Luteráni uctívají v jakém jazyce. Bohoslužby a zbožnost v luteránské církvi

luteránská bohoslužba

luteránská bohoslužba- provozování bohoslužeb v luteránské denominaci. Farníci si u vchodu vezmou zpěvníky a usadí se v sále bez ikon a ikonostasu. Jediným obrazem v chrámu je obvykle oltářní obraz. Čísla hymnů nebo žalmů jsou obvykle vyvěšena na stěnách v pořadí, v jakém je mají věřící zpívat. Bohoslužbu doprovází varhanní hudba.

Struktura (Agenda)

Začátek bohoslužby je oznámen zvonkem.

Vstupní rituál

Slavnostní nástup faráře s ministranty. Pokleknou před zábradlím oltáře, pokřižují se, pak vstanou, obrátí se k farníkům a pozdraví shromážděné.
Zpívá se 1. hymna.
Vyznání (Confiteor).
Farář pronáší slova rozhřešení.
Velká doxologie (Gloria in Excelsis Deo). Načež se zpívá Laudamus nebo podobný chvalozpěv.

Liturgie slova

Pozdrav: Ať je Pán s vámi
Collecta: Modleme se...
Čtení apoštola ministrem,
Apoštolské vyznání víry (Nicejské vyznání víry se čte na Velikonoce a na Den Trojice).
Zpívá se 2. hymnus – Postupná.
Pastor čte evangelium
Pastor vstává na kazatelnu a pronáší slova kázání, komentuje odpovídající fragment evangelia.
Zpívá se 3. hymna.
Církevní oznámení
Zpívá se 4. hymna
Celocírkevní modlitba (obdoba speciální litanie): parafráze Otče náš s díkůvzdáním Bohu a modlitbou za druhé (úřady, ty, kdo trpí výčitkami)

eucharistie

Zpívá se 5. hymnus a nastává ofertoria: farář připravuje svaté dary a rozkládá hostie na paténu.
Pozdrav: Ať je Pán s vámi – a s vaším duchem.
Sursum corda: Pozvedněte svá srdce – pozdvihněte je k Pánu.
Předmluva: Je opravdu spravedlivé oslavovat Pána na každém místě a v každém čase, proto zpíváme píseň chvály s anděly a se všemi svatými.
Sanctus: Svatý, svatý, svatý je Pán.
Epikléze: Pastor žehná chlebu a vínu
Anamnéza: Pastor vzpomíná na oběť Ježíše Krista
Agnus Dei (Jan 1:29).
Samotné přijímání (Communio). K eucharistii jsou povoláni všichni pokřtění a vyznávající víru luteránské církve. Farníci poklekají před oltářem, kde k nim přistoupí farář a podává jim přijímání s hostiemi a víno z kalicha se slovy: „Vezměte a jezte Tělo Ježíše Krista, které se za vás láme.“ „Vezměte a pijte Krev našeho Pána Ježíše Krista, která se za vás prolévá." Po farnících si církevní ministranti dávají vzájemné přijímání.
Den díkůvzdání (Benedicamus Domino)
Požehnání (Numeri 6:24–26)
Zpívá se 6. hymna.

Poté se farář se stádem rozloučí slovy: „jdi v pokoji a služ s radostí“.

Jelikož je mše adiafora, její struktura se může měnit, pouze principy zůstávají nezměněny: pokání, doxologie, kázání a eucharistie.

Barvy

Důležitou roli ve výzdobě luteránského kostela hraje barva, která se mění v závislosti na církevním kalendáři.

Poznámky

viz také

Odkazy

Přehled liturgických (eucharistických) bohoslužeb luteránských církví

Literatura

Gisselson M. Setkání s Bohem: poučná liturgie / přel. ze švédštiny V. Volodina - Mazolovo: Evangelický luterán. náboženský Společenství Jana Křtitele, 2008. ISBN 978-985-90126-7-9

Nadace Wikimedia. 2010.

Podívejte se, co je „luteránské uctívání“ v jiných slovnících:

Tento termín má jiné významy, viz Liturgie (významy). Michaela z Damašku Nebeská liturgie (ikona, X ... Wikipedie

Jedna z hlavních křesťanských denominací, založená Lutherem. Během své téměř čtyřsetleté existence se Litva změnila ve svém učení, kultu a struktuře a odlišila se od mnoha samostatných stran a sekt. Když v roce 1817...... encyklopedický slovník F. Brockhaus a I.A. Ephron

Ježíš. Raně křesťanská freska v římských katakombách Svátky Páně (také ... Wikipedia

Nebeská liturgie (ikona, 16. století) Liturgie (řecky λειτουργία, „služba“, „společná věc“) je nejdůležitější křesťanskou službou mezi pravoslavnými, katolíky a některými dalšími církvemi, ve které se slaví svátost eucharistie. Základní zpěvy... ...Wikipedie

Tento termín má jiné významy, viz Anaphora (významy). Kněz při recitaci anafory Anafora, eucharistická modlitba je ústřední součástí křesťanské liturgie ... Wikipedia

Liturgické barvy v římském obřadu jsou barvami liturgických rouch katolických duchovních. V římském obřadu katolické církve má tradice používání liturgických rouch různých barev dlouhou historii. V uctívání... ... Wikipedie

Kostel Panny Marie na počátku 20. století Evangelický luteránský kostel Ingria (finsky: Inkerin Evankelis Luterilainen Kirkko) (Církev Ingria, ELCI) ruská finská luteránská ... Wikipedia

Navzdory vážným deformacím svátosti eucharistie jsou luteráni „protestanty liturgického směru“. Tito. můžeme mluvit spíše o liturgii než o „evangelních setkáních“. O milosti této liturgie nemá smysl diskutovat, protože luteráni nemají milostí naplněné kněžství. Jsou typickými sebeposvěcovateli, i když za to Luther kritizoval anabaptisty a další sektáře z éry reformace. Luteráni však mají tendenci zdůrazňovat kontinuitu své liturgie se starověkými liturgiemi církve: „Luterská reformace se vyznačovala triumfálním obnovením účasti na bohoslužbě, výrazným nárůstem počtu komunikantů a rozkvětem liturgické modlitby. /../ Luther zachoval liturgii a liturgické zásady. Pokračoval v používání mnoha příkladů starověkého gregoriánského chorálu.“ V těchto slovech je kus pravdy. Ale nárůst počtu komunikantů v době reformace není spojen se „zlepšováním liturgie“, ale s oslabením duchovní disciplíny, s její volitelností. V některých dílech Luther věřil, že stačí zpovídat se jednou za rok těm, kteří přicházejí ke svátosti. Zároveň připustil, že někteří lidé vedou takový život, že se mohou zpovídat jednou za celý život, nebo se před přijímáním nezpovídat vůbec. Na druhou stranu Luther doporučoval, aby si faráři předem promluvili s každým, kdo má v úmyslu přijmout přijímání (těžko říci, zda to znamená zpověď, ale nejspíše mluvíme o návštěvě lidí, které farář vidí poprvé) . Můžete však věnovat pozornost tomu, že v obřadu mše, sestaveném samotným Lutherem, není žádný obřad zpovědi a rozhřešení. Později však řada luteránů trvala na soukromé zpovědi před přijímáním.
Když mluvíme o liturgii starověké církve, luteráni se neštítí chválit pravoslavné bohoslužby: „jejich zaměření na zjevení transcendentního Boha prostřednictvím inkarnace věčného Slova a také na význam zmrtvýchvstání Páně... je živou připomínkou převládajícího typu myšlení rané církve. Dialogický charakter východní bohoslužby, její prodchnutí radostnou úctou, její mystika, prostoupená duchem Jana Evangelisty, uznání síly nadpřirozena v každodenním životě, rozsah jeho přímluv za lidi v jakékoli situaci, jeho správa svátosti pod oběma typy a rozšířené používání hymnů - všechny tyto rysy ukazují na kolektivní povahu raného křesťanského uctívání." Taková slova od protestantů, zvláště od baptistů nebo letničních, často neslyšíte. V ústech posledně jmenovaného jsou taková slova zpravidla vyloučena. Pak ale luteráni přidávají „mouchu v protestantské masti“: ukazuje se, že pravoslavní mají příliš mnoho symboliky, vnějších vlivů a modlí se také ke svatým a za mrtvé. Ale pokud v nás luteráni viděli ducha raného křesťanství, pak se nemodlili ke svatým a nevzpomínali na mrtvé v té době? Je úsměvné číst, že luteráni obnovili evangelického ducha, který je do jisté míry charakteristický pro východní liturgii: podívejte se na portréty Luthera – vidíte v těchto obrazech „obnoveného evangelického ducha“?

Ať je to jak chce, nutno podotknout, že luteráni vůbec nechtějí vypadat jako ničitelé církve a jejího uctívání. Většinu protestantů tato otázka vůbec nezajímá: co kdyby tedy 18 století neexistovali žádní praví křesťané? - řekne adventista nebo letniční. Co když tedy naše bohoslužby nemají nic společného se službami církve? Lidi se baví, to je hlavní. Luteráni naštěstí uvažují jinak: „Při studiu středověku musíme mít na paměti, že představuje část dějin naší církve. Luteránská církev není výtvorem 16. století. Je výsledkem reformace a očisty historické církve. Jsme luteráni, ale především jsme křesťané. Za mnohé z našich hodnot ve věcech víry, uctívání a života vděčíme pečlivému uchovávání a kreativnímu obohacování těchto hodnot ve středověku. Dobro i zlo v té době patřilo našim duchovním otcům. To jim nemůžeme vzít, i kdybychom chtěli, protože jsme povinni sledovat dějiny naší víry a naší církve přes středověk až k rané církvi a skrze ni až do apoštolských časů a skrze ně až k samotnému Pánu. .“ To je pozoruhodné, ačkoli namísto apoštolské kontinuity ducha a milosti nabízejí luteráni více než pochybnou „historickou“ kontinuitu. Říkají, že to, co bylo potřeba, byla reformace, ne nové stvoření. Snaží se dokázat: nejsme sektáři, nechtěli jsme se odtrhnout od církve, chtěli jsme to nejlepší... Ale nemůžete „reformovat“ Ducha svatého ani Pána Ježíše Krista. „Reformovaný Kristus“ je Antikrist. A to, co o církvi napsali vůdci reformace 16. století, nás nutí myslet si, že Duch svatý odešel z církve téměř v apoštolské éře.
Samozřejmě lze zdůraznit Lutherův konzervatismus. Například až do roku 1523 provedl reorganizaci mše, dokud nebyl složen nový obřad latinské mše. Za vzor byla vzata hodnost z augustiniánského misálu. Přirozeně jsou zrušeny všechny svátky svatých, které nejsou zmíněny v Písmu, stejně jako modlitby ke svatým. Není zde žádná zmínka o eucharistické oběti, protože Luther v ní neviděl nic jiného než katolickou „spekulaci o milosti“. Je zdůrazněna „evangelická svoboda“: svíčky a roucha mohou, ale nemusí být použity (zřejmě k usmíření konzervativců a radikálů v jejich vlastních řadách). V roce 1526 vyšla Lutherova „Německá mše“, která byla radikálnějšího charakteru a sestavená ve prospěch nevzdělaných laiků. I moderní luterští autoři považují text této mše za nepříliš zdařilý a málo „historický“. Ačkoli ve srovnání s Kalvínem a Zwinglim působí Luther jako středověký konzervativec. Je typické poznamenat, že redukce nedělní bohoslužby na kázání s občasným udílením svátosti, která se v 18. století praktikovala v luteránských církvích, se více než Lutherovi podobá praxi reformovaných.
Současně s radikalismem došlo k hnutí směrem k Římu. Například jeden z luteránských statut, takzvaná „braniborská marka“ (1540), se někdy nazývá „polokatolická“. Navrhovalo zachovat všechny staré obřady, které „neodporují“ evangeliu, proto je rituál této liturgie „nejméně luteránský“. Zpovědi se přikládá velký význam. Přijímání by se mělo slavit každý den ve velkých městech a jednou týdně v malých městech a vesnicích. Ve skutečnosti je přijímání povoleno i po liturgii. Je-li člověk těžce nemocný, pak mu kněz v úpletu a se sakristiánem, s lampou a zvonkem může na konci bohoslužby vzít svátost přímo od oltáře a po zpovědi mu doma podat přijímání. . Pohřeb mrtvých v této listině zahrnoval procesí ke hrobu s křížem a svíčkami. Jak vidíme, duch Říma zde ještě nebyl v mnoha ohledech odstraněn, ačkoli dogma je samozřejmě luteránské. Ale právě proto se v regionech, jako je Sasko, Norimberk a Meklenbursko, uchovala svíčková roucha, liturgické barvy, gregoriánský chorál a kněžský chorál až do počátku 19. století. Středověký duch byl cítit i v uctívání švédských luteránů. Například takzvaná „Červená kniha“ z roku 1576, kterou sestavil král Jan III., obsahovala mnoho středověké formy, který je ve zjevné blízkosti římské mše. Po 17 letech byla odmítnuta švédskou církví. Moderní luteránští badatelé považují tuto službu v duchu za „neluteránskou“: „Úklony, líbání, opakování si přímluvných modliteb v kánonu – to vše sotva potěšilo lidi, kteří každý den rostli v majestátním, prostém, odvážném a horlivém duchu Luthera. “ Je zajímavé, že brzy po odmítnutí této příliš prořímské liturgie byla za krále Karla IX. navržena prokalvínská verze liturgie. Slovo „mše“ bylo změněno na „Večeře Páně“; slovo „oltář“ zůstalo zachováno, ale kněz byl nazýván „kazatelem“; místo slov „Jeho vzácné Tělo a Krev v chlebu a víně“ byla slova: „Svátost jeho vzácného Těla a Krve s chlebem a vínem“; v této službě není žádné liturgické evangelium a není uznáván liturgický rok. Naštěstí tuto službu odmítli švédští luteráni.

Zajímavé je srovnání anglikánské liturgie s luterskou. Rozdíl je okamžitě patrný v tom, že luteránská liturgická reforma přinesla jasnost do doktrinálních záležitostí, ale ponechala větší svobodu v uctívání. Anglikánská „Kniha modliteb“ byla především misálem, kde byly jasně nastíněny otázky uctívání. Tito. Lutherské jednoty bylo dosaženo spíše ve věcech víry a anglikánské jednoty v otázkách liturgie. To dokazuje, že luteráni zpočátku přísně dogmaticky rozlišovali a oddělovali svůj protestantismus od Říma. Anglikáni dovolili v této situaci více nejistoty a nezdůrazňovali ani tak jednotu víry, která je oddělovala od Vatikánu, jako spíše vnější jednotu uctívání. Poslední jmenovaný byl spojen s konceptem církve bližší katolíkům než protestantům. Anglikánský biskup Cranmer, který reformoval uctívání této církve, volně zavedl do anglické liturgie prvky z luteránských pravidel a také materiál z řeckých a mozarabských zdrojů. Přijal řadu návrhů, které uvedl kardinál Kinyon ve svém reformovaném breviáři z roku 1535. Jestliže Luther odmítl kánon mše, složil Cranmer novou objemnou modlitbu za svěcení chleba a vína. Luteránští liturgici poznamenávají, že ve srovnání s jejich liturgií najdeme v anglikánské knize modliteb obětní pojetí uctívání. Její ranní a večerní modlitby připomínají mnišské ideály, protože... kladou důraz na každodenní službu a používání celého žaltáře jako modlitební oběti Bohu. Při přijímání se klade důraz na obětování posvěcených darů Bohu a poskytování „nám, našim tělům a duším rozumnou službou“, a nikoli na Boží udílení odpuštění a pokoje, jako u luteránů. Anglikánská standardní nedělní bohoslužba si stále hodně půjčuje od bohoslužeb klášterních hodin. První vydání „Knihy modliteb“ navzdory protestantským rysům obsahovalo mnoho středověkých věcí, které byly pro luterány nepřijatelné: umisťování oblátů do kalicha, připomínka Panny Marie, modlitba za zemřelé a uchovávání darů pro nemocné . Protože Vzhledem k tomu, že pořadí modlitby ovlivňuje řád víry, můžeme říci, že ani dnes anglikáni zcela „nezapadají“ do protestantismu, na rozdíl od luteránů, kteří zůstávají jeho „pravým křídlem“.

Mezitím v luteránství vzniklo pietistické hnutí, které sami luteráni považují za „záplavu kalvinismu“ na území luteránství. Bohoslužby byly nahrazeny setkáními doma. Boj o osobní vědomí obrácení vedl k podceňování svátostí. Obecnou modlitbu kostela vystřídaly improvizace kněží a farníků. Místo chorálů vzniklo něco, co připomínalo operní árie. Přijímání se vyučovalo reformovaným způsobem – 4x ročně. Později se pietismus mísil s racionalismem. V roce 1808 vydal pastor Christian Zintenis svou sbírku kázání, ve které čteme: „Chovejme se jako apoštolové a nechoďme k oltáři přijímat svátost, ale sami k ní přinášejme svou svátost... U tohoto stolu , zasvěcený Pánu, budeme jíst a pít, naplněný hluboký pocit! Nechť vám tento chléb a víno symbolizují Ježíšovu smrt na kříži; Kéž jste hluboce zasaženi velikostí a krásou, kterou byla Jeho duše obdařena, když pro vaši spásu dovolil, aby bylo jeho Tělo zlomeno a Jeho krev prolita a zemřela na kříži! Pojďme tedy k Němu, jak je typické dobří lidé(!) s vroucí vděčností... sněz tento chléb; Kéž je na vás duch zbožnosti se všemi svými požehnáními. Napij se vína; mravní síla nespočívá v tomto víně, ale ve vás, v Božím učení a v Bohu.“
Když je vám místo přijímání nabídnuto něco jako „jíst, pít a vzdychat“, pak naprosto dobře chápete, že ateismus již pronikl do takové církve... Sami luteráni říkají, že jejich církev v té době byla duchovně chladná, ne-li mrtvý. Neměli bychom si však myslet, že tento metafyzický chlad vznikl až na počátku 19. století: byl přítomen již v roce 1517 v Lutherových tezích. O 300 let později arciděkan luteránské církve v Kielu Klaus Harms zveřejní svých 95 tezí, v nichž vystupuje nikoli proti papežství, ale proti „papežství rozumu“, které v luteránství nahradilo katolické papežství: „Rozum šílí v luteránské církvi, strhává Krista z oltáře, hází Slovo Boží z kazatelny, hází špínu do vody křtu, přivádí nezpůsobilé lidi ke kmotrům, píská kněze a po nich všechny farníky. Jestliže v roce 1529 v Marburgu bylo tělo a krev Kristova v chlebu a víně, pak tam byly ještě v roce 1817.“ . Kharms má samozřejmě pravdu, ale je třeba si odpovědět na otázku: proč se luteránství za 300 let stalo přízrakem? Všichni rádi vzýváme duch doby, abychom ospravedlnili své hříchy; ale nebyl duch doby vyjádřen v samotných základech luteránství?
Moderní luteráni stále nacházejí ve svém vlastním pojetí liturgie negativní vlastnosti. Poukazují například na to, že Lutherovo popření obětní povahy eucharistie vedlo v praxi k tomu, že v liturgii přestal být zdůrazňován i motiv obětování sebe sama, i když, jak chápeme, tento motiv odporuje nauce ospravedlnění vírou. Dalším problémem liturgie pro luterány je Lutherovo odstranění eucharistického kánonu, z něhož ponechal pouze slova ustanovení. Dnešní luteránští badatelé se na to dívají takto: „Svaté přijímání se opět stalo svátostí neboli Božím darem, a nikoli obětí obětovanou Bohu... nicméně bohatství a vřelost duchovní uspokojení, které by se mohla zachovat úplnější liturgická forma, byly částečně ztraceny.“ Je zvláštní číst tato slova. Jako by před Lutherem nebylo přijímání svátostí a eucharistická oběť nebyla vykonána Bohem. Zde se však luteráni znovu dívají na Řím a vidí v obětním chápání mše myšlenku zásluh, dobrých skutků atd. Ale pokud jsou Lutherovy reformy tak dobré, proč tedy v samotném srdci liturgie není žádné „bohatství a vřelost“? Ponechání pouze slov Páně v kánonu vyvolává v mnoha luteránech jasně katolický dojem, protože se nevyhnutelně mění v analogii „tajně konečné formule“. Současní teologové této církve o zmizení kánonu říkají toto: „Ostrý nůž reformace měl odstranit nevzhledné výrůstky římské mše, ale bohatství starověkých liturgií se mu nevrátilo. Operace proto zanechala zející stopu... Ústřední problém luterského obřadu stále čeká na své řešení /../ přílišný důraz na slova zřízení zastírá ony nadčasové a ekumenické kvality, které jsou charakteristické především pro luterskou liturgii. Tento důraz jasně klade tuto ústřední a významnou část liturgie do třetího desetiletí 16. století. Dojemně odhaluje osobní zaujetí jednoho reformátora jednou konkrétní myšlenkou."

K těmto slovům není třeba téměř nic dodávat. Luteránství vyvolává obavy mezi pravoslavnými a katolíky, protože stále nese pečeť jednoho reformátora, který se zabývá jednou myšlenkou. Nyní se luteráni zasazují o zařazení eucharistické modlitby do kánonu a někde se to již stalo. Ale ostrý nůž reformace pokračuje v pohybu. Přijímání a soukromá zpověď jsou v moderním luteránství nejčastěji opomíjeny. Konzervativní hnutí ve švédském luteránství nemění celkový obraz. Odmítnutí modliteb ke svatým a obětování liturgie do značné míry zrušilo její nebeský charakter, přerušilo spojení mezi nebeskou a pozemskou církví a přitlačilo luteránství k zemi. Možná právě proto začali luteráni mluvit o „neviditelnosti“ církve, že nebeské bylo odtrženo od pozemského a proměnilo se v jakousi platónskou ideu. Milost této liturgie můžeme posuzovat nejen podle absence skutečného kněžství, ale také podle těch liturgických krizí, které luteránství často sužují. Samozřejmě musíme vzít v úvahu, že luteránství věří ve skutečnou přítomnost Těla a Krve ve svátosti a má, byť pokřivenou, liturgii. Ale to je subjektivní. Z objektivního hlediska musíme vědět, kolik luteránů stále věří ve skutečnou přítomnost Těla a jak se Pán sám dívá na jejich touhu mít z něj účast. To druhé je nám neznámé, ale „známá data“ mluví proti realitě společenství mezi luterány. Ano, luteráni stále říkají: „v tomto svatém jídle přijímáme svým smrtelným tělem prostředek nesmrtelnosti“, ale je to nesmrtelnost, kterou dnešní luteránství nevyzařuje.

Luteránská nauka o kněžství jistě nese jasný otisk nauky o „univerzálním kněžství“. Příznivci německého reformátora jsou přitom velmi vzdáleni chápání tohoto učení ve smyslu „každý kuchař může vládnout církvi“. V 17. století vynikající luteránský teolog Johann Gerhard ve své dogmatice vysvětloval: „Z toho, že věřící jsou nazýváni „králi“, nelze usuzovat, že kdokoli z nich může vykonávat službu hlavy státu bez náležitého povolání (např. apoštolové mluvili o duchovních králích), ani ze skutečnosti, že se věřícím říká „kněží“, nelze usuzovat, že kdokoli z nich může vykonávat církevní službu bez náležitého povolání, protože tato pasáž hovoří o duchovním kněžství. O věřících se mluví jako o duchovních kněžích, vůbec ne v souvislosti s bohoslužbou, protože... když je v Písmu slovo "kněžství" aplikováno na křesťanský lid, vztahuje se to jak na posluchače, tak na učitele... Zároveň , ve vztahu k duchovním obětem přinášeným Bohu, je to přesně tak, jak sám Petr vysvětlil: „Svaté kněžství k přinášení duchovních obětí, příjemných Bohu skrze Ježíše Krista“ (1. Petrův 2:5). Mezi takové oběti patří: modlitba (Žalm 141:2, Zj 5:8, 8:4); díkůvzdání (Žd 4:13); usmrtit starého muže (Ř 12,1); mučednictví pro Krista (Flp 2:17, 2 Tim 4:6) atd. Takové oběti mohou přinášet všichni věřící jako duchovní kněží. I když kázání evangelia také nepochybně odkazuje na duchovní oběti (Mal 1:11, Ř 15:16), přesto z názvu „duchovní kněžství“, který označuje všem věřícím nelze usoudit, že tuto duchovní oběť může přinést každý, totiž kázání na valné hromadě církve, neboť význam tohoto názvu vyplývá z jiných duchovních obětí, které může přinést každý bez výjimky, ale ne z tohoto, který v žádném případě není údělem každého .. jako nejsou všichni proroci a apoštolové, nejsou ani všichni pastoři a učitelé.. Proto je třeba rozlišovat mezi obecným příkazem a povoláním, aby všichni věřící přijímat v okamžiku obrácení ke křesťanství.. to je třeba odlišit od zvláštního povolání, kterým se služba Slova a svátostí svěřuje určitým osobám, které se k tomu hodí všeobecným souhlasem církve. Že takové povolání není údělem všech křesťanů, je jasné z 1. Korintským 12:29, Efezským 4:11 a Jakuba 3:1. K tomuto zvláštnímu povolání patří také vysluhování svátostí, jak vyplývá z 1. Korintským 4:1. Neboť skutečně, vykonávání svátostí všem věřícím není přikázáno a nikde není dovoleno. Veřejná služba Slova tedy nepatří všem stejně.“
Zatím vše vypadá docela rozumně a téměř ortodoxně. Nemůže tomu být jinak, protože Gerhard v tomto fragmentu kritizuje zastánce radikální reformace s jejich „komunistickým“ smyslem pro úplnou rovnost v církvi. Tato slova luteránského teologa lze i dnes aplikovat na neoprotestanty, kteří se často drží podobných zásad: např. každý má kázat atp. Pravda, ani pro ně nemůže být každý pastorem. Ale neoprotestanté nemají vysluhování svátostí pro nedostatek takových. Pro luterány je to velmi důležitý bod a musí zdůraznit, že ne každý může udělovat svátosti. Jakmile ale Gerhard přejde k polemikám s katolíky (jeho oponentem je slavný katolický teolog Bellarmino, známý všem nejen svými diskusemi s protestanty, ale i účastí na procesu s Galileem), jeho „tradicionalismus“ zůstává minulosti a je nahrazen „tradičním protestantismem“. A tak čteme: „můžeme zcela správně usuzovat, na rozdíl od papeženců, že právo povolávat ministranty náleží celé církvi, jíž Kristus dal Klíče... proto právo povolávat ministranty do jisté míry náleží do každé třídy v Církvi. Zároveň, na základě Božího nařízení, výkon moci Klíčů je a musí být svěřen jistých lidí, totiž ty, které Bůh ustanovil ve svém domě za služebníky (1. Korintským 4:1) a kterým dal moc otevírat a zavírat, tedy svazovat a rozvazovat. Každý, kdo si přivlastňuje moc a službu Klíčů, kromě případů krajní nutnosti, zasahuje do služby druhých."
Před námi je klasická protestantská teorie o „delegování“ pravomocí církve na její jednotlivé představitele prostřednictvím voleb nebo jakýchkoli jiných procedur. Tito. teorie „zastupitelské demokracie“ v její čisté podobě namísto katolické monarchie a dokonce s „totalitními“ tendencemi. Je jasné, že protože moc „svázat a rozvázat“ je udělena některým lidem, jiní si ji nemohou uzurpovat. Problémem je, zda je povolání služebníků skutečně dáno celé církvi bez rozdílu, nebo existují nějaká omezení? Dobře, církev volí pastory, ale Gerhard zde zmiňuje, že „moc klíčů“ je svěřena lidem, které Bůh určil: povolává tedy Bůh stále služebníky, nebo jsou voleni zdola, „laiky“? Protestanti by na tuto otázku zřejmě mohli odpovědět takto: Bůh povolá kazatele, to se děje tajně a neviditelně, a pak ho celá církev, celé shromáždění, celé společenství „ustanoví“ do služby, „potvrdí“ Boží vyvolení (a Gerhard říká, že to nedělá jen církev, ale i stát - kde je to řečeno v Bibli?). To vše vypadá docela slušně, ale nabízí se otázka: když už si Bůh vybral ministra, tak proč také lidská volba - nepřidává to nic k Boží milosti a riskuje, že se změní v prázdnou byrokratickou formalitu. Řeknou: všechno potřebuje řád. Řekněme. Ale z toho plyne, že Bůh volá do služby nejen skrytě a neviditelně, ale jasně a viditelně – skrze církev a její svátosti. Jinak se každý bude prohlašovat za apoštola, kazatele a celebranta. Stručně řečeno, luteráni by s tím, myslím, souhlasili. Ale konkrétně...
Musí být prostřednictvím Církve udělována zvláštní milost pro kněžskou službu, nebo je dostatečná milost přijatá při křtu? Pokud je to dostačující, znamená to, že do této služby může být vybrána jakákoli osoba? Pokud ne, pak je zjevně nutné vykonat nad žadatelem určitou svátost, ve které se sděluje zvláštní milost jeho služby. Argument především pro luterány: vy nepovažujete za křesťana a plnoprávného člena církve nikoho, kdo prohlašuje, že ve všem souhlasí s biblickými pravdami? Ne, vy ho pokřtíte a teprve po sdělení milosti křtu poznáte, že je nyní křesťanem. Toto je biblický řád spásy. Z toho vyplývá, že v tomto případě není zvolen knězem jen tak každý, kdo chce, nikoli „volebním řádem“, ale zvláštní svátostí – svátostí kněžství. Když člověk přijde do luteránského kostela a chce být luteránem, tak společenství té farnosti nebude hlasovat, jestli ho volit křesťanem nebo ne?! Je pokřtěn poté, co se nejprve zeptal na shodu názorů této osoby s luteránským učením. Čím to je, že v luteránství nevykonávají nad kandidáty kněžství svátosti, ale pouze formální obřad? Během toho se říká: „Drazí bratři a sestry v Kristu! (jméno) je povolán Pánem Církve k veřejnému kázání Slova Božího a svátostí našeho Pána Ježíše Krista. Na tuto službu se připravoval modlitbou a svědomitým studiem. Byl vyšetřen a shledán připraveným přijmout tyto posvátné povinnosti a také pod vedením Boha Ducha svatého obdržel, jak je v Církvi zvykem, povolání ke službě (hodnost a místo). Podle apoštolského zvyku se před námi objevil, aby byl vysvěcen a zasvěcen do této božsky určené hodnosti.“ To vše je úžasné: člověk byl pokřtěn, modlil se, studoval, ale kde je v tomto případě Boží působení? Odkazují na Boží povolání a vedení, ale kde je to „tady a teď“? V případě kandidáta na křest lze totiž také odkazovat na Boží vedení a povolání, ale přesto bude pokřtěn, protože Bůh zachraňuje lidi prostřednictvím komunikace s církví plnou milosti. Píše se zde „jak je v církvi zvykem“: ale je v církvi skutečně „zavedené“, že milost kněžství je sdělována člověku někde osamoceně, v soukromí, a pak to církev prostě uznává jako dokonanou skutečnost? formou určitého obřadu? Nebo je v Církvi stále „zvykem“ udělovat milost těm, kdo touží po službě a spasení?
Jestliže luteráni říkají, že milost kněžství se uděluje křtem, pak to bude znamenat, že každý od dětství (luteráni křtí děti) je knězem a může vykonávat svátosti bez jakýchkoli obřadů a procedur. Koneckonců, hlavní věcí je milost Božího vyvolení, a ne právní formality. Jinak se vynořuje zvláštní obrázek: aby člověk mohl vykonávat svátosti, je z nějakého důvodu nezbytně nutný právní úkon a rituál pro obřad; přitom každý chápe, že kandidát má milost kněžství i bez těchto úkonů. To si lze ještě představit v politické straně nebo při prezidentských volbách. Ale Bůh musí být uctíván v duchu a pravdě – proč pak vše komplikovat „příliš lidským“? Luteráni zde mají dvě možnosti: 1. Uznat správnost tradičního učení o svátosti kněžství, tzn. Ke kněžství nestačí jen křest, a proto je zapotřebí zvláštní svátosti, kde se milost kněžství uděluje službou církvi, protože svátost není formální lidský akt, ale akt Boží. 2. Přejít k teologii „důsledné“ reformace a opustit zbytky katolického „sakramentalismu“ v luteránství.
V druhém případě je „vyvolení a povolání Boží“ důležitější než církev a její služba; Žádné svátosti nejsou a nemohou být, protože... člověk je spasen vírou, ale malý počet rituálů může být zachován jako „připomínka spasení“. Potíž s luterány je v tom, že se snaží zachovat prvky tradičního pojetí církve, ale zároveň absolutně věří v „ospravedlnění“. Pokud zachováme tento hlavní bod a odstraníme myšlenku církve jako prostředníka ve věci spásy, pak to není vůbec potřeba, stejně jako její „obřady“. Každý je svým režisérem, ale to je „přímá demokracie“, kdy subjektivní pocit vlastní „vyvolenosti“ zastiňuje vše ostatní na tomto světě. Pokud v pravoslaví a katolicismu existuje objektivní akt svěcení vyvoleného, bez něhož nikdo nemůže sloužit, pak je v protestantském učení dost „pocitů“, protože každý je stejně knězem: i když se někomu nelíbí vaše pocity „volání ke službě“, vždy můžete v dalším bloku uspořádat nový sbor .. Situace je velmi podobná té americké, pokud tomu tak není u luteránů, je to jen proto, že jsou „nedůslední“ protestanti; člověk má navíc vrozenou touhu po „pořádku“, což brání tomu, aby se reformační zpovědi proměnily v naprostý chaos, který nevyhnutelně vyvolává jejich vlastní doktrína. Ale neexistují žádné objektivní důvody pro ukončení „subjektivismu povolání ke kněžství“ v protestantském učení.
Gerhard se snaží čelit Bellarminovým argumentům proti „univerzálnímu kněžství“ tím, že v osobě apoštola Petra byla moc zavazovat a rozhodovat, a tedy povolávat do služby, dána Kristem celé církvi (viz. Mt 16:19). Ve zmíněných Kristových slovech však není řečeno nic o „všech“. Naopak z Písma vidíme, že tato pravomoc byla dána apoštolům, a ne všem. Jsou to apoštolové, které Pán nařizuje, aby křtili, přijímali zpověď, přijímali a učili (viz Mt 28:19-20; Jan 20:22-23; Lukáš 22:19). Následně tato služba přechází na jejich nástupce – biskupy, kteří také učí, vykonávají svátosti a řídí společenství (viz epištoly apoštola Pavla Timoteovi a Titovi). Nikde nevidíme, že by moc vysluhovat svátosti byla dána hned každému. Zároveň byli svěceni kněží, což nebyl formální postup, jako v luteránství, ale sdělování zvláštních darů naplněných milostí, jak je patrné ze slov apoštola: „Neopomíjejte dar, který je v tebe, které ti bylo dáno proroctvím se vkládáním rukou kněžství“ (1 Tim 4)., 14). Protože se sděluje zvláštní milost, pak kněží nejsou všichni. V tomto smyslu nemohou laici tuto zvláštní milost předávat knězi, nemohou delegovat zvláštní pravomoci, protože je sami nemají. Je zajímavé, že v luterském obřadu svěcení (ordinace) jsou zmíněná slova sv. Pavel je citován, ale luteráni v nich nevidí to, co vidí církev – svátosti kněžství. A pak nezbývá objektivní vyvolení shora – skrze církev a její svátosti, ale subjektivní, zdola – vlastními pocity (už jsem knězem a navíc vyvoleným) a lidskými činy (společenstvo volí nebo jmenuje).
Gerhardovi lze samozřejmě rozumět: stejně jako všichni protestanti má antipapežský a antihierarchický patos. Není to náhoda, všechno to začíná různé výklady slova Kristova mluvená apoštolu Petrovi v Mat. 16, 18-19: vždyť to byla právě tato slova, na která se katolická církev vždy odvolávala, aby ospravedlnila výlučnou moc papeže, který jediný je nástupcem Petrovým, a s ním i celé duchovenstvo. A tak Gerhard připomíná, že papež a preláti nejsou všechno: „Církev reprezentují nejen biskupové nebo učitelé, protože k církvi z definice patří i farníci; Starší mohou také reprezentovat Církev. K církvi patří nejen ti, kdo pracují ve slovu, ale také starší a vedoucí, kteří jsou odpovědní za užitečné aktivity věřících jménem celé církve. Připouštíme tedy, že církví máme rozumět učitelům, které Bellarmino nazývá preláty, ale popíráme, že laici jsou zcela vyloučeni, protože starší jsou jejich zástupci. Starší jsou konkrétně ti zbožnější členové církve, kteří spolu s kazatelskou službou tvoří presbytář, nebo, jak se v našich církvích běžně nazývá, konzistoř, která se stará o církevní záležitosti jménem celé církve. .“
Zde má samozřejmě luteránský teolog naprostou pravdu. Zapomíná však zdůraznit, že ačkoli všichni tito lidé patří k církvi, činí tak různými způsoby. Tito. všichni jsou si před Bohem rovni, ale nejsou si rovni mezi sebou kvůli různým službám, pro které byli požehnáni Bohem prostřednictvím církve. Ale pro Gerharda je vše zastíněno katolickou „nerovností“: nadřazenost papeže a hierarchie. To, jak se stalo nejednou v historii, vyvolává odpověď v podobě požadavků na „rovnost práv“ a „demokracii“ – jako by Kristus neřekl: „Ne vy jste si vyvolili mě, ale já jsem si vyvolil vás. “ (Jan 15:16). Ne, na vině je i hierarchie: Rozanov jednou správně poznamenal, že „všechno, co způsobilo zánik křesťanství, bylo vychloubání kněží, tato samolibost mitratů, tato jejich „neomylnost“. Samozřejmě to nebylo pro křesťanství ničivé jen „vychloubání se kněžími“, ale i hříchy křesťanů obecně, ale přesto... A nyní vidíme revoluci a pomstu laiků, požadujících část církevní moc a nejlépe veškerou moc. Reformace je přece osvobození laiků... V katolicismu je mocná a aktivní hierarchie, zatímco stádo je bezmocné a pasivní. Protestantismus obrací tento vztah a emancipuje stádo: teze dává vzniknout protikladu. Kde začíná jakákoli revoluce? „Spodní“ říkají „vrcholům“: porušujete zákony (ústavu, Bibli). Ať žije zákon (ústava, Bible)! Nyní nebudou mít výhradní právo vykládat zákony (Bibli) „vrchní lidé“, ale také „dolní“. V praxi by to mělo rychle vést k naprosté anarchii. Proto je „demokracie“ vytvořena, aby ovládla běsnící dav: „nižší třídy“ ztratily víru v milostí naplněné „božské vyvolení“ „vyšších“, a proto v ni již nevěří – od nynějška věří pouze při „lidské volbě“ „horního“ „dolním“: dne Místo posvátné monarchie je nahrazeno sekulární republikou. V této lidské vůli „nižších tříd“ je nyní vidět realizace Boží vůle, ale „demokracie“ a „rovnost“ ve věci pravdy často vedou ke zrovnoprávnění hereze a pravověrnosti, což se stalo mezi protestanty.

Katolická církev bohužel příliš dlouho a horlivě trvala na neomylnosti papeže a v jeho osobě celé hierarchie a na jejich výlučném právu posuzovat záležitosti víry, což se v pravoslaví nikdy nestalo. A v důsledku toho se jejich vlastní stádo odtrhlo od hierarchie a vytvořilo jinou církev. Gerhard se nemýlí, když píše: „Bellarmino navrhl následující pravidlo: „Hejno by mělo neustále zkoušet, zda kazatel neříká věci, které jsou v rozporu s učením jeho předchůdců, nebo s tím, co ostatní arcibiskupové, zvláště ti, kteří patří k apoštolské stolici, kázat." Toto pravidlo je nesprávné a chybné. Neboť, jak jsme na příslušném místě ukázali, pravou nauku nelze redukovat na posloupnost biskupů nebo na římský stolec. Kdyby se Kristovi učedníci rozhodli posuzovat Kristovo učení podle Bellarminovy vlády, odsoudili by to jako herezi, protože Kristovi předchůdci neučili Kristovo učení a kněží podle Áronova řádu by odsoudil Kristovo učení jako herezi. Kdyby ti, kdo naslouchali apoštolům, chtěli vynést soud podle Bellarminovy vlády, byli by také hanebně oklamáni. Zde by pravoslavní souhlasili s Gerhardem: neexistuje žádná mechanická neomylnost hierarchie; sama o sobě posloupnost biskupů a jejich spojení s římským trůnem nic neznamenají; Chybovat může každý. Jaké řešení ale Gerhard navrhuje? Jako protestant přirozeně nabízí jediné kritérium neomylnosti – Písmo (mimochodem s odkazem na sv. Jana Zlatoústého). Jak ale shromáždění rozhodne, který výklad Písma je správný a který ne? Poskytnete nabídky? Ale i katolíci mají své citáty z Bible a radikální protestanti své. Soutěžení na principu „kdo může uvést nejvíce citátů na svou obranu“ nikdy nikomu nepomohlo následovat křesťanskou pravdu, a proto je nutné další kritérium pravosti pastýře, a tím je jeho soulad s učením celého plnost církve, protože Písmo bylo dáno církví.
V obřadu svěcení luteránských pastýřů čteme kandidátovi tyto otázky: „Uznáváte tři ekumenická vyznání víry, totiž apoštolské, nicejské a athanasijské vyznání víry, jako pravdivá svědectví pravdy? Písmo svaté a odmítáte všechny chyby, které odsuzují? .. Věříte, že Augsburské vyznání, nezměněné, je správným výkladem Božího slova a správným vysvětlením nauky evangelické luterské církve, že Apologie augsburského vyznání, Krátké a Velké katechismy Martina Luthera, Schmalkaldské články , Pojednání „O moci a nadřazenosti papeže“ a „Formule svornosti“ – obsažené v „Knize svornosti“ – jsou také v souladu se stejnou jedinou biblickou vírou? . Jak vidíme, je třeba souhlasu nejen s textem Písma jako takovým, ale také se třemi starověkými vyznáními a také se symbolickými knihami luteránství. Ale to je to, co bylo řečeno výše: kritériem neomylnosti je víra církve, nikoli pouze odkazy na biblický text. Ortodoxní, na rozdíl od protestantů, mohli říci: ano, katolíci mají v Římě posloupnost biskupů a papeže, ale nemají posloupnost v Pravdě; ne, nejen proto, že jsme našli příslušná slova v Písmu, ale kvůli skutečnosti, že po 1000 let církev nevěřila v papežskou neomylnost, odpustky, očistec atd. Luteránům mohli pravoslavní říci přibližně totéž: 1500 let církev nevěřila v ospravedlnění vírou, předurčení ke spáse atd. Mimochodem, po 15 století církev nevěřila v zásadu „pouze Písmo“.
Bellarmino měl zase pravdu, když protestantům řekl, že pokud bude každý soudit pastýře sám za sebe, pak potřeba pastýřů zmizí. Ne, na jedné straně musí každý soudit ve věcech víry. Na druhou stranu by nikdo neměl zapomínat, že bude souzen. To znamená, že pokud mechanická neomylnost není dána nikomu z hierarchie, pak není dána nikomu z laiků a dokonce ani všem laikům dohromady. Jinak „vychloubání kněží a požitkářství mitr“, o kterém mluvil Rozanov, rychle vystřídá vychloubání farníků a požitkářství saka. V protestantismu toho bylo vždy hojně, a tak je neomylnost dána pouze celé církvi po celou dobu její existence. Nikdo jednotlivě nemá neomylnost: ani biskupové, ani klérus, ani žádný z laiků, ani žádné jednotlivé kongregace. Problém je v tom, že protestantská zmínka o výlučnosti Písma ve věcech pravdy, za předpokladu, že se církev mýlí, by mohla vést k názoru, že každý laik, sám se svou Biblí, není o nic méně neomylný než papež. Pak opravdu není potřeba pastorů, protože každý zástupce stáda se může snadno vypořádat se všemi teologickými problémy nezávisle, být svým vlastním učitelem. Pokud to protestanti v praxi neumožňovali, pak to z jejich teorie přirozeně vyplývá. to byla odpověď na katolickou nauku o mechanické neomylnosti papeže a biskupů, která učinila stádo a laiky nepotřebnými – jako by byli mrtvými členy církve a vůbec ne církve.
A proto má Gerhard pravdu, když Bellarmina kritizuje: „Řekl: „Pokud arcibiskup a jiná osoba kážící bez náležitého povolání učí opačné věci, pak by stádo skutečně mělo následovat svého pastýře, a ne muže, který není pastýřem, dokonce pokud se stane, že se jejich pastýř zmýlí.“ Za prvé není pravda, že Luther nebyl oprávněně povolaným pastýřem, a za druhé není pravda, že by stádo mělo následovat arcibiskupa, i kdyby se mýlil, protože by to bylo stejné jako přikázat ovcím, aby následovaly pastýře. pastviny ničení, křesťané - upřednostňovat temnotu před světlem, omyl před pravdou a lidské vynálezy před Božskou mocí. Bellarmino zašel tak daleko, že zpochybnil skutečnost, že se arcibiskup může obecně mýlit takovým způsobem, že by prostý lid přivedl do pokušení. Diskuse o tom, zda se to může stát nebo ne, jsou však nesmyslné, protože je zcela zřejmé, že se to již stalo a arcibiskupové se často mýlili a uvedli prostý lid do pokušení. To nemůže popřít, pokud neztratil veškerý stud. Proto znovu a znovu pokládáme Bellarminovi následující otázku: Mělo by stádo následovat svého arcibiskupa, i když se mýlí? .. Je-li na papeži vidět, že zanedbává svou vlastní spásu i spásu bližního, v nedbalosti a nedbalosti v podnikání a navíc v nedbalosti o dobro, pak si může způsobit, jako každý jiný, větší zlo, vrhající nespočet lidí spolu se sebou do ohnivé gehenny, kde na ně čeká těžká muka věčného trestu? Žádný smrtelník nemůže popřít vinu takového člověka, protože ten, kdo nemůže být souzen, bude soudit všechny." Zde nemůžeme nevidět, jak se katolická církev uvěznila v tom, že trvá na výhradní moci a výhradních právech hierarchie, která „nemůže hřešit“. Výsledkem bylo hnutí „rozhněvaných laiků“ požadujících výlučná práva pro sebe a všechny v čele se „samozvaným“ Lutherem. Místo povinností se západní křesťané v 16. století dohadovali o právech a výsadách. Ve 20. století se už nehádá o právech laiků, ale o právech žen a homosexuálů - skluz do propasti pokračuje.. Arcibiskupové se samozřejmě mohou mýlit a stádo není povinno následovat takový biskup, i kdyby byl milionkrát římským papežem; to však neznamená, že musíte následovat nepovolaného Luthera. Obecně platí, že nemusíte následovat některé lidi, ale Boha a Jeho Církev. Pokud se biskup nebo patriarcha mýlí, může stádo požadovat svolání koncilu, ale nemělo by běžet po nově vzniklých vůdcích a jejich myšlenkách a nezávisle sesazovat biskupy, jak se to stalo v době reformace. Protože se nový problém nakonec stal ještě horším než ten předchozí...

Navzdory doktríně univerzálního kněžství se luteráni dívají na uctívání méně protestantským způsobem než jiné reformační denominace. To bylo vždy zdůrazňováno a dnes je to zvláště akcentováno v souvislosti s ekumenickými trendy na jedné straně a destruktivními trendy v americkém protestantismu na straně druhé. Luteránské texty neustále hovoří o liturgickém „obrození“ a „obnove“, kontinuitě se službou bývalé církve, přičemž se distancují od „antiliturgické“ orientace „evangelismu“. Zde je klasický příklad: „Luteránská církev byla vždy liturgickou církví. Reformace nezačala jako hnutí za stvoření nový kostel, ale jako hnutí za pravou katolickou církev - očištěné od herezí a deformací, ale zachovávající své dobré tradice (adiafora).. Církev Ingria v návaznosti na svou historickou tradici jednoduše nekopíruje to, co je připraveno, ale rozvíjí a vytváří to v v souladu s jeho potřebami. Vývoj této tradice je přirozeně ovlivněn novou historickou a společenskou situací a také tradicí dominantní pravoslavné církve.“
To vše je prostě úžasné, a zdá se, že by to mělo přivést luterány do stáda pravoslavné církve. Ostatně, pokud se chystají očistit katolickou mši od herezí a nenamítají ani souvztažnost své tradice s tradicemi pravoslaví, co víc si člověk může přát? Nehledají dobro od dobra... Ale ne všechno je tak růžové. Ostatně Luther, ač mši zachoval, změnil ji podle svého uvážení a nejen ji zbavil herezí: „pak následuje celá tato ohavnost, do jejíž služby byly přiděleny všechny předchozí liturgické úkony, proto je nazývané „nabízení darů“. Počínaje odtud téměř vše zní a zavání obětí. A uprostřed ní jsou umístěna slova života a spásy, jako schrána Hospodinova v chrámu modl poblíž Dagona. A nebyl tam jediný Izraelita, který by se mohl k arše přiblížit nebo ji vrátit, dokud „nezabil své nepřátele do týla a nevydal je věčné hanbě“ – to je podobenství o moderní době. Tím, že opustíme vše, co zní jako oběť, včetně celého kánonu, zachovejme to, co je čisté a svaté."
To je ono – zrušme eucharistický kánon! Je jasné, že Lutherův hněv byl způsoben katolickým učením o opakování Kristovy oběti v eucharistii a „moci“ kněžství to udělat pro automatické odčinění hříchů, ale to není důvod pro téměř úplné zničení eucharistie. Eucharistický kánon. Nejde o očistu kánonu od zkreslení, ale spíše o očistu kánonu od kánonu! Je proto příznačné, že dnes někteří luteráni ve své službě usilují o „rehabilitaci kánonu.“ Luther byl jako správný revolucionář sám, nad ním nebyla žádná církev, a tak službu reformoval, jak chtěl: „Denní mše by měly být úplně zrušeny, protože důležité je Slovo, ne mše. Ale pokud někdo touží po přijímání během týdne, celebrujte mši, jak taková touha vyvstane a jak to čas dovolí; Na to nemohou existovat žádná pravidla ani zákony. Zpěvy (latinské gregoriánské chorály – cca překlad) při nedělních mších a nešporách by měly být zachovány; neboť jsou velmi dobré a převzaté z Písma. Jejich počet však můžete snížit nebo zvýšit. Výběr těchto písní a žalmů pro každodenní ranní a večerní bohoslužby by měl být v kompetenci faráře a kazatele. .. Ale přesto antifony, responzoria a sbírky, stejně jako životy svatých a příběh o kříži, by měly být prozatím odloženy do vzdálenějšího kouta, dokud nebudou očištěny, pro spoustu strašné špíny se na ně přilepilo. Všechny svátky ke cti svatých musí být zrušeny. Pokud některý z nich vychází z důstojného života křesťana, lze jej uvést jako příklad v neděli po přečtení evangelia. Zachoval bych svátky Uvedení a Zvěstování, na nějaký čas by měly být ponechány i Nanebevzetí a Narození Panny Marie, i když v písních k těmto svátkům není vše dokonalé. Svátek Jana Křtitele je také čistý. V životě apoštolů je kromě života svatého Pavla příliš mnoho nečistot, proto mohou být buď přesunuty na příští neděli, nebo slaveny odděleně, jak si kdo přeje.“
V tomto magickém „kdo chce“ (ruská analogie – „na příkaz štiky, podle mé vůle“) jsou všechny problémy a bludy reformace. Je dobře, že Luther byl mnich a snažil se zachovat alespoň část liturgické tradice. Ale když na Lutherovo místo nastoupil Kalvín nebo Zwingli, všechno se mnohem zhoršilo... Luther tedy napsal: ještě nějakou dobu zachováme svátky Usnesení a Narození Matky Boží, ale možná nenapsal – co by pak mělo chudí luteráni ano, protože se stali tak osudově závislými na mínění jednoho člověka? Buď to snížíme, pak to rozšíříme, pak budeme pořádat mši, nebo nebudeme, ale obecně ať rozhodnou pastýři, protože žádný zákon ani pravidlo nemůže být: Lutherovo „evangelium svobody“ zrušilo vše toto.. S tímto přístupem je velmi obtížné mluvit o kontinuitě luterské bohoslužby s církví: spíše mluvíme o neúplné destrukci tradiční liturgie. Jestliže dříve podle protestantů papežové překrucovali liturgii, jak chtěli, nyní to činí wittenberský papež - Luther. V tomto ohledu není divu, že luteráni mají problémy uvést bohoslužbu do správné formy: „Po vyřazení introitu („vstupního“ hymnu) z liturgie v roce 1614 ztratila Kyrie spojení s introitem a přišla hned po úvodní hymnu a úvodní prohlášení pronesené po ní pastorem. Když se pruská agenda z roku 1895 rozhodla vrátit introit, rozhodla se současně učinit Kyrie, jejíž účel byl ztracen, součástí kajícné modlitby. Kyrie byla zpočátku v liturgii vnímána jako modlitba celé církve, neviditelné i celého lidstva, jejímž obsahem nebylo jen zvolání soukromé osoby, ale prosba celého lidstva o milosrdenství a očekávání Mesiáše. . Při přeskupování Kyrie se ztratilo spojení s Glorií, která zpěvem andělů hlásá zprávu o Spasitelově příchodu na svět. Prožitek Božího plánu se spásou celého světa tak vystřídala zpověď a celá úvodní část liturgie nabyla charakteru zpovědi, kterou nikdy předtím neměla. Například ve Švédsku byla Kyrie vždy na svém původním místě. V pruské agendě tak byla zpověď vklíněna mezi introit a Glorii, čímž se Kyrie stala součástí kajícné modlitby, čímž byla zcela zbavena jejího původního významu. Toto zkreslení bylo odstraněno v nové finské Agendě 2000."
Když mezi soudruhy není shoda... Tyto liturgické hody jsou nevyhnutelné, pokud se ztratí jasná církevní směrnice. A bohužel se ztratil před 500 lety. Dnes Arthur Just uvádí: „Lidé se snaží najít dokonalou liturgii, určité tajemství liturgické obnovy, ale zatím nikdo nenašel skutečnou odpověď. Taktický přístup k otázkám liturgické obnovy nemůže přinést uspokojivé výsledky. Ignoruje složitost kontextu, ve kterém liturgie existuje, a nedokáže rozpoznat rozdíl mezi církví, která má soubor liturgií, a skutečně liturgickou církví. Tento přístup znamená, že liturgické struktury potřebují aktualizaci; co je však dobré pro jednu komunitu, může být pro jinou katastrofou. Ale možná o to vůbec nejde. Možná vzniklé problémy nesouvisí s liturgií, ale s těmi, kdo ji vykonávají. Liturgická obnova se dotýká především duchovenstva a farnosti. Tyto problémy nejsou ani tak liturgické, jako spíše teologické povahy, týkají se spíše naší antropologie a eklesiologie než našich představ o liturgii. Není poškozena liturgie, ale kultura, a tak místo toho, abychom se vždy ptali: „Co je špatného na naší liturgii?“, měli bychom se ptát: „Co je špatného na naší kultuře?“ - zaměřit svou pozornost na obnovu kultury prostřednictvím liturgie a ne naopak. Cílem dobré liturgie je vždy změnit životy lidí (změnit kulturu) pomocí evangelia Ježíše Krista. Toho lze jen stěží dosáhnout, pokud je liturgie podřízena rozmarům kultury. Kultura, která není transformována liturgií, v podstatě ničí liturgii. Církev se stává k nerozeznání od kultury a evangelium se ztrácí. Tak se dosahuje skutečné sekularizace a zničení evangelia.“
Pan Just má samozřejmě pravdu a církev se nemusí přizpůsobovat dominantní kultuře. Marně si však myslí, že je ovlivněna pouze kultura, nikoli liturgie. Koneckonců, tato kultura se stala tak bezbožnou právě proto, že byla kdysi zničena liturgie. A není třeba znovu dokazovat, že přes všechen svůj konzervatismus to byl zakladatel luteránství, kdo začal ničení liturgie v protestantském světě. Mezitím Just vidí „liturgický stav“ amerických luteránů takto: „Přístup „cut sem, paste“ je troufalý a pohrdá tradicí, podléhá modernímu trendu, který implikuje, že rozhodování o tom, co by měla být liturgie, sestoupilo „shora“. .“ V naší měnící se kultuře moderní kongregace často výslovně podřizují liturgii stejným kritériím, podle kterých lidé posuzují kulturu: pokud to nefunguje, opravte to, změňte to, opravte to. Koneckonců, to je to, co děláme s našimi auty, našimi manželstvími, celým svým životem a bohužel, naší teologií. Liturgie a teologie by se neměly přizpůsobovat světu; musí změnit svět. Jedním z nejnešťastnějších důsledků liturgického hnutí šedesátých a sedmdesátých let byla myšlenka, že pro změnu je potřeba změna. Náhlé inovace již nejsou něčím výjimečným. Věřící, kteří znali liturgii z mládí, zmateně obraceli stránky a přílohy, takže se liturgie stala skutečnou zkouškou rychlosti jejich prstů a inteligence. Nikdo nebude mít námitky proti změně, pokud něco potřebuje změnu. Přesvědčení, že liturgie potřebuje změnu, je však kulturním přesvědčením, kdežto ve skutečnosti (jak již bylo řečeno) bychom se měli měnit skrze liturgii, neboť v ní k nám každou neděli přichází Ježíš Kristus v celé své plnosti. I když je v našich komunitách mnoho lidí, kteří nejsou s liturgií spokojeni, mnohem více je těch, kteří jsou s ní zcela spokojeni. Možná mají faráři dost liturgie a požadují změnu. Liturgické konference se staly veletrhy nejnovějších módních trendů. Liturgické hnutí musí upřednostňovat navrácení liturgie věřícím, uznávajíce skutečnost, že liturgie nenáleží žádnému společenství, kléru nebo synodnímu úřadu. Patří celé církvi – a je vyjádřena ve společenství. S vynálezem Guttenbergova knihtisku postupně převládla představa, že liturgie je jen textem, který lze změnit nebo přepsat, nebo dokonce zmrazit v čase. Protože liturgie je výrazem spojení Božího lidu s Jeho Slovem, trvalá liturgická změna přichází zdola, od společenství, a nikoli shora, od bohoslužebných komisí.“ Luteráni jsou tedy opět pro iniciativu „zdola“.

Ale historie reformace ukazuje, že iniciativy zdola jsou často destruktivní. Lidé požadují něco lehčího, jednoduššího – v tomto smyslu by se luterská liturgie spíše reformovala v „evangelickém“ duchu, který odráží city blízké „nízké církvi“ v anglikánství. Zdá se, že by zde luterány čekala reforma v kalvínském duchu. Jen on sám obhajuje „konzervatismus“, něco jako „vysokou církev“ ve stejném anglikánismu, takže dokonce kritizuje katolickou církev za „ústupky“ moderním trendům v liturgii. To je úžasné. Jeho kritika modernismu je také nezpochybnitelná. A o Gutenbergovi - to je pravda, i když se samozřejmě vynález knihtisku proměnil v text, který se dal překreslit nejen liturgií, ale i samotnou Biblí, což protestanti mnohokrát potvrdili. Rozumím panu Justovi: je opatrný vůči iniciativě „shora“ přicházející od teologických komisí, protože v nich ne bezdůvodně vidí renovační a modernistické tendence. Liturgické reformy 2. vatikánského koncilu, které se mu tolik nelíbí (ovšem i pravoslavným), byly nakonec provedeny právě „shora“, a už vůbec ne na „žádosti pracujícího lidu“ . To však vůbec neznamená, že „žádosti pracujících“ budou konzervativnější. Američtí luteráni si již stěžují, že jejich věřící byli prodchnuti „duchem individualismu“ atd. Pokusy pastorů zavést do luteránské praxe konzervativnější rysy, například pravidelnou soukromou zpovědi, neustále narážely na odpor jejich farníků, kteří to považovali téměř za zřízení katolického řádu.
Jen říká, že liturgie patří celé církvi a církev je vyjádřena ve společenství. To je nesporné, ale samotné chápání Církve mezi námi a luterány je odlišné. Přes veškerou kritiku katolického „hierarchismu“ pravoslavní stále obhajují hierarchii, ale nikoli neomezený a ne tak centralizovaný – „hierarchismus“ musí být vždy vyvážen smířlivostí. Katolická konciliarita je příliš „svázána“ s papežem. Pro protestanty je tomu jinak: oni ve skutečnosti nemají žádnou poslušnost vůči duchovenstvu v pravoslavném smyslu; možná existuje, ale ve více oslabené formě; Ano, katolická poslušnost mohla mít často „bezpodmínečnou“ povahu, ale protestanti místo „ústavní“ poslušnosti kněžství rychle přešli k „poslušnosti Bibli“. V praxi to často znamená, že moc pastorů a synodů nad jejich farníky je zcela podmíněná. Liturgické změny, a to i ve velmi konzervativním směru, budou proto vždy napadat „stádo“, které je zvyklé poměřovat vše svým chápáním Bible (v různých protestantských konfesích může být situace odlišná, ale pro protestanta jeho vlastní výklad Písma je vždy důležitější než Tradice církve, t. j. krát smířlivost). Jestliže protestanti právem obviňovali katolíky, že mají hierarchii, která soudí všechno a všechny, pak ve světě reformace platí opak: laici soudí vše, což vždy vyvolává anarchické tendence. Zde Just kritizuje renovační liturgismus 60. a 70. let: změny byly vyžadovány kvůli změně samotné. Ale „duch změny“ byl přítomen již na samém počátku reformace: jak se ho nyní můžeme zbavit, když protestanti i nadále dodržují ideál „neustále se reformující církve“?
Poznamenejme, že Just sám si je dobře vědom toho, že změna liturgie „zdola“ je plná elementární „řemesel“ – proč si nepoložit otázku: neměl tuto „řemesel“ sám Luther a nezahájil pohyby v „ ruční práce“? směr? Jen si stěžuje, že farníci jsou málo vzdělaní a mimo luterskou tradici, takže by se jim neměly dělat změny v liturgii. No, je to rozumné, tím spíš, že taková situace je, jak věřím, možná v každé zpovědi. Liturgická obnova musí být proto ponechána v rukou „liturgických specialistů“, a to konzervativně smýšlejících. Na jaké principy by se ale měli spoléhat? Lutheran Scholar říká, že liturgická změna by měla přinést dobro: Co to je? Vidí to takto: „V naší církvi by se měl uplatňovat aforismus Prospera z Akvitánie, který se tu a tam hravě opakuje v kruzích lidí, kteří chápou liturgii („Zákon bohoslužby ospravedlňuje zákon víry“ ) - aby výzkumníci i lidé byli smířeni ve vztahu ke svým cílům a prostředkům, kterými jich lze dosáhnout. Naše nedávná tradice v podstatě postavila tento aforismus na hlavu a tvrdila, že „zákon víry je základem zákona uctívání“. Možná to v určitém smyslu platí pro naši církevní organizaci, ale na úrovni komunit si my, lidé, kteří tak horlivě hájíme kongregacionalismus, musíme uvědomit, že pokud chceme, aby kvasem našich církví byla orthodidascalia (správná nauka), pak ortodoxie (správné uctívání) by měla převládnout a pomáhat formovat orthodidascalia. Pokud se tak nestane, pak se budeme nadále zabývat zkreslenou liturgií a s ní i zkresleným učením. Pouze s hlubokou znalostí Písma a jasným pochopením liturgické tradice budeme schopni přistupovat k pravoslaví v pravém slova smyslu, heslem naší církve by tedy měla být úcta a ne relevance, oddanost a ne inovace. To nás nevyhnutelně přivede k biblické teologii, kristologii, ekleziologii, eschatologii, liturgické tradici a reformaci.“
A opět lze do značné míry souhlasit s autorem: pravoslaví (pravoslaví) musí převládnout; úcta a oddanost musí překonat touhu po relevantnosti a „novosti“. Tady není o čem diskutovat, ale jedna věc nás stále mate, totiž: úcta a zbožnost musí z nějakého důvodu jistě vést nejen k církevní tradici, což by bylo nevyhnutelné a žádoucí, ale i k reformaci. Tady je ale zakopaný pes. Když Arthur Just říká, že „měli bychom uznat, že svátostná vize Církve musí být přítomna v našem vnímání liturgie od úvodního hymnu po závěrečné „Amen“, pak s ním bude souhlasit každý pravoslavný nebo katolík, ale americký evangelikál určitě bude autorovi vyčítat, že je „nebiblický.“ přístup“; Jsem rád, že si Just uvědomuje nebezpečí „evangelismu“: „Běžné metafory jako „místo uctívání“ nebo „centrum rozdělování milosti“ nemohou sloužit naší teologii, protože oslovují jednotlivce, kteří pohlížejí na uctívání jako na čas intelektuálního načerpání energie. “ a emocionálně se pak vrhnout zpět do světa. Každý jednotlivec, jako auto, které zastavilo na čerpací stanici, dostane týdenní zásobu morálních imperativů, aby vedl válku sám v poušti. Je úžasné, že je jedinec vychováván k dodržování správných mravních zásad založených na předepsaných morální zákony. Toto hledisko bezpochyby zcela neopomíjí kolektivní povahu církve, neboť distribuční centrum, v němž se milost uděluje, je kolektivním centrem. Ale bohužel je pohled směřován dovnitř, zaměřený na jednotlivce a cíle jsou povrchní. Farník se může zeptat na službu: „Co to pro mě znamená? Co z toho mohu získat? Jakou duševní potravu z toho můžu na týden získat?“ Subjektivismus takových otázek je povrchní, působí na intelekt a emoce, přináší jen dočasné uspokojení Liturgie jako „trénink povrchní paměti“ redukuje bohoslužbu na prázdnou pedantii. V tomto ohledu mluví o „abstraktní povaze protestantského uctívání v našich dnech“ – a to je přímým důsledkem ztráty svátostného chápání Bible, která vidí skutečnou přítomnost Krista, který vstupuje do života lidí. a mění je prostřednictvím evangelia. Kázání je odděleno od svátostné zbožnosti a evangelium je nakonec ztraceno. Když se zabýváme poučením nebo povrchní pamětí, samotný základ naší liturgie se stává povrchním a naše teologie je zničena."
No, můžete se přihlásit pouze k těmto slovům. Ale kritika „evangelismu“ pro protestanta nemůže být jinak než sebekritikou. Ztráta svátostného chápání Bible a církve souvisí právě s odkazem reformace, k němuž se autor obává návratu. Milton Rudnick říká: „Jednou z velkých tragédií křesťanství je, že... svátosti Spasitele, určené k prokázání a udržení jednoty mezi Jeho následovníky, se staly zdrojem takových neshod a schizmat.“ Kdo však způsobil právě toto schizma znesvěcením křesťanských svátostí? Základní myšlenky ospravedlnění a výlučnosti Písma jsou smrtící ranou pro myšlenku svátostné vize církve. Již mnohokrát jsme řekli, že ospravedlnění z víry činí svátosti nepotřebnými. Podívejme se znovu do protestantského světa: Kalvíni a neoprotestanti (od baptistů po letniční) nemají svátosti a nijak zvlášť je nezajímá svátostná vize církve – proč? - vždyť jsou setkání, kázání a čtení Bible. Luteráni a anglikáni si zachovávají určitý „svátostnost“, ale ve značně redukované podobě – dvě svátosti ze sedmi (křest a přijímání), možná s nějakým dodatkem (mezi anglikány někteří teologové obhajují udělování svátostného stavu svěcení, nemluvě o postavení „vysoké církve“; luteráni stále nemají zcela jasno ve svátostnosti zpovědi).
Ale i tomuto omezenému sakramentalismu neustále hrozí, že zmizí: každý samozřejmě ví: „Luther... předpokládal, že nekonečno může použít konečné jako nástroj. Nesdílel spiritualistický platónský předpoklad mnoha svých kolegů v hnutí, kterému říkáme biblický humanismus, kteří popírali, že by náš Bůh mohl být přítomen v jednotlivých prvcích svého hmotného stvoření“ – ale nepíší luterští dogmatici, že křest a přijímání jsou není nutné ke spasení, protože je dáno pouze vírou? A existuje skutečně u těchto dogmatiků srozumitelná odpověď na otázku: proč sakramentalismus, když máme spásu nyní a navždy? Odmítání komunikovat se svatými v nebi v liturgii je také škodlivé, protože bohoslužba se koná v jednotě nebeské církve a pozemské: jaká je jednota, když je narušena a zničena modlitební komunikace se svatými Kristovými? Nebo už luteránství nesouvisí s církví svatých, protože oni chápou svatost v mnoha ohledech jinak než v „tradičních“ církvích? Mluví jen o úctě, ale i když mluvíme pouze o Lutherovi (a ne o Kalvínovi a dalších vůdcích reformace), měl vždy úctu k liturgii? Nebo stále převládala jeho úcta k myšlence ospravedlnění, a aby ji potěšil, byl připraven změnit službu ve velmi širokých mezích? Kde jsou služby ostatních svátostí kromě křtu a přijímání?
Zde Robert Sauer hovoří o jednom projektu liturgických reforem: „Pokyn v rubrice zní: „Kněz dělá znamení kříže na čelo každého křtěného. Můžete použít olej připravený pro tento účel. Když je znamení kříže dokončeno, služebník říká: ‚(Jméno, dítě Boží, jsi zpečetěno Duchem svatým a navždy označeno Kristovým křížem‘). Ale pomazání a zpečetění Duchem se stalo ve křtu, skrze omytí vodou a Slovem. Zavedení používání oleje zatemňuje prostředky, které náš Pán přikázal – totiž vodu. Zejména v naší novoletniční éře bychom měli být hrdí na náš křest vodou a zdůrazňovat, že právě tehdy a tam jsme přijali Ducha. Rituál křtu ve východní pravoslaví zahrnuje pomazání olejem bezprostředně po křtu." Tito. Pravoslavná svátost Biřmování je nepřijatelné údajně proto, že pomazání Duchem již bylo vykonáno ve křtu: zde je Tradice církve jasně ignorována ve jménu Tradice Lutherovy. A toto říká luteránský „konzervativec“ – co pak dělat s „liberály“? Ano, novoletniční éra znamená ještě větší odstup od církve, ale co s tím má společného pravoslaví? Nemá to nic společného s letničními... Nebo je to prostě tak, že luteráni zapomněli na svátost biřmování jako pečeť daru Ducha svatého a nechali jen biřmování bez milosti? Nyní se ale můžete „pyšnit“ vlastním křtem – velmi podobným křesťanskému duchu... Na závěr nesmíme zapomenout, že máme co do činění s protestanty: není-li cílem liturgie spasení v pravém slova smyslu slova, jaký druh liturgické „obnovy“? Můžeme dokonce říci „návrat ke kořenům“?

Luteráni se zatím bohužel nevrátili ke svým kořenům, ale usilují o to. Například Arthur Just mluví o obnově liturgického roku: „Náš aktuální kalendář zdůrazňuje účinnost člověka; kalendář starověké Církve se zaměřoval na to, co Bůh dělal a stále dělá skrze Ducha svatého... Obnovení církevního roku nám může pomoci určit naše skutečné priority. Sladění času s rytmem starověké církve pro nás dnes může být zdrojem obnovy – pomáhá nám utřídit si vlastní priority.“ Zdůrazňovat účinnost člověka je přece „dědictví reformace“, následovat tedy zároveň ducha starověké církve a zároveň přísahat věrnost „věci Lutherovi“ je marný úkol. důležité zde nejsou jen pokusy napodobit starce, ale kdo to dělá a v souladu s jakým programem. Druhý vatikánský koncil také prohlásil, že se chystá mši v duchu reformovat starověká tradice a renovace a modernismus se vynořily jako zvířata z propasti... Nemůžete jednoduše ignorovat staletí křesťanské historie a okamžitě skočit přes propast do prvního století. To je přece protestantismus... Řekneme si co církevní rok bez půstu, zvláště Velkého půstu?
A v tomto ohledu je potěšující číst slova luterána Waltera Wengreena: „Čtyřicet dní je nádherný čas na přípravu na Velikonoce Páně. Ježíš se postil na poušti čtyřicet dní, než porazil ďábla a začal svou službu. Mojžíš také strávil čtyřicet dní na hoře Sinaj a přijal Zákon, který nikdo kromě samotného Spasitele nenaplnil. V Starý zákon Období čtyřiceti dnů má zvláštní význam: znamená hodnou komunikaci s Pánem. Tento význam je pak v Novém zákoně rozpoznán a posílen božskými skutky Kristovými – Zákon je nahrazen Milostí! Proto i my budeme po čtyřicet dní následovat Krista, budeme se Mu podobat v pravdě oddanosti, budeme vyznávat účinnost milosti v našich životech a ve všem napodobovat svého Spasitele. Přečtěte si první kapitolu ve středu, tradičně nazývanou „Popeleční středa“. Je označena ve většině církevních kalendářů. Čtyřicátý den před Velikonocemi (nepočítaje neděle) – od 6. století našeho letopočtu. je začátek postní doby. Tím, že se budete den za dnem řídit těmito úvahami, budete se podílet na praxi raně křesťanské církve – pozorováním postní doby, zkoumáním sebe sama, abyste objevili hlubokou osobní potřebu Kristovy milosti, uvědomováním si smrt na kříži jako akt zázračné lásky a vaší spásy a oslavující Boha za Jeho vzkříšení, které předjímá naše osvobození „ze zákona hříchu a smrti“ (Řím 8:2).
To vše by bylo zcela ortodoxní (nebo spíše „katolické“, vzhledem k „Popeleční středě“), ale je pozoruhodné, že autor nikdy nevyslovil slovo „pokání“ - pravděpodobně je naznačeno, ale stále není řečeno. Ale čteme o vyznání „účinnosti milosti“, „potřebě milosti“ a „oslavování“. Možná jsem zaujatý, ale sami luteráni zdůrazňují, že půst pro ně není prostředkem spásy a „získání milosti“ je pro luterány pochybná věc. Rychle vám vysvětlí, že Půjčil- to je stále církevní tradice, nevychází striktně z Písma, a proto je striktní dodržování půstu legalismem. Proto Luther v německé mši napsal: „Půst, Květná neděle a opouštíme Svatý týden ne proto, abychom někoho nutili k půstu, ale proto, abychom zachovali historii utrpení Páně a čtení z evangelia určené pro tuto dobu. Pojďme se obejít bez postní závoje, házení palmových ratolestí, balení obrázků a tak dále... Svatý týden by měl být stejný jako kterýkoli jiný týden, jen ať celý týden kážou o utrpení Páně hodinu každý den nebo tolik dní, kolik chtějí, a dávají přijímání každému, kdo to chce.“
Tito. Postoj k půstu, stejně jako k celé církevní tradici, je zde poněkud „domácí“ (Luther vždy dává rozkazy věcně – toto odstraníme, ale toto „bude“), a nikoli povinný a církevně, jako máme nebo mezi katolíky. A katolíci nyní již se stejnou horlivostí netrvají na nutnosti církevního půstu... Tak či onak, postní doba v luteránství nikdy neproběhne. církevní kalendář stejné místo jako u pravoslavných, dokud luteráni zůstanou dědici reformace ve všech podstatných bodech své nauky... Takže jakékoli liturgické obrození v rámci luteránství je do jisté míry odsouzeno k záhubě, dokud nedojde ke znovusjednocení s církví. Předpokládejme, že Just vidí ducha obnovené liturgie takto: „Všichni lidé by měli slyšet evangelium, když se čte a káže, svátost by měla zaujmout ústřední místo v liturgickém prostoru, takže o církvi lze říci, že je pouze „... střecha nad oltářem“; Křest, brána do církevního života, musí být uznán jako cesta, na které se společenství vytváří z lidí, kteří jsou Kristovým tělem.“ No, je to úžasné: „altarocentrismus“ místo „kazatelny“, vážný a mystický duch posvátnosti místo slovní ješitnosti evangelických kázání.
Dočetli jsme se však, že v roce 1978 američtí luteráni zvažovali projekt „Luteránské knihy uctívání“, v níž byly zaznamenány zjevné modernistické rysy. Robert Sauer poznamenává: „Tyto služby postrádají například jasné biblické učení o prvotním hříchu a zmocňující slovo křtu. Myšlenky charakteristické pro univerzalismus se jasně projevují v modlitbách pohřební služby. Z přibližně 63 hymnů se výbor ohradil proti použití „U kříže stála“, hymnu, který popisoval, jak Panna Maria „sdílela Kristova utrpení – což je v rozporu s luteránskou teologií. Výbor zpochybnil zmínku v kalendáři o méně než ortodoxní mystici a teologové: George Fox .. Søren Kierkegaard, Nathan Söderblom a Albert Schweitzer.. Modlitba za pastory a biskupy naznačovala, že pastory mohou být ženy – názor, který se zjevně nepovažuje za biblický. V téměř dvaceti žalmech slova „oni“ a „jejich“ nahradila slova „on“ a „on“. Překlad Ps. 50:6, základní text pro důkaz nauky o prvotním hříchu, se jasně odchýlil od chápání hříšnosti lidské přirozenosti již od jeho samotného početí. Jak bylo uvedeno výše, statut křtu neobsahoval žádnou zmínku o prvotním hříchu. Ve „Stručném pravidle vyznání a odpuštění“ slova „Podléháme hříchu“ nahradila tradiční výraz „Od přírody jsme hříšní a nečistí“. Celá luteránská kniha bohoslužeb zcela ignorovala druhý článek Apologie augsburského vyznání, který hovoří o „nutnosti uznat prvotní hřích“, a první článek Formule svornosti.
Zde jsme svědky dalšího „nástupu liberalismu“: jedna zmínka v kalendáři Alberta Schweitzera něco stojí... Před námi je klasický soubor modernismu na ústupu od Krista: ignorování hříchu a smíření. Proč ale odstranit hymnu „Stála u kříže“? (zřejmě to odkazuje na slavnou katolickou hymnu „Stabat Mater“). Možná jsou luteráni proti tomuto hymnu, protože katolíci učí „spoluvykupitelské“ utrpení Panny Marie na kříži? Obnova je obnova, ale zde alespoň luteránský synod v Missouri v Americe zaujal konzervativní postoj. Ale zároveň sami přiznávají, že většina dnešních luteránů jsou liberálové. Za takových okolností je poněkud fantastické mluvit o liturgickém probuzení, protože takové probuzení vždy zůstane údělem hrdinské menšiny mezi teology a pastory a skupiny nadšenců mezi stádem. To ale vždy narazí na odpor nebo lhostejnost většiny. Důvodů k výčitkám „konzervativcům“ za odklon od reformačního ducha protestantismu bude vždy mnoho. Avšak i konzervativci budou odsouzeni k roztržení mezi duchem církve a duchem Lutherovým. To je tragédie. V každém případě je zřejmé, že „koncilní“ názor luteránské církve s největší pravděpodobností nebude na straně konzervativců – bude buď neutrální, nebo liberální, a tedy na straně renovace. Jestliže tento duch zvítězil v moderním katolicismu, pak v luteránství ještě více.

Nezapomínejme, že liturgie je nerozlučně spjata s textem Písma. Je velmi důležité, jaký překlad Písma je v liturgickém oběhu a jaký překlad bohoslužby se používá. V tomto ohledu je zajímavá úvaha luteránského teologa Freda Prechta ze synody v Missouri: „na synodě v první polovině 20. stol. Ve společném uctívání došlo k přechodu z němčiny do angličtiny – přechod, který urychlila první světová válka. Jak tvrdě tento přechod přijali v New Ulmu v Novém Německu a Hamburku v Minnesotě! V rodinách vznikaly neshody, rozbila se stará přátelství, lidé začali méně často navštěvovat bohoslužby. Poté byl proveden přechod na anglický jazyk XVI. století, v jazyce Bible krále Jakuba, charakteristické pro dobu královny Alžběty. Nyní, ve 20. století, nastala nová změna – ne tak dramatická a bolestivá jako přechod z řečtina do latiny v období starověké křesťanství nebo jako přechod z němčiny do angličtiny. Ale i tak to byla výrazná změna. Tato změna je samozřejmě patrná zejména při používání osobních zájmen. V alžbětinské angličtině byl Bůh oslovován s tebou a tebou. Postupem času se vyvinul názor, že se jedná o uctivé formy oslovování, které jsou vhodné, když se obrací pouze na Boha. Ve skutečnosti byl opak pravdou. V alžbětinské angličtině byly ty a ty běžné, neformální adresy. V rodinách se lidé navzájem oslovovali ty a ty. Mimo rodinu a přátele jste obvyklou formou adresy byli vy. V dnešní době se slovo vy, které bylo kdysi formální adresou, stalo běžným a každodenním. V angličtině prakticky neexistuje žádná oficiální adresa. Odmítnutí forem ty a ty v luteránském uctívání tedy není v žádném případě diktováno nedostatkem úcty k Bohu. Jde o to vrátit prvotní, autentický význam. Kromě toho použití moderní jazyk při bohoslužbě může křesťanům pomoci navázat užší spojení mezi liturgií a každodenní život. Je zajímavé a důležité poznamenat, že když Martin Luther překládal Bibli do němčiny, použil k označení Boha spíše neformální formu du než zdvořilou a uctivou formu Sie. V německy mluvícím křesťanství je Lutherův příklad následován dodnes.“
Samozřejmě bychom neměli upadnout do hyperkonzervatismu a obecně popírat potřebu nových překladů Písma, včetně překladů do moderního jazyka. Problém je v tom, jaké cíle sledujeme: modernost v zájmu modernosti, usnadnění porozumění posvátný text farníci, nebo nějaké jiné cíle? Kromě toho je nutné rozlišovat překlady pro „domácí použití“ a „liturgické“ – v ideálním případě by samozřejmě měly být stejné.. Obecně se uznává, že tzv. „Bible krále Jakuba“ (1611) je nejlepší překlad Písma do angličtiny, je to „shakespearovská angličtina“, která má zvláštní vážnost. Pokud tento překlad odmítnete, musíte se sami sebe zeptat – ve jménu čeho? Precht věří, že používání modernějšího jazyka při bohoslužbách vytvoří užší spojení s každodenním životem. Ale všichni autoři moderních modernistických překladů na to odkazují: říkají, že potřebujeme mluvený jazyk, jinak farníci (možnost: mladí lidé) tradičnímu jazyku nerozumí. Výsledky, upřímně řečeno, nejsou působivé. Pozoruhodným příkladem je anglická Bible Good News Bible a v ruské verzi jde o překlad Nového zákona vydaný Ruskou biblickou společností (autor překladu není uveden, ale zřejmě se jedná o paní Kuzněcovovou), ve kterém v knize Zjevení je místo slova „nevěstka“ použit výraz „děvka“ as velkým S; proto v Rev. 17:1 čteme: „Podívejte, ukážu vám, jaký trest čeká Velkou děvku. Řekněme, že se jedná o extrémní možnosti a vždy existuje možnost nového překladu bez takových vulgárních „perliček“. Existují nové konzervativní překlady do angličtiny a nové ruské překlady Písma, vytvořené převážně protestanty, stále většinou nejsou tak vulgární jako citovaný překlad.
Problém však zůstává: co je důležitější: spojení překladu s nebeským životem nebo jeho spojení s každodenním životem? Obojí je samozřejmě důležité, ale svět kolem nás se stále více vzdaluje Kristu a jednostranná orientace na něj je plná komplikací. Je jen jasné, že pro každého křesťana je především důležité spojení mezi Písmem a Nebem, proto se překlad musí orientovat tímto směrem. Nikdo přitom netvrdí, že by to mělo být pro farníky srozumitelné: pochopitelné nikoli blahosklonností k jejich úrovni, ale povznesením k Bohu. Je pro mě těžké mluvit o situaci v anglicky mluvícím světě, ale ve světě ruského pravoslaví, jak víte, existují dva hlavní překlady - liturgická církevní slovanština a „domácí“, ruský synodální. Někteří farníci pravoslavných církví se domnívají, že slovanský překlad není příliš jasný: do jisté míry je to pravda, zvláště pokud se čte nahodile a kněz jej nijak nevykládá. Pokud by navíc tito farníci sami pravidelně četli Bibli ve slovanském překladu, docházelo by k menšímu „nedorozumění“. Ale i přes všechna „nedorozumění“ je naprosté většině pravoslavných křesťanů zřejmé, že slovanský překlad je hluboký a esteticky krásný; Ano, nyní tímto jazykem nemluvíme, ale umožňuje nám pocítit starodávnou sílu křesťanství, svatou jednotu církve v průběhu staletí. Nikdo neříká, že ruština je špatná nebo horší než jakýkoli jiný jazyk. Jen.. Učebnicový příklad: jak v ruštině vyjádřit výraz „ústy dítěte mluví pravda“? Je zřejmé, že „pravda mluví ústy dítěte“. Překlad se zdá být přesný, ale je v něm „něco“. A to „něco“ nějak „nezní“. V tomto smyslu se i docela slušné moderní překlady často mění ve vymazávání všech vrstev církevních dějin, kromě té moderní. Myslím, že totéž lze říci o anglických překladech: dobře, i když dnes archaické výzvy k Bohu, ty a ty z Bible krále Jakuba, byly před 400 lety běžnou rodinnou adresou. Dnes to ale zní jinak a umožňuje nám propojit 17. století s modernou a pocítit hloubku křesťanských dějin. Církev je stará 2000 let a nemůžete z těchto šatů vyskočit, abyste se oblékli do rób 21. století ani do rouch prvního století. V tomto smyslu je Lutherův přechod od uctivé formy oslovování Boha k „neformální“ stěží tak vhodný a zjevně odráží částečnou ztrátu smyslu pro církevnost.
Řekněme, že pro moderního Rusa by přechod od „vokalistické“ formy oslovování Boha „Pane“ k modernímu „Pane“ byl jasnou „ztrátou posvátna“; „Pane“ je normální oslovení prezidentů, oligarchů a dalších „vážených lidí“, ale takto se oslovuje Boha.Situace se samozřejmě může v různých jazycích značně lišit. Vždy však existuje překlad posvěcený církevní tradicí a jeho odmítnutí nebo nějaká příliš výrazná „revize“ obvykle odráží sekulární trendy. Například od polských katolíků můžete slyšet, že „Bible tisíciletí“ moderní překlad, vyrobený k 1000. výročí křtu Polska a dnes uznaný jako oficiální katolicismem, není „příliš posvátný“. Zvláště pokud jej srovnáme se staropolským překladem jezuity Jakuba Wujeka (1599), který byl dříve oficiálním, což lze dát do souladu s překlady církevněslovanskými a synodálními. Překlad Millennium Bible odráží renovační trendy v katolicismu po Druhém vatikánském koncilu. Všimněte si, že polská pravoslavná církev se stále drží Wujekova překladu.
Je jasné, že žádný překlad není bezchybný: to platí pro církevněslovanské i ruské překlady – mají „nepřesnosti“ a „nesrozumitelnost“. To ale není důvod k radikální revizi těchto překladů. Pokud mluvíme o jejich „nápravě“, pak by měla probíhat „církevně“, odrážet koncilní mysl a ne „trendy“. V tomto smyslu je „opravené“ vydání liturgických a biblických textů ve slovanském nebo ruském jazyce vždy možné, ale pouze tehdy, když se stane skutečně vážným a komplexním. církevní problém- ale i tak je třeba jednat v „duchu svatých otců“ a ne v „trendech doby“. Mohou říci, že "posedlost" katolický kostel Latinské Bible a mše nakonec daly vzniknout reformaci, jejíž jedním z hlavních požadavků byla služba a Písmo v rodném jazyce. To je sice pravda, ale nezapomínejme, že Luther zaujal vyváženější postoj: „V žádném případě nechci dopustit, aby latinský jazyk zcela vymizel z bohoslužby, protože mi jde především o mládež. Kdyby to bylo v mých silách a kdyby nám řečtina a hebrejština byly tak známé jako latina a v těchto jazycích bylo tolik krásných melodií a písní jako v latině, sloužili bychom mši od jedné neděle do další zpívá a čte ve všech čtyřech jazycích - němčině, latině, řečtině, hebrejštině. Naprosto nesouhlasím s těmi, kteří lpí na jednom jazyce a zanedbávají všechny ostatní.“
Pravoslavná církev vůbec nedodržuje jeden jazyk a umožňuje bohoslužby v různých jazycích rozdílné země. Mimochodem, finský luteránský teolog T. Karjalainen uvádí paralelu mezi sv. Cyril a Metoděj a.. Luther ve své pozornosti k národním jazykům: „Když velcí věrozvěsti Východu Cyril a Metoděj zahájili svou činnost v jihoslovanských zemích, jejich hlavní zásadou bylo používání místního jazyka. Římskokatolická církev, která chtěla zachovat latinu jako svatý jazyk, zpočátku bránila práci bratří, stejně jako Martin Luther, když zavedl německý jazyk do užívání německé církve.“ Pokud jde o slovanský jazyk v ruské církvi, má mnohem blíže k ruštině než latina k němčině. A pak nezapomínejme, že hlavním důvodem reformace nebylo používání latinského jazyka, ale katolické učení o spáse. Nelze zcela vyloučit, že ruská pravoslavná církev bude v budoucnu opatrně rusifikovat některé nejasnější části bohoslužby nebo Písma; lze si dokonce představit bohoslužby jak ve slovanštině, tak v „církevní ruštině“ - pro stejnou mládež.
Zatím tato potřeba není zjevně tak zřejmá, ale pokud se objeví, pak, věřím, bude církví vyřešena s patřičným pochopením. Jak v tomto ohledu poznamenává luterán Karjalainen: „Užívání národního jazyka bylo vždy problematické. Ve všech náboženstvích teologický nebo svatý jazyk, odlišný od běžného jazyka, zprostředkovával lidem přítomnost jiný svět a pocit svatosti. Používání každodenního jazyka bylo vždy považováno za hrozbu, protože dodává víře každodenní příchuť a činí předmět víry běžným. Každodenní jazyk často obsahuje významy, které buď zužují teologické pojmy, nebo jim přidávají neexistující další význam.“ Takže „vzdálenost“ mezi církevní slovanštinou a ruštinou se v tomto ohledu jeví jako oprávněná. Synodální překlad navíc našel „zlatou střední cestu“ mezi slovanštinou a „každodenní ruštinou“. Ostatně i mnozí ruští protestanti mohou potvrdit, že ruské překlady jsou lepší synodální překlad Bible zatím žádná. V 90. letech se snažili aktivně zavádět do ruského protestantského prostředí nové překlady Písma, pořizované zpravidla v USA, ale tyto překlady se neprosadily – nehledají dobro v dobru. Změna jazyka liturgických a biblických textů je tedy problémem, kdy je lepší to „přehnat“ s „tradičností“ než s „novostí“. V každém případě „duch změny a obnovy“ není duch, kterým by se měl v této věci řídit.

Navzdory touze luteránů být věrnými „duchu reformace“, zůstávají stále součástí jejich vědomí v středověká éra. Třebaže Luther vystupoval proti katolickému „magismu svátostí“, koncept ex opere operato je v něm stále viditelný. Takto argumentuje v kázání o křtu ze 17. prosince 1528: „Pamatujte si dobře, že křest je voda se Slovem Božím atd. Ne voda a moje víra. Moje víra nevykonává křest, ale přijímá křest. Ať už pokřtěný věří nebo ne, křest nezávisí na mé víře, ale na Slovu Božím. Kdyby byl dnes pokřtěn Žid, který by chtěl od svého kmotra dostat pouze peníze, a my bychom ho přesto vážně pokřtili, byl by křest stále pravý, protože je to Slovo Boží s vodou. A i kdyby Žid nevěřil, křest se kvůli tomu stále nestal nereálným. Pokud tedy uděluji svátost přijímání člověku, který v sobě například chová hněv, stále přijímá pravé Tělo. Proto, když říkají: „Kojenci nevěří, a proto nejsou pokřtěni,“ je to lež. Už jste slyšeli, že věří, neboť se objevuje ovoce, totiž dary Ducha svatého atd. Svátost svátosti není založena na víře, ale na Slovu Božím, který ji ustanovil. Stejně tak křest. Pokud by děti nevěřily, což však není pravda, křest by se stejně nemohl uskutečnit podruhé.“
První Luther mohl říci, že naše osobní víra vytváří svátost, ale zde, jak vidíme, se zdá, že rozlišuje mezi skutečností a účinností svátostí: člověk v sobě chová hněv, ale přesto přijímá Tělo Kristovo. To lze samozřejmě uvést do souladu s pravoslavím, protože mluvíme o společenství „k odsouzení“. Příklad s Židem však vyvolává otázky: víme-li, že dospělý člověk při křtu nevěřil v Krista a navíc měl sobecké pohnutky k přijímání peněz, pak můžeme říci, že svátost křtu skutečně proběhla? Ano, platnost svátosti nezávisí na naší osobní víře – vykonává se objektivně podle víry církve; jeho účinnost však závisí na nás. V tomto případě Bůh nemůže jednat násilně a očistit od hříchů člověka, který to nechce a nesprávně v Něho nevěří. Možná tím Luther myslí, že ačkoli je při tomto křtu vylita milost, člověk se ve skutečnosti nestává pokřtěným křesťanem? Takovému pochopení však brání Lutherovo ujištění, že křest Žida je stále „autentický“, stejně jako jeho další poznámka, že i kdyby nemluvňata nevěřila, křest by stejně nemohl být vykonán podruhé. A nejde o to, zda miminka věří nebo ne – problém je jiný: ne každý křest lze považovat za pravý. Lutherův pohled v tomto kázání podle našeho názoru odráží katolické „ex opere“, které zcela neodmítl, kdy svátost může být účinná bez ohledu na naši víru.
Jakkoli to může znít podivně a paradoxně, katolický vliv lze nalézt také v Lutherově důrazu na osobní víru – přesně v protikladu k učení „ex opere“. Například v „Kázání o rozjímání o svatém utrpení Krista“ reformátor říká: „Na základě výroků některých učitelů nás učí, že mše je opere operati, non opere operantis, milá [Bohu] v sobě a bez našich zásluh a hodnosti. Tohle prý stačí. Mše však nebyla ustanovena pro svou vlastní způsobilost, ale proto, aby nás učinila hodnými." Samozřejmě, stále máme před sebou „katolického Luthera“ z roku 1519, a nikoli „revolučního Luthera“ z pozdější doby: v tomto kázání například stále věří v očistec a že mše nás činí hodnějšími, což je špatně slučitelné s ospravedlněním podle víry. Toto kázání však nepochybně odkazuje na reformní období jeho života, protože později, jako všichni protestanti, kritizoval katolickou mši za její „magicismus“ a „mechanismus“. Podstatou problému je, že Luther zde a následně i katolickým způsobem namítá katolické ex opere operato: jak se provádí mše sama o sobě bez našich zásluh – bez naší víry? Tito. naše spása nemůže být uskutečněna bez nás. Ale co, zeptá se kritik, nauka o spasení z víry mezi samotnými protestanty? Protestanti samozřejmě namítnou, že víra není naší zásluhou na spáse, že ji v nás tvoří Bůh s naší naprostou pasivitou atd.
Ale to je právě ta ex opere operato, kterou protestanti získali právní, univerzální, konečný a okamžitý charakter – Boží spása je účinná kromě našich zásluh a „způsobilosti“. Proč tedy protestovat proti katolickému učení o automatické platnosti svátostí? Ale proč: Luther kritizuje toto učení jako „důsledného katolíka“: je-li spása tak automatická, není pak snazší místo různých svátostí zavést jednu svátost ospravedlnění pro všechny najednou? Jedná zde úplně stejně jako v případě „zásluh“: místo „zásluh“ svatých vše redukuje na „zásluhy“ Kristovy a místo mnoha odpustků vydaných papežem - jeden, naprostý odpustek, daný každému podle víry samotným Kristem. Situace však není zcela zjednodušená: Luther si přece jen ponechal některé svátosti a do značné míry opustil své katolické chápání – proč jsou, a dokonce i bez ex opere, vždyť vše je pohlceno ospravedlněním, které neznamená žádnou svobodnou účast ? Proč bránit svobodu, která je pro spasení nepotřebná, ve svátostech, které jsou pro spasení nepotřebné? Luther na tuto otázku nikdy neodpověděl přesvědčivě. Lze říci jen jedno: Lutherovy rozpory jsou rozpory mezi protestantskou doktrínou a instinktivním přesvědčením, že bez svobody, bez osobní účasti není spásy. Luther, který prohnal katolicismus „dveřmi“ (neexistuje žádná „zásluha“ na spasení, vyskytuje se mimo nás), jej vrátil „oknem“: svátosti nepůsobí automaticky, ale podle naší osobní účasti. Ve své svátostné nauce však reformátor stále není daleko od římské církve, která ho zrodila.
Proto, jak jsme opakovaně zdůraznili, luteránské bohoslužby stále zůstávají spojeny s „papismem“. Člověk by neměl být překvapen, když si v moderní luteránské liturgické příručce přečte: „Procesí...je jedním z viditelných způsobů, jak farnost vyjadřuje svou víru a bytí. Kříž nesený v procesí symbolizuje Krista, který přichází jako první. Svíčky symbolizují světlo, které přišlo na svět v Kristu (svíčky jsou umístěny na oltáři ve svícnech, odkud se berou na procesí). Pak přicházejí učedníci, tzn. následovníci Krista. Pokud na kazatelně zpívá sbor, pak to symbolizuje poutníky, kteří dosáhli svého cíle. Někdo se může ptát, je nějaký důvod pro taková procesí? Stejně tak lze položit i obrácenou otázku: Potřebuje nás Bůh nejprve udeřit smrtí, než vytvoříme průvod nebo pohřební průvod? Nedává nám naše víra dostatek radosti a důvodů, abychom následovali Krista jako Jeho následovníci, jako poutníci! . Mluvíme o obyčejném křížovém průvodu, ale to už není pro protestantský svět nepochopitelné, protože jeho „antiritualismus“ činí takové průvody nepochopitelnými - vždy se vás můžete zeptat: co jste se, pánové, rozhodli hrát na katolíky? ?! Autor této příručky zřejmě považuje za nutné ospravedlnit se: následujeme Krista v radosti jako poutníci a není důvod, abychom čekali na pohřeb. Ale je to tak: ti, kdo popírají rituál a slavnostní křesťanskou estetiku, praxe to vnímá jako nudu a nějaký pohřeb . Vejděte do průměrné baptistické, adventistické nebo letniční farnosti – nepřipomíná to pohřební rituální síň na hřbitově?
Luterán je stále připraven připustit, že „oblečení při bohoslužbě není osobní záležitostí, ale má společenský význam. Je součástí evangelizace církve. Stejně jako církevní architektura, výtvarné umění a hudba nesou poselství církve, tak i umění zhotovovat církevní roucha. Člověk vnímá radostnou zprávu očima, sluchem, hmatem a pohybem. Z psychologie víme, že člověk vnímá 9/10 všech informací zrakem.V pracovní skupině se důkladně diskutovalo o tom, zda má jáhen nebo farář nosit na hrudi křížek nebo ne. Jako výsledek diskuse... vydala doporučení, aby jáhni a pastoři církve Ingria nosili při bohoslužbách přes košili a přes albu prsní kříž. Pracovní skupina odůvodňuje své stanovisko tím, že taková praxe je v souladu s historickou tradicí církve Ingria. V ruské společnosti, prostoupené vlivem pravoslavné církve, se kněz pozná podle prsního kříže.“ Je jasné, že zde luteráni zůstávají spojeni s církví, navzdory všem deformacím. Tato souvislost se dá vysledovat v mnoha věcech a samozřejmě není dostatek prostoru pro vyprávění o všem.
Ale je tu další příklad: „Adventní věnec je věnec se čtyřmi malými svíčkami (tři červené a jedna růžová) a jednou velkou bílou. První adventní svíčka se nazývá Svíce proroctví. Symbolizuje starozákonní proroctví o příchodu Spasitele. Slavíme naplnění těchto proroctví – příchod Spasitele na zem jako Dítě, Jeho příchod do našich srdcí skrze víru v Boží Slovo a Jeho konečný příchod ve slávě, aby soudil všechny lidi. Druhá adventní svíčka se jmenuje Betlémská. Představuje příchod Ježíše, Syna Božího, narozeného z Panny Marie, na zem. Je to symbol přípravy na setkání Jezulátka. Třetí adventní svíčka se nazývá Pastýřská svíčka. Znamená to příchod Spasitele do srdcí skrze víru v Jeho svaté Slovo. Tak jako pastýři viděli Spasitele na vlastní oči a uvěřili, tak i my Ho vidíme očima víry. Symbolizuje také to, jak sdílíme svou víru v Krista, jako pastýři, kteří každému, koho potkali, vyprávěli o Kristu. Čtvrtou adventní svíčkou je Andělská svíčka. Znamená to konečný příchod Spasitele ve slávě se všemi anděly, aby s sebou vzal všechny pravé věřící do nebe. Velká bílá svíčka je svíčka Kristova, označuje naplnění starozákonních proroctví o narození (narození) Ježíše Krista, Spasitele, Světla světa.“
Požehnané vánoční svíčky jsou samozřejmě převzaty z praxe katolické církve. A jak bych si přál, aby tyto svíčky skutečně vedly luterány k setkání s Kristem. Jak ráda by byla srdce pravoslavných, kdyby tyto svíce skutečně symbolizovaly nejen narození Ježíše v luteránských duších, ale také Jeho zmrtvýchvstání v nich! Jestliže druhá svíčka znamená narození Boha Nemluvně z Panny Marie, jak sladké by bylo vědět, že luteráni překonali propast reformace a modlí se k Nejsvětější Panně! Jestliže čtvrtá svíčka znamená anděly, proč tedy luteráni nevolají své strážné anděly? Ostatně Luther připustil: „Kdyby nás náš milosrdný Bůh neochránil svými anděly a my bychom viděli [všechny] triky, zásahy a podvody ďábla, zemřeli bychom pouhým pohledem na ně, tolik kartaunů (obležení dělo - K.M.) a namířil na nás muškety!“ . Snad pramení potíže luteránství z toho, že již v 16. století opustilo modlitby k andělům, svatým a Matce Boží, které si Bůh sám vyvolil, aby nám pomohla v naší spáse? Luteránské svíce hoří a jejich slabý plamen kolísá mezi nocí reformace a světlem církve, světlem Kristovým.
Je třeba říci, že luteráni chápou význam liturgických květin: „V roce 1570. revidovaný misál papeže Pia V. stanovil univerzální nebo „římskou“ sekvenci barev. Barva Vánoc a Velikonoc, to nejdůležitější církevní svátky, stal se bílým; Advent a půst - fialová; Popeleční středa a Velký pátek - černá; Den letnic a dny mučedníků - červená. Barva zbývajících svátků se stala zelenou. Luteránská církev, která se hlásí k západním tradicím, tento sled barev obvykle používá ve své liturgické praxi, ale není vůbec nutné se tohoto sledu držet, protože použití barvy je adiafora, jejíž jednoznačný výklad se v Bibli nenachází.“ Začalo pro zdraví, skončilo pro mír. Hrozí tak zrušení celé estetiky liturgie. A není náhodou, že v „protestantském období“ luteránské církve (18. století), kdy v ní převládal kalvínský postoj k liturgii, došlo k výměně kněžských rouch, která byla zjednodušenou verzí katolických. černým ženevským pláštěm, který nosili reformovaní pastori - oděv profesorů a soudců. To na jednu stranu jasně charakterizuje pohřební estetiku radikálního protestantismu – černé dusivé roucho jako symbol bezelstnosti; a na druhé straně odráží vítězství sekulárních tendencí v důsledné reformaci – od nynějška nepřevládá kněžství s „nebeským“ rouchem, ale profesoři teologie a soudci – zcela racionální lidé, bez jakékoli mystiky . Nebyl sám Calvin takový?
Je úžasné, když si luteráni uvědomí, že „křesťanské svátky jsou v tomto ohledu jedním z těch mostů, s jejichž pomocí se překonává čas i prostor. Skrze ně se stáváme spoluviníky minulosti a vstupujeme do mystického dědictví budoucnosti. Události posvátné historie nám nejen procházejí před očima, ale jsou pro nás aktualizovány a stávají se součástí našeho života. Nejenže věříme v jedinou univerzální církev, ale také v ní neustále, skutečně, každou hodinu přebýváme. Skrze víru začínáme žít její život. Není náhodou, že pro církevní vědomí je běžné mluvit o církvi jako o věřících, z nichž někteří již vítězí s Bohem v nebi a někteří stále bojují na zemi. A to je dobré přirovnání. Církev, vítězící ve věčnosti, je neoddělitelná od nás, jejíž služba ještě není dokončena. Raná církev považovala slavení svatého přijímání za svátek. Každá bohoslužba byla vnímána jako „pobyt v oslavě“ a kalich, který byl symbolem jednoty společenství, byl zároveň symbolem hlubší jednoty nebe a země dosažené vítězstvím vůle Boží. . A je-li nyní toto chápání částečně ztraceno, pak je to nedostatek naší moderní církevnosti." „Skrze tvé rty, dej nám pít med.“ Ano, vítězná Církev překonává čas a prostor a spojuje svaté v nebi a věřící na zemi. Luteráni však opustili modlitební spojení se svatými v nebi, a proto byla komunikace nebe a země zničena, a dnes, jak čteme, je chápání přijímání jako svátku komunikace s Bohem „částečně ztraceno“. Ztraceno právě proto, že před 500 lety jeden mnich z Wittenbergu přerušil živou kontinuitu s jedinou ekumenickou církví. A nyní následování ducha Luthera pravděpodobně nepomůže dosáhnout této dlouho očekávané jednoty s Pravým Tělem Kristovým.

Nejdůležitější a vlastně jediná věc, kterou od nás Bůh vyžaduje, je, abychom Ho ctili jako Boha: abychom veškerou svou důvěru vkládali pouze do Něho, abychom zcela důvěřovali v život a smrt, v čas a ve věčnost Jemu .

Hřích člověka spočívá právě v tom, že takových věcí není schopen, že myslí více na sebe než na Boha, že jeho srdce nepatří zcela a zcela Pánu. Hřích nejsou jednotlivé činy, ale vzdálenost člověka od Boha, tím, že se člověk obrací k sobě.

Ve většině náboženství a v mnoha křesťanských církvích učí, že člověk sám se musí do té či oné míry stát Bohu milým, musí na sobě pracovat, že hřích musí být překonán vnitřní silou člověka. Kvůli takovým voláním se člověk znovu a znovu obrací k sobě. Spása se stává jeho záležitostí. Spoléhá, alespoň částečně, sám na sebe. A proto nemůže celou svou důvěru vložit zcela do Boha. Čím je tedy člověk zbožnější a nábožnější, tím více se spoléhá na vlastní síly a tím je dále od Boha. Je to začarovaný kruh. Toto je tragédie lidského hříchu: i když se člověk svým úsilím skutečně stane lepším, stále se tím vzdaluje od Boha. A tato tragédie je nevyhnutelná, protože člověk je tak navržen. Vše kolem nás nás učí, že pokud chceme něčeho dosáhnout, musíme se snažit, musíme něco změnit v sobě. V luteránském učení se tomu říká právo. Naplňováním zákona navenek může člověk vypadat velmi spravedlivě, ale jelikož je této spravedlnosti dosaženo úsilím samotného člověka, odvádí ho to od Boha, a proto je taková spravedlnost produktem hříchu.

Sám Bůh nám dal cestu ven z tohoto začarovaného kruhu v Ježíši Kristu: skrze svou smrt a vzkříšení nám Bůh odpustil a přijal nás. Přijato bez jakýchkoli podmínek, jednou provždy. Příběh o tom se nazývá evangelium. Evangelium zcela převrací obvyklý pohled na svět. Pokud člověk porozumí evangeliu, pak už nemusí pro svou spásu nic dělat. Jednoduše pochopí, že už je spasen. Zachráněno bez jakékoli zásluhy. Za svou spásu vděčí pouze samotnému Bohu. Svou spásu a vše nejlepší a největší nyní člověk nevidí v sobě, ale pouze v Bohu. To je víra: pohled mimo sebe, pohled na Krista, odmítnutí spasit se – úplná důvěra v Boha. Věřící se ukáže být spravedlivým právě tehdy, když odmítne dosáhnout své spravedlnosti a přijme, že takový, jaký je, spravedlivý nebo nespravedlivý, je Bohem přijat. Je to, jako by člověk spěchal, aniž by se ohlédl do otevřené Boží náruče, aniž by přemýšlel o sobě. To je spravedlnost evangelia, spravedlnost víry. Spravedlnost založená nikoli na vlastních úspěších a činech, ale pouze na Božím odpuštění. Věřící si neklade otázku: „Udělal jsem pro svou spásu dost, litoval jsem upřímně svých hříchů, pevně věřím? Věřící myslí jen na Krista, na to, co udělal.

Věřit znamená pochopit, že nic, co je ve mně, se nemůže stát důvodem mé spásy.

Věřit znamená: uprostřed všech pochybností a pokušení se dívat mimo sebe – na ukřižovaného Krista a pouze na Něj.

To je naplnění toho, co Bůh požaduje: zcela a zcela v Něj důvěřovat, být zaměřen pouze na Něho, pouze na Něho a nehledat spásu v sobě. Spasitelná je tedy pouze víra (a ne skutky, ne práce na sobě). Nebo spíše: ne víra samotná, ale to, v co věříme – Bůh, jak se nám zjevil v životě, smrti a vzkříšení Ježíše Krista.
Kolem tohoto ústředního prohlášení (vyznání), tohoto radikálního zaměření na Ježíše Krista se formuje zbytek nauky luteránské církve, přičemž si zachovává většinu tradičních dogmat křesťanství.

LUTERÁNSKÁ BOHOSLUŽBA

Nehledejte své vlastní zásluhy, ale s vědomím své bezmocnosti před hříchem zcela důvěřujte Bohu – věřte. Pro jeho hříšnost je to pro člověka velmi obtížné, téměř nemožné. Proto je nutné mu znovu a znovu hlásat evangelium a obracet jeho pohled mimo sebe – na kříž Ježíše Krista. Člověk musí znovu a znovu hlásat odpuštění, které mu Bůh dal. Znovu a znovu připomínejte, že se nespasí, že jeho spása je pouze zásluhou Krista. To je hlavní význam luteránské bohoslužby. Tomuto cíli je podřízen celý průběh bohoslužby a celá stavba každé církevní budovy.
Příběh (provolání) spásy se provádí v různých formách, především - v kázání.
Proto je v každém kostele kazatelna, ze které farář nebo kazatel čte své kázání. Kázání je hlásání evangelia živou a svobodnou formou, zaměřené na současnou situaci věřících, pro ně přístupné a srozumitelné. Proto je kázání centrem luteránské bohoslužby.
Druhým centrem je svátost přijímání (eucharistie), která se slaví na luterských bohoslužbách pravidelně (v některých komunitách každý týden nebo i častěji). Oltář v každém kostele je stolem pro toto posvátné jídlo. Pro luterány je svátost přijímání tím samým Slovem odpuštění, „řečeným“ ve zvláště hmotné podobě. Tím, že při přijímání přijímají chléb a víno, jedí shromáždění Tělo a Krev Kristovu. To znamená, že ona Boží láska se jich dotýká hmotným, hmatatelným způsobem, že do sebe doslova přijímají odpuštění, které Bůh vyhlásil ve smrti Ježíše Krista. Proto je na oltáři zpravidla krucifix osvětlený svíčkami, připomínající Spasitelovu smrt na kříži. Na oltáři také leží Bible, která je nejstarším a nejsměrodatnějším svědectvím o Kristu.
Oltář je otevřený (může k němu přistoupit každý: dospělý i dítě, žena i muž): Kristus volá všechny k jídlu; Volá každého, aby slyšel a ochutnal Slovo spasení. Všichni křesťané jsou obvykle zváni k přijímání v luteránské církvi, bez ohledu na jejich příslušnost k určité církvi, pokud uznají, že v této svátosti přijímají Tělo a Krev Kristovu.
V kostele můžete často vidět tabuli s čísly. Jde o čísla zpěvů ze speciálních sbírek, které jsou v rukou farníků. Při každé bohoslužbě zpravidla zazní několik církevních hymnů. Tyto hymny byly napsány křesťany různých dob a národů. Jsou to svědectví jejich víry, jejich modliteb a vyznání, ke kterým se dnes připojujeme svým zpěvem.
V luteránské církvi je při bohoslužbě zvykem sedět na lavicích nebo židlích, aby nic nerušilo soustředěné vnímání kázání. Je zvykem vstávat z lavic nebo klečet pouze během modlitby nebo ve zvláště důležitých a slavnostních okamžicích liturgie.
Často po kázání se shromažďují peněžní dary pro komunitní nebo charitativní účely.

Bohoslužbu obvykle vede ordinovaný pastor nebo kazatel. Nemá však žádnou zvláštní „milost“, neliší se od ostatních věřících. Pastor je náležitě vzdělaná osoba, která je jménem církve oficiálně pověřena veřejným kázáním evangelia a udělováním svátostí.

Zaměření na rozmanité hlásání evangelia (příběhu o odpuštění a spáse, který Bůh dává člověku), otevřenost, jednoduchost, skromnost a zároveň pečlivé uchovávání dávných tradic křesťanské církve – to jsou hlavní rysy luteránská bohoslužba.

PŮVOD LUTERÁNSKÉ CÍRKVE

Středověký německý teolog a církevní vůdce Martin Luther (1483-1546) patřil k těm věřícím, kteří byli obzvláště citliví na otázku své spásy. V klášteře ho učili, že spasen bude pouze ten, kdo dokáže upřímně a hluboce litovat svých hříchů před Bohem. Luther se neustále ptal sám sebe: „Jak poznám, že mé pokání je upřímné a dostatečně hluboké, jak poznám, zda jsem pro své spasení udělal dost? Nakonec jeho odpověď zněla: „Nevím, jestli moje pokání stačí, nevím, jestli jsem hoden spasení. S největší pravděpodobností ne. Ale jedno vím: Kristus za mě zemřel. Mohu pochybovat o síle Jeho Oběti? Budu důvěřovat jen jí a ne sobě." Tento objev šokoval a inspiroval mnoho jeho současníků. V západní středověké církvi se rychle formuje skupina jeho příznivců, kteří chtějí obnovit církevní nauku a kázání. Tak začíná reformace. Sám Luther se nesnažil oddělit od stávající církve a vytvořit novou. Jeho jediným cílem bylo, aby v církvi, bez ohledu na její vnější struktury, tradice a formy, mohlo hlásání evangelia znít volně. Z historických důvodů však byl rozkol nevyhnutelný. Jedním z jeho důsledků byl vznik luteránské církve.

LUTERÁNSKÝ CÍRKEV DNES
Samostatné luteránské církve, z nichž každá je nezávislá, jsou dnes nejrozšířenější v Německu, Skandinávii, Pobaltí a USA. V Latinské Americe a Africe je mnoho luteránů. Na světě je asi 70 milionů luteránů. Většina luteránských církví je sdružena ve Světové luteránské federaci (LWF). Také většina luteránských církví je v plném společenství s reformovanou (kalvínskou, presbyteriánskou) církví as řadou dalších protestantských církví, které zůstaly věrné tradičním principům reformace. Luteránští teologové vedou zaujatý a plodný dialog s představiteli pravoslaví.

Přínos luteránské církve k rozvoji teologie, ke světu a ruská kultura. Albrecht Dürer, Johann Sebastian Bach, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wilhelm Küchelbecker, Paul Tillich, Dietrich Bonhoeffer, Rudolf Bultmann – abychom jmenovali alespoň některé slavných jmen. Každý z nich byl přesvědčeným luteránem.
Mnoho badatelů spojuje ekonomický blahobyt a politické úspěchy moderního Západu s etikou reformace, která oceňuje tvrdou práci, zodpovědnost, poctivost, dodržování povinností, péči o druhé, schopnost stát pevně na svém. nohy, ale odsuzuje přílišný luxus.
Již v šestnáctém století se v Rusku objevili luteráni. Před říjnovou revolucí v roce 1917 bylo luteránství druhou největší církví v Ruské říši a čítalo několik milionů věřících, většinou německého původu. Hlavou ruské luteránské církve byl sám císař Ruské říše. Během sovětských časů byla luteránská církev v Rusku téměř úplně zničena. Přežít se podařilo jen několika rozptýleným komunitám.
Dnes probíhá složitý a pracně náročný proces obrody luterské církve v Rusku a jejího hledání nových způsobů hlásání evangelia v pro ni zcela nové situaci v moderním světě.

Evangelická luteránská církev je soubor lidí hluboce zasažených událostí života, smrti a zmrtvýchvstání Ježíše Krista. Pouze v této události vidí základ a střed svého duchovního života.
Evangelická luteránská církev je společenstvím lidí, kteří si uvědomují hloubku své viny před Bohem, všechnu svou hříšnost, ale zároveň směle důvěřují lásce Boží a Jeho odpuštění.
Evangelická luteránská církev je tradiční církev, která uznává a přijímá základní křesťanské názory:
- o Boží trojici
- o Božství Ježíše Krista
- o potřebě svátostí (křest a přijímání).
Ale zároveň je to církev, která neustále usiluje o nové chápání starověkých pravd, nebojí se reflektovat teologické problémy, klást nové, někdy „nepohodlné“ otázky a hledat na ně vlastní odpovědi.
Evangelická luteránská církev uznává pravdu ostatních křesťanských církví, které hlásají Ježíše Krista, je otevřená dialogu s nimi a je připravena se od nich učit.
Evangelická luteránská církev se ve svém učení, bohoslužbě a zvycích řídí formami a tradicemi, které se v západním křesťanství vyvíjely tisíce let.
Členové Evangelické luteránské církve nejsou fanatici, ale obyčejní lidé, kteří se neizolují výhradně ve svém okruhu, ale jsou připraveni komunikovat. Lidé, kteří žijí normálním každodenním životem, kteří umí ocenit radosti okolního světa a nevzdávají se jich.

Katedrála

S. Petra a Pavla

Služby a akce

, července 2019

"Ať každý rychle slyší,

pomalý k mluvení, pomalý k hněvu"

(Jakub 1:19)

18:00 Koncert „ABENDMUSIK“

„Pane, Bože síly! obnovit nás; ať tvá tvář září a budeme spaseni!" (Ž 79,20) „Ať sám náš Pán Ježíš Kristus, náš Bůh a Otec, který si nás zamiloval a dal nám věčnou útěchu a dobrou naději skrze milost, utěší vaše srdce a utvrdí vás v každém dobrém skutku a slovu“ (2. 2, 6-17)

11.30 Bohoslužba, Třetí neděle po Trojici

„Neboť Syn člověka přišel hledat a spasit, co bylo ztraceno“ (Lukáš 19:10)

17:00 „Luteránská vlna“ na rádiu Teos

19.00 Bohoslužba v kapli „A bude soudit národy; I přetlučou své meče v radlice a svá kopí v zahradnické háky“ (Iz 2,4). „Sláva na výsostech Bohu a na zemi pokoj lidem dobré vůle“ (Lukáš 2:14)

11.30 Bohoslužba, Čtvrtá neděle po Trojici „Neste navzájem svá břemena a naplňte tak zákon Kristův“ (Galatským 6:2)

Nedělní škola pro děti. Tatiana Petrenko, Angela Karpová. Pití čaje a distribuce oblečení potřebným farníkům po bohoslužbě.

17:00 „Luteránská vlna“ na rádiu Teos

18:00 Koncert „ABENDMUSIK“ Katedrální varhanice Irina Shashkova-Peterson

19.00 Bohoslužba v kapli „Hospodin je shovívavý a má velkou moc a nenechává bez trestu“ (Nahum 1:3). „Považujte trpělivost našeho Pána za spasení“ (2 Petr 3:15)

11.30 Bohoslužba, Pátá neděle po Trojici. „Neboť milostí jste spaseni skrze víru, a to ne z vás, je to Boží dar“ (Ef 2:8)

17:00 „Luteránská vlna“ na rádiu Teos

18:00 Koncert „ABENDMUSIK“ Katedrální varhanice Irina Shashkova-Peterson

19.00 Bohoslužba v kapli. Hospodin Jobovi odpověděl: Kde jsi byl, když jsem položil základy země a řekl moři: Až sem přijdeš a nepřejdeš, a zde je hranice tvých pyšných vln? (Job 38, 4.11). „Vírou chápeme, že světy byly orámovány Božím slovem, takže

že z věcí, které jsou neviditelné, povstaly věci viditelné“ (Židům 11:3).

11.30 Bohoslužba, Šestá neděle po Trojici. „Toto praví Hospodin, který tě stvořil: Neboj se, vždyť jsem tě vykoupil, povolal jsem tě tvým jménem; ty jsi můj!" (Iz. 43,1)

Nedělní škola pro děti. Tatiana Petrenko, Angela Karpová. Pití čaje a distribuce oblečení potřebným farníkům po bohoslužbě

17:00 „Luteránská vlna“ na rádiu Teos

Tato publikace je rozsáhlým komentářem k tzv. „Knize obecné bohoslužby“, která na dlouhou dobu používá United Lutheran Church v USA. Navzdory skutečnosti, že tato servisní knížka nebyla nikdy přijata v ruských luteránských farnostech a v samotné Americe se již dávno nepoužívá, je tato práce velmi zajímavá. Je to dáno především tím, že společná bohoslužba jako druh liturgie vznikla koncem 19. - začátkem 20. století. tři generace nejvýznačnějších amerických luteránů. Odvedli obrovské množství práce, během níž podrobně studovali všechna luterská liturgická nařízení přijatá v různých zemích v období bezprostředně po reformaci. Subjektivita materiálů byla omezena na minimum, protože základním principem kompozice nové bohoslužby bylo vybrat pouze ty prvky a formy, které byly přítomny v luterských liturgiích 16. století. Společná bohoslužba je tedy unikátní kompilací nejlepších liturgických forem luteránské církve, založených na konsensu starých pramenů, a nikoli na soukromých preferencích kompilátorů nebo vkusu konkrétní doby. Autor knihy Luther D. Reed se na sestavení Knihy obecných bohoslužeb aktivně podílel a těžko bychom hledali člověka, který by se mohl k tomuto misálu vyjádřit s větší dovedností, znalostmi a profesionalitou.

Překlad a vydání této knihy je nepochybně významnou událostí v církevním životě všech luteránů, kteří uctívají bohoslužby v ruštině.

(Lutheran Heritage Foundation, 2003, 640 s. vázaná).

SLOVNÍK LITURGICKÝCH A HUDEBNÍCH POJMŮ

Agnus Dei: ("Beránek Boží"): chvalozpěv nebo liturgický hymnus, který se zpívá při bohoslužbě před udílením svaté svátosti; říká se také na konci litanií; je založeno na slovech našeho Pána Křtitele zaznamenaných v Janově evangeliu.

Antecommunio: část bohoslužby, která předchází předmluvě bohoslužby svatého přijímání; alternativní termín pro starověkou „liturgii katechumenů“; „ranní bohoslužba“, při které se neslaví svaté přijímání.

Benedicite: (“Bless”): velký chvalozpěv oslavování Boha celým stvořením; „Píseň tří svatých mladých“, verše 35–65 stejnojmenné deuterokanonické knihy; převýšení č. 5 v „Knize společné bohoslužby“ (textové vydání, str. 358).

Benedictus qui venit: („Požehnaný, který přichází“): závěrečný verš Sanctus o svatém přijímání: vychází z Mat. 21:9; během reformace byla zachována v luteránských pravidlech, ale v roce 1552 byla odstraněna ze svazku obyčejných modliteb; Od této chvíle zůstává otázka tohoto verše v anglikánské církvi kontroverzní.

Benedictus: („Požehnaný“): druhé vydání Matins, od Lukáše. 1:68–79; Píseň Zachariáše, otce sv. Jana Křtitele.

Capitulum: „malá kapitola“: verš nebo krátká pasáž Písma, která se čte v jedné z kanonických hodin.

Collegia pietatis: Pietistická setkání členů církve založená v 18. století. Spener a Franke za účelem rozvoje křesťanského života.

Confiteo r: „Vyznání“; první část neboli „příprava“ mše nebo bohoslužby, která se koná „u paty oltáře“; v dávných dobách držel Confiteo kněz a jeho pomocníci v sakristii kostela, před začátkem mše.

Co r pus Ch r isti: doslova „Tělo Kristovo“; 1) v Novém zákoně a v teologii termín označující svatou církev. „Ty jsi tělo Kristovo“ - sv. Pavel; 2) dovolená Římskokatolická církev, pozorovaný ve čtvrtek po neděli Trojice; tento svátek byl ustanoven ke cti Nejsvětější svátosti; bohužel také oslavuje doktrínu transsubstanciace; propria pro tento svátek napsal Tomáš Akvinský.

Disciplina A r cani: praxe staré církve, kdy byli katechumeni během svého vyučování vyučováni „tajemstvím víry“; Modlitba Páně a Pravidlo víry (Vyznání víry) nebyly sepsány, ale byly předávány tajně v různých fázích předběžného poučení.

Gr aduale: jedna z liturgických knih latinské církve, která obsahuje propria hudbu pro sbor při mši; Gr aduale Romanum poskytuje pro neděle a svátky následující gregoriánské hudební doprovody: introit, graduál (v postním traktu), ofertoria a mše svaté.

Intinctio: způsob podávání svatého přijímání, při kterém je hostie vhozena do kalicha a tak podávána přijímajícímu; v současnosti se používá v případech nemoci (v nemocnici) a ve vojenských táborech.

Jus litur gicum: latinsky: „liturgický zákon“, podle kterého má biskup právo a povinnost dohlížet a nařizovat bohoslužby a modlitby církve ve své diecézi; tento výraz se také používá k označení biskupské výsady skládat a uplatňovat zvláštní modlitby za církev, které předsedá; v odvozeném smyslu právo církve skládat misály pro duchovenstvo a věřící a její povinnost zajistit jejich přesné a co nejúplnější použití.

Ky r ie eleison (Pane, smiluj se): řecké responzorium na litanie, které se konají na božské liturgii ve východní církvi; na Západě byly litanie zkráceny a následkem toho bylo v římské církvi přijato devítinásobné Ky r ie; v luteránské církvi Ky r ie šestinásobné; v anglikánské církvi mše Ky r ie třikrát.

Lectio: čtení z Písma svatého předepsané pro služby církve; četby jsou uvedeny ve slovníku.

Missa catechumeno r um: první část mše; „služba slova“, která zahrnuje čtení a kázání nebo homilii; Po kázání ve starověké církvi byli katechumeni rozpuštěni.

Missa fidelium: „služba věřícím“; „služba svatého přijímání“; ve starověké církvi směli zůstat pouze věřící a účastnit se „svaté svátosti“ přijímání; katechumeni, kajícníci a lidé pod církevním trestem nebyli přijati; všichni věřící zůstali a přijali svátost; pro ty, kteří byli nepřítomní, ji pronesli jáhni po skončení mše.

Modus: odpovídá „tonalitě“ moderní hudby; modus označuje intervaly a meze stupnic v gregoriánském chorálu; melodie byly složeny v jednom z „režimů“ stejným způsobem, jako se nyní píší v té či oné „klíči“.

Pax: 1) název pozdravu po slovech ustavení při eucharistii: „Pokoj Páně ať je s vámi navěky“; 2) obřadní polibek míru ve starověké liturgii.

Pontificale: Římskokatolická liturgická kniha, která obsahuje biskupské obřady, to znamená svátosti, bohoslužby a požehnání vyhrazené pro biskupy, jako jsou svěcení, biřmování, svěcení kostelů, papežská požehnání atd.

Pr eces: modlitby ve formě versiklů a responsorií, například v ranních litaniích, večerních litaniích atd.

P r op r ia - propria: proměnlivé části liturgie eucharistie; introit, sborník, apoštol, graduál (nebo traktát), evangelium (ofertorium) a předmluva propria.

Rituale: kniha obsahující bohoslužby a svátosti při příležitosti, kterou mohou udělovat faráři; „služby příležitosti“ a „rituál“ luteránské církve.

Su r sum co r da: „Pozdvihněte svá srdce“ je název verše a řady veršů, které se nacházejí na začátku obřadu svátosti; jsou velmi staré a pravděpodobně sahají až do poloviny 2. století. n. E.

A cappella: sborový zpěv bez doprovodu.

Agape: společné pojídání jídla křesťany starověké církve („večeře lásky“), které se dodržovalo před eucharistií; již ve druhém století se provádělo samostatně; ve čtvrtém století přestal být používán.

Agenda: knihy obsahující bohoslužby, určené především kněžím; slovo je latinského původu.

Hagiolatrie: řecké slovo, které znamená „kult svatých“ nebo „modloslužba svatým“; toto slovo má negativní konotaci, zvláště pokud je nesprávně použito v souvislosti s uctíváním svatých.

Aleluja: „Chvalte Pána“; výzva k Bohu z židovské liturgie; v bohoslužbě se používá mezi apoštolem a evangeliem, ale ne v postní době; v matutinách a nešporách se používá na závěr Glor ia Pat r i, který završuje úvodní versikuly (nepoužívají se během půstu).

Oltářní úkony: úkony předepsané v rubrikových pokynech při slovech ustavení svatého přijímání při bohoslužbě.

Alba: dlouhé bílé lněné roucho, které se v dávných dobách nosilo ke slavení svatého přijímání a které dodnes používají luteráni hlavně ve Skandinávii; má dlouhé úzké rukávy, dosahuje až k chodidlům a je zachycen páskem na hrudi; nosí se přes sutanu; na to se dává štóla, ornát atd.; Během „sborových bohoslužeb“ o prázdninách můžete nosit štolu a plášť přes albu.

Anamnéza: liturgická vzpomínka na celý život a skutky Krista (Jeho vtělení, učení, umučení, smrt, vzkříšení a nanebevstoupení ve východních liturgiích); je to kolektivní liturgická poslušnost církve příkazu našeho Pána: „Pamatuj na mě“.

Anafora: řecké slovo, které znamená „oběť“ nebo „oběť“; také modlitba zasvěcení při liturgii; „proanafora“ a „anafora“ odpovídají „liturgii katechumenů“ a „liturgii věřících“.

Antifona: krátký žalmový verš nebo jiný text Písma svatého, který se zpívá nebo čte před žalmy nebo po nich; antifonál: způsob zpěvu střídavě, buď dvěma částmi sboru, nebo knězem a sborem, nebo sborem a shromážděním.

Apsida: 1) v bazilice: půlkruhový prostor na konci chóru („oltářní část“); 2) v gotickém kostele: půlkruhový nebo polygonální prostor na konci chóru; konec hlavní lodi nebo transeptu; St čtvercová chórová čepice v anglických gotických kostelech.

Atrium: nádvoří před bazilikou, v jejímž středu bylo jezírko k rituální očistě; často byl ze čtyř stran obehnán oblouky a byl určen pro katechumeny, kajícníky atd.

Bazilika: Starověký typ křesťanského kostela, pocházející z římských staveb používaných pro veřejné nebo obchodní účely; Bazilika má obdélníkový půdorys s apsidou na jednom konci, sloupy podél lodi a nartexem nebo klenutým vchodem na druhém konci.

Baptisterium: místo, kde se nachází křtitelnice; často se staví poblíž vchodu do kostela, v samostatném zálivu nebo apsidě, která se nachází pod úrovní samotného kostela; v Itálii jsou baptisteria někdy stavěny jako samostatné budovy.

Bema: " svaté místo„nebo svatyně východních pravoslavných církví; tvoří vyvýšenou plošinu na východním konci kostela; v pozdějších řeckých kostelech je zakryta „ikonostasem“ nebo zástěnou, která je zdobena ikonami světců.

Požehnání: „Položení jména Božího na Boží lid Božím knězem“, srov. Čísla 6. V luteránských církvích se při bohoslužbě používá požehnání „Áron“ nebo „Starý zákon“, buď samostatně, nebo jako ve švédské církvi se závěrečnými slovy: „Ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého. Amen". Používají se i jiná požehnání: 2. Kor. 13:14; hebr. 13:20–21 a liturgická forma: „Požehnání všemohoucího Boha...“.

Breviář: kniha (nebo knihy) obsahující denní liturgický cyklus nebo „kanonické hodiny“. Římský breviář je rozdělen do čtyř částí, odpovídajících ročním obdobím; Hlavními prvky služeb breviáře jsou Kalendář, Psalterium, P ro op r ia de Tempor e a P r op r ia de Sanctis.

Velká přímluvná modlitba: jiný název pro modlitbu věřících (viz); v „Knize společných bohoslužeb“ - společná modlitba.

Věrný, modlitba: in východní církev velká modlitba přímluv, která se říká po rozpuštění katechumenů; Společná modlitba luterského obřadu odpovídá modlitbě věřících.

Versicles: krátké responzorové verše ze žalmů používaných při veřejné bohoslužbě; typickým znakem církevní bohoslužby.

Nešpory: bohoslužba konaná večer; během reformace se nešpory staly každodenní večerní modlitbou; nyní má řadu rysů kompletoria (Nunc dimittis při použití jako obruba).

Evensong: název nešpor v církevní knize Církve Švédska a v Knize společných modliteb anglikánské církve.

Vigilie: 1) „předvečer“ svátku nebo jiného významného svatého dne; 2) bohoslužba konaná v předvečer svátku, který končil svatým přijímáním: např. štědrovečerní bohoslužba.

Vikář (vikář): 1) duchovní odpovědný za farnost v nepřítomnosti rektora; 2) farář, kterému se desátek určuje jiným způsobem; 3) v evropských luteránských církvích tento termín často znamená pomocného kněze nebo farního kuráta; ten, kdo slouží pod vedením pastora.

Pozvedání hostie: působení duchovního slavícího eucharistii: po svěcení chleba a vína zvedá dary před svýma očima i před očima lidu; Luther zachoval tuto akci ve formách mše, kterou publikoval; vidět ho Pro r mulaMissae 1523 a DeutscheMesse 1526

Zákaz (lat. dep ecatio): modlitba, aby nás chránila před zlem.

Vysoká hmotnost (lat. minoutslavnostně): t. j. mše celebrovaná knězem, jáhnem a (vysvěceným) subdiakonem a využívající hudbu k odpovědnosti; Během „velké mše“ se na oltáři zapalují další svíce (šest) a používá se kadidlo. Ve skandinávských luteránských církvích tento výraz byl a stále je označení buď pro svaté přijímání, nebo pro bohoslužbu před přijímáním (tj. bohoslužbu bez přijímání).

Gallikánská: 1) týkající se gallikánské liturgie, tedy jiné velké liturgie, která existovala paralelně s římskou v západní církvi; 2) týkající se obřadu francouzské církve.

Harmonie: systém hudební skladby, ve kterém jsou současně hrané hudební tóny spojeny do akordů, které jsou „souhláskové“ (na rozdíl od melodie, kde tóny netvoří souzvuky, ale následují po sobě v čase, a kontrapunktu, kde konsonance [akordy] vznikají jako výsledek současného zvuku několika melodií).

Graduál: liturgická hymna sestávající ze žalmových veršů uspořádaných do zvláštní formy, která se zpívá mezi apoštolem a evangeliem; Graduál je ozvěnou úplných žalmů, které se na tomto místě zpívaly v liturgii mše.

Karafa: Malá nádoba nebo láhev vyrobená z křišťálu nebo skla používaná k uchovávání vína nebo vody při slavení eucharistie.

Gregoriánské tóny: melodie uznávané formy používané při zpěvu žalmů; existuje osm gregoriánských tónů a „Tonus per eg r inus“ – to druhé se zpívá v žalmech 113 a 114, které se zpívají společně.

Gregoriánský chorál: označuje jednotnou sborovou chrámovou hudbu; jeho vlastnosti jsou: čistá melodičnost; nedostatek velikosti, protože délka not byla určena délkou slabik ve zpívaných slovech; nedostatek doprovodu. Gregoriánský chorál je vlastně systém hudebního přednesu liturgických textů ve sboru v unisonu; v gregoriánském chorálu text přijímá vyšší hodnotu jasnost a důležitost než v jiných formách sborové hudby. Melodie gregoriánského chorálu jsou modální, to znamená, že jsou psány v církevních „režimech“ a ne v moderních „klávesách“.

Humanismus: hnutí začínající během renesance, které idealizovalo kulturu a civilizaci starých Řeků a snažilo se ji obnovit prostřednictvím nového objevu starověkých klasiků; představiteli tohoto hnutí byli Erasmus Rotterdamský, Reuchlin a dokonce Melanchthon; V moderní době došlo k oživení humanismu – vyvinul se v nový styl, který vyzdvihuje etické a intelektuální aspekty křesťanství na úkor nadpřirozených aspektů.

Descant: melodie, která doplňuje hlavní melodii v gregoriánském chorálu nebo jiné hudební formě; některé ty nejslavnější hymnické melodie jsou někdy zpívány v sestupném (také nazývaném) výšky.

Jáhen: 1) liturgický termín: hlavní pomocník kněze konajícího liturgii; jeho kněžská hodnost se může shodovat s jeho rolí v uctívání; nebo, jak je tomu častěji, může být presbyterem nebo plně vysvěceným ministrem; 2) člen sboru farníků popř církevní rada farní kostel; 3) v Evropě: laický ministr zapojený do charitativní činnosti; ve vztahu k ženě – diakonce.

Diptych: 1) voskové tabulky, na kterých byla napsána jména zesnulých věřících, kteří měli být připomenuti při eucharistické liturgii (ve staré církvi); 2) seznamy jmen pro přímluvnou nebo vzpomínkovou modlitbu.

Odpolední bohoslužby: termín pro Matins and večerní modlitba v anglikánské církvi, kde je jejich každodenní výkon pro kněžství povinný; analogicky s matutinami a nešporami v Knize obecného uctívání.

Denní hodiny: ty z kanonických hodin, které jsou čteny během dne; a to: třetí (9:00); sexta (poledne); a Nona (3:00).

Doxologie: znamená „požehnání“; Glo r ia Pat r i je liturgická doxologie; jinou formou je oslava osob Nejsvětější Trojice v posledním verši hymnu.

„Církevní“: člen jednoho z mnišských, žebravých, misionářských nebo vzdělávacích řádů římské církve, tj. jeptiška, sestra, mnich nebo „bratr“.

Eucharistická modlitba: V luterském obřadu děkovná modlitba při svatém přijímání, která začíná prefací a končí Sanktusem; nejranější forma eucharistické modlitby zahrnovala následující prvky: Pozdrav a povznesení s responsorií; předmluva, Sanctus, díkůvzdání za stvoření a vykoupení; vyprávění o ustanovení svátosti (jako součást modlitby); anamnéza a oběť; epikléze; přímluva za živé i zesnulé. Viz také „kánon“.

Eucharistie: řecké slovo: „díkůvzdání“; nejstarší a nejctihodnější název pro slavení svatého přijímání po apoštolském věku; toto jméno platí zejména pro slova předmluvy („Opravdu hodný, spravedlivý a spásný“) a pro předmluvu propria; slavení svatého přijímání je velkým aktem díkůvzdání ze strany církve za vtělení a učení, utrpení a smrt, vzkříšení a nanebevstoupení a další úspěchy Pána a Spasitele církve.

Oběť: toto slovo se vztahuje ve spojení se starověkou církví na celou liturgii eucharistie; kromě toho k obětování chleba a vína, z nichž byly odebrány prvky svátosti; Jiný význam tohoto slova se vztahuje k obětování křesťanského života a síly službě Bohu, k díkůvzdání za dary Boží v Ježíši Kristu. Viz také „anafora“.

Oltář: odkládací stolek umístěný u jižní stěny oltáře nebo u východní stěny v jižní části; používá se pro dary svatého přijímání a pro obětiny církvi; musí mít na sobě plátěný potah.

Oltářní opona (oltářní plátno, oltářní chór): původně galerie postavená u vchodu do oltáře; byl na něm umístěn krucifix, často s postavami Marie a sv. John; části bohoslužby, které byly čteny z těchto sborů; později se oltářní zástěna stala pouze ozdobným prvkem kostela; stal se ornamentálním symbolickým paravánem (či závěsem) oddělujícím hlavní loď a chór.

Oltářní obraz: Architektonická zástěna postavená za oltářem, obvykle z mramoru nebo jiného kamene; může být zdobena sochařskými postavami nebo architektonickými návrhy.

Matiny: první z „kanonických hodin“ – zahrnuje „nokturny“, které se čtou i ve tmě; v reformované bohoslužbě „matins“ označuje ranní bohoslužbu; obsahuje prvky starověkého matina a chvály (q.v.).

Iluminace: umění zdobení rukopisných textů pomocí různých barev a vzorů; počáteční písmena byla zdobena se zvláštní péčí; barevné vzory se zlatými a jasnými barvami by mohly zabrat celou samostatnou stránku.

Invokace: Boží „volání“: 1) „Ve jménu Otce...“ na začátku bohoslužby nebo mše; 2) modlitba při svatém přijímání, při které je Bůh vzýván, aby posvětil a požehnal eucharistické dary.

Odpustek: „Osvobození od trestu, který zůstává v platnosti i poté, co byla vina hříchu odstraněna svátostí pokání; tohoto osvobození je dosaženo tím, že se na duši kajícího hříšníka aplikuje „poklad zásluh“, který církev vlastní“. (Sullivan, TheExte r nalszakatolíkChu r ch, str. 295) Během reformace došlo v souvislosti s udělováním odpustků k těžkým zneužívání; Luther protestoval právě proti nim; a také proti atomistickému pohledu na hřích a proti „pokladnici zásluh“ Krista a svatých.

Introit: liturgická hymna na začátku bohoslužby, sestávající z antifony, žalmového verše, Gloria a opakování antifony; v podání je to hymnus „vstupu“ a stejně jako graduál je v moderní podobě jen zlomkem staršího prvku.

Kánon: „pravidlo“ týkající se svěcení „darů“ nebo prvků při mši. V římské mši je kánon umístěn mezi Sanctus a modlitbu Páně; zahrnuje modlitby a činy, které začínají slovy Te igitu r a končí vzpomínkou na zemřelé. V jednom z nejstarších dochovaných příkladů anafory, v apoštolské tradici Hippolyta (kolem 217), se zasvěcení skládá z následujících prvků: předložení oběti, kterou požehná biskup; pozdrav, Su r sum co r da a Ver e dignum; modlitba sestávající z rozsáhlého díkůvzdání za vtělení, život, smrt a vzkříšení Krista (která zahrnuje také „slova ustanovení“); obětování chleba a kalicha s díkůvzdáním a vzývání Ducha svatého. Je zřejmé, že hlavními částmi jsou zde anamnéza, obětování a epikléze. Pozdější římský kánon obsahoval vysoce kontroverzní rysy; byla odstraněna reformátory, kteří si ponechali pouze „slova instituce“. Přitáhlo zvýšenou pozornost k „okamžiku“ zasvěcení a v tomto smyslu zvýšilo „římský“ efekt; viz také „Eucharistická modlitba“.

Kanonické hodiny, sborové bohoslužby, denní liturgický cyklus: „modlitební služby“ církve, obsažené v breviáři a denně čtené kněžími a jinými „duchovními“. Říká se jim také „chorální bohoslužby“ (na rozdíl od „služeb oltářních“, tedy eucharistie). Kompletní série se skládá z matin, chvály, prima, tercie, šestého, žádného, nešpor a komplettoria; věřilo se, že existuje pouze „sedm“ hodin, protože matina a lauda se čtou společně; souhrnně se tyto bohoslužby nazývají „denní liturgický cyklus“ (na rozdíl od božské liturgie nebo eucharistie). V luterském obřadu se nešpory a matiná dochovaly v plném rozsahu, ale laudy a kompletorium se dochovaly jen částečně, v litaniích.

Kancionály: knihy luterské liturgické hudby určené pro oltářní zpěv kněží, pěveckých sborů a obsahující hymny pro farníky; byly poprvé sestaveny v 16. století; nejznámější jsou dva z nich: Johann Spangenberg 1545 a L. Lossia, 1561.

Kapitola: 1) krátké čtení na jedné ze služeb breviáře; 2) skupina lidí, skládající se z děkana a kanovníků, v kolegiátním nebo katedrálním kostele; 3) setkání kanovníků katedrálního nebo kolegiálního kostela, kterému předsedá děkan.

Katedrála: (z lat. kated r a) bydliště biskupa; Taky hlavní kostel diecéze; by se nemělo volat katedrála nějaký velký kostel.

Sbírka: krátká modlitba vysoký styl, používaný v liturgii po Gloria in excelsis, jakož i v každodenním liturgickém cyklu západní církve; tato latinská forma vyvolává zvláštní efekt díky svému ekonomickému, stručnému jazyku; Anglické sbírky Book of Common Worship jsou obvykle blíže latinským originálům než sbírky Book of Common Prayer, které jsou často zdlouhavé a podrobné.

Completorium: poslední z kanonických hodin, končící den; večer jsou zachovány litanie „Knihy společných bohoslužeb“. p reces complettoria.

Kontrapunkt: systém hudební kompozice, ve kterém jsou dvě nebo více (4, 8 nebo 12) nezávislých melodií vzájemně propojeny v simultánním zvuku tak, že dojdou ke shodě „punctum cont r a punctum“; je předchůdcem a základem velké části moderní církevní hudby.

Crozier: pastýřský crozier, též crozier biskupa nebo opata; původně toto slovo znamenalo toho, kdo nesl biskupský kříž; později to začalo znamenat tyč; croziers stále používají biskupové ve Švédsku.

Kadidlo: nádoba, ve které se pálí kadidlo během bohoslužby nebo jindy; jiné jméno je „kadidlo“, srov. Rev. 8:3–5, kde kadidlo symbolizuje „modlitby svatých“.

Laudas: druhá z „kanonických hodin“; často se četly společně s matinkami a společně tvořily jedinou bohoslužbu.

Lekcionář: tabulka čtení z Písma svatého na neděle a svátky církevního roku.

Litanie: Starodávná forma obecné přímluvné modlitby; jde o vysoce organizovanou formu s výrazným responzorským charakterem; Litanie ke Knize společných bohoslužeb je překladem LitánielatinaCo recta Luther, založený na velké římské litanii o svatých; Luther uvažoval o litanii" nejlepší modlitba na zemi po modlitbě Páně“; při farním použití mohou být litanie zpívány nebo čteny; Litanie je třeba jasně odlišit od nekonečného proudu „litanií“ složených v naší době, které se s ní nikdy nemohou srovnávat.

Liturgie: řecky: „věc veřejná“: 1) celý systém bohoslužeb, období, obřadů atd. církve; 2) kniha, která obsahuje bohoslužby; 3) bohoslužba eucharistie; „božská liturgie“, mše; tento poslední bod lze snadno pojmenovat jako první.

Malé hodiny: jiný název pro tři z kanonických hodin (viz), - tercie, sexty a žádné; tento název je založen na stručnosti těchto modlitebních služeb.

Plášť: liturgický oděv z hedvábí nebo damašku, zdobený výšivkou; s výřezem, jehož okraje se vpředu stýkají; Vzadu kolem krku je kapuce; nosí se při nešporách o nedělích a svátcích; v některých luteránských zemích jej používají především biskupové. Plášť se nosí přes albu (nebo surplice) a stoly; provedené v liturgických barvách.

Mariolatrie: kult P. Marie ve starověkých křesťanských kostelech, srov. výše "hagiolatrie"; v obecném použití je to hanlivý výraz, ale přísně vzato, úcta a oslavování právem náleží té, která se stala Matkou Boží a jejíž Syn je také jejím Spasitelem.

Martyrologie: jedna z knih římského obřadu; obsahuje jména svatých a mučedníků, jejichž pamětní dny je třeba slavit, s daty jejich připomenutí.

Mše: ústřední bohoslužba křesťanské církve; liturgie eucharistie nebo svatého přijímání; Předpokládá se, že toto jméno pochází ze slov, která se někdy používala na konci mše: „Ite, missa est“ - „Jdi, je hotovo“ (nebo přesněji: „Jdi, hle, propuštění.“ - Poznámka překlad); Luther si toto jméno ponechal; mnoho luteránů po celém světě ho stále používá k označení „hlavní bohoslužby“ církve. (Lutherovy hněvivé protesty proti „ohavnosti mše“ nebyly namířeny proti samotnému jménu, ale proti závažným doktrinálním a liturgickým zneužitím, které pronikly do služby Církve).

Minster: v Anglii název kostela, který pochází ze slova klášter r y; může být aplikován na opatský kostel nebo kolegiátní kostel.

Misál: 1) římský misál obsahující ordinář, mešní kánon a propria Času svatých; 2) v moderním použití - objemné vydání služební knihy v krásné vazbě, určené k použití na oltáři.

Mitra: Biskupská slavnostní pokrývka hlavy, vyrobená z hedvábí a bohatě zdobená; Dva pruhy látky z ní sestupují na ramena.

Mozaika: umělecký obraz (obrázek nebo design) vyrobený z kousků barevného kamene, skla atd. na rovném povrchu; starověká umělecká forma používaná při výzdobě křesťanských kostelů.

Modlitba: lat. obsec poměr: vroucí žádost; zejména výzva k Bohu, aby splnil žádost na základě toho či onoho jednání, atributu nebo zjevení Boha; například: „Tvůj kříž a umučení“.

Motet: sakrální sborová skladba v kontrapunktickém stylu; text je převzat z biblické prózy; původně byly texty v latině; moteto se zpívá bez doprovodu (a cappella); Obvykle je v motetu text pečlivě zachován a nesmyslná opakování jsou nepřijatelná.

Neumus: systém hudebních symbolů, které se používaly před vynálezem notace; tyto znaky pouze přibližně naznačovaly směr a pohyb bankovek; výška zvuku byla naznačena pouze obecně; neumy byly možná spíše mnemotechnickým systémem napomáhajícím při provádění hudby než přesným „hudebním zápisem“.

Pevné svátky: pevné dny spojené s kalendářními daty, na rozdíl od pohyblivých svátků (Velikonoce a Letnice); příklady trvalých svátků jsou Vánoce a Epiphany; totéž platí pro dny svatých.

Loď: pochází z latinského slova pro „loď“; odkazující na archu spásy; tím celá církev, kde věřící přebývají při veřejné bohoslužbě; Části budovy kostela, počínaje vchodem, jsou následující: předsíň, loď, chór a svatyně.

Nocturna: jedna ze tří divizí Matins, noční služba jedné z „kanonických hodin“.

Žádné: jedna z „kanonických hodin“, čteno ve tři hodiny odpoledne („po žádné“). Hodiny se počítaly od šesti hodin ráno a žádné byly „devátá hodina“.

Adresa: stručná exhortace nebo exhortace; například kontaktování kmotry při křtu svatém: „A nyní tě volám...“

Obřady a obřady: Obřad: soubor zvyků, tradic, praktik a liturgií církve na určitém místě, jako je římský obřad, ambroziánský obřad, obřad Sarum; obřad: vnější posvátný akt nebo zvyk; termín lze použít v širokém smyslu, jako je obřad žehnání palmových ratolestí; nebo v užším slova smyslu: obřad zapalování svící při čtení evangelia.

Oktáva: osmidenní období po hlavních svátcích, jako jsou Velikonoce a Letnice; toto slovo se často používá k označení poslední den týdnů po svátku, který připadá na stejný den v týdnu jako svátek samotný; například neděle Trojice představuje oktávu letnic.

Organum: v hudbě nejranější pokus o polyfonii zavedením další melodie pohybující se v intervalu kvarty nebo kvinty paralelně k první; tento druh „harmonie“ je často, ale nevhodně, popisován jako „nesnesitelný“ pro moderní uši.

Ordinář: 1) biskup nebo jiný administrátor diecéze; 2) neměnné části liturgie.

Orientace: 1) praxe umísťování kostelů tak, aby jejich oltář směřoval na východ; 2) liturgická tradice obrácení se k oltáři během těch částí bohoslužby, které nejsou adresovány přímo lidem; také nazývané „čelem na východ“.

Pravoslaví: 1) v luteránství - období teologické scholastiky, spořádanosti a podle všeobecného mínění i sterility v 17. století; 2) obecný název církví, národů a způsobu života východních Pravoslavná církev.

Ofertorium: 1) při bohoslužbě - žalmové verše, které se zpívají před darováním a všeobecnou modlitbou; mohou se měnit, stejně jako jiné vlastnosti; 2) jméno obětí chleba a vína, plodů země a jiných darů věřících při eucharistii; (v protestantismu mylně omezeno pouze na dary); 3) úkon v liturgii, při kterém se prvky chleba a vína (a vody) přinášejí k oltáři k vysvěcení a udílení svátosti.

Perikopa: 1) řecké slovo, které označuje čtení z Písma svatého předepsané pro veřejné uctívání; 2) v užším slova smyslu starověký systém Apoštolů a evangelií pro nedělní bohoslužby a svátky církevního roku.

Peristyle (architekt.): řada sloupů obklopujících chrám nebo nádvoří; je-li k fasádě budovy připojena řada sloupů, nazývá se (spolu se svým kladím) sloupovím; Peristyl je kompletní kolonáda a portikus je částečný.

Pietismus: systém křesťanského života, který vzkvétal v 18. století. v evropské luteránské církvi pod vlivem Spenera a Franka; tito lidé se snažili oživit a oživit osobní náboženský život, který slábl pod uvadajícím vlivem ortodoxie (q.v.); metody, které používali, zahrnovaly kolegiapietatis(q.v.), studium Bible, skutky milosrdenství; slabé stránky Pietismus byl subjektivismus, emocionalismus a tendence k oddělení od církve; vznikla reakce na pietismus v podobě racionalismu.

Kající žalmy: Žalmy v duchu pokání: 6, 31, 37, 50, 101, 129, 143; jsou předepsány pro použití během půstu a jiných období pokání.

Polyfonie: systém hudební kompozice, ve kterém jsou dvě nebo více nezávislých melodií rozvíjeny v „harmonické“ (ale ne shodné se zákony hudební „harmonie“) kombinaci (kontrapunkt). Jako jeden ze tří hlavních typů kompozice je polyfonie postavena do kontrastu na jedné straně s homofonií (monofonie) a harmonií (psaní akordů).

Papežský: vztahující se k bohoslužbám vykonávaným biskupem; například Papežská mše, Papežské nešpory; nebo služby přidělené biskupovi, jako je svěcení, biřmování, svěcení kostelů, papežská požehnání atd.

Kalich k ukládání oblátů: nádoba sloužící k oltářním chlebům, ať už k jejich uložení nebo k výuce.

Lámání: obřadní akt lámání chleba při svatém přijímání, napodobující činnost našeho Pána při Poslední večeři; bohužel zmizel z luteránských bohoslužeb.

Prerafaelité: malířská škola, která se rozvinula v Anglii v 19. století. v napodobování ducha umělců, kteří žili před dobou Raphaela; tato škola se nazývala Prerafaelské bratrstvo, mezi jejich představitele patřili umělci J. E. Millais, D. J. Rossetti a Holman Hunt.

Transsubstanciace: Doktrína římskokatolické církve, která definuje způsob změny prvků při svěcení mše: podstata chleba a vína se mění na podstatu těla a krve Kristovy – a poté už jen „náhody“. "zůstat. Pro protestanty se toto učení zdá obzvláště odporné.

Předmluva (lat. PR aefatio): slavnostní série veršů, responsorií, speciálních předmluv, závěru a Sanctus, které zahajují anaforu neboli bohoslužbu přijímání; Tento prvek, jeden z nejstarších v křesťanské liturgii, je zasazen do melodií téměř stejně úctyhodného stáří.

Pozdrav: liturgický pozdrav: „Pán s vámi, ?. A svým duchem“, která předchází modlitbám, požehnání a dalším částem liturgie.

Prima: jedny z „kanonických hodinek“; následuje po chvále.

Pro-anafora: část služby před anaforou (tj. předmluva) - jiný název pro antecommunio nebo katechumenských mších.

Pron: forma obecné přímluvy kněze nebo jáhna z kazatelny po nebo (častěji) před kázáním ve středověku; částečně to byla prosebná modlitba a částečně všeobecná přímluva; často se na něm používaly běžné modlitby (např. Pater noster); pron byla bohoslužba v národním jazyce a používala se při vysokých mších o nedělích a svátcích v souvislosti s kázáním.

Petiční modlitba: 1) zvláštní forma liturgické modlitby, která se skládá z řady proseb, z nichž každá obsahuje a) výzvu k modlitbě na zvláštní téma; b) období ticha pro osamělou modlitbu; d) sbírka, která shrnuje modlitby farníků vyslovené knězem a končící „Amen“ lidu; 2) zvláštní modlitba na Zelený čtvrtek.

Žalmista: 1) pomocný kněz při veřejné bohoslužbě církve, obvykle mladý laik; K jeho povinnostem obvykle patří zapalování a zhášení oltářních svící, péče o sběrný pytel, obsluha při ofertoriu a plnění dalších úkolů; 2) čtenář žalmů je také jednou z „podřadných řad“ starého systému kněžské hierarchie; čtenář žalmů je oblečený v sutaně a cottě (druh přebytku. - Poznámka překlad).

Letnice: hlavní svátek na památku seslání Ducha svatého na církev; sedmý den Páně po Velikonocích; Letnice odpovídají židovskému svátku stejného jména jako Pesach.

Difúze: metoda úpravy liturgických textů, často spojená s jejich hudebním doprovodem; například místo obvyklého „Ky r ie, eleison“ může běžná forma znít jako „Ky r ie, pate r coelestis, eleison“ nebo „Ky r ie, fons bonitatis, eleison“ („Pane, nebeský Otče, maj milosrdenství“, nebo: „Pane, zdroji dobra, smiluj se.“ - Poznámka překlad); podobné revize prošly i další normativní liturgické texty.

Racionalismus: filozofická škola, která se stala extrémně vlivnou v 18. století, v níž byl rozum vnímán jako jediným zdrojem znalost.

Pravidelní: klerici, kteří jsou členy mnišského řádu, a proto se řídí pravidlem ( r egula) a podřízena opatovi; proti světským, podřízená biskupovi; v klášterní listině byli kněží a bratři laici; Byli to tito kněží, kteří tvořili „pravidelné duchovenstvo“.

Relikviář: nádoba nebo zdobená schránka určená k uložení ostatků svatého; relikviář může mít mnoho různých podob; relikvie umístěné v oltáři jsou uloženy v podlouhlé kovové schránce; relikvie vystavené k prohlédnutí věřícím mohou být umístěny v nádobě připomínající monstranzu, která se používá při požehnání a vystavení hostie (viz „expozice“).

Recitativ: hudební termín: druh deklamačního zpěvu, který vznikl v opeře kolem roku 1700; recitativ se zpívá inzerátlibitum; to může být jen příležitostně podporováno strunami nebo arpeggiemi; může mít i delší a souvislejší doprovod.

Ornát: hlavní oděv tradičně nošený při slavení svatého přijímání; nosí se přes alba nebo stola; bývá vyrobena z hedvábí nebo brokátu v barvě dne nebo období a zdobena výšivkou; zachována v luterském obřadu ve Skandinávii a dalších evropských zemích; někdy používán v jiných luteránských církvích.

Růženec: forma neliturgické modlitby v lidové mluvě používaná v římskokatolické církvi; jeho rysy jsou opakované modlitby a úvahy o „radostných“, „smutných“ a „slavných“ tajemstvích života našeho Spasitele; a použití korálků k regulaci modlitby a připomenutí věřícího, jak daleko pokročil v kruhu modlitby.

Rubriky, pokyny k rubrice: pokyny k provádění bohoslužeb; tento název pochází z červené barvy inkoustu, který byl použit k zaznamenání takových pokynů a který kontrastoval s textem samotných služeb, které byly vytištěny černě.

Svátostné a obětní: termíny používané k označení lidmi řízených (svátostných) a Bohem řízených (obětních) „hnutí“ veřejného uctívání Církve; podobné pojmy jsou objektivní a subjektivní.

Svátostný: Starobylá sbírka modliteb a jiných služeb západní církve pro použití při mši; tyto knihy se původně jmenovaly Lib r isac r amento r um; pak - Sac r amenta rium; později Sac r amenta rium obsahoval nejen modlitby při eucharistii, ale také modlitby a požehnání, které se používaly při jiných svátostných obřadech: křest, svěcení atd.; tři nejznámější sbírky tohoto druhu jsou svátosti papežů Lva Velikého, Gelasia a Řehoře Velikého.

Posloupnost: metrický hymnus, který se zpívá o velkých svátcích mezi apoštolem a evangeliem; během protireformace se jejich počet v římském misálu výrazně snížil; v luteránské církvi je mnoho sekvencí zahrnuto do zpěvníků a zpívá se o Velikonocích a Letnicích.

Sexta: polední bohoslužba breviáře.

Sekulární: duchovní, kteří nebyli členy mnišského řádu; řadové farní duchovní, kteří se hlásili biskupovi diecéze.

Bohoslužby hodin: „kanonické hodiny“ nebo bohoslužby breviáře, které dohromady tvoří „denní liturgický cyklus“ (q.v.); to jsou matin a laudas, prima, tercie, sexta, nona, nešpory a completorium.

Smíšený pohár: Tento termín označuje obřadní přidání malého množství vody do vína při přípravě poháru ke svatému přijímání; předpokládá se, že tato tradice je spojena s přísnou regulací konzumace vína v dávných dobách; symbolicky se o tomto „míchání“ říká, že představuje „vodu a krev“, která vytékala ze Spasitelova těla na kříži.

Staniční dny: 1) dny, kdy se křesťané z Říma scházeli k veřejné bohoslužbě v jedné ze specifikovaných bazilik, které se v daný den nazývaly „nádražní kostely“; 2) dny půstu, středa a pátek („pastýř Hermas, Tertullian atd.).

Stola: Široký pás hedvábí nebo jiného materiálu, který se nosí kolem krku a dolů na ramenou; bývá zdobena kříži a jinými symboly a v barvách církevního období; toto je charakteristický oděv kněží; nosí se přes albu nebo surplice.

Denní liturgický cyklus: souhrnný název breviářových bohoslužeb; viz také „kanonické hodiny“, „matiny“ atd.

Tertius: jedna z „kanonických hodin“; čte se v devět hodin ráno.

Unison: druh zpěvu prováděný jedním hlasem nebo jednou melodií, bez harmonie nebo doprovodu; Takto se zpívaly gregoriánské chorály.

Charta: 1) zvláštní soubor obřadů, tradic a zvyků používaných v církvi na jednom místě; na př. zakládací listina kostela Toledského, Salisburského atd. 2) zvláštní zvyk dodržovaný na určitém místě.

Učebnice: druh modlitební knížky používaný laiky před reformací a ještě nějakou dobu po ní; taková kniha obvykle obsahovala Otčenáš, vyznání víry, Ave Ma r ia, dekalog, modlitby, žalmy a další modlitební materiál, někdy s vysvětlivkami.

Finalis: závěrečná melodická formule gregoriánských tónů. Tyto melodické formule se svým charakterem navzájem nahrazovaly v závislosti na konkrétním dni nebo svátku církevního roku.

Frontální - super frontální: frontální: dobově zbarvený oltářní kryt, který zcela zakrývá přední část oltáře; superfrontální: užší oltářní kryt nebo parament umístěný přes přední část oltáře, přímo pod ním mensaalta r je; lze použít samostatně nebo s čelem; ve druhém případě je zavěšena nad přední částí; přední a/nebo superfrontální jsou obvykle vyrobeny z hedvábí nebo damašku; mohou být ozdobeny šitím, různými symboly nebo zdobeny prýmkem.

Chorál: forma melodie hymny používaná při uctívání církve; největšího rozvoje dosáhla v evropské luteránské církvi v 16. a následujících stoletích; nejhlouběji a nejkrásněji kontrapunktově ji rozvinul J.-S. Bach (1685–1750) a další skladatelé v chrámových kantátách, chorálových preludiích a dalších dílech pro varhany.

Sborové bohoslužby: matutina a nešpory, jakož i další „modlitební služby“, které lze provádět z kůrů v oltáři kostela; jsou v kontrastu se „službou“ jako takovou (communio) – oltářní službou ve zvláštním smyslu, která se vždy vykonává u oltáře (viz „kanonické hodiny“).

Sbor: Prostor v kostele před svatyní, kde se nachází duchovenstvo a sbor.

Ceremoniální: předepsané úkony nebo pohyby, které doprovázejí určitý obřad nebo část liturgie; nebo všechny činnosti doprovázející službu.

Církevní statut: 1) ve staré církvi: statut eucharistie, svěcení, křtu a jiných církevních služeb; např "Egyptská církevní pravidla", "Didache" atd.; 2) jedna z provinčních luteránských knih 16. století; obsahovala úvahy o doktrinálních otázkách, formách služby, církevních pravidlech, vzdělávacích materiálech a dalších křesťanských dílech.

Kalich: Liturgická nádoba používaná při podávání svatého přijímání; tam, kde se k přijímání farníků používají malé skleničky, má být na oltáři vždy pohár k posvěcení svátosti; Aby bylo možné podávat přijímání farníkům, musí mít pohár nálevku.

Chantry: kaple nebo oltář udržovaný "pro hmotnou podporu kněží sloužících"; malá kaple vedle kostela.

Exorcismus: jeden z obřadů předreformační křestní bohoslužby; je to akt „vyhnání nečistého ducha“ z kandidáta na křest pomocí modlitby a znamení kříže; Luther zachoval tento obřad při své křestní službě v roce 1526, ale v roce 1529 jej zrušil.

Expozice: 1) v liturgii: charakteristický obřad římskokatolické církve, ve kterém jsou uchované Dary vystaveny k adoraci věřících; expozice je realizována uložením svaté hostie do bohatě zdobené liturgické nádoby zvané „ostensorium“ nebo „monstrance“; 2) způsob prezentace úryvků z Písma nebo jiných textů.

Embolie: Liturgické rozšíření poslední prosby modlitby Páně při mši svaté: například: „Zbav nás, Pane, od zla, od všeho zlého, minulého, současného i budoucího; a... milostivě nám dej pokoj v těchto dnech...“ Embolie následuje po „Amen“ vysloveném po poslední prosbě Otčenáš. (Používá se v římském obřadu.)

Epiklesis: řecké slovo pro „volání“; název modlitby božské liturgie pravoslavné církve, ve které je Duch Svatý Boží vzýván k darům, „aby se staly Tělem Páně a Jeho drahocennou Krví“. Zasvěcení se uskutečňuje prostřednictvím epikléze, nikoli vyslovením ver ba, ačkoli pravoslavní raději neuvádějí žádný konkrétní okamžik svěcení; připisují to vlivu celé božské liturgie.

Pokud vás tato kniha zaujala, důrazně doporučujeme, abyste se seznámili s následujícími díly vydanými naší nadací.