Principy křesťanské teologie Tomáše Akvinského. Scholastika Tomáše Akvinského

V XI-XIII století. První vlna heretických hnutí se přehnala Evropou a vážně otřásla vírou ve svatost a nedotknutelnost třídně-feudálních základů. Ostrá kritika třídního systému a jeho ideologie ze strany heretiků požadovala nové ideologické ospravedlnění feudalismu. Tento úkol se snažil splnit největší ideolog katolicismu, dominikánský mnich Tomáš Akvinský (1225 nebo 1226-1274).

V duchu středověká scholastika Tomáš pohlíží na filozofii jako na služebnici teologie (ancilla theologiae). Je pro aktivní zásah církve do filozofie a vědy, proti konceptu „dvou pravd“, který dal určitý prostor hledání „pozemské pravdy“, nižší než „nebeské“ pravdy (chápané zjevením a vírou). ), ale nezávisle na ní a někdy dokonce a dostat se s ní do konfliktu. Následně ideologové katolicismu připsali Tomáši Akvinskému jeho přitažlivost pro vědu a filozofii, širokou erudici, rozsáhlou logickou argumentaci a zájem o dědictví antické kultury. Avšak pouze ten druhý těžil ze spojení vědy a náboženství; Věda, vtěsnaná do prokrustovského lože scholastického teoretizování, obecně ztratila schopnost samostatného rozvoje. Tomáš Akvinský byl prvním ze středověkých filozofů západní Evropy, který široce používal Aristotelova díla.

Hlavní díla Aristotela se v západní Evropě proslavila koncem 12. - začátkem 13. století, kdy byla přeložena z r. arabština do latiny. Spolu s myšlenkami Aristotela přijali evropští myslitelé zpočátku myšlenky arabských filozofů, zejména Averroesovu doktrínu „dvojí pravdy“. Právě proti tomuto učení („averroesismus“), jak bylo uvedeno, aktivně protestoval Tomáš Akvinský.

Tomáš Akvinský převzal od Aristotela především nauku o „aktivní formě“, která dává život „pasivní hmotě“. Podle Tomášova učení je svět založen na hierarchii forem (od Boha – čistého rozumu k duchovnímu světu a nakonec k hmotnému světu), z nichž vyšší formy dávají život nižším. V čele hierarchie (země a nebe) stojí Bůh, který ustanovil princip podřízení nižších forem vyšším. Duchovní svět v čele s papežem jako místokrálem Božím. Společnost je organizována podle stejného hierarchického principu; poddaní poslouchají krále a světské úřady, otroci musí poslouchat pány.

Velké místo v politické a právní doktríně Tomáše zaujímá doktrína zákonů, jejich druhů a podřízenosti.

Právo je definováno jako obecné pravidlo pro dosažení cíle, pravidlo, kterým je někdo přinucen jednat nebo se toho zdržet. Tomáš Akvinský převzal od Aristotela rozdělení zákonů na přírodní (jsou samozřejmé) a pozitivní (psané) a doplnil je o rozdělení na zákony lidské (určují řád společenského života) a božské (uvádějí způsoby, jak dosáhnout „nebeská blaženost“). Z kombinace těchto dvou klasifikací jsou odvozeny čtyři typy zákonů: věčný (božský přirozený), přirozený (lidský přirozený), lidský (lidský pozitivní) a božský (božský pozitivní).

Tomáš Akvinský věnuje velkou pozornost ospravedlnění třídní nerovnosti. Jedním z hlavních hesel heretických hnutí byla myšlenka rovnosti v Kristu, interpretovaná jako popření třídních privilegií a odsouzení degradovaného postavení rolníků. Ospravedlněním třídně-feudálních privilegií v Tomášově učení bylo povýšení hierarchie na úroveň božské instituce. K ospravedlnění feudální závislosti sedláků nejen texty sv. spisy adresované otrokům, ale také všechny obecné argumenty na obranu otroctví, které dříve vytvořila ideologie vykořisťovatelských tříd. „Otroctví je ustanoveno přírodou“, „je nutné zajistit volný čas“ (oba argumenty převzaty z Aristotela), „otroctví je ustanoveno „zákonem národů“ (argument římských právníků), „zdrojem otroctví je hřích “ (Požehnaný Augustin).

Podle učení Tomáše Akvinského by lidské právo nemělo odporovat zákonu přirozenému. Protože to druhé bylo chápáno pouze jako pravidla komunitního života (lidé nemají jiné prostředky sebeobrany kromě společnosti), zachování života a plození, potřeba, aby lidské právo odpovídalo přirozenému právu, znamenalo, že vládci by neměli rozpouštět společnost nebo zakázat život, manželství a porod.

Katolická církev uctívá Tomáše Akvinského jako svatého a jeho učení je považováno za oficiální doktrínu katolicismu. Stoupenci tohoto učení se nazývají neotomisté, neoscholastici. Moderní katolická teorie práva (neotomismus) vidí v pojetí Tomáše Akvinského povýšení na nejvyšší hodnoty lidských práv a důstojnosti, ochranu práv a svobod jednotlivce před svévolí moci. Není těžké si však všimnout, že tato práva a svobody v Thomasově pojetí se ukázaly být natolik umírněné (pouze právo na život a plození potomků), že nijak neodporovaly základům feudalismu, téměř bezmocnému postavení závislí rolníci, zatíženi masou povinností a odpovědností vůči pánu a církvi. Katolická teorie práva 20. století zaprvé přijala myšlenku „oživeného přirozeného práva“, která se vyvinula mimo teologii, a zadruhé výrazně rozšířila chápání obsahu lidských práv a svobod v duchu moderní civilizace. Teprve ve výrazně aktualizované podobě mohl neotomismus využít idejí přirozeného práva ke kritice pohledu na právo jako na svévolný, neomezený „řád státní moci“, charakteristický pro ideology národního socialismu a dalších totalitních režimů.

Thomas na svou dobu docela prakticky nastoluje otázku, zda lidské právo odporuje jiným typům zákonů. Co když vládce předepíše něco, co je v rozporu s přirozeným zákonem? Thomasova odpověď je kategorická: aby se člověk vyhnul nepokojům, musí se řídit těmito pokyny, protože zachování komunitního života je založeno na nadvládě a podřízení; Je také možné, že svévolné jednání vládce je zlo seslané poddaným za jejich hříchy; v každém případě je odpor hříchem. „Koneckonců, Petr nás učí pokorně se podřizovat nejen dobrým a poctivým, ale dokonce, jak je řečeno ve druhém Petrově listě, i zlým pánům.

Jestliže však libovůle vládců ve vztahu k jejich poddaným, i když není schválena, nenese žádné důsledky, pak je podle Tomášova učení jiná situace se svévolným jednáním moci, které odporuje božskému zákonu. Když je svévole vladaře namířena proti církvi a jejímu učení, nelze vladaře poslouchat; v takových případech může církev tyrana sesadit a jeho poddaní jsou osvobozeni od přísahy. Tezi o nadřazenosti božských (a v podstatě církevních) zákonů využil Tomáš Akvinský k doložení teokratických nároků katolické církve. Podřízení světských feudálních pánů božímu právu, jak Tomáš vytrvale zdůrazňoval, je zvláště důležité při obraně náboženství – pokud panovníci trestají padělatele, tím přísněji by měli trestat za „poškození víry“, za hereze.

Tomáš Akvinský (Aquinský) je jeden z vynikajících myslitelů středověké Evropy, filozof a teolog, dominikánský mnich, systematizátor středověké scholastiky a Aristotelova učení, narodil se koncem roku 1225 nebo začátkem roku 1226 v r. Zámek Roccasecca, rodinný zámek poblíž Aquino, v Neapolském království.

Thomas získal vynikající vzdělání. Nejprve v benediktinském klášteře v Monte Cassinu absolvoval kurz klasické školy, který mu poskytl vynikající znalost latinského jazyka. Poté odchází do Neapole, kde studuje na univerzitě pod vedením mentorů Martina a Petera z Irska.

V roce 1244 se Akvinský rozhodl vstoupit do dominikánského řádu, odmítl pozici opata Monte Cassino, což vyvolalo silný protest rodiny. Po složení mnišských slibů odchází studovat na pařížskou univerzitu, kde poslouchá přednášky Alberta Bolstedta, přezdívaného Albert Veliký, který na něj měl obrovský vliv. Po Albertovi navštěvoval Thomas čtyři roky přednášky na univerzitě v Kolíně nad Rýnem. Během vyučování neprojevoval přílišnou aktivitu a málokdy se účastnil debat, za což mu kolegové přezdívali Němý býk.

Po návratu na pařížskou univerzitu Thomas postupně prošel všemi kroky nezbytnými k získání titulu magistra teologie a licenciátu, poté vyučoval teologii v Paříži až do roku 1259. Začalo nejplodnější období v jeho životě. Vydává řadu teologických prací, komentářů k Písmu svatému a začíná pracovat na „Summě filozofie“.

V roce 1259 ho papež Urban IV. povolal do Říma, protože v něm Svatý stolec viděl člověka, který měl splnit důležité poslání pro církev, totiž podat výklad „aristotelismu“ v duchu katolicismu. Zde Thomas dokončuje Summa Philosophy, píše další vědeckých prací a začíná psát hlavní dílo svého života, „Summa Theologica“.

V tomto období vedl polemiky proti konzervativním katolickým teologům, zuřivě hájil základy křesťansko-katolické víry, jejíž obrana se stala hlavním smyslem celého Akvinského života.

Během cesty k účasti na koncilu svolaném papežem Řehořem X., konaném v Lyonu, těžce onemocněl a zemřel 7. března 1274 v klášteře bernardýnů ve Fossanuova.

V roce 1323, během pontifikátu papeže Jana XXII., byl Tomáš kanonizován. V roce 1567 byl uznán jako pátý „doktor církve“ a v roce 1879 zvláštní papežova encyklika prohlásila učení Tomáše Akvinského za „jedinou pravou filozofii katolicismu“.

Hlavní díla

1. „Filozofie summy“ (1259-1269).

2. „Summa Theologica“ (1273).

3. "O vládě panovníků."

Klíčové myšlenky

Myšlenky Tomáše Akvinského měly obrovský vliv nejen na rozvoj filozofie a teologické vědy, ale i na mnoho dalších oblastí vědeckého myšlení. Ve svých dílech spojil Aristotelovu filozofii a dogmata katolické církve do jediného celku, podal výklad o formách vlády a nabídl poskytnout světská moc esenciální autonomie při zachování dominantního postavení církve vytyčila jasnou hranici mezi vírou a věděním, vytvořila hierarchii zákonů, z nichž nejvyšší je Boží zákon.

Základ právní teorie Tomáš Akvinský je mravní podstatou člověka. Je to morální princip, který slouží jako zdroj práva. Zákon je podle Tomáše působením spravedlnosti v božském řádu lidské společnosti. Akvinský charakterizuje spravedlnost jako neměnnou a stálou vůli dát každému jeho vlastní.

Právo definuje jako obecné právo na dosažení cíle, pravidlo, kterým je někdo přinucen jednat nebo se toho zdržet. Tomáš Akvinský převzal od Aristotela rozdělení zákonů na přírodní (jsou samozřejmé) a pozitivní (psané) a doplnil je o rozdělení na zákony lidské (určují řád společenského života) a božské (označují cestu k dosažení „nebeská blaženost“).

Lidské právo je pozitivní zákon, který je opatřen donucovací sankcí proti jeho porušení. Dokonalí a ctnostní lidé se obejdou bez lidského zákona, stačí jim přirozený zákon, ale k neutralizaci ničemných lidí, kteří nejsou přístupní přesvědčování a poučování, je nutný strach z trestu a nátlaku. Lidské (pozitivní) právo jsou pouze ty lidské instituce, které odpovídají přirozenému právu (diktátu fyzické a mravní podstaty člověka), jinak tyto instituce nejsou zákonem, ale pouze překroucením zákona a odchylkou od něj. S tím souvisí rozdíl mezi spravedlivým lidským (pozitivním) zákonem a nespravedlivým.

Pozitivní Boží zákon je zákon dáno lidem v Božím zjevení (ve Starém a Novém zákoně). Bible učí, co Bůh považuje za správný způsob života lidí.

Tomáš Akvinský ve svém pojednání „O vládě princů“ uvádí další velmi důležité téma: vztah církevní a světské vrchnosti. Podle Tomáše Akvinského je nejvyšším cílem lidské společnosti věčná blaženost, ale úsilí panovníka k jejímu dosažení nestačí. Péče o tento nejvyšší cíl je svěřena kněžím a především Kristovu náměstku na zemi – papeži, kterého musí všichni pozemští vládci poslouchat, jako samotného Krista. Tomáš Akvinský se při řešení problému vztahu církevní a světské autority odklání od konceptu přímé teokracie, podřizuje světskou moc moci církevní, ale rozlišuje jejich sféry vlivu a přiznává světské moci významnou autonomii.

Je prvním, kdo narýsuje jasnou hranici mezi vírou a věděním. Rozum podle jeho názoru poskytuje pouze ospravedlnění pro soulad zjevení a víry; námitky proti nim jsou považovány pouze za pravděpodobné a nepoškozují jejich autoritu. Rozum musí být podřízen víře.

Představy Tomáše Akvinského o státu jsou prvním pokusem rozvinout křesťanskou doktrínu státu na základě Aristotelovy Politiky.

Od Aristotela převzal Tomáš Akvinský myšlenku, že člověk je od přírody „společenské a politické zvíře“. Lidé mají zpočátku touhu se sjednotit a žít ve státě, protože jedinec nedokáže uspokojit své potřeby sám. Z tohoto přirozeného důvodu vzniká politické společenství (stát). Postup při vytváření státu je podobný procesu stvoření světa Bohem a činnost panovníka je podobná činnosti Boží.

Smyslem státnosti je „společné dobro“, poskytování podmínek pro slušný život. Realizace tohoto cíle podle Tomáše Akvinského předpokládá zachování feudální třídní hierarchie, privilegované postavení mocných, vyloučení řemeslníků, zemědělců, vojáků a obchodníků ze sféry politiky a dodržování všemi Bohem předepsaná povinnost poslouchat vyšší třídu. Tomáš Akvinský v tomto rozdělení navazuje i na Aristotela a tvrdí, že tyto různé kategorie dělníků jsou pro stát nezbytné kvůli jeho povaze, která se v jeho teologickém výkladu ukazuje jako v konečném důsledku realizace zákonů Prozřetelnosti.

Obrana zájmů papežství a základů feudalismu metodami Tomáše Akvinského vyvolala určité potíže. Například logický výklad apoštolské teze „veškerá moc je od Boha“ připouštěl možnost absolutního práva světských feudálů (králů, knížat a dalších) řídit stát, tedy umožňoval obrátit tato teze proti politickým ambicím římskokatolické církve. Ve snaze poskytnout základ pro zásahy kléru do záležitostí státu a dokázat nadřazenost duchovní moci nad světskou mocí Tomáš Akvinský zavedl a zdůvodnil tři prvky státní moci:

1) esence;

2) forma (původ);

3) použití.

Podstatou moci je řád vztahů nadvlády a podřízenosti, v němž vůle těch na vrcholu lidské hierarchie posouvá nižší vrstvy obyvatelstva. Tento řád ustanovil Bůh. Moc je tedy ve své původní podstatě božskou institucí. Proto je to vždy něco dobrého, dobrého. Specifické způsoby jeho vzniku (přesněji jeho získávání), určité formy jeho organizace mohou být někdy špatné a nespravedlivé. Tomáš Akvinský nevylučuje situace, kdy se použití státní moci zvrhne v její zneužívání: „Pokud tedy mnoho volní lidé nařízeno vládcem ke společnému dobru tohoto množství, toto pravidlo je přímé a spravedlivé, jak se sluší na svobodné lidi. Jestliže pravidlo nesměřuje ke společnému dobru zástupu, ale k osobnímu dobru vládce, je toto pravidlo nespravedlivé a zvrácené. V důsledku toho se někdy ukáže, že druhý a třetí prvek moci ve státě jsou zbaveny puncu božství. To se stane, když se vládce dostane k moci nespravedlivými prostředky nebo nespravedlivě vládne. Obojí je výsledkem porušení Božích smluv, přikázání Římskokatolická církev jako jediná autorita na zemi zastupující vůli Kristovu.

Do té míry, do jaké se jednání vládce odchyluje od vůle Boží, do té míry, že odporuje zájmům církve, mají poddaní z pohledu Tomáše Akvinského právo se tomuto jednání bránit. Vládce, který vládne v rozporu s Božími zákony a zásadami morálky, který překračuje své pravomoci tím, že napadne například oblast duchovního života lidí nebo na ně uvalí příliš vysoké daně, se mění v tyrana. . Vzhledem k tomu, že tyranovi jde jen o svůj prospěch a nechce znát společný prospěch, pošlapává zákony a spravedlnost, může se lid vzbouřit a svrhnout ho. nicméně konečné rozhodnutí Otázka přípustnosti extrémních metod boje proti tyranii přísluší jako obecné pravidlo církvi a papežství.

Tomáš Akvinský považoval republiku za stát dláždící cestu k tyranii, stát rozervaný bojem stran a frakcí.

Odlišoval tyranii od monarchie, kterou hodnotil jako nejlepší formu vlády. Dal přednost monarchii ze dvou důvodů. Jednak pro svou podobnost s vesmírem obecně, organizovaným a řízeným jedním bohem, a také pro podobnost s lidským organismem, jehož různé části jsou sjednoceny a řízeny jednou myslí. "Takže jeden vládne lépe než mnozí, protože se teprve blíží k tomu, aby se stali jedním." Navíc to, co existuje od přírody, je uspořádáno tím nejlepším způsobem, protože příroda v každém jednotlivém případě jedná nejlepším způsobem a obecnou vládu přírody vykonává jedna. Včely mají totiž jednoho krále a v celém vesmíru je jeden Bůh, stvořitel všeho a vládce. A to je rozumné. Opravdu, každý zástup pochází z jednoho." Za druhé, díky historické zkušenosti, demonstrující (jak byl teolog přesvědčen) stabilitu a úspěch těch států, kde vládl jeden, a ne mnoho.

Tomáš Akvinský ve snaze vyřešit tehdy aktuální problém vymezení kompetence světských a církevních úřadů zdůvodnil teorii autonomie úřadů. Světská moc by měla ovládat pouze vnější jednání lidí a církevní moc by měla ovládat jejich duše. Thomas si představoval způsoby vzájemného působení těchto dvou sil. Zejména stát musí církvi pomoci v boji proti herezi.

Druhé období ve vývoji středověké filozofie, období scholastiky, je charakterizováno převládajícím vlivem Aristotela. Zpočátku byly pro studium scholastiky dostupné pouze určité části Aristotelova Organonu, s uvedením Porfyria a Boethiových komentářů. Kompletnější seznámení s Aristotelovými díly se objevilo až koncem 12. století z latinských překladů z arabštiny. Latinský překlad Politiky z řeckého rukopisu se objevil až ve 13. století. Do této doby dosáhla scholastická filozofie nejvyššího rozvoje v učení Tomáše Akvinského.

Tomáš Akvinský (1225-1274), přezdívaný doctor angelicus a povýšený katolickou církví na světce, je nejtypičtějším představitelem scholastiky, vzniklé spojením církevního učení a Aristotelovy filozofie. Akvinského hlavní dílo, Summa Theologica, zahrnuje veškerou scholastickou moudrost. Katolická církev stále uznává jeho učení jako jedinou pravou filozofii (Ensuclica Aeterni Patris, 1879).

Po Aristotelovi začíná Tomáš Akvinský otázkou cílů lidské činnosti. Konečným cílem je blaženost. Nemůže však spočívat ani ve vnějších statcích, ani v duchovních statcích jako předmětu lidských tužeb. Každé stvořené dobro, které je pomíjivé a proměnlivé, je nedokonalé. Konečným cílem tedy může být pouze věčné, nestvořené dobro, tzn. Bože, blaženost spočívá ve vlastnictví toho, oč usiluješ. Ale takové vlastnictví není činností vůle, neboť ta směřuje pouze k cíli a činnost mysli je kontemplace Božského. Plné poznání Boha však přesahuje sílu lidské mysli a lze jej dosáhnout pouze silou milosti.

Rozdíl mezi mravním a zlým pohybem vůle je určen tím, zda podléhají rozumu nebo smyslovým sklonům. Pouze rozum naznačuje všeobecné a dokonalé dobro, proto musí být pravidlem vůle. Ale protože každá odvozená příčina dostává sílu z původní příčiny, pak i lidský rozum dostává svůj význam, jako pravidlo vůle, od nejvyššího, božského rozumu, který je věčným, všeobecným zákonem.

Právo je pravidlo, které určuje řádný řád za účelem. Dohoda s ním je pravda; vyhýbat se tomu je hřích. Zákon platí pro všechno: jak přírodní jevy, tak lidské činy.

Akvinský rozlišuje dvě ctnosti: přirozenou a vlitou (infusae), neboli teologickou. Definuje přirozené, jako Aristoteles, jako zvyky duše dodržovat zákon, zatímco teologické ctnosti jsou dobré vlastnosti duše, které v nás vytváří Bůh bez naší vůle, darem milosti. Aristotelovskou definici ctnosti aplikuje také na přirozené – jako na průměr mezi dvěma extrémy. Ale v teologii neexistuje střední cesta, neboť zde je měřítkem sám Bůh.

Podle rozdělení ctností se také rozlišují dva druhy zákonů: lidské a božské. Ale každý z nich může být buď přirozený, nebo pozitivní, a proto se rozlišují čtyři zákony: lex aeterna, lex naturalis, lex humana, lex divina. Věčný zákon je nejbožštější důvod, který vládne světu. Odráží se jak v přírodních jevech, jako jejich nezbytný řád, tak v lidské duši v podobě samozřejmých pravd a přirozených sklonů. Tento odraz zákona ve stvořených věcech je přirozeným zákonem. Ale kvůli lidské nedokonalosti nestačí přirozené sklony ke ctnosti: je také zapotřebí disciplíny. To vede k nastolení lidského neboli pozitivního zákona: ničemný musí být silou a strachem donucen zdržet se zla, čehož je dosaženo diktátem lidských zákonů. Konečně, božský nebo zjevený zákon je nutný, protože cíle člověka překračují jeho přirozené síly, protože lidský zákon není schopen zlo zcela zničit a protože kvůli nedokonalosti lidského rozumu jsou názory lidí na pravdu různorodé a vyžadují vyšší vedení.

Lidské zákony mohou být kvůli nedokonalosti lidské mysli nespravedlivé, totiž když jsou ustanoveny pro osobní prospěch vládců, odporují obecnému dobru nebo když odporují božským institucím. V obou případech jsou takové nespravedlivé zákony zbytečné; ale v prvním případě mohou být stále splněny, aby se zabránilo pokušení; ve druhém případě by se neměly naplnit vůbec, neboť Boha je třeba poslouchat více než člověka.

Učení Tomáše Akvinského o státu vedle Summa Theologica představuje také zvláštní pojednání De regimine principum. Zůstalo nedokončeno: Thomas napsal pouze první knihu a čtyři kapitoly druhé. Zbytek dokončil jeden z jeho studentů.

V politickém učení Akvinského se vliv Aristotela ukázal být mnohem slabší než v jiných částech jeho filozofického systému. Vysvětluje se to tím, že Aristotelova Politika, která zůstala na Východě i na Západě zcela neznámá, se stala předmětem studia až od druhé poloviny 13. století, kdy se již plně etablovalo scholastické učení.

V každém případě se Tomáš Akvinský nejenže neasimiloval, ale zdálo se, že ani nepostřehl základní Aristotelův pohled na stát jako přirozenou, nutnou formu lidského života. Svou Expositio to Politics alespoň začíná přímo tvrzením, že stát je dílem lidského umění, a navíc jeho nejvyšším dílem. Začátek jeho Komentáře obecně svým obsahem nápadně připomíná Hobbesovu předmluvu k Leviatanovi.

Již z toho je zřejmé, že velký scholastik je ve svém chápání státu zcela v rozporu s Aristotelem. Aristoteles chápe stát jako komplexní, jako mnohost, a proto svou Politiku začíná úvahou o prvcích, z nichž se stát skládá. Tomáš Akvinský má naopak na mysli především moc, která vládne státu a spojuje jej. De regimine principum začíná přímo objasněním pojmu vládce. Vládce není považován za jeden ze základních prvků státu, ale spíše za moc stojící nad státem, na něm nezávislou. Vláda je přirovnávána k tomu, jak Bůh vládne světu, jak duše vládne tělu. Vládce ve státě zaujímá stejné postavení jako Bůh ve vesmíru, jako duše v lidském těle. Toto přirovnání používá i Akvinský k vysvětlení pojmu církev. Vůle vládce, který stát řídí, je v něm také jediným jednotícím principem: bez ní by se stát rozpadl. Dokonalost státní struktury přitom závisí na tom, do jaké míry je sjednocena samotná sjednocující moc. Proto je monarchie uznávána jako nejlepší a nejpřirozenější forma vlády.

Také Tomáš Akvinský vysvětluje vznik a správu státu analogií se stvořením a správou světa. Začíná vysvětlovat vznik státu a začíná převodem biblický příběh o stvoření světa. Panovníka považuje nejen za vládce státu, ale i za jeho tvůrce. Z vůle panovníka se uvádějí do pohybu všechny orgány moci. Panovník představuje kolektivní osobnost lidu.

Samozřejmě jen přesvědčený monarchista mohl přikládat takovou důležitost vůli panovníka. Akvinský skutečně považuje monarchii za nejpřirozenější a nejlepší formu vlády.

S odkazem na místo v Summě, které hovoří o sociální struktuře izraelského lidu, je Tomáši Akvinskému někdy připisováno, že preferuje smíšenou formu vlády. Nemluvě o tom, že to přímo odporuje Tomášovým názorům, uvedeným v jeho zvláštním politickém pojednání, a bližší zkoumání naznačené pasáže v Summě ukazuje, že tomu nelze přikládat takový význam. Akvinský zde nepokládá obecnou otázku o nejlepší formě vlády, ale zcela konkrétní: utrum convenieiiter lex vetus de principibus ordinaverit? A tak, aby ospravedlnil vládní řád stanovený za Mojžíše, odkazuje na Aristotelovo svědectví, že nejlepší forma je smíšená. Ale pak, když analyzuje jednotlivé argumenty, okamžitě říká, že monarchie je nejlepší vláda, ale jen snadno se změní v tyranii. Proto mezi Židy, kteří se vyznačovali svou krutostí a chamtivostí, Bůh nejprve nezřídil monarchii.

V Summě je obecně nemožné najít nějaký jednoznačně vyjádřený názor na rozdílnost forem vlády. S odkazem na Aristotela uvádí Thomas následující formy vlády: monarchie, aristokracie, oligarchie, demokracie a smíšená forma. Smíšenou formu přitom prezentuje jako spojení pouze aristokratických a demokratických prvků. Celý tento výčet je uveden k otázce závislosti forem legislativy na formě vlády a srovnání v tomto případě odhaluje u autora naprosté nepochopení věci. Podle něj má legislativa v aristokracii formu responsa prudentum. a v oligarchii - jus honorarium!

Když mluvíme o právu, Tomáš Akvinský zjevně povoluje zveřejňování zákonů pouze celému lidu, nebo těm, kdo slouží jako zástupci lidu, a tak jakoby uznává bezpodmínečnou nadřazenost lidu. A pokud jde o zvyk, rozlišuje se mezi svobodným lidem a lidem bez svobodné moci a pouze mezi svobodnými lidmi je vládci uznáno právo vydávat zákony pouze jako zástupce lidu. Pro lidi, kteří nemají svobodnou moc, vydává zákony na nich nezávislá autorita.

Rozdíl v názorech Tomáše Akvinského a Aristotela se projevuje mimo jiné ve způsobu, jakým používají stejná přirovnání. Oba přirovnávají vládce ke kormidelníkovi. Ale Aristoteles poukazuje na to, že kormidelníka spojují se všemi ostatními osobami na lodi společné zájmy a společné nebezpečí; Akvinský upozorňuje pouze na to, že směr lodi je určen vůlí kormidelníka.

Aristoteles uznává vědomí své závislosti na státu jako motiv vládcovy činnosti. Vládnout stát se mu proto jeví jako povinnost, kterou je nanejvýš spravedlivé vykonávat postupně všichni. A Aristoteles ironicky mluví o touze lidí po moci kvůli výhodám, které jsou s ní náhodně spojené (Pol. III, 4, § 6). Tomáš Akvinský nepovažuje za motiv vládní činnosti vědomí společných zájmů všech, kteří tvoří stát, ale Boží vůli, která staví vládce nad státem a dává odměnu v budoucím životě.

Viděli jsme, že ctnost, vyjádřená ve vzájemných vztazích mezi vládci a ovládanými, definoval Aristoteles jako družnost. Tomáš Akvinský se ve svém učení o ctnostech pozastavuje i v otázce postoje k panovníkům, ale za ctnost odpovídající těmto vztahům považuje nikoli družnost, ale poslušnost, kterou mimochodem u Aristotela mezi zvláštními ctnostmi nenajdeme. Tomáš Akvinský naopak tvrdí, že poslušnost je zvláštní nezávislá ctnost, protože poslušnost příkazů nejvyšších je sama o sobě dobrá.

Tak jako jsou přírodní jevy vytvářeny působením přírodních sil, tak i činy lidí jsou vytvářeny jejich vůlí. Ale jako vše nižší uvádí do pohybu vyšší, tak i ve společnosti vyšší řídí svou vůlí, mocí, kterou jim Bůh dal, činnost podřízených. A protože řídit jednání mysli a vůle znamená přikazovat, pak podle přirozeného řádu stanoveného Bohem v přírodě je nižší podřízen vyššímu a stejně tak ve společnosti podle přirozeného a božského zákona , podřízení musí poslouchat vyšší.

Měli by však křesťané poslouchat světské autority? Janovo evangelium (I, 12) říká, že Pán „dal moc těm, kdo věří v Jeho jméno, stát se Božími dětmi“ a ve všech státech jsou děti krále svobodné, říká Akvinský. Jak mohou být děti krále, kterému jsou podřízena všechna království, nesvobodné? Navíc sv. ap. Pavel říká, že ti, kdo uvěřili, „zemřeli zákonu“ (Řím. vii. 4), a proto jsou osvobozeni od poslušnosti příkazů Starého zákona. Zdá se, že tím spíše by měli být osvobozeni od poslušnosti vůči lidskému zákonu. A konečně, lidé nejsou povinni poslouchat lupiče a podle Augustina je stát bez spravedlnosti toutéž bandou lupičů. Vládci států většinou nevládnou v souladu s požadavky spravedlnosti.

Všechny tyto pochybnosti ale Akvinský vyvrací. Víra v Krista je základem a příčinou spravedlnosti, jak o tom svědčí apoštol: Boží spravedlnost skrze víru v Ježíše Krista (Řím. III, 22). Víra Kristova tedy neničí, ale ustavuje řád spravedlnosti. Tento řád vyžaduje, aby se nižší podřídili vyšším, protože jinak by společnost nemohla být zachována. Víra v Krista tedy nezbavuje člověka poslušnosti světským autoritám. Pán usmířil naše hříchy, ale nevysvobodil nás z nedokonalosti těla a světské moci jsou podřízena těla lidí, nikoli jejich duše. Starý zákon byl nyní nahrazen Novým a lidské právo funguje jako dříve. Pokud jde o možnost nespravedlivého výkonu moci, v těchto případech je člověk osvobozen od poslušnosti moci, protože „je třeba poslouchat Boha spíše než lidi“ (Sk. V, 29).

Tomáš Akvinský je stejně typickým představitelem středověkých názorů jako Aristoteles názorů antiky. Srovnání a srovnání jejich politického učení nám proto může nejlépe objasnit hluboký rozdíl, který je patrný mezi středověkým a antickým chápáním státu. A závěry, k nimž takové srovnání Tomáše Akvinského a Aristotela vede, jsou o to významnější, že Tomáše Akvinského nelze vůbec uznat jako extrémního představitele zvláštností středověkého vidění světa. Naopak, právě v otázce vztahu rozumu a vůle má k Aristotelovi bližší než ostatní scholastici. Neuznává, stejně jako jeho protivník Duns Scotus, prvenství vůle. Vliv Aristotela dal Akvinskému filozofickému učení do značné míry charakter intelektualismu. Ale zatímco u Aristotela intelektualismus vede k uznání vůle samotné pouze jako zvláštní funkce myšlení, v hlavě středověké scholastiky se intelektualismus omezuje na uznání pouze nadřazenosti rozumu nad vůlí. Jsou to dvě samostatné schopnosti ducha, ale pouze mysl je uznávána jako nadřazená vůli.

Tomáš Akvinský, který pod vlivem Aristotela uznal primát rozumu, však pod vlivem náboženského učení toto postavení výrazně zjemňuje.

Zatímco Aristoteles zcela vylučuje z činnosti božstva prvek vůle, božstvo představuje pouze jako kontemplující princip, Tomáš Akvinský naopak vůli božstvu dává, neboť rozum je podle jeho učení vždy a nutně doprovázen. podle vůle. Rozum nemůže existovat bez vůle. A navíc to není mysl, ale vůle, která je uznávána jako aktivní, produkující princip. Příčinou všech věcí je tedy vůle Boží.

V Komentáři k větám Petra z Lombardie to ještě podporuje zajímavý odkaz na Aristotela. Ve své Metafyzice říká, že základem všech uměleckých děl je vůle mistra. Ale vše, co existuje, tvrdí Akvinský a v přímém rozporu s Aristotelem, pochází od Boha jako dílo od mistra: proto je Boží vůle příčinou všeho, co existuje.

Rozum má tedy prvenství pouze v tom smyslu, že stanovuje cíle pro činnost; hnací, tvořivou silou je vůle. Aristoteles poznal, že rozum hýbe vůlí, že vůle je vlastně aktem rozumu. Tomáš Akvinský naopak tvrdí, že navzdory své nadřazenosti to není rozum, co hýbe vůlí. a vůle hýbe myslí a všemi silami duše. V důsledku toho se rozum a ocitnou ani ne tak ve vztahu podřízenosti, jako spíše ve vztahu vzájemné podmíněnosti.

To je zvláště zřejmé v Akvinském učení o příkazu a zákonu. Rozkaz (imperare) uznává jako funkci mysli, ale podmíněnou aktem vůle. Proto zákon, ač pochází z mysli, je podmíněn vůlí. Na pochybnost o možnosti přisoudit právo rozumu na základě skutečnosti, že právo vybízí k jednání, které je s ním ve shodě s ním, a vyvolávání jednání je funkcí vůle, Tomáš Akvinský odpovídá poukazem na to, že rozumu se dostává moci přimět k jednání. jednání z vůle. V důsledku toho zákon ze své definice není přímým požadavkem rozumu, ale je ustanoven příkazem toho, komu jde o obecné dobro. Srovnává věčný Boží zákon s plánem, který si umělec sestaví pro sebe, než něco vytvoří, nebo vládce, než něco předepíše ovládaným.

Vůle Boží, říká, sama o sobě, ve své podstatě, v podstatě, je totožná s božskou myslí, a proto se jí ani nestaví, ani jí není podřízena. Ale uvažováno ve vztahu ke svým individuálním výtvorům, circa creaturas, podléhá rozumu. Ve své podstatě je vůle sama rozumem; ale ve vztahu k tvorům to není rozum, ratio, ale pouze v souladu s rozumem, rozumný, rationabilis. Boží mysl je zdrojem věčného zákona, lex aeterna, neměnného, ​​neměnného a sloužícího jako základ všech ostatních zákonů. Vůle Boží je zdrojem samotného božského zákona, lex divina, obsaženého v Božím zjevení. Ale navzdory zdánlivému smíření dvou principů, vůle a rozumu, neboli přirozenosti Boha, má vůle rozhodující převahu, protože lekh aeterna není pro Tomáše Akvinského nic jiného než plán vesmíru vypracovaný Bohem, a , je tedy také výtvorem, Bohem díla, a nikoli důsledkem jeho přirozenosti.

Pozitivní právo přímo definuje jako dekret založený na dohodě celého lidu nebo příkazu panovníka. Proto nakonec Tomáš dospívá k závěru, že uznává božský zákon ustanovený rozumnou Boží vůlí a lidský zákon – lidskou vůlí, regulovaný rozumem.

Thomas(1226-1274) se narodil v Aquinu na Sicílii. Pocházel ze shchi, pokud v ní vidí sílu, která v pozemském životě ztělesňuje myšlenku spravedlivé rodiny, ale dal přednost vojenské kariéře před cestou mnicha a teologie. Augustina věří, že je to stát, kdo je schopen realizovat na. Po studiích v dominikánském klášteře Thomas pokračoval ve výuce principu křesťanské spravedlnosti v pozemském životě člověka, jeho vzdělání na univerzitě v Neapoli a poté vyučoval filozofii "Každý bude odměněn podle svých skutků." Podmínkou k tomu je odevzdání A teologie na univerzitách v Neapoli, Římě, Paříži a Kolíně nad Rýnem, stát Boží vůle jako pramen spravedlnosti a práva. V Dějiny křesťanská filozofie a teologie Thomas vstoupil jako pro- Od spravedlivých Abel děje se "křesťanský stát" založen- ]dlužník racionální linie započatý Augustina. To je známé jako sonoe na postulátech "Město bohů" t. j. o péči panovníků o své poddané, tvůrce scholastiky(racionální popř "škola" poznání) nanejvýš Od hříšníka Caina děje se "společnost zlých" na základě dokonalé verze, za kterou byl oceněn katolický kostel volat postuláty "město země" tedy na násilí a loupeže. nia"andělský lékař" Po smrti Thomas scholastika degeneruje, ztrácí význam jako škola racionálního a logického myšlení a získává moderní význam mrtvý znalost.

Zvláštní úspěch Thomas dosáhl v recepce(půjčka) antická filozofie v křesťanské teologii. Zvláštní vliv ovlivnil jeho názory Aristoteles.

Ve svých pojednáních "Summa Theologica", "Summa proti pohanům" A „O vládě panovníků“Thomas používal ustanovení slučitelná s křesťanstvím, Ačímž se koncept výrazně zlepšil Aristoteles.

Thomasi, jako Aristoteles, chápal člověka jako "sociální bytost" která se ve svém chování řídí rozumem. Slavná formule Akvinského"věda je služebnicí teologie" určuje interakci náboženské víry a racionálního poznání ve znalostech člověka o světě kolem něj. Thomas považuje vědu za nejnižší druh vědění, protože je založena na pocitech a dokáže pojmout pouze vnější, což pro člověka není příliš důležité hmotný svět, zatímco teologie je nejvyšším typem vědění, protože je založena na rozumu a víře. Pouze teologie může dát člověku poznání o základních zákonech existence a smyslu života a tím vést ke spáse duše.

Ve srovnání s Augustin Thomas prohlubuje racionalismus své teologie a pohybuje se od voluntaristický Na intelektuální etika. Obecně etické postoje Augustina A Thomas jsou stejné: člověk se musí ve svém jednání řídit Desaterem přikázání Kázání na hořeKristus. Ale Thomas doplňuje tato přikázání logickou argumentací Aristoteles. Získání znalostí člověka musí předcházet jeho touhám, to znamená, že znalosti musí dominovat nad ctností. Člověk by se neměl soustředit na mechanicky zapamatovaná, ale na promyšlená a vědomě naplňovaná přikázání.

Nicméně na rozdíl od Aristoteles Thomas odlišuje člověka jako křesťana, korelujícího pouze s Bohem, a jako občana korelujícího, jako jeho součást, se státem.

Tomáš vycházel z Aristotelova chápání státu jako součásti světového řádu. Ale jestliže pro Aristotela je stát součástí fyzické přirozenosti, pak pro Tomáše je součástí univerzálního světového řádu stvořeného a řízeného Bohem jako forma spolupráce mezi lidmi spojenými politickými autoritami, které mají právo vydávat zákony.

Účel a smysl existence státu podle Thomasi, mají zajistit hmotné existenční prostředky jednotlivců, vytvářet podmínky pro jejich duševní a mravní rozvoj. Thomasi, založené na konceptu přirozených lidských práv Aristoteles, odůvodňuje vlastnictví soukromý pozemek, zdůrazňující, že toto právo musí garantovat stát.

Po Augustin Thomas. vytváří autoritářský politický a právní koncept. Oba předpokládají, že naprostá většina lidí je náchylná k hříchu, a proto potřebují vládní vedení. Oba popírají základní princip středověkých herezí o rovnosti lidí.

Thomas identifikuje procesy stvoření státu lidmi a stvoření světa Bohem: nejprve vzniká masa lidí/věcí a poté se dělí na typy/třídy podle svých funkcí. Autoritářství politického a právního pojetí Thomas na základě výuky Aristoteles o "aktivní forma"(Bůh), v autoritářské formě dává život, pohyb a rozvoj "pasivní hmota"(tj. příroda a lidstvo).

Stát by se měl ve své hierarchické struktuře rozdělit na tři stavy (kategorie dělníků): duchovenstvo, šlechtu a ty, kteří se zabývají materiální výrobou. Účast všech tříd ve vládě je zárukou sociálního smíru a pořádku. Třída „Postavení jednotlivce určuje Bůh narozením a člověk jej nemůže změnit svou vlastní vůlí. Sociální doktrína Thomas statické, jako božský světový řád.

Thomas po Aristoteles rozlišuje mezi spravedlivými a nespravedlivými formami vlády jako království (politické monarchie) a despotismy (absolutní monarchie), ale v tu samou dobu Thomas mění pojetí obecného dobra jako kritéria pro rozlišení států a uvádí jej do souladu s křesťanskou naukou.

V Na rozdíl od Aristoteles Thomas považuje za optimální formu státu nikoli republiku (polititu), ale monarchii. Akvinského preferuje jako základ jednotu státu před rozmanitostí vnitřní svět a prostředek k předcházení sporům.

~ Tomáš chápe moc ve třech podobách: jako esenci (božská instituce), jako nabytí (forma státu) a jako užívání (způsob fungování státu).

Moc jako entita je Bohem definovaný, věčný a nedotknutelný princip světového řádu, ztělesněný ve vztazích nadvlády. A podání.

Moc jednoho krále může být nahrazena mocí druhého, ale moc nelze zničit jako entitu, protože to zničí jak celý světový řád, tak samotný stát. To je nepřijatelné, protože to vrátí společnost do primitivního stavu chaosu a násilí.

Moc jako nabývání a užívání lze uplatňovat nejen podle božských, ale také podle lidských zákonů. Na těchto úrovních, zneužívání vládců, jejich porušování a božské, A přírodní zákony. Pokud se král při řízení státu řídí osobním dobrem a svévolí, pak ho církev definuje jako hříšníka a on ztrácí právo na moc, a proto mají jeho poddaní právo svrhnout hříšné pravítko. Legálně se tak děje prostřednictvím intervence papeže, který takového panovníka z církve exkomunikuje, pouze náboženský a mravní vliv církve na světské panovníky je zárukou proti jejich degeneraci v tyrany a legitimizuje tak jejich moc. Tím pádem, Thomas dokládá papežova teokratická tvrzení jako "Hlava republiky Kristovy" k celoevropské moci.

V srovnání s Aristoteles Thomas zvyšuje míru svobody jednotlivce, protože svobodná vůle jednotlivce funguje na různých úrovních existence, jak na přirozené, tak na božsko-sakrální. Svobodná vůle jednotlivce je založena na poznání božských cílů existence, a proto je tato svoboda omezena a strukturována zákony této existence.

Zákon Thomas rozumí jak:

pravidlo pro dosažení Božích záměrů;

rozumně vnímaná nutnost;

vyjádření božské mysli.

Thomas půjčuje si od Aristoteles rozdíl mezi přirozeným (přirozeným) a pozitivním (lidským) zákonem, ale tyto dva typy doplňuje jejich posvátnými projekcemi.

Podle přirozeného práva Thomas rozumí souhrnu zákonů pohybu všech bytostí k cílům určeným jejich přirozeností, a podle toho regulující řád lidského soužití, sebezáchovy a plození.

Doplňují ho lidské zákony jako účinné právo, posilující přirozené právo státním donucením. Tento nátlak omezuje zvrácenosti svobodné vůle člověka, které se projevují v jeho schopnosti páchat zlo.

Přírodní zákon, jako odraz božské mysli v lidské mysli, odpovídá věčnému zákonu, as "božská mysl, která vládne světu."

Protože lidský zákon nemůže samostatně skoncovat se zlem ve světě, pomáhá mu jeho projekce - božský nebo zjevený zákon vyjádřený v textu. Písmo svaté. Autorita Bible překonává nedokonalost lidské mysli, pomáhá jí dosáhnout jednoty v chápání pravdy a zajišťuje jednotu a harmonii struktury státu a společnosti.

Tím pádem, Tomáš Akvinský podařilo organicky spojit výdobytky antického a křesťanského politického a právního myšlení a vytvořit tak základní středověký koncept státu, církve a práva.

Na rozdíl od Aristotela Tomáš uznává za nejlepší formu vlády monarchii, nikoli zřízení.

Věřil tomu podle povahy věcíčlověk musí vládnout, protože:

ve vesmíru je jeden Bůh;

Mezi mnoha částmi těla je jedna, která hýbe vším – srdce;

Mezi částmi duše dominuje jedna – mysl;

Včely mají jednoho krále.

Podle životních zkušeností provincie a městské státy, které jsou ovládány více než jedním, překonány spory, „a naopak provincie a městské státy, které řídí jeden suverén, se těší míru, jsou proslulé spravedlností a radují se z prosperity“. Pán mluví ústy Proroka (Jeremiáš, XII, 10): „Mnoho pastýřů zkazilo mou vinici.

Podle R. Tarnase Tomáš Akvinský „obrátil středověké křesťanství na Aristotela a hodnoty, které Aristoteles hlásal“, spojil do jediného celku „řecký světonázor v jeho celistvosti s křesťanskou naukou do jediného velkého „sumu“, kde vědecký a filozofické úspěchy starověku byly zahrnuty do obecného souboru křesťanské teologie.

Učení Tomáše Akvinského má své následovníky. Zejména moderní katolická teorie práva (novotomistická teorie práva J. Maritaina (viz 25.5) převzala Thomasovu myšlenku přirozeného práva a přirozených lidských práv (právo na život). A pokračování lidského rodu), které plynou ze samotného lex aeterna, do kterého stát nemůže zasahovat přijetím lex humana).

Slovník

lexaeterna – věčný zákon

lexnaturalis – přírodní zákon

lexhumana – lidský zákon

lexdivina – božský zákon

2. Politická a právní doktrína Marsilia z Padovy

Marsilius z Padovy(1280-1343) – italský politický a právní myslitel.

Logický základ politické a právní doktríny.

Marsilius Padovy byl velmi ovlivněn Aristotelem; jsouce katolíkem, odvolával se na křesťanské svaté knihy: „Jen učení Mojžíšovo a evangelium, tzn. Christian, obsahuje pravdu."

Na rozdíl od Tomáše Akvinského byl Marsilius zastáncem doktríny dvojí pravdy: existuje „pozemská pravda“, která je chápána rozumem, a existuje „pravda nebeská“, která je chápána zjevením a vírou. Tyto pravdy jsou nezávislé a mohou si odporovat; „pozemská pravda“ je nižší než „nebeská pravda“.

Hlavní zaměstnání: „Obránce míru“ („Defensor pacis“) (1324). V Obránci míru se Marsilius postavil proti nárokům katolické církve na světskou moc. Domníval se, že pokusy katolické církve vměšovat se do záležitostí světské moci zasévají neshody v evropských státech, a proto jsou duchovní úhlavní nepřátelé světa. Kniha byla odsouzena katolickou církví.

1.Stát a církev.

Marsilius porozumí Aristotelovi Stát jako dokonalé společenství (communitatis perfecta) lidí, které je soběstačné; na základě mysli a zkušeností lidí; existuje proto, abychom „žili a žili dobře“. Marsilius odmítá nauku o božském původu státu a biblické vyprávění o nastolení společenského řádu mezi Židy skrze Mojžíše samotným Bohem považuje pouze za neprokazatelný předmět víry.

Marsilius prosazuje podřízení církve státu. Je proti nárokům papežství na jurisdikci v sekulární sféře a věří, že církev by měla být pod kontrolou samotných věřících, a nikoli pouze pod kontrolou duchovenstva a papeže. Toto by mělo být vyjádřeno v právu věřících:

vybrat církevní představitele, včetně papeže;

určit případy exkomunikace duchovních;

tvrdit na církevní katedrála příslušné články církevní listiny.

Marsilius zbavuje duchovenstvo náboženské výsady být prostředníkem mezi Bohem a lidmi. Duchovní by měli být pouze rádcem věřících a vykonávat církevní svátosti.

Jak poznamenává anglický historik filozofie F.C. Copleston, "Marsilius byl protestant před vznikem protestantismu."

2. Zákonodárná a výkonná moc státu.

Zákonodárná moc musí vždy patřit lidu: „Zákonodárce je první účinnou příčinou, která je zákonu vlastní – lid sám, kolektiv občanů (universitas), nebo jeho nejdůležitější část (valentior pars), vyjadřující svou volbu a jejich vůle ohledně všeho, co se týká občanských činů, nepopravy, kterým hrozí zcela pozemský trest.“

Proč by měli lidé nebo jejich zástupci vytvářet zákony? Marsilius předkládá následující argumenty:

lidé lépe dodržují zákony, které sami stanovili;

tyto zákony jsou známy všem;

každý si může všimnout opomenutí při tvorbě těchto zákonů.

Marsilius byl zastáncem volby nejvyšší výkonné moci lidem. Volba hlavy této moci je výhodnější než předání moci děděním: „...Nazvali jsme volbu nejdokonalejším a nejdokonalejším ze způsobů nastolení dominance.“

Myšlenka, aby lidé volili hlavu výkonné moci, vzešla z praxe řízení italských městských republik a postupu pro volbu císaře Svaté říše římské.

Právní teorie. Marsilius uznává polysémii pojmu „zákon“ (tabulka 7). Je zastáncem chápání práva „v přísném smyslu slova“.

Marsilius chápe právo jako právo státu. Právo je poučné a donucovací „pravidlo“, které:

„existuje ve všech communitatis perfecta“;

posílena sankcí, která má „vynutitelnou sílu prostřednictvím trestu nebo odměny“;

má „konečný cíl“ zajistit „občanskou spravedlnost“, tzn. pozemská spravedlnost, identifikace toho, co je „spravedlivé nebo nespravedlivé, užitečné nebo škodlivé“;

ustanovené světským zákonodárcem.

Toto chápání zákona umožňuje Marsiliovi vyvodit následující závěry.

1. Boží zákon není zákonem ve správném smyslu. Je srovnatelná s lékařskými předpisy (nezapomeňte, že Marsilius je lékař). Účelem božského zákona je dosáhnout věčné blaženosti. Tento zákon určuje rozdíly mezi hříchy a zásluhami před Bohem, tresty a odměnami na onom světě, kde je soudcem Kristus. Duchovní tedy mohou podle Marsilia křesťanské učení pouze hlásat, ale nijak si je nevynucovat; kacíř může být potrestán pouze Bohem a pouze na onom světě.

Marsilius se postavil proti církevnímu soudu a inkvizičním tribunálům. V pozemském životě může být kacíř vyloučen ze státu, pokud jeho učení škodí společnosti, ale to může udělat pouze světská moc. Kněz jako „lékař duší“ má jediné právo učit a napomínat.

Církevní právo není zákonem ve správném smyslu, protože je opatřena pouze duchovními sankcemi. Může být vynucováno dočasnými sankcemi podle vůle státu, ale pak se stává zákonem státu.

Přirozený zákon není zákonem ve správném smyslu, je to jen mravní zákon: „...Jsou lidé, kteří nazývají „přirozeným zákonem“ příkazy spravedlivého rozumu ohledně lidských činů, a přirozený zákon v tomto smyslu slova zahrnuje božský zákon.“

Ve státě musí být právní stát, protože „kde není právní stát, není ani skutečný stát“.

Panovník, vláda, soudci musí vládnout na základě zákonů, které musí být vyhlášeny: „...všichni panovníci a mezi nimi zvláště panovníci, kteří se všemi svými potomky vládnou posloupností, musí, aby jejich moc byla bezpečnější a trvalejší, vládnout v souladu se zákonem, nikoli v rozporu s ním...“

Zákon umožňuje:

realizovat „občanskou spravedlnost a obecné dobro“;

vyhnout se zaujatosti v soudním rozhodování, které může být ovlivněno nenávistí, chamtivostí, láskou soudce: „Takže zákony jsou nutné, aby se z občanskoprávních soudních rozhodnutí nebo nařízení vyloučila zloba a chyby soudců.“