Ve světě. Jacques Maritain - o křesťanské filozofii Jacques Maritain o úloze filozofie

MARITEN

MARITAIN Jacques (1882-1973) – francouzský filozof, největší představitel novotomismu. Byl vychován v duchu liberálního protestantismu, v mládí byl ovlivněn socialistickými myšlenkami. Od roku 1899 studoval přírodní vědy a filozofii na Sorbonně. Od roku 1901 pod vlivem filozofa Ch.Peguye přešel do pozic křesťanského socialismu. V roce 1914 se M. stává profesorem filozofie na Katolickém institutu v Paříži. V roce 1919 zorganizoval kroužek pro studium tomismu, který existoval až do roku 1939. Schůzí kroužku se účastnili J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinskij a Berďajev. V roce 1940 M. emigroval do Spojených států amerických, kde žil do roku 1945 jako profesor na univerzitách v Princetonu a Kolumbii. V letech 1945–1948 působil jako francouzský velvyslanec ve Vatikánu, v letech 1948–1960 opět učil na Princetonské univerzitě a od roku 1960 žije bez přestávky ve Francii a píše filozofická díla. Na 2. vatikánském koncilu byla jeho filozofie uznána v souvislosti s politikou obnovy Jana XXIII. a Pavla VI. Hlavními filozofickými díly jsou „Integrální humanismus“ (1936), „The Creed“ (1941), „Stručné pojednání o bytí a bytí“ (1947), „O filozofii dějin“ (1957), „Filosof ve městě “ (1960), „O milosrdenství a lidskosti Ježíšově“ (1967), „O církvi Kristově“ (1970). M. novotomismus, klasifikující se jako „věčná filozofie“, v nejúplnější podobě, jak jej představil Tomáš Akvinský, není doslovným opakováním středověkého tomismu. Úkolem novotomistické verze „věčné filozofie“ je podle M. přijmout výzvu své doby, osvětlit kulturní, historické a společensko-politické fenomény 20. století z katolického pohledu, poskytnout odpovědi na palčivé otázky, které přináší éra revolucí, světových válek, technických úspěchů a vědeckých objevů. Hlavní problém Tomáše Akvinského, problém harmonie víry a vědění, vztah náboženství a filozofie, řeší M. v souvislosti s hlubokou revolucí ve vědění a společenském životě, kterou lidstvu přineslo 20. století. Bylo to křesťanství, podle M., které inspirovalo lidi, že láska je cennější než inteligence, bez ohledu na to, jak jsou rozvinutí. Křesťanství vyjadřovalo přirozenou touhu člověka po vyšší svobodě a jeho pravém určení, které spočívá v práci, službě bližnímu, vytváření kulturních hodnot, polepšování, milosrdenství a odčinění hříchů. Ontologie M. vychází z nauky o rozdílu mezi bytím, podstatou a existencí. Bůh netvoří entity, nedává jim konečnou podobu bytí, aby je pak donutil existovat – podle M. , - Bůh obdarovává bytí svobodou stát se. Bůh vytváří existující (existenciální) subjekty, které svobodně, v souladu se svou individuální přirozeností, ve svém působení a vzájemném působení tvoří skutečné bytí. Bůh zná všechny věci a všechny bytosti zevnitř, jako subjekty. Lidé poznávají vše, co existuje zvenčí, a proměňují tyto subjekty v objekty. Jen jednu bytost na celém světě známe jako subjekt – sebe, své vlastní „já“. Pro každého z nás je „já“ jakoby středem Vesmíru a zároveň, kdybych tam nebyl, téměř nic by se ve Vesmíru nezměnilo. Filosofie samozřejmě poznává předměty v předmětech, ale vysvětluje je jako předměty. Tím se vymezuje hranice oddělující svět filozofie od světa náboženství. Pouze náboženství vstupuje do vztahu subjektů k subjektům, chápe tajemnou existenci objektů jako subjektů. M. kritizuje Hegela za totalitarismus rozumu, za snahu zahrnout náboženství do filozofické znalosti. Kritizuje také existencialismus pro jeho pojetí radikální absurdity existence. Existencialismus operující s pojmy „existence“ a „svoboda“ podle M. nedává pravdivý pojem ani jednoho, ani druhého. Náboženské vidění světa křesťanstvím ukazuje, že chápání světa nepřichází zvenčí, ale zevnitř, že lidská existence není absurdní, ale má hluboký smysl, vycházející ze základů stvoření, od jeho subjektů, a nikoli pouze z existujících objektů. Proto se také ti existencialisté, kteří ponižují mysl tváří v tvář Stvořiteli, mýlí. Mysl zná subjekty stvoření světa docela dobře prostřednictvím stvořených předmětů. To je důvod pro možnosti filozofie, když myslí v interakci s náboženstvím. Odmítaje Marxovu představu o úloze filozofie jako prostředku k radikální změně světa, M. předkládá a zdůvodňuje vlastní pojetí role filozofa „ve městě“, tzn. ve společnosti. Filosofie je v podstatě nezištná činnost, orientovaná na pravdu, a ne na utilitární činnost pro ovládnutí věcí a společenských procesů. A to je jediný důvod, proč se filozofie jeví jako jedna z těch sil, které přispívají k pohybu dějin. „Filozof ve městě“ je člověk, který lidem připomíná pravdu a svobodu. Filozof překonává připoutanost k zájmům politických a sociálních skupin a požaduje návrat k nezávislé a neotřesitelné pravdě. I když se filozof mýlí, je užitečný tím, že svobodně kritizuje to, k čemu lpí jeho současníci. Když se filozof stává mistrem myšlenek, nemá právo vnucovat své vlastní recepty řešení sociální problémy aby se z ideologie nestal diktátor. Všichni diktátoři nenávidí filozofy, protože ti otevírají lidem oči, že veřejné blaho bez svobody je jen ideologická fikce. Pokrok experimentálních věd postupuje vytěsněním jedné teorie, která vysvětlovala méně faktů a známých jevů, jinou, která má větší vysvětlovací schopnost. Pokrok metafyziky postupuje především cestou prohlubování. Různé filozofické systémy ve svém celku tvoří vznikající filozofii, podporovanou vším tím pravdou, co v sobě nesou. Lidé si mohou svobodně vybrat z protichůdných doktrín to, co nejvíce odpovídá jejich snaze o dobro, a postavit tak svůj život na správných základech. Pokrok filozofie odráží ty horizonty pravdy a svobody, které se objevují lidské civilizaci a kultuře na cestě jejího nikdy nekončícího vývoje. M. považuje za nutné jasně rozlišovat mezi lidskou svobodou a božskou svobodou. V rovině sociálních a politických problémů se projevuje touha po lidské svobodě, která je nezbytným předpokladem božské svobody. Lidská svoboda je svoboda volby každého člověka, nezbytná pro rozkvět jednotlivců, kteří tvoří lid a sjednocují se ve jménu jeho dobra. Dosažení takové svobody umožňuje jednotlivcům získat takový stupeň nezávislosti, který poskytuje ekonomickou bezpečnost pro lidi a majetek, politická práva, občanské ctnosti a duchovní kulturu. M. názory na lidskou svobodu tvoří základ mnoha programů moderní křesťanské demokracie. Fašismus a komunismus podle filozofa, snažící se vymýtit lidskou svobodu ze společnosti, sledují konečný cíl v podobě vymýcení božské svobody. Rozvoj buržoazního liberalismu při otevírání příležitostí pro lidskou svobodu zároveň podporuje sobectví a individualismus, který brání dosažení božského lidství. Komunismus je částečně reakcí na tento individualismus, ale nárokem na absolutní osvobození kolektivního člověka osvobozuje člověka od jeho individuální svobody. Tváří v tvář buržoaznímu liberalismu, komunismu a fašismu je zapotřebí nového řešení problému svobody, zohledňujícího nejen lidské, ale i božské hodnoty. Takové řešení je povoláno k realizaci konceptu integrálního humanismu, který předložil M. Integrální humanismus považuje člověka v celistvosti jeho přirozeného a nadpřirozeného bytí a jeho svobodu - za organickou jednotu lidské a božské složky. Dobro člověka je spojeno nejen s úrovní materiálního života, ale také s úrovní duchovního života, s triumfem božských hodnot - pravdy, dobra, krásy, milosrdenství, vzájemné pomoci. Drama moderních demokracií spočívá právě v neschopnosti do sebe uzavřeného jedince dojít k něčemu dobrému, k harmonii a rozkvětu osobnosti, k hodnotám spravedlnosti a spolupráce, které jsou proklamovány jako konečné cíle demokratického rozvoje. Realizace myšlenky integrálního humanismu vede k formování nového, vyššího typu demokracie založené na triumfu křesťanských hodnot, překonávání třídních antagonismů a rozkvětu kultury. Podle M. to neznamená nastolení řádu, ve kterém by zmizelo všechno zlo a veškerá nespravedlnost. Dílo křesťana nespočívá v realizaci utopie, trochu podobné té komunistické, ale v neustálém udržování a zesilování vnitřního napětí ve světě, pomalu a bolestivě vedoucího k osvobození. Integrální humanismus v chápání M. je do značné míry novým humanismem založeným na novém chápání křesťanství, na novém křesťanství, již ne čistě posvátném, ale sekularizovaném, pozemském, spojujícím božské a lidské. Tento neohumanismus vzniká také jako odpověď na výzvu marxistického chápání dějin a sovětského totalitarismu, které si za cíl stanovily formování nového člověka a triumf tzv. socialistického humanismu. M. rozbor hluboce odhaluje náboženské pozadí komunistické víry, ukazuje, že komunismus je ve svých počátcích právě náboženstvím, které patří k nejsilnějším a dogmatickým. Je to ateistické náboženství, ve kterém dialektický materialismus je dogma a komunismus jako způsob života má etický a společenský obsah. Integrální humanismus podle M. spojuje a organicky spojuje vše skutečně humánní, co bylo obsaženo v předchozích, jednostranných typech humanismu, a zároveň odhazuje vše negativní, nelidské. Pokud je marxistický humanismus spojován s myšlenkou konce dějin po vítězství komunismu v globálním měřítku a vytvoření komunistického ráje, pak se integrální humanismus prosazuje ve skutečně probíhajícím historický proces ve kterém neustále existuje problém překonání zla. Ze socialistického humanismu přebírá víru v sílu vzájemné pomoci, ale odmítá mechanický kolektivismus. Z buržoazního liberalismu si vypůjčuje chápání důležitosti individuálního rozvoje, ale nedovádí je k omluvě za individualismus a egoismus. Nový humanismus nevyžaduje sebeobětování lidí v zájmu lepšího a spravedlivějšího života lidí a jejich společenství. Nevnucuje dějinám něco absolutně nového, ale vyzývá k obnově člověka v mezích možného s obnovou hodnot již dosažených v minulosti. Usiluje o organické spojení opatrného renovace s konzervatismem, s novým konzervatismem v politice, který umožňuje obnovit nějakým způsobem ztracené tradiční hodnoty a ideály. To jsou podle M. praktické výsledky moderního výkladu tomismu jako „věčné filozofie“.

Nejnovější filozofický slovník. - Minsk: Dům knihy. A. A. Gritsanov. 1999

Podívejte se, co je „MARITEN“ v jiných slovnících:

Maritain, Jacques Jacques Maritain Jacques Maritain Povolání: křesťanský filozof, zakladatel novotomismu Datum narození: 18. listopadu 1882 (1882 11 18) ... Wikipedia

- (Maritain) Jacques (1882-1973), francouzský náboženský filozof, přední představitel novotomismu. Maritain viděl návrat ke středověkému světonázoru jako způsob, jak překonat morální a společenský chaos způsobený podle jeho názoru subjektivismem ... ... Moderní encyklopedie

- (Maritain) Jacques (1882 1973) Francouz. re lig. filozof, přední představitel novotomismu, tvůrce pův. culturephilos. koncept, který měl velký vliv na vývoj sociální doktríny katolicismu. Zpočátku se názory M. formovaly ... ... Encyklopedie kulturních studií

- (Maritain) Jacques (1882 1973) francouzský filozof, největší představitel novotomismu. Byl vychován v duchu liberálního protestantismu a v mládí byl ovlivněn socialistickými myšlenkami. Od roku 1899 studoval přírodní vědy a filozofii na Sorbonně. S…… Dějiny filozofie: Encyklopedie

Jacques Maritain Jacques Maritain Povolání: křesťanský filozof, zakladatel novotomismu Datum narození: 18. listopadu 1882 Místo narození: Paříž, Francie ... Wikipedia

MARITEN- (Maritain) Jacques (1882 1973) fr. katolický filozof, představitel novotomismu; za druhé světové války a v poválečných letech žil a učil ve Spojených státech. Sdílení hlavního ustanovení estetiky Tomáše Libyjského považoval M. za nutné rozvinout své teze v ... Estetika: Slovník

- (Maritain) Jacques (18.11.1882, Paříž, 29.4.1973, Toulouse), francouzský filozof, představitel novotomismu. Studoval na lyceu Jindřicha IV. a na Sorbonně, byl žákem A. Bergsona. V roce 1906 konvertoval ke katolicismu. Od roku 1914 profesor ...... Velká sovětská encyklopedie

MARITEN- (Maritain) Jacques (18.11.1882, Paříž, 28.4.1973, Toulouse), francouz. filozof a učitel významný představitel novotomismus. Absolvoval Sorbonnu; od roku 1914 prof. filozofie pařížského katolíka. inta. V roce 1933 44 pracoval v Institutu intermediate. století v Torontu (Kanada). V… … Ruská pedagogická encyklopedie

- (1882 1973) francouzský náboženský filozof, přední představitel novotomismu. V návratu ke středověkému světonázoru Maritain viděl způsob, jak překonat morální a společenský chaos způsobený podle jeho názoru subjektivismem nové doby v ... ... Velký encyklopedický slovník

MARITIN, JACQUES Maritain, Jacques (1882-1973), francouzský filozof. Narozen v Paříži 18. listopadu 1882. Dostal protestantskou výchovu, studoval na Sorbonně, dva roky (1907-1908) strávil na univerzitě v Heidelbergu studiem biologie pod vedením Hanse Driescha. Byl žákem Bergsona, poté pod vlivem a po vzoru L. Bloise konvertoval ke katolicismu (1906). Poté byla Maritainova činnost vedena touhou začlenit filozofii svatého Tomáše Akvinského do moderního myšlení. Vyučoval filozofii na pařížské koleji sv. Stanislava, v letech 1914-1939 - profesor nová filozofie v Katolickém institutu v Paříži. Maritain byl francouzský velvyslanec ve Vatikánu (1945-1948). V roce 1948 byl pozván na profesuru na Princetonské univerzitě, kde učil až do roku 1960.

Maritainova první kniha, Filosofie bergsonismu (Bergsonienne filozofie, 1914) se věnuje kritice Bergsonových myšlenek. V přednáškách a četných publikacích Maritain hájil ortodoxní katolické názory a stal se hlavou francouzského novotomistického hnutí. V tomismu viděl systém spojující pokrok a tradici. Hluboce se zabýval soudobými politickými a morálními problémy a měl tendenci je řešit filozoficky, ale ve světle zjevení a hlavních premis křesťanství.

„Nový humanismus“, který filozof hlásal, by měl sloužit k obnově civilizace, aby dal to, co svět očekává od křesťanství. Klasickou formou humanismu je podle Maritaina popření nejhlubších kořenů tradice, odmítnutí nadpřirozeného principu v člověku a odpadnutí člověka od Boha. Pro „antropocentrický humanismus“ je lidská přirozenost soběstačná. Naopak, nový humanismus musí být teocentrický. Podle nového humanismu je člověk otevřený světu božského a nadpřirozeného, ​​protože je přirozenou i nadpřirozenou bytostí.

Ve spisech o estetice např. v Umění a scholastika (L "Umění a scolastique, 1920), Maritain rozvinul tomistický přístup k umění, analyzoval díla spisovatelů a umělců (zejména New Age) z hlediska jejich vlastní spirituality. V období 1935-1945 psal rozsáhle o politických otázkách. Demokracie je z jeho pohledu sekulárním projevem ducha evangelií a má stejné nepřátele jako křesťanství. Hlavním klamem modernity je víra, že člověk může být spasen vlastním úsilím a že dějiny lidstva se odehrávají bez zásahu Prozřetelnosti.

Maritain učil v USA ve 40. a 50. letech 20. století, poté se vrátil do Francie a usadil se v Toulouse. V roce 1965 byl při návštěvě Říma s poctami přijat papežem Pavlem VI. V roce 1966 vydal knihu Rolník Garonne (Le Paysan de la Garonne), ve kterém kritizoval katolickou neomodernu. Mezi jeho další díla - Rozlišujte, abyste se sjednotili, nebo úrovně znalostí (Distinguer pour unir, ou Les degres du savoir, 1932); Sedm přednášek o bytí (Sept leçons sur l "être, 1934); Hranice poezie a jiné eseje (Frontieres de la poésie et autres essais, 1935); integrální humanismus (Humanismus integrální, 1936); Krátké pojednání o bytí a bytí(Soudní Traité de l "existence et de l" existující, 1947); Devět přednášek o hlavních pojmech morální filozofie (Neuf leçons sur les pojmy premières de la philosophie morale, 1951); Člověk a stát (Člověk a stát, 1951); Filosofie ve městě (La philosophie dans la cité, 1960); Morální filozofie (Morálka filozofie, 1960). Maritain zemřel v Toulouse 28. dubna 1973.

Jacques Maritain (1882-1973) byl francouzský filozof.

Dostalo se mu protestantské výchovy, studoval na Sorbonně, dva roky (1907-1908) strávil na univerzitě v Heidelbergu, kde studoval biologii pod vedením Hanse Driescha.

Byl žákem Bergsona, poté pod vlivem a po vzoru L. Bloise konvertoval ke katolicismu (1906). Poté byla Maritainova činnost vedena touhou začlenit filozofii svatého Tomáše Akvinského do moderního myšlení. Vyučoval filozofii na pařížské koleji sv. Stanislava, v letech 1914-1939 - profesor nové filozofie na Katolickém institutu v Paříži. Maritain byl francouzský velvyslanec ve Vatikánu (1945-1948). V roce 1948 byl pozván na profesuru na Princetonské univerzitě, kde učil až do roku 1960.

knihy (4)

Velikost a chudoba metafyziky

Svazek obsahuje práce o teorii umění a problémech umělecké tvořivosti, které se zrodily jako reakce na surrealistické experimenty, které myslitele kladou za úkol vrátit uměleckou kritiku na pevné základy metafyziky Platóna, Aristotela, Tomáše Akvinského a korelovat s tím současná situace v umělecké tvořivosti.

Tvůrčí intuice v umění a poezii

Jacques Maritain je významný francouzský filozof, neotomista, tvůrce originální kulturně-filosofické koncepce, která do značné míry předurčila vývoj nauky katolicismu. „Tvůrčí intuice v umění a poezii“ je jedním z největších děl Maritain.

Po odhalování hlubokých mechanismů umělecké tvořivosti autor nejprve zkoumá vztah mezi konceptuální a nelogickou sférou lidského intelektu, rozvíjí teorii „duchovního nevědomí“, která je zásadně proti freudovské nevědomí. Maritain považuje poezii za skutečný prvek a sjednocující princip všech umění a snaží se co nejúplněji pochopit povahu básnické zkušenosti a poetického poznání světa. Zároveň rozlišuje mezi kreativním „já“ a sebestředným „egem“, které je aktuální pro naši dobu.

Francouzský filozof, největší představitel novotomismu. Byl vychován v duchu liberálního protestantismu a v mládí byl ovlivněn socialistickými myšlenkami. Od roku 1899 studoval přírodní vědy a filozofii na Sorbonně. Od roku 1901 pod vlivem filozofa Ch.Peguye přešel do pozic křesťanského socialismu. V roce 1914 se M. stává profesorem filozofie na Katolickém institutu v Paříži. V roce 1919 zorganizoval kroužek pro studium tomismu, který existoval až do roku 1939. Schůzí kroužku se účastnili J. Cocteau, M. Jacob, M. Chagall, I. Stravinskij a Berďajev. V roce 1940 M. emigroval do Spojených států amerických, kde žil do roku 1945 jako profesor na univerzitách v Princetonu a Kolumbii. V letech 1945–1948 působil jako francouzský velvyslanec ve Vatikánu, v letech 1948–1960 opět učil na Princetonské univerzitě a od roku 1960 žije bez přestávky ve Francii a píše filozofická díla. Na 2. vatikánském koncilu byla jeho filozofie uznána v souvislosti s politikou obnovy Jana XXIII. a Pavla VI. Hlavními filozofickými díly jsou Integrální humanismus (1936), Krédo (1941), Stručné pojednání o bytí a bytí (1947), O filozofii dějin (1957), Filosof ve městě (1960), „O milosrdenství a lidskosti Ježíš“ (1967), „O církvi Kristově“ (1970). M. novotomismus, klasifikující se jako „věčná filozofie“, v nejúplnější podobě, jak jej představil Tomáš Akvinský, není doslovným opakováním středověkého tomismu. Úkolem novotomistické verze „věčné filozofie“ je podle M. přijmout výzvu své doby, vyzdvihnout kulturní, historické a společensko-politické fenomény 20. století z katolického pohledu, poskytnout odpovědi na palčivé otázky, které přináší éra revolucí, světových válek, technických úspěchů a vědeckých objevů. Hlavní problém Tomáše Akvinského, problém harmonie víry a vědění, vztah náboženství a filozofie, řeší M. v souvislosti s hlubokou revolucí ve vědění a společenském životě, kterou lidstvu přineslo 20. století. Bylo to křesťanství, podle M., které inspirovalo lidi, že láska je cennější než inteligence, bez ohledu na to, jak jsou rozvinutí. Křesťanství vyjadřovalo přirozenou touhu člověka po vyšší svobodě a jeho pravém určení, které spočívá v práci, službě bližnímu, vytváření kulturních hodnot, polepšování, milosrdenství a odčinění hříchů. Ontologie M. vychází z nauky o rozdílu mezi bytím, podstatou a existencí. Bůh netvoří entity, nedává jim konečnou podobu bytí, aby je pak donutil existovat – podle M. , - Bůh obdarovává bytí svobodou stát se. Bůh vytváří existující (existenciální) subjekty, které svobodně, v souladu se svou individuální přirozeností, ve svém působení a vzájemném působení tvoří skutečné bytí. Bůh zná všechny věci a všechny bytosti zevnitř, jako subjekty. Lidé poznávají vše, co existuje zvenčí, a proměňují tyto subjekty v objekty. Jen jednu bytost na celém světě známe jako subjekt – sebe, své vlastní „já“. Pro každého z nás je „já“ jakoby středem Vesmíru a zároveň, kdybych tam nebyl, skoro nic by se ve Vesmíru nezměnilo. Filosofie samozřejmě poznává předměty v předmětech, ale vysvětluje je jako předměty. Tím se vymezuje hranice oddělující svět filozofie od světa náboženství. Pouze náboženství vstupuje do vztahu subjektů k subjektům, chápe tajemnou existenci objektů jako subjektů. M. kritizuje Hegela za totalitarismus mysli, za snahu zahrnout náboženství do filozofického poznání. Kritizuje také existencialismus pro jeho pojetí radikální absurdity existence. Pomocí pojmů „existence“ a „svoboda“ existencialismus podle M. nedává pravdivý pojem ani jednoho, ani druhého. Náboženské vidění světa křesťanstvím ukazuje, že chápání světa nepřichází zvenčí, ale zevnitř, že lidská existence není absurdní, ale má hluboký smysl, vycházející ze základů stvoření, od jeho subjektů, a nikoli pouze z existujících objektů. Proto se také ti existencialisté, kteří ponižují mysl tváří v tvář Stvořiteli, mýlí. Mysl zná subjekty stvoření světa docela dobře prostřednictvím stvořených předmětů. To je důvod pro možnosti filozofie, když myslí v interakci s náboženstvím. Odmítaje Marxovu představu o úloze filozofie jako prostředku k radikální změně světa, M. předkládá a zdůvodňuje vlastní pojetí role filozofa „ve městě“, tzn. ve společnosti. Filosofie je v podstatě nezištná činnost, orientovaná na pravdu, a ne na utilitární činnost pro ovládnutí věcí a společenských procesů. A to je jediný důvod, proč se filozofie jeví jako jedna z těch sil, které přispívají k pohybu dějin. „Filozof ve městě“ je člověk, který lidem připomíná pravdu a svobodu. Filozof překonává připoutanost k zájmům politických a sociálních skupin a požaduje návrat k nezávislé a neotřesitelné pravdě. I když se filozof mýlí, je užitečný tím, že svobodně kritizuje to, k čemu lpí jeho současníci. Když se filozof stává mistrem myšlenek, nemá právo vnucovat své recepty na řešení sociálních problémů, aby se nestal diktátorem ideologie. Všichni diktátoři nenávidí filozofy, protože ti otevírají lidem oči, že veřejné blaho bez svobody je jen ideologická fikce. Pokrok experimentálních věd postupuje vytěsněním jedné teorie, která vysvětlovala méně faktů a známých jevů, jinou, která má větší vysvětlovací schopnost. Pokrok metafyziky postupuje především cestou prohlubování. Různé filozofické systémy ve svém celku tvoří vznikající filozofii, podporovanou vším tím pravdou, co v sobě nesou. Lidé si mohou svobodně vybrat z protichůdných doktrín to, co nejvíce odpovídá jejich snaze o dobro, a postavit tak svůj život na správných základech. Pokrok filozofie odráží ty horizonty pravdy a svobody, které se objevují lidské civilizaci a kultuře na cestě jejího nikdy nekončícího vývoje. M. považuje za nutné jasně rozlišovat mezi lidskou svobodou a božskou svobodou. V rovině sociálních a politických problémů se projevuje touha po lidské svobodě, která je nezbytným předpokladem božské svobody. Lidská svoboda je svoboda volby každého člověka, nezbytná pro rozkvět jednotlivců, kteří tvoří lid a sjednocují se ve jménu jeho dobra. Dosažení takové svobody umožňuje jednotlivcům získat takový stupeň nezávislosti, který poskytuje ekonomickou bezpečnost pro lidi a majetek, politická práva, občanské ctnosti a duchovní kulturu. M. názory na lidskou svobodu tvoří základ mnoha programů moderní křesťanské demokracie. Fašismus a komunismus podle filozofa, snažící se vymýtit lidskou svobodu ze společnosti, sledují konečný cíl v podobě vymýcení božské svobody. Rozvoj buržoazního liberalismu při otevírání příležitostí pro lidskou svobodu zároveň podporuje sobectví a individualismus, který brání dosažení božského lidství. Komunismus je částečně reakcí na tento individualismus, ale nárokem na absolutní osvobození kolektivního člověka osvobozuje člověka od jeho individuální svobody. Tváří v tvář buržoaznímu liberalismu, komunismu a fašismu je zapotřebí nového řešení problému svobody, zohledňujícího nejen lidské, ale i božské hodnoty. Takové řešení je povoláno k realizaci konceptu integrálního humanismu, který předložil M. Integrální humanismus považuje člověka v celistvosti jeho přirozeného a nadpřirozeného bytí a jeho svobodu - za organickou jednotu lidské a božské složky. Dobro člověka je spojeno nejen s úrovní materiálního života, ale také s úrovní duchovního života, s triumfem božských hodnot - pravdy, dobra, krásy, milosrdenství, vzájemné pomoci. Drama moderních demokracií spočívá právě v neschopnosti do sebe uzavřeného jedince dojít k něčemu dobrému, k harmonii a rozkvětu osobnosti, k hodnotám spravedlnosti a spolupráce, které jsou proklamovány jako konečné cíle demokratického rozvoje. Realizace myšlenky integrálního humanismu vede k formování nového, vyššího typu demokracie založené na triumfu křesťanských hodnot, překonávání třídních antagonismů a rozkvětu kultury. Podle M. to neznamená nastolení řádu, ve kterém by zmizelo všechno zlo a veškerá nespravedlnost. Dílo křesťana nespočívá v realizaci utopie, trochu podobné té komunistické, ale v neustálém udržování a zesilování vnitřního napětí ve světě, pomalu a bolestivě vedoucího k osvobození. Integrální humanismus v chápání M. je do značné míry novým humanismem založeným na novém chápání křesťanství, na novém křesťanství, již ne čistě posvátném, ale sekularizovaném, pozemském, spojujícím božské a lidské. Tento neohumanismus vzniká také jako odpověď na výzvu marxistického chápání dějin a sovětského totalitarismu, které si za cíl stanovily formování nového člověka a triumf tzv. socialistického humanismu. M. rozbor hluboce odhaluje náboženské pozadí komunistické víry, ukazuje, že komunismus je ve svých počátcích právě náboženstvím, které patří k nejsilnějším a dogmatickým. Je to ateistické náboženství, v němž je dialektický materialismus dogmatem a komunismus jako způsob života má etický a společenský obsah. Integrální humanismus podle M. spojuje a organicky spojuje vše skutečně humánní, co bylo obsaženo v předchozích, jednostranných typech humanismu, a zároveň odhazuje vše negativní, nelidské. Jestliže je marxistický humanismus spojován s myšlenkou konce dějin po vítězství komunismu v globálním měřítku a vytvoření komunistického ráje, pak se integrální humanismus prosazuje ve skutečně probíhajícím historickém procesu, ve kterém problém překonání zla neustále existuje. Ze socialistického humanismu přebírá víru v sílu vzájemné pomoci, ale odmítá mechanický kolektivismus. Z buržoazního liberalismu si vypůjčuje chápání důležitosti individuálního rozvoje, ale nedovádí je k omluvě za individualismus a egoismus. Nový humanismus nevyžaduje sebeobětování lidí v zájmu lepšího a spravedlivějšího života lidí a jejich společenství. Nevnucuje dějinám něco absolutně nového, ale vyzývá k obnově člověka v mezích možného s obnovou hodnot již dosažených v minulosti. Usiluje o organické spojení opatrného renovace s konzervatismem, s novým konzervatismem v politice, který umožňuje obnovit nějakým způsobem ztracené tradiční hodnoty a ideály. To jsou podle M. praktické výsledky moderního výkladu tomismu jako „věčné filozofie“.

Skvělá definice

Neúplná definice ↓

Dílo Jacquese Maritaina (18.11.1882-29.04.1973), jednoho z nejslavnějších filozofů 20. století, je ukrajinskému čtenáři stále málo známé. Jeho příslušnost k filozofickému proudu novotomismu – oficiální doktríně katolické církve – za sovětské éry znemožňovala ani překládání jeho děl, ani seriózní studium jeho díla. Teprve od konce 80. můžeme konstatovat počátek vývoje monumentálního dědictví francouzského filozofa (kompletní pařížská souborná díla vydaná ve 13 svazcích), vyjádřený v první sérii překladů jeho děl1.

Maritain jako systematický filozof pokryl ve své práci všechny hlavní obory filozofie: ontologii, epistemologii, etiku, estetiku, filozofii náboženství, filozofickou antropologii, sociálně-politickou filozofii.

Navrhovaná kniha „Člověk a stát“ vznikla na základě šesti přednášek Maritaina v prosinci 1949 v rámci kurzu „Analýza politických institucí USA“ organizovaného nadací Charlese R. Walgreena. Stejně jako řada jiných děl „amerického“ období byla napsána v angličtině (první vydání 1951) a teprve později přeložena do francouzštiny jeho sekretářkou. Kniha ve skutečnosti představuje holistický systém Maritainovy ​​společensko-politické filozofie, jehož většina prvků byla zvažována v jeho předchozích dílech: „Prvotnost duchovního“ (Primaute du spirituel, 1927), „Integrální humanismus“ (L „humanisme integration, 1934), Člověk a obecné dobro“ (The Person and the Common Good, 1947).

„Člověk a stát“ však není jen teoretickým pojednáním, ale také „praktickým manifestem“. Maritain nabízí „konkrétní historický ideál“ pro „novou demokracii“. Inspirován principy tomismu se je snažil aplikovat v kontextu kulturní a politické situace, která se vyvinula po druhé světové válce. O padesát let později se některé Maritainovy ​​myšlenky (například myšlenka „světové vlády“, která by se měla skládat z „nejmoudřejších a nejmravnějších zástupců každého z národů“) mohou zdát poněkud naivní. Obecně však hloubka analýzy a patos humanismu Maritain nikdy nezradily.

Sociofilozofická nauka o Maritainovi přebírá mnoho konceptů a konceptů (vedle tomistické tradice, která mu tvoří páteř se svými stále aristotelskými složkami), počínaje Platónovým „Státem“, myšlenkami osvícenství a konče výzkumem tzv. chicagské sociologické škole. Přímý vliv na něj měli A. Bergson, E. Munier, N. Berďajev. Maritain začíná svou knihu „Člověk a stát“ analýzou vztahů – často protichůdných – mezi kategoriemi, do nichž se snaží obléknout „složitou tekutost sociální reality“. Těmito kategoriemi jsou „národ“, „politická společnost“, „stát“, „lid“. Fáze historického vývoje se objevují v dialektickém vztahu – někdy normálním, někdy pokřiveném – mezi „komunitou“ (společenský fenomén přírodního typu) a „společností“ (fenomén organizace smluvního typu). Normativní úlohou „společnosti“ je podle filozofa podporovat přirozený rozvoj „komunity“ – a s minimálním zásahem a kontrolou – přispívat k maximálnímu projevu pluralismu, osobní svobody a iniciativy. Tato neustálá souhra „komunity“ a „společnosti“ implikuje, že „suverenita“ může být pouze relativní nebo korelativní, ale v žádném případě ne absolutní – ať už ve sféře sociální autonomie nebo moci státu.

Tyto principy politiky jsou rozpracovány (analýzou současné společnosti) v kapitolách o moci, vztahu cílů a prostředků, lidských právech, demokratickém právu, církvi a státu a politickém sjednocení světa. Různorodost kultur, ideologií a náboženství, nemluvě o zájmech a nárocích, které se odhalují při řešení mezinárodních problémů, nutí Maritain rozlišovat mezi pragmatickými pravidly jednání, která lze přijmout praktickým rozumem v proměnlivém a proměnlivém světě, a doktrinální a teoretické základy těchto pravidel, jejichž rozdíly ve výkladu nevylučují možnost konsensu na úrovni konkrétních akcí.

V konečném důsledku pouze náboženství a církev mohou regulovat vztahy mezi jednotlivci a skupinami na nejvyšší duchovní úrovni, věří Maritain. Východisko z krize své současné doby viděl Maritain v prosazování „teocentrického humanismu“, „personalistické demokracie“, christianizace všech oblastí duchovní kultury a ekumenickém sbližování náboženství. Maritainův sociokulturní ideál získal oficiální uznání katolický kostel po dokončení Druhého vatikánského koncilu (1962-1965).