Metoda materialismu. Základní myšlenky a ustanovení dialektického materialismu

Proč dialektický materialismus pro blbce? Proč tak frivolní název pro tak základní část filozofie v minulosti? Kdo jsou figuríny? Proč ne marxismus-leninismus-stalinismus nebo marxismus, nebo marxismus-leninismus, nebo prostě dialektika? Proč dialektický materialismus? Odkud toto jméno pochází? Pro koho je tato kniha určena a obecně, proč ji autor napsal, zvláště pokud autor není kandidátem nebo doktorem filozofických věd?

V dávné minulosti, kdy se chladiče automobilů před odjezdem napouštěly vodou, jak ukazuje například film „ Devět dní jednoho roku » pro nezkušeného motoristu mohla voda v chladiči vřít a zvenku pak auto vypadalo jako varná konvice. Od těch vzdálených časů se nezkušeným motoristům začalo říkat figuríny. Chladicí kapalinou v chladiči auta dnes vůbec není voda a auta nezkušených řidičů páru už dlouho nikomu nesignalizují, ale slovo rychlovarná konvice si lidé oblíbili natolik, že se uchytilo v běžném životě a začalo platit každému, kdo v něčem nemá zkušenosti. Tito. Kniha je určena nezkušenému čtenáři, který se poprvé pokouší přiblížit studiu dialektického materialismu. A jako praví začátečníci se mladí lidé snaží začít, jak věří, od základů: V. F. Hegel, K. G. Marx a L. A. Feuerbach. Z neznámých důvodů jsou na internetu označováni jako zakladatelé dialektického materialismu, dávajíce rovnítko mezi dialektický materialismus a marxismus. Takové seznámení se podobá očkování proti dialektickému materialismu, dialektické logice a dialektice obecně. Mimochodem, K. G. Marx skutečně zásadním způsobem přispěl ke vzniku a rozvoji dialektického materialismu, stejně jako neméně brilantní lidé: V. I. Lenin a I. V. Stalin. Ale jít ve stopách pouze K. G. Marxe pro studium a využití dialektického materialismu je zcela zbytečné a dokonce škodlivé, vždyť filozofii dialektického materialismu kromě K. G. Marxe tvořila spousta lidí, úplně jiné oblasti jejich činnost, jako je: B. M. Spinoza, M. V. Lomonosov, A. N. Radishchev, I. I. Kant, K. F. Wolf, N. I. Lobačevskij, V. V. Petrov, E. H. Lenzi, I. E. Dyadkovsky, K. F. Roulier, K. M. Baer, ​​​​P. F. Goryaninov, A. M. Butlerov, D. I. Mendělejev, Yu. E. Bogusky, V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. G. Chernyshevsky, N. A. Dobrolyubov, F. V. F. I. E. Tis. Stalin, F. V. K. I. E. , I. V. Mičurin, T. D. Lysenko, I. M. Sechenov, I. P. Pavlov, A. I. Oparin, O. B. Lepeshinskaya, O. Yu. Schmidt, A. O. Kovalevskij, V. V. Dokučajev, N. A. Umov, P. N. Lebeděv a mnozí další, E. S. Makary.

Co je tedy dialektický materialismus? Dialektický materialismus je filozofickým základem pro vědomou přeměnu hmoty člověkem. Proč se tomu také říká marxismus-leninismus-stalinismus? Protože mezi nejnápadnější a nejzřetelnější oblasti jeho použití patřily: skvěle organizovaná Velká říjnová socialistická revoluce z roku 1917. a vybudování nového typu státu s novým typem organizace a řízení – SSSR do roku 1957. Úspěch byl tak ohromující (v každé fázi), že na počest lidí zavádějících a rozvíjejících dialektický materialismus byl nazván marxismus-leninismus-stalinismus. Schopnosti dialektického materialismu jsou však takové, že jej lze úspěšně uplatnit v jakékoli sféře lidské činnosti a společnosti, jak v měřítku podniku, tak v měřítku celku členských zemí WTO, ve věcech, které se nijak netýkají budování beztřídní společnosti. Pravděpodobně bude nyní čtenář sám uhodnout, jak se liší marxismus od moderního dialektického materialismu, od marxismu-leninismu a jak se tato učení liší od marxismu-leninismu-stalinismu?

Proč má dialektický materialismus tak zvláštní název? Název pochází z fráze - materialistická dialektika. "Dialektika"pochází z řeckého slova „dialego“, což znamená konverzovat, vést debatu. Ve starověku byla dialektika chápána jako umění dosahovat pravdy odhalováním rozporů v úsudku protivníka a tyto rozpory překonávat. někteří filozofové se domnívali, že objev rozporů v myšlení a střet protichůdných názorů je nejlepším prostředkem k odhalení pravdy.Tento dialektický způsob myšlení, později rozšířený i na přírodní jevy, se proměnil v dialektickou metodu poznávání přírody, která považovala přírodní jevy jako věčně se pohybující a měnící se a vývoj přírody - jako výsledek vývoje protikladů v přírodě, jako výsledek interakce protikladných sil v přírodě."

Materialismus (z lat. materialis – hmotný) – primát hmoty, bytí, fyzického a objektivního, vědomí a myšlení – vlastnost hmoty.
Materialistická dialektika - organická kombinace dialektiky s materialismem, která vybavuje lidské myšlení schopností a schopností budovat objektivně pravdivý obraz okolního světa, schopností a schopností přetvářet tento svět v souladu s objektivními trendy a zákonitostmi vlastního vývoje.

Hlavním rysem dialektického materialismu je nemožnost jeho studia a dalšího zvládnutí bez přímé změny okolního světa. Dialektický materialismus bez praxe není pro teoretické intelektuální debaty ani nutný, ani samozřejmý, a je dokonce škodlivý. Různí filozofové z různých oddělení a online komunit, kteří tvrdí, že ovládají dialektický materialismus, jak jeho zastánci, tak odpůrci, ale nepřetvářejí svět kolem sebe, jsou podobní krasobruslařskému teoretiku, který zná teorii důkladně, ale brusle nikdy neviděl v jeho život. Jeho problémem je nejen nedostatek praxe a zbytečnost „znalostí“, ale také to, že učí ostatní předmět, který věří, že ho zná, a vede kampaň nebo protiagituje ve vztahu k předmětu, který na něm „studoval“. teoretické úrovni.

Autor těchto řádků se ujal napsat tuto knihu, protože... ve své přímé činnosti uplatňuje dialektický materialismus a je možné, že získané zkušenosti budou čtenářům užitečné.

Pokračování příště.

Dialektický materialismus- filozofický směr odvozený z materialistických myšlenek K. Marxe a F. Engelse, systém filozofických názorů K. Marxe a F. Engelse.

Engels nazval tento systém pohled na svět a postavil ji do protikladu jak s idealistickou filozofií, tak s celou předchozí materialistickou filozofií. Tento světonázor popírá jakékoli filozofické učení, které má nárok být „vědou věd“ nad soukromými vědami a existovat odděleně od praktických problémů.

V SSSR tento pojem označoval teoretický aspekt marxismu a byl používán KSSS k oficiálnímu pojmenování sovětské filozofie ve 30.-80. letech 20. století.

Encyklopedický YouTube

• 1 / 5

  K. Marx nepoužil termín „dialektický materialismus“. V roce 1887 tento termín poprvé použil Joseph Dietzgen ve svém díle „Exkurze socialisty do oblasti teorie poznání“, ale tento pojem začal hrát významnou roli v marxismu až poté, co jej použil Plechanov ve svém díle z roku 1891. věnovaný 60. výročí Hegelovy smrti. Z pohledu V.I. Lenina použil Joseph Dietzgen tento termín k oddělení „moderního“ materialismu dialektiky od „starého“ mechanického materialismu, jak je nazýval Engels.

  V Anti-Dühringovi Engels napsal, že „moderní“ materialismus se liší od „starého“ materialismu jako negace negace, to znamená, že doplňuje materialismus myšlenkami vyvinutými během dlouhého vývoje převážně idealistické filozofie, přírodních věd a historie samotné, ale při zachování jeho trvalého základu je mistrovství hmotnou existenci. Z Engelsova pohledu tak „moderní“ materialismus přestal být filozofií a stal se světonázorem:

  1. Nepotřebovat speciální filozofickou vědu o vědách, jako je hegelianismus.
  2. Překonání filozofie ve formě - jako filozofie stojící nad vědami, ale její zachování v užitečném obsahu - jako metoda poznání.
  3. Potvrzení své nadřazenosti nad ostatními světonázory v úspěších speciálních věd.

  Z pohledu moderního badatele Paula Thomase připadá hlavní role při vytváření konceptu dialektického materialismu Engelsovi, který se pokusil propojit filozofii a vědu a spojit pohledy Marxe a Darwinovy ​​evoluční teorie. Podle Thomase bylo pro Engelse, stejně jako pro mnoho lidí ve viktoriánské době, obtížné přijmout podmíněnou a neteologickou povahu Darwinova principu přirozeného výběru. Engels považoval sociální či historickou evoluci za jeden z aspektů biologické evoluce, proto v jeho chápání podléhaly společensko-historické i biologické změny stejným „dialektickým zákonům“.

  Termín „dialektický materialismus“ zavedl do ruské literatury G. V. Plechanov. V.I. Lenin tento termín aktivně používal, nazval dialektický materialismus „filozofií marxismu“ a prohlásil, že tento výrok patří Engelsovi.

  1. Uznává referent, že filozofií marxismu je dialektický materialismus?
  Pokud ne, proč tedy nikdy nezkoumal nespočetné Engelsovy výroky o tom?

  V. Lenin „Deset otázek pro referenta“, 1908

  Dialektický materialismus jako negace filozofie

  Dialektický materialismus není podle Engelse filozofií oddělenou od speciálních věd a stojící nad nimi, ale pohled na svět. Tento světonázor spočívá ve zrušení jakékoli filozofie, která stojí nad konkrétními vědami o čemkoli.

  ...veškeré předchozí filozofie je samostatná existence stále zachována naukou o myšlení a jeho zákonitostech – formální logice a dialektice. Vše ostatní je zahrnuto v pozitivní vědě o přírodě a historii.

  Engels F. Anti-Dühring.

  Evald Ilyenkov zdůraznil tento bod následovně.

  Klasici marxismu-leninismu nikdy a nikde nepřipisovali filozofii odpovědnost vybudovat z výsledků „pozitivních věd“ jakýsi zobecněný obrazový systém „světa jako celku“. Ještě méně důvodů je přisuzovat jim názor, že taková „filosofie“ – a pouze tato – by měla vybavit lidi „světonázorem“... Jakýkoli pokus vztyčit nad (či „vedle“) pozitivní vědy zvláštní věda o „univerzálním“ spojení věcí F. Engels to bezpodmínečně považuje za přinejlepším zbytečný a zbytečný podnik...

  Dialektický materialismus je světonázor a vědecký světonázor, tzn. soubor vědeckých představ o přírodě, společnosti a lidském myšlení; jako takový jej v žádném případě nelze vybudovat pouze silami „filosofie“, ale pouze společným úsilím všech „skutečných“ věd, včetně samozřejmě vědecké filozofie. Světonázor zvaný dialektický materialismus není filozofií ve starém slova smyslu, která na sebe vzala úkol, který může udělat jen každý vědecké znalosti a pak v budoucnu. Pokud si „bývalá filozofie“ stanovila tento utopický úkol, pak jediným ospravedlněním jejího tvrzení byla historická zaostalost ostatních věd. Ale „jakmile každá jednotlivá věda stojí před požadavkem objasnit své místo v univerzálním spojení věcí a vědění o věcech, jakákoliv speciální věda o tomto univerzálním spojení se stane zbytečnou,“ 6, F. Engels neúnavně opakuje a přímo spojuje toto porozumění se samotnou podstatou materialismu .

  F. Engels odmítl vytvoření filozofického obrazu světa, ale ne myšlenku vytvoření zobecněného schematického obrazu světa založeného na celém měnícím se souboru „skutečných“, pozitivních věd.

  Pokud se schémata světa neodvozují z hlavy, ale pouze pomocí hlavy z reálného světa, jsou-li principy bytí odvozeny z toho, co existuje, pak k tomu nepotřebujeme filozofii, ale pozitivní znalosti o svět a co se v něm děje; to, co vyplývá z takové práce, také není filozofie, ale pozitivní věda.

  F. Engels, K. Marx, F. Engels Works, svazek 20, str. 35.

  V. Lenin se také nesmířil s vytvářením filozofického obrazu světa.

  Tak. Tak. „Univerzální teorii bytí“ znovuobjevil S. Suvorov poté, co ji v různých podobách mnohokrát objevili četní představitelé filozofické scholastiky. Gratulujeme ruským machiánům k nové „univerzální teorii bytí“! Doufejme, že svou další kolektivní práci zasvětí výhradně zdůvodnění a rozvoji tohoto velkého objevu!

  Viz: Lenin V.I. Complete Works, svazek 18, str. 355

  Světový pohled na dialektický materialismus se neustále vyvíjí a zdokonaluje s každým novým konkrétním výzkumem a objevem v jakékoli oblasti přírody a historie.

  Vědecká metoda jako základ dialektického materialismu

  Základem světonázoru dialektického materialismu je vědecká metoda, který vzešel z materialistického chápání odcizení a odpovídajícího chápání Hegelovy logické metody.

  Hegel nazývá Absolutní ideu univerzálním schématem tvůrčí činnosti „světového ducha“ a vědecko-teoretické „sebeuvědomění“ této absolutní ideové logiky a „Vědy o logice“. Výsledkem je, že metoda „fenomenologie ducha“ je zvláštním případem logiky Absolutní ideje, kterou Hegel dále zkoumá v „Vědě o logice“.

  V „Vědě o logice“ Hegel provádí kritickou transformaci soudobé logiky a „Absolutní idea“ se odhaluje v obsahu jako systém kategorií. Hegel toto univerzální myšlení prohlašuje za „subjekt“, tvůrce všeho, co se vyvinulo v dějinách, a chápe jej jako věčné, nadčasové schéma tvůrčí činnosti obecně, přibližující pojem ideje pojmu Boha, ale na rozdíl od Boha , idea nemá vědomí, vůli a osobnost kromě člověka a existuje jako vnitřně logická nutnost.

  Hegel znovu nastolil otázku potřeby překonat propast mezi substancí a subjektem, věřil, že s rozvojem vědomí na úroveň vědy je třeba substanci chápat stejně jako subjekt. Ale na rozdíl od středověká filozofie subjekt se zde objevuje ve zpředmětněné podobě absolutního ducha a látka má schopnost seberozvoje a sebereflexe (pojem substance-subjektu).

  Podle mého názoru, který musí být odůvodněn pouze prezentací samotného systému, jde především o to, chápat a vyjadřovat pravdu nejen jako podstatu, ale stejně tak jako subjekt.

  Hegel G. V. F. Fenomenologie ducha. Petrohrad: "Věda", 1992

  Ústřední místo v Hegelově dialektice zaujímá kategorie rozporu jako jednota vzájemně se vylučujících a zároveň vzájemně se předpokládajících protikladů (polární pojmy). Rozpor je zde chápán jako vnitřní impuls vývoje.

  Podle Hegela je logika Absolutní ideje základem hmotného světa, předchází jeho objevení se v čase a je nutně vtělena do jakéhokoli hmotného objektu, včetně lidského vědeckého a teoretického myšlení. V hegelianismu logika Absolutní Ideje je původně je substancí i subjektem světového historického procesu a poznává sám sebe skrze subjektivní dialektiku lidského myšlení, která nachází své úplné završení v Hegelově metodě. Hegel věřil, že pravou podstatou každého skutečně vědeckého výzkumu by měla být identifikace a demonstrace Absolutní ideje a formy jejího ztělesnění v daném konkrétním předmětu zkoumání.

  Ve světonázoru dialektického materialismu látka hmotné přírody se stává předmět historického procesu ve formě praxe (práce), čímž způsobil vznik racionálního myšlení, myšlení s nutností. Dialektický materialismus přímo dědí spinozismus a hegeliánství.

  To jediné "tělo". myslí s nutností, obsažený ve své zvláštní „přirozenosti“ (tedy ve své specifické struktuře), není vůbec samostatným mozkem a dokonce ani celým člověkem s mozkem, se srdcem a rukama, se všemi anatomickými rysy, které jsou mu vrozeny. . Podle Spinozy pouze substance nutně disponuje myšlením. Myšlení má jako nezbytný předpoklad a nepostradatelnou podmínku (sine qua non) celá příroda jako celek.

  Ale to nestačí, dodal Marx. Podle Marxe pouze příroda myslí s nutností, když dospěla do stadia, kdy člověk společensky produkuje svůj život, přirozenost, mění se a realizuje se v osobě člověka nebo jiné bytosti jemu podobné v naznačeném ohledu (a nikoli ve tvaru nos nebo lebka)...

  Práce – proces proměny přírody působením společenského člověka – je „subjektem“, ke kterému patří „myšlení“ jako „predikát“. A příroda – univerzální hmota přírody – je její substancí. Látka, která se v člověku stala předmětem všechny jeho změny (causa sui), příčina sebe sama.

  V tomto ohledu vzniká rozdíl v metodách vědeckého bádání Marxe a Hegela a jejich odlišný postoj k objektivní dialektice reality (dialektika Absolutní ideje u Hegela).

  Moje dialektická metoda se nejen zásadně liší od Hegelovy, ale je jejím přímým opakem. Proces myšlení, který i pod názvem ideje proměňuje v samostatný subjekt, je pro Hegela demiurgem skutečného, ​​které je pouze jeho vnějším projevem. Pro mě naopak není ideálem nic jiného než materiál, transplantovaný do lidské hlavy a v ní přeměněný.

  Zákony logiky nejsou nic jiného než univerzální zákony přírodního a společensko-historického vývoje odrážející se v lidské hlavě (a ověřené tisíci lety lidskou praxí).

  Podle materialistického chápání tohoto základu celého Hegelova filozofického systému je logika Absolutní Ideje mystifikace. V logice Hegel zbožšťuje skutečné lidské myšlení, které zkoumá v aspektu univerzálních logických forem a zákonů, zobrazených prostřednictvím celkového historický proces. To, co je vlastní hmotné realitě samotné, je mystifikováno a mysticky získává nezávislou existenci.

  Mystifikace, kterou dialektika podstoupila v Hegelových rukou, vůbec nezabránila tomu, že to byl Hegel, kdo jako první podal ucelený a vědomý obraz jejích univerzálních forem pohybu. Hegel má na hlavě dialektiku. Musíme ji postavit na nohy, abychom odhalili racionální zrno pod mystickou skořápkou

  Marx K. Doslov k druhému německému vydání 1. dílu „Kapitálu“

  Dialektika objektivní materiální reality se projevuje mimo jiné v podobě subjektivní dialektiky myšlenek v mozku pracujícího hominida.

  V celé přírodě vládne tzv. objektivní dialektika a tzv. subjektivní dialektika, dialektické myšlení, je pouze odrazem pohybu, který panuje v celé přírodě prostřednictvím protikladů, které svým neustálým bojem a bojem určují život přírody. jejich konečný přechod do sebe, resp.1 do vyšších forem.

  Engels F. Dialektika přírody. – Marx K., Engels F. Soch., svazek 20, s. 526

  Dialektický materialismus se stává „filosofií“, která filozofii popírá. V dialektickém materialismu je cílem tohoto vědeckého bádání představit dialektiku materiální reality v jejích detailech, v jejím detailním historickém odvíjení od jednoduchého ke složitému. Dřívější předmět filozofie (vědecko-teoretického myšlení) se stává předmětem jedné z mnoha soukromých konkrétních věd - dialektické logiky.

  Za filozofií, vypuzenou z přírody a dějin, tedy zůstává pouze království čistého myšlení, pokud ještě zůstává: nauka o zákonech samotného procesu myšlení, logiky a dialektiky.

  Engels F. Ludwig Feuerbach a konec klasic Německá filozofie. – Marx K., Engels F. Soch., svazek 21, s. 316.

  Marx se otevřeně vysmíval filozofům, jejichž vědecký zájem se omezoval výhradně na filozofii.

  Musíte „nechat filozofii stranou“, musíte z ní vyskočit a jako obyčejný člověk se pustit do studia reality. Pro tento účel existuje v literatuře obrovské množství materiálu, filozofům samozřejmě neznámého. Když se poté znovu ocitnete tváří v tvář lidem jako Krummacher nebo „Stirner“, zjistíte, že byli dávno „pozadu“, na nižší úrovni. Filozofie a studium skutečného světa spolu souvisí, jako masturbace a sexuální láska.

  Marx K., Německá ideologie

  Základní ustanovení světonázoru dialektického materialismu

  Podle dialektického materialismu:

  Hmota jako taková je čistým výtvorem myšlení a abstrakce. Abstrahujeme od kvalitativních rozdílů věcí, když je spojujeme jako tělesně existující pod pojmem hmoty. Hmota jako taková, na rozdíl od určitých existujících hmot, tedy není něčím smyslově existujícím. Když si přírodní věda klade za cíl najít jednotnou hmotu jako takovou a redukovat kvalitativní rozdíly na čistě kvantitativní rozdíly tvořené kombinacemi shodných nejmenších částic, pak jedná stejně, jako by místo třešní, hrušek, jablek chtěla viz ovoce jako takové, místo kočky, psi, ovce atd. - savec jako takový, plyn jako takový, kov jako takový, kámen jako takový, chemická sloučenina jako taková, pohyb jako takový.

  Engels F. Dialektika přírody.

  Věčnost v čase, nekonečno v prostoru – jak je na první pohled jasné a odpovídá to přímému významu těchto slov – je to, že v žádném směru neexistuje konec – ani vpřed, ani vzad, ani nahoru, ani dolů, ani vpravo ani vlevo. . Toto nekonečno je úplně jiné než to, které je vlastní nekonečné řadě, protože ta vždy začíná přímo od jednoho, od prvního členu řady.

  Engels F. Anti-Dühring. – Marx K., Engels F. Soch., svazek 20, s. 49

  Elektron je nevyčerpatelný jako atom, příroda je nekonečná...

  Lenin V.I. Materialismus a empiriokritika. - PSS, díl 18, str. 278.

  • pohyb je mentální abstrakce označující obecnou kvalitu tělesně existujících typů pohybu;

  Bylo nám řečeno, že také nevíme, co je hmota a pohyb! To samozřejmě nevíme, protože ještě nikdo neviděl hmotu jako takovou a pohyb jako takový ani je nezažil žádným jiným smyslovým způsobem; lidé se zabývají pouze různými skutečně existujícími látkami a formami pohybu. Látka, hmota, není nic jiného než souhrn látek, z nichž je tento pojem abstrahován; pohyb jako takový není nic jiného než souhrn všech smyslově vnímaných forem pohybu; Slova jako „hmota“ a „pohyb“ nejsou nic jiného než zkratky, kterými podle jejich obecných vlastností pokrýváme mnoho různých rozumných věcí. Hmotu a pohyb lze tedy poznat jen studiem jednotlivých látek a jednotlivých forem pohybu; a pokud známe to druhé, známe i hmotu a pohyb jako takový.

  Engels F. Dialektika přírody

  Pohyb je podstatou času a prostoru. Tuto podstatu vyjadřují dva základní pojmy: (nekonečná) kontinuita (Kontinuitat) a „puntičnost“ (= negace kontinuity, diskontinuita). Pohyb je jednota kontinuity (čas a prostor) a diskontinuity (čas a prostor). Pohyb je rozpor, existuje jednota rozporů.

  Lenin V.I. Filosofické sešity. - Plný. sbírka cit., svazek 29, str. 231.

  • povaha pohybu je dialektická, tedy vzhledem k materiální, reálné koexistenci dvou vzájemně protichůdných stran tohoto hnutí;

  Koexistence dvou vzájemně protichůdných stran, jejich boj a jejich sloučení do nové kategorie tvoří podstatu dialektického hnutí. Každý, kdo si dá za úkol odstranit špatnou stránku, okamžitě ukončí dialektické hnutí.

  Marx K. Chudoba filozofie. – Marx K., Engels F. Soch., t, 4, s. 136.

  Nedokážeme si představit, vyjádřit, měřit, znázornit pohyby bez přerušení spojitosti, bez zjednodušování, zdrsňování, dělení, bez umrtvování živého. Obraz pohybu myšlenkou vždy hrubne, umrtvuje – a to nejen myšlenkou, ale i počitkem, a to nejen pohybem, ale i každým pojmem. A to je podstata dialektiky. Tuto podstatu vyjadřuje vzorec: jednota, identita protikladů.

  Lenin V.I. Filosofické sešity. - Plný. sbírka cit., svazek 29, str. 232-233.

  • vztah předmětů a jevů je univerzální - každý předmět a jev má vzájemnou souvislost se všemi ostatními;

  ...jakýkoli, sebebezvýznamnější a „bezvýznamný“ předmět má ve skutečnosti nekonečné množství stran, spojení a zprostředkování s celým světem kolem sebe. Každá kapka vody odráží veškeré bohatství vesmíru. Dokonce i bezinky v zahradě jsou propojeny miliardami zprostředkovatelských vazeb s chlapem v Kyjevě, dokonce i Napoleonova rýma byla „faktorem“ v bitvě u Borodina...

  • nejvyšší formou pohybu je myšlení(a ne mentální proces myšlení vlastní zvířatům);

  Pohyb uvažovaný sám o sobě v obecném smyslu slova, tedy chápána jako způsob existence hmoty, jako vlastnost vlastní hmotě, zahrnuje všechny změny a procesy probíhající ve vesmíru, počínaje prostým pohybem a konče myšlením;

  Engels F. Dialektika přírody, – Marx K., Engels F. Soch., svazek 20, str. 391

  • protiklad mezi hmotou a myšlením existuje pouze v mezích spekulace abstraktního lidského myšlení;

  ...opozice hmoty a vědomí má absolutní význam pouze ve velmi omezené oblasti: v tomto případě výhradně v rámci základní epistemologické otázky, co je uznáváno jako primární a co je sekundární. Za těmito hranicemi je relativita této opozice nepopiratelná.

  V. Lenin, „Materialismus a empiriokritika“, citace z PSS vol. 18, str. 151

  • hmota je neoddělitelná od myšlení;

  Ale pohyb hmoty není jen hrubý mechanický pohyb, nejen posun; to jsou teplo a světlo, elektrické a magnetické napětí, chemická kombinace a rozklad, život a nakonec vědomí. Říci, že hmota měla po celou dobu své nekonečné existence pouze jeden jediný čas – a pak pouze jediný okamžik ve srovnání s věčností své existence – příležitost odlišit svůj pohyb a tím rozvinout veškeré bohatství tohoto pohybu. a že předtím a potom se to navždy omezilo na jeden jednoduchý pohyb – říci to znamená tvrdit, že hmota je smrtelná a pohyb je pomíjivý. Nezničitelnost pohybu je třeba chápat nejen v kvantitativním, ale i kvalitativním smyslu.

  Engels F. Dialektika přírody. – Marx K., Engels F. Soch., svazek 20, s. 360

  • myšlení vždy existovalo; v této věci marxismus přímo přebírá tradice Hegela a Spinozy, v nichž uvažuje samotný Vesmír.

  Rozum vždy existoval, jen ne vždy v inteligentní formě.

  Marx K. Dopis Rugeovi. Kreuznach, září 1843.

  • odraz je vlastnost hmoty, hmotný, přirozený a objektivní proces, ve kterém se hmota odráží.

  Bogdanovova úvaha z roku 1899 o „neměnné podstatě věcí“, Valentinova a Juškevičova úvaha o „látce“ atd. – to vše jsou stejné plody neznalosti dialektiky. Z Engelsova pohledu zůstává neměnná pouze jedna věc: toto je odraz lidského vědomí (když lidské vědomí existuje) existujícího a vyvíjejícího se vnějšího světa, nezávisle na něm. Pro Marxe a Engelse žádná jiná „neměnnost“, žádná jiná „esence“, žádná „absolutní substance“ ve smyslu, v jakém tyto pojmy vykreslovala nečinná profesorská filozofie.

  Lenin V.I., PSS, 5. vyd., svazek 18, str. 277

  ...je logické předpokládat, že veškerá hmota má vlastnost bytostně související s počitkem, vlastnost odrazu.

  Lenin V.I., Complete Works, 5. ed., vol. 18, str. 91

  • vědomí, poznání a sebeuvědomění jsou vysoce vyvinuté formy hmoty, které se odrážejí v myslícím orgánu – mozku.

  „Materialistická teorie poznání,“ napsal I. Dietzgen, „se redukuje na poznání, že lidský orgán poznání nevyzařuje žádné metafyzické světlo, ale je to kus přírody, který odráží jiné části přírody.“

  Lenin V.I. K dvacátému pátému výročí úmrtí Josepha Dietzgena. - Plný. sbírka soch., díl 23, str. 119

  • nejvyšší formou reflexe je myšlení jednotlivce(abstraktní lidské myšlení, a ne mentální proces myšlení, který je vlastní i zvířatům). Každá lidská myšlenka o hmotné realitě je vždy a pouze ve formě myšlenky vyjádřeným vztahem hmotné reality k sobě samé;

  ...není to člověk, který odráží realitu, ale v člověku se odráží realita sama.

  Kritika druhého pozitivismu

  Na počátku 20. století se někteří ruští marxisté pokusili spojit marxistické učení s epistemologií novokantovců, E. Mach, R. Avenarius. Tyto pokusy byly ostře kritizovány V.I. Leninem ve svém díle „Materialismus a empiriokriticismus“ jako odchylka od metody. Paul Thomas naznačuje, že Lenin považoval přístupy Engelse a Plechanova za komplementární k jeho vlastní teorii reflexe. Jak napsal historik sovětského marxismu George Lichtime, Leninova teorie odrazu

  ... se lišil od Engelsova přístupu, protože pro ten druhý nebyl materialismus totožný s epistemologickým realismem ... jeho směs metafyzického materialismu a hegelovské dialektiky ... byla zachována Leninem, ale Leninova teorie vědění - jediná věc, na které záleželo Lenin – v přísném smyslu nezávisel na Engelsovi. Doktrína, která jednoduše postulovala, že myšlenka je schopna vyvodit univerzálně pravdivé závěry o smyslově daném vnějším světě, nevyžadovala hmotu jako absolutní substanci nebo konstitutivní prvek vesmíru.

  Kontroverze mezi „deborinity“ a „mechanisty“

  Ve dvacátých letech minulého století vznikla v SSSR intenzivní rivalita mezi „dialektikou“ a „mechanisty“, která skončila vítězstvím „dialektistů“ vedených A. M. Deborinem v roce 1929.

  Nový filozofický průvodce

  Podle [ Kde?] takoví badatelé jako P. Tillich, C. S. Lewis, V. V. Schmidt, V. M. Storchak se na základě dialektického materialismu vytvořilo dogmatické, kvazináboženské paradigma myšlení, které mělo dokonce své „ Svatá Bible“ – díla „klasiků marxismu-leninismu“, jejichž citace byly univerzální a nevyvratitelné argumenty v jakékoli vědecké diskusi, a téměř každá seriózní vědecká publikace (disertační práce, monografie atd.) v předmluvě obsahovala odkazy na díla „klasiky“ a/nebo rozhodnutí pravidelných sjezdů nebo pléna vládnoucí strany. Tento trend zesílil v maoistické Číně a KLDR.

  V 50. letech 20. století začal kolaps dialektického materialismu. Stalo se tak jednak díky odporu sovětských vědců, kteří bojovali proti ideologickým zásahům do vědy, jednak díky úsilí řady sovětských filozofů (E. V. Iljenkov, A. A. Zinověv, M. K. Mamardašvili aj.), kteří se rozhodli angažovat v oživení „pravého marxismu“

  Kontroverze s třetím pozitivismem

  Znalost základů Marxovy filozofie a zejména dialektického materialismu je však v roce 2016 nezbytná pro postgraduální studenty, kteří absolvují minimálně titul kandidáta v oboru historie a filozofie vědy, podle programu schváleného nařízením Ministerstva školství a vědy Ruska a stále vycházejí vědecké práce o dialektickém materialismu.

  viz také

  Poznámky

  1. Dialektický materialismus v Britannice (nedefinováno) .
  2. Oizerman, T.I. Dialektický materialismus// Nová filosofická encyklopedie / Zástupce vědecko-redakční rady V.S. Vstoupit. - Moskva: „Myšlenka“, 2000. - ISBN 978-5-244-01115-9.
  3. Filatov, V.P. Dialektický materialismus// Encyklopedie epistemologie a filozofie vědy / Kompilace a obecné úpravy. I. T. Kasavin. - Moskva: “Canon+” ROOI “Rehabilitace”, 2009. - S. 188-189. - 1248 s. - 800 výtisků. - ISBN 978-5-88373-089-3.
  4. Thomas, Paul. Dialektická hmota // William A. Darity, Jr., šéfredaktor. Mezinárodní encyklopedie společenských věd. 2. vydání. - Detroit atd.: Macmillan Reference USA, 2008. - Sv. 5. - S. 21-23. - ISBN 978-0-02-866117-9.
  5. Gritsanov A.A. Dialektický materialismus // Comp. a ch. vědecký vyd. A. A. Gritsanov. Dějiny filozofie: Encyklopedie. - Minsk: Interpressservice; Dům knihy, 2002. - s. 315-316. - ISBN 985-6656-20-6.
  6. Tony Burns. Joseph Dietzgen a historie marxismu // Věda a společnost. - 2002. - Sv. 66, č. 2. - S. 202-227.
  7. Rob Beamish. Dialektický materialismus// The Blackwell Encyclopedia of Sociology / Editoval George Ritzer. - Malden, MA: Blackwell Pub., 2007. - ISBN 9781405124331.
  8. E.V. Ilyenkov, Dialektika a světový názor „Materialistická dialektika jako logika“, Alma-Ata, 1979, s. 103-113
  9. Hegel. Filosofický encyklopedický slovník. Moskva, 1982
  10. Hegel. Velká sovětská encyklopedie, sv. 6, s.176-177
  11. , S. 100.
  12. , S. 274–276.
  13. G. Lukacs Historie a třídní vědomí
  14. Korsh K. Marxismus a filozofie
  15. Graham L. R. Věda v Rusku a Sovětském svazu. Krátká historie. Řada: Cambridge Studies in the History of Science. Cambridge University Press, 2004 ISBN 978-0-521-28789-0
  16. Alexandrov V. Ya. Obtížné roky sovětské biologie
  17. Karl R. Popper. Co je to dialektika? // Otázky filozofie: časopis. - M., 1995. - Vydání. 1. - s. 118-138. - ISSN 0042-8744.
  18. Vyšší certifikační komise (HAC) pod Ministerstvem školství a vědy Ruské federace. Programy kandidátských zkoušek z historie a filozofie vědy, cizího jazyka a speciálních oborů schvalované na základě nařízení ministerstva školství ber 8 200 7 g. č. 274 (nedefinováno) (8. října 2007).
  19. Lobovikov.

  Dialektický materialismus jako světonázor marxisticko-leninské strany představuje jednotu dvou nerozlučně spojených stran: dialektické metody a materialistické teorie.

  Materialistická teorie K. Marxe a F. Engelse představuje jedinou vědeckou filozofickou teorii, která poskytuje správný výklad jevů přírody a společnosti, správné pochopení těchto jevů.

  Omezení předchozího materialismu spočívalo především v tom, že nebyl schopen chápat svět jako proces vývoje, že dialektika mu byla cizí. Mezi řadou představitelů materialismu, který předcházel K. Marxovi a F. Engelsovi, zejména mezi materialisty 17. a 18. století, nabyl materialismus jednostranně mechanistický charakter, neboť odráželi stav vědy své doby , se pokusil interpretovat všechny jevy na světě jako výsledek mechanického pohybu částic hmoty. Základním nedostatkem celého starého materialismu byla jeho neschopnost rozšířit materialistický pohled na výklad jevů společenského života; v této oblasti představitelé předmarxistického materialismu opustili půdu materialismu a sklouzli do pozice idealismu. K. Marx a F. Engels poprvé v dějinách materialistické filozofie překonali tyto nedostatky předchozího materialismu.

  K. Marx a F. Engels rozvinuli svou materialistickou teorii v boji proti idealismu, především proti idealismu Hegela a mladohegeliánů. Ve společných dílech K. Marxe a F. Engelse „Svatá rodina“ a „Německá ideologie“ v „Tezích o Feuerbachovi“ Marx poprvé položil základy jejich dialekticko-materialistického vidění světa. Marx a Engels následně téměř půl století rozvíjeli materialismus, posunuli jej dále vpřed, nemilosrdně odmítali slovy V. I. Lenina jako svinstvo, nesmysl, pompézní předstírané nesmysly, nesmyslné pokusy „otevřít“ „novou“ linii v filozofie, vymýšlet „nový“ směr atd. Ve všech dílech Marxe a Engelse se vždy objevuje hlavní motiv: důsledné uplatňování materialismu a nemilosrdná kritika jakýchkoli odchylek k idealismu. „Od začátku do konce byli Marx a Engels ve filozofii členy strany, věděli, jak otevřít odchylky od materialismu a ústupky idealismu a fideismu ve všech druzích „nejnovějších“ směrů,“ napsal V. I. Lenin.

  Hlavní ustanovení dialektického materialismu jsou rozvinuta v dílech F. Engelse „Anti-Dühring“ (1877-78), „Dialektika přírody (1873-1878), „Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie“ (1886) . F. Engels v těchto dílech podal hlubokou charakteristiku základů materialistické teorie a materialistický výklad různorodých dat přírodních věd: fyziky, chemie, biologie atd.

  Materialistická teorie se rozvíjí na základě zobecnění nových vědeckých objevů. Po smrti F. Engelse učinila přírodní věda největší objevy: bylo zjištěno, že atomy nejsou nedělitelné částice hmoty, jak si je dříve přírodovědci představovali, byly objeveny elektrony a byla vytvořena elektronová teorie struktury hmoty, bylo zjištěno, že atomy nejsou nedělitelné částice hmoty, jak si je dříve přírodovědci představovali. byla objevena radioaktivita a možnost přeměny atomů atd. Nastala aktuální potřeba filozofického zobecnění těchto nejnovějších objevů přírodních věd. Tento úkol dokončil V.I. Lenin ve své knize „Materialismus a empiriokritika“ (1908). Objevení Leninovy ​​knihy v době reakce, která následovala po porážce ruské revoluce v letech 1905-1907, bylo spojeno s potřebou odrazit ofenzívu buržoazie na ideologické frontě a kritizovat idealistickou filozofii Macha a Avenariuse, nepřátelského k marxismu, pod jehož praporem byla provedena revize marxismu. Vladimír Iljič nejen obhajoval teoretické, filozofické základy marxismu a drtivě odmítl všechny druhy odpůrců a „kritiků“ marxismu, ale zároveň rozvinul všechny nejdůležitější aspekty dialektického a historického materialismu. Ve svém díle materialisticky zobecnil vše důležité a významné, co věda a především přírodní věda nabyla na celé historické období po Engelsově smrti. V.I.Lenin tak dokončil úkol dalšího rozvoje materialistické filozofie v souladu s novými výdobytky vědy.

  Kniha „Materialismus a empiriokritika“ komplexně zdůvodňuje princip stranictví ve filozofii, ukazuje, že bojujícími stranami ve filozofii jsou materialismus a idealismus, jejichž boj v konečném důsledku vyjadřuje tendence a ideologii nepřátelských tříd buržoazní společnosti. Tyto myšlenky dále rozvinul Lenin v článku „O významu militantního materialismu“ (1922), v němž byl uveden program boje za materialismus v době diktatury proletariátu. V tomto článku ukázal, že bez pevného filozofického základu žádné přírodní vědy, žádný materialismus neobstojí v boji proti náporu buržoazních idejí. Přírodovědec může tento boj dovést až do konce s úplným úspěchem pouze za předpokladu, že je vědomým zastáncem Marxova filozofického materialismu.

  Protiklad materialismu a idealismu určuje především řešení hlavní otázky filozofie – otázky vztahu myšlení k bytí, ducha k přírodě. Idealismus pohlíží na svět jako na ztělesnění „absolutní ideje“, „světového ducha“ a vědomí. Naproti tomu dialektický materialismus tvrdí, že svět je materiální povahy; jeho výchozím bodem je uznání materiálnosti světa, a tedy jeho jednoty. V boji proti Dühringovým idealistickým výstřelkům Engels ukázal, že jednota světa nespočívá v jeho bytí, ale v jeho materiálnosti, což dokazuje dlouhý vývoj filozofie a přírodních věd. Všechny rozmanité jevy ve světě - jak v anorganické přírodě, tak v organickém světě, stejně jako v lidské společnosti - představují různé typy, formy, projevy pohybující se hmoty. Marxistický filozofický materialismus přitom na rozdíl od metafyzického materialismu nejen důsledně rozšiřuje pozici jednoty světa na všechny jevy včetně společenského života, ale uznává i jejich kvalitativní rozmanitost. Mnozí představitelé metafyzického materialismu chápali uznání jednoty světa jako redukci všech různorodých jevů na nejjednodušší mechanický pohyb kvalitativně homogenních částic hmoty. Naopak marxistický filozofický materialismus vidí ve světě nekonečné množství kvalitativně různorodých jevů, které jsou však sjednoceny v tom smyslu, že jsou všechny materiální.

  Hmota se pohybuje v prostoru a čase, což jsou formy existence hmotného světa. Na rozdíl od idealismu, který považoval např. prostor a čas za apriorní formy lidské kontemplace (I. Kant), dialektický materialismus stvrzuje objektivitu prostoru a času. Prostor a čas jsou přitom nerozlučně spjaty s pohybující se hmotou a nepředstavují „prázdné formy“ existence, jak je chápali mnozí přírodovědci a materialističtí filozofové 17.–18. století.

  Pohyb a hmotu posuzuje dialektický materialismus v jejich neoddělitelné jednotě. Na rozdíl od metafyzického materialismu, jehož mnozí představitelé uznávali existenci hmoty, alespoň dočasně, bez pohybu, dialektický materialismus považuje pohyb za formu existence hmoty. F. Engels v knize „Anti-Dühring“ komplexně ukázal neoddělitelnost hmoty a pohybu a kritizoval metafyziku Dühringa, který tvrdil, že hmota byla původně v neměnném, rovnoprávném stavu. Marxistický dialektický materialismus se ve svém chápání pohybu také liší od svého předchůdce, mechanického materialismu, tím, že pohyb považuje za změnu obecně, mající kvalitativně rozmanité formy: mechanickou, fyzikální, chemickou, biologickou, sociální. „Pohyb, chápaný v nejobecnějším slova smyslu, tedy chápaný jako forma existence hmoty, jako atribut hmoty vlastní, zahrnuje všechny změny v procesech probíhajících ve vesmíru, počínaje prostým pohybem a konče myšlení“ (Engels F., Dialektika příroda). Vyšší formy pohybu vždy zahrnují nižší, ale nejsou na ně redukovány, ale mají své kvalitativní charakteristiky a v souvislosti s tím podléhají svým specifickým zákonitostem.

  Další rozvoj těchto ustanovení marxistického filozofického materialismu podal V.I. Lenin ve svém díle „Materialismus a empiriokritika“. Po kritice různých směrů tzv. fyzického idealismu, ukázal nekonzistentnost tvrzení idealistů, že „hmota zmizela“. Nejnovější objevy v přírodní vědě, upozornil Lenin, nevyvracejí, ale naopak potvrzují ustanovení marxistického filozofického materialismu o hmotě, pohybu, prostoru a čase. Vyvrácen byl pouze metafyzický materialismus, který uznává existenci posledních neměnných částic hmoty. Ale dialektický materialismus nikdy nestál a nestojí na pozici rozpoznávání takových neměnných částic. „Elektron je nevyčerpatelný jako atom, příroda je nekonečná, ale existuje nekonečně, a právě toto jediné kategorické, jediné bezpodmínečné uznání jeho existence mimo vědomí a pocit člověka odlišuje dialektický materialismus od relativistického agnosticismu a idealismu. “

  Silně namítající ztotožnění filozofického konceptu hmoty s jistým přirozeným vědecké názory o struktuře hmoty Lenin zdůraznil, že jedinou „vlastností“ hmoty, se kterou je spojeno uznání materialismu, je její objektivní existence. Vladimír Iljič v boji proti machistům formuloval definici hmoty jako objektivní realita, který působí na naše smysly a působí nám vjemy. Zdůraznil, že pojem hmoty je konečný široký pojem, která pokrývá vše, co existuje vně a nezávisle na našem vědomí. Idealistické pokusy oddělit pohyb od hmoty, myslet na pohyb bez hmoty, byly vystaveny zničující kritice Lenina. Stejně jako je hmota nemyslitelná bez pohybu, tak je pohyb nemožný bez hmoty.

  Z uznání materiality světa, jeho objektivní existence, vyvozuje dialektický materialismus, že vzorce jevů ve světě jsou také objektivní povahy. Dialektický materialismus zaujímá pozici nejpřísnějšího determinismu a odmítá zásahy jakýchkoli nadpřirozených sil, čímž dokazuje, že svět se vyvíjí podle zákonů pohybu hmoty. Marxistický materialismus také odmítá výmysly idealistů, že lidská mysl údajně zavádí do přírody pravidelnost a zavádí zákony vědy. Protože zákony vědy odrážejí objektivní procesy, které probíhají nezávisle na vůli lidí, lidé nemají moc tyto zákony zrušit nebo vytvořit. Vzájemná souvislost a vzájemná podmíněnost jevů, stanovená dialektickou metodou, představuje zákonitosti vývoje pohybující se hmoty.

  Poté, co dialektický materialismus ukázal, že svět je materiální povahy, dal vědeckou odpověď na otázku, jak lidské vědomí souvisí s hmotným světem. Materialistickým řešením tohoto problému je, že bytí a příroda jsou uznávány jako primární a myšlení a vědomí jako sekundární. Na rozdíl od idealismu dokazuje dialektický materialismus, že hmota je primární ve vztahu k vědomí, protože:

  1) existuje nezávisle na vědomí, zatímco vědomí a myšlení nemohou existovat nezávisle na hmotě;

  2) hmota ve své existenci předchází vědomí, které je produktem vývoje hmoty;

  3) hmota je zdrojem vjemů, představ, vědomí a vědomí je odrazem hmoty, odrazem bytí.

  Na rozdíl od mnoha představitelů předmarxistického materialismu nahlíží dialektický materialismus na vědomí jako na vlastnost vlastní ne veškeré hmotě, ale pouze vysoce organizované hmotě, která je výsledkem nejvyššího vývoje hmoty. Vědomí přitom není ztotožňováno s hmotou. Dialektický materialismus odmítá výroky vulgárních materialistů (Buchner, Moleschott aj.), kteří považovali myšlenku za materiální.

  Dialektický materialismus, který považoval vědomí za odraz hmoty, bytí, řešil i otázku, zda je vědomí schopno správně, adekvátně reflektovat svět, zda je schopno svět poznávat. To je, jak poznamenal F. Engels, druhá stránka hlavní otázky filozofie.

  K. Marx a F. Engels ostře kritizovali postoje Kanta a dalších idealistů ohledně nemožnosti poznání světa a zdůrazňovali, že rozhodujícím vyvrácením těchto fikcí je společenská praxe. I ve svých „Tezích o Feuerbachovi“ Marx ukázal, že otázka, zda lidské myšlení má objektivní pravdu, není vůbec otázkou teoretickou, ale otázkou praktickou. "Všechny záhady, které lákají teorii do mystiky, nacházejí své racionální řešení v lidské praxi a v chápání této praxe." Poprvé v dějinách filozofie zavedli Marx a Engels kritérium praxe do teorie vědění a tím vyřešili základní otázky teorie vědění, se kterými se potýkalo předchozí filozofické myšlení. Je to praxe, která dokazuje neomezenou schopnost člověka porozumět světu. Marx a Engels zároveň odmítli tvrzení dogmatiků o úplném poznání pravdy. Poznávání chápali jako proces nekonečného zdokonalování a prohlubování lidského poznání.

  Hlavní ustanovení marxistické teorie poznání dále rozvinul V.I. Lenin v knize „Materialismus a empiriokritika“ a ve svých dalších dílech. S odkazem na stanovisko Engelse, který potvrzuje poznatelnost světa s odkazem na praktickou činnost člověka, který se naučil extrahovat alizarin z uhelného dehtu, z toho Lenin učinil tři důležité epistemologické závěry:

  „1) Existují věci nezávislé na našem vědomí, bez ohledu na náš pocit, mimo nás, protože je jisté, že alizarin existoval včera v černouhelném dehtu, a je také jisté, že včera jsme o této existenci nic nevěděli, nebyly žádné pocity. z tohoto alizarinu přijatého.

  2) Mezi jevem a věcí o sobě není absolutně žádný zásadní rozdíl a být nemůže. Rozdíl je prostě mezi tím, co je známo, a tím, co ještě není známo, a filozofickými spekulacemi o zvláštních hranicích mezi jedním a druhým, o tom, že věc sama o sobě je „za“ jevy (Kant), nebo že je možné musíme se ohradit jakousi filozofickou bariérou před otázkou světa, který je v té či oné části stále neznámý, ale existuje mimo nás (Hume) - to všechno je prázdný nesmysl, Schrulle, zvrat, vynález.

  3) V teorii vědění, stejně jako ve všech ostatních oblastech vědy, by se mělo uvažovat dialekticky, to znamená nepředpokládat, že naše vědění je hotové a neměnné, ale analyzovat, jak vědění vzniká z nevědomosti, jak se neúplné, nepřesné vědění stává úplnějším a přesnější."

  Marxistická teorie vědění, komplexně rozvinutá Leninem, je teorií reflexe, považující pojmy, představy, vjemy za více či méně správný odraz objektivního světa, který existuje nezávisle na člověku. Tato teorie bezpodmínečně uznává existenci objektivní pravdy, tzn. přítomnost ve vědění takového obsahu, který nezávisí ani na člověku, ani na lidstvu. Zkušeností a praxí ověřené znalosti lidí o přírodních zákonech jsou spolehlivými znalostmi, které mají význam objektivních pravd. Marxistická teorie poznání sice uznává existenci objektivní pravdy, ale nevěří, že lidské ideje vyjadřují objektivní pravdu bezprostředně, úplně, bezpodmínečně a absolutně. Otázku vztahu mezi absolutní a relativní pravdou, stejně jako všechny ostatní otázky, řeší dialekticky marxistický filozofický materialismus. Rozvíjením Engelsova postoje k této otázce Lenin ukázal, že souhrn relativních pravd vytváří absolutní pravdu, že poznání je procesem přibližování myšlení stále blíže realitě. V tomto ohledu Vladimír Iljič zdůvodnil stanovisko, že dialektika je teorií poznání marxismu. Ve svých Filosofických sešitech zdůraznil, že odraz reality v lidském vědomí představuje proces, ve kterém vznikají a jsou řešeny rozpory.

  Stanovisko dialektického materialismu k poznatelnosti světa znamená, že na světě nejsou žádné nepoznatelné věci, ale existují věci, které dosud nebyly známy, které budou odhaleny a poznány prostřednictvím sil vědy a praxe. Tato pozice potvrzuje neomezenou sílu lidské mysli, její schopnost donekonečna poznávat svět, osvobozuje lidskou mysl od pout, kterými se ji idealismus a náboženství snaží spoutat. Dialektický materialismus uznává možnost poznání přírodních zákonů a dokazuje schopnost lidí využívat tyto zákony ve své praktické činnosti. Dialektický materialismus nepohlíží na objektivní zákonitost a nutnost v přírodě fatalisticky, jako to dělala většina materialistů, kteří předcházeli Marxovi a Engelsovi. K. Marx a F. Engels poprvé v dějinách filozofie vyřešili problém svobody a nutnosti a ukázali, že poznání nutnosti a využití těchto znalostí v praktických činnostech člověka osvobozuje. „...Lidé, kteří se naučili přírodní zákony, berou je v úvahu a spoléhají na ně, dovedně je uplatňují a používají, mohou omezit rozsah svého působení, dát ničivým silám přírody jiný směr, obrátit ničivé síly přírody ve prospěch společnosti,“ napsal I.V. Stalin v článku „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“.

  Ustanovení dialektického materialismu, rozšířena na znalosti dějin společnosti, na studium společenského života, vedou k závěru, že společenský život, stejně jako příroda, podléhá objektivním zákonům, které mohou lidé znát a které mohou používat v zájmy společnosti. Marxismus-leninismus dokázal, že vývoj společnosti je přírodně-historický proces, podléhající objektivním zákonitostem, které existují mimo nás, bez ohledu na vůli a vědomí lidí. Zákony společenských věd jsou v hlavách lidí odrazem zákonů společenského vývoje, které existují mimo nás. Objev objektivního vzorce společenského vývoje umožnil zakladatelům marxismu-leninismu proměnit studium dějin společnosti ve stejnou exaktní vědu jako například biologii. Strana proletariátu se ve své praktické činnosti neřídí žádnými nahodilými, subjektivními pohnutkami, ale zákonitostmi vývoje společnosti, praktickými závěry z těchto zákonů.

  Jestliže materialistická teorie Marxe a Engelse podala správný výklad jevů přírody a společenského života, pak jejich dialektická metoda naznačovala správné cesty poznání a revoluční přeměny světa. F. Engels poznamenal, že K. Marx odstranil její „racionální zrno“ z hegelovské dialektiky a obnovil dialektickou metodu, osvobozenou od jejích idealistických slupek, v té jednoduché formě, v níž se jediná stává správnou formou rozvoje myšlenek.

  Marxova dialektická metoda je zásadně opakem Hegelovy dialektické metody. Jestliže u Hegela jako tvůrce reality funguje seberozvoj idejí, pak u Marxe je naopak rozvoj myšlení považován za odraz vývoje samotného objektivního světa. Hegelův idealismus ho donutil omezit dialektický vývoj, obrátit svou dialektiku výhradně do minulosti. Naproti tomu materialistická dialektika platí nejen pro minulost, ale i pro současný a budoucí vývoj lidské společnosti. Jak poznamenal V.I. Lenina, učí nejen vysvětlení minulosti, ale nebojácné předvídání budoucnosti a smělé praktické činnosti zaměřené na její realizaci. Pokusy nepřátel marxismu (například menševických idealistů) rozostřit protiklad mezi Hegelovou a Marxovou dialektikou a identifikovat je byly rozhodně odmítnuty v usnesení Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků. „V časopise „Pod praporem marxismu“ z 25. ledna 1931. Opakování takovéto identifikace bylo odsouzeno v rezoluci Ústředního výboru Všesvazové komunistické strany bolševiků (bolševiků) „O nedostatcích a chybách v pokrytí dějin německé filozofie konce 18. a počátku 19. století“, přijaté v r. 1944. Toto usnesení zdůraznilo, že protiklad mezi Hegelovou idealistickou dialektikou a marxistickou dialektickou metodou odráží kontrast mezi buržoazním a proletářským světonázorem.

  Tvůrčí duch marxismu-leninismu je nerozlučně spjat s jeho metodou - materialistickou dialektikou, která vyžaduje uvažovat o věcech a jevech v jejich neustálém pohybu a vývoji, v jejich konkrétní originalitě, a proto vylučuje zkostnatění pojmů a myšlenek, které jsou pro dogmatiky příznačné. V doslovu k druhému vydání prvního dílu Kapitálu (1873) K. Marx poznamenal: „Dialektika ve své racionální podobě vzbuzuje v buržoazii a jejích doktrinářských ideologech pouze hněv a hrůzu, protože zároveň zahrnuje v Pozitivní chápání dosavadního chápání jeho negace, jeho nutné smrti, každou realizovanou formu považuje v pohybu, tedy i z její pomíjivé stránky, před ničím se neklaní a ve své podstatě je kritické a revoluční.“

  Dialektika je duší marxismu; umožňuje dělnické třídě a její straně zabrat ty nejnedobytnější pevnosti. Aplikace dialektické metody na analýzu nových zkušeností vede k obohacování a rozvoji teorie, navíc se nejen teorie, ale i metoda rozvíjí a zdokonaluje v procesu její aplikace.

  Na rozdíl od idealismu marxismus-leninismus nahlíží na vědeckou metodu jako na odraz objektivních zákonitostí vývoje reality samotné. Dialektika představuje vědu o nejobecnějších zákonitostech pohybu, její zákony platí jak pro pohyb v přírodě, tak v dějinách lidstva a pro proces myšlení. Právě proto, že marxistická dialektika vybavuje lidi znalostmi o obecných zákonitostech pohybu a vývoje v přírodě, společnosti a myšlení a správně odráží objektivní zákony, které existují nezávisle na vůli a vědomí lidí, představuje jedinou vědeckou metodu poznání reality. „Takzvaná objektivní dialektika,“ napsal F. Engels ve svém díle „Dialektika přírody“, „vládne v celé přírodě a takzvaná subjektivní dialektika, dialektické myšlení, je pouze odrazem hnutí dominantního ve všech přírody prostřednictvím protikladů, které určují život její přirozenosti neustálý boj a jejich konečný přechod do sebe navzájem nebo do vyšších forem.“

  Skvělým příkladem Marxovy aplikace dialektické metody na analýzu ekonomického systému jeho současné společnosti byl „Kapitál“, který odhalil zákony vzniku, vývoje a zániku kapitalismu. K. Marx v předmluvě k této práci podal klasický popis své dialektické metody na rozdíl od Hegelovy idealistické dialektiky.

  Historický vznik marxistické dialektiky je popsán v brožuře F. Engelse „Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie“ a její základní zákony jsou popsány v jeho dílech „Anti-Dühring“ a „Dialektika přírody“. Marx a Engels poukázali na tři základní zákony dialektiky: zákon přechodu kvantity v kvalitu, zákon vzájemného pronikání (jednoty) a boje protikladů a zákon negace negace.

  Základní principy materialistické dialektiky, objevené Marxem a Engelsem, byly dále rozvinuty v dílech Lenina. Problémy materialistické dialektiky rozvinul v nerozlučné souvislosti s analýzou nové historické éry - éry imperialismu a proletářských revolucí. Aplikováním materialistické dialektiky na analýzu této éry Lenin rozvinul svou teorii imperialismu, nová teorie proletářské revoluce. Zápisky a skici V.I. Lenina, vydané po jeho smrti pod názvem „Filozofické sešity“, pocházejí z období první světové války. V těchto poznámkách, zejména ve fragmentu „K otázce dialektiky“, si stanovil za úkol rozvíjet dialektiku jako filozofická věda. Charakterizoval dialektiku jako mnohostrannou nauku o vývoji a jako metodu chápání reality, poukázal na 16 prvků dialektiky (objektivita uvažování o věcech, jevech, studium celého souboru různorodých vztahů této věci k ostatním, její vývoj, jeho inherentní vnitřní protichůdné tendence, jejich boj atd. .). Vladimír Iljič se zvláštní silou ukázal, že zákon poznání a zákon objektivního světa je zákonem jednoty a boje protikladů.

  Další vývoj marxistické dialektické metody je uveden v dílech I.V.Stalina na základě zobecnění bohatých zkušeností z revolučního boje proletariátu a socialistické výstavby v SSSR, zobecnění úspěchů moderní věda. Jeho dílo „O dialektickém a historickém materialismu“ (1938) hluboce ukazuje vzájemné propojení všech hlavních rysů marxistické dialektické metody, ukazuje obrovský význam aplikace ustanovení dialektické metody na dějiny společnosti, na praktickou činnost. revoluční strany dělnické třídy.

  Výchozí pozicí marxistické dialektické metody je, že na rozdíl od metafyziky, která posuzuje předměty a jevy odděleně, bez vzájemného spojení, je třeba pohlížet na přírodu jako na koherentní, jednotný celek, kde jsou předměty a jevy mezi sebou organicky spojeny. , závisí na sobě a vzájemně se podmiňují. V souladu s tím dialektická metoda vyžaduje, aby přírodní jevy byly studovány v jejich neoddělitelné souvislosti s okolními jevy, v jejich podmíněnosti od jevů okolních.

  Požadavek studovat jevy v jejich vzájemné souvislosti byl klasikem marxismu vždy považován za primární požadavek marxistické dialektiky.

  F. Engels ve svém obecném nástinu pro „Dialectics of Nature“ definoval dialektiku jako vědu o univerzálním spojení. „První, co nás napadá, když uvažujeme o pohybu hmoty,“ napsal F. Engels, „je vzájemné propojení jednotlivých pohybů jednotlivých těles mezi sebou, jejich vzájemná podmíněnost.“ V A. Lenin také zdůrazňoval důležitost studia jevů v jejich vzájemném propojení, tedy že bez této konkrétní znalosti jevů je nemožné. Základní požadavky dialektické metody formuluje takto: „Aby člověk skutečně poznal předmět, musí přijmout a studovat všechny jeho aspekty, všechny souvislosti a „zprostředkování“. Nikdy toho nedosáhneme úplně, ale požadavek komplexnosti nám zabrání dělat chyby a zemřít. To je za prvé, za druhé, dialektická logika vyžaduje vzít subjekt v jeho vývoji, „samopohyb“..., změnu... Za třetí, veškerá lidská praxe musí vstoupit do úplné „definice“ subjektu a jak pravdy a jako praktický determinant spojení předmětu s tím, co člověk potřebuje. Za čtvrté, dialektická logika učí, že „neexistuje žádná abstraktní pravda, pravda je vždy konkrétní“…“.

  Všechny tyto požadavky dialektické metody vycházejí ze skutečnosti, že ve skutečnosti jsou předměty a jevy vzájemně propojené a závislé. Marxistická dialektická metoda zároveň zdůrazňuje existenci organických, tzn. nezbytné propojení jevů ve světě, tvořících jediný přirozený proces vývoje.

  Tato pozice marxistické dialektické metody má neocenitelný význam v boji proti moderní buržoazní idealistické filozofii, která se snaží podkopat ideu a vzorce v přírodě a společnosti. Zavedením idealismu do vědy buržoazní vědci popírají kauzalitu vnitroatomových procesů a hlásají „svobodnou vůli“ atomu, považují vývoj druhů v biologii za výsledek náhodných mutací nepodléhajících žádnému vzorci atd. Tento přístup v podstatě vede k odstranění vědy, která se nemůže rozvíjet bez uznání objektivních zákonitostí. Úkolem vědy je objevit za chaosem náhodnosti objevující se na povrchu jevů vnitřní vzorec, kterému se řídí. Proto je věda nepřítelem náhody. Znalost zákonů světa umožňuje předvídat běh událostí, aktivně překonávat nepříznivé nehody a podřizovat živelné síly přírody aktivní transformační činnosti člověka.

  Studium jevů v jejich vzájemné souvislosti ukazuje, že se navzájem ovlivňují, a tedy i mění. Proto marxistická dialektická metoda odmítá dogmata metafyziky, která je, uvažující jevy izolovaně od sebe, je bere do stavu klidu a nehybnosti, stagnace a neměnnosti. Marxistická dialektika naopak pohlíží na přírodu jako na proces, ve kterém všechny jevy podléhají neustálým změnám. „...Celá příroda,“ napsal Engels v „Dialectics of Nature“, „počínaje jejími nejmenšími částečkami až po největší těla“, počínaje zrnkem písku a konče sluncem, počínaje protistou a konče osobou, je ve věčném vynořování a ničení, v neustálém toku, v neúnavném pohybu a změně.”

  Marxistická dialektická metoda považuje změnu, vývoj za obnovu, za zrození nového a odumírání starého. Toto chápání vývoje, zdůraznil Lenin, je obsahově nesrovnatelně bohatší než současná myšlenka evoluce, která redukuje vývoj na prostý růst, zvětšování nebo zmenšování existujících věcí. Neustálé tvoření a ničení, odumírání starého a růst nového je zákon vývoje.

  Tento postoj marxistické dialektiky vede k mimořádně důležitému teoretickému i praktickému závěru o nepřemožitelnosti nového. Tento závěr shrnuje velkou zkušenost historického vývoje a ukazuje, že navzdory všem pokusům kapitalistické reakce zvrátit běh dějin pokrokové síly, síly socialismu a demokracie, rostou a sílí a nové vítězí.

  Když marxistická dialektika zjistila, že příroda je ve stavu neustálého pohybu, změn a vývoje, odpověděla také na otázku, jak k tomuto pohybu dochází, jak nové vzniká a staré zaniká. Marxistická dialektika odmítla spekulace metafyziků, že vývoj se redukuje pouze na růst, na kvantitativní nárůst nebo pokles, k němuž údajně dochází výhradně postupně. Ve skutečnosti, jak ukázali Marx a Engels, existuje přirozená souvislost mezi kvantitativními a kvalitativními změnami. Tuto souvislost vyjadřuje zákon přechodu kvantity na kvalitu, který stanoví, že postupné kvantitativní změny vedou na určitém stupni vývoje k náhlým kvalitativním změnám. Engels ukázal, že tento zákon působí v celé přírodě: například ve fyzice jsou změny v souhrnných stavech těles výsledkem kvantitativní změny jejich vlastního pohybu; Engels nazval chemii vědou o kvalitativních změnách těles, ke kterým dochází pod vlivem změn kvantitativního složení. F. Engels hodnotil vytvoření periodického systému prvků velkým ruským chemikem D. I. Mendělejevem a jeho předpověď objevu nových, dosud neznámých prvků jako vědecký počin, který byl výsledkem nevědomé aplikace zákona o přechodu kvantita v kvalitu. K. Marx v Kapitálu ukázal vliv tohoto univerzálního zákona na ekonomický rozvoj kapitalistické společnosti (např. přeměnu peněz na kapitál).

  Marxistická dialektická metoda odhaluje souvislost mezi postupnými změnami a skoky, mezi evolucí a revolucí. Hnutí má dvojí podobu – evoluční a revoluční. Tyto formy pohybu spolu přirozeně souvisí, protože evoluční vývoj připravuje revoluci a ta završuje evoluci a podporuje její další práci.

  „...Vývoj je křečovitý, katastrofální, revoluční; - „přestávky postupnosti“; přeměnu kvantity v kvalitu,“ tak charakterizoval tuto pozici marxistické dialektiky V.I. Lenin v článku „Karl Marx“. Vývoj směřuje od drobných a skrytých kvantitativních změn k otevřeným, radikálním, kvalitativním změnám; Ke kvalitativním změnám navíc dochází v podobě náhlého přechodu z jednoho stavu do druhého nikoli náhodou, ale přirozeně, v důsledku hromadění nepostřehnutelných a postupných kvantitativních změn. Z toho vyplývá, že náhlý přechod představuje:

  1) radikální kvalitativní změna, která mění strukturu objektu, jeho podstatné rysy a vlastnosti;

  2) otevřená, zřejmá změna, která řeší rozpory, které se postupně, nepostřehnutelně nahromadily během období evolučního vývoje;

  3) rychlá změna oproti předchozímu období evoluční přípravy, znamenající radikální obrat v průběhu vývoje.

  Náhlý přechod z jednoho stavu do druhého může mít různé podoby. Přechod od staré kvality k nové ve společnosti rozdělené do nepřátelských tříd má nevyhnutelně podobu exploze. Ale tato forma přechodu od starého k novému není pro společnost, která nemá nepřátelské třídy, vůbec nutná. Takže například přechod od buržoazního, individuálně-rolnického systému k socialistickému, JZD v zemědělství SSSR představoval revoluční revoluci, která však neproběhla v explozi, ale v pozvolném přechodu. Takový přechod byl možný, „protože to byla revoluce shora, že převrat byl proveden z iniciativy stávající vlády s podporou hlavních mas rolnictva,“ napsal Stalin ve svém díle „Marxismus a otázky lingvistiky“. .“ Toto ustanovení odhaluje zvláštnosti působení uvažovaného zákona dialektiky v podmínkách socialistického systému. (Rozpad SSSR byl kontrarevolučním převratem, který se odehrál nikoli výbuchem, ale postupným přechodem, protože šlo o kontrarevoluci shora – převrat uskutečněný z iniciativy některých představitelů SSSR vedení lidí).

  Na rozdíl od metafyziky, která nahlíží na vývojový proces jako na pohyb v kruhu, jako na opakování toho, co bylo prošlo, dialektika věří, že vývojový proces představuje pohyb vpřed, vzestupnou linii, od jednoduchého ke složitému, od nižšího k vyššímu. . Tato teze o progresivním vývoji vyjadřuje hlavní obsah zákona dialektiky, který Marx a Engels nazvali zákonem „negace negace“.

  Přechod ze starého kvalitativního stavu do nového kvalitativního stavu lze vysvětlit pouze na základě studia těch vnitřních rozporů, které jsou charakteristické pro rozvíjející se jevy. Marxistická dialektika objasnila vnitřní obsah vývojového procesu a umožnila pochopit zdroj vývoje a jeho hybnou sílu. Zákon vzájemného pronikání a boje protikladů, formulovaný Marxem a Engelsem, odhaluje zdroj vývoje. Podle tohoto zákona jsou všechny procesy v přírodě určovány interakcí a bojem protichůdných sil a tendencí. Jak poznamenal Engels, ve fyzice se zabýváme takovými protiklady, jako je například kladná a záporná elektřina; všechny chemické procesy jsou redukovány na jevy chemické přitažlivosti a odpuzování; v organickém životě, počínaje jednoduchou buňkou, je každý krok vpřed k nejsložitější rostlině na jedné straně ak člověku na straně druhé uskutečněn neustálým bojem o dědičnost a přizpůsobení; V dějinách společnosti se pohyb skrze boj protikladů objevuje zvláště zřetelně ve všech kritických epochách, kdy se řeší rozpory mezi novými výrobními silami a zastaralými výrobními vztahy.

  Význam dialektického zákona jednoty a boje protikladů plně objasnil Lenin. Kreativně rozvíjel problematiku materialistické dialektiky, zdůraznil, že podstatou dialektiky, jejím jádrem je rozpoznání vnitřního zdroje rozvoje boje protikladů: „Rozdvojení jednoho a poznání jeho protichůdných částí... je esence (jedna z „podstat“, jeden z hlavních, ne-li hlavní rys či ďábel) dialektiky“ (V.I. Lenin, Filosofické sešity).

  V A. Lenin postavil do protikladu dvě koncepce rozvoje – evolucionistickou, která na vývoj nahlíží jako na prostý nárůst či pokles, za opakování, a na dialektickou, která na vývoj pohlíží jako na boj protikladů. První koncept neumožňuje pochopit zdroj vývoje, jeho hybné síly, nechává tento zdroj ve stínu nebo jej přenáší navenek, přičemž hybnou sílu připisuje Bohu, subjektu. Druhý koncept odhaluje nejhlubší zdroj pohybu a vývoje. "První koncept je mrtvý, ubohý, suchý." To druhé je životně důležité. Pouze to druhé dává klíč k „vlastnímu pohybu“ všech věcí; pouze poskytuje klíč ke „skokům“, k „prolomení postupnosti“, k „přeměně v opak“, ke zničení starého a vzniku nového.

  „Podmínkou poznání všech procesů světa v jejich „samopohybu“, v jejich spontánním vývoji, v jejich živém životě je znát je jako jednotu protikladů,“ zdůraznil Lenin.
  Marxistická dialektika vychází ze skutečnosti, že všechny jevy přírody a společnosti se vyznačují vnitřními rozpory, že všechny mají své vlastní negativní a pozitivní stránka, její minulost a budoucnost, její skomírající a rozvíjející se. Boj těchto protikladů, boj mezi starým a novým, mezi umírajícím a vznikajícím, mezi zastaralým a vyvíjejícím se, tvoří vnitřní obsah vývojového procesu, vnitřní obsah přeměny kvantitativních změn na kvalitativní. . Proto proces vývoje od nižšího k vyššímu neprobíhá v řádu harmonického vývoje jevů, ale v řádu odhalování rozporů vlastních předmětům a jevům, v řádu „boje“ protichůdných tendencí působících na základ těchto rozporů.

  Marxistická dialektická metoda vyžaduje specifickou analýzu formy a povahy rozporů. Je třeba rozlišovat protiklady antagonistické a neantagonistické. Ve společnosti rozdělené do nepřátelských tříd se rozpory nevyhnutelně mění v protiklady a vedou ke společenským konfliktům a explozím. Ve společnosti, která nezná nepřátelské třídy, například v socialistické společnosti, také vznikají rozpory. Ale správnou politikou řídících orgánů se tyto rozpory nezmění v protiklady, nedojde ke konfliktu mezi výrobními vztahy a výrobními silami společnosti. Správná politika komunistické strany a sovětského státu umožňuje tyto rozpory rychle odhalit a překonat a zabránit jejich eskalaci až ke konfliktu. Nejdůležitějším prostředkem k identifikaci a řešení rozporů, které vznikají v socialistické společnosti, je kritika a sebekritika; pomáhá straně je včas odhalit, nastínit nezbytná praktická opatření a mobilizovat masy k překonání rozporů. (To je se správnou politikou. A se špatnou jsou sociální rozpory docela schopné dosáhnout úrovně konfliktu, jehož rozvinutím by mohlo být obnovení kapitalistických výrobních vztahů).

  Marxistická dialektická metoda má pro praktickou činnost KSČ obrovský význam. Lenin poznamenal, že Marx definoval hlavní úkol taktiky proletariátu v přísném souladu se základními premisami svého materialisticko-dialektického vidění světa. Marxistická taktika vyžaduje objektivní popis korelace třídních sil, vztahů všech tříd, a tedy zvážení objektivního stupně vývoje dané společnosti a jejích vztahů s ostatními společnostmi. Navíc, jak zdůraznil Lenin, všechny třídy a všechny země nejsou považovány za stacionární, ale v jejich pohybu, v jejich dialektickém vývoji.

  Proletářská strana vedena marxistickou dialektickou metodou zkoumá společenský život a sociální hnutí ne z pohledu nějaké abstraktní, předem vytvořené představy, ale z pohledu podmínek, které je daly vzniknout. Vše záleží na podmínkách, místě a čase. Marxistická dialektická metoda vybavuje stranu proletariátu pochopením potřeby orientovat se v politice na ty části společnosti, které se rozvíjejí a mají budoucnost, i když v současnosti nepředstavují převažující sílu. Aby člověk nedělal v politice chyby, musí se dívat dopředu, ne zpět.

  Marxistická dialektická metoda zdůvodňuje revoluční politiku proletářské strany a odhaluje nedůslednost reformní politiky. Aby člověk nedělal chyby v politice, musí být revolucionář, ne reformista. Ke stejnému závěru vede požadavek marxistické dialektické metody považovat proces vývoje za proces odhalování vnitřních rozporů, v jejichž důsledku dochází k přechodu z nižšího k vyššímu. Z toho vyplývá, že nelze zamlčovat rozpory kapitalistického řádu, jak to dělají reformisté, ale je třeba je odhalit a rozplést, třídní boj neuhasit, ale dovést do konce. Odhalování nepřátelské podstaty reformních teorií zvyšuje mobilizační připravenost dělníků proti jejich třídním nepřátelům, učí je být nesmiřitelným a pevným v boji s nepřáteli, vychovává dělníky v duchu vysoké politické bdělosti.

  DIALEKTICKÝ MATERIALISMUS - SVĚTOVÝ POHLED MARXISTO-LENINSKÉ STRANY

  V. P. ČERTKOV

  Marxismus, jak jej definoval soudruh Stalin, je „věda o zákonech rozvoje přírody a společnosti, věda o revoluci utlačovaných a vykořisťovaných mas, věda o vítězství socialismu ve všech zemích, věda o budování komunistické společnosti."(J.V. Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, Gospolitizdat, 1952, s. 54-55)Vedena touto velkou revoluční vědou, komunistická strana jasně definovala cestu boje pracujícího lidu za osvobození z moci vlastníků půdy a kapitalistů, vedla dělníky a rolníky k vítězství nad vykořisťovateli, vedla sovětský lid na širokou a jasnou cestu komunismus, učinil sovětskou zemi mocnou a neporazitelnou, proměnil ji v baštu světového míru, baštu demokracie a socialismu.

  Dialektický materialismus je jediný vědecký světonázor a tvoří teoretický základ komunismu.

  J. V. Stalin ve svém díle „O dialektickém a historickém materialismu“ uvedl následující definici dialektického materialismu:

  „Dialektický materialismus je světonázorem marxisticko-leninské strany. Nazývá se dialektický materialismus, protože jeho přístup k přírodním jevům, jeho metoda studia přírodních jevů, jeho metoda poznání těchto jevů je dialektická a jeho interpretace přírodních jevů, jeho chápání přírodních jevů, jeho teorie je materialistická.“ (I.V. Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 574).

  Vytvoření dialektického materialismu Marxem a Engelsem bylo jejich velkým vědeckým počinem. Marx a Engels shrnuli a kriticky revidovali dosažené úspěchy filozofické myšlení, zobecnil a kreativně přehodnotil výdobytky přírodních a společenských věd, stejně jako celou zkušenost z boje pracujících mas proti vykořisťování a útlaku.

  S využitím všeho nejlepšího, co lidstvo nashromáždilo za předchozí tisíciletí, provedli Marx a Engels revoluční revoluci ve filozofii a vytvořili kvalitativně novou filozofii.

  Podstatou revoluční revoluce provedené ve filozofii zakladateli marxismu je, že filozofie se poprvé v dějinách lidstva stala vědou, která vybavuje lidi znalostmi zákonitostí vývoje přírody a společnosti, sloužící jako zbraň v boji za vítězství komunismu. Filozofické systémy minulosti se vyznačovaly tím, že jejich tvůrci, kteří nebyli schopni podat jediný koherentní obraz světa, dávali dohromady širokou škálu faktů, závěrů, hypotéz a prostě fantazií, tvrdili, že v konečném důsledku znají absolutní pravdu. a tím v podstatě omezil životní proces člověka o zákonech přírody a společnosti.

  Objev Marxe a Engelse znamenal konec staré filozofie, kterou ještě nebylo možné nazvat vědeckou, a začátek nového, vědeckého období v dějinách filozofie. Marxistická filozofie není vědou nad ostatními vědami. Dialektický materialismus je nástrojem vědeckého výzkumu. Prostupuje všemi vědami o přírodě a společnosti a sama je neustále obohacována o nové výdobytky ve vědách a praxi budování socialismu a komunismu.

  Marxismus znamenal kvalitativně novou etapu ve vývoji filozofického myšlení v tom smyslu, že pouze v osobě marxismu se filozofie stala praporem mas.

  J. V. Stalin poukazuje na to, že marxismus „není jen filozofická doktrína. Je učením proletářských mas, jejich praporem, je uctíván a proletáři světa se před ním „klaní“. V důsledku toho nejsou Marx a Engels jen zakladateli jakékoli filozofické „školy“ – jsou to žijící vůdci živého proletářského hnutí, které každým dnem roste a sílí. (J.V. Stalin, Díla, sv. 1, str. 350).

  Proto A. A. Ždanov, kritizující ve filozofické diskusi nesprávné chápání dějin filozofie jako prostého přechodu od jedné filozofické školy ke druhé, poznamenal, že „s příchodem marxismu jako vědeckého světového názoru proletariátu se staré období v dějiny filozofie končí, kdy filozofie byla zaměstnáním jednotlivců, majetkem filozofických škol, skládajících se z malého počtu filozofů a jejich studentů, uzavřených, odříznutých od života, od lidí, cizích lidem.

  Marxismus není taková filozofická škola. Je to naopak překonání staré filozofie, kdy filozofie byla majetkem pár vyvolených – aristokracie ducha, a začátek zcela nového období v dějinách filozofie, kdy se stala vědeckou zbraní v r. ruce proletářských mas bojujících za jejich osvobození od kapitalismu“. (A. A. Ždanov, Projev na besedě ke knize G. F. Alexandrova „Dějiny západoevropské filozofie“, Gospolitizdat, 1952, s. 12).

  Myšlenky marxistické filozofie, které se zmocňují mas, se samy stávají materiální silou. Předmarxistické filozofické učení nemělo a nemohlo mít takovou moc.

  Hluboce zásadní rozdíl mezi dialektickým materialismem a předchozími filozofickými systémy spočívá v tom, že slouží jako mocný nástroj praktického vlivu na svět, nástroj poznání a změny světa.

  Marx na začátku své revoluční činnosti řekl, že pokud za starých časů filozofové chápali svůj úkol jen tak či onak, jak vysvětlit svět, pak nová, revoluční filozofie musí učit, jak jej změnit. Dialektický materialismus, vytvořený Marxem a Engelsem a dále rozvinutý Leninem a Stalinem, je impozantní teoretickou zbraní v rukou dělnické třídy bojující proti kapitalismu, za socialismus a komunismus.

  Komunistická strana Sovětského svazu a sovětský lid pod praporem marxismu-leninismu radikálně změnily tvář starého Ruska.

  Charta přijatá na 19. sjezdu strany, odrážející majestátní výsledky cesty, kterou strana prošla, říká: „Komunistická strana Sovětského svazu, která zorganizovala spojení dělnické třídy a dělnického rolnictva, dosáhla v důsledku Velká říjnová socialistická revoluce z roku 1917, svržení moci kapitalistů a vlastníků půdy, organizace diktatury proletariátu, likvidační kapitalismus, zničení vykořisťování člověka člověkem a zajistily vybudování socialistické společnosti.

  Nyní, jak dále uvádí Charta, hlavními úkoly Komunistické strany Sovětského svazu je vybudovat komunistickou společnost postupným přechodem od socialismu ke komunismu, neustále zlepšovat materiální a kulturní úroveň společnosti, vychovávat členy společnosti v ducha internacionalismu a navázání bratrských svazků s dělníky všech zemí, aby se všemi možnými způsoby posílila aktivní obrana sovětské vlasti před agresivními akcemi jejích nepřátel. (Charta Komunistické strany Sovětského svazu, Gospolitizdat, 1952, s. 3-4).

  Tváří v tvář novým úkolům strana povyšuje roli a význam sovětské socialistické ideologie ještě výše, s cílem plně využít mobilizační, organizační a transformační sílu velkých idejí marxismu-leninismu v zájmu komunistické výstavby, v zájmu posílení světového míru.

  19. sjezd strany si dal za úkol posílit ideologickou práci, soustavně zvyšovat a zlepšovat vědeckou a politickou přípravu personálu a nasměrovat všechny prostředky ideologického vlivu k věci komunistické výchovy sovětského lidu.

  Myšlenky marxismu-leninismu, myšlenky brilantního díla J. V. Stalina „Hospodářské problémy socialismu v SSSR“, projev J. V. Stalina na závěrečném zasedání 19. sjezdu strany, rozhodnutí 19. sjezdu strany slouží jako inspirativní vodítko pro celé pokrokové lidstvo.

  Zvládnout toto obrovské teoretické bohatství je povinností každého uvědomělého budovatele komunistické společnosti, každého účastníka světového komunistického hnutí.

  Soudruh Malenkov ve své zprávě na 19. sjezdu strany řekl: „Učení Marx – Engels – Lenin – Stalin dává naší straně neporazitelnou sílu, schopnost dláždit nové cesty v historii, jasně vidět cíl našeho kupředu, vyhrávat a upevňovat vítězství rychleji a pevněji.

  Leninsko-stalinistické myšlenky osvětlují jasným světlem revoluční teorie úkoly a vyhlídky boje mas všech zemí proti imperialismu, za mír, demokracii a socialismus. XIXsjezd strany o práci ÚV KSSS (b), Gospolitizdat, 1952, s. 107-108).

  * * *

  Světonázor je systém pohledů na svět jako celek, ty základní principy, kterými lidé přistupují k realitě kolem sebe a vysvětlují ji a jimiž se řídí ve své praktické činnosti.

  Ať už se v jednotlivých oblastech přírody udály jakékoli velké objevy, nedaly a ani nemohou dát jednotné chápání přírody, chápání jako celku. Mohou například určité objevy v oblasti chemických jevů, určité chemické zákony, utvářet světonázor, dávat pochopení přírody jako celku? Samozřejmě ne, protože ať jsou jakkoli důležité, platí pouze pro úzce omezené limity – pro oblast chemických jevů a neodhalují podstatu mnoha dalších jevů.

  Totéž je třeba říci o všech ostatních vědách. Žádná z tzv. konkrétních věd nemůže podat úplný obraz světa, nemůže eliminovat potřebu rozvoje holistický pohled na svět.

  V historii bylo mnoho pokusů vytvořit obraz světa jako celku rozšířením zákonitostí jedné ze specifických věd na všechny přírodní a společenské jevy. Filosofové tak v 18. století rozšířili zákony mechaniky nejen na všechny přírodní jevy, ale snažili se s jejich pomocí interpretovat i jevy společenské. Přenos zákonů darwinismu do společnosti se rozšířil v buržoazní filozofii a sociologii druhé poloviny 19. století, což posloužilo jako teoretický základ pro vznik takového reakčního směru v sociologii, jakým byl sociální darwinismus.

  Často se stal opak: byly pokusy rozšířit sociální zákony na přírodní jevy, například život hmyzu byl přirovnáván k činnosti státu, tvrdilo se, že „i zvířata pracují“ atd.

  Pokusy přenést zákony vlastní některým jevům na jiné jsou protivědecké a reakční. Důkladně reakční teorie tohoto druhu vzkvétají zejména v éře imperialismu, kdy obránci upadajícího kapitalismu vědomě překrucují vědu a snaží se za každou cenu ospravedlnit kapitalismus, ospravedlnit agresivní predátorské války.

  K rozvoji komplexního a celistvého pohledu na svět je nutné zobecnit zákony přírody a společnosti, objevit obecné zákony vlastní všem jevům, objektům, procesům reality - takové zákony, které by mohly sloužit jako vůdčí, výchozí principy při přístupu k nejrozmanitějším fenomény reality. Odhalení takových zákonitostí, vypracování způsobu, jak přistupovat k realitě a interpretovat ji, je úkolem speciální vědy – filozofie.

  Ve svém projevu na filozofické diskusi v roce 1947 A. A. Ždanov řekl: „Vědecké dějiny filozofie jsou tedy dějinami vzniku, vzniku a vývoje vědeckého materialistického vidění světa a jeho zákonitostí. (A. A. Ždanov, Projev na besedě ke knize G. F. Alexandrova „Dějiny západoevropské filozofie“, Gospolitizdat, 1952, s. 7).

  Tato historie vzniku a vývoje vědeckého světonázoru nepředstavuje nějaký autonomní proces vývoje čistých idejí, které by vedly k sobě navzájem. Ve skutečnosti určité objevy na poli filozofie vždy představují vědomé či nevědomé zobecnění faktických poznatků o přírodě, vědomou či nevědomou reflexi určitých potřeb pro další rozvoj společenského života.

  Engels poukazuje na to, že „filosofové nebyli tlačeni kupředu pouze silou čistého myšlení, jak si představovali. Proti. Ve skutečnosti je tlačil kupředu především mocný, stále rychlejší a stále razantnější rozvoj přírodních věd a průmyslu.“ (F. Engels, Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie, Gopolitizdat, 1952, s. 18).

  Proces rozvoje filozofického myšlení byl ovlivněn nejen výrobou, nejen rozvojem výrobních sil, ale také výrobou a společenskými vztahy lidí. Filozofické ideje, které jsou nadstavbou nad reálným základem té či oné společnosti, často ve zvrácené podobě odrážely změny probíhající ve sféře výroby a výdobytky přírodních věd.

  Tato zvrácenost byla dána povahou sociálních vztahů ve třídě, antagonistickými sociálními formacemi, třídním postavením autorů filozofických systémů a učení. Boj tříd, boj pokrokových a reakčních společenských sil se odrážel ve filozofii v podobě boje protichůdných ideologických směrů. Díky tomu, že se společnost rozdělila na nepřátelské třídy a jejich vzájemným bojem postupovala vpřed, se dějiny filozofického myšlení jevily jako dějiny boje idejí, odrážející dějiny boje tříd.

  Materialismus vznikl a rozvinul se v urputném boji s idealismem, s různými idealistickými hnutími. Celé dějiny filozofie jsou dějinami boje hlavních táborů, stran ve filozofii, odrážejících boj společenských tříd a stran zastupujících jejich zájmy.

  "Nejnovější filozofie," řekl Lenin, "je stejně stranická jako před dvěma tisíci lety." (V.I. Lenin, Soch., sv. 14, vyd. 4, str. 343).

  Dějiny filozofie jsou tedy dějinami boje mezi dvěma znepřátelenými tábory – materialismem a idealismem. Materialisté usilovali o správné vysvětlení reality, založené na objektivních zákonech reality a přírody. Naopak idealisté se snažili vysvětlit svět, přírodu, nikoli z přírody samotné, ale pomocí fiktivních ideálních, nakonec božských sil.

  Idealistický světonázor je stejně nevědecký a reakční jako náboženství, s nímž má idealismus společné kořeny. Idealismus vidí svět jako ztělesnění „absolutní ideje“, „světové mysli“, „vědomí“. Z hlediska idealismu přírodní jevy a předměty, které nás - celý svět jako celek - obklopují, neexistují samy o sobě, ale jsou údajně produktem nadpozemských sil stojících nad přírodou.

  Idealisté, zvláště ti tohoto druhu německý filozof Hegela, hodně mluví o jednotě světa, o tom, že se jim údajně podařilo vyvinout jediné, celistvé chápání reality. Ale to jsou jen slova. Idealisté ve skutečnosti nejsou schopni najít skutečnou jednotu všech jevů světa a mluvit o pomyslné, zcela fantastické jednotě.

  Jakýkoli idealismus, ať už zobrazuje svět jako stvořený nadpřirozenými silami, nebo bere dané lidské vědomí jako primární, nevyhnutelně vede k náboženství, ke klerikalismu. Není tedy náhodné, že sám idealista Hegel hovořil o „světovém rozumu“ jako o představě „světovládce“, tedy Boha, a to (machisté vlastně hráli roli kněžských lokajů. Všichni idealisté v tak či onak apel na náboženství. Idealismus je úzce spjat s náboženstvím. To je nepřátelství vědy, reakční podstata idealistického světového názoru.

  Samozřejmě, že náboženské názory samy o sobě jsou také idealistické a také tvrdí, že jsou světonázorem. Náboženský světonázor, který zkresluje skutečný obraz světa, je zcela reakční. Jak náboženství, tak idealismus slouží buržoazii jako zbraň k duchovnímu zotročení pracujícího lidu.

  Náboženství tvrdí, že všechny rozmanité jevy přírody a společnosti jsou jedním, protože všechny jsou údajně „stvořeny Bohem“ a za svou další existenci vděčí Bohu. Ale tato „jednota“ není skutečná, ale vymyšlená teology, fantastická. Jak ukazuje věda a každodenní praktické činnosti lidí, předměty a jevy reality vznikají a existují z přírodních, materiálních důvodů. Tvrdit, že svět byl stvořen vyšší moc, náboženský světonázor nevidí skutečně existující spojení mezi různými přírodními jevy, které se navzájem určují a dávají vzniknout.

  Jednotný pohled na přírodu je třeba hledat nikoli v umělém vnucování zákonů, které jsou vlastní jednomu jevu, na zcela odlišné jevy, a nikoli ve fiktivní, fantastické, božské a jiné nadpřirozené „jednotě“, ale ve skutečné jednotě věcí samotných. jevy živé i neživé přírody. Jednota světa spočívá v jeho materiálnosti. Jediným vědeckým světonázorem je proto materialistický světonázor ve své moderní, nejvyšší podobě – dialektický materialismus. Marxovo učení, napsal Lenin, „je úplné a harmonické, dává lidem integrální světonázor, neslučitelný s jakoukoli pověrou, s jakoukoli reakcí, s jakoukoli obhajobou buržoazního útlaku. (V.I. Lenin, Díla, sv. 19, vyd. 4, s. 3).

  Než však bylo možné vytvořit dialekticko-materialistický světonázor, musela věda projít dlouhou a klikatou cestou vývoje, aby vytvořila nezbytné předpoklady pro tak velký objev.

  Soudruh Stalin poukazuje na to, že „dialektický materialismus je produktem rozvoje věd, včetně filozofie, za předchozí období“ (I.V. Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, str. 34).

  Na základě rozvoje společenského života a především úspěšnosti procesu výroby hmotných statků docházelo k dalším a dalším novým akvizicím přírodních věd, akvizicím v oblasti dialektického a materialistického chápání přírody a pokusů o jejich filozofické zobecnění.

  Všechny úspěchy přírodních věd a filozofie byly nakonec způsobeny potřebami výroby, potřebami společenské praxe. Právě rozvoj společenské výroby v období otrokářského systému přivedl zpočátku k životu nerozvinutou a nerozdělenou vědu, jejíž součástí byly i filozofické myšlenky.

  První pokusy o rozvíjení vědeckého vidění světa probíhaly již ve starověku – v r starověká Čína, Indie a pak do Starověké Řecko. Starověcí řečtí filozofové, materialisté a dialektici, viděli svět, jako by nebyl stvořen žádným z bohů a existoval nezávisle na vědomí lidí. Nejvýraznější z nich, Hérakleitos, učil, že svět je jeden, že vše v přírodě je ve stavu změn a vývoje.

  Starověcí myslitelé si přírodu představovali tak obecně, že neviděli hluboké rozdíly, které existovaly mezi jejími jednotlivými jevy. Jejich představa o přírodě byla stále naivní. Ale myšlenka, že příroda existuje sama o sobě a navždy se mění, byla nesmírně plodná a pokroková, nebyla marná a zanechala hlubokou stopu v dějinách vědy.

  Odvážný pokus o jednotný obraz světa učinili francouzští materialističtí filozofové 18. století – Diderot, Helvetius, Holbach a další.

  Francouzští materialisté jako ideologové buržoazie v období jejího rozvoje, kdy byla pokrokovou třídou, posouvající vývoj výrobních sil společnosti, hájili pokročilé filozofické myšlenky: rezolutně se postavili proti náboženskému světonázoru a snažili se všechny přírodní jevy vysvětlit na vědeckém základě. Úroveň rozvoje tehdejších věd však ještě neumožňovala odhalit skutečnou vzájemnou závislost přírodních jevů, neumožňovala vysledovat složité dialektické přechody od jednoho jevu k druhému, proces přeměny některých jevů. do ostatních. Proto francouzští materialističtí filozofové 18. století, i když zůstali obecně metafyziky, vyjadřovali o vývoji pouze ojedinělé domněnky. Kromě toho francouzští myslitelé, zpronevěřující se vlastním záměrům ukázat svět jako jeden celek, při úvahách o sociálních jevech přešli na pozici idealismu, protože nevěděli, jak odhalit materiální základy společenského života. Je jasné, že světonázor, který poskytoval francouzský materialismus, nebyl a ani nemohl být konzistentní, přísně vědecký a integrální.

  Další rozvoj přírodních věd a společenské praxe dal nový impuls rozvoji filozofického myšlení.

  Na konci 18. a na začátku 19. století, jak zdůrazňuje Engels, „geologie, embryologie, fyziologie rostlin a živočichů, organická chemie a... na základě těchto nových věd se již objevovaly brilantní dohady všude, předjímajíc pozdější teorii vývoje...“ (F. Engels, Ludwig Feuerbach a konec klasické německé filozofie, 1952, s. 21).

  Rozvoj přírodních věd, odrážející úspěchy ve vývoji výroby, tak neustále a s narůstající naléhavostí nastoloval otázku dialektického chápání přírody.

  V první třetině 19. století se Hegel snažil propojit všechny fenomény světa s myšlenkou pospolitosti jejich vývoje. Tento pokus ale nebyl korunován úspěchem. Hegelova idealistická filozofie byla reakcí na francouzský materialismus. Jako ideolog německé buržoazie, obávající se hnutí nižších tříd, byl Hegel konzervativní myslitel. A přestože byl Hegel obeznámen s nejdůležitějšími úspěchy věd své doby a samotnou myšlenku univerzálního rozvoje čerpal z objektivní reality, díky své reakční povaze politické názory to vše prezentoval ve zvrácené podobě.

  Hegel prohlásil, že jednota světa nespočívá v jeho materiálnosti, ale v tom, že vše je produktem ducha. Všechny přírodní jevy prohlásil za kroky ve vývoji „absolutní ideje“, kterou vynalezl. Svět má tedy podle jeho systému počátek a konec, jeho vývoj „začíná“ od okamžiku, kdy „světový duch“ údajně zahájil proces svého „sebepoznání“, a „končí“, když tentýž „ světového ducha“ v osobě filozofie sebe samé Hegel dokončuje své „sebepoznání“.

  Z tohoto důvodu Hegelova idealistická dialektika nebyla a nemohla být vědeckou metodou poznání. Hegelova dialektika byla obrácena do minulosti, nikoli do budoucnosti. Hegel popíral vývoj přírody a snažil se ukončit vývoj společnosti, chtěl zachovat prusko-junkerský třídně-monarchický stát v Německu.

  Myšlenka rozvoje, byť omezená metafyzickým systémem a chápaná Hegelem zvráceným, idealistickým způsobem, však byla „racionálním zrnem“ jeho filozofie, kterou filozofie využila ve svém dalším pohybu vpřed.

  Další německý filozof Feuerbach, který sehrál významnou roli v dějinách filozofického myšlení jako člověk, který vrátil materialismu jeho práva spolu s hegelovským idealismem, odmítl dialektický pohled na svět. Feuerbach navíc při materialistickém vysvětlování přírodních jevů, stejně jako všichni materialisté předmarxovského období, stále vykládal jevy a vzorce společnosti idealisticky.

  Vědeckému, dialekticko-materialistickému vidění světa ze všech myslitelů minulosti se nejvíce přiblížili ruští filozofové - Herzen, Belinskij, Černyševskij, Dobroljubov. Tito myslitelé byli revoluční demokraté, kteří vyzývali masy k boji proti nevolnictví. Zároveň ostře kritizovali kapitalismus s jeho falešnou demokracií a rovností. Všichni považovali filozofii za zbraň v boji proti sociální a národnostní nerovnosti.

  Právě jejich revoluční demokracie vysvětluje skutečnost, že ostře kritizovali hegelovský idealismus a jeho strach ze všeho pokročilého a revolučního. Jako materialisté a dialektici si plněji představovali pohyb samotné přírody „od kamene k člověku“, zdůrazňovali rozhodující roli mas ve společenském pokroku a vyjadřovali řadu brilantních myšlenek o vnitřních důvodech rozvoje společnosti.

  Poté, co se ruští filozofové více než jiní přiblížili vědeckému světonázoru, nebyli, stejně jako všichni ostatní materialisté před Marxem, schopni materialisticky interpretovat jevy společnosti - a tak nebyli schopni vyvinout úplný a ucelený vědecký světonázor.

  Skutečně vědecký světonázor, zahrnující všechny jevy přírody a společnosti, vytvořili až zakladatelé komunismu – Marx a Engels. Tímto světonázorem je dialektický materialismus, který mohl být vytvořen jen s určitým stupněm rozvoje přírodních věd a společenských věd a především s určitou vyspělostí třídního boje proletariátu proti buržoazii.

  Úspěchy přírodních věd byly jedním z nejdůležitějších předpokladů pro vznik dialektického materialismu.

  První polovina 19. století byla ve znamení velkých objevů v oblasti přírodních věd. Mezi těmito objevy je třeba především zmínit objev zákona zachování a přeměny energie.

  Postoj o jednotě přírody, o nezničitelnosti hmoty a pohybu doložil již v 18. století zakladatel ruské vědy M. V. Lomonosov, který tehdy formuloval zákon zachování hmoty a pohybu. V roce 1748 v dopise Eulerovi Lomonosov napsal, že „všechny změny probíhající v přírodě se dějí tak, že kolik se k něčemu přidá, totéž se ubere něčemu jinému. Tedy, kolik hmoty je přidáno k jednomu tělu, stejné množství bude odebráno druhému, kolik hodin strávím pro spánek, stejné množství odeberu z bdění atd. Tento přírodní zákon je tak univerzální, že se rozšiřuje k pravidlům pohybu: tělo, které vzbudí impuls k pohybu jiného, ​​ztrácí tolik ze svého pohybu, kolik ze sebe dává tento pohyb jinému tělu. (M. V. Lomonosov, Vybraná filozofická díla, Gospolitizdat, 1950, s. 160).

  Prohloubením Lomonosovových ustanovení o zachování hmoty a pohybu stanovil ruský vědec G. G. Hess v roce 1840 základní zákon spojující tepelné jevy s chemickými, což byla první formulace zákona zachování a přeměny energie ve vztahu k těmto specifickým procesům. Na počátku 40. let R. Mayer, Joule, ruský vědec E. H. Lenz a další formulovali obecný zákon zachování a přeměny energie, který potvrdil přírodovědné chápání jednoty různých forem pohybu hmoty.

  Ruský vědec P.F.Goryaninov v letech 1827-1834 a poté český vědec Purkyň v roce 1837 položili základy buněčné teorie struktury živých organismů. V letech 1838-1839 němečtí vědci Schleiden a Schwann dále rozvinuli buněčnou teorii, čímž doložili jednotu všech jevů organické přírody.

  V roce 1859 přišel Darwin s teorií vývoje organického světa a v roce 1869 vytvořil velký ruský vědec D. I. Mendělejev periodický systém chemických prvků.

  Engels považuje polovinu 19. století za období rozvoje přírodních věd, „kdy se dialektická povaha přírodních procesů začala nezadržitelně vnucovat myšlení a kdy tedy jedině dialektika mohla pomoci přírodní vědě dostat se z teoretických potíží“. (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 160).

  Engels také napsal: „Dialektika, osvobozená od mystiky, se stává absolutní nutností pro přírodní vědu, která opustila oblast, kde stačily pevné kategorie...“ (tamtéž, str. 160). Jedním slovem, přírodní věda naléhavě požadovala přechod od metafyziky k dialektice – od idealismu k materialismu, přičemž přírodu vzala do svého dialektického vývoje.

  K vytvoření koherentního vědeckého vidění světa však samotné objevy přírodních věd nestačily. To vyžadovalo určitou vyspělost společenských vztahů, nutnou k tomu, aby lidé viděli a pochopili vnitřní prameny vývoje společnosti.

  Na rozdíl od všech společenských formací, které předcházely kapitalismu, se výrobní síly v kapitalismu vyvíjejí extrémně rychle a poprvé je možné postřehnout skutečnost, že je to výroba, která tvoří základ. sociální rozvojže změny, ke kterým dochází ve výrobě, mají za následek změny ve všech ostatních oblastech společenského života. Kapitalismus zároveň zjednodušuje a odhaluje třídní rozpory. Buržoazní éra, jak uvádějí Marx a Engels v Komunistickém manifestu, nahradila vykořisťování zahalené náboženskými a politickými iluzemi „otevřeným, nestoudným, přímým, bezcitným vykořisťováním“. Tato okolnost umožnila teoreticky doložit skutečnost, že „společenské třídy bojující mezi sebou jsou v každém okamžiku produktem vztahů výroby a směny, jedním slovem - ekonomických vztahů své doby...“ (F. Engels, Anti-Dühring, 1952, s. 26).

  Rozhodující podmínkou pro vznik dialektického materialismu byl vznik nové třídy – proletariátu a jeho vystoupení na scéně dějin jako samostatné politické síly.

  Největšími revolučními akcemi proletariátu v tomto období byla Lyonská povstání v letech 1831 a 1834 ve Francii, masové hnutí dělníků v Anglii, které se nazývalo chartistické hnutí a dosáhlo svého vrcholu v letech 1838-1842, a povstání slezských tkalců. v roce 1844 v Německu. Tyto historické události, zdůrazňuje Engels, „způsobily rozhodující obrat v chápání dějin“. Bez toho, aby se na historické scéně objevila revoluční dělnická třída, nebylo možné vědecky porozumět dějinám společnosti a bez tohoto pochopení nebylo možné vyvinout vědecký světonázor.

  Dělnická třída je jedinou třídou v kapitalistické společnosti, která na základě své sociální status se zájmem o vytváření vědeckého světového názoru, vědecké filozofie. Dělnická třída je dějinami povolána, aby svrhla kapitalismus, navždy ukončila všechny druhy ekonomického, politického a duchovního otroctví, nastolila vlastní diktaturu a použila ji jako páku k vybudování beztřídní, komunistické společnosti. Dělnická třída má proto životní zájem na vytvoření filozofie, která by poskytla správný obraz světa a možnost nejen poznat dějiny přírody a společnosti a zákonitosti jejich vývoje v současnosti, ale také předvídat průběh událostí v budoucnosti, ovládat zákony přírody a společnosti, aby sloužily zájmům celého lidstva. To vysvětluje skutečnost, že obrovské úspěchy vědy v první polovině 19. století sloužily právě ideologům proletariátu jako materiál pro rozvoj vědeckého vidění světa. Ideologové buržoazie vzhledem ke svému společenskému postavení nedělali a nemohli z vědeckých objevů tohoto období vyvozovat patřičné závěry.

  Proletariát vidí a nachází jedinou cestu ke svému vysvobození z kapitalistického otroctví pouze v úplné, radikální změně základů kapitalistického systému, v dalším pohybu společnosti k novému, vyššímu společenskému systému. Proto je učení dialektiky o vývoji a změně, o vítězství nového nad starým organicky vnímáno proletariátem jako potvrzení a osvětlení jeho třídních aspirací. Revoluční proletariát, jeho předvoj – komunistické strany – nevidí a nemůže vidět jiné prostředky boje za své cíle než třídní boj proti reakčním silám, proti vykořisťovatelům. Materialistická dialektika působí pro dělnickou třídu jako věda, která osvětluje revoluční boj mas: v učení dialektiky, že rozvoj je výsledkem rozporů, boje protikladů, nalézá proletariát svou přirozenou teoretickou zbraň v boji proti kapitalismu, proletariát nalézá svou přirozenou teoretickou zbraň v boji proti kapitalismu. za socialismus.

  „Stejně jako filozofie nachází svou materiální zbraň v proletariátu,“ napsal Marx, „tak proletariát nachází svou duchovní zbraň ve filozofii...“ (K. Marx a F. Engels, Práce, sv. 1, 1938, s. 398).

  Marx a Engels kriticky přepracovali vše pokrokové a pokrokové, čeho již bylo v dějinách lidského myšlení dosaženo, vytvořili ucelený vědecký světonázor, který jej postavili do služeb zájmů proletariátu.

  Dialektický materialismus jako jediný vědecký světonázor slouží a může sloužit pouze vyspělé, důsledně revoluční třídě moderní společnosti – proletariátu, jeho marxistické straně.

  To je podstata třídnictví, stranictví dialektického materialismu. Třídní charakter a stranickost dialektického materialismu spočívá právě v tom, že nositelem této vědy je v naší době dělnická třída, její marxistická strana.

  Zákony dialektiky jsou stejně objektivní a přesné jako zákony chemie, fyziky a jiných věd. Pokud však zákony chemie, fyziky a jiných věd mohou být používány stejně všemi třídami, mohou stejně sloužit všem třídám, pak zákony dialektiky nemohou být používány všemi třídami, ale pouze revoluční třídou - proletariátem, jeho oslava. Dialektický materialismus je ze své podstaty světonázorem proletariátu jako jediné důsledně revoluční třídy.

  Soudruh Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ poukazuje na to, že na rozdíl od zákonů přírodních věd má používání ekonomických zákonů v třídní společnosti třídní pozadí.

  To plně platí pro zákony marxismu jako vědy a pro zákony vědeckého světového názoru.

  Stranictví dialektického materialismu spočívá v tom, že jde o metodu poznání a revoluční přeměny společnosti na principech socialismu a komunismu. Vlivem objektivních zákonitostí společenského vývoje, především díky zákonu povinného souladu výrobních vztahů s povahou výrobních sil, je kapitalismus nahrazován socialismem. V současnosti však ze všech tříd moderní společnosti tyto zákony vědomě používá pouze jedna dělnická třída, která přebudovává společnost na principech socialismu a komunismu.

  Je to proto, že dělnická třída má na používání těchto zákonů vlastní zájem. Buržoazie má naopak vlastní zájem na tom, aby se zabránilo používání a poznání zákonitostí společenského vývoje a aby se zabránilo šíření vědeckého světového názoru. Proto podstatou principu marxistického stranictví je, že to není možné moderní společnost mít skutečně vědecký světonázor, aniž by sdíleli světonázor proletariátu, jeho marxistické strany.

  V.I. Lenin učí, že „materialismus zahrnuje takříkajíc stranickost, povinnost při jakémkoli hodnocení události přímo a otevřeně zaujmout stanovisko určité sociální skupiny“. (V.I. Lenin, Works, svazek 1, vyd. 4, str. 380-381), z pohledu dělnické třídy.

  Ve filozofii stranictví spočívá v tom, že se nehýbe mezi směry idealismu a materialismu, metafyziky a dialektiky, ale přímo a otevřeně zaujímá hledisko určitého směru. Revoluční proletariát, marxistická strana se přímo a otevřeně staví do pozice dialektického materialismu a odhodlaně jej brání a rozvíjí.

  „Genius Marxe a Engelse,“ napsal Lenin, „spočívá právě v tom, že během velmi dlouhého období, téměř půl století, vyvinuli materialismus, posunuli se o jeden hlavní směr ve filozofii, neustrnuli v opakování již vyřešených epistemologických otázky, ale prováděny důsledně - ukázaly, jak provádět stejný materialismus v oblasti společenských věd, nemilosrdně zametat jako smetí, nesmysly, pompézní domýšlivé nesmysly, nesčetné pokusy „otevřít“ „novou“ linii ve filozofii, vymyslet „nový“ směr atd. » (V.I. Lenin, Soch., sv. 14, vyd. 4, str. 321).

  Marxistická filozofie je nesmiřitelně nepřátelská ke kontemplaci, buržoaznímu objektivismu a apolitičnosti. Stranictví marxistické filozofie vyžaduje rozhodný, vášnivý boj proti všem nepřátelům materialismu, bez ohledu na to, za jakou vlajkou se skrývají.

  V naší době nás stranictví marxistické filozofie zavazuje vést každodenní boj proti všem druhům nových módních trendů a tendencí, zejména těm, které se široce rozmohly v USA a Anglii a rozsévaly extrémní idealismus, metafyziku, „tmářství, aby odhalily služebnictvo činnosti buržoazních filozofů, kteří překrucují vědu, aby se zalíbili imperialistům, ospravedlňují sociální a národnostní útlak a predátorské války.

  Charakteristickým rysem stranictví dialektického materialismu je také to, že se shoduje s vědeckou objektivitou, neboť třídní zájmy proletariátu se neodklánějí od obecné linie vývoje dějin, ale naopak jsou s ní organicky v souladu.

  Jestliže celý rozvoj kapitalistické společnosti, v rozporu se zájmy a vůlí jejích vládnoucích tříd, připravuje podmínky pro socialismus, činí vítězství socialismu nevyhnutelným, pak je to právě s tímto objektivním procesem rozvoje společnosti činnost proletariátu. - jeho boj za socialismus - je konzistentní. Socialistická revoluce, jejíž uskutečnění je historickým posláním proletariátu, navždy ničí vykořisťování, otevírá širokou cestu ke komunismu, a tím naplňuje základní zájmy celého pracujícího lidstva.

  „...Třídní zájmy proletariátu,“ upozorňuje soudruh Stalin ve svém díle „Hospodářské problémy socialismu v SSSR“, „splývají se zájmy drtivé většiny společnosti, neboť revoluce proletariátu neznamená zničení té či oné formy vykořisťování, ale zničení veškerého vykořisťování, zatímco revoluce jiné třídy, ničící jen tu či onu formu vykořisťování, byly omezeny na rámec svých úzkých třídních zájmů, které byly v rozporu se zájmy většina společnosti." (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, Gospolitizdat, 1952, s. 50).

  Proto je třídní hledisko proletariátu, jeho stranictví, které správně vyjadřuje nejen zájmy proletariátu, ale i potřeby rozvoje celé lidské společnosti, zcela v souladu s objektivní pravdou. Princip marxistického stranictví vyžaduje rozhodný boj za objektivní pravdu ve vědě, který nejen že neodporuje zájmům proletariátu, marxistické strany, ale je také podmínkou úspěšného boje proti tomu, co ve vědě a veřejném životě zastaralo. .

  Jedním slovem, stranictví marxistické filozofie je cizí třídnímu omezení a subjektivismu, které jsou organicky vlastní stranictví buržoazie. A to je pochopitelné. Dokonce i v době, kdy byla buržoazie pokrokovou třídou, její zájmy jako vykořisťovatelské třídy omezovaly obzory jejích ideologů a vedly je k rozporu s realitou, k subjektivismu. V éře imperialismu, která je poslední érou v životě kapitalismu, v éře jeho historické smrti, jsou třídní zájmy buržoazie v rozporu s dalším pohybem lidstva vpřed a jsou nesmiřitelně nepřátelské vůči všemu pokrokovému a pokrokovému v životě lidstva. národy. Proto je třídní hledisko buržoazie ve filozofii a vědě nepřátelské k objektivní pravdě, překrucuje ji a popírá. Je v zájmu buržoazního stranictví, aby všemožní lokajové imperialismu – buržoazní vědci, filozofové, novináři – překrucovali pravdu a lež, dokazující věčnost kapitalismu. Toto nepřátelství buržoazních ideologů k objektivní vědecké pravdě jen odhaluje zkázu kapitalismu, jeho nevyhnutelnou smrt.

  * * *

  Dialektický materialismus jako integrální a vědecký světonázor se vyznačuje jednotou dialektické metody a materialistické teorie. Dialektická metoda, kterou vytvořili Marx a Engels a kterou obohatili a dále rozvinuli Lenin a Stalin, je jedním z největších úspěchů vědy. V. I. Lenin a J. V. Stalin učí, že dialektika je duší marxismu. Dělnická třída, její předvoj – marxistická strana – vědomě využívá zákonů dialektiky a vidí v ní zbraň v boji za další společenský pokrok.

  Metoda poznání není manuál vytvořený uměle a mimo objektivní realitu, jsou to určité objektivní zákony reality, které lidé objevují ve věcech a jevech samých a slouží jako prostředek jejich poznání.

  Idealisté zastávají opačný postoj. Subjektivisticky vykládají metodu a teorii poznání například představitelé jedné ze škol moderní buržoazní filozofie v USA, kteří si říkají instrumentalisté, stejně jako mnozí další idealisté a reakcionáři. Z pohledu těchto nepřátel vědy neexistují žádné objektivní zákony přírody a společnosti. Metoda poznávání je podle nich uměle konstruována lidmi, je „pohodlným“ nástrojem, s jehož pomocí člověk údajně tvaruje jevy a vytváří si vlastní řád v přírodě.

  Ve skutečnosti nelze metodu poznání uměle vytvořit. Metoda, jak je uvedeno, jsou samotné zákony vývoje přírody, objevené, správně pochopené a vědomě aplikované lidmi v procesu poznání.

  Dialekticko-materialistické zohledňování jevů přírody a společnosti znamená považovat je takové, jaké jsou samy o sobě, objektivně.

  Marx napsal, že dialektická metoda, kterou vytvořil, se nejen zásadně liší od Hegelovy, ale představuje její přímý opak. Proces myšlení, který i pod názvem ideje proměňuje v samostatný subjekt, je pro Hegela demiurgem [tvůrcem, tvůrcem] skutečnosti, která představuje pouze její vnější projev. Pro mě naopak ideálem není nic jiného než materiál, transplantovaný do lidské hlavy a v ní přeměněný.“ (K. Marx, Kapitál, sv. 1, 1951, s. 19).

  Hegelovi se dialektika zdála být vědou o zákonech absolutního ducha, o idealisticky chápaných zákonech vědomí. Pro Marxe je to především věda o objektivních zákonech přírody a společnosti.

  Dějiny filozofie a věd obecně znají mnoho neúspěšných pokusů o vytvoření univerzální metody poznání. Někteří buržoazní filozofové se pokusili prohlásit zákony matematiky za metodu studia všech přírodních jevů. A mnoho buržoazních vědců se stále drží tohoto názoru. Nedůslednost takových pokusů je však zřejmá: žádná ze speciálních oblastí vědění, jakkoli důležitá a důkladně rozvinutá, si v zásadě nemůže činit nárok na roli univerzální metody. O to více neudržitelné a reakční jsou všechny druhy subjektivistických výzkumných metod: „subjektivní metoda v sociologii“, subjektivismus v psychologii a fyziologii, chemie, fyzika atd. – metody, které jsou zvláště módní mezi moderními představiteli reakční buržoazní vědy.

  Teprve marxismus-leninismus objevil jedinou vědeckou, univerzální metodu porozumění přírodě a společnosti. Tato metoda je univerzální zákony, které jsou implementovány ve všech objektech a jevech bez výjimky. Právě tyto zákony považuje marxismus-leninismus za univerzální metodu poznání.

  V „Dialectics of Nature“ Engels zdůrazňuje, že „dialektika je považována za vědu o nejobecnějších zákonech veškerého pohybu. To znamená, že jeho zákony musí platit jak pro pohyb v přírodě a lidských dějinách, tak pro pohyb myšlení.“ (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 214). Na jiném místě Engels píše: „Dějiny přírody a lidské společnosti jsou tedy místem, odkud se abstrahují zákony dialektiky. Nejsou ničím jiným než nejobecnějšími zákony obou těchto fází historického vývoje i myšlení samotného.“ (F. Engels, Dialektika přírody, 1952, s. 38).

  Věda tvrdí, že všechny jevy živé a neživé přírody existují v určité vzájemné závislosti, a ne izolovaně jeden od druhého. Ale z toho plyne, že je třeba zkoumat jevy živé a neživé přírody ne izolovaně od sebe, ale v jejich skutečném vzájemném vztahu.

  Věda tvrdí, že ve všech jevech živé i neživé přírody probíhají procesy změny, obnovy a vývoje. Vývoj je zákonem všech předmětů a jevů živé i neživé přírody. Proto je tento zákon univerzální, univerzální, nachází se všude a všude. Stačí jen objevit tento univerzální zákon ve věcech a jevech samotných a správně mu porozumět, což poprvé ve vědě udělali Marx a Engels, aby bylo možné tento objektivní přírodní zákon používat jako metodu a vědomě nechat se jím vést při studiu všech jevů přírody, společnosti a myšlení.

  Totéž je třeba říci o takovém zákonu dialektiky, jako je zákon boje protikladů. Marxismus komplexně dokázal, že vnitřním zdrojem rozvoje všech jevů živé i neživé přírody je boj protikladů. Tento zákon dialektiky je také obecný a univerzální. Proto znalost tohoto zákona umožňuje studovat nové jevy, které nám dosud nejsou známy, jít správnou cestou: hledat zdroj jejich vývoje nikoli v nadpozemských vnějších silách, ale ve vnitřní nekonzistentnosti jevů samotných. .

  Ukazuje se tedy, že díky znalosti kdysi objevených a správně pochopených obecných zákonitostí - zákonů dialektiky - je studium konkrétních zákonitostí značně usnadněno, lidé je sebevědomě hledají a nalézají. To je vůdčí, metodologický význam dialektické metody, její role jako mocného a přesného nástroje poznání.

  V materialistické dialektice marxistická strana nachází nejen metodu pro vysvětlení jevů společenského života, ale také vůdčí principy pro hledání cest a prostředků k jeho změně.

  Dialektická metoda je metodou revolučního jednání. Strana proletariátu vedena marxistickou dialektickou metodou zakládá svou politiku, strategii a taktiku na střízlivé vědecké analýze hospodářského vývoje společnosti s přihlédnutím ke konkrétním historickým podmínkám a vychází ze vztahu třídních sil a skutečných úkoly, kterým dělnická třída v dané situaci čelí.

  Ustanovení materialistické dialektiky poskytují vědecké porozumění zákonům vývoje přírody a společnosti, vyzbrojují dělnickou třídu a všechny pracující lidi správnou metodou poznání a revolučními změnami ve světě.

  Materialistická dialektika teoreticky zdůvodňuje potřebu bojovat za revoluční změnu ve vykořisťovatelské společnosti.

  Jestliže přechod postupných, pomalých kvantitativních změn v rychlé kvalitativní změny tvoří zákon vývoje, říká soudruh Stalin, pak je jasné, že revoluční převraty prováděné utlačovanými třídami jsou zcela přirozeným a nevyhnutelným jevem. Nikoli postupná, pomalá změna životních podmínek kapitalistické společnosti prostřednictvím reforem, ale kvalitativní změna kapitalistického systému prostřednictvím revoluce a vytváření nových základů společenského života – to je praktický závěr, který vyplývá z principů materialistické dialektiky.

  Tento závěr odhaluje pravicové sociální demokraty, kteří hlásají reakční názory, podle nichž se kapitalismus údajně rozvíjí hladce, bez skoků a otřesů, do socialismu. Zapřísáhlí nepřátelé pracujícího lidu, pravicoví socialisté, podlívající se americkému imperialismu, se snaží dokázat „selhání“ marxistické dialektiky.

  Život si však vybírá svou daň. Ekonomické krize, které kapitalistické státy pravidelně zažívají, války, revoluce, stále více dozrávají rozdílné země a které již vyhodily do vzduchu kapitalismus v řadě zemí Evropy a Asie, hovoří o nevyhnutelné pravdě marxistické dialektiky a nevyhnutelné úplné porážce jejích nepřátel.

  Marxistická dialektika hluboce dokládá historickou nevyhnutelnost exploze starých společenských řádů ve společnosti rozdělené do nepřátelských tříd. Marxistická dialektika odhaluje obecné zákonitosti vývoje všech přírodních a společenských jevů a ukazuje vzor sociálních revolucí prováděných utlačovanými třídami, a zasazuje tak vážnou ránu všem druhům zvrhlíků vědy, kteří hájí zastaralé kapitalistické řády.

  Marxismus nahlíží na vývoj přírody a společnosti jako na proces jejich seberozvoje, neboť příroda a společnost se mění podle svých vlastních zákonů. Základní příčiny jakéhokoli vývoje spočívají v rozporuplné povaze všech jevů přírody a společnosti: všechny se vyznačují bojem nového se starým, vznikajícího se zastaralým.

  Z hlediska marxistické dialektiky jsou rozpory, které existují v materiálním světě, nekonečně rozmanité. Tento nesmírně důležitý bod zdůraznil V.I.Lenin. Ve svém dopise Maximu Gorkimu napsal: „...život jde vpřed skrze rozpory a živé rozpory jsou mnohokrát bohatší, všestrannější, smysluplnější, než se lidská mysl na první pohled zdá.” (V.I. Lenin, Soch., sv. 34, vyd. 4, str. 353).

  Ve společnosti rozdělené na antagonistické třídy se protikladný vývoj projevuje v boji tříd. Dějiny vykořisťovatelské společnosti jsou proto dějinami třídního boje.

  Jestliže boj protichůdných sil, boj antagonistických tříd posouvá kupředu vývoj vykořisťovatelské společnosti, pak následuje závěr: je nutné rozpory kapitalistické společnosti nezakrývat, ale odhalovat, nehasit třídní boj , ale abych to dotáhl do konce.

  Bolševická strana vždy budovala svou taktiku, hledala způsoby a metody boje za nový společenský systém plně v souladu s tímto zákonem materialistické dialektiky. Strana mobilizovala pracující ruský lid k rozhodnému boji proti kapitalistům a vlastníkům půdy, k vítězné realizaci Velké říjnové socialistické revoluce, k likvidaci kapitalistických prvků města a venkova a budování socialistické společnosti a je nyní sebevědomě vede náš lid kupředu ke komunismu. Tato historická vítězství, vybojovaná pod praporem Lenin – Stalin, hovoří o velké organizační, mobilizační a transformační síle marxisticko-leninské vědy.

  Dnes miliony pracujících lidí v lidových demokraciích v čele s komunistickými a dělnickými stranami úspěšně vytvářejí základy socialismu. Dialektické a historický materialismus, Marxisticko-leninská teorie jim jako silný světlomet osvětluje cestu vpřed.

  Rozpory jsou zdrojem veškerého vývoje. Vyskytují se i za socialismu. Objasnění jejich rysů v socialistických podmínkách nabývá mimořádně velkého významu pro praktickou činnost komunistické strany a sovětského lidu.

  V socialistické společnosti, kde neexistují nepřátelské třídy, nemají rozpory charakter boje mezi třídami stojícími proti sobě. Ale je tu také nové a staré a rozpory a boje mezi nimi. Rozpory a boj mezi novým a starým však existují v nových podmínkách. "...V našich socialistických podmínkách," učí J. V. Stalin, "ekonomický rozvoj neprobíhá v řádu revolucí, ale v řádu postupných změn..." (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 53).

  Přechod od staré kvality k nové probíhá v socialistické společnosti bez výbuchů, protože v této společnosti neexistují žádné antagonistické třídy. Rozvoj společnosti se za socialismu uskutečňuje na základě nových hnacích sil: morální a politické jednoty sovětské společnosti, přátelství národů, sovětského vlastenectví. Boj nového se starým v hospodářském, politickém a duchovním životě sovětské společnosti nevyžaduje rozbití základů společnosti, ale probíhá na základě dalšího posilování principů socialismu, na základě dalšího sjednocování dělníků, rolníků a sovětské inteligence kolem úkolů budování komunismu, kolem komunistické strany. Zvláštností boje mezi novým a starým, konfliktů mezi nimi je, že v socialistické společnosti je naprostá většina lidí v čele s komunistickou stranou na straně nového. Díky tomu má sovětská společnost možnost překonat zaostávající inertní síly, aniž by to vedlo ke konfliktu mezi výrobními silami společnosti a výrobními vztahy. Kritika a sebekritika hrají rozhodující roli při překonávání takových inertních sil, které brání staré.

  Rozpory mezi novým a starým ve vývoji socialismu se odhalují a řeší nasazením kritiky a sebekritiky. Kritika a sebekritika jsou integrální a neustále aktivní zbraní komunistické strany. Kritika a sebekritika jsou klíčem, s nímž sovětský lid odhaluje a odstraňuje nedostatky a posouvá společnost kupředu.

  Soudruh Malenkov ve své zprávě na 19. sjezdu strany poukázal na to, že k úspěšnému postupu v budování komunismu je nutné vést rozhodný boj proti nedostatkům a negativním jevům, a k tomu je nutné široce rozvíjet sebevědomí. kritika a zejména kritika zdola.

  „Aktivní účast širokých děl pracujících v boji proti nedostatkům v práci a negativním jevům v životě naší společnosti,“ říká G. M. Malenkov, „je jasným důkazem skutečné demokracie sovětského systému a vysokého politického vědomí sovětský lid. Kritika zdola vyjadřuje tvůrčí iniciativu a iniciativu milionů pracujících lidí, jejich zájem o posílení sovětského státu. Čím více se rozvine sebekritika a kritika zdola, tím více se projeví tvůrčí síly a energie našich lidí, tím více bude mezi masami růst a sílit pocit, že jste vlastníkem země. (G. Malenkov, ZprávaXIXsjezd strany o práci Ústředního výboru).

  19. stranický sjezd věnoval velkou pozornost úkolu plně rozvinout kritiku a sebekritiku a odstranit překážky, které brání fungování tohoto důležitého dialektického vzorce rozvoje sovětské společnosti. Nová stranická charta přijatá na 19. sjezdu zavazuje každého člena strany rozvíjet sebekritiku a kritiku zdola, identifikovat a odstraňovat nedostatky v práci a úspěšně bojovat proti slavnostnímu blahobytu a opojení. Charta prohlašuje, že potlačování kritiky a její nahrazování okázalostí a chválou je neslučitelné se setrváním v řadách strany.

  Toto jsou praktické závěry ze zákonů materialistické dialektiky.

  To vše naznačuje, že marxistická dialektika není jen jedinou vědeckou metodou poznání, ale také metodou revolučního jednání.

  Velká transformační síla dialekticko-materialistického světového názoru spočívá v tom, že jako jediný vědecký poskytuje principy pro pochopení světa jako celku a zároveň ukazuje na cesty a prostředky, jak tento svět změnit. Marxismus-leninismus je tedy úplný, harmonický a prakticky účinný světový názor.

  * * *

  Dialektický materialismus je jedinou vědeckou interpretací přírodních a společenských jevů, nástrojem k poznání a změně světa.

  Materialistická teorie, stejně jako dialektická metoda, také není uměle vytvořena nebo vynalezena. Materialistické chápání jevů živé a neživé přírody je jejich chápáním takové, jaké jsou samy o sobě, bez jakýchkoliv cizích přídavků.

  Materialistická teorie nejenže umožňuje vědecky interpretovat všechny přírodní a společenské jevy, ale slouží také jako mocný prostředek k přeměně reality.

  Marxistická materialistická teorie nebo marxistický filozofický materialismus vychází ze skutečnosti, že svět je hmotný, že rozmanité jevy ve světě představují různé druhy pohybující se hmoty, že svět se vyvíjí podle zákonů hmoty a nepotřebuje ani Boha, ducha nebo jiné idealistické fikce.

  Materialistická teorie považuje vědomí za odraz přírodních a společenských zákonů a správně interpretuje původ myšlenek, názorů a sociálních institucí. Materialistická teorie tedy správně poukazuje na skutečnou roli myšlenek a názorů lidí ve společenském životě.

  Marxistická teorie interpretuje myšlenky a názory lidí jako odraz objektivně existujících zákonů přírody a společnosti a potvrzuje poznatelnost světa a jeho zákonů.

  Tato ustanovení materialistické teorie jsou nejdůležitějšími principy světového názoru. Mají velký význam pro vědecké porozumění všechny jevy živé i neživé přírody.

  Rozšířením principů dialektického materialismu na společnost marxismus poprvé viděl ve společnosti nikoli hromadění náhod, ale provádění určitých zákonů, které jsou vlastní vývoji společnosti. To umožnilo vyspělým společenským silám, komunistické straně, nezaložit svou činnost na požadavcích „rozumu“, „univerzální morálky“ a dalších principech, které předkládají nejrůznější idealisté, ale jak říká J. V. Stalin, „... o zákonitostech rozvoje společnosti, o studiu těchto vzorců.“ (I.V. Stalin, Otázky leninismu, 1952, s. 583).

  Marxismus-leninismus učí, že nejen přírodní jevy se dějí podle objektivních zákonů nezávislých na vůli lidí. Procesy probíhající ve společenském životě také podléhají objektivním zákonitostem. Historie, politická ekonomie a další společenské vědy studují objektivní zákonitosti vývoje společnosti, vybavují lidi znalostmi těchto zákonitostí a schopností je využívat v zájmu společnosti. „Marxismus,“ upozorňuje J. V. Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“, chápe zákony vědy, ať už mluvíme o zákonech přírodních věd nebo zákonech politické ekonomie, jako odraz objektivních procesů. vyskytující se nezávisle na vůli lidí. Lidé mohou tyto zákony objevovat, znát, studovat, brát je v úvahu ve svém jednání, využívat je v zájmu společnosti, ale nemohou je změnit ani zrušit. Navíc nemohou tvořit nebo vytvářet nové zákony vědy.“ (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 4).

  Potvrzením a tvořivým rozvíjením základních principů dialektického materialismu o objektivní povaze zákonů vědy J. V. Stalin podrobil subjektivistické, voluntaristické názory zdrcující porážce. Než se objevila práce J. V. Stalina „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“, byly tyto subjektivistické názory na ekonomické zákony socialismu mezi sovětskými ekonomy, filozofy, historiky a právníky značně rozšířené, což způsobilo ideologické práci velké škody. V odhalení subjektivismu J. V. Stalin poukazuje na to, že „zákony politické ekonomie za socialismu jsou objektivní zákony, které odrážejí zákonitost procesů ekonomického života, které se odehrávají nezávisle na naší vůli. Lidé, kteří popírají tento postoj, v podstatě popírají vědu, a tím, že popírají vědu, popírají možnost jakékoli předvídavosti, a tedy možnost řízení ekonomického života.“ (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, s. 9-10).

  Uznání objektivity zákonitostí ekonomického rozvoje by vůbec nemělo vést k jejich fetování. Společnost není bezmocná tváří v tvář objektivním ekonomickým zákonům. Jejich poznáním mohou lidé ovládat objektivní zákony a „jezdit“ na nich.

  Marxismus-leninismus nás zavazuje pečlivě studovat objektivní zákonitosti společenského vývoje a zároveň přisuzuje obrovskou roli revoluční transformační aktivitě lidí, aktivitě vyspělých tříd a stran. Marxismus-leninismus učí, že dějiny vždy tvoří lidé, že v dějinách společnosti vývoj nenastává sám od sebe, nikoli automaticky, ale pouze jako výsledek činnosti lidí, prostřednictvím boje a práce milionů. Lenin a Stalin učí, že smrt kapitalismu nepřichází automaticky, ale jako výsledek vytrvalého boje proti němu všech pracujících lidí pod vedením dělnické třídy a její revoluční strany.

  Historický materialismus nikterak nepopírá význam myšlenek, když si všímá rozhodující role materiální výroby ve vývoji společnosti. Naopak dialektický materialismus na rozdíl od vulgárního materialismu zdůrazňuje aktivní roli idejí v životě společnosti. Ve svém brilantním díle „O dialektickém a historickém materialismu“ poukázal soudruh Stalin na obrovskou roli pokrokových idejí, na jejich mobilizační, organizační a transformační význam. Soudruh Stalin ve svém díle „Marxismus a otázky lingvistiky“ ukazuje, jakou největší aktivní silou ve vývoji společnosti je sociální nadstavba nad ekonomickou základnou, tedy sociální ideje a instituce.

  J. V. Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ znovu zdůrazňuje význam činnosti vyspělých společenských vrstev, které využívají objektivních zákonitostí společenského vývoje.

  Obzvláště velká je role aktivních lidí, role vyspělých idejí a veřejných institucí za socialismu.

  O velkém významu vyspělých idejí a institucí v podmínkách sovětské reality svědčí stále se zvyšující aktivita sovětského lidu organizujícího činnost komunistické strany a sovětského státu. Obrovský význam pro urychlení pohybu sovětské společnosti ke komunismu má ekonomicko-organizační a kulturně-výchovná funkce sovětského státu, která je buržoaznímu státu zcela neznámá. Sovětský stát, opírající se o základní ekonomický zákon socialismu a zákon plánovaného, ​​proporcionálního rozvoje národního hospodářství, plánuje rozvoj všech odvětví hospodářství a kultury, mobilizuje sovětský lid k boji za nové úspěchy v ustáleném pohybu ke komunismu.

  Postoj historického materialismu, že za socialismu nezměřitelně narůstá role uvědomělé činnosti lidí, nejplněji potvrzuje vedoucí a řídící činnost KSČ. Komunistická strana Sovětského svazu, vyzbrojená nejpokročilejší teorií - marxismem-leninismem, určuje na základě znalosti objektivních zákonitostí historického vývoje cestu sovětské společnosti. Studiem zákonů sociálního rozvoje, zobecněním zkušeností práce a boje mas, strana stanovuje konkrétní úkoly pro sovětský lid v každé jednotlivé fázi budování komunismu. Komunistická strana hraje rozhodující roli v organizování a mobilizaci pracujícího lidu naší vlasti k boji za další úspěchy v komunistické výstavbě.

  Velká všemocná síla dialektického materialismu spočívá v tom, že podává jediný pravdivý obraz vývoje přírody a společnosti.

  Jednou z nejdůležitějších, rozhodujících podmínek pro správnost závěrů a ustanovení dialektického materialismu je, že se sám neustále zlepšuje, asimiluje nové výdobytky přírodních a společenských věd a zobecňuje výdobytky praxe boje dělníků proti kapitalismu. , za socialismus, za komunismus.

  Dialektický materialismus není souborem věčně neměnných pravidel a předpisů. Dialektický materialismus se neustále vyvíjí a obohacuje. Je nepřítelem veškerého kárání, dogmatismu a talmudismu.

  Samotná povaha dialektického materialismu vyžaduje tento tvůrčí postoj k marxistické vědě.

  Je-li dialektika nejobecnějšími zákony vývoje přírody a společnosti, pak z toho plyne, že zákony dialektiky se nikdy nikde neprojevují stejným způsobem. Jelikož jsou zákony dialektiky nejobecnější a věčné, objevují se pokaždé v té či oné konkrétní oblasti a jsou vždy realizovány pouze v konkrétní historické podobě.

  Stanovisko dialektiky, že vše v přírodě je ve stavu změny a vývoje, je tedy univerzální a věčné, protože změna a vývoj přírody a hmoty jsou věčné. Obsahově byl však vždy jiný: v dávné minulosti probíhaly na naší planetě stejné změny, stejné vývojové procesy; vzhled prvních živých organismů znamenal vznik nových procesů změny a vývoje; vznik lidské společnosti znamenal vznik nových, dříve bezprecedentních procesů změn a vývoje. A v každém okamžiku v životě přírody se věčné zákony dialektiky uplatňují různými způsoby: současně se proces pohybu, změny projevuje jak pohybem planet kolem Slunce, tak oxidací kov a jako proces utváření nového biologického druhu a jako stvoření lidí nového společenského systému atd. atd.

  To naznačuje, že je nemožné metafyzicky porozumět univerzalitě a věčnosti zákonů dialektiky: zákony dialektiky, protože jsou univerzální, se vždy projevují novým způsobem. Zákony dialektiky jsou věčné ve své univerzálnosti a historické ve svém konkrétním projevu.

  Marxismus-leninismus nejenže nacházel obecné zákony ve věcech samotných, nejen je dokázal izolovat od konkrétních a partikulárních zákonů, ale také ukázal, jak se tyto obecné zákony projevují v přírodě.

  Zákony dialektiky, jako univerzální, tvrdí marxismus, se projevují ve věcech nikoli vedle konkrétních zákonů, nikoli mimo ně, ale v nich samotných – ve specifických zákonech. "Generál," říká V.I. Lenin, "existuje pouze v jednotlivci, prostřednictvím jednotlivce." (V.I. Lenin, Filosofické sešity, 1947, s. 329).

  V oblasti přírody, kterou studuje například fyzika, se zákony dialektiky neobjevují vedle fyzikálních zákonů ani vedle nich, ale v nich samotných - ve fyzikálních zákonech. Totéž se děje ve všech ostatních jevech přírody a společnosti, kde se univerzální zákony - zákony dialektiky - projevují pouze ve specifických zákonech charakteristických pro tyto jevy. Proto je absurdní hledat změnu a vývoj jako takový mimo konkrétní procesy změny a vývoje.

  Jedním slovem, dialektika ze své podstaty vyžaduje tvořivý postoj k sobě samé: „nepřizpůsobovat“ fakta té či oné pozici dialektiky, ale naopak nacházet dialektiku ve faktech samotných, ve kterých vždy se projevuje jedinečným způsobem.

  K. Marx ve slavném díle „Kapitál“ ukázal, jak se zákony materialistické dialektiky projevují v historicky specifickém období společenského vývoje – v podmínkách kapitalistické společnosti. Zatímco buržoazní metafyzičtí sociologové hledali věčné principy morálky, práva, věčné zákony společenského vývoje, Marx dialekticky zkoumal konkrétně určitou společnost – kapitalistickou – a tím poprvé a naposledy správně naznačil skutečné zákonitosti společenského vývoje.

  Engels ve svém díle „Dialectics of Nature“ ukázal, jak se zákony dialektiky projevují v jevech organické a anorganické přírody.

  Právě tento rys dialektiky, který se projevuje vždy jen historicky specificky, určuje, že principy marxismu nelze také nikdy a nikde uvádět do praxe podle šablony, ale naopak je realizovat a lze uvést do praxe pouze s přihlédnutím ke zvláštnostem hospodářského, politického, kulturního vývoje dané země, s přihlédnutím ke zvláštnostem současného momentu domácího i mezinárodního života.

  Lenin říká, že Marxova teorie "...udává pouze obecné pokyny, které platí zejména pro Anglii jinak než pro Francii, pro Francii jinak než pro Německo, pro Německo jinak než pro Rusko." (V.I. Lenin, Soch., sv. 4, vyd. 4, str. 192).

  Realita, zejména společenský život, se neustále mění a vyvíjí. Právě kvůli tomuto neustálému vynořování se něčeho nového v samotné hmotné realitě nemohou závěry a ustanovení vědy zůstat neměnné, ale naopak se stále zdokonalují a mění.

  J. V. Stalin říká: „Učitelé a talmudisté ​​považují marxismus, jednotlivé závěry a formule marxismu za soubor dogmat, která se „nikdy“ nemění, navzdory změnám podmínek rozvoje společnosti. Myslí si, že když si tyto závěry a vzorce zapamatují a začnou je náhodně citovat, pak budou schopni vyřešit jakékoli problémy v očekávání, že jim zapamatované závěry a vzorce budou užitečné pro všechny časy a země, pro všechny případy v životě. Ale takto mohou uvažovat jen lidé, kteří vidí literu marxismu, ale nevidí jeho podstatu, texty závěrů a formulí marxismu se učí nazpaměť, ale jejich obsahu nerozumí... Marxismus jako věda dále říká J. V. Stalin, není může stát na jednom místě - rozvíjí se a zdokonaluje. Marxismus nelze ve svém vývoji neobohacovat o nové zkušenosti, nové poznatky, proto se jeho jednotlivé vzorce a závěry nemohou v čase neměnit, nelze je nahrazovat novými formulemi a závěry odpovídajícími novým historickým úkolům. Marxismus neuznává neměnné závěry a vzorce, které jsou povinné pro všechny epochy a období. Marxismus je nepřítelem veškerého dogmatismu." (I.V. Stalin, Marxismus a otázky lingvistiky, s. 54-55).

  V onom období rozvoje společnosti, kdy všude docházelo k vykořisťování člověka člověkem, znala věda boj nového se starým pouze v podobě boje tříd; když se zrodila socialistická společnost, která nezná antagonistické třídy, pak se obohatila výuka dialektiky o boji protikladů: věda dnes ví, že kromě třídních střetů lze boj nového se starým vyjádřit i v formou kritiky a sebekritiky.

  J. V. Stalin, shrnující zkušenosti ze života v sovětské společnosti, odhalil obrovský význam kritiky a sebekritiky jako nového dialektického vzorce, jako zvláštní formy boje mezi novým a starým v socialistickém systému. Dialektický materialismus se tak obohacoval a dále rozvíjel ve vztahu k novým fenoménům společenského života.

  Nejen tento příklad, ale všechny nejdůležitější fenomény éry imperialismu a proletářských revolucí, éry budování socialismu a komunismu v SSSR svědčí o tom, jak život sám vyžaduje neustálé obohacování ustanovení dialektického materialismu.

  Pokračovatelé učení a celého díla Marxe a Engelse - Lenin a Stalin - rozvíjeli dialektický materialismus dále, ve vztahu k novým historickým podmínkám - na podmínky éry imperialismu a proletářské revoluce, éry budování socialismu. v SSSR. Zakladatelé a vůdci bolševické strany a tvůrci prvního sovětského státu na světě obohatili dialektický materialismus o nové zkušenosti revolučního boje proletariátu, nové teoretické pozice a závěry a pozvedli marxistickou filozofii na novou, vyšší úroveň.

  Lenin a Stalin pozvedli dialektický materialismus na nejvyšší úroveň, zobecnili nejen zkušenosti ze společenského života, ale i výdobytky přírodních věd.

  V. I. Lenin ve svém pozoruhodném díle „Materialismus a empiriokritika“ analyzoval nejdůležitější objevy přírodních věd v období po Engelsově smrti.

  Leninova kniha, píše J. V. Stalin, je „...materialistickým zobecněním všeho důležitého a významného, ​​co věda a především přírodní věda nabyla za celé historické období, za období od smrti Engelse do vydání z Leninovy ​​knihy." Materialismus a empiriokritika." („Historie KSSS(b). Krátký kurz“, s. 98).

  Díla „Anarchismus nebo socialismus?“, „O dialektickém a historickém materialismu“, „Marxismus a otázky lingvistiky“, „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ a všechna další díla J. V. Stalina jsou pozoruhodnými příklady tvůrčího marxismu.

  Byly obohaceny a rozvinuty takové zákony a kategorie materialistické dialektiky, jako je vzájemná závislost předmětů a jevů, neodolatelnost nového, možnost a realita, formy přechodu z jednoho kvalitativního stavu do druhého, zákon boje protikladů atd. od I. V. Stalina ve vztahu k nejnovějším poznatkům všech oborů.

  J. V. Stalin ve svém díle „O dialektickém a historickém materialismu“ poprvé v marxistické literatuře uceleně a uceleně představil hlavní rysy marxistické dialektické metody a marxistického filozofického materialismu. J.V.Stalin hovoří o čtyřech hlavních rysech dialektické metody: 1) univerzální spojení a vzájemná závislost jevů; 2) o pohybu, změně, vývoji; 3) o přechodu z jednoho kvalitativního stavu do druhého; 4) o boji protikladů jako o vnitřním zdroji rozvoje.

  JV Stalin ukázal organickou vzájemnou závislost všech rysů marxistické dialektické metody. Zákon boje protikladů, který tvoří podstatu posledního, čtvrtého, rysu dialektické metody, považuje I. V. Stalin za vnitřní obsah vývojového procesu, za vnitřní obsah přechodu kvantitativních změn na kvalitativní. , tj. nerozlučně spojuje čtvrtý rys marxistické dialektické metody s třetím rysem, který mu předchází .

  Pokud jde o zákon „negace negace“, formulovaný Hegelem a materialisticky interpretovaný Marxem a Engelsem, J. V. Stalin tuto terminologii zavrhl a úplněji a správněji vyjádřil podstatu dialektiky v této věci a postavil pozici vývoje „od prostého až po komplexní, od nejnižší po nejvyšší."

  Ve Stalinově díle „O dialektickém a historickém materialismu“ je stejně harmonicky a plně vysvětlen marxistický filozofický materialismus.

  J.V.Stalin formuluje hlavní rysy marxistické materialistické teorie: 1) materialita světa a zákonitosti jeho vývoje, 2) primát hmoty a sekundární povaha vědomí, 3) poznatelnost světa a jeho zákonitostí.

  J. V. Stalin zdůrazňuje organické propojení dialektické metody s materialistickou teorií a ukazuje obrovský význam rozšíření principů filozofického materialismu na studium společenského života a aplikaci těchto principů na dějiny společnosti a na praktickou činnost strany. proletariátu.

  J. V. Stalin ve svém díle „O dialektickém a historickém materialismu“ dále rozvinul historický materialismus a formuloval základní principy demonstrující konkrétní aplikaci dialektického materialismu k pochopení zákonitostí společenského vývoje.

  Práce J. V. Stalina „Marxismus a otázky lingvistiky“ a „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ otevírají novou etapu ve vývoji marxistické teorie.

  V klasickém díle „Marxismus a otázky lingvistiky“ J. V. Stalin obohacuje a dále rozvíjí marxistickou dialektiku, filozofický a historický materialismus.

  Tato práce rozvíjí otázky po přirozené povaze společenského vývoje, po výrobních silách a výrobních vztazích, po základně a nadstavbě. Soudruh Stalin odhalil charakteristické rysy a roli jazyka ve veřejném životě, naznačil perspektivy dalšího vývoje národní kultury a jazyky.

  Největším příspěvkem do pokladnice marxismu-leninismu je brilantní dílo J. V. Stalina „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“.

  Teoretický i praktický význam tohoto díla soudruha Stalina je skutečně obrovský. V něm soudruh Stalin na základě hlubokého vědeckého rozboru objektivních procesů vývoje sovětské společnosti ukázal cesty postupného přechodu od socialismu ke komunismu.

  19. sjezd strany pověřil komisi, aby revidovala program strany, aby se řídil hlavními ustanoveními práce soudruha Stalina „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“.

  J. V. Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ podrobil protimarxistické „úhly pohledu“ a chybné názory na ekonomiku socialistické společnosti sžíravé kritice. Soudruh Stalin hluboce a obsáhle rozvinul otázky o ekonomických zákonitostech socialismu, o perspektivách rozvoje socialistického hospodářství, o způsobech postupného přechodu od socialismu ke komunismu.

  Největším přínosem pro marxistickou teorii je objev základního ekonomického zákona moderního kapitalismu a základního ekonomického zákona socialismu J. V. Stalinem. Soudruh Stalin formuluje hlavní rysy a požadavky základního ekonomického zákona moderního kapitalismu takto: „...zajištění maximálního kapitalistického zisku vykořisťováním, zruinováním a ožebračováním většiny obyvatelstva dané země, zotročováním a systematickým okrádáním národů. jiných zemí, zejména zemí zaostalých, a konečně válkami a militarizací národního hospodářství slouží k zajištění nejvyšších zisků“. (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 38).

  Naopak, základní zákon socialismu ukazuje, že v socialistickém ekonomickém systému se výroba rozvíjí v zájmu celé společnosti, v zájmu pracujících lidí osvobozených od vykořisťovatelských tříd. J. V. Stalin formuluje hlavní rysy základního ekonomického zákona socialismu takto: „... zajištění maximálního uspokojování neustále rostoucích materiálních a kulturních potřeb celé společnosti neustálým růstem a zdokonalováním socialistické výroby na bázi vyšší techniky .“ (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, str. 40).

  Jestliže tedy za kapitalismu člověk podléhá nemilosrdnému zákonu vytěžování maximálního zisku, pak za socialismu je naopak výroba podřízena člověku a uspokojování jeho potřeb. Tento ušlechtilý cíl má blahodárný vliv na výrobu a tempo jejího rozvoje. Působení základního ekonomického zákona socialismu vede k vzestupu výrobních sil společnosti, k rychlému růstu výroby, k trvalému zvyšování materiálního blahobytu a kulturní úrovně všech členů společnosti. Vede k posilování socialistického systému, zatímco působení základního zákona moderního kapitalismu vede k prohlubování všeobecné krize kapitalismu, k růstu a prohlubování všech rozporů kapitalismu a nevyhnutelné explozi. Srovnání základního ekonomického zákona socialismu a základního ekonomického zákona moderního kapitalismu odhaluje rozhodující výhody socialistického systému oproti kapitalistickému, jako nesrovnatelně vyššímu systému.

  Ustanovení soudruha Stalina o cestách přechodu od socialismu ke komunismu mají programový význam.

  J. V. Stalin učí, že pro přípravu přechodu ke komunismu musí být splněny alespoň tři základní předpoklady:

  "1. Je třeba za prvé pevně zajistit nikoli mýtickou „racionální organizaci“ výrobních sil, ale nepřetržitý růst veškeré společenské výroby s převažujícím nárůstem výroby výrobních prostředků. (I.V. Stalin, Ekonomické problémy socialismu v SSSR, s. 66-67).

  "2. Za druhé je nutné postupnými přechody, prováděnými ve prospěch JZD a následně i celé společnosti, pozvednout majetek JZD na úroveň veřejného majetku a nahradit oběh zboží, rovněž postupnými přechody, se systémem produktové směny, aby centrální vláda nebo jakékoli jiné socioekonomické centrum mohlo pokrýt všechny produkty společenské výroby v zájmu společnosti. (Tamtéž, str. 67).

  "3. Za třetí je nutné dosáhnout takového kulturního růstu společnosti, který by všem členům společnosti umožnil všestranný rozvoj jejich fyzických a duševních schopností, aby členové společnosti měli možnost získat vzdělání dostatečné k tomu, aby se stali aktivními osobnostmi sociálního rozvoje, aby měli možnost svobodně si vybrat povolání a nebyli doživotně připoutáni kvůli stávající dělbě práce k jedné konkrétní profesi.“ (Tamtéž, str. 68-69).

  To vyžaduje, podotýká soudruh Stalin, zkrátit pracovní den alespoň na 5-6 hodin, zavést povinné polytechnické školení, radikálně zlepšit životní podmínky a zvýšit reálné mzdy dělníků a kancelářských pracovníků alespoň o polovinu.

  Soudruh Stalin učí, že „až po splnění všech těchto předpokladů dohromady, bude možné přejít od socialistického vzorce – „každému podle jeho schopností, každému podle jeho práce“ ke komunistickému vzorci – „každému podle podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb." (Tamtéž, str. 69).

  J. V. Stalin rozvinul takové nové problémy, jako je otázka opatření ke zvýšení majetku JZD na úroveň národního majetku, postupný přechod od oběhu zboží k systému přímé produktové směny mezi státním průmyslem a JZD prostřednictvím „komodity“ JZD. produkty, jako otázka likvidace zbývající socialistické společnosti existují značné rozdíly mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací.

  J.V.Stalin jasně rozlišoval mezi otázkou odstranění opozice mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací a otázkou odstranění podstatných rozdílů mezi nimi. Soudruh Stalin ukázal, že protiklad mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací zmizel spolu se zničením kapitalismu a posílením socialistického systému. V socialistickém systému však existují značné rozdíly mezi městem a venkovem, mezi duševní a fyzickou prací a problém odstranění těchto rozdílů je mimořádně vážným problémem.

  Spolu s vývojem ekonomických problémů a problémů vědeckého komunismu J. V. Stalin ve svém díle „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ rozvíjí a konkretizuje dialektický a historický materialismus a prohlubuje chápání takových otázek dialektického a historického materialismu, jako je např. otázka objektivních zákonitostí společenského vývoje a jejich využití, o dialektice výrobních sil a výrobních vztahů, o možnosti a realitě, o vztahu mezi starou formou a novým obsahem a mnohé další.

  Díla I. V. Stalina „Ekonomické problémy socialismu v SSSR“ a „Marxismus a otázky lingvistiky“ zasazují drtivou ránu vulgarizérům marxismu-leninismu, obohacují a dále rozvíjejí marxistickou politickou ekonomii, dialektický a historický materialismus a slouží jako průvodce praktickými činnostmi k budování komunismu .

  "Teoretické objevy soudruha Stalina mají světohistorický význam, vyzbrojují všechny národy znalostmi o způsobech revoluční přestavby společnosti a bohatými zkušenostmi z boje naší strany za komunismus." (G. Malenkov, ZprávaXIXsjezd strany o práci ÚV KSSS(b), s. 107).

  Boj soudruha Stalina proti dogmatickému přístupu k teorii má velký význam.

  J. V. Stalin, rozvíjející a posouvající marxistickou teorii, ji obohatil o nová ustanovení a závěry, objasnil a upřesnil na základě historických zkušeností některá obecná ustanovení marxismu a poukázal na to, že některé teze klasiků marxismu ztratily platnost. do nových historických podmínek.

  Soudruh Stalin ostře kritizoval ty, kteří chápou marxismus kárným, dogmatickým způsobem, kteří zakládají Arakčejevův režim ve vědě. Boj názorů a svoboda kritiky, učí soudruh Stalin, je rozhodující podmínkou rozvoje vědy.

  Prostřednictvím tvůrčího rozvoje nejdůležitějších principů marxismu, boje proti nativismu a talmudismu přispěl soudruh Stalin neocenitelně do pokladnice marxisticko-leninské vědy.

  Učení Marx - Engels - Lenin - Stalin jasně a daleko dopředu osvětluje cesty vítězného pohybu národů ke komunismu.

  Učení Marx – Engels – Lenin – Stalin je všemocné a nepřemožitelné, protože je pravdivé. Za více než století existence marxistického vidění světa se buržoazní ideologové opakovaně pokoušeli jej „svrhnout“ a pokaždé si zlomili čelo v boji proti nezničitelnému, vědecky podložená a společensko-historickou praxí potvrzená ustanovení a závěry. marxismu-leninismu. Dnes podobnou kampaň proti marxismu-leninismu podnikají ohavní otroci americko-britského imperialismu, zlomyslní podněcovatelé nové světové války.

  Čeká je však stejně neslavný osud. Světový názor Marxisticko-leninské strany – dialektický materialismus – každým dnem osvětluje cestu ke komunismu stále jasněji komunistickým a dělnickým stranám a všem pracujícím lidem.

  11. Dialektický materialismus jako nový (pátý) filozofický směr, jeho odlišnost od starého materialismu. Filosofické, přírodovědné a společenské předpoklady pro vznik nového materialismu uprostřed XIXstoletí, jeho současný stav.

  Dialektická metoda zahrnuje uvažování všech jevů a procesů v univerzálním propojení, vzájemné závislosti a vývoji. Zpočátku termín „dialektika“ znamenal umění argumentovat a byl vyvinut především za účelem zdokonalení řečnického umění. Za zakladatele dialektiky lze považovat Sokrata a sofisty. Zároveň se ve filozofii rozvinula dialektika jako metoda analýzy reality. Připomeňme nauku o vývoji Hérakleita, později Zeno, Kant aj. Avšak pouze Hegel dal dialektice nejrozvinutější a nejdokonalejší formu.

  Hegel charakterizoval dialektiku jako hnací duši pravého poznání, jako princip, který do obsahu vědy vnáší vnitřní souvislost a nutnost. Hegelova zásluha ve srovnání se svými předchůdci spočívá v tom, že provedl dialektický rozbor všech nejdůležitějších kategorií filozofie a vytvořil tři základní zákony: zákon přechodu kvantitativních změn na kvalitativní, zákon vzájemného pronikání protikladů a zákon negace negace; tím, že celý přírodní, historický a duchovní svět představil nejprve formou procesu, tedy v neustálém pohybu, změně, přeměně a vývoji, a pokusil se odhalit vnitřní souvislost tohoto pohybu a vývoje.

  Moderní (dialektický) materialismus se zformoval ve 40. letech 19. století na základě již zmíněných výdobytků v oblasti přírodních věd: zákona zachování a přeměny energie, Darwinova evoluční teorie, teorie buněčná stavba těla, úspěchy v oblasti geologie a paleontologie, teorie organické syntézy. Tyto objevy sice neotřásly mechanistickým obrazem světa, který dominoval až do konce 19. století, nicméně zasadily významnou ránu metafyzickému chápání světa, protože umožnily vysvětlit přírodu nikoli jako soubor nesouvisející tělesa, ale jako systém vzájemně propojených těles a procesů v přírodě; jinými slovy, přírodní věda diktovala nutnost přejít k dialektickému vysvětlení světa, rozvíjenému v rámci hegelovské filozofie.

  Dialektický materialismus, jak při svém formování, tak i v současnosti, je založen na určitém vědeckém obrazu světa. Přírodní věda předpoklad K formování dialektického materialismu, jak poznamenali jeho tvůrci, sloužily tři velké objevy:

  1) zákon zachování energie, který prosazuje nezničitelnost energie a její přechod z jednoho typu na druhý; 2) ustavení buněčné struktury živých těl, kdy bylo prokázáno, že buňka je základní stavební jednotkou všeho živého: rostlin, živočišných mikroorganismů; 3) evoluční teorie Charlese Darwina, který zdůvodnil myšlenku přirozeného původu a evoluce života na Zemi, stejně jako postavení přirozeného původu člověka v procesu této evoluce.

  Zvláštnosti:

  1) Prvním rysem dialektického materialismu jako filozofické školy je to, že spojuje materialistické chápání přírody a historie s principy dialektiky v jediném učení.

  2) Druhý rys dialektického materialismu ve srovnání s klasickým (metafyzickým) je spojen s řešením obecné fáze fáze. Klasický materialismus se vyznačuje naturalistickým chápáním člověka a jeho schopností: mysli, vědomí myšlení. Toto chápání je, že lidské vědomí se snažilo vysvětlit přírodními příčinami. Za předpokladu, že vědomí vzniká jako výsledek přímého vlivu přírody na lidské smysly, nebo jako důsledek biologické evoluce. Dialektický materialismus naznačuje, že biologické předpoklady nestačí k vysvětlení fenoménu vědomí, i když bez takových předpokladů je jeho výskyt nevysvětlitelný, že původ vědomí nespočívá v přírodě jako takové, ale v aktivním vztahu člověka k přírodě prostřednictvím praktické činnosti (práce ). Otázka vztahu vědomí k bytí je tedy řešena odlišně: tento vztah není přímý, je zprostředkován prací, díky níž se v procesu společenské evoluce formují všechny lidské schopnosti i on sám jako biologický druh, tyto schopnosti nejsou něčím daným od přírody, jsou výsledkem dlouhého společenského procesu.

  3) Třetím rysem dialektického materialismu je, že skoncoval s přirozenou filozofickou tendencí materialismu i idealismu objevit určitý první princip – causa finalis světa. Tyto rešerše byly svého času oprávněné, protože znamenaly vysvětlení světa založeného na něm samém, ale zároveň vyjadřovaly nároky na vybudování úplného teoretického modelu světa definováním takové causa finalis. V rámci dialektického materialismu si pojem substance uchoval svůj význam – jako logický požadavek hledat za viditelnou pozorovatelnou rozmanitostí vnitřní vzorec.

  4) Čtvrtým rysem dialektického materialismu je překonání nejednotnosti klasického materialismu, vyjádřené jeho neschopností rozšířit principy materialismu do oblastí obecných jevů. Jinými slovy, všichni materialisté od Bacona po Feuerbacha se v chápání společenského života ocitli v pozicích idealismu.

  Marx a Engels, kteří si zachovali Hegelovu myšlenku o věčném procesu vývoje, odmítli předpojatý idealistický pohled. Když se obrátili k životu, viděli, že vývoj přírody nevysvětluje vývoj ducha, ale naopak – ducha je třeba vysvětlovat z přírody, hmoty a vývoj lidské společnosti je dán vývojem hmotného , výrobní síly.

  Marx a Engels považovali za hlavní nevýhodu „starého“, včetně feuerbachovského materialismu, to, že tento materialismus byl „převážně mechanický“, neberouc v úvahu nejnovější vývoj v chemii a biologii; že „podstatu člověka“ chápali abstraktně, a nikoli jako „celku“ (definovanou specificky historicky) „všech společenských vztahů.

  Klasickou definici hmoty pro dialektický materialismus formuloval V. I. Lenin. V knize „Materialismus a empiriokritika“ napsal: „Hmota je filozofická kategorie označovat objektivní realitu, která je člověku dána v jeho pocitech, která je kopírována, fotografována, zobrazována našimi pocity, existující nezávisle na nich.“ Tak V.I. Lenin oddělil pojem hmoty od všech konkrétních vědeckých představ o ní. Jediná vlastnost hmoty, se kterou je filozofie spojena, je vlastnost objektivní reality, tzn. existence skutečného světa venku a nezávislého na vědomí každého jednotlivého člověka a lidstva jako celku.

  Vědomí jako celek je v dialektickém materialismu interpretováno jako zvláštní vlastnost hmoty, která je mu vlastní na nejvyšším stupni vývoje, totiž ve stádiu, kdy se v procesu vývoje hmoty formovalo lidstvo. Tím je kategorie hmoty v dialektickém materialismu povýšena na úroveň substance. Dialektický materialismus považuje veškerou rozmanitost existence za typy a formy jejího projevu odvozené z hmoty. Hmota jako taková neexistuje. Existuje v konkrétních, nekonečně rozmanitých typech a formách věcí, procesů, jevů, stavů atd. Žádný z těchto různorodých typů, forem, procesů, jevů, stavů nelze ztotožnit s hmotou, ale veškerá jejich rozmanitost, včetně spojení a interakcí, tvoří hmotnou realitu. To znamená, že Leninova definice hmoty obsahuje materialistické řešení základní ideologické otázky o nadřazenosti materiální nebo ideální existence. Orientuje lidi k uznání existence venku a nezávislé na vědomí hmotného světa.

  Tato definice zároveň obsahuje označení derivátové, sekundární povahy lidské poznání a v důsledku toho i vědomí. Poznání je v této definici definováno jako odraz hmoty.

  V naší době vstoupila myšlenka rozvoje, evoluce, téměř úplně do veřejného povědomí, ale jinými způsoby, ne prostřednictvím Hegelovy filozofie. Tato myšlenka ve formulaci Marxe a Engelse, opírající se o Hegela, je však mnohem obsáhlejší, obsahově mnohem bohatší než současná myšlenka evoluce.