Neexistuje shoda v tom, co je bytí. Obecně řečeno je tento pojem interpretován jako filozofická kategorie, která označuje objektivní realitu: prostor, člověka a přírodu. Existence nezávisí na lidské vůli, vědomí nebo emocích. V nejširším slova smyslu se tímto termínem rozumí obecné představy o všem, co existuje; vše, co existuje: viditelné i neviditelné.

Věda o bytí je ontologie. Ontos v řečtině znamená bytí, logos je slovo, tzn. ontologie je studium bytostí. I stoupenci taoismu a filozofové starověku začali studovat principy existence člověka, společnosti a přírody.

Utváření otázek o existenci je pro člověka relevantní, když se přirozené, obyčejné věci ukáží jako příčina pochybností a úvah. Lidstvo si stále do konce nevyjasnilo otázky bytí a nebytí. Člověk proto znovu a znovu přemýšlí o nesrozumitelných tématech. reálný život. Tato témata vyvstávají zvláště jasně na křižovatkách dvou různých epoch, kdy se spojení časů rozpadá.

Jak filozofové objevili vesmír

Parmenides byl první, kdo vyčlenil realitu jako kategorii zvanou „bytí“. - starověký řecký filozof kteří žili v VI-V století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Filosof využil práce svého učitele Xenofana a eleatské školy ke klasifikaci celého světa, přičemž použil především takové filozofické koncepty jako bytí, nebytí a pohyb. Podle Parmenida je existence spojitá, heterogenní a absolutně nehybná.

Platón velmi přispěl k rozvoji problému bytí. Starověký myslitel identifikoval bytí a svět idejí a myšlenky považoval za skutečné, neměnné, věčně existující. Platón stavěl ideje do protikladu s neautentickým bytím, které se skládá z věcí a jevů přístupných lidským citům. Věci vnímané pomocí smyslů jsou podle Platóna stíny, které zobrazují skutečné obrazy.

Aristoteles na základně vesmíru umístil primární hmotu, kterou nelze klasifikovat. Aristotelova zásluha spočívá v tom, že filozof jako první přinesl myšlenku, že člověk je schopen poznat skutečnou existenci prostřednictvím formuláře, přístupného obrázku.

Descartes interpretoval tento koncept jako dualismus. Podle pojetí francouzského myslitele je existencí hmotná forma a duchovní substance.

Filozof XX. M. Heidegger se držel myšlenek existencialismu a věřil, že bytí a bytí nejsou totožné pojmy. Myslitel porovnával existující s časem a došel k závěru, že ani první, ani druhé nelze racionálními metodami poznat.

Kolik druhů reality existuje ve filozofii

Filozofie bytí zahrnuje vše v lidském vědomí, přírodě a společnosti. Proto jsou jeho kategorie abstraktním pojmem, který spojuje různé jevy, předměty a procesy na společném základě.

1. Objektivní realita existuje nezávisle na lidském vědomí.
2. Subjektivní realita se skládá z toho, co člověku patří a bez něj neexistuje. Patří sem duševní stavy, vědomí a duchovní svět osoba.

Existuje další rozdělení bytí jako souhrnné reality:

• Přírodní. Dělí se na to, co existovalo před objevením se člověka (atmosféru) a na tu část přírody, která byla přeměněna člověkem. To může zahrnovat selektivní odrůdy rostlin nebo průmyslové produkty.
• Člověk. Člověk jako objekt a subjekt se podřizuje přírodním zákonům a zároveň je bytostí sociální, duchovní a mravní.
• Duchovní. Dělí se na vědomí, nevědomí a sféru ideálu.
• Sociální. Člověk jako jedinec i jako součást společnosti.

Hmotný svět jako jediný systém

Od zrodu filozofie začali první myslitelé přemýšlet o tom, co je svět kolem a jak vznikl.

Existující, ze strany lidského vnímání, je dvojí. Skládá se z věcí (hmotný svět) a duchovních hodnot vytvořených lidmi.

I Aristoteles nazval hmotu základem bytí. Jevy a věci lze spojit v jeden celek, jediný základ, kterým je hmota. Svět je tvořen z hmoty jako jednota nezávislá na vůli a vědomí člověka. Tento svět působí prostřednictvím prostředí na člověka a společnost a ty zase přímo či nepřímo ovlivňují okolní svět.

Ale bez ohledu na to, bytí je jediné, věčné a nekonečné. Různé formy: prostor, příroda, člověk a společnost existují stejně, i když jsou prezentovány v různých podobách. Jejich přítomnost vytváří jediný, univerzální, nekonečný vesmír.

V každé fázi vývoje filozofické myšlení Lidstvo se snažilo pochopit jednotu světa v celé jeho rozmanitosti: svět věcí, stejně jako duchovní, přírodní a sociální světy, které tvoří jedinou realitu.

Co tvoří jediný vesmír

Bytí jako totální jednota zahrnuje mnoho procesů, věcí, přírodních jevů a lidské osobnosti. Tyto komponenty jsou vzájemně propojeny. Dialektika věří, že formy bytostí jsou brány v úvahu pouze v nerozlučné jednotě.

Rozmanitost částí bytí je extrémně velká, ale existují znaky, které zobecňují bytí a vyčleňují z něj některé kategorie:

• Univerzální. Vesmír jako celek. Zahrnuje prostor, přírodu, člověka a výsledky jeho činnosti
• Singl. Každý člověk, rostlina nebo zvíře.
• Speciální. Pochází z jednotného čísla. Tato kategorie zahrnuje různé druhy rostlin a zvířat, sociální vrstvy a skupiny lidí.

Existence člověka je také klasifikována. Filozofové rozlišují:

• Hmotný svět věcí, jevů a procesů, které vznikly v přírodě nebo byly vytvořeny člověkem
• Hmotný svět člověka. Osobnost se jeví jako tělesná bytost a součást přírody a zároveň jako myslící a společenská bytost.
• Duchovní svět. Sjednocuje spiritualitu každého jednotlivce a univerzální lidskou spiritualitu.

Odhalují se rozdíly mezi ideálním a skutečným bytím.

• Skutečná nebo existence. To zahrnuje materiální věci a procesy. Má časoprostorový charakter, jedinečný a individuální. To bylo považováno za základ bytí v materialismu.
• Ideál nebo esence. Zahrnuje , vnitřní světčlověk a duševní stav. Zbaveno charakteru času a akce. Neměnný a věčný.

Reálné a ideální světy

Dva světy, skutečný a ideální, se liší svým způsobem existence.

Fyzický svět existuje objektivně a nezávisí na vůli a vědomí lidí. Ideál je subjektivní a je možný jen díky člověku, závisí na lidské vůli a přáních.

Člověk je současně v obou světech, proto je člověku ve filozofii přiděleno zvláštní místo. Lidé jsou přírodní bytosti, obdařené hmotnými těly, na které má vliv okolní svět. Pomocí vědomí se člověk dohaduje jak o vesmíru, tak o osobní existenci.

Člověk je ztělesněním dialektické jednoty a idealismu, těla i ducha.

Co si filozofové mysleli o vesmíru?

N. Hartman, německý filozof, vystupoval proti „nové ontologii“ teorie poznání a věřil, že všechny filozofické směry studují bytí. Bytí je mnohostranné, zahrnuje fyzické, sociální, duševní jevy. Jediná věc, která spojuje části této rozmanitosti, je to, že existují.

Podle M. Heideggera, německého existencialisty, existuje souvislost mezi ničím a bytím. Popírání ničeho vzniká a pomáhá odhalit bytí. Tato otázka je hlavní otázkou filozofie.

Heidegger přehodnotil koncepty Boha, reality, vědomí a logiky z hlediska zařazení filozofie pod vědecký základ. Filozof věřil, že lidstvo od dob Platóna ztratilo povědomí o spojení mezi člověkem a bytím, a snažil se to napravit.

J. Sartre definoval bytí jako čistou, logickou identitu se sebou samým. Pro člověka bytí v sobě: potlačovaná umírněnost a samolibost. Jak se lidstvo vyvíjí, podle Sartra se postupně ztrácí hodnota bytí. To zjemňuje skutečnost, že nic není součástí bytí.

Všichni filozofové se shodují, že vesmír existuje. Někdo to považuje za základ hmoty, někdo - myšlenky. Zájem o toto téma je nevyčerpatelný: otázky bytí zajímají lidi na všech stupních lidského vývoje, protože ještě nebyla nalezena definitivní odpověď, pokud ji lze ještě najít.

BYTÍ (řecky - τ? ε?ναι, ουσ?α; latinsky - esse), jeden z ústředních pojmů filozofie, charakterizující vše, co existuje - jak aktuální, tak potenciální (aktuální bytí, možné bytí), a to jak ve skutečnosti, tak ve vědomí. (myšlenka, představivost). Ontologie – nauka o bytí – byla od dob Aristotela předmětem tzv. první filozofie. Pojmy „existující“, „esence“, „existence“, „substance“ představují různé aspekty bytí.

Být v starověká řecká filozofie. Antická filozofie, zejména učení Platóna a Aristotela, po mnoho staletí určovala obecný charakter a způsoby dělení pojmu bytí. V teoreticky reflektované podobě se pojem bytí poprvé objevuje u představitelů eleatské školy, kteří bytí jako něco pravdivého a poznatelného postavili proti smyslovému světu, který, jelikož je pouze zdáním („názorem“), nemůže být předmět pravého poznání. Pojem bytí, jak jej chápal Parmenides, obsahuje tři důležité body: 1) existuje bytí, ale neexistuje nebytí; 2) bytí je jedno, nedělitelné; 3) bytí je poznatelné a nebytí je nepochopitelné.

Tyto principy byly interpretovány odlišně Demokritem, Platónem a Aristotelem. Démokritos ponechal v platnosti hlavní teze Eleatiků a na rozdíl od nich považoval bytí za mnohonásobné - atomy a nebytí - za prázdnotu, přičemž zachoval princip nedělitelnosti pro atomy, k čemuž podal čistě fyzikální vysvětlení. Platón, stejně jako Eleatici, charakterizuje bytí jako věčné a neměnné, poznatelné pouze myslí a nepřístupné smyslům. Platónovo bytí je však mnohonásobné, ale nejedná se o fyzické atomy, ale o srozumitelné nehmotné ideje. Netělesné představy Platón nazývá „esencemi“ (řecky ο?σ?α od slovesa „být“ – ε?ναι), tedy tím, co „existuje“. Stát se je protikladem stát se – smyslným světem pomíjivých věcí. S argumentem, že je nemožné vyjádřit nebo myslet nebytí (sofista 238 s), Platón však připouští, že nebytí existuje: jinak by bylo nepochopitelné, jak jsou možné klam a faleš, tedy „názor o ne-bytí“. existující“. V zájmu zdůvodnění možnosti poznání, které předpokládá vztah mezi poznávajícím a poznávaným, se Platón staví proti tomu, aby byl něčím jiným – „existujícím nebytím“. Bytí jako propojený soubor idejí existuje a je myslitelné pouze na základě účasti v nadexistenciálním a nepoznatelném.

Aristoteles zachovává chápání bytí jako počátku věčného, ​​sebeidentického, neměnného. K vyjádření různých aspektů bytí pomocí pojmů používá Aristoteles bohatou terminologii: τ? ε?ναι (podložené sloveso "být") - bytí (latinsky esse); τ? δν (substantivizované příčestí od slovesa „být“) - su-schee (ens; pojmy „bytí“ a „existující“ jsou u Aristotela zaměnitelné); ο?σ?α - esence (substantia); τ? τ? ?ν ε?ναι (opodstatněná otázka „co je bytí?“) – conost, neboli podstata bytí (essentia); α?τ? τ? ?ν - bytí samo o sobě (ens per se); τ? ?ν η оν - bytí jako takové (ens qua ens). V učení Aristotela není bytí kategorií, protože všechny kategorie k ní směřují; první z nich - esence - stojí nejblíže bytí, je existující více než kterýkoli z jeho predikátů (náhoda). Aristoteles definuje „první podstatu“ jako samostatného jedince – „tento člověk“ a „druhou podstatu“ jako druh („člověk“) a rod („zvíře“). První entita nemůže být predikát, je to něco nezávislého. Bytí jako takové lze chápat jako nejvyšší ze všech prvních esencí, je to čistý akt, oproštěný od hmoty, věčný a nehybný prvotní hybatel, který je charakterizován jako „bytí v sobě“ a je studován teologií, resp. "první bytost" - Božstvo.

Novoplatónské chápání bytí sahá až k Platónovi. Bytí podle Plotina předpokládá nadexistenciální princip, stojící na druhé straně bytí a poznání, „Jednoho“, neboli „Dobra“. Pouze bytí je myslitelné; to, co je vyšší než bytí (Jedno) a to, co je nižší než ono (nekonečno), nemůže být předmětem myšlení, protože „mysl a bytí jsou jedno a totéž“ („Enneads“ V 4.2). Bytí je první emanací, „prvorozeným Jednoho“; být srozumitelný, bytí je vždy něco určitého, utvořeného, ​​stabilního.

Být ve středověké filozofii a teologii. Chápání bytí ve středověku bylo určeno dvěma tradicemi: antická filozofie na jedné straně a křesťanské zjevení na straně druhé. U Řeků je pojem bytí, stejně jako dokonalost, spojen s pojmy limita, jediný, nedělitelný, utvořený a určitý. V souladu s tím je nekonečné, bezmezné rozpoznáno jako nedokonalost, neexistence. Naopak ve Starém a Novém zákoně je nejdokonalejší bytost - Bůh - nekonečná všemohoucnost, a proto je zde jakákoli omezenost a jistota vnímána jako znak konečnosti a nedokonalosti. Pokusy o sladění těchto dvou tendencí nebo o vzájemné oponování určovaly výklad bytí na více než tisíciletí a půl. Augustin je tedy ve svém chápání bytí poslán jak z Písma svatého („Jsem, který jsem,“ řekl Bůh Mojžíšovi, Ex 3:14), tak od řeckých filozofů, podle nichž je bytí dobré. Bůh je dobrý jako takový, neboli „jen dobrý“. Stvořené věci se podle Augustina pouze účastní bytí nebo mají bytí, ale samy nejsou podstatou bytí, protože nejsou jednoduché. Podle Boethia pouze v Bohu, který je samo bytí, jsou bytí a podstata totožné; Je to jednoduchá látka, která se na ničem nepodílí, ale na které se podílí vše. Ve stvořených věcech není jejich bytí a podstata totožné, mají bytí pouze díky účasti na tom, čím je samotné bytí. Stejně jako Augustin je dobré být v Boethiovi: všechny věci jsou dobré, pokud existují, aniž by však byly dobré ve své podstatě a ve svých akcidentech.

Tomáš Akvinský rozlišuje, podle Aristotela, aktuální a potenciální stavy, podle slavného vzorce Alberta Velikého „První mezi stvořenými věcmi je bytí“, považuje bytí za první ze skutečných stavů: „Žádné stvoření není jeho vlastním bytím, ale podílí se pouze na bytí“ („Summa theologiae“, q. 12, 4 s.). Bytí je totožné s dobrem, dokonalostí a pravdou. Látky (esence) mají samostatnou existenci, kdežto akcidenty existují pouze díky látkám. V tomismu tedy rozdíl mezi substanciálními a nahodilými formami: substanciální forma dává věcem jednoduché bytí, zatímco akcidentální forma je zdrojem určitých kvalit.

Revize starověkých a středověkých tradic v chápání bytí, která se odehrává v nominalismu a německé mystice 13.-14. století (např. Meister Eckhart odstraňuje rozdíl mezi tvorem a stvořitelem, tedy bytím a bytím, jako rozumí křesťanská teologie), jakož i v panteistických a panteismu blízkých proudů filozofie 15.–17. století (s Mikulášem Kusánským, J. Brunem, životem Spinozovým aj.), vedly v 16.–17. století ke vzniku nové logiky a nové formy vědy - matematické přírodní vědy.

Být ve filozofii 17.-18. století. Stejně jako ve filozofii 17. století duch ztrácí svůj ontologický status a působí jako opačný pól bytí, dominují epistemologické problémy a ontologie se rozvíjí v přírodní filozofii. V 18. století se spolu s kritikou racionalistické metafyziky stále více ztotožňuje bytí s přírodou a ontologie s přírodní vědou. T. Hobbes tedy, pokládajíc tělo za předmět filozofie, vylučuje z poznání filozofie celou sféru, která se ve starověku nazývala „bytím“ na rozdíl od proměnlivého stávání se. Ve vzorci R. Descarta „Myslím, tedy jsem“, je těžištěm poznání, nikoli bytí. Proti přírodě jako mechanickému světu účinných příčin stojí svět racionálních substancí jako říše cílů. Tak se realizuje rozdělení bytí na dvě nesouměřitelné sféry. Substanční formy, téměř všeobecně vyloučené z filozofického a vědeckého použití v 17. a 18. století, nadále hrají hlavní roli v metafyzice G. W. Leibnize. Esence se sice shoduje s bytím pouze v Bohu, nicméně v konečných věcech je esence podle Leibnize počátkem bytí: čím více esence (tedy skutečnosti) ve věci, tím více „bytí“ tato věc je. Pouze jednoduché (nehmotné a neprodloužené) monády mají pravou realitu; pokud jde o těla, rozšířená a dělitelná, nejsou to substance, ale pouze sbírky, nebo agregáty monád.

V transcendentálním idealismu I. Kanta není předmětem filozofie bytí, ale poznání, nikoli substance, ale subjekt. Kant rozlišuje mezi empirickým a transcendentálním subjektem a ukazuje, že definice připisované substanci – extenze, postava, pohyb – ve skutečnosti patří k transcendentálnímu subjektu, jehož apriorní formy senzitivity a rozumu tvoří svět zkušenosti; to, co přesahuje hranice zkušenosti – věc sama o sobě – je prohlášeno za nepoznatelné. Jsou to „věci samy o sobě“ – relikvie látek, Leibnizovy monády v Kantově filozofii – které nesou počátek bytí. Kant si zachovává spojení s aristotelskou tradicí: bytí podle Kanta nemůže být predikátem a nelze jej „vyjmout“ z pojmu. Vlastní činnost transcendentálního já dává vzniknout světu zkušenosti, světu jevů, ale nedává vznik bytí.

Být ve filozofii 19. století. U J. G. Fichteho, F. W. Schellinga a G. W. F. Hegela, kteří stáli na pozicích mystického panteismu (jeho kořeny sahají k Meisteru Eckhartovi a J. Boehmeovi), se poprvé objevuje absolutně sebeurčující subjekt. V přesvědčení, že lidské Já je ve své hluboké dimenzi totožné s božským Já, považuje Fichte za možné odvodit z jednoty sebevědomí nejen formu, ale i celý obsah vědění, a tím odstranit pojem „… věc sama o sobě“. Místo bytí zde nastupuje princip poznání. Filosofie je podle Schellinga možná „pouze jako věda o poznání, jejímž předmětem není bytí, ale poznání“. Bytí, jak jej chápal starověký a středověká filozofie, v německém idealismu se staví proti činnosti jako inertnímu a mrtvému ​​začátku. Hegelův panlogismus se uskutečňuje za cenu přeměny bytí v jednoduchou abstrakci, v „obecné po věcech“: „Čisté bytí je čistou abstrakcí, a proto absolutně negativní, která, vzato stejně přímo, není ničím“ (Hegel Op. M.; L., 1929. T. 1. S. 148). Hegel považuje stávání se za pravdu takového bytí. Ve výhodě stát se nad bytím, změna nad neměnností, pohyb nad nehybností, priorita vztahu nad bytím, charakteristická pro transcendentální idealismus, ovlivněna.

Princip identity myšlení a bytí, panlogismus G. W. F. Hegela vyvolal ve filozofii 19. století reakci. L. Feuerbach hovořil na obranu naturalistického výkladu bytí jako jediného přirozeného jedince. S. Kierkegaard se postavil proti Hegelově existenci jedince, který není redukovatelný ani na myšlení, ani na univerzální svět. F V. Schelling oznámil jeho raná filozofie identita a z ní vyrostlý panlogismus Hegela jsou neuspokojivé právě proto, že v nich zmizel problém bytí. V iracionalistickém panteismu pozdního Schellinga není bytí produktem vědomého aktu dobré božské vůle, ale výsledkem rozdvojení a seberozpadu absolutna; být zde je spíše počátkem zla. Tento trend se prohlubuje ve výkladu bytí jako nerozumné vůle, slepé přirozené přitažlivosti ve voluntaristickém panteismu A. Schopenhauera. Být v Schopenhauerovi není prostě lhostejné k dobru, jako u T. Hobbese nebo francouzských materialistů, ale je to zlo. Filosofické učení 2. polovina 19. století, vycházející ze Schopenhauerova voluntarismu – „filosofie nevědomí“ E. Hartmanna, „filosofie života“ F. Nietzscheho – také považuje bytí za protiklad ducha, mysli. Podle Nietzscheho je bytí neboli život na druhé straně dobra a zla, „morálka je odporem vůle k bytí“ (Poln. sobr. esej M., 1910, sv. 9, s. 12).

Výsledkem tohoto procesu byla deontologizace přírody, vědění a lidské existence, reakcí na kterou byl ve 2. polovině 19.-20.století obrat k ontologii v neoleibnizismu J.F.Herbarta a R.G.Lotze, realismu tzv. F. Brentano, ve fenomenologii, existencialismu, novotomismu, ruské náboženské filozofii. V pluralitním realismu Herbarta a B. Bolzana ožívá aristotelsko-leibnizovské chápání bytí. Předmět Bolzanovy vědy není subjektem absolutním, jako u J. G. Fichteho, ale existujícím sám o sobě, nadčasovým a neměnným, podobně jako myšlenky Platóna. Ideje Bolzana ovlivnily chápání bytí u A. Meinonga, raného E. Husserla, který se koncem 19. a začátkem 20. století postavil proti subjektivismu a skepticismu z hlediska objektivní ontologie platónského typu. Brentano také vyšel na obranu aristotelského realismu a připravil fenomenologické hnutí.

Od poloviny 19. století se proti pokusům o oživení realistické ontologie postavil pozitivismus, který pokračoval v nominalistické tradici a oné kritice podstaty, kterou anglický empirismus započal a dokončil D. Hume. Vědění má podle O. Comta za předmět spojení jevů, tedy výhradně sféru vztahů: sebeexistující je nejen nepoznatelné, ale vůbec neexistuje. Deontologizaci vědění provedlo v poslední čtvrtině 19. století novokantovství. V marburské škole je princip vztahu prohlášen za absolutní, jednota bytí je nahrazena jednotou vědění, kterou G. Cohen zdůvodňuje, opírající se o jednotu funkce, nikoli substance.

Být ve filozofii 20. století. Oživení zájmu o problém bytí ve 20. století doprovází kritika novokantovství a pozitivismu. Přitom filozofie života (A. Bergson, W. Dilthey, O. Spengler aj.), považující princip zprostředkování za specifický pro přírodní vědy a na ně orientovaný scientismus (zprostředkované poznání se zabývá pouze vztahem , ale nikdy ne s bytím samotným), apeluje na přímé poznání, intuici – nikoli však intelektuální intuici racionalismu 17. století, nýbrž intuici iracionální. Podle Bergsona je bytí proudem tvůrčí změny, nedělitelnou kontinuitou nebo trváním, které nám bylo dáno introspekcí; Dilthey vidí podstatu bytí v historicitě a Spengler - v historickém čase, který tvoří povahu duše. Role bytí ve fenomenologii je obnovena jiným způsobem. A. Meinong staví do protikladu novokantovský princip „významnosti“, vztahující se k subjektu, s pojmem „důkaz“, který vychází z objektu, a proto je postaven nikoli na normativních principech (měl by), ale na základě bytí . Meinongova teorie poznání je založena na rozlišení mezi předmětem a bytím, podstatou (Sosein) a existencí (Dasein). Požadavek důkazu jako kritéria pravdy je také základem fenomenologického „uvážení podstaty“; faktická orientace E. Husserla na psychologii (stejně jako F. Brentano považuje za přímo chápané pouze jevy duchovního světa) však vedla k jeho postupnému přechodu do poloh transcendentalismu, takže pravé bytí pozdního Husserl nebyl světem „pravd samých o sobě“, ale imanentním životem transcendentálního vědomí. Bytí je v personalistické ontologii M. Schelera osoba, chápaná jako „substanční akt“ neobjektivizovaný ve své hluboké podstatě, vztahující se svým bytím k nejvyšší osobnost- Bůh. Oživujíc tradici augustinianismu, Scheler však na rozdíl od Augustina považuje vyšší bytí za bezmocné ve vztahu k nižšímu: duchovní bytí není podle Schelera prapůvodní než bytí slepé životní síly, která určuje realitu.

N. Hartmann vycházel, stejně jako M. Scheler z novokantovství, za ústřední pojem filozofie a ontologii za hlavní. filozofická věda, základ jak teorie poznání, tak etiky. Bytí podle Hartmanna přesahuje hranice jakéhokoli jsoucna, a proto není přístupné přímé definici, ale zkoumáním - na rozdíl od konkrétních věd - bytí jako takového se ontologie týká i bytí. Ve svém ontologickém rozměru se jsoucno liší od objektivního bytí, neboli „bytí v sobě“, tedy objektu opačného k subjektu; bytí jako takové není opakem ničeho.

M. Heidegger vidí úkol filozofie v odhalování smyslu bytí bytí. V Bytí a čas (1927) odhaluje Heidegger v návaznosti na Schelera problém bytí skrze uvažování o bytí člověka, vytýká E. Husserlovi, že člověka považuje za vědomí (a tedy vědění), přičemž je nutné mu rozumět jako bytí – „zde-bytí“ (Dasein), které je charakterizováno „otevřeností“ („bytím ve světě“) a „pochopením bytí“. Heidegger nazývá existenciální strukturu člověka „existence“. Ne myšlení, ale právě existence jako emocionálně-prakticky-chápající bytost je otevřená smyslu bytí. Heidegger, který nabízí vidět bytí v horizontu času, se tak sjednocuje s filozofií života proti tradiční ontologii: stejně jako F. Nietzsche vidí zdroj „zapomnění bytí“ v platónské teorii idejí.

Obrat k bytí inicioval v ruské filozofii 19. století Vl. S. Solovjov. S. N. Trubetskoy, L. M. Lopatin, N. O. Losskij, S. L. Frank a další, kteří v návaznosti na Solovjova odmítají principy abstraktního myšlení, kladou otázku bytí do středu úvahy. Frank tak ukázal, že subjekt může přímo kontemplovat nejen obsah vědomí, ale také bytí, které se povyšuje nad opozici subjektu a objektu, bytí absolutního bytí neboli Vše-Jednoty. Počínaje myšlenkou všejednoty ji Losskij kombinuje s naukou o jednotlivých látkách, sahající až k Leibnizovi, G. Teichmüllerovi a A. A. Kozlovovi, přičemž zdůrazňuje hierarchické úrovně bytí: časoprostorové události empirického světa , abstraktně-ideální bytí univerzálií, a třetí, nejvyšší úroveň - konkrétně-ideální bytí mimoprostorových a mimočasových substanciálních postav; transcendentní Bůh Stvořitel je zdrojem existence látek. Ve 20. století se tak objevila tendence vrátit se k jejímu ústřednímu místu ve filozofii, spojená s touhou osvobodit se od tyranie subjektivity, která je charakteristická pro moderní evropské myšlení a tvoří duchovní základ průmyslového a technického civilizace.

Lit .: Lossky N. O. Hodnota a bytí. Paříž, 1931; Hartmann N. Zur Grundlegung der Ontologie. 2. Aufl. Meisenheim, 1941; LittTh. Denken a Sein. Stuttgart, 1948; Marcel G. Le mystère de l'être. R., 1951. Sv. 1-2; Heidegger M. Zur Seinsfrage. fr. / M., 1956; Möller J. Von Bewußtsein zu Sein. Mainz, 1962; Sartre J. P. L'être et le néant. R., 1965; Lotz J.V. Sein und Existenz. Freiburg, 1965; Wahrheit, Wert und Sein / Hrsg. proti. W. Schwarz. Řezno, 1970; Člověk a jeho bytí jako problém moderní filozofie. M., 1978; Gilson E. Constantes philosophiques de l'être. R., 1983; Stein E. Endliches und ewiges Sein. 3. Aufl. Freiburg u. a., 1986; Dobrokhotov A. L. Kategorie bytí v klasické západoevropské filozofii. M., 1986.

Ti, kdo studují problém bytí, se nazývají ontologie a problém samotného bytí je ve filozofii jedním z hlavních. Formování filozofie začalo právě studiem problému bytí. Starověcí indičtí, starověcí Číňané, starověká filozofie se nejprve začala zajímat o ontologii, snažila se pochopit podstatu bytí, a teprve poté filozofie rozšířila svůj předmět a zahrnula epistemologii (nauku o vědění), logiku a další filozofické problémy.

2. Co je obsahem filozofická kategorie"bytost"? Pro jeho odhalení lze rozlišit řadu ustanovení: okolní svět, předměty, jevy skutečně existují; on (okolní svět) je; okolní svět se vyvíjí, má vnitřní příčinu, zdroj pohybu sám o sobě; hmota a duch - jediné, ale zároveň opačné podstaty, skutečně existují; existuje hmota i duch.

Tato ustanovení (rysy) jsou zobecněna pojmem substance - samostatná entita, která ke své existenci nepotřebuje nic jiného než sebe sama.

Bytí je tedy skutečně existující, stabilní, nezávislá, objektivní, věčná, nekonečná substance, která zahrnuje vše, co existuje.

3. Hlavní formy života jsou:

Hmotné bytí - existence hmotných (majícího rozlohu, hmotnost, objem, hustotu) těles, věcí, přírodních jevů, okolního světa;

Ideální bytí - existence ideálu jako samostatné reality v podobě individualizované duchovní bytosti a zpředmětněné (neindividuální) duchovní bytosti;

Lidská existence - existence člověka jako jednoty hmotného a duchovního (ideálu), existence člověka o sobě a jeho existence v hmotném světě;

Sociální bytí, které zahrnuje bytí člověka ve společnosti a bytí (život, bytí, vývoj) společnosti samotné.

Mezi životy také vynikají:

Noumenální bytí (od slov „noumenon“ – věc sama o sobě) – bytost, která skutečně existuje bez ohledu na vědomí toho, kdo ji pozoruje zvenčí;

Fenomenální bytí (od slova „fenomén“ – jev daný zkušeností) – zdánlivé bytí, tedy bytí tak, jak jej vidí poznávající subjekt. Praxe dokazuje, že noumenální a fenomenální bytí se zpravidla shodují.

Neexistence je stav, který je sjednocen s bytím (stejně jako skutečný) a je mu opačný. Předměty, jevy okolního světa mohou být jak v existenci (být přítomen), tak i v neexistenci (vůbec neexistovat, nepřítomný). Příklady neexistence: lidé dosud nepočatí a nenarození, předměty nestvořené; lidé, věci, společnosti, státy, které dříve existovaly, a pak zemřely, zhroutily se, nyní jsou pryč, jsou v neexistenci.

Hmota (hmotná existence)

1. Ze všech forem bytí je nejběžnější hmotná existence.

Ve filozofii existuje několik přístupů k pojmu (kategorii) „hmota“:

Materialistický přístup, podle kterého je hmota základem bytí a všechny ostatní formy života – duch, člověk, společnost – jsou produktem hmoty;

Podle materialistů je hmota primární a představuje existenci;

Objektivně-idealistický přístup - hmota objektivně existuje jako produkt (objektivizace) nezávisle na všem existujícím primárním ideálním (absolutním) duchu;

Subjektivně-idealistický přístup - hmota jako samostatná realita vůbec neexistuje, je pouze produktem (fenomén - zdánlivý jev, "halucinace") subjektivního (existujícího pouze v podobě lidského vědomí) ducha; pozitivista - pojem "hmota" je falešný, protože jej nelze dokázat a plně prostudovat pomocí experimentálního vědeckého výzkumu.

V moderní ruské vědě, filozofii (stejně jako v sovětské filozofii) se ustálil materialistický přístup k problému bytí a hmoty, podle kterého je hmota objektivní realita a základ bytí, základní příčina a všechny ostatní formy bytí – duch, člověk, společnost – jsou projevy hmoty a jsou z ní odvozeny.

2. Prvky struktury hmoty jsou: ne Živá příroda, divoká zvěř, společnost (společnost).

Každý prvek hmoty má několik úrovní.

Úrovně neživé přírody jsou: submikroelementární (kvarky, gluony, superstruny - nejmenší jednotky hmoty menší než atom), mikroelementární (hadrony skládající se z kvarků, elektronů), jaderné (atomové jádro), atomové (atomy), molekulární (molekuly ), úroveň jednotlivých věcí, úroveň makrotěl, úroveň planet, úroveň planetárních systémů, úroveň galaxií, úroveň galaktických systémů, úroveň metagalaxií, úroveň Vesmíru, svět jako Celý.

Mezi úrovně divoké zvěře patří: precelulární (DNA, RNA, proteiny), buněčná (buněčná), úroveň mnohobuněčných organismů, úroveň druhů, úroveň populací, biocenózy, úroveň biosféry jako celku.

Mezi úrovně společnosti patří: jednotlivec, rodina, skupina, kolektivy různé úrovně, sociální skupiny (třídy, vrstvy), etnické skupiny, národy, rasy, jednotlivé společnosti, státy, svazky států, lidstvo jako celek.

3. charakteristické vlastnosti hmotou jsou: přítomnost pohybu, sebeorganizace, umístění v prostoru a čase, schopnost reflexe.

4. Pohyb je základní vlastností hmoty. Rozlišují se: mechanický pohyb, fyzický pohyb, chemický pohyb, biologický pohyb, sociální pohyb.

Pohyb hmoty:

Vzniká ze samotné hmoty (z protikladů, které jsou jí vlastní, jejich jednoty a boje);

Naprosto komplexní (vše se pohybuje: atomy mikročástice se odpuzují a přitahují; existuje neustálá práce živých organismů - práce srdce, trávicího systému, probíhají fyzikální procesy, pohybují se chemické prvky, pohybují se živé organismy, pohybují se řeky , probíhá oběh látek v přírodě, společnost, Země, ostatní se neustále vyvíjejí nebeská tělesa se pohybují kolem své osy a kolem Slunce (hvězdy); hvězdné systémy se pohybují v galaxiích, galaxiích - ve Vesmíru);

Neustále (vždy existuje; zastavení některých forem pohybu je nahrazeno vznikem nových forem pohybu).

Pohyb může být také:

Kvantitativní - přenos hmoty a energie v prostoru;

Kvalitativní - změna hmoty samotné, restrukturalizace vnitřní struktury a vznik nových hmotných objektů a jejich nových kvalit.

Kvantitativní pohyb (samoměna hmoty) se dělí na: dynamický a populační.

Dynamický pohyb je změna obsahu v rámci staré formy, „odhalení potenciálu“ dřívějších hmotných forem.

Pohyb obyvatelstva je zásadní změnou struktury objektu, která vede ke vzniku (vzniku) zcela nového objektu, přechodu z jedné formy hmoty do druhé. Pohyb populace-změna může nastat jak evolučně, tak „vznikem“ (prostřednictvím nepodmíněné „exploze“).

5. Hmota má schopnost sebeorganizace – tvořit, zdokonalovat se, reprodukovat se bez účasti vnějších sil. Univerzální formou vnitřních změn, na jejichž základě dochází k sebeorganizaci, je tzv. fluktuace - náhodné výkyvy a odchylky, které jsou hmotě neustále vlastní.

V důsledku těchto samovolných změn a vztahů (kolísání) se mění dosavadní vazby mezi prvky hmoty a objevují se nová spojení – hmota nabývá nového stavu, tzv. „disipativní struktury“, která se vyznačuje nestabilitou.

Další vývoj je možný dvěma způsoby:

1) "disipativní struktura" se posílí a nakonec se změní v nový typ hmoty, ale pouze za podmínky entropie - přílivu energie z vnějšího prostředí - a poté se vyvíjí podle dynamického typu;

2) „disipativní struktura“ se rozpadá a odumírá – buď v důsledku vnitřní slabosti, nepřirozenosti, křehkosti nových vazeb nebo v důsledku nedostatku entropie – přílivu energie z vnějšího prostředí.

Nauka o sebeorganizaci hmoty se nazývá synergetika.

Významným tvůrcem synergetiky byl ruský a poté belgický filozof I. Prigozhy.

6. Hmota má místo v čase a prostoru.

Pokud jde o umístění hmoty v čase a prostoru, filozofové navrhli dva hlavní přístupy: podstatný a vztahový.

Zastánci prvního - substantiva (Demokritos, Epicurus) - považovali čas a prostor za samostatnou realitu spolu s hmotou jako nezávislou substanci a vztah mezi hmotou a prostorem a časem byl považován za intersubstanciální.

Zastánci druhého - vztahového (z lat. relatio - vztah) (Aris-totel, Leibniz, Hegel) - vnímali čas a prostor jako vztahy tvořené interakcí hmotných objektů.

V současnosti vypadá relační teorie spolehlivěji (na základě vědeckých úspěchů), na základě které:

Čas je formou existence hmoty, která vyjadřuje trvání existence hmotných objektů a posloupnost změn (změny stavů) těchto objektů v procesu vývoje;

Prostor je forma existence hmoty, která charakterizuje její rozsah, strukturu, interakci prvků v rámci hmotných objektů a vzájemné působení hmotných objektů.

Čas a prostor jsou úzce propojeny. To, co se děje ve vesmíru, se děje současně v čase a to, co se děje v čase, je v prostoru.

Teorie relativity, objevená v polovině 20. století. Albert Einschtein:

Potvrdil správnost relační teorie – tedy chápání času a prostoru jako vztahů uvnitř hmoty;

Staré pohledy na čas a prostor obrátila jako věčné, neměnné veličiny.

Pomocí složitých fyzikálních a matematických výpočtů Einstein dokázal, že pokud se jakýkoli objekt pohybuje rychlostí přesahující rychlost světla, pak se uvnitř tohoto objektu změní čas a prostor - prostor (hmotné objekty) se zmenší a čas se zpomalí. .

Prostor a čas jsou tedy relativní a jsou relativní v závislosti na podmínkách interakce hmotných těl.

Čtvrtou základní vlastností hmoty (spolu s pohybem, schopností sebeorganizace, umístěním v prostoru a čase) je odraz.

Odraz - schopnost hmotných systémů reprodukovat v sobě vlastnosti jiných hmotných systémů s nimi interagujících Hmotným důkazem odrazu je přítomnost stop (jednoho hmotného objektu na jiném hmotném objektu). stopy člověka na zemi, stopy půdy na botách člověka, echo škrábance, odraz předmětů v zrcadle, hladký povrch nádrže.

Odraz může být: fyzikální, chemický, mechanický.

Zvláštním typem reflexe je biologická, která zahrnuje fáze: podráždění, citlivost, mentální reflexe.

Nejvyšší úrovní (druhem) reflexe je vědomí. Podle materialistického pojetí je vědomí schopností vysoce organizované hmoty odrážet hmotu.

PLÁN

1. Pojem bytí ve filozofii 2

2. Dialektika bytí a nebytí 7

3. Bytí jako „čistá myšlenka“: počátek ontologie 9

Reference 12

1. Pojem bytí ve filozofii

V běžné řeči slovo „bytí“ znamená život, existenci. Ve filozofii má pojem bytí nejobecnější a nejuniverzálnější charakter.

Místo tohoto pojmu filozofové často používají pojem Vesmír, čímž myslí jediný soběstačný celek, který nic nenechává mimo sebe. Když někdo mluví o bytí (vesmíru), chápe vše, co ve světě existuje, jako realitu, jako danost. Filosof se zajímá o totalitu existujícího. Jsou to věci se svými vlastnostmi a vztahy a četné fenomény vědomí, mysli, ducha. Všechny obecné i neobecné vlastnosti a charakteristiky konkrétních jevů hmotné a duchovní reality jsou přitom jakoby vyňaty ze závorky jejich uvažování. O jakékoli věci, o jakémkoli procesu, o jakékoli vlastnosti a vztahu, o jakékoli myšlence a zkušenosti lze říci, že to (on, ona) existuje.

Na úrovni extrémně abstraktního pojetí bytí není protiklad mezi materiálním a duchovním vyčleněn, protože myšlenka, duch a ideál jsou brány v jednotě s hmotnými věcmi na základě toho, že obojí je dostupné, existuje. A v tomto ohledu nejsou myšlenky o nic méně skutečné než věci. Spolehlivost například bolesti zubu jako skutečnosti je stejná jako spolehlivost samotného nemocného zubu.

Pojem bytí je nejabstraktnější, a tedy obsahově nejchudší, ale objemově je nejbohatší, neboť pod něj spadá vše, co ve Vesmíru existuje, včetně Vesmíru samotného jako samostatné entity.

Bytí není každá z existujících věcí, ale pouze to, co je v každé věci univerzální, a proto se jeví pouze jako jedna stránka jakékoli věci. Pomocí konceptu bytí člověk jakoby fixuje přítomnost toho, co je v jeho celku. Ačkoli je tento druh fixace a zjišťování nezbytný, nejsou samy o sobě konečným cílem poznání. Tím, že stanovíme spolehlivost jevu, dáváme o něm vědět sami sobě. Avšak „to, co je známo,“ napsal Hegel, „ještě není známo. » Kdysi člověk nevěděl, že elektromagnetické pole, „černé díry“ (kolapsary), kvarky atd. by měly být součástí složení bytí. Když byla zjištěna skutečnost jejich přítomnosti, přistoupili k hlavní věci - ke studiu jejich povahy. V tomto ohledu nelze filozofický rozbor bytí zredukovat pouze na zobecněný popis různých typů existující reality – ať už je to neživá příroda od mikrokosmu po megasvět, divoká příroda od živé buňky po biosféru, společnost v systému všech její základní prvky, člověk a noosféra, lidské poznání ve všech jejích projevech.

Úkol popsat různé typy reality a rozpoznat je jako určitou existenci lze navíc řešit pouze v rámci jednotlivých věd a vědeckého obrazu světa, který vzniká v důsledku zobecnění jejich souhrnných dat. V centru filozofické analýzy bytí je odhalení jeho vnitřní podstaty a univerzálních spojení všech jeho prvků. A první otázkou je otázka samotného pojetí bytí jako jedné z univerzálních abstrakcí lidské mysli. Od prvních kroků vznikajícího filozofického myšlení sloužila myšlenka bytí jako logický prostředek k reprezentaci světa jako integrální entity. S jeho pomocí první filozofové starověku ve svých myslích abstrahovali od celé nekonečné rozmanitosti věcí a procesů pomocí mentální fixace jejich podobnosti, že všechny mají status existující, reality. Bylo tedy uznáno, že svět je jeden, protože všechny jeho prvky jsou z hlediska existence identické, dané. Být je univerzální vlastností světa, která je vlastní všemu, co je jeho součástí. Cokoli se ve světě děje, bylo, je a bude existovat bez ohledu na vůli a vědomí lidí. Rozbor filozofického konceptu bytí předpokládá především nikoli identifikaci různých typů aktuálního bytí, která je založena na přechodu myšlení od obecného ke konkrétnímu, ale odhalení různých aspektů obsahu tohoto pojem. Existují dva takové aspekty: předmět a dynamický; jsou snadno rozpoznatelné již v sémantických odstínech slova „je“. Když říkají "růže je rostlina", pak tím myslí jednak to, že růže je rostlina, tzn. představuje určitou objektivní realitu a na druhé straně, že růže existuje, tzn. trvá v čase. První sémantický odstín slova „je“ vyjadřuje objektivní stránku bytí, druhý – dynamický. Objektivní stránka pojmu bytí odráží danost kvalitativní jistoty všeho, co existuje, dynamická stránka bytí spočívá v tom, že každé bytí není jen jakýmsi druhem daného předmětu, ale i existencí tohoto předmětu jako procesu změna jeho stavů a ​​jeho realizace.

Pojmy „nic“ a „nebytí“ byly v dějinách filozofie často identifikovány a považovány za abstrakce, označující obecně absenci bytí. Taková jejich definice se zdá jasná, zřejmá a samozřejmá do té míry, že většina lidí ani netouží upřesňovat, co výraz „neexistence“ znamená. Když se na to ptají, vyjadřují buď údiv nad samotnou možností nepochopení toho, co je již jasné, nebo si vystačí s hravou tautologií: nepřítomnost bytí je absolutní absencí jakékoli přítomnosti, tím stavem, kdy nic není.

Můžeme si představit nepřítomnost nějaké konkrétní bytosti. Úplnou absenci bytí si však nikdo z nás nedokáže vůbec představit. V tomto případě je totiž nutné si představit něco, co vůbec není realita. Může naše myšlenka přesahovat realitu jako takovou? Pokud by se to podařilo, ztratilo by svůj objektivní obsah a tím by přestalo existovat. Pokud nám něco není dáno, nikdy by nás nenapadlo o tom přemýšlet.

Žádné zbytečné myšlenky neexistují a být nemohou. Již staří sofisté si toho byli dobře vědomi a dokonce to použili při konstrukci následujícího sofismu „Lhát znamená mluvit o něčem, co neexistuje. Ale co není, nedá se nic říct. Proto nikdo nemůže lhát." V tomto paradoxním závěru je lež nesprávně považována za tvrzení bez objektivního obsahu. Ale je pravda, že jakýkoli neobjektivní soud je v zásadě nemožný, protože nemůže existovat neobjektivní myšlení.

Z toho plyne, že ani takové pojmy našeho myšlení jako „nic“ a „neexistence“ nemohou být neobjektivní, jinými slovy, nelze je stáhnout, vyloučit ze vztahu ke skutečnosti. Samozřejmě, že pod nimi není jednoduše čistá absence obecně, ale absence bytí, tím nepřímo spojujeme jejich obsah s bytím. Absence bytí není nějaká absolutní prázdnota, ale je to proces popírání bytí, což není nic jiného než přechod do něčeho jiného, ​​stát se něčím jiným pro sebe. Racionální chápání ničeho a nebytí je možné pouze jako negace, která je nezbytným momentem bytí.

Jako přechod do jiné negace v bytí samotném se uskutečňuje buď ve formě vztahu jednoho konkrétního jsoucna (něčeho) k druhému, nebo ve formě procesu změny, průchodu daného bytí, přijatého sám. První negace ve filozofii je chápána prostřednictvím korelace pojmů "bytí" (něco) a "nic", druhá - prostřednictvím korelace pojmů "bytí" a "nebytí". To je základ pro rozlišení pojmů „nic“ a „neexistence“. Opakem ničeho je bytí jako určité něco a opakem bytí je bytí jako proces poznání, změny stavů, změna. Je-li pomocí pojmů „něco“ a „nic“ chápána negace na úrovni objektivního aspektu bytí, pak prostřednictvím pojmů „bytí“ a „nebytí“ se negace odráží jako proces přechod do jiného na úrovni dynamického aspektu bytí. Uvažujme o negaci bytí ve formě vztahu mezi něčím a něčím. Na úrovni objektivního bytí se negace realizuje ve formě vztahů rozdílnosti a opozice. Svět, chápaný jako bytí obecně, se před námi objevuje jako jediný celek. Zároveň je nekonečným počtem partikulárních existencí. Rozdíl je jednou z univerzálních charakteristik všeho, co na světě existuje.

Jakákoli věc, vzata v celku svých vlastností, je přítomná-existující, tj. něco, co má kvalitativní a kvantitativní jistotu a autonomní bytí.

V rámci svého bytí je věc (něco) sebeidentickou a zcela nezávislou realitou, odvíjející se na paritním základě s jinými věcmi, takže její bytí nemůže být ani vypůjčeno, ani převedeno jinými věcmi. Po jeho vzniku jsou všechny určité bytosti jakoby odsouzeny k tomu, aby byly v příslušných mezích. Existenci jakékoli věci v zásadě nelze rozšířit přidáním bytí vzatého z jiné věci. Každá věc existuje pouze v mezích svého bytí. Člověk tedy může žít jen svůj vlastní život. Nemá možnost vzít si alespoň chvilku být jiným člověkem a díky tomu žít více, než je mu přiděleno. Výraz „žít život druhého“ obsahuje jiný význam, totiž: reprodukovat obsah života druhého v obsahu svého vědomí a činnosti. V tomto ohledu každý člověk žije životem svých příbuzných a přátel a mas dalších lidí, o jejichž životy se zajímá, bez ohledu na to, zda jsou jeho současníky nebo patří k minulým generacím. Tímto způsobem však pouze odráží život jiných lidí ve svém životě, přičemž zůstává zcela v mezích své individuální existence, aniž by ze svého bytí cokoliv přidával nebo ubíral, neboť jako skutečnost zůstává stejný. Na rozdíl od objektů vnějšího světa může člověk jako bytost s vědomím a vůlí zastavit svou lidskou (sociální a biologickou) existenci, nedokáže však zastavit ani svou fyzickou existenci jako objektů hmotného světa.

Každá daná věc (něco) ve vztahu ke všem ostatním, majíc autonomní existenci, rovnost sama se sebou a kvalitativní jistotu, působí jako jejich negace, již na základě své odlišnosti od nich pouze. Spinoza vyjádřil tuto myšlenku v aforismu: "každé rozhodnutí je negací." Vše, co existuje mimo bytí této konkrétní věci, je jiné bytí. To je také něco, ale něco, co je odlišné a ne stejné, a proto obsahuje negaci existence této věci. Na světě neexistují absolutně identické věci. Neboť v bytí každé dané věci není žádné bytí jiného, ​​neboť každé dané něco není ničím jiným něčím. Nic ve skutečnosti tedy není skutečností existence vztahu rozdílu mezi konečnými a singulárními věcmi. Když se zjistí, že daná věc není přesně nebo vůbec není tím, čím je jiná věc, pak první ve vztahu k druhé není nic až poslední a naopak. Navíc při uvažování o vzájemných vztazích věcí se každá z nich začne chovat současně jako něco a nic: je určitou existencí, a proto není tím, čím jsou jiné věci.

BÝT-PRO-JINÉ A BÝT-V-SOBĚ (německy: Sein-fur-Anderes a Ansichsein) jsou kategorie Hegelových „Věd o logice“. Uvedeno ve 2. kapitole 1. oddílu. Kategorická skupina, která tyto pojmy zahrnuje, je označena slovem „realita“ (Realitsst). Hegel načrtává spojení mezi těmito kategoriemi následovně: za prvé, je odhalena jednota čistého bytí a nicoty, fixovaná kategorií stávání se; pak dochází k přechodu do přítomnosti bytí (Dasein). „Rozhodné bytí jako takové je bezprostřední, irelevantní...

bytí-ve-světě

BEING-IN-WORLD (In-der-Welt-Sein) je první existenciál, který Heidegger analyzuje v díle Bytí a čas (část Existenciální analýza, § 12, a násl.). Je třeba začít s extrémně obecným vědomím toho, jak se svět člověku odhaluje, z toho, že se člověk ve světě nachází. „Svět“ se v tomto smyslu odhaluje ve své úplně první, neurčité a neurčité podobě jako místo, ve kterém člověk „je“. „Být-ve-světě“ je prapůvodní než jakékoli vědění, tzn.

Být ve filozofii 20. století

BYTÍ VE FILOZOFII 20. STOLETÍ Oživení zájmu o problém bytí ve 20. století je obvykle doprovázeno kritikou novokantovství a pozitivismu. Přitom životní filozofie (Bergson, Dilthey, Spengler aj.), považující princip zprostředkování za specifický pro přírodní vědy a scientismus na ně orientovaný (zprostředkované poznání se zabývá pouze postojem, nikdy však bytím samotným). ), apeluje na přímé poznání, intuici – nikoli však intelektuální intuici racionalismu 17. století, ale intuici iracionální, podobnou intuici umělecké.

Být ve filozofii 19. století

BYTÍ VE FILOZOFII 19. století. Princip identity myšlení a bytí, Hegelův panlogismus, vyvolal ve filozofii 19. století širokou reakci. Zesnulý Schelling a Schopenhauer se postavili proti Hegelovu voluntaristickému pojetí bytí. Z hlediska realismu německý idealismus kritizovali F. Trendelenburg, I.F. Herbart, B. Bolzano. Feuerbach hájil naturalistický výklad bytí jako jediného přirozeného jedince. Kierkegaard se postavil proti existenci individuální osobnosti, kterou nelze redukovat ani na myšlení, ani na univerzální svět.

Být ve filozofii 17.–18. století

BÝT VE FILOZOFII 17-18 století. Stejně jako ve filozofii 17. století duch ztrácí svůj ontologický status a působí jako opačný pól bytí, dominují epistemologické problémy a ontologie se rozvíjí v přírodní filozofii. V 18. století se spolu s kritikou racionalistické metafyziky stále více ztotožňuje bytí s přírodou (od níž se odvíjejí i principy společenského života) a ontologie s přírodní vědou. Hobbes tedy považuje tělo za předmět filozofie (přirozená těla - produkty přírody a umělá, vytvořená lidskou vůlí - stavy), vylučuje z filozofie celou sféru, které se ve starověku říkalo "bytí" na rozdíl od proměnlivého stávání se. ...

Genesis [středověké chápání]

POROZUMĚNÍ BYTÍ VE STŘEDOVĚKU určovaly dvě tradice: antická filozofie na jedné straně a křesťanské zjevení na straně druhé. U Řeků je pojem bytí, stejně jako dokonalost, spojen s pojmy limita, jeden, nedělitelný a určitý. V souladu s tím je nekonečné, neohraničené vnímáno jako nedokonalost, neexistence. Naopak ve Starém a Novém zákoně je nejdokonalejší bytost - Bůh - nekonečná všemohoucnost, a proto je zde jakákoli omezenost a jistota vnímána jako znamení konečnosti a nedokonalosti.

Bytí jako pojem starověké řecké filozofie

BYTÍ JAKO POJEM STAROŘECKÉ FILOZOFIE. V teoreticky reflektované podobě se poprvé u Eleatů objevuje pojem bytí. Existuje bytí, ale neexistuje žádné nebytí, říká Parmenides („O přírodě“, B6), protože není možné poznat nebo vyjádřit nebytí – je to nepochopitelné. „Neboť myslet je totéž jako být... ​​Můžete jen mluvit a myslet to, co je; koneckonců existuje bytí, ale nic není ... “(Lebedev A.V. Fragmenty, část 1, str. 296).

Genesis (NFE, 2010)

BYTÍ (řecky εἶναι, οὐσία; latinsky esse) je jedním z ústředních pojmů filozofie. „Otázka, která byla kladena od starověku a nyní je neustále kladena a způsobuje potíže, je otázka, co je bytí“ (Aristoteles, Metafyzika VII, 1). Ontologie – nauka o bytí – byla od dob Aristotela předmětem tzv. „první filozofie“. Podle toho, jak ten či onen myslitel, škola či směr vykládá otázku bytí, jeho spojení s věděním, s přírodou (fyzika) a smyslem lidské existence (etika), se určuje obecná orientace tohoto směru.

Genesis (SZF.ES, 2009)

BYTÍ (řecky einai, ousia; latinsky esse) je jedním z ústředních pojmů filozofie. Oživení zájmu o problém bytí ve 20. století je zpravidla doprovázeno kritikou A . Životní filozofie přitom považuje princip mediace za specifika přírodních věd a zaměřuje se na ně