Tipy

Krišna je svrchovanou osobností Boha. Krišna

A.Ch. Bhaktivedanta Swami Prabhupada - Krišna. Nejvyšší Osobnost Božství (Zdroj věčného potěšení – název v prvních ruských vydáních)

Obsah:

KAPITOLA 03: Narození Pána Krišny
KAPITOLA 04: Kamsa zahajuje pronásledování
KAPITOLA 05: Setkání Nandy a Vasudevy
KAPITOLA 06: Smrt Putany
KAPITOLA 07: Záchrana Trinavarty
KAPITOLA 08: Vidění univerzální formy
KAPITOLA 09: Matka Yashoda poutá Krišnu
KAPITOLA 10: Vysvobození Nalakuvary a Manigreeva
KAPITOLA 11: Smrt démonů Vatsasura a Bakasura
KAPITOLA 12: Jednání s démonem Aghasurou
KAPITOLA 13: Jak Brahma ukradl chlapce a telata
KAPITOLA 14: Brahmovy modlitby k Pánu Krišnovi
KAPITOLA 15: Masakr Dhenukasura
KAPITOLA 16: Dobytí Kalii
KAPITOLA 17: Jak Krišna uhasil lesní požár
KAPITOLA 18: Smrt Pralambasury
KAPITOLA 19: Jak Krišna spolkl lesní požár
KAPITOLA 20: Popis podzimu
KAPITOLA 21: Gopíe jsou okouzleny zvukem flétny
KAPITOLA 22: Krádež oděvů neprovdaným gopiím
KAPITOLA 23: Krišna žehná manželkám bráhmanů
KAPITOLA 24: Uctívání kopce Govardhan
KAPITOLA 25: Ničivý liják ve Vrindávanu
KAPITOLA 26: Úžasný Krišna
KAPITOLA 27: Modlitby krále nebes Indry
KAPITOLA 28: Záchrana Nandy Mahárádže ze zajetí Varuny
KAPITOLA 29: Tanec Rasa. Prolog
KAPITOLA 30: Krišna se skrývá před gopími
KAPITOLA 31: Písně gopíí
KAPITOLA 32: Krišna se vrací ke gopiím
KAPITOLA 33: Popis tance rasa
KAPITOLA 34: Osvobození Vidjádhary a jednání s démonem Shankhachuda
KAPITOLA 35: Gópí v oddělení od Krišny
KAPITOLA 36: Kamsa posílá Akruru pro Krišnu
KAPITOLA 37: Smrt démonů Kesha a Vyomasura
KAPITOLA 38: Akrurův příjezd do Vrindávanu
KAPITOLA 39: Akrura se vrací do Mathury a vidí Višhnuloku v řece Jamuně
KAPITOLA 40: Akrurovy modlitby
KAPITOLA 41: Krišna vstupuje do Mathury
KAPITOLA 42: Krišna zlomí luk v obětní aréně
KAPITOLA 43: Smrt slona Kuvalayapida
KAPITOLA 44: Smrt Kamsy
KAPITOLA 45: Krišna vrací svého syna svému učiteli
KAPITOLA 46: Uddhava navštěvuje Vrindávan
KAPITOLA 47: Gopi přijímají Krišnovo poselství
KAPITOLA 48: Krišna těší své oddané
KAPITOLA 49: Zlomyslná Dhritarashtra
KAPITOLA 50: Krišna staví pevnost Dwarka
KAPITOLA 51: Osvobození Muchukunda
KAPITOLA 52: Krišna - Ranachora
KAPITOLA 53: Krišna unesl Rukmini
KAPITOLA 54: Krišna porazí prince a vezme Rukmini do Dwarky
KAPITOLA 55: Pradyumna se narodil Krišnovi a Rukmini
KAPITOLA 56: Historie drahokam Syamantaka
KAPITOLA 57: Smrt Satrajita a Shatadhanvy
KAPITOLA 58: Krišna si vzal pět princezen
KAPITOLA 59: Osvobození démona Bhaumasura
KAPITOLA 60: Rozhovory mezi Krišnou a Rukmini
KAPITOLA 61: Genealogie Krišnovy rodiny
KAPITOLA 62: Setkání Ushy a Aniruddhy
KAPITOLA 63: Bitva Pána Krišny s Banasurou
KAPITOLA 64: Příběh krále Nrigy
KAPITOLA 65: Lord Balarama navštěvuje Vrindávan
KAPITOLA 66: Vysvobození Paundraky a krále provincie Kashi
KAPITOLA 67: Osvobození gorily Dwividy
KAPITOLA 68: Sambův sňatek
KAPITOLA 69: Velký mudrc Nárada navštěvuje paláce Pána Krišny
KAPITOLA 70: Denní praktiky Pána Krišny
KAPITOLA 71: Pán Krišna ve městě Indraprastha
KAPITOLA 72: Osvobození krále Džarásandhy
KAPITOLA 73: Pán Krišna se vrací do Hastinapuru
KAPITOLA 74: Osvobození Shishupala
KAPITOLA 75: Duryodhanova zášť
KAPITOLA 76: Bitva u Salvy s válečníky z dynastie Yadu
KAPITOLA 77: Shalva's vysvobození
KAPITOLA 78: Smrt Dantavakry, Viduratha a Romaharshany
KAPITOLA 79: Vysvobození Balwaly a pouť lorda Balaramy do svatých míst
KAPITOLA 80: Setkání Pána Krišny s Brahmin Sudama
KAPITOLA 81: Pán Krišna žehná bráhmanu Sudamu
KAPITOLA 82: Pán Krišna a Balarama se setkávají s obyvateli Vrindávanu.
KAPITOLA 83: Draupadi se setkává s Krišnovými královnami
KAPITOLA 84: Oběti vykonávané Vasudevou
KAPITOLA 85: Pán Krišna dává duchovní pokyny Vasudevovi a vrací její mrtvé syny Devaki.
KAPITOLA 86: Únos Subhadry a návštěva Pána Krišny u Srutadeva a Bahulashvy
KAPITOLA 87: Modlitby personifikovaných Véd
KAPITOLA 88: Záchrana Pána Šivy
KAPITOLA 89: Nepřekonatelná síla Krišny
KAPITOLA 90: Stručný popisčinnosti Pána Krišny

KAPITOLA 01: Příchod Pána Krišny

Kdysi dávno byla země pod tíhou velkého vojska shromážděného mocnými králi. Tito vládci byli ve skutečnosti démoni, ale nazývali se potomky královských rodin. Celý svět byl ve zmatku a pak bohyně Země - Bhumi šla za lordem Brahmou, aby mu řekla o katastrofách, které trpěla nadvládou démonských králů. Bhumi se v podobě krávy objevila před Pánem Brahmou se slzami v očích. Plakala a naříkala ve snaze probudit v něm soucit. Když Pán Brahma slyšel Bhumiho příběh o jejích potížích, byl velmi smutný. Okamžitě odešel do oceánu mléka, kde sídlí Pán Višnu. Pána Brahmu doprovázeli všichni polobozi v čele s Pánem Šivou. A Bhumi je následoval. Když Pán Brahma dorazil na břeh oceánu mléka, začal volat o pomoc k Pánu Višnuovi, který již jednou zachránil planetu Zemi tím, že na sebe vzal podobu božského kance.

Mezi védskými mantrami je jedna zvláštní – puruša-sukta. Polobozi pronášejí tuto modlitbu, když chtějí vzdát zvláštní úctu Nejvyšší Osobnosti Božství, Visnuovi. Kdykoli je normální řád života na jakékoli planetě narušen, božstvo, které jí vládne, se může obrátit na nejvyššího vládce vesmíru, Brahmu. Brahma poté přistoupí k Nejvyššímu Pánu, Višnuovi. Zároveň se s Ním osobně nesetká, ale volá k Němu z břehu oceánu mléka. V našem vesmíru je planeta Svetadvipa, kde je oceán mléka. Různé védské zdroje říkají, že stejně jako na Zemi jsou oceány naplněné slanou vodou, existují i jiné oceány na jiných planetách. Takže na jedné planetě může být oceán mléka, na druhé oceán ropy a někde jinde oceán vína nebo jiné oceány.

Polobozi obvykle pronášejí modlitbu purusa-sukta na usmíření Nejvyššího Pána Ksirodakasayi Visnua. Říká se mu Ksirodakasayi Vishnu, protože leží na hladině oceánu mléka. On je Bůh, Nejvyšší Osobnost, a od Něho pocházejí všechny inkarnace, které se objevují ve vesmíru.

A tak polobozi přednesli modlitbu puruša-sukta, ale zdálo se, že neslyšeli odpověď. Poté Pán Brahma vstoupil do meditace a obdržel poselství od Pána Višnua, které pak oznámil polobohům. Takto se předává védské poznání. Nejprve Nejvyšší Pán vloží toto poznání do srdce Brahmy. Na začátku Šrímad-Bhágavatamu je řečeno: tene brahma hrda ya adi-kavaye: “Transcendentální poznání Véd bylo vloženo do srdce Pána Brahmy.” A tentokrát pouze Brahma mohl slyšet poselství Pána Višnua. Poté ji předal polobohům. Zpráva zněla: Nejvyšší Pán a Jeho mocné energie se brzy objeví na Zemi. Pán přijde zničit démony a ochránit oddané. V této době by polobozi měli být také na Zemi a pomáhat Mu. Aby toho dosáhli, musí se všichni okamžitě narodit v rodinách yaduovské dynastie, kde se nakonec zjeví samotný Pán. Nejvyšší Osobnost Božství Krsna se narodí jako syn Vasudevy. Před Jeho příchodem se všichni polobozi a jejich manželky musí objevit na Zemi ve zbožných rodinách, aby pomohli Pánu naplnit Jeho plán. Přesné slovo použité Brahmou je tat-priyartham. Znamená to, že by se polobozi měli okamžitě objevit na Zemi, aby splnili vůli Pána a potěšili Ho. Jinými slovy, každý, kdo žije pouze pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství, se nazývá polobůh. Pán Brahma také informoval, že všemocná inkarnace Krišny - Ananta, který drží planety vesmíru na svých nesčetných hlavách, se také objeví na Zemi před příchodem samotného Pána Krišny. Polobozi se také dozvěděli, že má-li naplnit Pánův plán, musí Jeho vnější energie, Maya, pod jejímž kouzlem jsou všechny podmíněné duše pod Jeho nařízením, brzy na Jeho pokyn sestoupit na Zemi.

Poučení Bhumi a polobohů a jejich uklidnění milá slova Pán Brahma, otec Prajapatiho (předků všech bytostí ve vesmíru), odešel do svého sídla, Brahmaloky, které je nad všemi ostatními planetami v hmotný svět.

Hlava yaduovské dynastie, král Surasena, vládl zemi Mathura, kde se nacházelo město Mathura a po něm pojmenovaná oblast Surasena. Díky Mahárádži Surasenovi se Mathura stala hlavním městem všech králů yaduovské dynastie. Hlavním městem se stalo také proto, že králové této dynastie byli velmi zbožní a věděli, že Mathura, stejně jako Dwarka, je místem, kde navždy sídlí Pán Krišna.

Jednoho dne jel syn krále Suraseny Vasudeva, který se právě oženil s Devaki, domů na voze se svou mladou manželkou. Devakiho otec Devaka, který svou dceru velmi miloval, jí dal bohaté věno a daroval mladému páru stovky vozů zdobených zlatem. Kamsa, syn Ugraseny, aby potěšil svou sestru, vzal otěže do svých rukou a sám začal řídit Vasudevův vůz. Podle védského zvyku, když se dívka vdává, novomanželův bratr vezme novomanžele k nim domů. Protože je pro mladou dívku těžké odloučit se od otcovy rodiny, bratr obvykle doprovází sestru do domu jejího tchána, aby zmírnil bolest z odloučení. Celé věno, které Devaka věnoval své dceři, bylo čtyři sta slonů zdobených zlatými girlandami, patnáct tisíc bohatě zdobených koní a tisíc osm set vozů. S dcerou poslal i dvě stě krásných dívek. Podle svatebních zvyků kšatrijů, které se v Indii stále dochovaly, když se kšatrija vdá, je do jeho domu posláno několik desítek jejích mladých přátel spolu s nevěstou. Dívky doprovázející královnu se nazývají služebné, ale ve skutečnosti jsou to kamarádky novomanželky. Tento zvyk existuje odnepaměti, alespoň byl znám ještě před příchodem Krišny na Zemi před pěti tisíci lety. Spolu se svou ženou Devaki tedy Vasudeva přivedl do svého domu dvě stě dalších krásných dívek.

Na počest takovéto slavnostní události zahráli hudebníci doprovázející svatební průvod na různé nástroje. Ulity, rohy, bubny a tympány zněly vesele. Průvod se pohyboval pokojně a radostně, Kamsa zručně řídil vůz, když se najednou z nebe ozval tajemný hlas: "Kamso, jaký jsi hlupák! Jedeš na voze své sestry a švagra a nevíš, že osmé dítě tvé sestry tě zabije!“

Kamsa, syn Ugraseny z dynastie Bhoja, byl zlý démon mezi králi této dynastie. Když uslyšel proroctví z nebe, popadl Devaki za vlasy a zvedl meč nad její hlavu. Vasudeva byl ohromen Kamsovým chováním, a aby uklidnil svého krutého, bezohledného švagra, mluvil s ním inteligentně a přesvědčivě. "Drahý švagru," řekl, "jsi nejproslulejší král dynastie Bhoja, kterého každý zná jako největšího válečníka a udatného vládce. Zuřivost tě opravdu oslepila natolik, že jsi připraven zabít ženu." , a dokonce i tvá vlastní sestra, v její šťastný svatební den? Proč? Tak se bojíš smrti? Smrt přichází na tento svět s narozením. Začal jsi umírat ode dne, kdy jsi se narodil. Pokud je ti nyní dvacet pět let starý, pak umíráš už dvacet pět let Umíráš každou minutu, každou chvíli Proč se tak bojíš smrti? Smrt je nevyhnutelná. Můžeš zemřít dnes nebo za sto let, ale smrti neunikneš. Tak proč tě to tak děsí?Smrt přece znamená jen zničení současného těla.Jakmile toto tělo přestane existovat a smísí se s pěti prvky hmotné přírody, duše v něm obsažená přijme další tělo, podle jeho skutky a jejich důsledky. Představte si člověka, který jde po silnici: nejprve udělá krok jednou nohou a ujistí se, že stojí pevně na zemi, druhou zvedne. Stejně tak duše transmigruje z jednoho těla do druhého. Podívejte se, jak pečlivě housenky lezou z větve na větev. Duše tedy změní svou tělesnou schránku poté, co bylo shora určeno, jaké bude její další tělo. Dokud podmíněná duše zůstane v hmotném světě, bude muset měnit hmotná těla jedno po druhém. Každé nové tělo je nám dáno přírodními zákony, podle našich činů a jejich následků.

Toto tělo je přesně jako těla, která vidíme ve snech. Když spíme a sníme, vytváříme si v mysli mnoho různých obrazů. Řekněme, že ve skutečnosti jsme viděli zlato a viděli horu, takže ve snu můžeme vidět zlatou horu spojením těchto dvou obrazů. Někdy se nám zdá, že létáme na obloze a v této době úplně zapomínáme na své skutečné tělo. Naše fyzická těla se mění stejným způsobem. Po přijetí nového těla zapomeneme na to předchozí. Ve snu můžeme přijít do kontaktu s mnoha novými těly, ale když se probudíme, už si na ně nepamatujeme. V podstatě všechna naše hmotná těla jsou výtvorem naší mysli. Nyní si však nepamatujeme těla, která jsme měli v minulosti.
ahhh
Naše mysl je od přírody nestálá. Občas něco přijme a hned to odmítne. Přijímání a odmítání jsou funkce, které mysl vykonává v interakci s pěti smyslovými objekty: formou, chutí, vůní, zvukem a dotekem. Během procesu mentální činnosti naše mysl interaguje se smyslovými předměty, a když chceme získat určité tělo, dostaneme ho. Tělo je tedy darem hmotné přírody. Po obdržení těla se znovu narodíme v hmotném světě, abychom si užívali nebo trpěli v závislosti na typu těla. Pokud nemáme určitý typ těla, nemůžeme si užívat ani trpět podle sklonů mysli, které nám zůstaly. minulý život. To či ono tělo je nám dáno v závislosti na stavu naší mysli v době smrti.

Svítící planety: Slunce, Měsíc a hvězdy se odrážejí v různých kapalinách: vodě, oleji nebo ghí a jejich odrazy se pohybují spolu s pohybem kapaliny. Když se Měsíc odráží ve vodě, díváme se na pohyb vody a myslíme si, že se Měsíc také pohybuje, ačkoli ve skutečnosti je nehybný. Podobně podmíněná duše díky činnostem mysli získává různá těla, i když s nimi ve skutečnosti není spojena. Ale duše, očarovaná Mayou a v sevření iluze, se ztotožňuje s tělem určitého typu. Toto je podmíněný život. Předpokládejme, že jsme nyní v lidském těle. Myslíme si, že patříme do lidské společnosti, že žijeme v té či oné zemi, na tom či onom místě. A protože se s tím vším spojujeme, připravujeme si pro sebe nové tělo, které ve skutečnosti nepotřebujeme. Takové myšlenky a touhy vedou k tomu, že získáváme různé typy těl. Jsme tak ovlivněni hmotnou energií, že jsme spokojeni s jakýmkoliv tělem, které dostaneme, a snadno se s ním ztotožníme. Proto vás žádám, abyste se nepodřizovali diktátu mysli a těla.“

Vasudeva požádal Kamsu, aby necítil zášť vůči jeho sestře, která se právě vdala. Člověk by neměl být v nepřátelství s ostatními, protože nepřátelství a závist jsou příčinou strachu, který nás pronásleduje v tomto i v onom světě, když se objevíme před Jamarádžou (božstvem, které po smrti trestá hříšníky). Vasudeva oslovil Kamsu jménem Devaki a připomněl mu, že je jeho mladší sestrou. Připomněl také, že to vše se stalo v požehnaný den její svatby. Mladší sestra nebo bratr by měli být chráněni jako vlastní dítě. "Musíš být velmi opatrný," řekl Vasudeva, "koneckonců, když zabiješ Devaki, pošpiníš své dobré jméno."

Vasudeva se tedy pokusil uklidnit Kamsu dobrými radami a filozofickými pokyny, ale Kamsu se to uklidnit nepodařilo, protože se stýkal s démony. Když se spřátelil s démony, sám se stal démonem, ačkoli se narodil do vznešené královské rodiny. Démon nikdy neposlouchá dobré rady. Je jako zarytý zloděj, kterému nepomůže žádné mravní učení. Stejně tak je nepravděpodobné, že by démoni nebo rození ateisté měli užitek z dobrých rad, i když je dává osoba znalá. To je rozdíl mezi polobohem a démonem. Ti, kdo dokážou přijímat moudrá pokyny a žít podle nich, se nazývají polobozi a ti, kteří nedbají dobrých rad, se nazývají démoni.

Vasudeva, který nedokázal Kamsu uklidnit, začal přemýšlet o tom, jak by mohl ochránit Devaki. Čelí nebezpečí rozumný muž musí udělat vše pro to, aby se tomu vyhnul. Pokud se mu to přes veškerou snahu nepodaří, není to jeho chyba. Člověk by se měl ze všech sil snažit splnit svou povinnost, ale pokud jeho pokusy skončí neúspěchem, nemůže za to.

Vasudeva uvažoval takto: "Právě teď je pro mě hlavní věcí zachránit Devaki. Později, až budeme mít děti, přijdu na to, jak je zachránit." "Pokud v budoucnu," pomyslel si, "budu mít dítě, které, jak se Kamsa obává, ho dokáže zabít, pak budou zachráněni jak Devaki, tak to dítě, protože cesty prozřetelnosti jsou nevyzpytatelné. Ale teď musím udělat vše pro ochranu Devaki.“ .

Není možné spolehlivě určit, proč duše končí v konkrétním těle. Není tedy možné říci, proč oheň pohltí určité stromy, když v lese vypukne požár. Při lesním požáru plamen někdy nechá jeden strom nedotčený a pod poryvem větru se rozšíří na další. Ano a Živá bytost může vykonávat svou povinnost velmi svědomitě, ale je pro něj obtížné určit, jaké tělo dostane v příštím životě. Třebaže Bharata Maharaja usiloval o seberealizaci a své povinnosti plnil s velkou péčí, stalo se, že na nějakou dobu přilnul k jelenovi, a proto byl v příštím životě předurčen přijmout tělo jelena.

Po zvážení, jak zachránit svou ženu, Vasudeva znovu promluvil s Kamsou. Oslovil ho s velkou úctou, ačkoli Kamsa byl největší hříšník. Někdy se stane, že i ctnostný člověk, jako je Vasudeva, je nucen lichotit hříšníkovi, jako je Kamsa (většinou se tímto způsobem vedou všechna diplomatická jednání). Přestože byl Vasudeva hluboce zarmoucen, usmál se. S úsměvem se obrátil na nestydatého Kamsu právě proto, že byl tak nechutný a krutý. Vasudeva řekl: "Drahý švagru, pochop, že ti žádná hrozba od tvé sestry nepřichází. Očekáváš potíže, protože jsi slyšel prorocký hlas z nebe. Ale nebezpečí musí přijít od synů tvé sestry, kteří ještě nežijí." A kdo ví: "Možná nebude mít v budoucnu syny. Proto jsi nyní v bezpečí. Nemáš důvod se své sestry bát. Jestli někdy bude mít syny, slibuji, že ti je dám a ty si s nimi vystačíš." jak uznáte za vhodné." nutné."

Kamsa znal hodnotu Vasudevova upřímného slova a poslední argument ho přesvědčil. Na čas svůj odporný plán opustil. Vasudeva byl šťastný a poděkoval Kamsovi za jeho rozhodnutí. Vasudevovi se tak podařilo vrátit se domů.

Každý rok poté Devaki porodila dítě ve stanovený čas. Celkem porodila osm chlapců a jednu holčičku.

Když se narodil prvorozený, Vasudeva dodržel své slovo a okamžitě vzal dítě do Kamsy. Vasudeva byl nesmírně vznešený muž, každý znal hodnotu jeho čestného slova a nechtěl přijít o své dobré jméno. Pro Vasudevu bylo velmi bolestivé vydat svého novorozeného syna, ale Kamsa s velkou radostí přijal dítě z jeho rukou. Ale pak mu bylo Vasudevy líto. To vše je velmi poučné. Pro velkou duši, jako je Vasudeva, nemůže být osobní bolest překážkou při plnění povinností. Znalý člověk, jako byl Vasudeva, plní svou povinnost bez pochyb a váhání. Na druhou stranu démon jako Kamsa je schopen spáchat jakýkoli ohavný čin. Proto se říká, že světec je připraven vydržet jakoukoli těžkost života, moudrý člověk je připraven splnit svou povinnost, aniž by čekal na příznivé okolnosti, ponížený člověk jako Kamsa je připraven spáchat jakýkoli hřích a oddaný je připraven obětovat vše pro Nejvyšší Osobnost Božství.

Kamsa měl Vasudevův čin rád. Překvapilo ho, že Vasudeva dodržel slovo. Kamsa, potěšen Vasudevou, soucitně řekl: "Milý Vasudevo, toto dítě mi dávat nemusíš. Není pro mě nebezpečný. Slyšel jsem, že osmé dítě, které se ti a Devaki narodilo, mě zabije. Proč bych si měl zbytečně brát?" to dítě od tebe? Vezmi si ho a jdi domů.“

Vasudeva se rád vrátil domů se svým prvním dítětem. Kamsův čin ho potěšil, ale protože znal bezuzdnou povahu svého švagra, stále k němu měl nedůvěru.

Slovo ateisty nemůže být pevné. Ten, kdo neví, jak ovládat své pocity, není schopen naplnit rozhodnutí. Velký politik Chanakya Pandit řekl: "Nikdy nevěřte diplomatovi nebo ženě." Ti, kdo si dopřávají rozkoš bez míry, nemohou být pravdomluvní a nejsou hodni důvěry.

V té době přišel do Kamsy velký mudrc Nárada. Dozvěděl se, že Kamsa projevil Vasudevovi soucit a vrátil jeho novorozeného syna. Nárada se snažil urychlit zjevení Pána Krišny. Informoval Kamsu, že Nanda Mahárádža a ostatní pastevci a jejich ženy žijící ve Vrindávanu, stejně jako Vasudeva, jeho otec Surasena a všichni jejich příbuzní narození v rodině Vrishni v yaduovské dynastii, jakož i všichni jejich přátelé a příznivci , byli vlastně polobozi. Nárada varoval Kamsu, aby si na ně dával pozor, protože on, Kamsa a jeho přátelé a rádci byli démoni. Démoni se vždy bojí polobohů. Poté, co se Kamsa dozvěděl od Narady o zrození polobohů na Zemi, byl velmi znepokojen. Rozuměl: jelikož se polobozi již zjevili, brzy přijde samotný Pán Visnu. Okamžitě nařídil, aby byli Vasudeva a Devaki chyceni a uvrženi do vězení.

Ve vězení měli Vasudeva a Devaki, spoutaní v řetězech, rok co rok syny a Kamsa je jednoho po druhém zabíjel ze strachu, že by každý z nich mohl být inkarnací Višnua. Obzvláště se bál osmého dítěte Vasudevy a Devaki, ale po návštěvě Nárady přišel na myšlenku, že kterékoli z dětí může být Krišna. Proto si myslel, že bude lepší zabít všechny děti narozené Devaki a Vasudevovi.

Pochopit jednání Kamsy není vůbec těžké. Historie zná mnoho příkladů, kdy lidé královské krve zabíjeli své otce, bratry a někdy i celou rodinu a přátele, aby splnili své ambiciózní plány. Na tom, co se stalo, proto není nic překvapivého, protože chamtiví démonští králové jsou schopni zabít kohokoli, aby dosáhli svých nízkých cílů.

Milostí Narady se Kamsa dozvěděl příběh svého předchozího života. Dozvěděl se, že byl dříve démon jménem Kalanemi a zemřel rukou Višnua. Nyní, když se narodil v dynastii Bhoja, rozhodl se stát zapřisáhlým nepřítelem Yaduovců. Krišna se měl narodit do této dynastie a Kamsa se velmi bál, že ho Krišna zabije, jako se to stalo v jeho předchozím životě.

Poté uvěznil svého otce Ugrasena, protože byl hlavou královských dynastií Yadu, Bhoja a Andhaka, a také se zmocnil království Surasena, otce Vasudeva. Kamsa se prohlásil za krále všech těchto říší.

Tím končí první kapitola Bhaktivedantovy knihy Krišna, která se nazývá „Příchod Pána Krišny“.

KAPITOLA 02: Modlitby polobohů k Pánu Krišnovi v lůně Jeho matky

Král Kamsa nejen dobyl panství Yadavů, Bhodžů, Andhaků a království Surasena, ale také uzavřel spojenectví s dalšími démony: Pralamba, Baka, Chanura, Trinavarta, Aghasura, Mushtika, Arishta, Dvivida, Putana, Keshi a Dhenuka. . Králem provincie Magadha (nyní stát Bihar) byl tehdy Džarásandha. Kamsa se uchýlil k jeho záštitě a diplomatickými manévry vytvořil v té době nejmocnější stát. Uzavřel spojenectví s králi Banasurou a Bhaumasurou a stal se nejmocnějším vládcem na zemi. Od té doby se choval velmi nepřátelsky k yaduovské dynastii, do které se měl Krišna narodit.

Na útěku před pronásledováním Kamsy začali králové dynastií Yadu, Bhoja a Andhaka hledat útočiště v různých státech: v královstvích Kuru a Panchalas, v Kekaya, Salva, Vidarbha, Nishadha, Videha a Kosala. Poté, co Kamsa zničil alianci Yaduovců, Bhojasů a Andhaků, zaujal nejsilnější pozici v rozsáhlých oblastech Země, které se v té době říkalo Bharata-varsha.

Když Kamsa začal jedno po druhém zabíjet děti narozené Devaki a Vasudevovi, mnoho přátel a příbuzných ho požádalo, aby s těmito zvěrstvami přestal. Ale brzy se všichni proměnili v uctívače Kamsy.

Když Devaki otěhotněla posedmé, Ananta, všemocná inkarnace Krišny, se objevila v jejím lůně. Devaki byla šťastná i smutná zároveň. Radovala se, protože pochopila, že Pán Višnu je v jejím lůně. Zároveň však truchlila, protože věděla, že jakmile se dítě narodí, Kamsa Ho zabije.

V té době Nejvyšší Pán Krišna, sympatizující s Yaduovci, kteří žili ve strachu z Kamsovy krutosti, nařídil zjevení své vnitřní energie – Yogamaya. Krišna je pánem vesmíru, ale především vládcem yaduovské dynastie.

Yogamaya je hlavní ze všech energií Nejvyšší Osobnosti Božství. Védy říkají, že Bůh má mnoho energií: parasya saktir vividhaiva sruyate. Tyto energie působí uvnitř i vně všeho, co existuje, a hlavní je Yogamaya. Pán nařídil Yogamaya, aby se objevila v krásné zemi Vradžabhumi ve Vrindávanu, která je známá svými četnými stády tlustých krav. Ve Vrindávanu, v domě krále Nandy a královny Yašody, žila jedna z Vasudevových manželek, Rohini. V té době se mnoho Yaduovců skrývalo po celé zemi před Kamsovým pronásledováním. Někteří z nich dokonce žili v horských jeskyních.

Pán řekl Yogamaya toto: "Ve vězení Kamsa, Devaki a Vasudeva chřadnou, a nyní v lůně Devaki je Moje všemocná inkarnace - Shesha. Musíte přenést Shesha z lůna Devaki do lůna Rohini. Poté Já Sám zastíním lůno Devaki. A spolu se Mnou přijdou Všechny Mé energie. Objevím se na Zemi jako syn Vasudevy a Devaki. A vy se narodíte jako dcera Nandy a Jašódy ve Vrindávanu.

Protože se objevíš ve stejnou dobu jako Já jako Moje sestra a rychle splníš touhy lidí žíznících po rozkoši, budou tě uctívat a přinášet nejrůznější dary: kadidlo, květiny, svíčky i různé oběti. Lidé usilující o materiální pohodu, vás bude uctívat ve vašich mnoha inkarnacích pod jmény Durga, Bhadrakali, Vijaya, Vaishnavi, Kumuda, Chandika, Krishna, Madhavi, Kanyaka, Maya, Narayani, Ishani, Sharada a Ambika.“

Krišna a Yogamaya se objevili jako bratr a sestra: nejvyšší zdroj energie a nejvyšší energie. Přestože mezi samotnou energií a jejím zdrojem není žádný rozdíl, energie je vždy podřízena zdroji. Materialisté uctívají energii a transcendentalisté uctívají její zdroj. Krišna je nejvyšším zdrojem energie a Durga je nejvyšší energií v hmotném světě. Lidé, dodržování tradic Védská kultura ctí energii i její zdroj. Existují stovky tisíc chrámů Višnua a Déví a často jsou tato Božstva uctívána současně. Oddaní Durgy, vnější energie Krišny, mohou snadno dosáhnout všech druhů hmotných výhod, ale ten, kdo chce duchovně pokročit, musí rozvíjet vědomí Krišny a uctívat nejvyšší zdroj energie.

Pán také řekl Yogamaya: "Moje všemohoucí inkarnace, Ananta Shesha, je nyní v lůně Devaki. Protože bude přenesen do lůna Rohini, bude se nazývat Sankarshana. Stane se zdrojem veškeré duchovní energie, bala , jehož prostřednictvím může člověk realizovat nejvyšší blaženost zvanou Ramana. Proto bude Moje všemohoucí inkarnace Ananta po svém zjevení známá buď jako Sankarshana, nebo jako Balarama."

Upanišády říkají: nayam átma bala-hinena labhyah. To znamená, že nejvyššího stupně seberealizace nelze dosáhnout bez milosti Balaramy. Slovo bala neznamená fyzickou sílu. Duchovní dokonalosti nelze dosáhnout fyzickou silou. K tomu potřebujete mít duchovní sílu, kterou dává Balarama, Sankarshana. Ananta nebo Shesha je síla, která drží planety na jejich oběžné dráze. V hmotném světě se tomu říká gravitace, ale ve skutečnosti je to projev energie Sankarshany. Balarama, Sankarsana, je duchovní síla neboli původní duchovní mistr. Proto je Pán Nityananda Prabhu, který je inkarnací Balaramy, nazýván původním duchovním mistrem neboli mistrem. Duchovní mistr je zástupcem Nejvyššího Pána Balaramy, který nám uděluje duchovní sílu. Caitanya-caritamrta potvrzuje, že duchovní mistr je ztělesněním Krišnovy milosti.

Poté, co Yogamaya přijal pokyn Nejvyššího Pána, uctivě kolem Něho procházel a poté, když plnil Jeho vůli, se objevil v hmotném světě. Když Yogamaya, nejvyšší energie všemohoucího Boha, přenesla Lorda Sheshu z lůna Devaki do lůna Rohini, obě ženy byly pod vlivem jejího kouzla zvaného jóga nidra. Když se to stalo, lidé si mysleli, že sedmé těhotenství Devaki nečekaně skončilo. Přestože se Balarama zjevil jako syn Devaki, byl přenesen do lůna Rohini a narodil se jako její syn. Poté Nejvyšší Pán Krsna, vždy připravený chránit své čisté oddané, vstoupil do mysli Vasudevy jako vládce všeho. A jeho úžasné energie vstoupily s Ním. To znamená, že se poprvé objevil Pán Krišna čisté srdce Vasudeva, a pak se přestěhoval do srdce Devaki. Nebyl přiveden do Devakiho lůna obvyklým způsobem spolu se semenem. Nejvyšší Pán, který má nepochopitelnou energii, se může zjevit jakýmkoli způsobem. Nepotřebuje se narodit, jako se rodí obyčejní lidé, v důsledku oplodnění v lůně ženy.

Když Vasudeva nosil Nejvyšší Osobnost Božství ve svém srdci, byl jako jasné slunce, jehož spalující paprsky jsou pro obyčejného člověka nesnesitelné. Pán, který byl ve Vasudevově čistém srdci, se nelišil od původního Pána, Krišny. Objevení se Krišny kdekoli, a zvláště v lidském srdci, se nazývá dhama. Toto slovo se nevztahuje pouze na podobu Krišny, ale také na Jeho jméno, vlastnosti a vše, co Ho obklopuje. To vše se objeví současně.

A tak se Nejvyšší Pán ve své věčné podobě se všemi svými energiemi přesunul z mysli Vasudevy do mysli Devaki. Pak se Devaki stala neobvykle krásnou, stejně jako se obloha stává krásnou, když měsíc vychází na východě a pohlcuje poslední paprsky zapadajícího slunce. Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, vstoupil do těla Devaki z těla Vasudeva, aniž by poslouchal zákony, kterými se řídí obyčejné živé bytosti. Jelikož byl Krišna v lůně Devaki, byly s Ním Jeho všemocné inkarnace, jako je Narayana, a všichni Jeho avataři: Pán Nrsimha, Varaha a další, a také neposlouchali zákony hmotného světa. Lůno Devaki se tak stalo sídlem Nejvyššího Pána, který nemá sobě rovného a je zdrojem všeho. Přestože se Devaki stala sídlem Absolutní Pravdy, byla uvězněna Kamsou, a proto byla jako skrytý oheň nebo zneužité poznání. Když je oheň skryt stěnami hliněné nádoby, nikdo nevidí jeho jasný plamen. A když se znalosti zneužijí a neprospějí lidem, nikdo si jich neváží. Od té doby, co byla Devaki uvězněna v Kamsově paláci, nikdo neviděl nadpozemskou krásu, kterou získala, protože nosila ve svém lůně Nejvyšší Osobnost Božství.

Kamsa si však všiml mimořádné krásy své sestry a okamžitě pochopil, že se v jejím lůně zjevil Nejvyšší Pán. Devaki nikdy předtím nebyla tak krásná. Kamsovi bylo zřejmé, že v lůně jeho sestry je něco úžasného. To vše Kamsu znepokojilo: byl si jistý, že Nejvyšší Pán, který ho měl zabít, se již objevil. Kamsa začal přemýšlet: "Co dělat s Devaki? Nepochybně nosí Višnua nebo Krišnu ve svém lůně. Krišna se samozřejmě zjevil, aby chránil polobohy. A i kdybych teď Devaki zabil, nezabrání Mu to ve splnění jeho plánu." ". Kamsa dobře věděl, že nikdo nemůže zastavit Višnua v uskutečnění jeho plánů. Každý rozumný člověk může pochopit, že Boží zákony jsou nedotknutelné. Pán dosáhne svého cíle navzdory všem překážkám kladeným démony.

Kamsa si pomyslel: "Když teď zabiju Devaki, Višnu splní svou vůli s ještě větším odhodláním. Zabití Devaki teď by bylo tím největším zločinem. Nikdo nechce obětovat čest, i když je ve velmi obtížné situaci. Ale tím, že zabije Devaki, určitě ztratím „Devaki je žena a nyní je pod mou střechou, je těhotná, a pokud ji zabiju, moje dobrá sláva, plody mých zbožných skutků a můj život skončí. "

Kamsa dále uvažoval: "Velmi krutý člověk, i když je naživu, je stejně dobrý jako mrtvý. Nikdo nemiluje kruté lidi, dokud žijí, a všichni je po smrti proklínají. Protože se krutí lidé ztotožňují s tělem, klesají níže." a níže a nakonec skončí v temnotě pekla." Tak Kamsa přemýšlel, zda by měl zabít Devaki.

Nakonec se rozhodl, že svou sestru prozatím nezabije a počká na nevyhnutelnou budoucnost. Jeho myšlenky však byly plné nepřátelství vůči Nejvyššímu Pánu. Trpělivě čekal na narození dítěte a měl v úmyslu ho zabít, stejně jako předtím zabil ostatní děti Devaki. Ponořen do oceánu nenávisti vůči Bohu, Kamsovi, bez ohledu na to, co dělal: ať spal, seděl, chodil, jedl nebo pracoval, neustále myslel na Krišnu (Višnua). Byl tak pohroužen do myšlenek na Nejvyšší Osobnost Božství, že všude viděl pouze Krišnu (Višnua). Bohužel, ačkoli Kamsa tolik myslel na Višnua, nemohl být nazýván oddaným, protože o Višnuovi považoval nepřítele. Myšlenky pravého oddaného jsou také vždy pohrouženy do Krišny, ale oddaný na Něho myslí s láskou a ne se zlobou. Myslet na Krišnu s láskou znamená mít vědomí Krišny a myslet na Něho s nenávistí znamená takové vědomí postrádat.

V té době se v Kamsově domě neviditelně objevili Pán Brahma, Pán Šiva a mnoho dalších polobohů a také velcí mudrci jako Nárada. Obrátili se na Nejvyššího Pána s modlitbami, které vždy potěší uši oddaných a přinesou jim splnění všech tužeb. První slova, která pronesli, byla potvrzením, že Pán je neochvějně věrný svému zaslíbení. Jak je uvedeno v Bhagavad-gítě, Krišna sestupuje do hmotného světa, aby chránil spravedlivé a ničil zločince. Toto je Jeho slib. Polobozi pochopili, že se Pán zjevil v lůně Devaki, aby splnil svůj slib, a radovali se.

Polobozi pak Pána oslovili a nazvali Ho satyam param, Nejvyšší Absolutní Pravda. Z filozofického hlediska se každý snaží najít pravdu. Polobozi vysvětlili, že Nejvyšší Absolutní Pravda je Krišna. Proto ten, kdo plně rozvine vědomí Krišny, může pochopit Absolutní Pravdu. Krišna je Absolutní Pravda, protože na rozdíl od relativní pravdy je Pravdou vždy, ve všech třech projevech věčného času: v minulosti, přítomnosti a budoucnosti. V hmotném světě vládne všemu neodolatelný čas v jeho projevech minulosti, přítomnosti i budoucnosti. Krišna však existoval před stvořením hmotného světa, je jeho oporou a zůstane i po zničení tohoto světa. Krišna je proto vždy Absolutní Pravda. Existuje-li nějaká pravda v hmotném světě, pochází od Nejvyšší Pravdy – Krišny. Podobně bohatství, sláva, moc, moudrost a poznání existující v hmotném světě pocházejí od Krišny. Krišna je zdrojem všech relativních pravd.

Hmotný svět se skládá z pěti prvků neboli primárních prvků: země, vody, ohně, vzduchu a éteru, které všechny pocházejí od Krišny. Materiální vědci je považují za důvod existence hmotného světa, ale tyto prvky, hrubé i jemné formy, stvořil Krišna. Živé bytosti působící v hmotném světě jsou produkty Krišnovy okrajové energie. V sedmé kapitole Bhagavad-gíty je jasně řečeno, že celý hmotný svět je kombinací dvou energií Krišny, vyšší a nižší. Živé bytosti jsou vyšší energií Krišny a neživé hmotné předměty jsou Jeho nižší energií. Před stvořením hmotného světa vše existuje v Krišnovi.

Polobozi ve svých modlitbách určených nejvyšší podobě Nejvyššího Pána, Krsnovi, hovořili také o povaze hmotného světa. Co je tento hmotný svět? Je jako strom. Tak jako obyčejný strom stojí na Zemi, strom hmotného světa stojí na půdě hmotné přírody. Hmotný svět je přirovnáván ke stromu, protože strom je nakonec poražen. Strom se nazývá vriksha. Vriksha znamená to, co bude nakonec poraženo. Strom hmotného světa tedy nelze považovat za Nejvyšší Pravdu, protože podléhá času. Kršnovo tělo je však věčné: existoval před stvořením hmotného světa, existuje s ním a zůstane, až bude hmotný svět zničen. Proto lze jako Absolutní Pravdu přijmout pouze Krišnu.

V Upanišadách je hmotné tělo také přirovnáváno ke stromu. Tento strom stojící na půdě hmotné přírody má dva druhy ovoce: štěstí a neštěstí. Dva obyvatelé stromového těla jsou jako dva ptáci. Jedním je Paramátmá, Nejvyšší Pán v srdci, a druhým živá bytost, která jí plody stromu těla. Někdy jsou to plody štěstí a někdy utrpení. Druhý pták však nechce jíst sladké ani hořké ovoce, protože si bere uspokojení sám ze sebe. Upanišády říkají, že jeden z ptáků sedících na stromě hmotného těla jí ovoce a druhý jej pouze pozoruje. Kořeny tohoto stromu se táhnou ve třech směrech. To znamená, že představují tři kvality hmotné přírody: dobro, vášeň a nevědomost. Stejně jako se prodlužují kořeny stromu, živá bytost tím, že přichází do styku s hmotnými kvalitami (dobrem, vášní a nevědomostí), prodlužuje svůj pobyt v hmotném světě. Plody stromu mají čtyři různé chutě. Je to zbožnost, obohacení, smyslový požitek a nakonec osvobození. Při kontaktu s různými kvalitami hmotné přírody živé bytosti zažívají chuť různých druhů náboženských činností a hmotného blahobytu, různé druhy hmotného potěšení a různé formy osvobození. Všechny hmotné činnosti se ve skutečnosti odehrávají v kvalitě nevědomosti, ale jelikož existují tři hmotné kvality, někdy se kvalita nevědomosti mísí s kvalitou dobra či vášně. Chuť hmotných plodů je vnímána pěti smysly. Pět kognitivních orgánů je vystaveno úderům šesti ran: smutek, iluze, slabost, smrt, hlad a žízeň. Hmotné tělo je pokryto sedmi pochvami. Jsou to kůže, maso, krev, dřeň, kosti, tuk a semena. Stromové tělo má osm větví: zemi, vodu, oheň, vzduch, éter, mysl, inteligenci a ego. Tělo má devět bran: dvě oči, dvě nosní dírky, dvě uši, ústa, rozmnožovací orgán a řitní otvor. V těle cirkuluje deset vzdušných proudů: prána, apána, udána, vjána, samana atd. Dva ptáci sedící na stromě, jak již bylo řečeno, jsou živá bytost a Paramátmá, Nejvyšší Pán v srdci.

Zdrojem hmotného těla i hmotného světa je Nejvyšší Osobnost Božství. Aby ovládl kvality hmotné přírody, Nejvyšší Pán se zjevuje jako božská triáda: Višnu ovládá kvalitu dobra, Brahma ovládá kvalitu vášně a Shiva ovládá kvalitu nevědomosti. Brahma vytváří hmotný svět prostřednictvím kvality vášně, Pán Višnu jej zachovává prostřednictvím kvality dobra a Pán Šiva jej ničí prostřednictvím kvality nevědomosti. Nakonec celý stvořený svět najde podporu ve Všemohoucím. Nejvyšší Pán je příčinou jeho stvoření, zachování a zničení. A když je hmotný svět zcela zničen, zůstává ve své jemné podobě v těle Nejvyššího Pána jako Jeho energie.

"Nyní," pokračovali polobozi, "Nejvyšší Pán Krišna se zjevil, aby chránil hmotný svět. Nejvyšší Příčina je ve skutečnosti jedna. Ale pošetilí lidé, oklamaní třemi kvalitami přírody, si myslí, že hmotný svět vznikl jako výsledek působení různých příčin. Na rozdíl od nich ti, kdo mají inteligenci, vidí, že hmotný svět má pouze jeden zdroj - Krišnu." V Brahma-samhitě je řečeno, išvarah paramah krsna... sarva-karana-karanam: "Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství, je příčinou všech příčin." Nařizuje Brahmovi, aby stvořil vesmír, Višnuovi, aby jej zachoval, a Pánu Šivovi, aby zničil stvořený svět.

"Ó milovaný Pane," modlili se polobozi, "je velmi obtížné porozumět Tvé věčné podobě a Tvé osobnosti. Obyčejní lidé Tě nedokážou pochopit takového, jaký jsi. Proto Ty sám přicházíš do hmotného světa, abys se jim zjevil ve svém původní věčná podoba. Lidé mohou chápat Tvé různé inkarnace, ale je pro ně obtížné pochopit Tvou věčnou dvourukou podobu, ó Krišno, protože když přijdeš do hmotného světa, žiješ mezi nimi jako jeden jim podobný. oddaní, ó Pane, Tvá věčná podoba přináší vzrůstající duchovní blaženost, ale představuje velkou hrozbu pro ty, kdo Ti nejsou oddaní." Jak je uvedeno v Bhagavad-gítě, Krišna přináší radost sádhuům neboli světcům (paritranaya sádhunam). Je však velmi nebezpečný pro démony, protože také sestupuje, aby je zničil. Krišna tedy těší oddané a děsí démony.

"Můj drahý Pane s lotosovýma očima, jsi zdrojem čistého dobra. Existuje mnoho velkých mudrců, kteří jsou pohrouženi v samádhi, transcendentální meditaci o Tvých lotosových nohách, a jsou pohrouženi v myšlenkách na Tebe. Pro ně je obrovský oceán nevědomosti stvořený hmotnou přírodou se stal jako jezírko vody v prohlubni, vytvořené z telecího kopyta." Účelem meditace je upřít mysl na Nejvyššího Pána a měla by začít u lotosových nohou Pána. Meditováním o nohách Pána velcí mudrci snadno překročí obrovský oceán hmotné existence.

"Ó zářící, velcí světci, kteří byli schopni překročit oceán nevědomosti na transcendentální lodi Tvých lotosových nohou, ji nevzali s sebou. Stále stojí na tomto břehu." Pokud člověk překročí řeku na lodi, loď i on skončí na druhé straně. Jak toho může využít někdo, kdo zůstává na opačném břehu? To je obtížná otázka a polobozi ve své modlitbě v odpovědi na tuto otázku říkají, že loďka Pánových lotosových nohou stále stojí na stejném místě. Čistí oddaní si tuto loďku při překračování oceánu hmotné přírody neberou, takže ji mohou použít i ti, kteří zůstávají na opačném břehu. Jakmile se oddaný přiblíží k člunu, hmotný oceán nevědomosti nebude větší než louže vody v dutině telecího kopyta. Oddaní proto nepotřebují plout na druhou stranu ve člunu – okamžitě se ocitnou na protějším břehu. Ze soucitu se všemi podmíněnými dušemi opouštějí velcí světci loď na jejím původním místě. Jinými slovy, meditací o lotosových nohách Pána lze kdykoli plavat přes obrovský oceán hmotné existence.

Meditace je soustředění mysli na lotosové nohy Pána. Slova „lotosové nohy“ naznačují, že Bůh je nejvyšší osobností. Impersonalisté však lotosové nohy Pána neuznávají, a proto si za předmět své meditace vybírají něco neosobního. Polobozi dospěli k závěru, že lidé, kteří chtějí meditovat o prázdnotě nebo neosobnosti, nemohou překročit oceán nevědomosti. Pouze si představují, že dosáhli osvobození. "Ó Pane s lotosovýma očima! Jejich inteligence je znečištěná, protože nemeditují o Tvých lotosových nohách. Tím, že to impersonalisté zanedbávají, znovu upadají do propasti hmotného života, i když byli dočasně povzneseni realizací neosobní podoby Božství. ." Aby se impersonalisté ponořili do záře Brahmanu, neosobní existence, podrobují se tvrdé askezi a těžkostem. Jejich mysl však není zbavena hmotného znečištění, pouze se snaží odmítnout hmotné formy myšlení. To vůbec neznamená, že se stali svobodnými. Pádu se proto nevyhnou.

V Bhagavad-gítě je řečeno, že impersonalista musí projít těžkými zkouškami, než dosáhne konečného cíle svého hledání. Na začátku Šrímad-Bhágavatamu je také řečeno, že bez oddané služby Nejvyšší Osobnosti Božství se nelze zbavit břemene plodonosných činností. Pán Krišna o tom mluví v Bhagavad-gitě a velký mudrc Nárada o tom mluví ve Šrímad-Bhágavatamu. Polobozi ve svých modlitbách prohlašují totéž: „Ti, kdo nezačali oddanou službou, nemohou dosáhnout konečného cíle poznání a získat Tvou přízeň.“ Impersonalisté si pouze myslí, že jsou svobodní, ale ve skutečnosti k Nejvyšší Osobnosti Božství nic necítí. Myslí si, že když Kršna sestoupí do hmotného světa, získá hmotné tělo, a proto nesouhlasí s tím, že Kršnovo tělo je duchovní. To je potvrzeno v Bhagavad-gítě: avajjananti mam mudhah. Impersonalisté jsou sice schopni dočasně překonat své hmotné touhy a dosáhnout osvobození, ale znovu upadnou do propasti hmotného života. Pokud hledají poznání pro poznání a nepřijdou k oddané službě Pánu, nemohou dosáhnout požadovaného výsledku. Jejich úspěch je pouze úsilí, které vynaložili, a nic víc.

Bhagavad-gíta jasně říká, že uvědomění si jednoty s Brahmanem není všechno. Uvědomění si Brahmanu pomůže člověku osvobodit se od připoutanosti a averze k materiálním věcem, dosáhnout duševní rovnováhy a najít radost. Ale pak musí jít do oddané služby. Pokud ten, kdo zná Brahman, začne oddanou službu, bude do ní věčně přijat duchovní sféra kde se může stýkat s Nejvyšší Osobností Božství. To je výsledek oddané služby. Oddaní Nejvyšší Osobnosti Božství se na rozdíl od impersonalistů nikdy nevracejí do hmotného života, ai když selžou, zůstávají láskyplně připoutáni ke svému Pánu. Ti, kdo jsou na cestě oddané služby, mohou narazit na mnoho překážek, ale překonávají je snadno a nebojácně. Protože se odevzdali Pánu, jsou si jisti, že je Krišna vždy ochrání. V Bhagavad-gítě Krišna ujišťuje: "Můj oddaný nikdy nezahyne."

"Ó milovaný Pane," promluvili polobozi znovu, "zjevil ses ve své původní podobě, neposkvrněný, věčný a příznivý, pro blaho všech živých bytostí v hmotném světě. S tvým příchodem mohou všichni snadno pochopit tvou povahu. a podobu, ó Nejvyšší Osobnosti Lidé patřící ke čtyřem ášramům (brahmačárí, grhasthové, vanaprasthové a sannyási) budou mít z Tvého příchodu také užitek.
wwww
Ó milovaný Pane, manželi bohyně štěstí, na rozdíl od impersonalistů zasvěcují oddaní svůj život službě Tobě a neztrácejí vznešené postavení, kterého dosáhli. Pod vaší ochranou se jim podaří porazit četné mayské velitele, kteří jsou připraveni kdykoli postavit překážky na cestě k osvobození. Ó Pane, zjevuješ se ve svém věčném transcendentálním těle ve prospěch všech lidí. Potom Tě mohou vidět osobně a uctívat Tě vykonáváním védských obětí, mystickou meditací a oddanou službou Ti, jak učí písma. Ó Pane, kdyby ses nezjevil ve svém věčném transcendentálním těle plném blaženosti a poznání, nebylo by možné vymýtit nevědomé spekulace o Tvé povaze a lidé pod vlivem hmotných kvalit by o Tvé podobě spekulovali. "

Zjevení Krišny je odpovědí na všechny spekulativní pokusy představit si Nejvyšší Osobnost Božství. Lidé si představují podobu Nejvyššího Pána podle kvalit přírody, pod jejichž vlivem jsou. V Brahma-samhitě je Pán nazýván nejstarším. Proto se někteří věřící domnívají, že Bůh musí být velmi starý a zastupovat Ho v podobě velmi starého muže. To je však vyvráceno ve stejné „Brahma-samhitě“: ačkoli je Bůh nejstarší ze všech žijících, ve své původní podobě je mladíkem. Přesná slova uvedená v této souvislosti ve Šrímad-Bhágavatamu jsou vijnanam ajnana-bhidapamarajanam. Vijnanam je transcendentální poznání Nejvyšší Osobnosti Božství. Vijnanam také znamená znalosti podpořené zkušenostmi. Transcendentální poznání je třeba získat sestupným způsobem, prostřednictvím řetězce duchovních mistrů, stejně jako Brahma předkládá poznání o Kršnovi v Brahma-samhitě. Brahma-samhita je vijnanam, poznání založené na transcendentální zkušenosti Brahmy. S tímto poznáním Brahma popisuje podobu a zábavy Krišny v Jeho duchovním sídle. Toto poznání je schopné rozdrtit na prach všechny nevědomé spekulace (ajnana-bhidapamarajanam). Lidé si ve svých představách vytvářejí obraz Boha. Někteří si myslí, že Bůh nemá vůbec žádné tělo, zatímco jiní mu dávají fiktivní podobu. Ale popis Krišny v Brahma-samhitě je vědecký a založený na znalostech ověřených zkušeností (vidžnanam). O tom nemůže být pochyb. Toto poznání dává Brahma a přijímá Pán Caitanya. Krišnova podoba, Jeho flétna, barva Jeho těla – to vše je skutečné. Polobozi říkají, že vijnanam vždy vyvrací všechny druhy poznání získané logickou dedukcí. "Proto, kdyby ses nezjevil ve své původní podobě jako Krišna," uzavírají, "nebylo by možné rozlišit vijnanam od ajnana-bhida (nevědomé filozofické spekulace). Ajnana-bhidapamarjanam: s Tvým zjevem by spekulace nevědomí budou poraženi a zvítězí skutečné poznání založené na zkušenostech velkých oddaných, jako je Pán Brahma. Obyčejní lidé si každý představují svého vlastního Boha v závislosti na vlivu, pod kterými gunami jsou. Proto je Bůh reprezentován různými způsoby, ale Tvůj zjev, Pane, ukáže, jaká je Tvá pravá podoba."

Největší chybou impersonalistů je, že si myslí, že inkarnací v hmotném světě Bůh přijímá hmotné tělo v kvalitě dobra. Ve skutečnosti je podoba Krišny nebo Nárájany mimo jakékoli hmotné pojetí. Dokonce i ten největší impersonalista Shankaracharya připustil: narayanah paro vyaktat – zdroj hmotného vesmíru je neosobní (avyakta) souhrn hmotných prvků, ale Krišna je za vším hmotným. Ve Šrímad-Bhágavatamu se Jeho postavení nazývá suddha-sattva, čisté dobro. Krišna nepatří

Kniha byla přeložena a vydána ve 20 jazycích v celkovém nákladu více než 5 milionů výtisků. Kniha byla poprvé vydána v ruštině v roce 1986 pod názvem „Zdroj věčné slasti“. V roce 2003 vyšlo speciální vydání v angličtině a v roce 2008 v ruštině (pod novým názvem „Krišna, Nejvyšší Osobnost Božství“), které obsahovalo sedmdesát sedm nových ilustrací od litevského umělce Devaki Dasi.

Spiknutí

„Zdroj věčného potěšení“ je stručné literární shrnutí desátého zpěvu Bhágavata Purány. Podle hinduistické víry tento sanskrtský text napsal mudrc Vyasa na počátku 3. tisíciletí před naším letopočtem. E. Bhaktivedanta Swami Prabhupada popisuje život a aktivity Krišny jako skutečné historické události, ke kterým došlo před více než 5000 lety v severní Indii. Krišna je popsán jako „Nejvyšší Osobnost Božství“, jako nejvyšší Bůh Višnu, který se inkarnoval na Zemi za účelem projevování svých duchovních zábav a obnovení zásad dharmy.

Kniha začíná popisem astrologických znamení, která předpovídají narození a naznačují božský původ Krišny. Poté následují popisy Krišnova dětství v pastýřské vesnici Vrindávan na břehu řeky Jamuny. Od prvních měsíců svého pobytu na Zemi byl Krišna napadán různými démonickými stvořeními, které poslal král Mathura Kamsa s cílem zabít malého Krišnu dříve, než vyroste a stane se hrozbou pro moc a život démonického vládce. Krišna však demonstruje své Božská síla, jeden po druhém zabije všechny asury poslané Kamsou. Jak Krišna stárnul, jeho mimořádná krása probudila lásku v srdcích pastevců gopi. Za úplňkových nocí hraje Krišna na flétnu v lesích na březích Jamuny. Gópí z lásky k němu ztrácejí rozum a běží vstříc krásnému pasáčkovi, začínají s ním v tanci zvaném rasa-lila. Kniha pak vypráví, jak Krišna opouští Vrindávan, zabije Kamsu, zakládá město Davarka a ožení se s 16 108 princeznami.

Historie stvoření

Na jaře a v létě roku 1969 Prabhupáda cestoval a kázal po celých Spojených státech a Kanadě a v srpnu téhož roku poprvé navštívil Evropu. V Hamburku zasvětil první německé studenty a v Londýně pobyl sedm týdnů na statku Johna Lennona Tittenhurst, kde pokračoval v práci na Fountain of Eternal Delight.

V době, kdy dorazil do Anglie, měl Prabhupáda již připraveno dostatek materiálu k vydání prvního dílu (první vydání Zdroj věčného potěšení vyšlo ve dvou dílech). Připraveny byly i ilustrace vytvořené Hare Krishnas speciálně pro tuto knihu. Na vydání drahé, bohatě ilustrované publikace však ještě nebyly peníze.

Prabhupáda dokončil práci na druhém a posledním svazku v Los Angeles v únoru 1970. Po dokončení poslední kapitoly Zdroj věčného potěšení začal Prabhupáda diktovat literární přepis dalšího, jedenáctého zpěvu Bhágavata Purány. Problémy v chrámu v Los Angeles ho však rozptýlily a přestal pracovat na jedenáctém zpěvu.

Historie publikace

Pozadí

V srpnu 1968 přijely do Londýna tři manželské páry amerických žáků Bhaktivedanta Swamiho Prabhupády (Mukunda a Janaki, Shyamasundara a Malati, Gurudasa a Yamuna) s cílem otevřít tam chrám Hare Krišna. Poté, co si Hare Krishnas dali za cíl dostat se do kontaktu s The Beatles a přimět členy legendární skupiny, aby se zajímali o „vědomí Krišny“, přišli několikrát do centrály Apple Corps v centru Londýna. Beatles zanechali různé dárky: dorty a jablečné koláče s nápisem „Hare Krishna“, kazety s nahrávkou mantry „Hare Krishna“ atd. na dlouhou dobu všechny pokusy upoutat pozornost Fab Four skončily neúspěchem.

Průlom nastal na Štědrý den roku 1968, kdy si Yoko Ono všimla Shyamasundary, s oholenou hlavou a oblečeného v hábitu Hare Krišna, jak čeká u vchodu do budovy Apple Corps na příležitost promluvit si s jedním z Beatles. Yoko pozvala Shyamasundaru do foyer, kde si ho všiml George Harrison. Harrison potkal Shyamasundaru jako starého přítele. Jak se ukázalo, Harrison se o Hare Krišna dozvěděl v prosinci 1966, když si koupil album nahrané Prabhupádou v Americe. Vědomí Krišny(„Vědomí Krišny“), při kterém guru Hare Krišna zazpíval mantru „Hare Krišna“ a vysvětlil její význam. Od té doby Harrison často zpíval mantru, někdy spolu s Johnem Lennonem.

Harrison začal pravidelně komunikovat s Hare Krišnami a v září 1969 se poprvé setkal s Prabhupádou, který přijel do Anglie. V létě 1969 Harrison spolu s Hare Krishnas z londýnského chrámu vytvořil soubor Radha Krishna Temple a vydal singl „Hare Krishna Mantra“ na labelu Apple Records, což byla mantra Hare Krishna nahraná jako popová píseň. . Singl dosáhl vrcholu na 12. místě britského žebříčku Singles Chart a umístil se v první desítce ve většině Evropy a Japonska. V důsledku komerčního úspěchu singlu zahráli Hare Krishnas píseň čtyřikrát v populární hudební televizní show Top of the Pops. Na podzim roku 1969 Harrison také poskytl finanční pomoc ISKCONu na otevření londýnského chrámu Radha Krishna.

Dar George Harrisona na vydání knihy

Do konce roku 1969 byl připraven k vydání první ze dvou dílů Pramen věčného potěšení. Prabhupáda chtěl knihu vydat v nákladu 5 000 výtisků s 54 barevnými ilustracemi, což tiskárna odhaduje na 19 000 USD. Prabhupáda navrhl, aby Shyamasundara požádal George Harrisona o tuto částku. Shyamasundara vyjádřil své pochybnosti o vhodnosti tohoto kroku, protože Hare Krishnas od hudebníka nikdy nic nežádali, pouze přijali pomoc, kterou on sám nabídl. Prabhupáda však chtěl dát Harrisonovi příležitost podílet se na vydání tohoto důležitého textu Hare Krišna, který by mohl lidem pomoci pochopit Boha jako osobu. Prabhupáda poznamenal, že díky Harrisonovi se jméno Krišny již stalo široce známým na Západě, ale prakticky žádní západní lidé nevěděli o životě a činech Krišny nebo o tom, jak vypadal. Když Prabhupáda přesvědčil Syamasundaru o nutnosti tohoto kroku, požehnal svému žákovi a řekl, že mu Krišna pomůže najít správná slova.

Další večer šli Shyamasundara a Harrison na večeři do domu britského sochaře Davida Wynna. Po vegetariánské večeři začala bouřka a za oknem zaburácel hrom. Když se Harrison a Syamasundara chystali k odchodu, Syamasundara sebral odvahu a předal Harrisonovi Prabhupádovu žádost. Právě ve chvíli, kdy se Harrison chystal odpovědět, udeřil do střechy blesk a v domě zhasla světla. Když se osvětlení vrátilo, Harrison se opřel v křesle, široce se usmál a řekl: „Ano, s tento Nemůžeš se hádat, že ne?"

Harrison souhlasil, že zaplatí za vydání knihy, ale brzy toho litoval. Syamasundara se také cítil nesvůj. Ostatně nechtěl od Harrisona žádat peníze, stejně jako Harrison nechtěl, aby ho o ně žádal. Když se to Prabhupáda dozvěděl, setkal se s Harrisonem, který si nestěžoval, že ho každý den někdo o něco žádá. Prabhupáda řekl Harrisonovi o významu vydání Zdroj věčného potěšení a vysvětlil, že darováním peněz na vydání této knihy vykonal důležitou službu pro Krišnu. Prabhupádovy argumenty se Harrisonovi zdály přesvědčivé a brzy na své výčitky zapomněl.

Předmluva George Harrisona

Jako projev vděčnosti za Harrisonův štědrý dar ho Prabhupáda pozval, aby napsal předmluvu ke knize. Po chvíli váhání Harrison souhlasil. O deset let později vzpomínal:

Vůbec jsem si nemyslel, že jsem hoden napsat předmluvu k Prabhupádově knize. Na jednu stranu tomu mělo pomoci to, že jsem slavný. Ale na druhou stranu to může být vážná překážka, protože ne každý mě chce poslouchat nebo věřit tomu, co říkám. Spoustu lidí by prostě odradilo, že tyhle věci říkám já. Kdyby se mi dostala do rukou kniha o Krišnovi s předmluvou napsanou Frankem Zappou nebo někým podobným, pomyslel bych si: „Ach můj bože! Asi o tom nechci nic vědět." Také jsem cítil, že i když mě o to Prabhupád požádal, možná ve skutečnosti nechtěl, abych napsal tuto předmluvu. Ale tohle byl jeden z těch případů, kdy jsem se z toho nemohl dostat. Všichni se již rozhodli: "Napíšete předmluvu a je to." No, napsal jsem to.

V předmluvě si Harrison dával pozor, aby nevyjadřoval sektářské názory. Harrisonův životopisec Joshua Green píše, že Harrisonův hlavní problém při psaní předmluvy spočíval v tom, že musel vyjádřit svou víru, která byla stále v plenkách. Harrison se ještě „neaklimatizoval na tento prastarý vesmír fantastických zvířat a božských bytostí“. Během této doby také Harrison procházel těžkým obdobím své profesionální kariéry. Neshody ve finančních a právních otázkách členy The Beatles značně rozdělily. Harrison a Starr se ocitli v opozici vůči Lennonovi a McCartneymu v kreativních, komerčních i osobních záležitostech. Kvůli neshodám se Lennon dokonce odmítl zúčastnit natáčení Harrisonovy nové písně "I Me Mine". Greene přijde ve své biografii Harrisona:

První vydání

První vydání „The Source of Eternal Delight“ vydalo nakladatelství Hare Krišna ISKCON Press ve dvou svazcích o celkovém objemu 800 stran se 70 barevnými ilustracemi. Celé vydání bylo vytištěno v japonské tiskárně Dai Nippon v Tokiu. První díl vyšel v červnu 1970. Jeho objem byl téměř 400 stran a jeho hmotnost byla téměř 1 kg. Na obálce byla luminiscenční olejomalba Rádhy a Krišny v láskyplném objetí. Na další stránce za titulní stranou bylo logo Apple Corps, po němž následovala předmluva napsaná Harrisonem.

Pilotní kopie prvního dílu byly představeny Prabhupádovi 5. července 1970 během festivalu Ratha Yatra v San Franciscu, který přilákal přibližně 10 000 lidí k oslavě. Satsvarupa Dasa Goswami popisuje tuto událost takto:

Šríla Prabhupád, obklopený oddanými [Hare Krišnami] a zvědavými hosty festivalu, držel v rukou jednu z knih a díval se na její obal s barevným obrázkem Rádhá-Krišny. Kniha byla velká, skoro sedm a půl krát deset a půl palce. Na lesklém přebalu bylo velkým, jasně červeným písmem napsáno „Krišna“. Prabhupáda držel ve svých uctivých rukou transcendentální zázrak. Přítomní se jen stěží ubránili, aby se tlačili vpřed k Prabhupádovi a neohlíželi se mu přes rameno. Když se Prabhupáda usmál a otevřel knihu, nemohli potlačit jásot. Po prozkoumání ilustrací, kvality tisku, papíru a vazby řekl: "Velmi krásné." Zaměřil svou pozornost na jednu ze stránek a začal číst. Pak zvedl hlavu a oznámil, že je to velmi cenná kniha Krišna, kterou právě přinesli a kterou by si měl každý přečíst. Držel v ruce jednu z knih s dalšími kopiemi položenými na hromadě a vyzval všechny, aby si přišli koupit knihy. Lidé začali dělat hluk, natahovali ruce s desetidolarovými bankovkami a křičeli, žádali o výtisk knihy. Prabhupáda prodal všechny knihy mrknutím oka, dokonce si ani jednu nenechal pro sebe.

Jednání s tiskárnou Dai Nippon

V srpnu 1970 Prabhupáda v doprovodu Tamala Krišny, Kirtananady a dalších žáků odjel do Japonska s úmyslem uzavřít tam dohodu s tiskárnou Dai Nippon o vydání druhého dílu Zdroj věčného potěšení a další Krišnovy literatury. Vzhledem k tomu, že Prabhupádu považoval za významného náboženského spisovatele a uznávaného mnicha, Dai Nippon mu poskytl byt v Tokiu (nachází se 45 minut od tokijského chrámu ISKCON) a službu limuzíny, která ho přepravila po městě. Jednání se zástupci Dai Nippon pokračovala dva dny. V důsledku toho bylo dosaženo dohody o vydání druhého dílu „Zdroje věčné slasti“, opětovném vydání prvního dílu a také vydání „Sri Isopanishad“ a časopisu Zpět k Bohu v angličtině a hindštině.

Prabhupádovi se podařilo vyjednat výhodnou cenu a platební podmínky. Původně nabízel 1,35 dolaru za každou kopii The Fountain of Eternal Delight. Zástupci tiskárny uvedli, že taková cena je pro ně zcela nepřijatelná a pokud by s ní souhlasili, utrpěli by ztráty. Prabhupáda poté mluvil o poslání ISKCONu distribuovat duchovní literaturu a nazval to „charitativní práce ve prospěch celého lidstva“. Prabhupáda také vysvětlil, že ISKCON distribuoval tyto knihy výměnou za dobrovolné dary lidí a on sám za to neobdržel žádné honoráře.

Poté Prabhupáda instruoval svého žáka Tamala Krišnu, aby pokračoval v jednání, který náhle oznámil, že cena, kterou Prabhupáda nabídl, je pro ISKCON nedostupná a že jsou ochotni zaplatit pouze 95 centů za každý výtisk knihy. Zástupci tiskárny začali žádat Tamala Krišnu, aby přehodnotila své rozhodnutí. V tomto okamžiku Prabhupáda zasáhl do rozhovoru. Jako neutrální recenzent řekl: „Poslouchal jsem obě strany a myslím, že cena by měla být 1,25 dolaru za výtisk knihy. Nechme to tak." Zástupci Dai Nippon souhlasili s Prabhupádovou navrhovanou cenou.

Po skončení jednání zástupci Dai Nippon darovali Prabhupádovi náramkové hodinky a ten je pohostil vegetariánským obědem. Japonci si oblíbili především indická jídla jako samosa a pakora.

Následující vydání

Od svého prvního vydání v roce 1970 byl The Source of Eternal Delight několikrát přetištěn. V roce 1971 vyšlo druhé vydání knihy, tentokrát ve třech svazcích a v brožované vazbě. Po založení Bhaktivedanta Book Trust (BBT) v roce 1972 kniha nadále vycházela tímto nakladatelstvím. V roce 1986 vyšlo první vydání v jednosvazkovém formátu, u kterého BBT text mírně upravila a upravila. Ve stejném roce vydala indická pobočka BBT první vydání The Source of Eternal Delight v ruštině. V roce 1990 byla kniha znovu vydána v ruštině ruskou pobočkou BBT v nákladu 100 000 výtisků.

V roce 2003 byla vydána nová, zcela přepracovaná deluxe edice, ovoce pracné práce umělců a redaktorů BBT. Editoři porovnali původní Prabhupádovy zvukové nahrávky slovo od slova s textem knihy a opravili chyby, kterých se dopustili předchozí editoři. Především proto, že Prabhupáda mluvil anglicky se silným přízvukem, bylo v textu nalezeno poměrně dost chyb. Toto luxusní vydání je tedy nejblíže původní verzi diktované na pásce Prabhupádou v letech 1968-1970.

Speciálně pro luxusní edici z roku 2003 BBT pověřila litevskou umělkyni Devaki Dasi, aby namalovala 77 nových ilustrací, což jí trvalo několik let. K vytvoření ilustrací použila Devaki akvarely kombinované s indickými inkousty. Podle časopisu Ashé, každá z umělcových ilustrací „vyvolává dojem posvátné tapisérie, která by mohla snadno zdobit stěny jednoho z chrámů“.

Na počátku roku 2000 byla kniha „The Source of Eternal Delight“ přeložena a vydána do 20 jazyků s celkovým nákladem více než 5 milionů výtisků.

Historie prodeje

Prabhupáda chtěl, aby jeho žáci aktivně distribuovali literaturu Hare Krišna. Nikdo z nich však zpočátku nevěděl, jak to udělat. Prodej Fountain of Everlasting Delight a dalších velkých knih se zdál mnohem obtížnější než distribuce časopisů. Zpět k Bohu výměnou za drobné peněžní dary. Hare Krishnas dával inzeráty do novin a časopisů, nechával knihy v knihkupectvích, ale nic nefungovalo – knihy se neprodávaly. Průlom na této frontě nastal počátkem roku 1971 díky dvěma mnichům ze sanfranciského chrámu ISKCON, kteří se po sankírtanu na cestě zpět do chrámu zastavili u čerpací stanice. Když přišel čas zaplatit za benzín, Hare Krišna ukázali pracovníkovi čerpací stanice „Zdroj věčné slasti“ a řekli mu o Krišnovi. Pracovník se o téma zajímal a Hare Krišna mu nabídli knihu místo placení za benzín, s čímž ochotně souhlasil.

Inspirováni, následující den tito dva mniši vyrazili distribuovat The Source of Eternal Delight u vchodu do supermarketu v San Franciscu, kde se jim podařilo prodat dvě knihy během několika hodin. Když to prezident sanfranciského chrámu Keshava oznámil tehdejšímu šéfovi ISKCON Kalifornie, Karandhara, Karandhara poradil Hare Krishnas, aby pokračovali v experimentování tímto směrem. Více než tucet mnichů Hare Krišna z chrámu v San Franciscu začalo každý den chodit od dveří ke dveřím a zvát lidi, aby si koupili „Zdroj věčné slasti“. Brzy nejúspěšnější z nich, Buddhimanta, začal prodávat v průměru pět knih denně. Po vzoru svých bratří v San Franciscu začali mniši z ISKCONských chrámů v Los Angeles, San Diegu a Denveru také prodávat „Fontánu věčné rozkoše“. Satsvarupa Dása Gosvámí ve své biografii Prabhupády píše, že Hare Krišna, kteří šířili duchovní literaturu, zažívali z této činnosti zvláštní duchovní blaženost.

V polovině roku 1971 prodávaly chrámy Hare Krišna v Americe stovky výtisků The Source of Eternal Delight týdně. Karandhara začal podporovat soupeření mezi chrámy a každý měsíc posílat výsledky sankírtanů všem chrámům ISKCONu v Severní Americe a Prabhupádovi osobně. Nejvíce knih prodali Hare Krishnas z chrámu v San Franciscu – v průměru dvacet za den. V lepší dny počet prodaných knih dosáhl sedmdesáti. Když se o tom zpráva dostala k Prabhupádovi, blahopřál sanfranciským Hare Krišnům v dopise a řekl, že všichni „obdrží požehnání Krišny milionkrát“ za svou práci. Kopie tohoto dopisu poslal Karandhara do všech chrámů ISKCONu.

Druhý průlom na distribuční frontě literatury Hare Krišna nastal v prosinci 1972, kdy byla zahájena tradice pořádání „vánočního maratonu“ k distribuci knih. Byly stanoveny nové rekordy v prodeji literatury Hare Krišna. Takže za tři dny od 22. do 24. prosince 1972 Hare Krishnas z chrámu v Los Angeles prodal 17 000 výtisků knih a časopisů.

V populární kultuře

V roce 1997 se na obálce alba americké rockové skupiny Aerosmith objevila upravená ilustrace pro „The Source of Eternal Delight“ zobrazující Krišnu tančící na hlavách démonického hada Kaliyi. Devět životů. Krišna byl zobrazován s kočičí hlavou, což vyvolalo protesty Hare Krišna a dalších hinduistů, kteří to považovali za urážku svého náboženství. Nakladatelství Krishna Bhaktivedanta Book Trust, které vlastní autorská práva, podalo žalobu. V důsledku toho bylo Columbia Records nuceno se omluvit a nahradit obal alba jiným.

Knihu „The Source of Eternal Delight“ lze vidět v dokumentu Martina Scorseseho „George Harrison: Life in the Material World“ (2011). V tomto filmu Scorsese ukázal detail předmluvy, kterou napsal George Harrison.

Poznámky

Literatura

Ashé (2003), "Krišna: Nejvyšší Osobnost Božství (Deluxe Edition)", Ashé! Časopis experimentální spirituality T. 2 (4) ,
Chryssides, George D. (1999), „Zkoumání nových náboženství“, Londýn; New York: Cassell, ISBN 0826459595 ,
Cole, Richard J. (2007), "Čtyřicet let zpěvu: Studie hnutí Hare Krišna od jeho založení po současnost", v Graham Dwyer, Richard J. Cole, „Hnutí Hare Krišna: Čtyřicet let zpěvu a změn“, Londýn: I.B. Tauris, ss. 26-53, ISBN 1845114078 ,
Daner, Francine J. (1976), „Americké děti Kṛṣṇy: Studie hnutí Hare Kṛṣṇa“, New York: Holt, Rinehart a Winston, ISBN 003013546X ,
Egan, Barry (2. prosince 2001), ""George Harrison: Tichý Beatle byl duchovní muž mnoha talentů"", The Independent,
Greene, Joshua M. (2006), « » , Londýn: Bantam, ISBN 0553817965
Kent, Stephen A. (2001), „Od hesel k mantrám: Sociální protest a náboženská konverze v pozdní vietnamské válce“, Syracuse, NY: Syracuse University Press, ISBN 0815629230
Knott, Kim (1986) „Můj sladký lord: Hnutí Hare Krišna“, Wellingborough, Spojené království: Aquarian Press, ISBN 0850304326 ,
Lavezzoli, Peter (2007), „Úsvit indické hudby na západě“, Londýn: Continuum International Publishing Group, ISBN 0826428193 ,
Leng, Simon (2006), „Hudba George Harrisona: Zatímco moje kytara jemně pláče“, Londýn: SAF Publishing Ltd, ISBN 0946719500 ,
Michaels, Ross (1977) „George Harrison: Včera a dnes“, New York: Flash Books, ISBN 0825639131 ,
Satsvarūpa Dāsa Gosvāmī (1982),

Kapitola první

Příchod Pána Krišny

Takto se předává védské poznání. Nejprve Nejvyšší Pán vloží toto poznání do srdce Brahmy. Na začátku Šrímad-Bhágavatamu je řečeno: tene brahma hrda ya adi-kavaye"Transcendentální poznání Véd bylo implantováno do srdce Pána Brahmy."

A tentokrát pouze Brahma mohl slyšet poselství Pána Višnua. Poté ji předal polobohům. Zpráva zněla: Nejvyšší Pán a Jeho mocné energie se brzy objeví na Zemi. Pán přijde zničit démony a ochránit oddané. V této době by polobozi měli být také na Zemi a pomáhat Mu. Aby toho dosáhli, musí se všichni okamžitě narodit v rodinách yaduovské dynastie, kde se nakonec zjeví samotný Pán. Nejvyšší Osobnost Božství Krsna se narodí jako syn Vasudevy. Před Jeho příchodem se všichni polobozi a jejich manželky musí objevit na Zemi ve zbožných rodinách, aby pomohli Pánu naplnit Jeho plán.

Přesné slovo použité Brahmou je tat-priyartham. Znamená to, že by se polobozi měli okamžitě objevit na Zemi, aby splnili vůli Pána a potěšili Ho. Jinými slovy, každý, kdo žije pouze pro potěšení Nejvyšší Osobnosti Božství, se nazývá polobůh. Pán Brahma také informoval, že všemocná inkarnace Krišny - Ananta, který drží planety vesmíru na svých nesčetných hlavách, se také objeví na Zemi před příchodem samotného Pána Krišny. Polobozi se také dozvěděli, že má-li naplnit Pánův plán, musí Jeho vnější energie, Maya, pod jejímž kouzlem jsou všechny podmíněné duše pod Jeho nařízením, brzy na Jeho pokyn sestoupit na Zemi.

Poté, co Pán Brahma, otec Prajapatiho (předků všech bytostí ve vesmíru), poučil Bhumi a polobohy a uklidnil je laskavými slovy, odešel do svého sídla Brahmaloka, které se nachází nad všemi ostatními planetami v hmotném světě.

"Drahý švagru," řekl, "jsi nejproslulejší král dynastie Bhoja, kterého každý zná jako největšího válečníka a udatného vládce. Zuřivost tě opravdu oslepila natolik, že jsi připraven zabít ženu." , a dokonce i tvá vlastní sestra, v její šťastný svatební den? Proč? Tak se bojíš smrti? Smrt přichází na tento svět s narozením. Začal jsi umírat ode dne, kdy jsi se narodil. Pokud je ti nyní dvacet pět let starý, pak umíráš už dvacet pět let Umíráš každou minutu, každou chvíli Proč se tak bojíš smrti? Smrt je nevyhnutelná. Můžeš zemřít dnes nebo za sto let, ale smrti neunikneš. Tak proč tě to tak děsí?Smrt přece znamená jen zničení současného těla.Jakmile toto tělo přestane existovat a smísí se s pěti prvky hmotné přírody, duše v něm obsažená přijme další tělo, podle jeho skutky a jejich důsledky. Představte si člověka, který jde po silnici: nejprve udělá krok jednou nohou a ujistí se, že stojí pevně na zemi, druhou zvedne. Stejně tak duše transmigruje z jednoho těla do druhého. Podívejte se, jak pečlivě housenky lezou z větve na větev. Duše tedy změní svou tělesnou schránku poté, co bylo shora určeno, jaké bude její další tělo. Dokud podmíněná duše zůstane v hmotném světě, bude muset měnit hmotná těla jedno po druhém. Každé nové tělo je nám dáno přírodními zákony, podle našich činů a jejich následků.

Všiml jsem si Shyamasundary, s oholenou hlavou a oblečeného v šatech Hare Krišna, jak čeká u vchodu do budovy Apple Corps na příležitost promluvit si s jedním z Beatles. Yoko pozvala Shyamasundaru do foyer, kde si ho všiml George Harrison. Harrison potkal Shyamasundaru jako starého přítele. Jak se ukázalo, Harrison se o Hare Krišna dozvěděl v prosinci 1966, když si koupil album nahrané Prabhupádou v Americe. Vědomí Krišny(„Vědomí Krišny“), při kterém guru Hare Krišna zazpíval mantru „Hare Krišna“ a vysvětlil její význam. Od té doby Harrison často zpíval mantru, někdy spolu s Johnem Lennonem.

Dar George Harrisona na vydání knihy

Harrison souhlasil, že zaplatí za vydání knihy, ale brzy toho litoval. Syamasundara se také cítil nesvůj. Ostatně nechtěl od Harrisona žádat peníze, stejně jako Harrison nechtěl, aby ho o ně žádal. Když se to Prabhupáda dozvěděl, setkal se s Harrisonem, který si neopomněl stěžovat, že ho každý den někdo o něco žádá. Prabhupáda řekl Harrisonovi o významu vydání Zdroj věčného potěšení a vysvětlil, že darováním peněz na vydání této knihy vykonal důležitou službu pro Krišnu. Prabhupádovy argumenty se Harrisonovi zdály přesvědčivé a brzy na své výčitky zapomněl.

Předmluva George Harrisona

Jako projev vděčnosti za Harrisonův štědrý dar ho Prabhupáda pozval, aby napsal předmluvu ke knize. Po chvíli váhání Harrison souhlasil. O deset let později vzpomínal:

První vydání

Šríla Prabhupád, obklopený oddanými [Hare Krišnami] a zvědavými hosty festivalu, držel v rukou jednu z knih a díval se na její obal s barevným obrázkem Rádhá-Krišny. Kniha byla velká: sedm a půl krát deset a půl palce. Na lesklém přebalu bylo velkým, jasně červeným písmem napsáno „Krišna“. Prabhupáda uctivě držel transcendentální zázrak ve svých rukou. Přítomní se jen stěží ubránili, aby se tlačili vpřed k Prabhupádovi a neohlíželi se mu přes rameno. Když se Prabhupáda usmál a otevřel knihu, nemohli potlačit jásot. Po prozkoumání ilustrací, kvality tisku, papíru a vazby řekl: "Velmi krásné." Zaměřil svou pozornost na jednu ze stránek a začal číst. Pak zvedl hlavu a řekl, že je to velmi cenná kniha Krišna, kterou právě přinesli a kterou by si měl každý přečíst. Držel v ruce jednu z knih s dalšími kopiemi položenými na hromadě a vyzval všechny, aby si přišli koupit knihy. Lidé začali dělat hluk, natahovali ruce s desetidolarovými bankovkami a křičeli, žádali o výtisk knihy. Prabhupáda vše prodal mrknutím oka, dokonce si ani jedno nenechal pro sebe.

Jednání s tiskárnou Dai Nippon

V srpnu 1970 Prabhupáda v doprovodu Tamala Krišny, Kirtananady a dalších žáků odjel do Japonska s úmyslem uzavřít tam dohodu s tiskárnou Dai Nippon o vydání druhého dílu Zdroj věčného potěšení a další Krišnovy literatury. Vzhledem k tomu, že Prabhupádu považoval za významného náboženského spisovatele a uznávaného mnicha, Dai Nippon mu poskytl byt v Tokiu (nachází se 45 minut od tokijského chrámu ISKCON) a dopravu limuzínou, aby se mohl pohybovat po městě. Jednání se zástupci Dai Nippon pokračovala dva dny. V důsledku toho bylo dosaženo dohody o vydání druhého dílu „Zdroje věčné slasti“, opětovném vydání prvního dílu a také vydání „Sri Isopanishad“ a časopisu Zpět k Bohu v angličtině a hindštině.

Poté Prabhupáda instruoval svého žáka Tamala Krišnu, aby pokračoval v jednání, který náhle oznámil, že cena, kterou Prabhupáda nabídl, je pro ISKCON nedostupná a že jsou ochotni zaplatit pouze 95 centů za každý výtisk knihy. V roce 1971 vyšlo druhé vydání knihy, tentokrát ve třech svazcích a v brožované vazbě. Po založení Bhaktivedanta Book Trust (BBT) v roce 1972 kniha nadále vycházela tímto nakladatelstvím. V roce 1986 vyšlo první vydání v jednosvazkovém formátu, u kterého BBT text mírně upravila a upravila. Ve stejném roce vydala indická pobočka BBT první vydání The Source of Eternal Delight v ruštině. V roce 1990 byla kniha znovu vydána v ruštině ruskou pobočkou BBT v nákladu 100 000 výtisků.

Na počátku roku 2000 byla kniha „The Source of Eternal Delight“ přeložena a vydána do 20 jazyků s celkovým nákladem více než 5 milionů výtisků.