Tomáš Akvinský spoléhal na ideje. Hlavní myšlenky Tomáše Akvinského

Uznáván jako nejautoritativnější katolický náboženský filozof, který spojil křesťanskou doktrínu (zejména myšlenky Augustina) s filozofií Aristotela. Formuloval pět důkazů existence Boha. Uznávaje relativní nezávislost přirozeného bytí a lidského rozumu, tvrdil, že příroda končí v milosti, rozum ve víře, filozofické znalosti a přírodní teologie, založená na analogii existence, v nadpřirozeném zjevení.

krátký životopis

Článek je součástí série o Scholastika



Scholastikové Raná scholastika: Raban Maur \| Notker německy \| Hugh ze Saint-Victor \| Alcuin \| John Scotus Eriugena \| Adelard z Bathu \| John Roscelin \| Pierre Abelard \| Gilbert z Porretanu \| Jan ze Salisbury \| Bernard z Chartres \| Amalric of Ben \| Peter Damiani \| Anselm z Canterbury \| Bonaventura \| Berengar z Tours \| Guillaume z Champeaux \| David z Dinanu \| Petr Lombardský Střední scholastika: Albert Veliký \| Tomáš Akvinský\| Duns Scotus \| Averroes \| Vitelo \| Dietrich z Freibergu \| Ulrich Engelbert \| Vincent z Beauvais \| Jan ze Zhandunu \| Roger Bacon \| Robert Grosseteste \| Alexander Gelssky \| Aegidius Římský \| Robert Kilwardby \| Raymond Lull \| Marsilius z Padovy Pozdní scholastika: Albert Saský \| Walter Burley \| Nikolaj Kuzanskij \| Jean Buridan \| Nikolaj Orezmskij \| Peter d'Ailly \| Vilém z Ockhamu \| Dante \| Marsilius z Ingenu \| Leray, Francois

Malaise ho donutila ke konci roku 1273 přerušit vyučování a psaní. Počátkem roku 1274 zemřel v klášteře Fossanova na cestě na církevní koncil v Lyonu.

Sborník

Mezi díla Tomáše Akvinského patří:

dvě rozsáhlá pojednání v žánru summa, pokrývající širokou škálu témat, Summa Theologica a Summa proti pohanům (Summa Philosophia)
diskuse o teologických a filozofické problémy(„Dotazy k diskuzi“ a „Dotazy na různá témata“)
komentáře k:
- několik knih Bible
- 12 Aristotelových pojednání
- "Věty" Petra z Lombardie
- pojednání Boethia,
- pojednání Pseudo-Dionysia
- anonymní "Kniha důvodů"
řada krátkých esejů na filozofická a náboženská témata
několik pojednání o alchymii
poetické texty pro uctívání, například dílo „Etika“

„Diskutabilní otázky“ a „Komentáře“ byly z velké části plodem jeho pedagogické činnosti, která podle tehdejší tradice zahrnovala debaty a četbu autoritativních textů doprovázených komentáři.

Historické a filozofické počátky

Největší vliv na Thomasovu filozofii měl Aristoteles, který jím byl do značné míry kreativně přepracován; patrný je i vliv novoplatoniků, řeckých a arabských komentátorů Aristotela, Cicera, Pseudo-Dionysia Areopagita, Augustina, Boethia, Anselma z Canterbury, Jana z Damašku, Avicenny, Averroa, Gebirola a Maimonida a mnoha dalších myslitelů.

Myšlenky Tomáše Akvinského

Teologie a filozofie. Stupně pravdy

Akvinský rozlišoval mezi obory filozofie a teologie: předmětem prvního jsou „pravdy rozumu“ a druhého „pravdy zjevení“. Filosofie slouží teologii a je jí stejně tak podřadná, jako je omezená lidská mysl horší než božská moudrost. Teologie je posvátná nauka a věda založená na znalostech vlastněných Bohem a těmi, kdo jsou požehnáni. Komunikace s božským poznáním se dosahuje prostřednictvím zjevení.

Teologie si může něco vypůjčit z filozofických oborů, ale ne proto, že by to cítila potřeba, ale jen kvůli větší srozumitelnosti ustanovení, která učí.

Aristoteles rozlišil čtyři po sobě jdoucí stupně pravdy: zkušenost (empeiria), umění (techne), poznání (epistém) a moudrost (sophia).

U Tomáše Akvinského se moudrost stává nejvyšším poznáním o Bohu, nezávisle na jiných úrovních. Vychází z božských zjevení.

Akvinský identifikoval tři hierarchicky podřízené typy moudrosti, z nichž každý je obdařen svým vlastním „světlem pravdy“:

moudrosti milosti.
teologická moudrost – moudrost víry pomocí rozumu.
metafyzická moudrost – moudrost rozumu, pochopení podstaty bytí.

Některé pravdy Zjevení jsou přístupné lidskému chápání: například, že Bůh existuje, že Bůh je jeden. Jiné je nemožné pochopit: například božská trojice, vzkříšení v těle.

Na základě toho Tomáš Akvinský vyvozuje potřebu rozlišovat mezi nadpřirozenou teologií, založenou na pravdách Zjevení, které člověk není schopen sám pochopit, a teologií racionální, založenou na „přirozeném světle rozumu“ (pozn. pravda silou lidského intelektu).

Tomáš Akvinský předložil zásadu: pravdy vědy a pravdy víry si nemohou odporovat; panuje mezi nimi harmonie. Moudrost je touha porozumět Bohu a věda je prostředkem, který to usnadňuje.

O bytí

Akt bytí, být aktem aktů a dokonalostí dokonalostí, sídlí v každé „bytosti“ jako její nejniternější hloubka, jako její pravá realita.

Existence každé věci je nesrovnatelně důležitější než její podstata. Jediná věc neexistuje díky své podstatě, protože podstata v žádném případě neimplikuje (implikuje) existenci, ale díky účasti na aktu stvoření, tedy vůli Boží.

Svět je soubor látek, jejichž existence závisí na Bohu. Pouze v Bohu jsou podstata a existence neoddělitelné a totožné.

Tomáš Akvinský rozlišoval dva typy existence:

existence je samozřejmá nebo bezpodmínečná.
existence je podmíněná nebo závislá.

Pouze Bůh je skutečně, skutečně bytí. Vše ostatní, co existuje na světě, má neautentickou existenci (dokonce i andělé, kteří jsou na nejvyšší úrovni v hierarchii všech stvoření). Čím výše stojí „výtvory“ na úrovních hierarchie, tím větší autonomii a nezávislost mají.

Bůh netvoří entity, aby je pak donutil existovat, ale existující subjekty (základy), které existují v souladu s jejich individuální přirozeností (podstatou).

O hmotě a formě

Podstata všeho tělesného spočívá v jednotě formy a hmoty. Tomáš Akvinský, stejně jako Aristoteles, považoval hmotu za pasivní substrát, základ individuace. A jen díky formě je věc věcí určitého druhu a druhu.

Akvinský rozlišoval na jedné straně substanciální (jejímž prostřednictvím se ve svém bytí potvrzuje substance jako taková) a akcidentální (náhodné) formy; a na druhé straně - hmotné (má svou existenci pouze ve hmotě) a vedlejší (má svou existenci a je činné bez jakékoli hmoty) formy. Všechny duchovní bytosti jsou složité vedlejší formy. Čistě duchovní - andělé - mají podstatu a existenci. V člověku je dvojí složitost: rozlišuje se v něm nejen podstata a bytí, ale také hmota a forma.

Tomáš Akvinský uvažoval o principu individuace: forma není jedinou příčinou věci (jinak by byli všichni jedinci stejného druhu k nerozeznání), proto byl vyvozen závěr, že u duchovních bytostí jsou formy individualizovány skrze sebe (protože každá z nich je samostatný druh); u tělesných bytostí k individualizaci nedochází skrze jejich podstatu, ale skrze jejich vlastní materialitu, v jednotlivci kvantitativně omezenou.

„Věc“ tak nabývá určité podoby, odrážející duchovní jedinečnost v omezené materialitě.

Dokonalost formy byla považována za největší podobu samotného Boha.

O člověku a jeho duši

Lidská individualita je osobní jednotou duše a těla.

Duše je životodárná síla lidského těla; je nehmotná a existuje sama o sobě; ona je substancí, která nachází svou plnost pouze v jednotě s tělem, díky její tělesnosti nabývá významu - stává se člověkem. V jednotě duše a těla se rodí myšlenky, pocity a stanovování cílů. Lidská duše je nesmrtelná.

Tomáš Akvinský věřil, že síla porozumění duše (tedy míra jejího poznání Boha) určuje krásu lidského těla.

Konečným cílem lidského života je dosáhnout blaženosti, kterou lze nalézt v kontemplaci Boha v posmrtném životě.

Svým postavením je člověk prostřední bytostí mezi tvory (zvířaty) a anděly. Mezi tělesnými tvory je nejvyšší bytostí, vyznačuje se rozumnou duší a svobodnou vůlí. Díky tomu je člověk zodpovědný za své činy. A kořenem jeho svobody je rozum.

Člověk se liší od světa zvířat přítomností schopnosti poznávání a na základě toho schopnosti svobodného výkonu. vědomou volbu: právě intelekt a svobodná (od jakékoli vnější nutnosti) vůle jsou důvodem pro konání skutečně lidských činů (na rozdíl od činů charakteristických pro lidi i zvířata) patřících do etické sféry. Ve vztahu mezi dvěma nejvyššími lidskými schopnostmi – intelektem a vůlí, náleží přednost intelektu (pozice, která dala vzniknout polemikám mezi tomisty a skotisty), neboť vůle nutně následuje intelekt, který pro ni představuje tu či onu bytost. jako dobrý; je-li však za určitých okolností a pomocí určitých prostředků vykonávána činnost, vystupuje do popředí dobrovolné úsilí (O zlu, 6). Konat dobré skutky vyžaduje spolu s vlastním úsilím také božskou milost, která neruší jedinečnost lidské přirozenosti, ale zlepšuje ji. Také božská kontrola světa a předpověď všech (včetně jednotlivých a náhodných) událostí nevylučují svobodu volby: Bůh jako nejvyšší příčina dovoluje nezávislé akce druhotné příčiny, včetně těch, které mají negativní morální důsledky, protože Bůh je schopen proměnit zlo vytvořené nezávislými činiteli v dobro.

O znalostech

Tomáš Akvinský věřil, že univerzálie (tedy pojmy věcí) existují třemi způsoby:

Sám Tomáš Akvinský se držel pozice umírněného realismu, vracel se k aristotelskému hylemorfismu, opouštěl pozice extrémního realismu založeného na platonismu v jeho augustinovské verzi.

Po Aristotelovi rozlišuje Akvinský intelekt pasivní a aktivní.

Tomáš Akvinský popíral vrozené ideje a koncepty a považoval intelekt před počátkem vědění za podobný tabula rasa (latinsky „prázdný list“). Lidé jsou však vrozeni s „obecnými schématy“, která začnou fungovat v okamžiku, kdy se setkají se smyslovým materiálem.

pasivní intelekt - intelekt, do kterého spadá smyslově vnímaný obraz.

aktivní inteligence - abstrakce od pocitů, zobecňování; vznik konceptu.

Poznání začíná smyslovou zkušeností pod vlivem vnějších objektů. Předměty jsou lidmi vnímány ne zcela, ale částečně. Při vstupu do duše poznávajícího ztrácí poznatelné svou materialitu a může do něj vstoupit pouze jako „druh“. „Vzhled“ předmětu je jeho poznatelný obraz. Věc existuje současně mimo nás v celé své existenci a uvnitř nás jako obraz.

Pravda je „souvztažnost mezi intelektem a věcí“. To znamená, že pojmy tvořené lidským intelektem jsou pravdivé do té míry, do jaké odpovídají jejich pojmům, které předcházejí v intelektu Boha.

Na úrovni vnějších smyslů se vytvářejí výchozí kognitivní obrazy. Vnitřní smysly zpracovávají počáteční obrazy.

Vnitřní pocity:

obecný pocit je hlavní funkcí, jejímž účelem je shromáždit všechny vjemy dohromady.
pasivní paměť je úložištěm dojmů a obrazů vytvořených společným pocitem.
aktivní paměť - vyhledávání uložených obrázků a nápadů.
intelekt je nejvyšší smyslová schopnost.

Poznání bere svůj nezbytný zdroj ze smyslnosti. Ale čím vyšší duchovno, tím vyšší stupeň poznání.

Andělské poznání je spekulativní-intuitivní poznání, které není zprostředkované smyslovou zkušeností; provádí pomocí inherentních konceptů.

Lidské poznání je obohacením duše o podstatné formy poznatelných předmětů.

Tři mentálně-kognitivní operace:

vytvoření konceptu a udržení pozornosti jeho obsahu (kontemplace).
úsudek (pozitivní, negativní, existenciální) nebo srovnávání pojmů;
inference – spojování úsudků mezi sebou.

Řadu staletí nehrála Tomášova filozofie ve filozofickém dialogu, rozvíjejícím se v úzkém konfesním rámci, výraznější roli, ale od konce 19. století začíná Tomášovo učení opět vzbuzovat široký zájem a podněcovat aktuální filozofický výzkum; Vzniká řada filozofických směrů, které aktivně využívají Tomášovu filozofii, známou pod obecným názvem „neotomismus“.

Edice

V současné době existují četná vydání děl Tomáše Akvinského, v originále a překladech do různých jazyků; Několikrát vyšla kompletní díla: „Piana“ v 16 svazcích. (dekretem Pia V.), Řím, 1570; Parma vydání ve 25 svazcích. 1852-1873, dotisk. v New Yorku, 1948-1950; Opera Omnia Vives, (ve 34 svazcích) Paříž, 1871-82; „Leonina“ (dekretem Lva XIII), Řím, od roku 1882 (od roku 1987 - republikování předchozích svazků); nakladatelství Marietti, Turín; vydání R. Busa (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), vyšlo také na CD.

Literatura

Bandurovsky K. V. Problémy etiky v „teologii summy“ Tomáše Akvinského // Otázky filozofie. - 1997. - č. 9. - S. 156-162.
Bandurovsky K.V. Koncept „kontingentu“ a problém svobodné vůle u Tomáše Akvinského // Historická a filozofická ročenka "99. - M., 2001.
Bandurovsky K.V. Kritika monopsychismu od Thomase Akvinského // Bulletin Ruského chemického institutu. - 2001. - č. 4.
Bandurovsky K.V. Nesmrtelnost duše ve filozofii Tomáše Akvinského. M.: RGGU, 2011. - 328 s. - 500 výtisků, ISBN 978-5-7281-1231-0
Borgosh Y. Tomáš Akvinský. - M., 1966. (2. vyd.: M., 1975).
Borodai T. Yu. Otázka věčnosti světa a pokus o její vyřešení Tomášem Akvinským // Intelektuální tradice starověku a středověku (Výzkumy a překlady). - M.: Krug, 2010. - S.107-121.
Bronzov A. Aristoteles a Tomáš Akvinský ve vztahu k jejich učení o morálce. - Petrohrad. 1884.
Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Západoevropská věda ve středověku. - M.: Nauka, 1989.
Gertykh V. Svoboda a mravní zákon u Tomáše Akvinského // Otázky filozofie. - 1994. - č. 1.
Gretsky S.V. Problémy antropologie ve filozofických systémech Ibn Siny a Tomáše Akvinského. - Dušanbe, 1990.
Dzikevič E. A. Filosofické a estetické názory Tomáše Akvinského. - M., 1986.
Gilson E. Filozof a teologie. - M., 1995.
Dějiny filozofie: Encyklopedie. - Mn.: Interpressservice; Dům knihy. 2002.
Lupandin I.V. Aristotelská kosmologie a Tomáš Akvinský // Otázky dějin přírodních věd a techniky. - 1989. - č. 2. - S.64-73.
Ljašenko V. P. Filosofie. - M., 2007.
Maritain J. Filosof ve světě. - M., 1994.
Filosofie Spirkina A. G. - M. 2004.
Strathern P. Thomas Aquinas za 90 minut - M., Astrel, 2005.
Práce E. Gilsona o kulturních studiích a dějinách myšlení. Abstraktní kolekce. Číslo I. - M., 1987.
Sveszawski S. Svatý Tomáši, čtěte znovu // Symbol. č. 33. července 1995. - Paříž, 1995.
Moderní zahraniční výzkumy na středověká filozofie. Sbírka recenzí a abstraktů. - M., 1979.
Chesterton G. Svatý Tomáš Akvinský / Chesterton G. Věčný muž. - M., 1991.

Odkazy

Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Kompletní díla Tomáše Akvinského (lat.)
Thomas Aquinas, Sanctus - latinské texty a překlady do evropských jazyků

Jaké jevy byly spojeny s akutní „krizí víry“ ve středověké západní Evropě? Kdo a jak se proti tomu pokusil spojit logiku a víru? Čemu se věnují díla Tomáše Akvinského? Jaké důkazy pro existenci Boha poskytuje? Vypráví Viktor Petrovič Lega.

Tradičně je scholastika spojována se jménem Tomáše Akvinského, který žil ve 13. století, jednom z nejv. slavných představitelů tento proud.

Ale pochopit jeho filozofii a důvody, které ho vedly k jeho vlastní filozofická metoda, je třeba se vrátit o pár století zpět a alespoň krátce se zamyslet nad arabskou filozofií.

Ze západu na východ a zase zpátky na západ

Vraťme se tedy do 5.–6. století – do doby, kdy byly filozofické školy jedna po druhé zavírány. Nejprve byla podle ediktu císaře Zena uzavřena aristotelská škola, poté císař Justinián zavřel Platónovu školu – Akademii. Důvod je zcela jasný: boj proti herezím, boj proti origenismu, který mohl být těmito filozofickými školami dobře živen. Mnoho filozofů se ze strachu před pronásledováním stěhuje se svými knihovnami na Východ – do Damašku a Bagdádu, kde vzniká tzv. „Dům moudrosti“, ve kterém budou tyto knihy uloženy.

Díla Platóna, Aristotela, Hippokrata, Galena, Ptolemaia se dostávají do arabského světa... A v mnoha ohledech důvod tzv. „arabské renesance“ - vznik arabské filozofie, matematiky, lékařství, astronomie - je to právě proto, že se Arabové ukázali jako velmi dobří studenti a pokračovatelé velké řecké a byzantské učenosti. Překládají hodně do arabština. Dokonce i tato legrační věc: říkáme, že Ptolemaios napsal dílo nazvané „Almagest“; ale skutečný název díla velkého řeckého astronoma je „Velká stavba“. Slovo „velký“ v řečtině zní jako „megiste“ a s arabským členem „al“ se dostalo do našeho slovníku. Objevil se ale také zmatek: Plotinova díla se také dostala do arabského světa, ale nikdo nevěděl, čí jsou díla, a rozhodli se, že to byl také Aristoteles - takže Plotinova díla se nazývala „Aristotelova teologie“.

Na tomto základě se následně v 9.–11. století zrodila pozoruhodná arabská filozofie, kterou reprezentují taková jména jako al-Farabi (872–950) a Ibn Sina (980–1037), nejznámější v Evropě pod tzv. jménem Avicenna. Tito dva myslitelé sestavili filozofický a náboženský systém, kde vysvětlili základní principy islámu – monoteistické náboženství, opírající se o myšlenky Aristotela a aniž by si toho všimli, o myšlenky Plótinovy.

Ale koncem 11. – začátkem 12. století na ně s rozhodnou kritikou zaútočil slavný muslimský teolog al-Ghazali (1058–1111). Al-Ghazali začal tvrdit, že filozofové jako Platón, Aristoteles, al-Farabi a Ibn Sina jsou pro islám nejnebezpečnější, protože pod rouškou náboženství hlásají nejradikálnější ateismus, protože jejich učení neříká nic o posmrtném osudu lidé, o Osobním Bohu, který se obává o osud každého člověka, neexistuje žádné učení o stvoření světa, protože píší, že svět je věčný a Bůh je pouze jeho hlavním hybatelem.

Pokus o obranu filozofie před kritikou al-Ghazaliho učinil Ibn Rushd (1126–1198), v Evropě známější pod jménem Averroes. Je třeba poznamenat, že Ibn Rushd žil ve Španělsku, které v té době dobyli Arabové. A spolu s dobyvateli přirozeně přišli vědci a filozofové, takže se Španělsko ukázalo jako velmi rozvinuté vědecky, kulturně a filozoficky. Byly tam zahrnuty i Aristotelovy knihy.

Ibn Rushd začal polemizovat s al-Ghazalim a ukázal, že filozofie neodporuje islámu – naopak dokazuje totéž – jen v jiném jazyce. A pokud se objeví rozpory, vznikají proto, že Korán, vzato doslovně, nás vlastně vede k nesprávnému učení o Bohu, k chápání Boha jako člověka, který se umí zlobit a radovat. Ale u Boha není žádná změna, je věčný, existuje mimo čas, a proto může být učení o Něm pouze filozofické. A s ním Korán jednoduchými slovy, s příklady a obrázky, psaný pro obyčejného člověka, který nerozumí filozofii, musí se děsit věčných muk nebo naopak slibovat věčnou blaženost, protože jedině tak lze ve společnosti nastolit morálku.

Doba však již byla jiná, islám nabýval na síle, učení Ibn Rushda nebylo v islámu podporováno. Přichází úpadek filozofického a vědeckého myšlení obecně. islámský svět. A díky tomu, že mezi Španělskem a středověkou katolickou Evropou existovaly úzké obchodní vazby, knihy Aristotela a dalších antických filozofů s komentáři arabských filozofů by si již našly cestu do západoevropského katolického světa. Důsledkem toho bude velmi vážná krize, která se bude nazývat „averroistická krize“ – podle arabského filozofa Averroese (tedy Ibn Rushda).

Aristotelův útok

Jaká je tedy podstata této krize? Jak jsme již poznamenali v našich předchozích rozhovorech, byla západní Evropa kulturně a intelektuálně velmi podřadná než Byzanc, a jak vidíme, arabský svět. Filosofické dědictví starověku bylo západnímu světu prakticky neznámé. Převyprávění Augustina nebo Cicerona, některé překlady logických pojednání Aristotela a Platóna Timaea – to je pravděpodobně vše, co scholastici měli. A samozřejmě snili o tom, že si přečtou díla Platóna a Aristotela, pro ně nepřístupná. Mysleli si, že Aristoteles, který vytvořil vědu o myšlení, stanovil absolutní pravdu o přírodě a člověku. A nyní, přes arabský svět, se Aristotelova díla dostávají na Západ – a co dál? Ukazuje se, že tento řecký filozof dokazuje něco úplně jiného, než co čteme v Písmu svatém a církevních otcích. Ukazuje se, že Aristoteles přesvědčivě a logicky dokazuje, že svět je věčný a není stvořen Bohem; dokazuje, že lidská duše je vlastně trojí, že rostlinná a zvířecí duše umírají spolu s tělem a rozumná duše splývá s Bohem. Neexistuje však žádná osobní nesmrtelnost. Ukazuje se, že Bůh zná jen sám sebe, nezná jednotlivé věci a jevy včetně člověka, a proto nevyslyší naše prosby. Ano, a neexistuje žádná prozřetelnost Boží.

Ukazuje se, že Aristoteles přesvědčivě a logicky vyvrací křesťanství. Reakce katolický kostel bylo okamžité: Aristoteles by měl být zakázán. Reakce západních intelektuálů je také zřejmá: pokud byl zakázán Aristoteles, pak je naléhavě nutné ho přeložit do latiny, abychom věděli, co bylo zakázáno. Zakázané ovoce, je známo, že je sladký. Tak se objevují zastánci Aristotela. Vzhledem k tomu, že Aristotelova pojednání jsou poměrně těžko srozumitelná a Averroes je vykládal poměrně populárně a z pozice monoteismu, bylo toto hnutí nazýváno latinským averroismem.

Siger Brabantský pochopil: jak křesťanství je pravda, tak Aristotelova filozofie je pravda. Jak být?

Jedním z hlavních představitelů tohoto hnutí byl děkan Filosofické fakulty pařížské univerzity Siger z Brabant (1240–1280). Lze ho nazvat spíše dramatickou postavou: jako křesťan Seeger dokonale pochopil, že křesťanství je pravda; jako filozof nemohl Aristotela vyvrátit - pochopil, že Aristotelova díla také obsahují pravdu. Pak Seeger navrhl koncept nazvaný „koncept dvou pravd“. Jsou dvě pravdy: pravda rozumu a pravda víry. Navzájem si odporují. Nelze je propojit. Ale to je zjevně lidská přirozenost, změněná hříchem.

Církev si uvědomila, že samotné zákazy nemohou tak snadno vyřešit „Aristotelův problém“. Vznikla komise, která pracovala více než deset let a řešila problém, jak spojit křesťanství s Aristotelem, ale její práce nevedla k žádnému výsledku.

A pouze dva lidé dokázali vyvinout přijatelné koncepty: Albertus Magnus (nebo Albert von Bolstedt; 1206–1280) a jeho žák, slavný a díky své slávě ještě větší, Tomáš Akvinský (1225–1274). Albert Veliký bude katolickou církví oslaven, i když dost pozdě – v roce 1931 byl prohlášen za patrona vědců a věd. Albert studoval všechny vědy, jeho odkaz je obrovský - asi 40 svazků. Zajímalo ho všechno: fyzika, medicína, filozofie, teologie... A důvěřoval Aristotelovi, ačkoliv nedokázal vysvětlit, jak spojit Aristotela a křesťanství. Přesto napsal: „Když mezi nimi [filosofie a Zjevení] není žádná shoda, pak ve věcech víry a morálky je třeba více důvěřovat Augustinovi než filozofům. Ale kdybychom se bavili o medicíně, věřil bych spíše Hippokratovi a Galénovi; a pokud mluvíme o fyzice, pak věřím Aristotelovi – koneckonců znal přírodu lépe než kdokoli jiný.“ Albert směle prohlásil: Aristotelova fyzika je nejsprávnější a nejskutečnější.

Tato Albertova důvěra ve správnost řeckých filozofů a vědců by byla přenesena na Tomáše Akvinského.

Do Paříže, do Paříže!

Thomas se narodil na jihu Itálie, v Neapolském království, poblíž města Aquino, do šlechtické rytířské rodiny. Jeho otec, bohatý feudální pán, poslal chlapce studovat do školy v benediktinském klášteře, poté Thomas vstoupil na univerzitu v Neapoli. Thomas ještě jako student klášterní školy prokázal tak pozoruhodný úspěch, že opat kláštera rozhodl, že se Tomáš stane jeho nástupcem. Thomasův otec proti takové kariéře svého syna nic nenamítal, ale Thomas řekl, že se již stal mnichem, ale... pouze dominikánského řádu. Protože dominikánský řád si klade za svůj úkol obranu pravdy katolické církve před různými druhy herezí. Tomáš už pocítil chuť na seriózní teologii a benediktini byli obyčejným mnišským řádem, který se příliš nezabýval vědami.

Otec se rozzlobil, zamkl Tomáše v nejvyšším patře svého zámku se slovy: odsud odejdete, až budete souhlasit s životem v benediktinském klášteře (opat kláštera dokonce dostal souhlas papeže, aby se stal dominikánským mnichem opat kláštera – to vše kvůli jedinečnému Tomášovi!). Foma byl v domácím vězení téměř dva roky. Ale buď otec viděl synovu tvrdohlavost a ustoupil, nebo mu Thomasova sestra přinesla provazový žebřík, po kterém se mu podařilo uniknout ze zajetí, ale mladík skončil v Paříži. Stal se studentem na univerzitě v Paříži, kde začal studovat u Alberta Magnuse, který v něm vzbudil důvěru v pravdu křesťanství i Aristotela. Albert považoval Thomase za svého nejlepšího studenta, a proto, když se přestěhoval do Kolína, vzal ho s sebou.

V Kolíně nad Rýnem Albert vytvořil vlastní centrum pro studium teologie. Thomas nějakou dobu pracoval a studoval v Kolíně nad Rýnem u Alberta, pak se vrátil do Paříže – nyní jako ctihodný teolog. Učil na pařížské univerzitě; Po nějaké době byl povolán do Říma, kde žil a učil deset let, ale pak se vrátil do Paříže.

Přijměte výzvu

Skutečnost, že Thomas byl speciálně povolán do Paříže, byla způsobena zvýšenou popularitou děl Sigera Brabantského: měl příliš mnoho studentů a příznivců. Averroismus byl výzvou pro křesťanství ze strany vědy: mohla církev ustát tuto ránu?

13. století bylo stoletím vážných zkoušek křesťanství v západní Evropě. Tato situace byla do jisté míry podobná té, ve které moderní křesťanský svět a neustále slýcháme výčitky vědy: „Věda dokázala, že žádný Bůh neexistuje. Ve 13. století by tato věta mohla znít asi takto: „Aristoteles – tedy věda – dokázal, že Bůh je jiný. On není Stvořitel, On není Spasitel, ani Poskytovatel. On je věčná, nezaujatá mysl. A člověk je smrtelné zvíře."

Ve 20. století, po mnoha staletích zapomnění, enormně vzrostl zájem o učení Tomáše Akvinského. Dokonce celé hnutí, velmi směrodatné, vzniklo v katolicismu - novotomismus (z latinské výslovnosti jména Thomas - Thomas). Důvod tohoto zájmu je zcela jasný: opět vzniká konflikt mezi vědou a křesťanstvím. Povaha tohoto konfliktu je samozřejmě odlišná od situace ve 13. století, ale metodu navrženou Thomasem - že existuje jedna pravda a že tedy nemůže existovat principiální rozpor mezi pravou vědou a křesťanstvím - lze uplatnit v moderní svět.

Jediné, co máme společné, je mysl a nástrojem k ovládání mysli je filozofie

Thomas žije a učí v Paříži, polemizuje s averroisty, se Sigerem z Brabantska, píše svá hlavní díla, mezi nimiž vyniká „Summa Theologica“, kterou bude Thomas psát mnoho let, ale nikdy nedokončí toto obrovské mnohosvazkové dílo, a dílo, které se stane známým pod názvem „Summa filozofie“, ačkoli jeho skutečný název je „Summa pravd katolické víry proti pohanům“. Proč se tomu začalo říkat „Summa filozofie“? Důvod je prostý. Thomas vyvíjí metodologii pro spory. Aby bylo možné debatovat, musí se spoléhat na něco společného, na čem se oba diskutující shodují. Pokud diskutujeme s heretikem, pak máme společné Svatá Bible, oba se shodneme na jeho pravdivosti. Pokud diskutujeme s jiným monoteistou – muslimem nebo Židem, máme společné chápání Boha. Jak diskutovat s ateistou nebo pohanem? Jediné, co máme společné, je rozum a nástrojem provozního rozumu je filozofie.

„Summa filozofie“ je samozřejmě více filozofickým dílem a „Summa teologie“, jak její název napovídá, je věnována teologickým otázkám, ale Thomas řeší teologické otázky, přičemž se z velké části opírá o filozofii. Není náhodou, že je připisován omylem slavný výrok: „Filozofie je služebnicí teologie“, ačkoli tuto myšlenku vyslovil již ve 3. století Klement Alexandrijský. Ale metoda, kterou Thomas používá, ukazuje, že s tímto tvrzením zcela souhlasí.

Thomas zemřel poměrně brzy, žil asi 50 let, na cestě na koncil v Lyonu, na kterém byl učiněn pokus sjednotit katolíky a pravoslavné.

Pohled z obou stran

Vraťme se nyní k Thomasovu dílu Summa Theologica. Byla napsána přirozeně latinsky – jazykem, kterým tehdejší vědci a teologové psali a komunikovali. Mimochodem, úžasný vynález - vzájemný jazyk, nám umožňuje sjednotit teologické učence ze všech evropských zemí.

Thomas poznamenává, že filozofie nemůže vyřešit všechny otázky. Jsou otázky, které přesahují náš rozum – nejsou v rozporu s rozumem, ale přesahují jej: jsou to otázky o vtělení Boha, o Nejsvětější Trojici, o spáse. Ale ačkoli se jedná o čistě teologické otázky, filozofie může pomoci při jejich řešení, například podat důkazy o existenci Boha, Jeho jedinečnosti, Jeho věčnosti atd. A ačkoli mnozí, včetně averroistů, říkají, že mezi vírou a rozumem neexistuje jednota a že rozumem nelze přistupovat k tomu, co je poznatelné pouze vírou, hned na začátku Summa Theologica Thomas tento názor vyvrací a dokazuje, že že je nejen možné, ale je také správné přistupovat k otázkám poznání Boha opírající se jak o víru, tak o rozum. Vysvětluje to na velmi jednoduchých příkladech. Existují dva typy věd, například geometrie a teorie perspektivy. Umělec nebude dokazovat teorém, bude důvěřovat geometrovi, který to dokáže na základě axiomů své vědy. Takže existují primární vědy, jako je geometrie, a jsou sekundární vědy, jako je teorie perspektivy, která je založena na víře ve pravdivost geometrických tvrzení. A v poznání Boha existují primární a sekundární vědy. Samozřejmě, Bůh sám ví o Bohu nejlépe a my od Něho přijímáme zjevení a věříme tomuto zjevení, čímž přijímáme plnost pravdy.

Navíc, vysvětluje Foma, ke stejnému objektu lze přistupovat z různých úhlů. Zde je například Země. Zemi lze považovat za planetu – z hlediska astronomie, nebo ji lze považovat za objekt fyziky. To nebude rozpor, bude to úvaha o stejném předmětu z různých úhlů pohledu. Proč tedy nemluvíme o Bohu pomocí dvou různých věd: Boží zjevení přijaté od samotného Boha, tuto plnost pravdy, a filozofii, která Boha chápe rozumem. Zde nemůže být žádný rozpor, protože předmět je stejný – Bůh. Rozpor vznikne pouze tehdy, když se někde udělá chyba. A kde? Bůh se samozřejmě nemůže ve svém zjevení mýlit. Chybu může udělat jen filozof. Pokud tedy vznikne rozpor mezi filozofií a teologií, pak je zřejmé, že se filozof mýlil.

Býčí tlak

Takový případ je znám. Jednoho dne Thomas, kterému se přezdívalo Němý býk... Udělám odbočku k této přezdívce. Proč „němý“ je pochopitelné: Thomas byl vždy ponořen do svých myšlenek a vyhýbal se všem druhům konverzací a společnosti. Zvenčí to vypadalo, jako by byl němý. Proč "býk"? Jsou možná různá vysvětlení. Foma byl přirozeně obézní a jde o jakési dětinské „škádlení“, ale s největší pravděpodobností dostal přezdívku Býk, protože kráčel rovně jako býk a ničemu nevěnoval pozornost. Zde je jeden příklad. Pro katolíky své doby byl Aristoteles zjevně nekřesťanským filozofem. Thomas argumentoval: „Ničemu nerozumíš. Pravda je jedna. Nemohou existovat dvě pravdy. A Aristoteles učí o přírodě správně, aniž by odporoval křesťanství.“ Ani na poznámky pařížského biskupa, který některé teze Tomáše Akvinského zařadil spolu s tezemi Sigera Brabantského mezi heretická ustanovení, Tomáš nijak nereagoval. Rozhodl jsem se, že biskup problému nerozumí.

Thomas praštil obrovskou pěstí do stolu: "Tohle přivede Manichejce k rozumu!"

Ale vraťme se k případu, o kterém jsem chtěl mluvit. Thomas byl pozván na večeři s králem. Seděl u stolu, ponořen, jako obvykle, do svých myšlenek. Společnost vedla nějaký druh rozhovoru, když se najednou ozval hlasitý hluk. Thomas, poněkud korpulentní muž, bouchl obrovskou pěstí do stolu a řekl: "Tohle přivede Manichejce k rozumu!" Ano, Tomáš polemizoval nejen s averroismem, ale také s nejstarším nepřítelem křesťanství – manicheismem, jehož omyl se ukázal ještě více Svatý Augustin.

Pokud jde o averroismus, zjevný rozpor mezi křesťanstvím a Aristotelem mezi latinskými averroisty podle Thomase vznikl kvůli přílišné důvěře v Averroa. Z nějakého důvodu si všichni mysleli, že Averroes rozumí Aristotelovi naprosto přesně. Arabové dokonce měli rčení, že Aristoteles vysvětlil přírodu a Averroes vysvětlil Aristotela. Averroes cítil Aristotelovu logiku tak rafinovaně, že odmítl interpretovat knihu nazvanou Aristotelova teologie! (Tento arabský učenec nevěděl, že se jedná o Plotinova díla, ale cítil, že to nejsou Aristoteles).

Věřilo se, že Averroes co nejpřesněji pochopil ducha Aristotela. Mnohem lepší než Ibn Sina a další tlumočníci. Ale Thomas začal namítat, že Averroes Aristotelovi nerozuměl, a proto je třeba se obrátit přímo na Aristotela samotného a obejít jakékoli vykladače. Přístup byl tento: porazíme averroisty odstraněním Averroes. Tomáš Akvinský má sice mnohem více citátů nikoli od Aristotela, ale od Dionýsia Areopagita. A není náhoda, že čestná přezdívka, kterou dal tehdejším velkým scholastikům Tomáš Akvinský, zněla jako Andělský doktor. Možná to souvisí s učením Dionýsia Areopagity o devíti řadách andělů.

Thomasův systém

Pár slov o tom, jak byla postavena Summa Theologica, hlavní dílo Tomáše Akvinského. Toto dílo je rozděleno na pojednání; Každé pojednání se skládá ze série odstavců, které Thomas nazývá otázkami. Každá otázka se skládá z několika částí a každá část je napsána pomocí stejné šablony. Vše je velmi jasné a metodické, což dalo některým historikům vědy důvod věřit, že moderní věda začíná Thomasem.

Struktura každé sekce je následující. Nejprve Thomas uvádí všechny možné nesprávné názory na nějakou otázku, včetně těch averroistických. Potom cituje buď Písmo svaté, nebo některého z církevních otců, jehož názor na víru zaujímáme a neshoduje se s tím, co je řečeno v citovaných heretických ustanoveních. Thomas pak pokračuje do své vlastní expozice. Píše: „Odpovídám“ – a opírá se o filozofii, především o filozofii Aristotelovu, vysvětluje argumenty rozumu, proč bychom měli souhlasit s apoštolem nebo otcem církve. Na konci části, na základě právě prokázaného filozofického postoje, Thomas odpovídá na každou z původních heretických pozic. Tím je otázka vyčerpána a Thomas přechází k další, která je vyčerpána podle stejného schématu.

Cesta k Bohu vede přes pohyb

Tomáš Akvinský tedy učí, že existují dva způsoby, jak poznat Boha: vírou a rozumem a v zásadě v tomto poznání nejsou žádné rozpory, protože existuje jedna pravda. A pokud se objeví rozpory, vznikají v důsledku chyb filozofů a církev musí filozofy upozornit, že se mýlí. Ještě lepší by bylo, kdyby filozofové tyto chyby sami hledali. To je to, co dělá Thomas, hledá chyby v dílech Sigera z Brabantska, Jeana Jeandina, Boethia z Dacie a dalších averroistů – západních následovníků Ibn Rushda.

Poté, co Thomas hned na začátku Summa Theologica zdůvodnil možnost použití rozumu i víry, přechází k následujícím otázkám – uvažuje o nich v části nazvané „Pojednání o jediném Bohu“.

První otázka tohoto pojednání je formulována takto: „O Bohu: Existuje Bůh? A zde Tomáš poskytuje důkaz existence Boha – svých slavných pět důkazů. Nejprve však přirozeně považuje ta ustanovení, která považuje za chybná. Mezi nimi uvádí pozice Augustina a Anselma z Canterbury, aniž by je jmenoval jménem. Na jedné straně, píše Tomáš, se některým zdá, že Bůh existuje, protože existuje pravda – to je Augustinův postoj; a na druhé straně někteří tvrdí – a zde má Thomas na mysli Anselma z Canterbury – že existence Boha je zřejmá, protože máme pojem „Bůh“. Tomáš nesouhlasí s Augustinem z tohoto důvodu: nikdo nebude polemizovat s tím, že existují pravdivé výroky, ale skutečnost, že existuje pravda a existuje právě jako Bůh, je dosti pochybná. Pro Thomase je snazší „porozumět“ Anselmovi: všichni lidé přemýšlejí o Bohu jinak, ne každý uvěří, že Bůh je něco většího, než co si nelze myslet; Pohané obecně považují bohy za materiál.

Proto, píše Tomáš, je třeba dokázat existenci Boha z toho, co je zřejmé, z toho, s čím nikdo nebude polemizovat. To je smyslové vnímání. Nejeden člověk, i ten, kdo nezná filozofii, nebude argumentovat některými vlastnostmi smyslových hmotný svět. S tím, že ve světě je pohyb, že vše je v něm spojeno vztahem příčina-následek a podobně. To je základ pro slavných pět důkazů existence Boha, které Tomáš Akvinský nazývá pěti způsoby – nikoli důkazy, s pochopením, že přísné důkazy mohou být pouze v geometrii. To jsou nějaké cesty, úvahy, které mohou člověka nasměrovat k Bohu, a pak je potřeba jít cestou víry.

První způsob – první důkaz – je z pohybu. Nejznámější a pravděpodobně i nejjednodušší. Je zřejmé, že se těleso nemůže pohybovat samo od sebe, vždy jej uvádí do pohybu jiné těleso. Thomas také dokazuje, že se nemůže sama pohybovat. Koneckonců, pokud se tělo pohybuje samo, pak se ukazuje, že se pohybuje, protože se pohybuje samo, a nehýbe se, protože je třeba pohybovat. Ale tělo se nemůže hýbat nebo se nehýbat. Dostáváme logický rozpor, těleso se tedy nemůže pohybovat samo, je nutně pohybováno jiným tělesem. A pak se těleso musí posunout o třetí těleso atd., ale tento řetězec nemůžeme prodlužovat donekonečna. Dojdeme-li do nekonečna, pak na otázku po příčině pohybu neodpovídáme, otázce se prakticky vyhneme. Proto je nutné předpokládat existenci nějakého nepohyblivého prvotního hybatele, kterému každý obvykle říká Bůh. Thomas končí svou úvahu touto frází. Neříká, že existuje Bůh, ale „obvykle pojmenovávají všechno“, jako by odkazovali na běžné chápání Boha.

Bůh je tedy nehybným Hlavním hybatelem. Důkaz je nám již známý, sahající až k Aristotelovi.

A další důkazy

Druhý důkaz je z účinného důvodu. Každému je také zřejmé, že vše na světě je vzájemně propojeno vztahem příčiny a následku. Věc nemůže být příčinou sama o sobě, protože v tomto případě bude věc nebo jev předcházet sám sobě, poznamenává Thomas. Ale příčina vždy předchází následek. Pokud je něco příčinou i následkem zároveň, pak se ukazuje, že to existuje před sebou samým a ne před sebou samým, což vede k paradoxu. Proto každé těleso, jakýkoli jev má vždy jinou příčinu, a ta má třetí příčinu atd. Takto stoupáme k první příčině, kterou všichni nazývají Bůh.

Položit si otázku: "Jaký je Boží důvod?" je jako ptát se: "Co je příčinou příčiny?" - to je logický nesmysl

Moderní ateisté na tento argument velmi často reagují slovy: má-li vše příčinu, pak musí mít příčinu i Bůh. Jako tady Thomas není logický, není konzistentní. Avšak není tomu tak: Bůh je podle Tomáše první příčinou, a říci: „Co je příčinou Boha? je totéž jako říci: "Co je příčinou příčiny?" – a to je logický nesmysl. Bůh není věc, on je příčinou všech příčin.

Třetí důkaz Tomáše Akvinského se nazývá „z nutnosti a náhody“. Žádné tělo v našem světě neexistuje jako absolutně nezbytné. Může a nemusí existovat. Jeho existence nevyplývá z podstaty předmětu. Pro jeho vzhled musí existovat mnoho vnějších důvodů, které nemusí nějakým způsobem souviset. Ale pokud náš svět existuje z takových věcí, které buď mohou existovat, nebo neexistovat, pak náš svět jako celek může buď existovat, nebo neexistovat. Ukazuje se, že v určitém okamžiku může přestat existovat, stejně jako může přestat existovat jakákoli věc na tomto světě. A kdyby svět přestal existovat, pak by nemohl znovu vzniknout, protože nic nemůže vzniknout z ničeho bez příčiny. Ale náš svět existuje. A jestliže svět existuje, a existence tohoto světa, jak vidíme, nemůže být příčinou tohoto světa samotného, protože náš svět sám takovou podstatu nemá, pak příčinou našeho světa musí být taková podstata, která nemůže ale existují, jejichž existenci určuje jeho podstata. Tato podstata se obvykle nazývá Bůh.

Čtvrtý důkaz je ze stupňů dokonalosti. Všechno na světě má různé stupně. Řekněme, že mezi lidmi zaznamenáváme inteligentnější a méně inteligentní, laskavější a méně laskavé. To znamená, že se srovnáváme s nějakým druhem absolutního poznání, s absolutní svatostí, s absolutní dobrotou, s absolutní krásou atd. Proto je nutné předpokládat existenci Boha, kterého každý obvykle nazývá pravdou, do absolutní míry dobrého.

A poslední, pátý důkaz je „od cíle“. Všechno na světě je uspořádáno úžasně krásně, jednoduše a dokonale. Ale svět sám žádné nemá chytrý začátek. Dokonalost a jednoduchost jsou vlastnostmi jisté Mysli, která dokáže vše zařídit jednodušeji a účelněji. Thomas uvádí následující příklad: pokud vidíme, že šíp zasáhl přesně střed terče, pak chápeme, že šíp vystřelil zkušený lukostřelec; pokud tedy v našem světě vidíme krásu, řád a harmonii, pak musíme předpokládat, že tento svět má také Stvořitele, který vše stvořil tak krásným a harmonickým způsobem.

Na dvou frontách

V pozdějších částech své Summa Theologica Thomas nastoluje mnoho dalších otázek a problémů. Dokazuje, že Bůh je jeden. Dokazuje, že Bůh není tělo. Dokazuje, že Bůh je bytí. Protože Bůh je věčný, je nehybný; protože v Bohu není pasivní potenciál, Bůh je čistá skutečnost, čisté jednání, proto Bůh nikdy nepomíjí, je neporušitelný. Jelikož je Bůh jednoduchý a jeden, nemá žádnou složitost, a proto není tělem. Protože Bůh je jednoduchý a Jeho vlastní podstata, nelze Ho definovat. Tomáš Akvinský tak poskytuje logický základ pro negativní, apofatickou teologii.

Je příznačné, jak se Thomas dohaduje s averroisty o tom, zda svět stvořil Bůh nebo zda existuje věčně. Averroisté říkají: "Svět je věčný." Aristoteles to tvrdil, protože věřil, že je nelogické předpokládat počátek světa. Vždy se můžete ptát: co se stalo, než svět začal? Nemůže existovat okamžik v čase, který má pouze budoucnost a žádnou minulost. Navíc hmota jako jedna ze čtyř příčin navržených Aristotelem nezávisí na formální příčině a je tedy věčná – spoluvěčná s Bohem. Thomasova odpověď je následující. Thomas nám připomíná, o co jde. Koneckonců, hmota je podle Aristotela možnost. Jak lze říci, že hmota existuje věčně, pokud je hmota možností? Je to stejné jako říkat: „Možnost existence světa existuje navždy“. Ano, možnost existuje navždy, ale aby existovala realita, musí být k hmotě přidána forma. Skutečnost má formální příčinu a forma, jako ta samá univerzálie, existuje pouze v Bohu, a proto lze věčnost světa snadno vyvrátit prostým pochopením hmoty jako možnosti.

V nauce o člověku Thomas argumentuje na dvou frontách: s averroisty a dokonce s Augustinem. Averroisté v návaznosti na Aristotela řekli, že člověk má tři duše: rostlinná a zvířecí duše jsou smrtelné a racionální duše je spojena s Bohem. Tomáš v tomto sporu následuje, jak si myslíme, mnicha Jana z Damašku. Jan Damašský byl horlivým zastáncem Aristotelovy filozofie; v té době byl již oslavován jako svatý; a Thomas, který se seznámil s jeho díly, si to uvědomil východní církev Horké problémy jeho doby byly téměř vyřešeny, ale na Západě to nevědí.

Tomáš si tedy všimne, že ve skutečnosti Aristoteles nic takového nenapsal. I tak! Tomáš mírně překrucuje Aristotelovo učení, ale dělá to tak rafinovaně, že si toho mnozí nevšimli. (I když si toho možná záměrně nevšimli, protože chtějí tuto jednotu fyziky a teologie.) Tomáš tedy píše, že Aristoteles nemá nauku o třech duších, ale existuje nauka o jedné duši, která má tři síly. , tři schopnosti. Rostlinná, zvířecí, racionální – to nejsou tři duše, ale tři schopnosti a rostlinné a zvířecí schopnosti se projeví, když má člověk tělo. Duše je jedna, a proto je podstatná. Tomáš souhlasí s Augustinem, že duše může existovat mimo tělo – a tím vyvrací averroisty. Ale nesouhlasí s Augustinem, zastáncem Platóna, že existence duše bez těla je úplná. Tomáš Akvinský říká: „Není tomu tak. Pokud by tomu tak bylo, pak není jasné, proč je nutné vzkříšení z mrtvých.“

Platónovo chápání duše vylučuje vzkříšení mrtvých. Aristoteles naopak pomáhá tomuto dogmatu porozumět

Platónovo chápání duše je nebezpečné, vylučuje vzkříšení mrtvých. Aristoteles nám naopak pomáhá pochopit tuto křesťanskou tezi, protože existence duše bez těla je sice podstatná - duše může existovat bez těla - ale neúplná: rostlinné a živočišné síly duše jsou k ničemu, duše nemůže nic dělat bez těla, může jen vědět, protože rozumná část duše tělo nepotřebuje. Duše tedy ví, ale nemůže nic dělat, tedy samozřejmě až do vzkříšení z mrtvá duše je pouze ve stavu klidu, nikoli aktivní činnosti. Taková duše může přirozeně jen čekat, až bude mít opět tělo, s jehož pomocí bude opět plnohodnotnou osobností, plnohodnotným člověkem, bude jednat a projevovat se v celé své plnosti.

Ctnost a znalosti

Jedno z pojednání v Summa Theologica je věnováno problémům morálky. Thomas, z velké části spoléhající na aristotelskou etiku, pojednává o dvou typech ctnosti. Připomeňme si, že Aristoteles psal o mravní, neboli etické, ctnosti a dianoetické, racionální ctnosti. Thomas se dotýká etické ctnosti a velmi podrobně zkoumá různé lidské vášně a klasifikuje je podle jejich příčin a účelů. To je v moderní katolické církvi reprezentováno rozvinutou morální teologií, kde lze každou vášeň, každý čin rozložit na jednotlivé části. Co se týče dianoetické ctnosti, Tomáš s Aristotelem v mnoha ohledech nesouhlasí. Klade si například otázku: je studium vědy ctností? Pro Aristotela to byla hlavní ctnost, protože hlavní vlastností člověka, jeho podstatou, je myšlení, a pokud člověk myslí, pak odpovídá své vlastní podstatě a tedy dosahuje štěstí. Ne, myšlení, říká Thomas, je jednou ze sil naší duše, proto nemůže obsáhnout plnost lidské podstaty. Proto studium vědy, i když je užitečné, nevede ke skutečné blaženosti. Podstatou člověka je, že je obrazem Boha. A proto „konečné a dokonalé štěstí nemůže spočívat v ničem jiném než v kontemplaci božské podstaty“.

Uznáván jako nejautoritativnější katolický náboženský filozof, který spojil křesťanskou doktrínu (zejména myšlenky Augustina) s filozofií Aristotela. Formuloval pět důkazů existence Boha. Uznávaje relativní nezávislost přirozeného bytí a lidského rozumu, tvrdil, že příroda končí v milosti, rozum ve víře, filozofické znalosti a přírodní teologie, založené na analogii existence, v nadpřirozeném zjevení.

krátký životopis

Článek je součástí série o Scholastika



Scholastikové Raná scholastika: Raban Maur \| Notker německy \| Hugh ze Saint-Victor \| Alcuin \| John Scotus Eriugena \| Adelard z Bathu \| John Roscelin \| Pierre Abelard \| Gilbert z Porretanu \| Jan ze Salisbury \| Bernard z Chartres \| Amalric of Ben \| Peter Damiani \| Anselm z Canterbury \| Bonaventura \| Berengar z Tours \| Guillaume z Champeaux \| David z Dinanu \| Petr Lombardský Střední scholastika: Albert Veliký \| Tomáš Akvinský\| Duns Scotus \| Averroes \| Vitelo \| Dietrich z Freibergu \| Ulrich Engelbert \| Vincent z Beauvais \| Jan ze Zhandunu \| Roger Bacon \| Robert Grosseteste \| Alexander Gelssky \| Aegidius Římský \| Robert Kilwardby \| Raymond Lull \| Marsilius z Padovy Pozdní scholastika: Albert Saský \| Walter Burley \| Nikolaj Kuzanskij \| Jean Buridan \| Nikolaj Orezmskij \| Peter d'Ailly \| Vilém z Ockhamu \| Dante \| Marsilius z Ingenu \| Leray, Francois

Malaise ho donutila ke konci roku 1273 přerušit vyučování a psaní. Počátkem roku 1274 zemřel v klášteře Fossanova na cestě na církevní koncil v Lyonu.

Sborník

Mezi díla Tomáše Akvinského patří:

dvě rozsáhlá pojednání v žánru summa, pokrývající širokou škálu témat, Summa Theologica a Summa proti pohanům (Summa Philosophia)
diskuse o teologických a filozofických otázkách („Diskutabilní otázky“ a „Otázky na různá témata“)
komentáře k:
- několik knih Bible
- 12 Aristotelových pojednání
- "Věty" Petra z Lombardie
- pojednání Boethia,
- pojednání Pseudo-Dionysia
- anonymní "Kniha důvodů"
řada krátkých esejů na filozofická a náboženská témata
několik pojednání o alchymii
poetické texty pro uctívání, například dílo „Etika“

Historické a filozofické počátky

Myšlenky Tomáše Akvinského

Teologie a filozofie. Stupně pravdy

Teologie si může něco vypůjčit z filozofických oborů, ale ne proto, že by to cítila potřeba, ale jen kvůli větší srozumitelnosti ustanovení, která učí.

Aristoteles rozlišil čtyři po sobě jdoucí stupně pravdy: zkušenost (empeiria), umění (techne), poznání (epistém) a moudrost (sophia).

U Tomáše Akvinského se moudrost stává nejvyšším poznáním o Bohu, nezávisle na jiných úrovních. Vychází z božských zjevení.

Akvinský identifikoval tři hierarchicky podřízené typy moudrosti, z nichž každý je obdařen svým vlastním „světlem pravdy“:

moudrosti milosti.
teologická moudrost – moudrost víry pomocí rozumu.
metafyzická moudrost – moudrost rozumu, pochopení podstaty bytí.

Některé pravdy Zjevení jsou přístupné lidskému chápání: například, že Bůh existuje, že Bůh je jeden. Jiné je nemožné pochopit: například božská trojice, vzkříšení v těle.

Tomáš Akvinský předložil zásadu: pravdy vědy a pravdy víry si nemohou odporovat; panuje mezi nimi harmonie. Moudrost je touha porozumět Bohu a věda je prostředkem, který to usnadňuje.

O bytí

Akt bytí, být aktem aktů a dokonalostí dokonalostí, sídlí v každé „bytosti“ jako její nejniternější hloubka, jako její pravá realita.

Svět je soubor látek, jejichž existence závisí na Bohu. Pouze v Bohu jsou podstata a existence neoddělitelné a totožné.

Tomáš Akvinský rozlišoval dva typy existence:

existence je samozřejmá nebo bezpodmínečná.
existence je podmíněná nebo závislá.

Bůh netvoří entity, aby je pak donutil existovat, ale existující subjekty (základy), které existují v souladu s jejich individuální přirozeností (podstatou).

O hmotě a formě

„Věc“ tak nabývá určité podoby, odrážející duchovní jedinečnost v omezené materialitě.

Dokonalost formy byla považována za největší podobu samotného Boha.

O člověku a jeho duši

Lidská individualita je osobní jednotou duše a těla.

Tomáš Akvinský věřil, že síla porozumění duše (tedy míra jejího poznání Boha) určuje krásu lidského těla.

Konečným cílem lidského života je dosáhnout blaženosti, kterou lze nalézt v kontemplaci Boha v posmrtném životě.

Člověk se liší od světa zvířat přítomností schopnosti poznání a na základě toho schopnosti svobodné, vědomé volby: je to intelekt a svobodná (od jakékoli vnější nutnosti) vůle, které jsou základem pro provádění skutečně lidských činů (na rozdíl od činů charakteristických pro člověka i zvířata) patřící do etické sféry. Ve vztahu mezi dvěma nejvyššími lidskými schopnostmi – intelektem a vůlí, náleží přednost intelektu (pozice, která dala vzniknout polemikám mezi tomisty a skotisty), neboť vůle nutně následuje intelekt, který pro ni představuje tu či onu bytost. jako dobrý; je-li však za určitých okolností a pomocí určitých prostředků vykonávána činnost, vystupuje do popředí dobrovolné úsilí (O zlu, 6). Konat dobré skutky vyžaduje spolu s vlastním úsilím také božskou milost, která neruší jedinečnost lidské přirozenosti, ale zlepšuje ji. Také božská kontrola světa a předvídání všech (včetně jednotlivých a náhodných) událostí nevylučuje svobodu volby: Bůh jako nejvyšší příčina umožňuje nezávislé jednání sekundárních příčin, včetně těch, které mají negativní morální důsledky, protože Bůh je schopné obrátit se k dobru je zlo vytvořené nezávislými agenty.

O znalostech

Tomáš Akvinský věřil, že univerzálie (tedy pojmy věcí) existují třemi způsoby:

Po Aristotelovi rozlišuje Akvinský intelekt pasivní a aktivní.

pasivní intelekt - intelekt, do kterého spadá smyslově vnímaný obraz.

aktivní inteligence - abstrakce od pocitů, zobecňování; vznik konceptu.

Na úrovni vnějších smyslů se vytvářejí výchozí kognitivní obrazy. Vnitřní smysly zpracovávají počáteční obrazy.

Vnitřní pocity:

obecný pocit je hlavní funkcí, jejímž účelem je shromáždit všechny vjemy dohromady.
pasivní paměť je úložištěm dojmů a obrazů vytvořených společným pocitem.
aktivní paměť - vyhledávání uložených obrázků a nápadů.
intelekt je nejvyšší smyslová schopnost.

Poznání bere svůj nezbytný zdroj ze smyslnosti. Ale čím vyšší duchovno, tím vyšší stupeň poznání.

Andělské poznání je spekulativní-intuitivní poznání, které není zprostředkované smyslovou zkušeností; provádí pomocí inherentních konceptů.

Lidské poznání je obohacením duše o podstatné formy poznatelných předmětů.

Tři mentálně-kognitivní operace:

vytvoření konceptu a udržení pozornosti jeho obsahu (kontemplace).
úsudek (pozitivní, negativní, existenciální) nebo srovnávání pojmů;
inference – spojování úsudků mezi sebou.

Edice

Literatura

Bandurovsky K. V. Problémy etiky v „teologii summy“ Tomáše Akvinského // Otázky filozofie. - 1997. - č. 9. - S. 156-162.
Bandurovsky K.V. Koncept „kontingentu“ a problém svobodné vůle u Tomáše Akvinského // Historická a filozofická ročenka "99. - M., 2001.
Bandurovsky K.V. Kritika monopsychismu od Thomase Akvinského // Bulletin Ruského chemického institutu. - 2001. - č. 4.
Bandurovsky K.V. Nesmrtelnost duše ve filozofii Tomáše Akvinského. M.: RGGU, 2011. - 328 s. - 500 výtisků, ISBN 978-5-7281-1231-0
Borgosh Y. Tomáš Akvinský. - M., 1966. (2. vyd.: M., 1975).
Borodai T. Yu. Otázka věčnosti světa a pokus o její vyřešení Tomášem Akvinským // Intelektuální tradice starověku a středověku (Výzkumy a překlady). - M.: Krug, 2010. - S.107-121.
Bronzov A. Aristoteles a Tomáš Akvinský ve vztahu k jejich učení o morálce. - Petrohrad. 1884.
Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Západoevropská věda ve středověku. - M.: Nauka, 1989.
Gertykh V. Svoboda a mravní právo u Tomáše Akvinského // Otázky filozofie. - 1994. - č. 1.
Gretsky S.V. Problémy antropologie ve filozofických systémech Ibn Siny a Tomáše Akvinského. - Dušanbe, 1990.
Dzikevič E. A. Filosofické a estetické názory Tomáše Akvinského. - M., 1986.
Gilson E. Filozof a teologie. - M., 1995.
Dějiny filozofie: Encyklopedie. - Mn.: Interpressservice; Dům knihy. 2002.
Lupandin I.V. Aristotelská kosmologie a Tomáš Akvinský // Otázky dějin přírodních věd a techniky. - 1989. - č. 2. - S.64-73.
Ljašenko V. P. Filosofie. - M., 2007.
Maritain J. Filosof ve světě. - M., 1994.
Filosofie Spirkina A. G. - M. 2004.
Strathern P. Thomas Aquinas za 90 minut - M., Astrel, 2005.
Práce E. Gilsona o kulturních studiích a dějinách myšlení. Abstraktní kolekce. Číslo I. - M., 1987.
Sveszawski S. Svatý Tomáši, čtěte znovu // Symbol. č. 33. července 1995. - Paříž, 1995.
Moderní zahraniční studie o středověké filozofii. Sbírka recenzí a abstraktů. - M., 1979.
Chesterton G. Svatý Tomáš Akvinský / Chesterton G. Věčný muž. - M., 1991.

Odkazy

Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Kompletní díla Tomáše Akvinského (lat.)
Thomas Aquinas, Sanctus - latinské texty a překlady do evropských jazyků

Budoucí slavný scholastik (1225/1226-1274) se narodil v Neapolském království do šlechtické rodiny hraběte Akvinského. Odtud pochází Tomášova přezdívka - Akvinský, nebo latinsky - Akvinského. S V raném dětství byl vychován v benediktinském klášteře Monte Cassino, poté studoval na University of Neopolitan. Zde se setkal s mnichy z dominikánského řádu a přes silné protesty své rodiny složil v roce 1244 mnišské sliby.

Mladý mnich, který se vyznačoval nejen svou mlčenlivou a rezervovanou povahou (pro kterou se Thomasovi přezdívalo „němý buvol“), ale především vysokým vzděláním a myšlenkovou hloubkou, byl poslán na další studia do Kolína nad Rýnem ke slavnému křesťanskému teologovi. Albert Veliký. V roce 1252 se Tomáš Akvinský stal učitelem na univerzitě v Paříži, kde působil až do konce 50. let.

Akvinským hlavním zaměstnáním se stalo vyučování a literární a filozofická tvořivost. V roce 1259 ho papež Urban IV. povolal do Říma a téměř deset let vyučoval v dominikánech. vzdělávací instituce v Itálii.

Na konci 60. let. byl opět povolán do Paříže, kde měl hájit zájmy římskokatolické církve v ideologických a teologických sporech s různými názory šířícími se mezi učiteli a studenty evropských univerzit. V tomto období napsal svá hlavní díla, v nichž pomocí aristotelského systému rozvinul novou systematickou prezentaci učení římskokatolické církve.

V letech 1272 až 1274 vyučoval Tomáš Akvinský na své domovské univerzitě v Neapoli. Krátce před svou smrtí byl na pokyn papeže Řehoře X. povolán k účasti na Lyonském koncilu. Na cestě do Lyonu však Tomáš Akvinský vážně onemocněl a 7. března 1274 zemřel.

Po jeho smrti mu byl udělen titul „andělský lékař“ a v roce 1323 byl Tomáš Akvinský za své skvělé služby římské církvi uznán za svatého.

Tomáš Akvinský vlastní obrovské množství děl na teologická a filozofická témata, která psal po celý život. Ve své literární práci se nezastavil ani na minutu, protože viděl marnost všeho světského, včetně pomíjivého významu vlastní činnosti. Neustále se mu zdálo, že stále něčemu nerozumí, něco neví, a proto se snažil mít čas pozvednout závoj přes nepochopitelná božská tajemství. Ne nadarmo jednou odpověděl na napomenutí, aby přestal s tak intenzivní prací: „Nemohu, protože všechno, co jsem napsal, mi připadá jako prach z pohledu toho, co jsem viděl a co mi bylo zjeveno.“

Za nejdůležitější z Akvinských děl jsou považovány jeho slavné „Summy“ – „Summa pravdy katolické víry proti pohanům“ (1259-1264) a „teologie summy“ (1265-1274), které se to nikdy nepodařilo dokončit. Tato díla vytyčují hlavní teologické a filozofické názory velkých scholastiků Západu.

Obecně nebyl zájem, který Tomáš Akvinský projevoval o filozofické učení Aristotela, náhodný. Faktem je, že dominikánský řád, jehož mnichem byl Akvinský, se stal ve století XII-XIII. jedna z hlavních zbraní římskokatolické církve v boji proti herezi, a proto se sami dominikáni nazývali „psy Páně“. Projevili zvláštní horlivost při nastolení duchovní kontroly nad oblastmi teoretické teologie a vzdělávání, usilovali o vedení teologických kateder nejvýznamnějších evropských univerzit a dalších vzdělávacích institucí.

Byli to dominikáni, kteří mezi oficiálními katolickými teology mezi prvními pochopili, že samotné učení katolicismu, založené v té době na myšlenkách Aurelia Augustina, vyžadovalo určité reformy. Albertus Magnus, učitel Akvinského, speciálně studoval Aristotelova díla a začal pracovat na nové systematizaci katolické nauky, kterou dokončil jeho žák.

Tomáš Akvinský dal na svou dobu jasnou a jasnou odpověď na otázku, která křesťanské teology po celou předchozí dobu znepokojovala – o vztahu mezi vědou

a víra. V dílech Tomáše Akvinského byla konečně uznána významná a relativně samostatná role vědy a především filozofie - filozofie má podle Akvinského vlastní sféru působnosti, omezenou poznáním toho, co je lidské mysli přístupné. . Filosofie využívající své vlastní racionální metody poznání, schopný studovatvlastnosti okolního světa.

Navíc principy víry, prokázané pomocí rozumných, filozofických argumentů, se stávají člověku přístupnějšími, a tím ho posilují ve víře. A v tomto smyslu jsou vědecké a filozofické poznatky vážnou oporou při zdůvodňování křesťanské doktríny a vyvracení kritiky víry.

Tomáš Akvinský věřil, že pomocí vědeckých a filozofických argumentů je možné dokázat pravdivost některých křesťanských dogmat, např. dogma o existenci Boha. Jiná dogmata jsou přitom vědecky neprokazatelná, protože ukazují nadpřirozené, zázračné vlastnosti Boha. A to znamená, že jsou věcí víry, nikoli vědy. Podle jeho názoru je tedy rozum bezmocný, aby doložil většinu křesťanských dogmat – vznik světa „z ničeho“, prvotní hřích, vtělení Krista, vzkříšení z mrtvých, nevyhnutelnost posledního soudu a další existenci. lidských duší v blaženosti nebo v mukách.

Proto, pravda vyšší znalosti nepodléhají vědě, neboť lidská mysl není schopna plně pochopit Boží plán. Bůh je údělem nadrozumového poznání, a proto je předmětem teologie. Teologie- toto je součetexistence lidských představ o Bohu, částečně dokázaná vědou, částečně založená na víře. Teologie je v chápání Tomáše Akvinského nejvyšší formou lidského poznání právě proto, že je založena na víře. Jinými slovy, teologie je také vědění, pouze superinteligentníznalost.

Mezi filozofií a teologií není žádný rozpor, protože filozofie jako „přirozená kognitivní schopnost“ člověka nakonec vede samotného člověka k pravdám víry. Pokud se tak nestane, pak je na vině úzkoprsost samotných lidí, kteří neumí správně používat svůj rozum. Proto má podle Tomáše Akvinského pravý vědec při studiu věcí a přírodních jevů pravdu pouze tehdy, když odhalí závislost přírody

slova od Boha, když ukazuje, jak je Boží plán ztělesněn v přírodě.

Akvinský pohled na vztah vědy a víry se výrazně lišil jak od Augustinových myšlenek, tak od tehdy populárních názorů Pierra Abelarda. Augustin tvrdil iracionalitu víry, věřil, že pravdy víry jsou rozumu zcela nepřístupné a věda odhaluje lidem obsah dogmat jen v nejmenší míře. Pierre Abelard naopak propagoval myšlenku, že víra je absolutně nemožná bez vědy, a podrobil všechny postuláty křesťanské doktríny kritické vědecké analýze.

Tomáš Akvinský mezi nimi zaujímá jakousi střední pozici, a proto bylo jeho učení nakonec tak rychle přijato římskokatolickou církví. Rozvoj vědeckého poznání ve 13. století již dosáhl určité vysoké úrovně a proto bez zohlednění výdobytků vědy oficiální učení katolicismu prostě nemohlo existovat.

Filosofické učení Aristotela, v němž je s pomocí vědeckých argumentů nakonec prokázána existence určité jedinečné univerzální ideální podstaty (Mysli), se stalo pro Tomáše Akvinského hlavním filozofickým základem při zdůvodňování křesťanské víry.

V plném souladu s Aristotelem uznal, že věci jsou jednota formy a hmoty, každá věc má nějaká entita. Podstata každé věci a všech věcí dohromady se jeví díky tomu, že existuje určité esence všech esencí, forma všech forem (nebo myšlenka všech nápadů). Jestliže Aristoteles tuto nejvyšší podstatu nazval Mysl, pak je to z křesťanského hlediska Bůh. A v tomto smyslu aristotelský systém důkazů dokonale zapadá do základů křesťanství, protože s jeho pomocí bylo možné prokázat nehmotnost, neomezenost, nesmrtelnost a všemohoucnost Boha.

Navíc Tomáš Akvinský použil při vývoji aristotelskou logiku důkaz existence Boha. Akvinský se vydařil Pět takový důkaz, který byl od té doby v římskokatolické církvi považován za nevyvratitelný.

První důkaz pochází z aristotelského chápání podstatou pohybu.„Vše, co se pohybuje,“ píše Tomáš Akvinský, „musí mít zdroj svého pohybu z něčeho jiného. Proto „je nutné dosáhnout určitého

prvotní hybatel, který sám o sobě není hýbán ničím jiným; a skrze něho každý chápe Boha."

Druhý důkaz je založen na aristotelském principu vyvolávající příčinu jako nezbytná součást každé věci. Pokud má každá věc účinnou příčinu, pak musí existovat konečná účinná příčina všeho. Takovou konečnou příčinou může být pouze Bůh.

Třetí důkaz vyplývá z toho, jak chápal Aristoteles kategorie nutné a náhodné. Mezi subjekty jsou takové, které mohou a nemusí existovat, tzn. jsou náhodné. Na světě však nemohou být pouze náhodné entity; „musí existovat něco nezbytného,“ píše Akvinský. A protože je nemožné, aby řada nezbytných esencí šla do nekonečna, existuje tedy určitá esence, která je sama o sobě nezbytná. Touto nezbytnou entitou může být pouze Bůh.

Čtvrtý důkaz souvisí s přiznáním stářístávající stupně dokonalosti, charakteristické pro esence všech věcí. Podle Tomáše Akvinského musí existovat něco, co má dokonalost a ušlechtilost v nejvyšší míře. Proto „existuje určitá esence, která je pro všechny esence příčinou dobra a veškeré dokonalosti“. "A my jí říkáme Bůh," uzavírá Akvinský tento důkaz.

Pátý Akvinský podává důkaz založený na Aristotelově stanovení proveditelnosti. Všechny předměty existence směřují ve své existenci k nějakému cíli. Zároveň „dosáhnou svého cíle nikoli náhodou, ale tím, že se nechají vést vědomou vůlí“. Protože objekty samy o sobě „postrádají inteligenci“, „existuje rozumná bytost, která klade cíl všemu, co se děje v přírodě“. Přirozeně, pouze Bůh může být tak rozumnou bytostí.

Jak vidíme, Tomáš Akvinský plně christianizoval a přizpůsobil Aristotelovu filozofii křesťanskému učení. V Akvinském chápání se Aristotelův systém ukázal jako velmi pohodlný prostředek k řešení většiny problémů, které se objevily před katolickou teologií ve 12.–13. Tomáš Akvinský použil nejen aristotelovskou logiku, ale i samotný systém aristotelské metafyziky, kdy se na základě bytí vždy hledá určitá konečná, či spíše prvotní příčina všeho. Tento metafyzický světonázor, vycházející z děl Aristotela, byl dokonale kombinován s

křesťanský světonázor, který považuje Boha za počátek a konec všeho.

Tomáš Akvinský však filozofii nejen christianizoval, ale i racionalizováno Křesťanství. Ve skutečnosti on, abych tak řekl, postavit víru na vědecký základ. Věřícím, a především svým kolegům teologům, tvrdil, že je třeba používat vědecké argumenty při zdůvodňování principů víry. A ukázal vědcům, že jejich vědecké objevy jsou nevysvětlitelné bez upřímné víry ve Všemohoucího.

Učení Tomáše Akvinského se stalo nejvyšším stupněm ve vývoji západoevropské scholastiky. Po smrti vynikajícího filozofa-teologa byly jeho myšlenky postupně uznány jako zásadní, nejprve mezi dominikánskými mnichy a poté v celé římskokatolické církvi. S časem Že-mism(z latinského čtení jména Thomas - Tom) je stále užší oficiální učení římskokatolické církve, což stále je.

Aristotelskou argumentaci používal Tomáš Akvinský k doložení křesťanské kosmologie, křesťanské epistemologie, křesťanské etiky, psychologie atd. Jinými slovy, Tomáš Akvinský, stejně jako Aristoteles, vytvořil ucelený systém katolického dogmatu, který vysvětluje téměř všechny problémy okolního světa a člověka. A v tomto smyslu jako by završilo staletí trvající období ve vývoji křesťanství mezi národy západní Evropy hlásícími se ke katolicismu.

Jako každý systém poznání uznaný za oficiální a nevyvratitelný, i učení Tomáše Akvinského začalo postupem času inklinovat ke kostnatění a ztrácení tvůrčího potenciálu. Obecné zaměření tohoto učení na racionalizaci katolicismu vyvolalo mnoho námitek, protože podle názoru mnoha myslitelů vylučovalo jiné způsoby chápání Boha.

Již koncem 13. a začátkem 14. století. mnoho křesťanských teologů začalo kritizovat toto učení za přílišné vyvyšování role vědecké znalosti, zdůrazňující náboženské a mystické vlastnosti křesťanská víra. Na druhou stranu, tomismus začínají kritizovat sekulární myslitelé, kteří věří, že bagatelizuje význam vědy. Zvláště zřetelně se tato kritika projevila v dalším období rozvoje zemí západní Evropy, které vešlo do dějin pod názvem renesance.

STŘÍPKY Z ESEJE

Přetištěno od: Borgosh Y. Thomas Aquinas. - M., 1975. Příloha. s. 143-148, 155, 175-176. Překlad S. SAverintsev.

Tomáš Akvinský(v opačném případě Tomáš Akvinský, Tomáš Akvinský, lat. Tomáš Akvinský, italsky Tommaso d "Aquino; narozen kolem roku 1225, hrad Roccasecca, poblíž Aquino - zemřel 7. března 1274, klášter Fossanuova, nedaleko Říma) - filozof a teolog, systematizátor pravoslavné scholastiky, církevní učitel, doktor Angelicus, doktor Universalis, "princeps philosop" („Princ filozofů“), zakladatel tomismu, člen dominikánského řádu; od roku 1879 uznávaný jako nejuznávanější katolický náboženský filozof, který propojil křesťanskou doktrínu (zejména myšlenky Augustina) s filozofií Aristotelovou. Formulováno pět důkazy existence Boha Uznávajíce relativní nezávislost přirozené existence a lidského rozumu, tvrdili, že příroda končí v milosti, rozum ve víře, filozofickém poznání a přirozené teologii, založené na analogii existence, v nadpřirozeném zjevení.

krátký životopis

Thomas se narodil 25. ledna 1225 na zámku Roccasecca poblíž Neapole a byl sedmým synem hraběte Landolfa Akvinase. Thomasova matka Theodora pocházela z bohaté neapolské rodiny. Jeho otec snil o tom, že se nakonec stane opatem benediktinského kláštera Montecassino, který se nachází nedaleko jejich rodinného hradu. V pěti letech byl Tomáš poslán do benediktinského kláštera, kde zůstal 9 let. V letech 1239-1243 studoval na univerzitě v Neapoli. Tam se sblížil s dominikány a rozhodl se vstoupit do dominikánského řádu. Rodina se však postavila proti jeho rozhodnutí a jeho bratři Thomase uvěznili na 2 roky v pevnosti San Giovani.

Po získání svobody v roce 1245 složil mnišské sliby dominikánského řádu a odešel na univerzitu v Paříži. Tam se Akvinský stal žákem Alberta Magnuse. V letech 1248–1250 Thomas studoval na univerzitě v Kolíně nad Rýnem, kam se přestěhoval po svém učiteli.

V roce 1252 se vrátil do Dominikánský klášter Svatý. Jakuba v Paříži a o čtyři roky později byl jmenován do jedné z dominikánských funkcí jako učitel teologie na univerzitě v Paříži. Zde píše svá první díla - „O podstatě a existenci“, „O principech přírody“, „Komentář k „Větám““.

V roce 1259 ho papež Urban IV. povolal do Říma. Deset let vyučuje teologii v Itálii – v Anagni a Římě a současně píše filozofická a teologická díla. Většinu času strávil jako teologický poradce a „čtenář“ papežské kurie.

V roce 1269 se vrátil do Paříže, kde vedl boj za „očištění“ Aristotela od arabských tlumočníků a proti vědci Sigerovi z Brabantska. Traktát O jednotě intelektu proti averroistům (De unitate intellectus contra Averroistas), napsaný ostře polemickou formou, pochází z roku 1272. Ve stejném roce byl povolán do Itálie, aby v Neapoli založil novou školu dominikánů.

Malaise ho donutila ke konci roku 1273 přerušit vyučování a psaní. Počátkem roku 1274 zemřel v klášteře Fossanova na cestě do církevní katedrála do Lyonu.

Sborník

Mezi díla Tomáše Akvinského patří:

dvě rozsáhlá pojednání v žánru summa, pokrývající širokou škálu témat – Summa Theologiae a Summa proti pohanům (filosofie summy)
diskuse o teologických a filozofických otázkách („Diskutabilní otázky“ a „Otázky na různá témata“)
komentáře k:
- několik knih Bible
- 12 Aristotelových pojednání
- "Věty" Petra z Lombardie
- pojednání Boethia,
- pojednání Pseudo-Dionysia
- anonymní "Kniha důvodů"
řada krátkých esejů na filozofická a náboženská témata
několik pojednání o alchymii
poetické texty pro uctívání, například dílo „Etika“

Historické a filozofické počátky

Největší vliv na Thomasovu filozofii měl Aristoteles, který jím byl do značné míry kreativně přepracován; Patrný je i vliv novoplatoniků, řeckých a arabských komentátorů Aristotela, Cicera, Pseudo-Dionysia Areopagita, Augustina, Boethia, Anselma z Canterbury, Jana z Damašku, Avicenny, Averroa, Gebirola a Maimonida a mnoha dalších myslitelů.

Myšlenky Tomáše Akvinského

Hlavní článek: tomismus Teologie a filozofie. Stupně pravdy

Teologie si může něco vypůjčit z filozofických oborů, ale ne proto, že by to cítila potřeba, ale jen kvůli větší srozumitelnosti ustanovení, která učí.

Aristoteles rozlišil čtyři po sobě jdoucí stupně pravdy: zkušenost (empeiria), umění (techne), poznání (epistém) a moudrost (sophia).

U Tomáše Akvinského se moudrost stává nejvyšším poznáním o Bohu, nezávisle na jiných úrovních. Vychází z božských zjevení.

Akvinský identifikoval tři hierarchicky podřízené typy moudrosti, z nichž každý je obdařen svým vlastním „světlem pravdy“:

moudrosti milosti.
teologická moudrost – moudrost víry pomocí rozumu.
metafyzická moudrost – moudrost rozumu, pochopení podstaty bytí.

Některé pravdy Zjevení jsou přístupné lidskému chápání: například, že Bůh existuje, že Bůh je jeden. Jiné je nemožné pochopit: například božská trojice, vzkříšení v těle.

Tomáš Akvinský předložil zásadu: pravdy vědy a pravdy víry si nemohou odporovat; panuje mezi nimi harmonie. Moudrost je touha porozumět Bohu a věda je prostředkem, který to usnadňuje.

O bytí

Akt bytí, být aktem aktů a dokonalostí dokonalostí, sídlí v každé „bytosti“ jako její nejniternější hloubka, jako její pravá realita.

Svět je soubor látek, jejichž existence závisí na Bohu. Pouze v Bohu jsou podstata a existence neoddělitelné a totožné.

Tomáš Akvinský rozlišoval dva typy existence:

existence je samozřejmá nebo bezpodmínečná.
existence je podmíněná nebo závislá.

Bůh netvoří entity, aby je pak donutil existovat, ale existující subjekty (základy), které existují v souladu s jejich individuální přirozeností (podstatou).

O hmotě a formě

„Věc“ tak nabývá určité podoby, odrážející duchovní jedinečnost v omezené materialitě.

Dokonalost formy byla považována za největší podobu samotného Boha.

O člověku a jeho duši

Lidská individualita je osobní jednotou duše a těla.

Tomáš Akvinský věřil, že síla porozumění duše (tedy míra jejího poznání Boha) určuje krásu lidského těla.

Konečným cílem lidského života je dosáhnout blaženosti, kterou lze nalézt v kontemplaci Boha v posmrtném životě.

O znalostech

Tomáš Akvinský věřil, že univerzálie (tedy pojmy věcí) existují třemi způsoby:

Sám Tomáš Akvinský se držel pozice umírněného realismu, vrátil se k aristotelskému hylemorfismu, opustil pozici krajního realismu, vycházejícího z platonismu v jeho augustinovské verzi.

Po Aristotelovi rozlišuje Akvinský intelekt pasivní a aktivní.

pasivní intelekt - intelekt, do kterého spadá smyslově vnímaný obraz.

aktivní inteligence - abstrakce od pocitů, zobecňování; vznik konceptu.

Na úrovni vnějších smyslů se vytvářejí výchozí kognitivní obrazy. Vnitřní smysly zpracovávají počáteční obrazy.

Vnitřní pocity:

obecný pocit je hlavní funkcí, jejímž účelem je shromáždit všechny vjemy dohromady.
pasivní paměť je úložištěm dojmů a obrazů vytvořených společným pocitem.
aktivní paměť - vyhledávání uložených obrázků a nápadů.
intelekt je nejvyšší smyslová schopnost.

Poznání bere svůj nezbytný zdroj ze smyslnosti. Ale čím vyšší duchovno, tím vyšší stupeň poznání.

Andělské poznání je spekulativní-intuitivní poznání, které není zprostředkované smyslovou zkušeností; provádí pomocí inherentních konceptů.

Lidské poznání je obohacením duše o podstatné formy poznatelných předmětů.

Tři mentálně-kognitivní operace:

vytvoření konceptu a udržení pozornosti jeho obsahu (kontemplace).
úsudek (pozitivní, negativní, existenciální) nebo srovnávání pojmů;
inference – spojování úsudků mezi sebou.

Tři typy znalostí:

mysl je celá sféra duchovních schopností.
inteligence je schopnost duševního poznání.
rozum – schopnost uvažovat.

Poznání je nejušlechtilejší lidská činnost: teoretická mysl, která chápe pravdu, chápe také absolutní pravdu, tedy Boha.

Etika

Bůh je základní příčinou všech věcí a zároveň je konečným cílem jejich aspirací; konečným cílem mravně dobrého lidského jednání je dosažení blaženosti, které spočívá v kontemplaci Boha (v mezích současného života podle Tomáše nemožné), všechny ostatní cíle jsou hodnoceny v závislosti na jejich uspořádané orientaci na konečný cíl , odklon od kterého představuje zlo zakořeněné v nedostatku existence a nebýt nějakou nezávislou entitou (O zlu, 1). Tomáš zároveň vzdal hold aktivitám směřujícím k dosažení pozemských, konečných forem blaženosti. Počátky mravních činů vlastní s uvnitř jsou ctnosti, zvenčí - zákony a milost. Thomas analyzuje ctnosti (dovednosti, které umožňují lidem využívat své schopnosti udržitelně k dobru (Summa Theologica I-II, 59-67)) a jejich protichůdné neřesti (Summa Theologica I-II, 71-89), v souladu s aristotelskou tradicí, ale věří, že k dosažení věčného štěstí jsou kromě ctností potřeba dary, blaženosti a ovoce Ducha svatého (Summa Teologie I-II, 68-70). Tomáš nemyslí na mravní život bez přítomnosti teologických ctností – víry, naděje a lásky (Summa Theology II-II, 1-45). Po teologických následují čtyři „kardinální“ (základní) ctnosti – rozvážnost a spravedlnost (teologie summy II-II, 47-80), odvaha a umírněnost (teologie summy II-II, 123-170), s nimiž jsou ostatní ctnosti spojené.

Politika a právo

Právo (Summa Theologiae I-II, 90-108) je definováno jako „jakýkoli příkaz rozumu, který je proklamován pro obecné dobro těmi, kdo se starají o veřejnost“ (Summa Theologiae I-II, 90, 4). Věčný zákon (Summa Theologiae I-II, 93), jímž božská prozřetelnost řídí svět, nečiní nadbytečnými další druhy zákonů, které z něj plynou: přirozený zákon (Summa Theologiae I-II, 94), jehož princip je základním postulátem tomistické etiky – „člověk musí usilovat o dobro a konat dobro, ale zlu je třeba se vyhýbat“, je dostatečně známé každému člověku a lidský zákon (Summa teologie I-II, 95), upřesňující postuláty přirozené zákon (definující například konkrétní formu trestu za spáchané zlo), který je nezbytný, protože dokonalost ve ctnosti závisí na uplatňování a omezování nectnostných sklonů a jehož sílu Tomáš omezuje na svědomí, které se staví proti nespravedlivému zákonu. Historicky zavedená pozitivní legislativa, která je produktem lidských institucí, může být za určitých podmínek změněna. Dobro jednotlivce, společnosti a vesmíru je určeno božským plánem a porušení božských zákonů člověkem je jednáním namířeným proti jeho vlastnímu dobru (Summa proti pohanům III, 121).

Tomáš po Aristotelovi věřil, že společenský život je pro člověka přirozený a vyžaduje řízení v zájmu obecného dobra. Thomas identifikoval šest forem vlády: v závislosti na tom, zda moc patří jednomu, několika nebo mnoha a v závislosti na tom, zda tato forma vlády naplňuje správný cíl - zachování míru a obecného dobra, nebo sleduje soukromé cíle vládců, kteří jsou v rozporu s veřejným blahem. Spravedlivé formy vlády jsou monarchie, aristokracie a systém polis, nespravedlivé formy jsou tyranie, oligarchie a demokracie. Nejlepší formou vlády je monarchie, protože pohyb směrem ke společnému dobru se nejúčinněji uskutečňuje, když je řízen jediným zdrojem; V souladu s tím je nejhorší formou vlády tyranie, protože zlo páchané vůlí jednoho je větší než zlo vyplývající z mnoha různých vůlí, navíc demokracie je lepší než tyranie v tom, že slouží dobru mnoha a ne jednoho. . Tomáš ospravedlňoval boj proti tyranii, zvláště pokud tyranovy předpisy zjevně odporují božským předpisům (například vynucování modloslužby). Jednota spravedlivého panovníka musí zohledňovat zájmy různých skupin obyvatelstva a nevylučuje prvky aristokracie a polis demokracie. Tomáš postavil církevní autoritu nad světskou autoritu, protože první je zaměřena na dosažení božské blaženosti, zatímco druhá je omezena na hledání pouze pozemského dobra; k dosažení tohoto úkolu je však nutná pomoc vyšší síly a milost.

5 Důkazy existence Boha od Tomáše Akvinského Důkaz pohybem znamená, že vše, co se hýbe, bylo kdy uvedeno do pohybu něčím jiným, což zase bylo uvedeno do pohybu třetinou. Tímto způsobem je vyskládán řetězec „motorů“, který nemůže být nekonečný, a nakonec je nutné objevit „motor“, který hýbe vším ostatním, ale sám není poháněn ničím jiným. Je to Bůh, kdo se ukazuje být hlavní příčinou veškerého pohybu. Důkaz účinnou příčinou - tento důkaz je podobný prvnímu. Pouze v tomto případě to není příčina pohybu, ale příčina, která něco produkuje. Protože se nic nemůže vyrobit samo, existuje něco, co je první příčinou všeho – to je Bůh. Důkaz skrze nutnost – každá věc má možnost jak své potenciální, tak reálné existence. Pokud předpokládáme, že všechny věci jsou v potenci, nic by nevzniklo. Musí existovat něco, co přispělo k převodu věci z potenciálního do skutečného stavu. Toto něco je Bůh. Důkaz ze stupňů bytí - čtvrtý důkaz říká, že lidé mluví o různých stupních dokonalosti předmětu pouze prostřednictvím srovnání s tím nejdokonalejším. To znamená, že existuje to nejkrásnější, nejušlechtilejší, nejlepší – to je Bůh. Důkaz přes cílový důvod. Ve světě rozumných a iracionálních bytostí existuje účelnost činnosti, což znamená, že existuje rozumná bytost, která si klade za cíl vše, co je na světě – této bytosti říkáme Bůh.

Recepce učení Tomáše Akvinského

Hlavní články: tomismus, Novotomismus Relikviář s ostatky Tomáše Akvinského v jakobitském klášteře v Toulouse

Učení Tomáše Akvinského, přes určitý odpor tradicionalistů (některé tomistické postoje odsoudil pařížský arcibiskup Etienne Tampier v roce 1277), mělo velký vliv na katolickou teologii a filozofii, což bylo usnadněno kanonizací Tomáše v roce 1323 a jeho uznání jako nejsměrodatnějšího katolického teologa v encyklice Aeterni patris Papež Lev XIII (1879).

Myšlenky Tomáše Akvinského byly vyvinuty v rámci filozofického hnutí zvaného „tomismus“ (jehož nejvýznamnějšími představiteli jsou Tommaso de Vio (Caetan) a Francisco Suarez) a měly určitý vliv na vývoj moderního myšlení (zejména patrné v Gottfried Wilhelm Leibniz).

Řadu staletí nehrála Tomášova filozofie ve filozofickém dialogu, rozvíjejícím se v úzkém konfesním rámci, výraznější roli, ale od konce 19. století začíná Tomášovo učení opět vzbuzovat široký zájem a podněcovat aktuální filozofický výzkum; Vzniká řada filozofických směrů, které aktivně využívají Thomasovu filozofii, známou pod obecným názvem „neotomismus“.

	Tomáš Akvinský ve Wikicitátu
	ve Wikisource
	Tomáš Akvinský na Wikimedia Commons