Láska je smrt ega. Smrt ega: destrukce a zkušenost osvícení Dříve nebo později vyšší síly různých směrů, temné i světlé, věnují pozornost člověku, který se vydal na Cestu

Smrt ega - život v lásce

První otázka:

Osho, včera jsi řekl, že věda a náboženství jsou diametrálně odlišné. Ale na Západě existuje mnoho škol, které vyučují vědeckou mystiku, a učení tantry a jógy je velmi systematické. A vaše knihy jsou také velmi racionální. Zdá se mi, že mezi racionální vědou a iracionálním náboženstvím existuje most.

Prosím komentář.

Most existuje a existuje jen proto, že věda a náboženství jsou diametrálně odlišné. Mezi nimi je propast a přes tuto propast lze postavit most.

Protiklady se mohou setkat, ale toto setkání je možné jen proto, že jsou protiklady. Protiklady se přitahují. Z toho pramení pohyb a dynamika života – muž a žena, jin a jang, hmota a duch, země a nebe atd. Most může vzniknout pouze mezi protiklady. Pokud neexistuje žádná nesrovnalost, žádná konfrontace, most prostě není potřeba.

Nejprve tedy musíte pochopit tu vědu a náboženství opravdu diametrálně odlišné, ale mohou být spojeny můstkem. Most z nich jednoho neudělá. Most ve skutečnosti jejich rozdíly ještě zvýrazní, ještě znatelnější.

Náboženství může mít vědeckou příchuť, může být systematické, metodické, ale nikdy se nestane vědou, vždy zůstane mystikou. Může si něco osvojit z vědy, například její přístup, terminologii, ale zároveň to stále zůstane mystikou, poezií.

Poezii lze přeložit do řeči prózy, prózu lze přeložit do řeči poezie. Ale převedením prózy do jazyka poezie se z ní nestane poezie – zůstane prózou. A překlad poezie do prózy Ne dělá z toho prózu, zůstane poezií. Buddha mluví v próze, ale to, co říká, je poezie.

Nejsem básník. Mluvím v próze, ale to, co říkám, je poezie, duší mých slov je poezie. A zůstává poezií.

Náboženství může využívat vědeckou systematizaci – to je to, co dělala tantra a jóga. Věda může používat mystiku jako metodu vhledu do reality – všichni velcí vědci tak učinili – ale stále je to věda. Spoléhá především na rozum. Náboženství nespoléhá na rozum. Na své periferii se náboženství může stát vědeckým, ale ve svém jádru zůstává iracionální. Na periferii se věda může stát velmi, velmi poetickou, ale v jádru zůstává racionální.

Albert Einstein a další velcí vědci, velcí badatelé, jsou velmi podobní mystikům. Jejich zkoumání reality je téměř totožné se zkoumáním reality Williama Blakea. Einsteinovy ​​oči jsou plné mystiky, ale v hloubi duše spoléhá na rozum. I když s pomocí svých básnických citů, s pomocí intuice učiní nějaký objev, hned to přeloží do jazyka rozumu. Může tomu věřit, jen když se to stane racionálním.

A totéž se děje s mystikem: i když se o realitě dozví něco velmi racionálního, přemění toto poznání v iracionální, převede je do jazyka poezie.

Jsou to protiklady, ale dají se překlenout – a vždy se spojí, když potkáte rozporuplného člověka. Ale takový člověk je vždy rozporuplný. Mluví dvěma jazyky současně, mluví v protikladech, paradoxech. Všichni velcí vědci a všichni velcí mystici jsou paradoxní.

Mistr – náboženství nebo vědy – prostě musí být paradoxní. Nemůže to být jednorozměrné, musí to být v souladu s oběma realitami – ale pak je to velmi, velmi těžké pochopit.

Se mnou je to pro vás těžké, protože mluvím o iracionálním, ale mluvím o tom racionálně. já zcela za nelogičnost. Ale můj přístup? O nelogičnosti vás postupně přesvědčuji pomocí logiky. Nelogické dokazuji citací argumenty. A moje argumenty pro nelogické jsou nutně logické, protože argument jako takový nemůže být nelogický – musí být logický.

Nedávno jsem zmínil, že starověká písma uváděla, že každý chrám by měl mít u vchodu alespoň jeden obraz maithun- aspoň jeden. Pokud je jich více, dobře. Pán je vchod, dveře, brána. Nohama jde do země a rukama se dotýká nebe. Mistr je mostem mezi rozumem a nerozumem. Mistr je mostem mezi náboženstvím a vědou, mezi láskou a logikou. Mistr je brána, takže vás může přesvědčit, může používat logickou argumentaci, ale jeho cílem je nelogické. A jakmile se mu vás podaří přesvědčit, tlačí vás do tajemna, do nepochopitelného. Toto je kvantový skok.

Rád bych vám o tom řekl něco víc starověká tradice. Všechny indické středověké příručky pro architekty vyžadují přítomnost sochy maithun u vchodu do chrámu.

"Maithun" je sanskrtské slovo s velmi hluboký význam. Neznamená to obyčejný sexuální akt nebo obyčejný pár milenců, to znamená Unio Mystica- mystické spojení. Znamená to dva lidi, kteří se do sebe tak hluboce ponořili, že už nejsou dvěma samostatnými lidmi. Není to jen pár, který se miluje, ale Milovat, ve kterém se dvojice rozpustila. To je stav vzájemného rozpouštění, splynutí v jeden celek.

Jiné příručky pro architekty říkají, že chrám by měl být setkáním nebe a země. Země je viditelná, logická, hmotná. Obloha je nejasná, zamlžená, nejistá. Chrám by měl být místem, kde se setkává jisté s nejistým. Chrám by měl být místem, kde se potkává známé s neznámým.

Ten člověk je logický, zosobňuje logiku, matematiku, systematizaci, vědu. Žena je nelogická, představuje intuici, city, emoce, poezii, vágní, vágní a nedefinovatelné. obraz maithun symbolizuje toto setkání logického a nelogického, mysli a srdce, těla a duše - každý dvojice protikladů jin a jang. A když se jin a jang setkají, splynou a stanou se jedním, vznikne chrám. Láska je chrám, je to orgasmus, stav orgasmu, ve kterém nevíte, kdo jste - muž nebo žena, ve kterém neexistují žádné identifikace, všechny identifikace zmizí, když jste ve stavu sebe- zapomnětlivost A sebepamatování... zapomenutí všeho, co jste o sobě věděli a zapamatování si všeho, čím skutečně jste, zapomenutí na sebe jako ego a zapamatování si sebe jako celku. O to tu jde maithun.

Maithun znamená dva milence ve stavu hlubokého spojení, ve stavu vnitřního manželství - nejen vnějšího manželství. Stavu vnitřního manželství jsou kupodivu schopni dosáhnout pouze lidé, zvířata toho nejsou schopna. Už jste někdy viděli, jak se zvířata milují? Nikdy neuvidíte extázi na jejich tvářích, v jejich očích – nikdy. Styk pro ně probíhá jako něco prozaického, jako biologický jev. Dělají to, jako by plnili těžkou povinnost.

Biologové a fyziologové došli k závěru, že samice nikdy nezažijí orgasmus, orgasmus neznají. Orgasmus je lidská výsada. Orgasmus je vnitřní manželství. A dokonce i u lidí...

V minulosti devadesát procent žen nezažilo orgasmus – to znamená, že si vnitřní manželství neuvědomovaly. Jejich láska zůstala biologická. Příroda je využívala k rozmnožování, ale nebyla v tom žádná meditativnost. Věřím, že právě kvůli tomuto jevu byla všechna starověká náboženství proti sexu - sex zosobňoval zvířecí povahu. Ale nevěděli, že člověk je schopen překročit sex - a to je možné pouze sexem - že člověk je schopen dosáhnout vnitřního skrze vnější. Co je nemožné pro zvíře, je možné pro člověka. Člověk může dosáhnout takového stavu orgasmu, extáze, kdy sex sám o sobě ztrácí smysl a je upozaděn. Těla ztrácejí smysl, mysl ztrácí smysl. Člověk se ponoří do nejniternějších hlubin své bytosti – a byť jen na okamžik, dostane se do kontaktu s Bohem.

Maithun– je to tak hluboká, neuvěřitelně hluboká láska, že vám umožňuje vidět Boha.

Maithun- jedná se o pár, který přestává být párem, jedná se o stav, kdy pár zůstává pouze navenek, ale uvnitř splývá v jeden celek. Na okamžik se překoná dualita, dosáhne se harmonie a naprosté shody – proto orgasmus přináší takové uvolnění. William Reich má pravdu: pokud se člověk stane schopným prožívat orgasmickou radost, pak šílenství, všechny druhy neuróz a psychóz zmizí z povrchu Země.

Tantra říká to samé. Ale obraz maithun na prahu chrámu vyžadovalo značnou odvahu. To byl hluboce revoluční krok. Ti lidé museli být velmi stateční. A tak prohlásili: „Pouze s pomocí lásky lze sjednotit diametrální protiklady.

Mistr je láska. Mistr je neustále ve stavu orgasmu. On je jednota. Jeho dualita zmizela. Ví, že existuje pouze jednota. V tomto stavu se protiklady spojují.

U vchodu do chrámu jsou vyobrazeni muž a žena spojení v hluboké lásce, ve velké extázi jednoty: rozpustili se a splynuli v jedno, a tento je hlubší a vyšší než oni dva dohromady.

Musíte se zamilovat do mistra. Mistr je brána k Bohu. Musíte se naučit splynout s pánem, stát se s ním jedno. Jen tak poznáte spojení.

Muž a žena stojí na prahu chrámu, prodchnuti Bohem, zvaným Láska. A vztah mezi studentem a mistrem by měl být úplně stejný: prodchnutý hlubokou, bezmeznou láskou. Není to sexuální, ani fyzická láska – ale je to stejné jako ta, která vzniká mezi milenci. Ona je stejná! Vrchol je stejný! Milenci procházejí fyziologií, biologií, k tomuto vrcholu ujdou dlouhou cestu. Student a mistr toho dosáhnou okamžitě. Nejezdí po kruhových objezdech, neprocházejí tělem ani myslí. To je význam odevzdání se pánovi, sraddha nebo důvěřovat.

Jejich láska otevírá dveře novému vnímání, novému pohledu na realitu. Tento nový pohled na realitu překlenuje diametrální protiklady. Pohybují se od obyčejnosti k mimořádnému, od prózy k poezii, od logiky k lásce, od oddělenosti k jednotě, od ega k rozpuštění ega.

Všimli jste si někdy, jak se to děje? V hluboké lásce ego mizí. Je pryč. Proto trvám na tom: když se milujete, nezapomeňte se alespoň jednou, až dosáhnete vrcholu, podívat dovnitř. Je tam ego? Tato zkušenost se může stát satori.

Většinou se dovnitř nepodíváte. Jste tak pohlceni potěšením z lásky, radostí z lásky, že zapomínáte na meditaci. Pokud si v okamžiku rozpuštění vzpomenete, pokud si vzpomenete a podíváte se dovnitř, už nikdy nebudete jako dřív. Když vyjdete z lásky, stanou se z vás úplně noví lidé. zrodí se ve vás nový člověk. Uvidíte a budete vnímat realitu novým způsobem.

Jakmile uvidíte, že ego neexistuje, už ho dovnitř nepustíte. A pokud se vrátí, pak, hluboce prodchnuti porozuměním, budete vědět, že je to falešné, že to není skutečné.

Milenci se pohybují z času do bezčasí. Pozorujte: v okamžiku vyvrcholení čas mizí. Na okamžik se zastaví čas, zastaví se celý svět, zastaví se veškerý pohyb. Toto zastavení pohybu a času je to, čemu říkáme „vrchol“, vyvrcholení, orgasmus.

S mistrem se může zastavit i čas. A přestane! Každý den se tu zastaví pro mnoho lidí. Na chvíli. Splyneš se mnou, už nejsi, já už nejsem - mizíme. A vzniká něco, co přesahuje naše hranice: vstupujeme do chrámu, spojujeme protiklady.

Skutečnost vlastně nelze rozdělit, nelze ji rozdělit na logiku a lásku, na čas a věčnost, na tělo a duši, na Boha a hmotu – je nedělitelná. I když existují protiklady, nejsou v rozporu, ale vzájemně se doplňují. Vzájemně se podporují. Bez jednoho je druhé nemožné.

Je možné si představit poezii, když neexistuje žádná logika? Je možné si představit logiku, když není láska? Vypadají jako protiklady, ale hluboko uvnitř se navzájem podporují, vyživují a posilují.

Spojení je tedy možné, ale vždy se to děje skrze lásku. Vždy to přijde přes bránu. Říkám pánovi brána.

Ve chvíli lásky nebo důvěry... prostě Tady a teď! V nekonečném nyní a absolutním zde. Jste na prahu.

Pamatujte: práh je vchod. Porfiry napsal: "Práh je svatyně." Práh je to, co spojuje protiklady. Co je to vlastně chrám? Práh. Chrám spojuje tento svět s druhým světem, spojuje trh a meditaci. Proto chrám stojí na tržišti – musí tam stát.

A proto trvám na tom: nezříkej se světa – buď v něm! A zatímco zůstaneš v tomto světě, hledej jiný a najdeš ho. Je to schované někde tady na trhu. Když se pozorně zaposloucháte do hluku trhu, budete překvapeni – je v tom skrytá hudba, skvělá muzika! Zahoďte to, co se vám líbí a nelíbí. Poslouchat. Spojte se s ním. A všude ve známém najdete neznámé, ve viditelném objevíte neviditelné.

Porfiry má pravdu, práh je svatyně. Práh je hranicí mezi tím a tím, mezi dvěma světy: obyčejným, profánním a transcendentním, posvátným. Práh je čára, bod, ve kterém se pohybujeme z jedné úrovně vědomí do druhé, z jedné reality do druhé, z jednoho života do druhého života. Vstup do chrámu symbolizuje vstup do vlastních hlubin – neboli výšin. Existenčně jsou jedno a totéž. Říkejte tomu hloubka nebo výška, znamenají v podstatě to samé – vertikální rozměr.

Existují dva rozměry: horizontální a vertikální. Práh spojuje obě tyto dimenze. Obyčejný světský život je rozměr horizontální, život náboženský je rozměr vertikální. Dovolte mi, abych vám připomněl křesťanský kříž: Symbolizuje tyto dva rozměry, horizontální a vertikální. Kříž je krásný symbol, kříž znamená práh. Kříž je most, kde se setkává horizontála a vertikála, kde se setkává obyčejné a mimořádné.

A samozřejmě nejpřirozenější metaforou vstupu a vstupu je milování. Jeden starověký text říká: „Místo, kde krávy dováděly s býky v doprovodu mláďat, nebo místo, kde krásné ženy flirtovali se svými milenci, je to vhodné místo pro chrám."

Zvláštní prohlášení. Poslouchej znovu. Budete šokováni, zejména hinduisté, křesťané, buddhisté, všichni budou šokováni. Ale toto tvrzení pochází ze starověkého východního textu. Píše se v něm: „Místo, kde krávy dováděly s býky v doprovodu svých mláďat, nebo místo, kde krásné ženy flirtovaly se svými milenci, je vhodné místo pro chrám.“

Zvláštní, ale nesmírně důležité rčení. Přesně tak to má být. Chrám musí být spojením, mostem.

Říkáš: "Včera jste řekl, že věda a náboženství jsou diametrálně odlišné."

Ano. Jsou diametrálně odlišné, takže přitahují, jako muž a žena. Mohou se do sebe zamilovat. A také se doplňují – všechny protiklady se doplňují.

A pokračuješ: "Na Západě existuje mnoho škol, které vyučují vědeckou mystiku, a učení tantry a jógy je velmi systematické."

Je pravda, že vědeckou mystiku lze vyučovat, ale mystika vždy přesahuje vědu. To je přesně to, co tady dělám! Učím vás logické nelogičnosti, vědecké mystice, světskému náboženství.

Pamatujte: kdykoli se stane něco pravdivého, vzniká paradox – protože je potřeba most. A přesto, mystika je mystika, věda může být použita jako prostředek, ale mystika se nikdy nestane vědou. Jeho nejvyšší let zůstává nevědecký, transcendentální.

Tantra a jóga jsou skutečně velmi systematické, ale pouze v určité fázi. Po určité praxi vás zaženou do chaosu, zaženou vás do chaosu existence, kde neexistují žádné systémy – protože všechny systémy jsou malé, všechny systémy jsou malá vězení postavená myslí.

Věznice je velmi systematická. nevíš? Byl jsi někdy ve vězení? Jdi se podívat... Tohle nejvíc systematická věc na světě. Váš domov není tak systematický jako vězení – tam je vše nařízeno, vše se řídí určitými pravidly. Vězni vstávají brzy ráno striktně v určitý čas, snídat, umýt, žijí skoro jako roboti - vše je systematizováno.

Ve skutečnosti, když je všechno příliš systematické, skončíte ve vězení, ztratíte svobodu. Svoboda vyžaduje chaos.

Psychologové si všimli zvláštní věci. Jde o to, že v armádě se lidé učí být systematickí a jejich cílem je válka, jejich cílem je vytvořit chaos, jejich cílem je smrt, jejich cílem je zabíjet a být zabiti. Jejich cílem je ničit. Jejich cílem je Hirošima a Nagasaki. A přesto je armáda extrémně systematická. Armáda přísně udržuje pořádek, aby vytvořila nepořádek. Vidíte tu komplementaritu? Armáda udržuje pořádek, aby vytvořila nepořádek.

A druhý opak? Umělci vytvářejí řád z nepořádku, ale vedou velmi neuspořádaný, nedbalý, nečinný život. Když uvidíte, jak žije umělec, začnete přemýšlet o sebevraždě. Prostě hnus! Žádný systém. Podívejte se na Čaitanja Hariho – když jde spát, když vstává – neexistuje žádný systém. Ale tvoří krásnou hudbu, vytváří řád.

Umělci vytvářejí řád, takže jej musí doplnit nepořádkem ve svém životě. Vojáci vytvářejí chaos, a proto jej musí doplňovat řádem ve svých životech. Vše existuje v rovnováze.

Osvícení mluví Velmi logické, protože jejich cílem je nelogičnost. Moderní fyzici mluví zcela nelogicky – teorie relativity je nelogická. Teorie nejistoty je nelogická. Neeuklidovská geometrie je nelogická. Vyšší matematika je nelogická. Ony Velmi nelogické, ale vytvářejí logiku, jejich cílem je logika. Usilují o pořádek.

Tento druh rovnováhy najdete všude. Život nemůže být jednostranný, jinak přestane existovat. Potřebuje den a noc, léto a zimu, zrození a smrt, potřebuje lásku a nenávist.

Říkám tedy, že věda a náboženství jsou diametrálně odlišné, ale neříkám, že jejich spojení je nemožné – ke spojení dochází vždy a neustále. Pochází z vědy i náboženství. A když se to stane, objeví se velký mistr, Buddha nebo Einstein. Pokaždé, když dojde ke spojení, dojde k úžasnému jevu.

Druhá otázka:

Osho, mohl bys mluvit o snech? V NedávnoČasto sním, že sním a že prožívám bolestivé situace z minulosti nebo budoucnosti a chovám se v nich jinak. Někdy se probudím uprostřed noci nebo po krátkém spánku během dne, cítím se tak vyděšeně a bezmocně, jako kdyby mi bylo pět let. Od té doby, co jsem zde, neustále cítím tvou přítomnost ve svých snech. Co všechny tyto nové zkušenosti znamenají? Vím, že nepřikládáte velký význam tomu, co se nám děje v našich snech, ale není spánek součástí hledání sebe sama?

Savito, ať sníš nebo ne, stále sníš. Ať už sníte se zavřenýma očima nebo s otevřenýma očima, na tom nezáleží. Vidíte sny jak v noci, tak ve dne. Jsou noční sny a jsou denní sny. Jednoduše přecházíte z jednoho snu do druhého – z jednoho typu snu do druhého.

Poslouchejte... V noci spíte a máte sen, pak je váš sen náhle přerušen a cítíte hrůzu, ale je to také sen. Nyní sníte o hrůze, bezbrannosti, strachu. Pak znovu usnete a začnete mít další sen. Ráno otevřete oči a začnete snít s otevřenýma očima. Sny přicházejí v nepřetržitém nepřetržitém sledu. Vaše mysl je tvořena sny. Vaše mysl je tvořena sny.

Pamatujte na toho, kdo sní. Probuďte se a uvědomte si svědka. Nevěnujte pozornost svým snům.

To je přesně ten rozdíl mezi Východem a Západem. Západní psychologie je příliš závislá na snech, na analýze snů. Věří, že je třeba se ponořit hlouběji do snů.

Savita je lékařka, psychoanalytička, takže ji přirozeně uráží skutečnost, že vaše sny zlehčuji nebo jim nepřikládám důležitost. Nezlobte se – mám úplně jiný přístup. Pokud analyzujete sny, nikdy neskončí. Analýzou snů jim možná začnete lépe rozumět, ale uvědomění se tak nestane. Prostřednictvím analýzy snů můžete dokonce začít snít dobré sny, ale dobré sny jsou stále sny. Analýzou svých snů možná začnete chápat své skryté motivy, potlačované touhy, aspirace, ale nikdy nebudete vědět, kdo jste. Jak můžete analyzováním svých snů pochopit, kdo jste? Sny jsou objekt a vy jste subjekty. Musíte se zavázat paravritti, musíte se otočit o sto osmdesát stupňů. Musíte přestat věnovat pozornost snům a začít věnovat pozornost tomu, kdo sní.

Východ zajímá pozorovatel, nikoli pozorovaný. Nezáleží na tom, zda strom vidíte ve skutečnosti nebo o něm sníte. Pro východní přístup nezáleží na tom, zda je strom ve snu nebo ve skutečnosti. V obou případech je to objekt, v obou případech jím nejste. Jaký je tedy rozdíl v tom, zda tento strom existuje ve skutečnosti, nebo o něm jen sníte?

Jediné, na čem záleží, je osoba, zrcadlo, ve kterém se strom odráží - skutečné nebo neskutečné, na tom nezáleží. Důležitý je povrch uvnitř vás čistá voda, ve kterém se to odráží... Přesuňte svou pozornost na svědka, jděte hlouběji do svědka.

A to je přesně můj úkol, pomáhat vám – a ne analyzovat vaše sny. Můžete to udělat na Západě a mnohem vědečtějším způsobem. Západ učinil významný pokrok v umění analýzy snů. Východ se o sny nikdy nezajímal a tvrdil, že všechno je sen – jaký má tedy smysl je rozebírat?

A sny nemají konce. Pokud sny analyzujete a jejich zdroj nezmizí, bude to neustále produkovat nové a nové sny. Sny budou pokračovat donekonečna... Proto nikdo nikdy nedokázal provést kompletní psychoanalýzu člověka. Na Zemi není jediný člověk, který by byl skutečně a kompletně analyzován, protože cílem úplné psychoanalýzy je zmizení snů. Ale to se neděje. To se nestalo ani Freudovi nebo Jungovi. Pokračovali ve snění. To znamená, že nadále žili se svými potlačovanými touhami a strachy, a to znamená, že nadále zůstávali takoví, jací byli. Sny se dál snily, protože u jejich zdroje nedošlo k žádným zásadním změnám.

Filmový projektor funguje a vy pokračujete v analýze filmu na plátně a neustále přemýšlíte, jak jej analyzovat. Ale každý jste jiný a máte různé metody analýzy – tak vznikají různé školy psychoanalýzy. Freud říká jednu věc, Jung jinou, Adler jinou a tak dále. Nyní existuje tolik druhů psychoanalýzy, tolik psychoanalytiků a každý má svůj vlastní názor a není možné nikoho přesvědčit. Protože tohle všechno je sen.

Cokoli řeknete, pokud to řeknete nahlas, přesvědčivě, autoritativně, logicky, podloženo argumenty, lidem se to líbí – zdá se jim to pravda. A zdá se, že všichni mají pravdu Všechno výklady se zdají správné, protože žádný výklad nestojí za nic. Všechny interpretace jsou špatné!

Na východě je úplně jiný přístup: pozorovat – neanalyzovat. Při analýze se příliš necháte unést snem. Zapomeňte na sen - podívejte se na diváka. Divák je nezměněn. On sní v noci a sní ve dne. Nejprve sníte, pak se najednou probudíte a vidíte hrůzu. Pak zase usneš a budeš mít příjemný sen, krásný sen, šťastný sen nebo zase noční můra... a tak to jde pořád dokola. Jedno zůstává stejné: divák, pozorovatel, svědek.

Věnujte pozornost svědkovi. A to je to, co se vám snažím říct: zatímco sníte ve dne v noci, jediná dobrá věc na těchto snech je, že říkáte: „Od té doby, co jsem tady, neustále cítím vaši přítomnost ve svých snech.“

To je dobré. Alespoň vždy existuje alespoň něco, co vám pomůže najít sami sebe. Věnujte této přítomnosti větší pozornost.

Gurdjieff řekl svým učedníkům: „Pokračujte ve svých snech stejně a dříve nebo později se snů zbavíte. Dal jednoduché techniky, jednoduché techniky - a fungovaly! Jednomu člověku řekl: „Pokaždé se ve snu snažte vidět, že zvedáte ruku nad hlavu. Zpočátku to dělejte mnohokrát během dne, abyste si na to zvykli, brzy to budete dělat téměř automaticky a pak budete moci zvednout ruku nad hlavu i ve spánku.“ Muž se zeptal: "A co se stane?" "Až uspějete, pojďte mi to říct," odpověděl Gurdjieff.

Uplynuly tři měsíce, během kterých tento muž neustále, každý den, při chůzi a při jídle, pokaždé, když si vzpomněl, zvedl ruku a řekl si: "Dnes v noci zvednu ruku ve spánku."

A pak o tři měsíce později, jedné noci, se mu zdálo, že šel po silnici, po které jelo mnoho aut, bylo to velmi hlučné, a najednou si vzpomněl a zvedl ruku nad hlavu - sen se zastavil. A dovnitř Že ve chvíli, kdy se sen zastavil, náhle poprvé viděl sám sebe – nastal obrat, obrácení. Stalo se to uprostřed noci. Vyskočil a začal tančit, byl naplněn radostí. Od té doby sny zmizely.

A když sny zmizí, realita je každým dnem blíž a blíž. Jsou to sny, které vám brání vidět, co skutečně je.

Když ráno dorazil do Gurdjieffa, než stačil pronést slovo, Gurdjieff řekl: „Tak se stalo – vidím, že vaše oči září a září jinak. Bylo v nich jasno. Sny, které vám neustále procházely před očima, zmizely. Tak se stalo! Dokázal jsi zvednout ruku! Teď se neboj: jakmile uvidíš sen, zvedni ruku. S největší pravděpodobností se sny znovu neobjeví, protože jste alespoň jednu věc udělali vědomě. Dokonce i ve spánku jsi nezapomněl zvednout ruku. Pamatoval si maličkost, ale pamatovat si samo je skvělá věc. Vzpomněl sis i ve spánku. Takže jsi našel pozorovatele - teď už není důvod se znepokojovat."

Rád bych Savitě řekl: „Zvěte mě do svých snů tak často, jak je to možné. Ať si je taky užiju. Jdi spát každou noc s vědomím, že budu ve tvých snech. Ať je to vědomé úsilí, záměr a jednoho dne se to stane. Tohle nebude jen sen. Budu v něm přítomen stejně jako tady, nebo ještě víc, protože teď vidím sny ve tvých očích. Pokud mě ve snu, byť jen na okamžik, uvidíš takového, jaký skutečně jsem, všechny sny zmizí."

Analýza je zbytečná. Sny musí pryč. Když odejdou sny, přijde realita. Jedněmi dveřmi budou vycházet sny, jinými dveřmi vstoupí realita. A realita je ticho, ticho, mír, blaženost...

Třetí otázka:

Osho, proč máš pocit, jako bys umíral, když miluješ? Je láska touhou spáchat sebevraždu? Nebo je to jen pud sebezničení, jako když se lumíci řítí do moře nebo můry letící k ohni? Je to celé zvláštní...

Milovat- Tento smrt, ale ten, kdo umírá v lásce, nikdy ve skutečnosti neexistoval. Neskutečné „já“ umírá, umírá pouze myšlenka ega.

Takže láska je smrt, je to sebevražda, je to nebezpečné. To je důvod, proč se miliony lidí rozhodly nemilovat. Žijí bez lásky. Rozhodli se ve prospěch ega – ale ego je falešné. Můžete neustále lpět na falešném, ale nikdy se nestane skutečným. Proto v životě egoisty nikdy není důvěra a mír. Jak můžete proměnit něco falešného v něco skutečného? Vždy zmizí. Musíte se toho držet a neustále ho obnovovat. To je sebeklam. A to vytváří utrpení.

Utrpení je funkcí neskutečna. Přítomnost je blažená - sat-čit-anand. Pravda je blažená a pravda je vědomí. So znamená pravdu ošidit znamená vědomí anand znamená blaženost. Toto jsou tři kvality pravdy: pravda, vědomí, blaženost.

Neskutečné je utrpení. Peklo je něco, co neexistuje, ale co vytváříte, a nebe je něco, co existuje, ale co nechcete přijmout. Nebe je místo, kde skutečně jste, ale chybí vám odvaha do něj vstoupit. A peklo je tvůj osobní výtvor. Ale protože je to váš vlastní výtvor, lpíte na něm.

Člověk nikdy neopustil Boha. Žije v Bohu, ale stále trpí, protože si kolem sebe vytváří malé peklo. Není potřeba tvořit nebe – už existuje, stačí se uvolnit a užít si to. Je třeba vytvořit peklo.

Berte život uvolněně. Není potřeba nic tvořit, není potřeba nic chránit a není třeba se ničeho držet. To, co skutečně je, bude existovat, ať už se toho budete držet nebo ne. A co není ve skutečnosti, nemůže zůstat, ať už se toho držíte nebo ne. Co je, je a co není, není.

Ptáte se: "Proč, když miluješ, vypadá to, jako bys umíral?"

Protože umírá ego, umírá neskutečné. Láska otevírá dveře do přítomnosti. Láska je brána chrámu. Láska vás otevírá Bohu. Přináší to velkou radost, ale také velký strach: vaše ego zmizí. A dal jsi do toho tolik. Vy žil kvůli němu jste byli vyučováni a vychováváni pro něj. Vaši rodiče, kněží, politici, vaše vzdělání, vaše škola, vaše vysoká škola, univerzita – ti všichni vytvořili vaše ego. Vytvořili ambice, to jsou továrny na výrobu ambicí. A jednoho dne zjistíte, že jste ochromeni svými vlastními ambicemi, zavřeni v kleci vlastního ega. Hodně trpíte, ale celý život vás učili, že vaše ego má velkou hodnotu, takže se ho dál držíte – trpíte a stále se ho držíte. A čím víc se držíš, tím víc trpíš.

Jsou chvíle, kdy Bůh přichází a klepe na vaše dveře. To je láska – Bůh klepe na vaše dveře. Přes ženu, přes muže, přes dítě, přes lásku, přes květinu, přes západ slunce nebo svítání... Bůh může klepat milionem různých způsobů. Ale pokaždé, když Bůh zaklepe na vaše dveře, začnete se bát. Kněží, politici, rodiče vytvořili ego – a to je v nebezpečí. Začíná mít pocit, že umírá. Ustoupíš. Držíš se zpátky. Zavřete oči, zavřete uši - neslyšíte klepání. Skryješ se zpátky ve své díře. Zavřete dveře.

Láska je jako smrt – je to smrt. A každý, kdo chce poznat skutečnou blaženost, musí projít touto smrtí, protože vzkříšení je možné až po smrti.

Ježíš má pravdu, když říká, že musíte nést svůj kříž na svých ramenou. Musíš zemřít. Říká: "Dokud se znovu nenarodíš, neuvidíš mé království, neuvidíš, co tě učím." A on říká: "Láska je Bůh." Má pravdu, protože láska je vstupní branou.

Zemřít v lásce. To je mnohem krásnější než žít v egu. To je mnohem blíže pravdě než život v egu. Život ega je smrt lásky. Smrt ega je životem lásky. Pamatujte: když si zvolíte ego, zvolíte skutečnou smrt, protože je to smrt lásky. A když si vyberete lásku, zvolíte neskutečnou smrt, protože když zemře ego, nemáte co ztratit – neměli jste s čím začít.

O to tu jde dok Ikkyu. Nejsi tam, tak proč se bát? kdo zemře? Nemá kdo zemřít! koho se držíš? koho chcete zachránit? Koho chcete chránit a skrývat pod brněním? Nikdo tu není. Existuje jen prázdnota... prázdnota... úplná prázdnota.

Poslechněte si píseň Ikkyu. Přijměte tuto prázdnotu a strach zmizí. Buďte můrou, když najdete jasný plamen lásky! Vleťte do toho... a ztratíte falešné a získáte skutečné, ztratíte sny a získáte nejvyšší realitu. Ztratíte něco, co tam nebylo, a získáte něco, co tu vždy bylo.

Čtvrtá otázka:

Osho, proč jsou vztahy mezi západní ženou a východním mužem neúspěšné? V určitém okamžiku se vždy zlomí. Jaký je skutečný problém, který brání tomu, aby vztah dosáhl dospělosti?

Všechny vztahy se v určitém okamžiku zhroutí – musí se rozpadnout. Nemůžete si postavit dům na svém prahu a ani byste neměli. Láska jsou dveře: projděte jimi. Projděte, nevyhýbejte se. Pokud se tomu vyhnete, božstvo v chrámu neuvidíte. Ale neměli byste stavět svůj dům na prahu, u dveří. Nezůstávej tam.

Milostné vztahy jsou nezbytné, ale nejsou konečným cílem; vztahy nejsou koncem, ale pouze začátkem. Jsem pro lásku. Ale pamatujte: láska musí být také překonána.

Existují dva typy lidí – a oba se stávají neurasteniky. První typ zahrnuje lidi, kteří se strašně bojí lásky, protože se bojí umírání. Jsou připoutáni k egu. Vyhýbají se lásce. Říkají tomu náboženství, ale nemůže to být náboženství – je to jen ego a nic jiného. To je důvod, proč mniši – katolíci, hinduisté, buddhisté – mají tak silné ego, jemné, ale velmi silné, skryté, ale mocné. Jejich pokora je povrchní, jako sladká poleva na toxickém egu. Jejich ega jsou zbožná, ale ego je ego. Navíc zbožné ego je nebezpečnější než obyčejné ego, protože obyčejné ego je zjevné, nelze ho skrýt. Zbožné ego je skryté a může být v sobě neseno navždy.

Jde tedy o první typ neurózy: lidé se vyhýbají lásce a myslí si, že jdou k Bohu. Ale k Bohu takto přijít nemůžete, protože jste prošli dveřmi.

Druhý typ neurózy nastává, když lidé vidí krásu lásky, když mají odvahu se do ní vrhnout a na pár okamžiků rozpustit své ego... protože v lásce se ego může rozpustit jen na pár okamžiků. Extáze lásky nemůže být věčná, protože je to extáze způsobená setkáním a rozpuštěním dvou částic do sebe. Dokud se nerozpustíte v celek, nemůžete poznat věčnou extázi. Rozpuštěním s částicí - s mužem, se ženou - se rozpustíte pouze s kapkou Boha. Ale to ještě není oceán. Ano, na chvíli ochutnáte, ale pak chuť zmizí. To vede k druhému typu neurózy: lidé se k ní připoutají milostné vztahy. Pokud láska přejde s jednou ženou, s jedním mužem, najdou si jinou ženu, dalšího muže a tak dále donekonečna. Začínají žít na prahu. Zapomínají na božstvo, zapomínají na chrám. Lásku je třeba překročit a dosáhnout modlitby.

Nepodléhejte prvnímu typu neurózy a vyhněte se druhému typu. Jděte dál.

Velký císař Akbar si v Indii vybudoval krásné hlavní město. Ale toto město nebylo nikdy použito k zamýšlenému účelu, protože Akbar zemřel dříve, než byla jeho stavba dokončena. Proto nebylo hlavní město nikdy přesunuto z Dillí do tohoto města. Město se jmenuje Fatehpur Sikri. Toto je jedno z nejkrásnějších měst, které kdy bylo postaveno, ale nikdy v něm nikdo nebydlel.

Vše v něm bylo promyšleno do nejmenších detailů. O radu se obraceli na velké architekty a velké mistry té doby. Akbar požádal všechny velké učitele Indie, aby mu dali malé rčení, které by se dalo napsat na bránu u vchodu. Ve Fatehpur Sikri byl most přes řeku a Akbar na mostě postavil krásnou bránu. Sufi navrhl Ježíšův výrok a Akbarovi se to líbilo. Bylo navrženo mnoho výroků, ale on si vybral toto a bylo napsáno na bráně. Toto rčení je úžasné. Není v Bibli, pochází z jiného, ​​ústního zdroje. Říká: "Život je most, přejdi ho, ale nestav na něm dům."

Láska je také most. Je potřeba si tím projít.

Proto žádný milostný vztah nikdy není nikdy úspěšný. Dává vám naději, velkou naději, ale vždy to končí zklamáním. Toto zklamání je nedílnou součástí lásky, stejně jako extáze. Na začátku je extáze, na konci zklamání. Ale zklamání vám pomáhá jít dál a jak jinak to můžete udělat? Budete hledat pravé božstvo v chrámu, když jste připoutáni ke dveřím? Pokud si myslíte: „Dveře mi stačí, jsem spokojený,“ už nikdy nepůjdete.

Ježíš říká, že člověk dosahuje Boha skrze lásku, že láska je Bůh, ale to je jen jedna část pravdy. Druhá část je tato: člověk nikdy nedosáhne Boha skrze lásku – k Bohu se dostane, až když překročí lásku. Pokud jsou obě části správně pochopeny, pochopili jste fenomén lásky. Láska je Bůh a láska není Bůh. Na začátku je Bůh, na konci není. Ze začátku to přináší extázi, líbánky, ale pak přijde zklamání, nuda, která ukončí každé manželství.

Představte si dva lidi sedící vedle sebe – nudí se. Všechno už bylo prozkoumáno a není co zkoumat. Tohle je zlom! Buď začnete hledat jiného muže, jinou ženu, nebo začnete překračovat hranice lásky.

Prožili jste lásku, viděli jste její krásu a viděli jste její ošklivost, viděli jste její radost i její utrpení, viděli jste její nebe a její peklo. Láska není jen nebe, ne, jinak by nikdo nikdy neusiloval o Boha. Je nebem a peklem zároveň. Peklo a nebe jsou dva aspekty lásky. Na začátku je naděje, na konci zklamání.

Když znovu a znovu procházíte touto nadějí a tímto zklamáním, jednoho dne si uvědomíte: „Co dělám na prahu? Musíme jít dál!" A jdete dál, za hranice lásky, ale ne ze zloby, ale díky pochopení.

Tak za prvé: žádný vztah nikdy neuspěje. A to je dobře, jinak byste se k Bohu neobrátili. Proč přemýšlet o Bohu? Člověk přemýšlí o Bohu, protože láska je zábleskem Boha. Člověk myslí na Boha, protože láska dává naději. Člověk nucený mysli na Boha, protože láska vede ke zklamání. Všechny naděje se mění v beznaděj.

Bez lásky nelze hledat Boha, protože bez lásky člověk nezná naději, smysl, smysl, velikost. Ale láska je jen záblesk toho nejvyššího, nepřipoutejte se k tomu. Vezmi její nápovědu a hledej něco víc, hledej dál. Použijte lásku jako odrazový můstek.

Ptáte se: "Proč jsou vztahy mezi západní ženou a východním mužem neúspěšné?"

Za prvé, žádný vztah nefunguje dobře, bez ohledu na to, kdo to je: mezi mužem Inda a západní ženou, nebo mezi mužem ze Západu a západní ženou, nebo mezi mužem Inda a Indkou. Nemohou být ze své podstaty úspěšní. Může se zdát, že vztah funguje dobře, ale úspěch nikdy nepřichází. Dostanou se velmi, velmi blízko k úspěchu, ale nikdy ho nedosáhnou. Tlačí vás na velké cesty, ale nikdy nedosáhnou vašeho cíle. Zapalují ve vás naději – ale pouze naději. Nicméně vás alespoň dostanou až k vašim dveřím. Jeden krok byl učiněn, polovina cesty ušla, ale ještě zbývá polovina cesty.

Za druhé, navázání vztahu je obtížnější mezi indickým mužem a západní ženou nebo mezi západním mužem a indickou ženou. Problém není s mužem a ženou, ale s Východem a Západem. Muž a žena zůstávají mužem a ženou jak na Východě, tak na Západě, není rozdíl. Ale je to všechno o různých typech myslí. Právě proto vznikají obtíže.

Indové mají jeden typ mysli, obyvatelé Západu jiný. Proto, když indický muž chodí se západní ženou nebo naopak, není mezi nimi žádná komunikace. Mluví různými jazyky. Nejde jen o to, že nemluví stejným jazykem - anglicky, německy, francouzsky nebo italsky - mohou mluvit jedním z těchto jazyků, a přesto mluví různými jazyky, protože mají různé typy mysli. Mají jiná očekávání, jinou výchovu. Indián říká jednu věc, ale západní žena rozumí něčemu jinému. Žena říká jednu věc, ale Ind chápe něco jiného. Dokud nespadnou z hlavy, dokud se nestanou jen mužem a ženou, bude to pro ně velmi těžké.

Vedant Bharti se pravděpodobně ptá na otázku z vlastní zkušenosti? Jednou v noci, když jsem zaslechl Vedanta Bharti, jsem slyšel tento dialog.

Vedant Bharti: „Ó má drahá, oh má krásko! Jsem první muž, se kterým jsi spala?

Americká dívka: „Samozřejmě, první! Proč se všichni Indové ptají stejně hloupě?"

Různé typy mysli... Indický typ mysli je prodchnutý mužským šovinismem. Západní žena je nyní svobodná žena, žije v úplně jiném prostředí. Tohle není žena, na kterou jste v Indii zvyklí. Západní ženu už není možné vlastnit, už není majetkem – je svobodná jako muž.

V Indii se se ženou vždy zacházelo jako s majetkem, muž ji může mít. Nejen obyčejný muž, ale i velcí muži v Indii vnímají ženu jako majetek. Určitě jste slyšeli slavný příběh z Mahábháraty. Yudhishthira, jeden z největší lidé v dějinách Indie, který byl považován za velmi náboženský – byl tzv dharmaraj, náboženský král nebo král náboženství, - při hře vsadil svou ženu. Hrál na ni, protože se věřilo, že manželka je majetek. Vsadil na to všechno: své království, své poklady, a když mu zbyla jen žena, vsadil ji také. A přesto je v Indii považován za jednoho z největších náboženských mužů. Co je to za věřícího člověka? Přemýšlíte o hraní za živého člověka? Ale v Indii byla žena vždy považována za majetek a muž za vlastníka, absolutního a jediného vlastníka.

Na Západě už takové otroctví neexistuje, zmizelo. To je dobré. Musí zmizet i v Indii. Nikdo Nemůžete vlastnit - ani muže, ani ženu - nemůžete nikoho proměnit v majetek! To je ošklivost, to je hřích! Co může být větší hřích než toto?

Můžete milovat člověka, ale nemůžete ho vlastnit. Láska, která má, není vůbec láska – je to ego.

V Indii je muž šovinistou. Indická žena dosud nehájila své právo na svobodu. V Indii neexistuje nic jako hnutí za osvobození žen. Žena žije dál jako předtím.

Když se tedy indický muž zamiluje do západní ženy, nastává problém: stane se majetnickým. Kromě toho je indická mysl posedlá sexem a to také vytváří problém. Jste překvapeni, když řeknu, že indická mysl je posedlá sexem, protože si myslíte, že Indie je velmi náboženská a morální země. Ano, to je pravda, ale indická morálka a náboženství jsou založeny na tolika represích, že hluboko uvnitř vzniká posedlost sexem.

Pokud manželka drží za ruku někoho jiného, ​​její manžel se zblázní. Jen tě drží za ruku! Držet někoho za ruku může být jednoduše známkou přátelství. Nemusí to být sexualizované, ale indický muž nemůže takto uvažovat. Pokud jeho žena drží za ruku někoho jiného, ​​znamená to, že mají sexuální vztah. Je bez sebe vzteky. Nebude moci spát. Je připraven zabít toho muže, jeho ženu nebo sebe. Toto je patologie.

Na Západě je vše vnímáno jinak. Můžete držet něčí ruku na znamení náklonnosti, přátelství, sympatie. Nemusí to mít nutně sexuální podtext. A i když je přítomen, nikoho to nezajímá. To je projev osobní svobody. Člověk se musí sám rozhodnout, jak bude žít a s kým. Nikdo jiný za něj nemůže rozhodovat, ale tím vznikají problémy.

Podívejte, na Západě není sex tak důležitý, jak si Východňané myslí, že je. V praxi se sex stal jednoduchou výměnou energie, milostná hra, zábava. Už se to nebere tak vážně jako dřív. V Indii se sex stále bere velmi, velmi vážně. A když jde o něco vážně, pak je zapojeno ego. Ego je vždy vážné, všechno bere vážně. Když se objeví hra, znamená to, že ego chybí. Žádný hravost je krásná, protože osvobozuje.

Když se zamiluješ... když se zamiluje Indián - a tady se to děje pořád - zamiluje se velmi vážně. To je problém. A žena to nemusí myslet vůbec vážně. Může si myslet, že je to chvilkový koníček. Momentálně tě má ráda. V jejím pocitu nejsou žádné závazky, není v tom žádné „zítra“. Ale indická mysl vnáší do vztahů nejen „zítra“, ale celý život. A jsou lidé, kteří dokonce přemýšlejí o budoucích životech. To jsou spodní proudy, nemluví se o nich, ale konflikt je nevyhnutelný.

Zamilovala se do tebe, protože se ráda miluje, je to úžasný pocit. Nezamilovala se konkrétně do tebe, ale do lásky samotné. To je ten rozdíl. Do lásky samotné se nezamilujete, zamilujete se do konkrétní ženy. Pro vás je to otázka života a smrti. Jestli zítra začne flirtovat s někým jiným, zblázníš se. Ale špatně jsi to pochopil. Bylo to gesto okamžiku.

Americká dívka se právě vrátila do New Yorku z Anglie, kde trávila prázdniny, a mluví se svou kamarádkou.

"Mabel, myslel jsem na Keitha od té doby, co jsem opustil Anglii." Ale teď, když jsem zpátky doma, si říkám, že bych mu neměla psát, protože jsme se sotva znali.

- Ale, Wendy, slíbila jsi, že si ho vezmeš!

– Já vím, ale to je všechno!

Na Západě už manželství není tak vážné jako na Východě. Z manželství se stalo jen jakési přátelství, není na něm nic zvláštního.

Pokud nepochopíte tento rozdíl mezi typy mysli, budete mít velký problém, nebudete schopni komunikovat. Člověk na východě si vždy užíval svobody: „Muži jsou muži,“ tak se zdá, že říkají. Ale ženy nikdy nedostaly svobodu. Na Západě již není diskriminace. Volní jsou muži i ženy. Žena může dělat vše, co muž, teď na to má právo.

ŽIVOT A SMRT Smrt „Chci žít! - křičí odvážně, - Nechte ten podvod! Oh, dej mi podvod! A nikdo si nemyslí, že je to okamžitý led, A pod ním je bezedný oceán. Běh? Kde? Kde je vlastně chyba? Kde je opora, kam natáhnout ruce? Ať je svítání živé, cokoliv

Kapitola 5 – ŽIVOT A SMRT Neviditelní pomocníci a média Na světě existují dvě třídy lidí. V jednom jsou vitální a hutné tělo navzájem tak těsně spojeno, že za žádných okolností nemohou být étery odděleny a setrvávat s hustým tělem neustále a jakkoli.

ŽIVOT A SMRT Zdá se, že nikdo nechápe tajemství života a smrti. Z jednoho úhlu pohledu je vše na světě živé. Každý krychlový centimetr prostoru je tak plný života, že i kdyby bylo všechno živé smeteno, celá rovina existence by se znovu opakovala. Z jiného úhlu pohledu ne

230 Život a smrt Tato dvojice – meditace života a meditace smrti – vám může nesmírně pomoci. Večer, než usnete, proveďte tuto patnáctiminutovou meditaci. Toto je meditace smrti. Lehněte si a uvolněte své tělo. Máte pocit, že umíráte... a vaše tělo se nemůže hýbat...

Život a smrt V noci, než usnete, proveďte tuto patnáctiminutovou meditaci. Toto je meditace smrti. Lehněte si a uvolněte své tělo. Prostě pocit, že umíráte a nemůžete pohnout tělem, protože jste mrtví. Stačí vytvořit pocit, že mizíte z těla. Udělejte to deset nebo

1+1+3+6=…život nebo smrt? Magická síla čísel přitahuje pozornost lidí odedávna. Bible také říká: "Na počátku bylo Slovo!" Od starověku byly slovo a číslo reprezentovány jako nějaký druh magických jevů, které by mohly chránit člověka před černou silou nebo smrtí, zachránit ho před

Dítě přijde čisté, nic na něm není napsáno; není tam žádný náznak toho, kdo by měl být – všechny dimenze jsou mu otevřené. A první věc, kterou musíte pochopit: dítě není věc, dítě je bytost. Osho

Než člověk zaklepe na správné dveře, zaklepe na tisíce špatných dveří. Osho.

Neočekávejte dokonalost a nežádejte ji ani nevyžadujte. Milujte obyčejné lidi. Na obyčejných lidech není nic špatného. Obyčejní lidé jsou mimořádní. Každý člověk je tak jedinečný. Respektujte tuto jedinečnost. Osho.

Uvnitř každého starého člověka je mladý člověk, který přemýšlí, co se stalo. Osho.

Bez tebe tento Vesmír ztratí nějakou poezii, nějakou krásu: bude chybět píseň, bude chybět nota, bude prázdná mezera. Osho.

Vypadni z hlavy a do srdce. Méně myslet a více cítit. Nepřipoutejte se k myšlenkám, ponořte se do pocitů... Pak vaše srdce ožije. Osho

Pokud lžete jednou, budete nuceni lhát tisíckrát, abyste zakryli první lež. Osho.

Zázraky se dějí každou chvíli. Nic jiného se neděje. Osho.

Pokud jste klidní, celý svět se pro vás zklidní. Je to jako odraz. Všechno, čím jste, se zcela odráží. Každý se stane zrcadlem. Osho.

Důvody jsou uvnitř nás samých, venku jsou jen výmluvy... Osho

Nejnelidštější čin, který může člověk spáchat, je proměnit někoho ve věc. Osho.

Největší strach na světě je strach z názorů druhých. Ve chvíli, kdy se nebojíte davu, už nejste ovce, stáváte se lvem. Ve tvém srdci je slyšet velký řev - řev svobody. Osho.

Jen občas, velmi zřídka, dovolíte, aby do vás někdo vstoupil. Přesně tohle je láska. Osho.

Pokud můžete čekat věčně, nemusíte čekat vůbec. Osho.

Jen sledujte, proč vytváříte problém. Řešení problému je na samém začátku, když ho poprvé vytvoříte – nevytvářejte ho! Nemáte žádné problémy – stačí pochopit pouze toto.

Láska je trpělivá, všechno ostatní je netrpělivé. Vášeň je netrpělivá; láska je trpělivá. Jakmile pochopíte, že trpělivost znamená lásku, pochopíte všechno. Osho.

Pokud se nezměníte právě teď, nezměníte se nikdy. Není třeba nekonečných slibů. Buď se změníte, nebo ne, ale buďte upřímní. Osho.

Hlava neustále přemýšlí, jak získat více; srdce vždy cítí, jak dát více. Osho.

Když si myslíte, že klamete ostatní, klamete pouze sami sebe. Osho.

Jediným kritériem života je blaženost. Pokud necítíte, že život je blaženost, pak vězte, že jdete špatným směrem. Osho.

Co je špatného na tom, když se někdo bezdůvodně směje? Proč potřebuješ důvod k smíchu? K nešťastnosti je potřeba důvod; Ke štěstí nepotřebuješ důvod. Osho.

Udělejte život kolem sebe krásným. A dejte každému člověku pocítit, že setkání s vámi je dar. Osho.

Pokud nevíte, jak říct „Ne“, vaše „Ano“ je také bezcenné. Osho.

Padat je součástí života, vstát na nohy je jeho život. Být naživu je dar a být šťastný je vaše VOLBA. Osho.

Jediný člověk na světě, kterého můžeme změnit, jsme my sami, Osho.

Nemám žádný životopis. A všechno, co je považováno za biografii, je absolutně nesmyslné. Kdy jsem se narodil, v jaké zemi jsem se narodil, na tom nezáleží. Osho.

Utrpení je výsledkem toho, že život bereme vážně; blaženost je výsledkem hry. Berte život jako hru, užívejte si ho. Osho.

Když jste nemocní, zavolejte lékaře. Ale co je nejdůležitější, zavolejte těm, kteří vás milují, protože neexistuje lék důležitější než láska. Osho.

Žena, která vás miluje, vás může inspirovat k výšinám, o kterých se vám ani nesnilo. A nic za to nežádá. Potřebuje jen lásku. A to je její přirozené právo. Osho.

Všechno, co bylo zažito, lze překonat; co je potlačeno, nelze překonat. Osho.

Jakákoli vypůjčená pravda je lež. Dokud to nezažijete na vlastní kůži, nikdy to není pravda. Osho.

Dokud nedokážete říci ne, vaše ano nebude mít žádný význam. Osho

Neberte život jako problém, je to tajemství ohromující krásy. Pijte z něj, je to čisté víno! Buď toho plný! Osho.

Rychlý rozvoj esoteriky a šíření všemožných duchovních praktik vede k tomu, že stále větší počet lidí prochází duchovní krizí či duchovní proměnou osobnosti.

Nyní jsou mnozí přitahováni k Poznání a hledají pro sebe nové způsoby duchovního rozvoje.

Kdo jsem? Proč jsem? Odkud jsi přišel? Kam jdu?

A když už člověka nespokojí možnosti odpovědí od úřadů, školství, společnosti, náboženství, vydá se na Cestu. Co může cestovatele potkat? Jaké nástrahy ho na Cestě čekají?

Pojem duchovní krize představil zakladatel transpersonální psychologie, americký psychiatr českého původu s více než třicetiletou výzkumnou praxí v oblasti neobvyklých stavů vědomí Stanislav Grof.

Předtím psychiatrie, která vložila své šablony do lidských duchovních zkušeností, přisuzovala mystické stavy a činnost světových náboženství a duchovních hnutí oblasti psychopatologie.

Jakákoli akutní zkušenost nebo stres může vést k duchovní krizi.

Ale zvláště často všechny druhy duchovních praktik, vášeň pro esoteriku a hluboká religiozita vyvolávají duchovní krizi jednotlivce. Tyto praktiky jsou přesně určeny jako katalyzátor mystických zážitků a duchovních znovuzrození.

Tradiční duchovní praktiky jsou zaměřeny na osvobození od závislosti na hmotném světě. Hlavním článkem této závislosti je lidské Ego.

Úsilí těch, kteří následují Cestu duchovního rozvoje, směřuje ke zničení programů ega.

Hlavní zkušeností duchovní krize je, že člověk nevidí smysl života, budoucnost vidí pochmurně a pocit, že přichází o něco velmi důležitého a cenného, ​​nemůže odejít. Proces je provázen silnými emočními prožitky, člověk zažívá téměř úplné selhání ve svém osobním, společenském, veřejném životě nebo v oblasti zdraví.

Po prožití osudových okamžiků je osvobozen od vlivu Ega a získává vyšší úroveň vědomého myšlení.

Tradiční psychoterapie v tomto případě může hrát pouze podpůrnou roli. Člověk, který prochází fázemi duchovní krize, se nemusí léčit! Můžete mu ale pomoci projít proměnou co nejbezbolestněji. Ale celkově se člověk může se svou duchovní krizí vyrovnat pouze sám, sám se sebou.

Projevy duchovní krize jsou velmi individuální,…

Neexistují dvě stejné krize, ale lze pozorovat hlavní formy krizí. U lidí se tyto formy často překrývají.

V duchovní krizi lidé náhle pociťují nepohodlí v dříve známém světě.

Musím říct, že někteří se s touto nepříjemností už narodili.

Zažít "šílenství"

Během duchovní krize často slábne role logické mysli a do popředí se dostává pestrý, bohatý svět intuice, inspirace a představivosti. Náhle se objevují podivné a znepokojivé emoce a kdysi známá racionalita nepomáhá vysvětlit, co se děje. Tento okamžik duchovního rozvoje může být někdy velmi děsivý.

Lidé, kteří jsou zcela v zajetí aktivního vnitřního světa plného živých dramatických událostí a vzrušujících emocí, nemohou jednat objektivně a racionálně. Mohou to považovat za konečné zničení všech zbytků zdravého rozumu a strachu, že se blíží úplnému, nezvratnému šílenství.

Symbolická smrt

Ananda K. Kumaraswamy napsal: „Žádná bytost nemůže dosáhnout nejvyšší úrovně existence, aniž by přerušila svou běžnou existenci.“

Téma smrti v lidech vyvolává většinou negativní asociace. Smrt vnímají jako děsivou neznámou, a když přijde jako součást jejich vnitřního prožívání, prožívají hrůzu.

Pro mnoho lidí, kteří prožívají duchovní krizi, je tento proces rychlý a neočekávaný. Najednou cítí, že jejich pohodlí a bezpečí jakoby mizí a jdou neznámým směrem. Obvyklé způsoby bytí již nejsou vhodné, ale musí je ještě nahradit nové.

Další formou symbolické smrti je stav odpoutání se od různých rolí, vztahů, světa a sebe sama. V mnoha duchovních systémech je dobře známá jako hlavní cíl vnitřního rozvoje.

Důležitým aspektem prožívání symbolické smrti během vnitřní transformace je smrt Ega. K dokončení duchovní transformace je nutné, aby předchozí způsob existence „odumřel“, Ego musí být zničeno a otevřít cestu novému „já“.

Když se Ego rozpadne, lidé mají pocit, jako by se rozpadla jejich osobnost. Už si nejsou jisti svým místem na tomto světě, nejsou si jisti, zda mohou být nadále plnohodnotnými lidskými bytostmi.

Navenek už nezáleží na jejich starých zájmech, mění se jejich hodnotové systémy a přátelé a ztrácejí důvěru ve své chování v každodenním životě.

Vnitřně mohou prožívat postupnou ztrátu identity a cítit, že jejich fyzické, emocionální a duchovní bytí je náhle a násilně ničeno.

Mohou si myslet, že ve skutečnosti umírají, náhle nuceni čelit svým nejhlubším obavám.

Velmi tragickým nedorozuměním v této fázi může být záměna touhy po smrti ega s nutkáním skutečně spáchat sebevraždu. Člověk si může snadno splést touhu po tom, co lze nazvat „egocidou“ – „zabitím“ Ega – s touhou po sebevraždě, sebevraždě.

V této fázi jsou lidé často poháněni silným vnitřním přesvědčením, že něco v nich musí zemřít. Pokud je vnitřní tlak dostatečně velký a pokud chybí pochopení dynamiky smrti ega, mohou si tyto pocity špatně vyložit a převést je do vnějšího sebedestruktivního chování.

Za sebe také přidám následující.

Zvýšená odpovědnost nebo Mnoho znalostí - mnoho smutku

Dříve nebo později vyšší síly různých směrů, temné i světlé, věnují pozornost osobě, která se vydala na Cestu.

Někteří hledající zpočátku spěchají sem a tam a zakoušejí mnoho pokušení a zkoušek. Dříve nebo později je však člověk povinen učinit svou volbu.

Je zvykem rozlišovat dvě hlavní Cesty – okultní a mystickou.

Cesta okultisty. Studuje Boží zákon a používá ho pro své vlastní účely. Spoléhá na rozum a vůli, nikoli na lásku. Učí se ovládat mysl tak, aby se stala užitečným zaměstnancem při plnění jeho cíle.

Cesta mystika. Toto je cesta lásky a oběti. Při výběru se vždy řídí srdcem. Láska mu dává příležitost ztotožnit se s Bohem.

U lidí, kteří se vydali na Cestu, se prudce zvýšila schopnost ovlivňovat svět kolem sebe, lidi a okolnosti..

Pokud je takový člověk ponechán „bez dozoru“, může udělat spoustu chyb.

A jednoho dne člověk jasně pochopí, že je „pod pokličkou“. Když jedinec určí svůj směr na Cestě, začnou ho vést odpovídající síly.

Dříve se mu jako všem lidem zdálo, že může dělat, co ho napadne, byl omezen pouze svým svědomím a státními zákony.

A pak začne chápat, že jakékoli jeho jednání, myšlenky, emoce způsobuje takzvaný efekt kruhů na vodě.

Člověk již jasně vidí souvislost mezi svými činy a jejich důsledky. A to vše je sledováno vyššími silami, které zjevně či nepříliš zjevně začnou jeho chování korigovat.

Dochází k nepochopitelným událostem, přicházejí vize, nejasné pohnutky, někdy přímé pokyny. Mohou to být nejrůznější „nehody“, které narušují plnění plánu.

Mohou to být tělesné pocity: vaše nohy se nemohou hýbat, máte stažené hrdlo, bolí vás hlava, máte sevřený hrudník, máte pocit brnění v boku (každý svůj). Všechny druhy emocionálních reakcí, například nálada se prudce zhoršuje při přemýšlení o navrhované akci.

Stále častěji dochází k takzvaným work-outům. Práce off je v podstatě obnovení rovnováhy. Bumerangový efekt.

Zde vstupují do hry zákony karmické odplaty. A protože člověk na duchovní cestě začíná intenzivně žít svou karmu, práce k němu přichází několikrát rychleji než k běžnému člověku. Nejjednodušší příklad: řekl něco ošklivého kolemjdoucímu, ušel pár metrů stranou a upadl.

Navíc jsou na takového člověka kladeny zvýšené nároky.

Už si nemůže dovolit být frivolní jako dřív. Již nyní se vyžaduje, aby si byl vědom a přísně dodržoval Zákony (nemluvíme o státních zákonech).

Když válečník prošel velkými bitvami sám se sebou, získá integritu.

Carlos Castaneda

Po mnoha letech dokonalosti přichází okamžik, kdy lidská podoba již nevydrží a odejde. To znamená, že přichází okamžik, kdy energetická pole, pokřivené během života vlivem návyků, se narovnávají. Nepochybně s takovým napřímením energetických polí zažije válečník silný šok a může i zemřít, ale bezúhonný válečník určitě přežije.

Carlos Castaneda. Kolo času

Probuzení kundalini je katarze na fyzické i duchovní úrovni, často spojená s extrémními zážitky a v důsledku toho s neobvyklými stavy vědomí a vjemů. Všechna zjevení svatých jsou v podstatě výsledkem probuzení energie kundalini.

Svou Knihu musíte napsat ne na papír a ne slovy – ale životem.

Tak jsem začal psát knihu.

Začal jsem psát na útržky papíru. Myšlenky přicházejí stále zajímavější. Zdá se, že slova přicházejí shora. Píšu pravdu, co cítím. Jsem v hlubokém „tady a teď“. Píšu vše, co mě napadne, bez cenzury, všechny „černé věci“. Píšu o svých „hříších“ a o svých ctnostech. Zapisováním všeho, co mě napadlo, jsem začal prozkoumávat svět svých nejintimnějších myšlenek a tím si uvědomovat sám sebe. Vydal jsem to, co bylo cenzurováno. Ocitl jsem se ve stavu „proudu vědomí“. Informační kanál byl otevřen...

Jako Chukchi: co vidím, o tom zpívám.

Nebo jako v haiku, zenové poezii:

Větev bez listí.

Raven na něm sedí.

Je předvečer podzimu.

Nejprve jsem psal v intervalech. Pak se začaly zmenšovat. A tak píšu průběžně. Jdu po ulici a píšu. Co dělám, píšu. Bojím se, že mi ten nápad unikne. Hory listů a poznámek. Povědomí valící se na mě jako z Rohu hojnosti.

Už nemám čas psát, neustále vyslovuji své myšlenky – pravda – do přenosného magnetofonu. Všechno je jasné. Všechna ta propojení, způsob, jakým jedna věc lpí na druhé. Všechny myšlenky jsou základní, globální, bez ohledu na to, čeho se týkají.

Až mnohem později jsem si uvědomil, že v důsledku hluboké introspekce a sebeuvědomění, v důsledku osamělosti a hromadění energie, v důsledku přiblížení se oblasti smrti - zrození, jsem se začal rozpadat jako člověk ztrácí dualismus ve vnímání a aniž by si to ještě uvědomoval a nekontrolovatelně, vstoupil do stavu „absolutního poznání“ (či úplného uvědomění). O tomto stavu mluví osvícení mystici. Být v něm, chápete a vidíte podstatu věcí, podstatu bytí a nebytí, znáte Boha.

Svět se začal rychle rozpadat. Přestal být stejný jako předtím. Stal se průhledným. Není cítit hloubka prostoru a obvyklá trojrozměrnost. Všechno je stejné, ale zároveň to není totéž. Začínám vše vnímat, vidět vše v celé jeho jednoduchosti a podstatě, aniž bych si to nějak vykládal – jako čistou energii bez tváře.

Přišel jsem domů a přelezl zeď. Stav bezdůvodného strachu maximum intenzita.

Mnoho osvícených mystiků mluví o podobných zkušenostech s existenciálním strachem. Například jogín Bhagavan Sri Ramana Maharshi ve své knize „Poselství pravdy a přímá cesta k sobě“ (Leningrad, 1991) popisuje nejdůležitější událost v jeho životě jako náhlý a silný strach ze smrti, který zažil na věk 16 let. Po této zkušenosti mu byly zjeveny duchovní pravdy. Již zmíněný B.S. Goel poznamenal, že závěrečná fáze probuzení kundalini je spojena s celkovým nervovým zhroucením, které v podstatě projevuje smrt ega.

Všechno! Konec! S obrovským duševním úsilím se snažím udržet kontrolu. Osobnost se rozpadá. Přestávám mít pocit, že jsem byl stejný, jako cokoli, kdokoli. Dochází k procesu ztráty sebeidentifikace. K tomuto rozkladu sebeuvědomění člověka dochází v okamžiku smrti. Ztráta formuláře a ego. Smrt.

To napětí je hodně silnější než to, který nastává v situaci, kdy, hluboce vyklepaný, stále musíte pokračovat skutečný boj. A pokud nebudete bojovat, zabijí vás. Moje fyzická kondice je také na hranici svých možností – srdce mi monstrózně buší, dech mám na maximální intenzitě. Ačkoli fyzicky Nic nedělám - jen stojím v bytě.

Náhodou jsem měl po ruce tužku a papír, a ne provaz, abych se oběsil a vyskočil z toho napětí z noční můry. A začala jsem psát...

Takže začínám psát nekonečnou knihu. Můžu psát pořád a moje psaní je jako psaní na nekonečný papír, který se odvíjí z nekonečné role - role života a okamžik Života zachycuji v dopisech (snažím se ho zachytit!) a píšu velmi pečlivě .

A tuto knihu nelze napsat! Lze k ní pouze průběžně přidávat – vždyť je to život sám, vědomí bezpočtu událostí existence. Tato kniha není psána na papíře a ne slovy – s vědomím. Tato kniha je cesta. Trvá to celý život.

Už jsem předtím napsal hory poznámek a bylo to rychlé, nedbalé a zbytečné – ale byla to skutečnost.

Tuto nekonečnou roli mých spisů lze rozřezat na listy a svázat do knih. Ale všechny tyto knihy budou jen jednou Knihou, kterou píšu pro sebe a pro všechny zároveň a nepíšu pro nikoho a jediným smyslem tohoto psaní je dát sám sobě opěrný bod a dostat se z Velké prázdnoty nekonečna, do které jsem se ocitl. Z Prázdnoty - ale Prázdnoty, naplněné až po okraj...

Tato Velká Infinity Void je děsivá naprostý nedostatek tužeb. A tak, abych se z toho dostal, vědomě v sobě silou svého napětí formuji touhu - vydat knihu, o kterou ve své podstatě nestojím, jen chci být, Chci existovat. Ta zatracená Síla, která mě vedla do Prázdnoty. A zároveň jí poděkovat. Něco mi ukázala – nazvu to Svět, Vesmír, Prázdnota, Relaxace, Magie, Absolutno, stav „vidět“, cokoli chcete – to na podstatě nic nemění. Stal jsem se šíleným mnichem, který hledá osvícení, a jediná věc, která mi brání zmizet, je to, že se teď ze všech sil snažím vytvořit v sobě touhu napsat tuto knihu!

Tato kniha je jako výkřik z mé duše, jako stébla, které se držím na tomto světě. Tak se chci vrátit: toužit po něčem světském, pozemském - slávě, penězích... ale nemůžu... Chci tuto knihu ukázat všem, abych opustil Prázdnotu a vytvořil si oporu. Třikrát proklínejte tuto Prázdnotu a přitom jsem něco viděl a pochopil – díky tomu.

A nedej bože, abyste snášeli všechny ty hrůzy, všechen smutek a zároveň nekonečné štěstí bytí v této Prázdnotě-Plnosti, v Zářící prázdnotě, v Absolutnu! Nedej bože dojít k „mnohé moudrosti“, k poznání (Boha) – a zároveň k velkému smutku. Ne nadarmo řekl biblický Kazatel nebo Kazatel: „Ve velké moudrosti je mnoho zármutku; a kdo rozvíjí poznání, zvětšuje smutek." Poznání Boha znamená „mnoho poznání“. Je to důvod, proč všichni svatí truchlí a na tvářích ikon není žádný úsměv?

Pokud teď, když jsem přestal psát, nevytvořím novou touhu, pak půjdu do Věčnosti...

Existuji, dokud mám sílu vědomě podporovat nějaké touhy. Bojím se Prázdnoty kolem sebe i uvnitř sebe a zároveň nechci nemohu opustit ji bylo jako černá díra a já se stal jejím zajatcem. Jsem nešťastný ve svém štěstí a naopak. Neskonale šťastný a strašně nešťastný zároveň! Stav naprosté absence dualismu. Ať už tuto knihu čtete nebo ne, ať je to nesmysl nebo ne, nic se nezmění.

V zásadě už jsem napsal všechno a přitom můžu psát donekonečna. Zenový paradoxní stav je, když je vše již dokončeno, ale zároveň není nic zcela dokončeno. Každý bod, každé písmeno – a obecně bez písmen, obsahuje vše – všechny informace o všem – a neobsahuje nic. Jsem pravděpodobně génius a tímto prohlášením se chci dostat z Prázdnoty a nějak zformovat své „já“, které se zhroutilo do nicoty. Lidé! Přiveď mě zpátky k sobě, zašel jsem příliš daleko, abych se vrátil sám! Sakra všechno! A zároveň – ach paradox! – Jsem šťastný ve svém neštěstí (nebo naopak?). Jak je všechno blízko a zároveň nekonečně daleko od sebe. Jak daleko jsou ode mě všichni a já jsem daleko od všech. Úplná osamělost...

Když jsem to napsal, na chvíli se mi ulevilo. Pište, pište! Aby to bylo alespoň na chvíli jednodušší. Je to jako psaní jako droga: piš a nech mě číst, abych se alespoň na chvíli vrátil do obyčejného světa z černé díry, která mě vcucla dovnitř.

Chci znovu zažít něco, co by mě ovlivnilo – i když je to například ponížení, strach. Chci se bát!

Ale této černé díry se nic nedotýká. Jen na minutu se napětí uvolní, jako když si narkoman vezme drogu. A pak ho znovu vezme do Prázdnoty jiné povahy, ale znovu - do Prázdnoty. Z jedné prázdnoty do druhé. Vztekat se! Všechno je Prázdnota. Zbláznil jsem se.

Mám začít podnikat nebo co? Budou schůzky, nějaké rozhovory... Setkání - prázdný, nabídky - znovu prázdný. Peníze, kousky papíru – stejná Prázdnota.

Nebo aby se život na chvíli nějak otřásl a setřásl z Prázdnoty do Prázdnoty věcí – to je šance zapomenout. Veškerá prázdnota a prázdná prázdnota veškeré prázdnoty. Došel jsem k rukojeti. Zen - ne Zen - vše patří k Prázdnotě a je to Prázdnota sama. Vše je vyrobeno z těsta Prázdnoty a těsto samo je Prázdnota. Můžu si takhle hrát – „Prázdno“ plus další slova – ad infinitum a bude to všechno stejné a jiné zároveň a stejně tak můžu psát donekonečna...

To vše ale nic nemění, jsou to jen ubohé pokusy vrátit nějaké body podpory, vrátit se do světa. Opěrné body jsou již uvolněné a nemohou se již stát chronickým napětím – všechny zmizely.

Jak zmizely všechny duality a interpretace. Jak zmizely všechny strachy, všechny programy, všechny komplexy – užitečnost a méněcennost – všechno se rozplynulo v Prázdnotě spolu se mnou. Zemřel jsem…

Komplexy jsou stejné opěrné body. Bylo by hezké mít teď alespoň nějaký komplex strachu - sexuální nebo tak něco. Přesto nějaký bod připoutanosti k tomuto světu... Alespoň něco se mě dotkne...

Chci být nazýván blázen nebo nějak jinak - jen abych se vrátil do světa! To jo! Nyní jsem pocítil a uvědomil si jeden bod – strach spojený se sexem.

Navzdory svým dostatečným sexuálním zkušenostem jsem měl strach ze sexuálních aktivit, které mi byly zakázány, a z toho, že se v nich odhalím. „Marnotratný hřích“, strach z opuštění obecně uznávaných norem v sexu, zákaz jednání, které je pro mě považováno za neslušné. Obecně „prvotní hřích“. Při hlubším zkoumání se za vrstvou sexuální rafinovanosti odhaluje vrstva sexuální viny, která není realizována, a proto se zdá, že neexistuje. A tato vina nezávisí ani na počtu a typu sexuálních kontaktů, které člověk měl, ani na počtu dětí, které má atd. - jde o něco jiného: jde o neschopnost vnímat sex „čistě“, jako energii , bez jakýchkoli výkladů.

Tak vznikla moje (a myslím, že nejen moje) představa o sexu. Koneckonců, sexuální výchova a sexuální kultura v bývalém Sovětském svazu zanechaly mnoho přání. (V SSSR není sex!) A tisíce let staré podmiňování hříšnosti sexu náboženstvími zanechalo své stopy.

"Sex, zase sex!" – zvolal jednou Sigmund Freud a zkoumal problémy a komplexy svých pacientů. Základním předpokladem Wilhelma Reicha, zakladatele terapie zaměřené na tělo, bylo, že sexuální strach je přítomen ve všech neurotických problémech. Regulace sexuální aktivity společenskými konvencemi vyvolává u moderního civilizovaného člověka konflikt: Chci, ale nemůžu. Volný tok sexuální energie – nejmocnější energie lidské bytosti – je zablokován.

Je možné, že „sexuální komplex“, „sexuální neuróza“ je něco typického pro průměrného člověka v moderní civilizované společnosti. Zvířata takové problémy nemají, protože jsou přirozená, řídí se přírodními, nikoli společenskými zákony, nejsou omezena konvencemi a pravidly společenské hry. Neexistují žádné neurózy generované civilizací. Zájemce odkazuji na díla Reicha, Freuda nebo podobná díla psychoanalytiků a psychoterapeutů, stejně jako na tantrická učení, na díla Osha. Hluboce zkoumají téma lidské sexuality a říkají nám, že sexuální energii lze využít k duchovní transformaci, k dosažení nejvyšší duchovní realizace a poznání Boha Stvořitele.

...A cítil jsem se tak dobře, že jsem našel tento opěrný bod, že ani nechci popisovat své zakázané touhy, abych je neztratil. Držte se tohoto strachu. Abych to rozrostl, tento bod podpory - nechci ho ztratit. Ona je to jediné, co mi teď zbylo. Nechte mě všichni být jeden velký strach, komplex - ale ne Prázdnota!

Nebo bych možná neměl nikomu ukazovat, co píšu, dělat to tajemstvím - ať existují body podpory? Vytvářejte si pro sebe komplexy, vědomě je pěstujte, opatrujte strachy: vůbec nezáleží na tom, co děláte, pokud to děláte vědomě. Nechci se vrátit do černé díry! Všechny knihy jsou o tom samém. Všechno je stejné - život a smrt, nenávist, štěstí, radost, smutek... Všechno jsou jen formy bytí. Všechno je energie. Pocit absolutní rovnosti všeho před vším.

Chci strachy! Čím větší, tím lepší. Tak dobře se strachem! Je tak úžasné se bát! Chci, aby to bylo jako předtím. Prázdno, prosím, nech mě jít, abys mě mohl později vyzvednout. Jo – tak se objevil strach ze smrti... Vědomé pěstování svých strachů je také metodou, jak se vrátit ke svému dřívějšímu já a znovu se sestavit z prázdnoty beztvarosti; bát se, ale nebát se lhostejně, jen odtažitě pozorovat svůj strach, ale bát se jako dříve – celou svou bytostí. K čertu s tím, s knihou, s uměním. Chci se dostat ven Relaxace, Chci být jako všichni ostatní, být napjatý, byť na den, hodinu, vteřinu. Chci si odpočinout Skvělá relaxace, z Prázdnoty. Slovo „chci“ se již objevilo. Touhy se objevily! Touha něco skrývat. Touha spěchat a škubat. To je záchranné lano. Ha! Ha!

Veškerá kreativita, veškerá genialita, přijdou nazmar. já je nechci. "Já zase nechci"? Tak blízko Relaxace. Opatrně!

Ale zatím se zdá, že to zmizelo. Kéž to Bůh dá na dlouhou dobu. Řeknu všem o svém stavu, dokážu, že mám pravdu, že jsem chytrý, silný, že jsem génius – ale ne do Prázdnoty. Nebo naopak: je lepší být hlupákem, netvorem, ale budu! Je lepší být úplně poslední – ale být a nezmizet v Prázdnotě. Nejste v Prázdnotě, rozpouštíte se v ní a mizíte odevšad. Jaký rozdíl je v tom, jestli jsi neentita nebo génius, hlupák nebo chytrý, slabý nebo silný, zbabělý nebo statečný... - hlavní věc je, že existuješ, nejsi v Prázdnotě!

Budu se namáhat tím, že budu psát pomalu, krásným, úhledným písmem. Možná (chtěl jsem to zkrátit na „m.b.“), s tímto napětím vytvořím opěrný bod. Eureka! Zde je metoda: vědomě se snaží vytvořit opěrné body.

…Fena! Znovu cítím blížící se Prázdnotu. Přál bych si, abych vydržel ještě o něco déle, nepodlehl jeho všepohlcujícímu účinku, jen o trochu víc!

Půjdu na trénink (myslím na budoucnost!). Metoda: přemýšlejte o budoucnosti nebo minulosti - poté se objeví podpůrné body. Pak vyjdeš z nejhlubšího „tady a teď“, do které jsem se ocitl, expandující z neexistence absolutní nuly do nějaké formy rozšířené v čase a prostoru.

Píšu víceméně opatrně. Znovu to čtu. Opětovné čtení toho, co bylo napsáno, je také způsob, jak vrátit body podpory. Posouvá mě z „teď“ do minulosti a vytváří tak hmatatelný, existující prostor časového kontinua.

Mohu psát donekonečna – tohle je psaní o všem a o ničem. Vše je již napsáno jakýmkoliv slovem a zcela beze slov. Ale možná svým psaním objevím pro sebe nějakou jinou metodu, která mi umožní úplně se vrátit dohromady z rozpadu, a tato metoda bude fungovat? Znovu cítím blížící se Prázdnotu - nechci tam jít...

Chci najít pevnou půdu pod nohama a znovu se dívat na svět mýma očima a ne „vidět“ svět. Vidět bez pohledu znamená vidět podstatu věcí, nevidět předměty, ale energii. Nedívejte se očima, ale dotek se všemi sebou. Chci se vrátit ke svému starému já. Říkejte mi blázen, blázen, ale říkejte mi něco - chci být někdo.

Chci komunikovat s lidmi, kteří mě znali dříve, aby mě touto komunikací „zaslepili“ do starého já nebo ne do starého já – ale nějak mě zaslepili vůči mým opěrným bodům, mé osobnosti. Možná mě svým postojem ke mně vrátí do života. Udělám vše pro to, abych jim v tom pomohl – pečlivě vyjdu vstříc všem jejich očekáváním.

Proč potřebuji břemeno spisovatele nebo jiné břemeno - nezáleží na tom, jaké? Zde se opět objevila slova „cokoli“. Bojím se těchto slov... Cože dobré slovo"Bojím se"! Moje duše se cítila lehčí. Bojím se, bojím se, bojím se! Toto slovo mohu psát donekonečna. Nebo budu psát knihy s napětím (ale ne maximálním, maximum opět povede k Prázdnotě) - něco malého, omezeného, ​​konkrétního - a tím snad uniknu z globálního Absolutna - Absolutna Prázdnoty. Nechci jít do Prázdnoty, nechci její obrovskou, monstrózní energii a tlak (opět „nechci“!).

Chci intenzivně přemýšlet. Teď si intenzivně vzpomenu na myšlenku, kterou jsem zapomněl, vrátím se ke svému starému způsobu myšlení, ke svému starému já. To jo! Jsem si vzpomněl! Vstoupil jsem do stavu, ale jak se teď dostat ven? Raději někomu ukažte nahrávky. A zdá se, že nespíš a nezdá se, že bys byl vzhůru, zdá se, že nežiješ, ale nejsi ani mrtvý – velká pláň Prázdnoty a Věčnosti. Tohle byste svému nepříteli nepřáli.

Toto je strana 13. (Bylo napsáno 13 stran ručně psaného textu. – Poznámka, autore.) Dobré špatné znamení! Všechno se obrátilo vzhůru nohama: co je špatné pro všechny, je pro mě lepší a není to nutné, a naopak. Ocitl jsem se v negativním světě, negativním světě zrcadla. Držím se v psaní. Vědomě se snažím poskytnout si podporu a znovu nespadnout do Prázdnoty. Prázdnota je tak hrozné slovo. Dříve bylo slovo jako slovo, ale teď!... To je ono. končím. CUMMING. (Smrt je jako totální, konečný, konečný orgasmus, při kterém z člověka odchází veškerá jeho energie. Při běžném orgasmu dochází pouze k částečnému uvolnění energie. – Poznámka, autore.) TschiiB. V němčině to znamená ahoj, uvidíme se brzy. Čím více se snažíte napnout, tím více relaxujete - zatracená černá díra! Smrt??? Strana 13! Tlak v Díře je nekonečný!!! Jsem ukřižován na svém vnitřním kříži!! Umírám!...Rozpouštím se v Prázdnotě...V nekonečnu...V Absolutnu...Ve vesmíru...nejsem tam...

Vzbudil jsem se...

Vnímání světa už není takové, jaké bylo dříve. Nestabilní. Chatování. Čas zmizel. Ocitl jsem se v kontinuitě věčného „tady a teď“. S neuvěřitelným úsilím udržuji kontrolu. Tady je - Boží poslední soud v můj soudný den. To je kolaps osobnosti. Takhle to je – dotek smrti, zkušenost neexistence. Tak se asi cítí člověk v pekle... To je, jak řekl Castaneda, „tlak Velké Emanace Orla“ – Orla, jako Síly, která řídí osud živých bytostí.

Smrt je psychofyzický jev. Člověk může zemřít jako mentální substance se zachováním fyzické schránky. Při umírání zažije zvláštní stavy vnímání a uvědomění – smrt, ale pokud se mu přesto podaří přežít a vrátit se do těla, znovu sestavit svou osobnost, pak získá zkušenosti nemovitý smrti a bude vědět, co a jak se v tuto chvíli děje. Smrt je rozpad osobnosti, ega, zničení vědomí. Pocit smrti je prožitkem stavu naprostého odloučení, nejhlubšího ponoření do „tady a teď“, úplné neduality, ztráty sebeidentifikace. Připomínám: v okamžiku smrti mizí naprosto všechny interpretace, individuální vědomí se rozpouští v nekonečnu a spojuje se s univerzálním, božským – s Bohem. Vy jako člověk neexistujete, když jste v Bohu, jste celý Vesmír, jste Bůh. Když člověk umírá, poznává v sobě Boha, setkává se s Ním, prochází Poslední soud- ale umírající soudí sám sebe, soudí nemilosrdně. Bůh je ve vás, ne venku. A jediné místo, kde to můžete najít, jste vy sami. Setkání s Bohem je setkáním se sebou samým, zejména se svými „temnými“ stránkami. Setkání s Bohem, jeho soud není vůbec rozhovorem s laskavým vousatým mužem sedícím na obláčku obklopeným anděly, jak si to někdy přívrženci náboženských vyznání představují – ale zvláštním nábožensko-mystickým stavem vnímání člověka v okamžiku jeho smrt: vždyť právě tehdy se ocitáme v Jeho Království. V okamžiku smrti – rozpadu osobnosti – dochází k hlubokému uvědomění si sebe sama a pochopení struktury Vesmíru a Boha. V okamžiku smrti člověk splyne s Bohem a poznává Ho v sobě.

Bůh je univerzální tvořivý princip, univerzální tvořivá energie Vesmíru. Poznat Boha znamená porozumět těm hlubokým esoterickým vzorcům, kterými byl Vesmír stvořen a podle kterých funguje, znát vztah všeho se vším ve Vesmíru. Bůh je neosobní, stojí na druhé straně mužského i ženského principu. Tao je jiné jméno pro Boha, jak řekl Osho.

Být ve stavu „vidět“, když vnímáte podstatu předmětů – jejich energii, když je vnímání „prázdné“, „čisté“, nezdeformované nebo zkreslené – můžete chápat a cítit Boha. Bůh je něco konečného. A být na hranici - v prostoru smrti - se s Ním člověk setkává.

Smrt je jen smrt. Zvláštní změněný stav vědomí...

Moje druhá část – „kontrolor“, „Jsem oddělený“ – vše zaznamenala. A vše bylo zapsáno jen díky ní. Pouze jsem pozoroval (a tím si uvědomil) proces ničení svého ega, ale ve skutečnosti - proces vlastní smrt. Byl jsem lhostejným svědkem své smrti.

Být ve stavu „kontrolora“, naprosto nezaujatého svědka, zdálo se, že jsem ztratil schopnost bát se nebo se obávat. Jen jsem odtažitě a klidně sledoval svůj maximální strach, monstrózní vzrušení, ale sám jsem se nebál ani nebál – původní podstatou mě, mé „já“, byl klid. byl jsem oddělené z těchto pocitů mě nezachytily, neovládly, neovládly. A tak jsem si vždy udržoval kontrolu, ať se stalo cokoli, dokonce i v okamžiku své smrti. "Duch válečníka musí být klidný, jako hladina jezera," řekli šermíři a ninjové. Byli ve stavu lhostejného svědka. Jejich kontrolor klidně a odtažitě sledoval, jak tělo vede zběsilého, boj na život a na smrt, si byl plně vědom všech jejich činů, všeho, co se jim stalo – i jejich smrti.

Legenda. Když Alexandr Veliký bojoval v Indii, byl informován o neobvyklé józe. Makedonec nařídil jogínovi, aby k němu přišel, ale on odmítl. Rozzuřený velitel se vrhl hledat poustevníka a našel ho sedět na břehu řeky. Ve vzteku válečník tasil meč a křičel, že pokud jogín odmítne poslechnout, usekne mu hlavu. Na to klidně odpověděl: „Naivní člověk! Jak mě můžeš zabít? Jen se budu dívat, jak se mi točí hlava. Nemůžeš mě zabít - moje věčné vědomí sebe sama, moje sobectví."

Není to stav pozorování sebe sama – stát sobectví– mají náboženství na mysli, když mluví o věčném životě? Uvědomění si sebe jako hmotného těla je nahrazeno vědomím své podstaty jako nehmotného, ​​věčného, ​​nehynoucího ducha, jako lhostejného, ​​nehmotného pozorovatele. Jak sobectví, která existuje věčně, která se nikdy nenarodila a nikdy nezemřela, ale pouze mění svůj vnější obal. Věčný život je třeba hledat ne na úrovni fyzického těla, ale ve zvláštním stavu ducha – tak můžete pochopit myšlenku věčného života, o které mluví náboženství.

Vyšší moc mě vedla... Byl jsem dán k dispozici vyšším silám duchovního řádu. Lidé, kteří se spontánně dostávají do podobných stavů, píší knihy a říkají, že jim byl text nadiktován „shora“, nebo malují obrazy „na Boží příkaz“ nebo šermíři bojují s meči a tvrdí, že zbraň je vedena „ ruka Nejvyššího." V extrémní situaci, v boji na život a na smrt, se člověk sjednocuje s Bohem a vede svou sílu skrze sebe. A pak něco – to „něco“ můžete nazvat slovem Bůh – jedná místo člověka samotného a pomáhá mu přežít. Takže například nepřemýšlí o tom, co dělat, když ho srazí auto: všechno se děje spontánně, kromě jeho vědomé vůle, samo od sebe. „Něco“ je Vyšší Síla, Bůh vede oběť a vede ji, zachraňuje ji před smrtí.

Slova, myšlenky, nápady jakoby na mě sestupovaly shůry, z nějakého informačního prostoru – a já je jen zapisoval, zaznamenával na papír. Já sám jsem ze své vůle nemyslel – byl jsem „myšlen“, „analyzován“, „jednal“ za mě Vyšší mocí...

Řídil jsem se pokyny Síly – to Božská síla, která nás všechny vede: Boží vůle je pro všechno! Bylo to, jako bych se stal jejím nováčkem. Lidé, kteří se chtějí stát mnichy, jednají v poslušnosti úplně stejným způsobem – ale k nějakému konkrétnímu staršímu, a ne přímo k Bohu, jako jsem já...

Je třeba poznamenat, že je téměř nemožné zcela obnovit lineární sled událostí, protože k nim došlo jakoby současně, vícerozměrně, v různých rovinách, v různých paralelních kontinuitách. Kéž mi čtenář promine určitou přerušovanost ve vyprávění, specifický styl podání a také opakování (podobně jako refrén v písni), které nám umožňují pokrýt události hlouběji, z různých úhlů pohledu. Intenzita mého života v tomto období byla velmi velká a mé zkušenosti byly nesmírně mnohostranné. Bylo to, jako bych byl ve stavu vitální (nebo smrtelné?) agónie. Během krátké doby jsem prožil velmi dlouhý život, nejen jeden, ale mnoho životů. Stává se, že jeden den je delší než století...

Někdy může být docela těžké najít ta správná slova a formulace. Buďte shovívaví a nesnažte se mě z něčeho usvědčovat, „berte mě za slovo“, úzkostlivě hledejte chyby nebo nesrovnalosti. Nehledejte v tom žádné rozpory – žádné nejsou, stejně jako žádné nejsou v zenových koanech... Hádáme-li se, budeme zmateni pouze slovy.

Nejsou důležitá slova, důležité je to, co sdělují. Pokuste se vidět podstatu čtením mezi řádky, dívejte se na to, co leží za psanými slovy. Takže význam zenového koanu přesahuje jeho slova. Přemýšlejte o příbězích v této knize nejen jako o skutečných událostech, ale spíše jako o podobenstvích, metaforách, které zprostředkovávají poznání v symbolické formě, jako o alegoriích, které nutí k zamyšlení.

Smrt ega je pro jednotlivce hrozná právě kvůli nedostatku kontroly, právě kvůli nedostatku vysvětlitelnosti, protože tento pocit není v rámci vysvětlení, v rámci porozumění. Je to mimo vaše chápání, protože to, co je na tomto světě zodpovědné za pochopení... to panikaří, půda vám mizí pod nohama. Tohle je strach ze smrti... ego.
- Jak se dostat přes strach ze smrti ega?
- Stane se, že v tuto chvíli vás bude stále přitahovat zvědavost a vaše srdce bude silnější než vaše mysl a nebude vás schopno udržet v mezích. Vytvářím tuto touhu a je to... tak či onak budete vtaženi. Nic se vám neděje, prostě svět vnímáte z těla, jen z těla. Jste vědomí, které je spoutané v těle a omezené, takže si myslíte: já a druhý člověk; Já a ten svět jsme velcí... Jednoduše proto, že se vám zdá, že jste tělo. Obrovské, nekonečné vědomí je nyní uzamčeno v této podobě omezené kůží a také oblečením. A není to fyzicky uzamčeno, ale prostě identifikací, prostě veškerá pozornost v těle. Ale mohu to demagnetizovat... je to přesně toto pole, které vzniká tam, kde k demagnetizaci dochází. A vědomí je osvobozeno od tohoto uvěznění... prorazí. A pak tento dům (tělo) zůstane, ale mříže jsou z něj utržené. A tohle už není vězení. Můžete přijít, žít, cítit se jako člověk se všemi zkušenostmi. Uhádnete, že jste volní, stačí se podívat do oken... nic vás nedrží. Ale pokud chcete hrát roli „chci svobodu...“, prosím, vše je vám k dispozici, ale vše je otevřené, dveře jsou otevřené.
Cokoli ode mě teď uslyšíte, v tuto chvíli vás to neosmělí, protože všechna slova jsou v tuto chvíli bezmocná, veškeré vědění je bezmocné. Když přijde samotná zkušenost, bez ohledu na to, co vám bylo předtím řečeno, pokryje všechno, protože se spustí něco silnějšího než rozum. Nedržíš se svou myslí na těle...
- Slyšel jsem, že si umíš představit smrt, jako by tě zahalila vlna.
-Nerozumíš, o čem mluvíš. Žádné porozumění nepomáhá, žádné. Je to jako jít do ohně. Když ucítíte to horko, všechny nápady přestanou fungovat. Pracují až do požáru. Říkáte: „Ano, opravdu... Představuji si, že mě zakrývá vlna... Oheň mě zahaluje... Je mi jen teplo... jako přikrývka“ Ale když přijdete do kontaktu s ohněm . Myslíte si: "K čertu s dekou!" Každý, kdo se chce smířit se smrtí, když se tento jev stane, poznání nepomůže, samotný fenomén je silnější... Ale máte žízeň po svobodě, žízeň po lásce. Tato žízeň je silnější. Tato žízeň je stejný oheň, jen uvnitř, stejný. Všechno, co dělám, zapaluji tuto žízeň, zapaluji tento oheň, tuto lásku... silnější a silnější... oheň vědomí ve vás, ne fyzické ve vás, pozorovatel ve vás, pozornost ve vás, ticho ve vás . Prostě roste a jednoho dne se stává silnějším než myšlenky, silnějším než tělo, prostě jasnějším a překrývá je. A nezávisí to na vás, ale poddáte se nepozorovaně. V určitém okamžiku si uvědomíte, že nemůžete odolat, otevírá se něco víc. Vábí, táhne. Říkám, že je to naprosto bezpečné. A teprve ve skutečnosti je v tomto okamžiku odhalena bezpečnost života. A před tím se vám zdá, že tam není bezpečno, tady není bezpečná budoucnost. Ale když zjistíte, že žádná smrt neexistuje, pocit nebezpečí zmizí, prostě pochopíte, že nemusíte skákat z vysokého patra, z útesu, chápete, jak to může dopadnout. Žádný strach, už se vůbec nebojíte stát na kraji propasti, můžete se ohnout, žádný problém. Prostě chápete, jak by to mohlo dopadnout, a proto to neuděláte. Je to jako byste mohli bez problémů projet na červenou. Prostě to nikdy neuděláš, to je vše. Ale když jde o život a smrt, chováš se jako sanitka... přes všechny semafory. Tady je to stejné, pokud pochopíte, že svoboda je otázkou života a smrti... doděláte všechny otázky, všechny ostatní hry na stroji, hrajete si s někým, ale už vás to nezajímá... chtěj to, jsi na to připravený, už jsi k tomu dávno dospěl. Po dlouhou dobu je slovo relativní. Jste jako jablko, které vypadá jako zralé, ale stále visí. Záleží na tom, zda jablko padne? Ne, záleží na jabloni. Jabloň a jablko jsou jedno, a když jabloň vyživuje jablko, a už toho má dost... oba rozumějí: dost. Nemohou už být spolu a jejich pupeční šňůra začíná vysychat...
Arthur Sita. Výňatek z ústupu 01/02/17