Viktor Erofeev - Poslední soud. Bůh X (kolekce)

KAPITOLA X. BŮH A SATAN V ČLOVĚKU. KRISTUS A ANTIKRIST

Svatá bitva

Ve 13. století př. Kr. Velekněz Thrákie a Apollónův hierofant byl legendární zpěvák a inspirátor mystérií – Orfeus. Jeho náboženství moudrosti a milosrdenství si získalo mnoho přívrženců mezi prostým lidem, ale spolu s tím se v Thrákii objevil nový kult, který rychle nabýval na síle - temná bohyně Hekaté, patronka noci a vášně. Tato forma satanismu, jejímž symbolem byl Měsíc - opak Slunce Orfeova, si získala oblibu díky svým erotickým rituálům. A jestliže Orfeus, pokračovatel tradice egyptských mystérií, učil trojjediné lásce – v duchu, duši a těle – mezi mužem a ženou, pak byl kult Bacchae založen na myšlence zkázy, vyjádřeno pouze v tělesné, smyslné vášni.

V době zrodu křesťanství, tedy třináct století po smrti Orfea, byl nazýván „Tráckým Kristem“: stejně jako Kristus se Orfeus obětoval, aby odhalil kult Hekaté. Když veřejně promluvil před lidmi, zažehl dav svým mocným popudem, vdechl do něj sílu své čistoty a odmítání zla a poté vyzval lidi k pokání. Pak se stal zázrak: pod vlivem božského zpěváka lidé začali vidět, otevřeli se jim oči a viděli bakchanty bez magnetické aury smyslnosti, která je obklopovala.

Satanistický kult zemřel, zničen prorockým darem Orfea, ale jako pomstu s sebou vzal život Velkého hierofanta. Bacchaeové ho zabili, aniž by však po svém rituálu měli čas jeho tělo rozporcovat – bylo zpopelněno učedníky a Orfeův popel, který se stal symbolem jeho jasného učení, stanul na trůnu esoterického zasvěcení. mnoho staletí.

Tvůrčí kosmická síla - tetragrammaton a destruktivní síla, dřímající v hlubinách lidské duše od dob bájného vyhnání z ráje, jsou v Člověku personalizovány jako božské a ďábelské principy. Tak se rodí Kristus (Spasitel, Pomazaný, Mesiáš) a Antikrist (proti Kristu, ničitel).

Historie poskytuje nejen mnoho příkladů střetu těchto dvou principů ve fyzickém světě, ale staví nás tváří v tvář duchovnímu vzoru: Kristus umírá v boji proti Antikristu, aby zvítězil za cenu své smrti, zasévat semínka Pravdy do lidského pole a ukazovat na cestu vedoucí k osvobození.

Život, činy a smrt největšího ze Synů Božích, kteří kdy přišli na Zemi, Ješoa Mashiacha, zvaného Ježíš Kristus, jsou lépe či hůře známé všem, a proto nemohou sloužit jako originální příklad. Ne každý křesťan však myslí na to, že Kristova muka a jeho obětní smrt způsobila spontánní, slepá a ničivá síla, jejíž jméno je Antikrist.

S tímto tvrzením nebude souhlasit ani jeden pravoslavný nebo katolický teolog, protože církve různých denominací stále čekají na příchod Antikrista, druhý příchod Mesiáše a poslední soud. Zdá se, že zapomínáme, že Ježíš byl pomlouván a ukřižován lidmi, kteří za něj bojovali pravá víra"že jeho učení bylo uznáno představiteli" oficiální náboženství„nebezpečná sekta a porušení zákonů stanovených proroky, a že v běsnícím davu byli i ti, kteří mu teprve před několika dny uctivě líbali ruce.

Položme si tedy otázku – jak bychom měli nazvat tuto krvežíznivou, řvoucí sílu, živenou kolektivním nevědomím, která zotročuje vůli a svědomí jednotlivce a dělá z něj slepý nástroj tradice nebo davu? Je možné jinak označit to, co je v protikladu ke Kristovu vědomí člověka? A nezaslouží si proroctví o příchodu Antikrista hlubší symbolický přístup?

Hovoříme-li o projevení Boha a Satana v člověku, musíme se nejprve zamyslet nad jednou důležitou filozofickou a teologickou otázkou: zda Bůh a Satan mezi sebou vedou „válku“ o lidskou duši, nebo se sama naklání jedním směrem, resp. další?

Tato otázka byla vznesena mnohokrát a byla mnohokrát řešena různými způsoby. Otevřeme knihu anglického spisovatele a náboženského filozofa Cliva Lewise „Letters of a Screwtape“. Toto píše starý a sofistikovaný démonický mentor svému mladému synovci o boji mezi Bohem (zde Nepřítelem) a Satanem. lidská duše:

„Můj drahý Gnusiku! Vidím, že se staráš o to, aby tvůj svěřenec četl a aby se pohyboval mezi svými materialistickými přáteli. Ale zdá se mi, že jsi trochu naivní, když věříš, že ho argumenty mohou vyrvat z náruče Nepřítele. (...)

Svéprávné blábolení, nikoli hádka, vám pomůže udržet pacienta daleko od církve. Neztrácejte čas přesvědčováním ho o pravdě materialismu, je lepší ho přesvědčit, že materialismus je silný nebo odvážný, že je to filozofie budoucnosti.

Argumenty jsou nepříjemné, protože bitva musí být vybojována na nepřátelském území. Také ví, jak přesvědčit...“

Musíme tedy buď věřit, že existují dva typy nadpozemských „úřadů“, jejichž mechanismus se podílí na tom, že brání nepříteli zmocnit se kolísající lidské duše, nebo musíme hledat odpověď na otázku hlouběji – v interakce a projevování božských a ďábelských principů v mikrokosmu člověka.

Představa Boha a Satana jako dvou obchodníků bojujících o ztracenou duši je směšná a nemůže odpovídat vesmírné realitě.

Velký boj, posvátná bitva nebo skutečný džihád súfijů se odehrává na poli lidského srdce, protože toto pole není o nic méně majestátní a široké než nekonečné prostory vesmíru.

Duše je obdařena nejvyššími dary – Svobodou a nejvyššími příležitostmi – realizovat tuto Svobodu v aktu duchovního Osvobození. Její utrpení mezi hmotou a duchem na začátku Cesty se zdá být bitvou, bitva dosáhne svého vrcholu v těžce vybojované a dokonalé volbě, volbu je třeba bránit stálostí, stálost vede ke smíření a usmíření povyšuje člověka nad úroveň nutnost volby. Hmota tak v komnatách Duše otevírá svou náruč Duchu.

Mezi duchem a tělem

Za vnější dualitou Duše, která prostupuje Duchem i tělem (což činí samotný akt volby astrálním fenoménem), se skrývá její velká a původní Jednota. Duše v procesu rozhodování je naplněna jak duchovními emocemi (ušlechtilost, milosrdenství, láska), tak tělesnými (zrada, nízkost, tvrdohlavost, nenávist). Proto je charakter duše určen tím, čemu dávají přednost pozornost, vůle a srdce - Duch nebo tělo.

V Duchu je pravý význam slova „Člověk“ (stvořeného k obrazu a podobě Boží) „Věčný člověk“, „Věčný Duch“.

Když duchovní princip v člověku zvítězí, pak jak tělo, tak city jsou posvěceny Duchem, jejich touhy a potřeby jsou již přirozené a ne hrubé. A Člověk sám, cítí a uvědomuje si to, stává se pánem svých tužeb a pocitů, a ne naopak - otrokem, jak se to stává, když hlas těla přehluší vše ostatní.

Esoterická idea Trojice, charakteristická pro všechna Velká učení a osvětlující všechny aspekty lidského života, našla vyjádření ve spisech pravoslavných světců. Například sv. Theophan the Recluse říká o volbě následující:

"Když je vědomí a svoboda na straně ducha, je člověk duchovní, když je na straně duše, je duchovní, když je na straně těla, je tělesný."

A zde jsou slova svatého Efraima Syrského:

„Apoštol nazval ty, kteří jednají přirozeně, přirozenými, a ty, kteří jednají nepřirozeně, tělesnými; duchovní jsou ti, kteří proměňují přírodu v ducha."

Tyto soudy církevních otců odrážejí závěry jednoho z nejvýznamnějších psychologů a humanistických myslitelů dvacátého století Ericha Fromea, který rozlišoval dva typy lidské existence: „existenciální“ a „konzumní“ („inkorporativní“). "Úkol člověka," říká Frome. "Být mnoho, nemít mnoho."

Termín začlenění (z latiny v korpusu- „do těla“) je použito více než přesně: mluvíme nejen o touze po fyzickém nebo duševním vlastnictví, ale také o „tělesné orientaci“ osobnosti a vědomí obecně. Rozšířením Fromeova učení a jeho uvážením ve světle mystiky lze také objevit tzv. vnitřní „inkorporativní akt“ – kdy předmět spotřeby („uvedení do těla“) není pro spotřebitele něčím vnějším (např. automobil nebo osobnost jiné Osoby), ale součástí osobnosti a vědomí samotného spotřebitele.

Osobnost orientovaná na tělo tak postupně jí (začleňuje)... sama sebe! Tento „podivný“ závěr odhaluje skutečný energetický obraz osobnosti konzumenta, „tělesně orientovaného Člověka“: duchovní a vyšší psychické energie jsou postupně přitahovány příliš aktivními fyzickými a nižšími psychickými centry, která si je nejprve podrobují a poté absorbují a absorbovat je. Člověk, který se snaží spolknout celý svět, ve skutečnosti absorbuje a tráví sám sebe.

Posvátná terapeutika a duchovní psychologie hovoří o třech kategoriích lidí, nepočítaje Mistry a Učitele lidstva.

První jsou „duchovní“ nebo „probuzení“ lidé, kteří jasně chápou účel svého pobytu na Zemi a vědomě se snaží v sobě realizovat Boží Obraz a Podobu. Takoví lidé se podle Fromeho řídí „způsobem existence“.

Druhým jsou „duchovní“ lidé, kteří žijí především svými emocemi a pocity. Dělí se na ty, kteří jsou nejblíže buď Duchu, nebo tělu; na tom závisí způsob jejich existence.

A třetí jsou „tělesní“ lidé, kteří žijí instinktivně a slepě. Svět je pro ně předmětem konzumu a tělesná rozkoš je jediným cílem. Mezi lidmi s „tělesnou osobnostní orientací“ můžete najít zástupce různých intelektuálních a profesních skupin, příklady mohou být nečekané a šokující. Potkal jsem „tělesné“ hudebníky, umělce, vědce, kněze a dokonce... mystiky a léčitele.

Tyto úvahy by nás měly vést k jednomu z nejdůležitějších axiomů duchovní psychologie: evoluci duše nelze vyjádřit žádnou známou formou vnější činnosti.

Obraz typického laika může sloužit jako ilustrace tělesného života. V každé „civilizované“ společnosti je takových lidí naprostá většina. Například v Německu, Švýcarsku a Rakousku se jim s úctou říká „měšťané“, což znamená „čestní občané“.

A zeptejte se jednoho z nich:

– Karle, proč nečteš vůbec nic kromě novin?

- Proč? - byl překvapený. - Je tam TV...

Obchodní a rodinný život tohoto „prestižního a úctyhodného“ šestatřicetiletého muže plynul klidně a odměřeně, nezastínil ho žádné finanční potíže, záblesk nečekané lásky k ženě ani náhlá myšlenka na Boha.

Dokážu si představit, jaké rozhořčení by vyjádřila celá jeho bytost, kdyby mu někdo řekl, že, aniž by to věděl,... zaprodal svou duši ďáblu.

„Nikoho jsem neokradl ani nezabil! - rozhořčil by se měšťan. "Jakým právem se mnou mluvíš takovým tónem!"

Ano, nešťastnice, nikdy v životě jsi nikomu neublížil nebo... neudělal nic dobrého. Tvůj pohled přelétl povrch věcí a tvoje líná mysl si představovala, že našla pravdu. Nikdy jsi nepoznala skutečnou vášeň a vaše srdce zůstal hluchý k utrpení druhých. Nežili jste, ale spali a pravděpodobně se už nikdy neprobudíte... Ať se nad vámi Stvořitel smiluje.

Vzpomeňme na tvrdé, ale neměnné pravidlo esoterické moudrosti, které lze formulovat následovně: Kdo neodolá satanovi, pomáhá mu. A proto jsou pasivní lidé duchem nejchudší – na první pohled nepatří ani k dobru, ani ke zlu, ale svou nečinností zosobňují zákon zkázy a přispívají k jeho zhmotnění.

Alexander Blok kontrastoval s obrazem básníka a obyčejného člověka v básni „Básníci“:

Byli jsme v úžasu, snili jsme o zlatém věku,

Jednohlasně nadávali vydavatelům.

A hořce plakali nad malou květinou,

Nad malým perlovým mrakem...

Tak žili básníci. Čtenář a přítel!

Myslíte, že to může být horší?

Vaše každodenní bezmocné pokusy,

Tvá filistánská louže?

Ne, milý čtenáři, můj kritik je slepý!

Alespoň básník ano

A copánky a mraky a zlatý věk,

To vše je vám nepřístupné!

………………………

Nech mě zemřít pod plotem jako pes

Nech mě život zašlapat do země, -

Věřím, že mě Bůh přikryl sněhem,

Vánice mě políbila!

Takto se Muž Ducha obrátil k lidem v těle.

"Napomeň hřích a odpusť hříšníkovi"

- říkali staří mudrci. Nejvyšší forma duchovního života, nejvyšší projev Boha v člověku, je zosobněna myšlenkou, kterou lze formulovat takto: „odsoudit hřích – zachraň hříšníka“.

Dostáváme se k myšlence Krista.

Ježíš Nazaretský, král židovský

Slovo Kristus - Řecký překlad hebrejština Mashiah- znamená současně Spasitel a Pomazaný, což dohromady dává pojem „Mesiáš“. Ortodoxní křesťanství věří, že v celých dějinách světa přišel Kristus na zem pouze jednou a pouze jako jedna konkrétní osoba. S tímto názorem nelze souhlasit. Abychom objasnili a podložili svůj postoj, přejděme ke kabalistickému psaní jména Ježíš.

Toto jméno, čtené v hebrejštině jako Yeshua, je hermetická formule a je vytvořeno z Velkého jména YAHWEH. Myšlenka materializace Božské esence na Zemi je vyjádřena následovně: Tetragrammaton je rozdělen na dvě stejné části - Yod-He (??) a Wau-He (??) a mezi nimi jako znak projev Ducha ve hmotě, je umístěno písmeno Shin (?), symbolizující oheň - stav hmoty mezi astrální a fyzickou rovinou .

Dostáváme následující pravopis: Yod-He-Shin-Vau-He (?????). V tomto případě se VAU nečte jako „v“, ale jako samohláska „o“ nebo „u“. V jazyce symbolů kabaly tedy jméno Ježíš vyjadřuje zákon ztělesnění Boží vůle a lze jej přeložit jako „vtělený plamen Jahve“, „dobývající Bůh“ nebo „vtělený Bůh“.

To samozřejmě neznamená, že Kristus, stejně jako Mojžíš, dříve nesl nějaké jiné jméno; ačkoli "Yeshoa" je vzorec s nepochybnými esoterickými a kabalistickými kořeny, jméno bylo přesto v Izraeli rozšířeno.

Pointa není v samotném jméně, ale v korespondenci mezi tímto vzorcem a konkrétní osobou. Jméno „Ježíš“ může nést každý obyčejný člověk, ale při aplikaci na jeho osobnost zůstane jednoduchým souborem zvuků. Avšak ve vztahu k mudrci nebo Prorokovi se toto jméno stává vzorec, získávající magickou moc pro ty, kteří si uvědomují jeho pravý význam.

Sám Ježíš ale své jméno nezískal náhodou. Starobylé hermetické pravidlo říká: muž Ducha stojí mimo náhodu. S největší pravděpodobností patřili Ježíšovi rodiče do nejužšího kruhu kumránské komunity a byli zasvěceni do významu tajných symbolů kabaly.

A pokud je Velký Shemot Tegrammaton napsán ve formě kříže nebo trojúhelníku vepsaného do kruhu, pak jméno Yeshua tvoří pentagram - symbol Projevené Vůle, Realizační síly a probuzeného Kristova Vědomí Člověka.

Posvátný pentagram, předmět kontemplace a sebeidentifikace Moudrých, zosobnění Tajemství; nádoba Kouzelná moc, navždy uzamčen pro odvážné a nedbalé, je vnitřní podstatou pozemského Jména Krista.

Číslo pět je v magii, kabale a posvátné matematice považováno za číslo člověka – symbolizuje pět lidských vjemů (hmat, chuť, čich, zrak a sluch), očištěných duchovní praxí a přeměněných na nástroje vědomé vůle.

Zde jsou jen některé ze symbolických kontextů čísla, z nichž každý souvisí s předchozím podle zákona analogií:

pět vjemů Adama Kadmona neboli čistého člověka (hmat, chuť, čich, zrak, sluch);

> Vědomá vůle;

> Láska;

> Dýchání;

> Oběť;

> Osobnost;

> Zasvěcení nebo Zasvěcení;

> Mesiáš, Spasitel.

Lidský život nám pomůže doložit tyto symbolické souvislosti i souvislost mezi nimi.

Co může „Jeden“ symbolizovat v pozemské existenci?

Logika přesvědčuje: akt početí, protože toto začíná pozemský život každá osoba.

Co by tedy byla „dvojka“? Akt těhotenství, jako proces bezprostředně následující po početí.

„Tři“ budou tedy fyzické narození: Člověk se projevil na třech rovinách, nyní má ducha, duši a fyzické tělo, oddělené od těla matky.

„Čtyři“ nám dává představu o životním období po narození: krmení a růst.

A tady jsme před „Posvátnou pětkou“. Čím by měl být korunován fyzický, energetický a duševní rozvoj člověka? Jaký nejdůležitější dar získala lidská bytost během procesu vývoje?

Osobnost. Milovat. Vůle.

Vrcholem rozvoje Osobnosti, korunou vědomě uplatňované Vůle a velkým ovocem Lásky bude Oddanost. Zasvěcení, které označuje smrt a znovuzrození člověka, není nic jiného než svědectví přijaté od Učitele a Stvořitele: VY JSTE CESTA. Přijato z rukou Mistra nebo dáno shůry – Zasvěcení je něco, o čem se nemluví, ale jehož plody mluví samy za sebe. Zasvěcení vylučuje jakoukoli možnost návratu osoby k minulému způsobu existence, ale není to důsledek zákazu nebo omezení.

Zkušený čtenář se může pousmát, když si vzpomene, že ve svém životě opakovaně jednal s lidmi, kteří prohlásili, že „přijali zasvěcení“ od autoritativního Mistra. Podle čtenáře se v nich změnilo jen málo. Pokud je to skutečně tak, to, co obdrželi od Mistra, bylo pouze zasvěcení.

Cykly pozemského vývoje Člověka - od početí po zformování vědomé Vůle, jejímž vyvrcholením bude obnovení Trojice Osobnosti nebo Zasvěcení - nás vedou k myšlence Mesiášství.

Proč je číslo „Pět“, zastoupené v kabale hieroglyfem He (?), a v pythagorejském učení posvátným „?“ uznáno mystiky hermetické tradice jako mesiášské číslo?

Odpověď je tato: je-li zasvěcení korunou lidského rozvoje, pak na vrcholu zasvěcovací hierarchie vidíme Mírotvorce, prohlášené za Syny Boží. Mesiášství je tedy vyvrcholením pozemské služby Velkého Zasvěcence.

Když takto uvažujeme, docházíme k závěru, že představa Krista jako jediného Mesiáše ve světových dějinách, s jehož příchodem lidstvo poprvé dostalo příležitost ke spáse a duchovnímu osvobození, je klam.

Stojí za to porovnat podstatu mesiášské služby, zprostředkovanou kabalistickými formulemi „Yeshoa“ a „Mashiach“ s cestou Velkých Synů, kteří navštívili Zemi v různých dobách, budeme ohromeni rozmanitostí a bohatstvím forem. projevení Ducha v člověku. Ten zvaný Hermes, Ráma a Krišna, Buddha, Zoroaster, Orfeus, Mojžíš, Pythagoras - tváře Velkých Božích synů, kteří zasvětili své životy Osvobození lidstva, před námi procházejí v zářivé řadě.

Základ esoterické moudrosti je uveden takto: každýČlověk se rodí z Ducha, ale většina nemůže být nazývána „Syny Božími“, protože ztratila svou duchovní podobu – Znamení Syna Člověka a zároveň Syna Božího – hieroglyf ohně Shin, uzavřeno mezi dvěma částmi tetragrammatonu. Tento „ohnivý“ význam se odráží v esoterické verzi čtyřpísmen INRI- monogram jména Ježíše Krista.

Posvátné rčení" Ježíš Nazarenus Rex Iudeorum"("Ježíš Nazaretský, král Židů") se stal vnitřním heslem křesťanské gnóze a dvě formule byly uznány jako esoterická korespondence monogramu: " V Nobis Regnat Iesus" A " Igne Natura Renovatour Integrate" První znamená „Ježíš v nás vládne“, druhý znamená „Veškerá příroda je obnovena ohněm“.

Ó, kéž by Pilát Pontský věděl, že jeho výsměch Ukřižovanému se změní v ohnivé heslo křesťanské mystiky!

Mystický Kristus

Zjistili jsme, že „Kristus“ není ani tak jméno nebo dokonce titul, ale mystický koncept, který přímo souvisí s naším životem a vyjadřuje velikost a sílu Duchovní podstaty člověka – jeho Kristova vědomí.

Každý z nás v těch vnitřních hlubinách, kam proniká jen ticho, poznává sám sebe jako velkorysou a neomezenou Bytost, nepodmíněnou okolnostmi a obdařenou nezměrnou silou. Zároveň příliš často trávíme většinu svého života v nejistotě a strachu, pocity osamělosti a smutku, který nemá zjevný důvod. Naše vrozená vnitřní velikost tedy bojuje na poli srdce se zdánlivým, zdůrazňuji - zdánlivým - pocitem vlastní bezvýznamnosti.

Mystický Kristus podává spásnou ruku tomuto putujícímu, váhavému, sebevzdornému Člověku a vyzývá ho, aby si uvědomil sám sebe jako Božství.

Stane se zřejmým: velký význam Kristova poslání spočívá právě v tom, ukázat každému člověku nezatíženému dogmatismem svou vlastní Kristovu podobu. To vyplývá z nevyvratitelného teologického závěru: je-li člověk podobný Bohu, je tedy podobný Kristu.

Vědomí této pravdy, smysl pro její „chuť“, prožívání jako vnitřní reality – k tomu nás vyzývá pravé Kristovo učení.

Jeden z nejlepší způsoby Navázání kontaktu s naším Kristovým vědomím by mělo rozpoznat meditativní úvahy o podstatě vánočních svátků. Esoterické křesťanství nám přináší učení, které odhaluje nejen vnější, ale vnitřní – komplexní význam Narození Krista.

V egyptských mystériích zasvěcených narození Hora - Isis hraje roli Marie, Osiris - zrazený a roztrhaný na kusy Sethem (vášně) symbolizuje integritu lidské osobnosti a samotnou touhu duše realizovat tuto integritu, Hor (Syn Boží, Spasitel, Král) - zosobnění posvátné a nadčasové lidské přirozenosti. Hor je podstatou Kristova vědomí, obnovuje integritu naší Osobnosti, rozervané vášněmi.

Při meditaci nad mystickým významem Vánoc se stále více přibližujeme pocitu, že jsme to my sami, kdo se znovu a znovu rodíme – každý rok, a pak – častěji – každý den, se dotýkáme své vlastní velké dokonalosti a naší vlastní infantilní Čistota.

Zde si uvědomujeme sami sebe – v naší každodenní duchovní praxi, ve svých skutcích, „které pracujeme pod Sluncem“, v chápání moudrosti a v každém dobru, které děláme upřímně a bez očekávání odměny – soucitní pomocníci celého lidstva, za Když uděláme malou část tohoto světa lepší a čistší, my bez pochyby uzdravíme a zachráníme celý svět. V takovém vědomí je a nemůže být marnivost, pýcha nebo samolibost. Navíc: není v něm ani tma, ani stín.

Je to, jako by nás něčí mocná a zároveň jemná vůle zvala k pocitu, že Vánoce nikdy nekončí, že narození svatého děťátka je v hlubokém symbolickém smyslu každodenním zrozením, obnovou a znásobením našich nejvyšších sil. a ctnosti. Historický akt narození Ježíše Krista se tak odráží v zrcadle srdce a stává se naším vlastním probuzením do „světla jasného dne“ – se zvýšeným a vytříbeným vnímáním, s plnou, kontemplativní a láskyplnou pozorností.

Spojení těchto vlastností lze skutečně nazvat Vánocemi duše – měly by ožít a zrodit se současně s probuzením duše z nočního spánku. Není náhodou, že rádi zobrazují miminko Ježíše spícího v náručí své Matky.

Snad naše nejlepší zážitky a vzpomínky, všechny chvíle naplněné něhou, laskavostí či potěšením – vše, pro co jsme žili a co se nám zdálo jako konec existence samo o sobě – je pouze mateřská náruč pociťována ve snu? Snad všechnu radost a všechnu radost i těch nejšťastnějších lidský život– jen předehra k Velkému probuzení nebo Narození duše?

Dětství tedy existuje kvůli mládí a zralosti, takže stáří existuje kvůli Věčnosti a spánek existuje kvůli probuzení.

Antikrist jméno

Doposud jsme mluvili o přirozenosti Krista a o vtělení Boha do člověka. Nyní přejděme k okultnímu učení o Antikristu nebo lidské podobě Satana. Zaměřme se na toto téma beze strachu a odmítnutí, s pochopením, že musí být odhalena pravá tvář Antikrista.

Jako základ pro náš výzkum vezmeme starodávné kabalistické „jméno Nepřítele“ - vzorec CHAVAIOTH (???), vytvořený přeskupením písmen Velkého jména. A pokud obecný význam Velké jméno lze vyjádřit definicí: „ Univerzální zákon inteligentního života, kreativita, harmonie, cyklická obnova, expanze a láska“, pak zlověstná kombinace Chavaioth dává " Chaos pohlcující hmotu a ducha" Formule Chavaioth tedy vyjadřuje zákon destrukce a involuce duše.

Ihned zdůrazněme, že Antikrist se nemůže projevit pouze v jedné konkrétní lidské osobě, neboť zákon zkázy je spontánní, masivní, chaotický charakter a jakákoli individualita je mu cizí. Zákon Antikrista lze formulovat následovně: Antikrist je hyperfyzická substance kolektivního původu, nesoucí v sobě přísně negativní destruktivní potenciál, s povinným projevem v hmotném světě.

Navrhujeme napsat tuto definici ve formě vzorce a získat tak jméno Antikrist.

Vezměme za základ formuli Chavaioth, která nemůže být zároveň formulí Antikrista, protože zákon Chavaioth může existovat mimo proces materializace, ale Antikrist nikoliv. V důsledku toho potřebujeme známku nějakého druhu fyzického spojení, známku destrukce hmoty. Takovým znakem v hebrejské symbolice je hieroglyf AYN. Zde jsou jeho tři významy uvedené v souladu s učením šestnácté arkány: hmotné spojení, pád, zničení. Symbolický obraz zprostředkovávající učení šestnácté arkány je věž zničená úderem blesku. Uveďme výklad znaku Ain, který podal autor jednoho z vynikajících děl o hermetismu počátku dvacátého století „Encyklopedie okultismu“, jehož název zůstal skrytý pod iniciálami G.O.M.:

„Obrázek lasa zobrazuje věž zničenou úderem blesku. Stejnou ranou spadli z věže dva lidé: jeden s korunou, druhý bez ní. Končetiny jednoho z padlých jsou uspořádány tak, aby jeho celková postava připomínala obrys písmene AYN. Vidíme zde opodstatnění pro třetí titul arkány, který podle zákona může vést k analogii k prvním dvěma. Fyzické zničení je zřejmé: věž je poškozena. Ale tady jsou dva lidé, kteří chtěli zůstat na vrcholu, ale byli sraženi vlivem energie (elektrický výboj), navzdory soukromé autoritě jednoho z nich (koruna). Toto je astrální nutkání. Vede toto donucení vysoký výkon, který neuznává hodnosti.“

O čem zde hlava petrohradské větve rosekruciánského řádu mlčí (to byl okultní status G.O.M.), je tajný význam dopisu. AYN není jen písmeno, ale také slovo znamenající odmítnutí, odmítnutí, což je doslova přeloženo jako „NE“, ale na hlubší úrovni - nicota.

Zdá se, že písmeno AYN je symbolem, který zákon Chavaioth postrádá, aby mohl uplatnit svou destruktivní sílu v oblasti fyzické hmoty. Zmíněný G.O.M. „nejvyšší moc, která neuznává hodnosti“ je zákon Chavaioth, projevený pomocí AYN.

Takže položením hieroglyfu AYN před Chavaioth dostaneme následující hláskování: Ain-He-Vau-Yod, neboli jméno Antikrista, čteno jako ASNAVAOTHN (????).

Projev tohoto zákona v lidské společnosti neboli „příchod Antikrista“ není nic jiného než všeobecný pád, triumf materialismu a konzumerismu v lidském vědomí, a tedy úplný rozklad Ducha v člověku.

Kdo poslouchá Antikrista, umírá fyzicky i duševně – v důsledku rozkladu osobnosti, ke kterému dochází v pozemském životě. Tak se zničená věž v jednom kontextu ukáže jako náš svět a v jiném se ukáže, že je to naše tělo. V souladu s tím jsou v prvním kontextu král a prostý občan zástupci všech společenských úrovní a ve druhém - vyšší a nižší síly duše. Král i žebrák stejně podléhají fatálnímu donucení – oba jsou předurčeni k bolestivému pádu, pokud se jejich vnímání, vědomí, vůle a srdce neobrátí k Duchu. Pouze v tom je útočiště, protože fyzická hmota je před zákonem Achavaioth bezmocná.

Truchlivý odraz „otce ruské poezie“, básníka-zasvěcence Gavrily Romanoviče Deržavina, plně vyjadřuje učení šestnáctého Arkánu:

„...Nevidíme rakve každý den,

Šedivé vlasy zchátralého vesmíru?

Neslyšíme odbíjet hodiny?

Hlas smrti, vrzání podzemních dveří?

Nespadá to do této mezery?

Z trůnu je král a přítel králů?

O pokušení

My jsme té myšlence blízko pokušení, kterou lze definovat jako První etapa projevy zákona Achavaioth u jedince, přirozeně za předpokladu, že pokušení nerozpozná a neodolá mu.

Pověrčivé řeči o pokušení jako násilném činu ďábla nad člověkem, kterému obyčejný smrtelník neodolá, nemají opodstatnění. Pokušení je čin dobrá vůle homo sapiens, před kým astrálně vyvstává otázka držení či nedržení daného předmětu nebo jiné osoby a duchovní cena, kterou za to bude třeba zaplatit. Zde je skvělý biblický příklad pokušení a úplného vítězství vědomé vůle nad ním:

„...ďábel Ho bere velmi vážně vysoká hora a ukazuje Mu všechna království světa a jejich slávu a říká mu: To všechno ti dám, když padneš, budeš se mi klanět.

Potom mu Ježíš řekl: Jdi za mnou, Satane; neboť je psáno: Hospodinu, svému Bohu, se budeš klanět a jedinému jemu sloužit.

Pak Ho ďábel opustí a hle. Andělé přišli a sloužili mu."

Tato slova ukazují neobvykle jasně bezmociďábel před Člověkem, jeho neschopnost po duchovní stránce.

Proto je násilné působení na člověka ďáblem nebo Antikristem vyloučeno a nemožné. Vliv, který se nám zdá „násilný“ negativními životními situacemi nebo zlomyslnými lidmi, kombinace okolností, která se zdá „neodolatelná“, je podstatou zkoušky skutečné úrovně Duchovní svobody, kterou procházíme tváří v tvář celému Bytí.

Síla Ducha je první potřebná kvalita na cestě k Pravdě. Pronikání do podstaty věcí, klid a moudrost – tyto vlastnosti se nacházejí pouze v Duchu, činí Syna člověka nezranitelným tváří v tvář Satanovi.

Mnoho lidí, které osud nečekaně obdařil velkým bohatstvím nebo kteří mnohaletou prací získali velké jmění, se na něm stávají závislými: jejich myšlenky jsou neustále zaměstnány výpočty a výpočty, zatímco oni sami jako král nebo žebrák Šestnácté Arcanum, padni do propasti hmoty.

Dohoda se svědomím, opět nazývaná „poslední“, odcizení se světu a lidstvu kvůli „ duchovní vývoj“, touha po moci oděná do hávu „obecného dobra“, marnivost zvaná „sebeúcta“, zrada motivovaná ušlechtilými motivy – Achavaioth má k dispozici nespočet a tence maskovaných nástrojů.

Všichni spisovatelé, hudebníci, malíři, performeři - kreativní lidé si alespoň jednou položili otázku: jak se zrodil velký talent - Bůh nebo ďábel? Toto je poslední otázka, kterou se budeme v této kapitole zabývat.

Slyšel jsem, jak lidé, nejen málo nadaní, ale i talentovaní, pod rouškou vtipu prohlásili: „Ať mi ďábel pomůže vytvořit mistrovské dílo, a já mu prodám svou duši! Běda! Takoví „tvůrci“ budou hořce zklamáni – Satan jim není schopen poskytnout tvůrčího génia.

Lze namítnout: ale v literatuře, malířství a hudbě existují takové trendy jako démonismus A dekadence, kde lze někdy přímo rozlišovat mezi chválením ďábla a obviňováním Boha. Ale je takový, řekněme, literární dar také od Boha?

Specifický lidský talent je projevem univerzálního ducha, ale musí být bráněn bolestivým bojem. Duchovní původ talentu lze doložit následujícím psychologickým faktem: každý nadaný mladý muž, alespoň do okamžiku velkého pokušení (neboť síla daru je zkoušena jeho odolností vůči pokušení), vždy hledá smysl existence a sny být užitečné pro lidstvo. Tyto vlastnosti, určované růstem a projevováním talentu, by měly být uznávány jako duchovní.

Ďábel není schopen vytvořit ani talent, ani obyčejného grafomana, protože pojmy jako „myšlenka“ a „chaos“ jsou v podstatě neslučitelné. Jak vyplývá ze zákona Mentalismu, myšlení a vědomí jsou přirozeností tvořivosti a harmonie.

Pokud jde o tzv. díla s „démonickou složkou“, dělí se do dvou kategorií. První je „stvoření prostřednictvím ničení“. Setkáváme se zde s díly, v nichž nám autoři výtvarnými prostředky ukazují tvář vnitřního nepřítele, a proto nám pomáhají se s ním vyrovnat. Jako příklad uveďme Francisca Goyu, velkého španělského malíře a grafika druhé poloviny osmnáctého – počátku devatenáctého století. Jeho „démonické obrazy“ nejsou ničím jiným než odhalením zla; Vzpomeňme na jednu z umělcových oblíbených frází: „Spánek rozumu rodí monstra. Vynikajícím příkladem „kreativního“ démonického obrazu je Lermontovův démon, který postupně získává lidské vlastnosti. Na druhou stranu obraz Iaga, vytvořený Shakespearem a brilantně přeneseným do světa hudby Giuseppem Verdim, nám ukazuje tvář vnitřního nepřítele – našeho vlastního Iaga.

A tady je Charles Robert Maturin se svým románem „Melmoth the Wanderer“, který popisuje život ďáblova posla na zemi. Tato kniha jasně ukazuje pravdu, kterou jsme již dříve uvedli: Antikrist je bezmocný před svobodným lidským duchem.

Tulák, který žije na zemi více než dvě stě let, na konci své temné cesty říká:

„Tvrdili, že jsem obdařen touto mocí, abych pokoušel nešťastníky ve chvílích zoufalství, slibovali jim svobodu a imunitu, pokud budou souhlasit, že si se mnou vymění osud. Je-li tomu tak, pak to jen potvrzuje pravdu vyslovenou rty toho, jehož jméno se neodvažuji vyslovit, a který našel ozvěnu v srdci každého smrtelníka.

Ani jedno stvoření si nevyměnilo osud s Melmothem Poutníkem. Rozhlédl jsem se po celém světě a nenašel jsem jediného člověka, který by souhlasil se zničením své duše, aby mohl vlastnit tento svět. Ne Stanton, v blázinci, ne ty, Monsado, ve vězení inkvizice, ne Walberg, před jehož očima umíraly jeho děti hlady, nikdo jiný...“

Vzhledem k tomu, že stále neexistuje jasná definice kreativity, uveďme takovou definici na konci této kapitoly: Kreativita je jakýkoli lidský čin prováděný s láskou, zvyšující harmonii a přetvářející se v ovoce.