Hlavní rysy a problémy scholastiky. středověká filozofie

Složitost, zkáza života lidi vždy děsila. Od pradávna bylo lidstvo zaneprázdněno hledáním vysvětlení naléhavých problémů, přírodních jevů a fyziologie. Z této touhy vznikly přírodní vědy, technické nauky, ale nejen to.

Dokud se vzdělání nerozšířilo, světová věda nedosáhla svého vrcholu, lidé hledali odpovědi v náboženství. Byla to víra, která utěšovala, zachraňovala, varovala. I nyní, v těžkých chvílích života, se obracíme k Bohu. To není neochota člověka poslouchat zdravý rozum, to je potřeba duše. Scholastika vysvětluje, zprostředkovává mysli podstatu, význam, náboženství.

Pojem scholastika

Co je to scholastika? Scholastika ve filozofii je náboženský směr nezbytný pro vysvětlení církevních dogmat, ospravedlnění víry. Vzhledem k tomu, že mnohé z postulátů křesťanství jsou těžko srozumitelné, mělo být učení zamýšleno jako přístupné, aby je bylo možné předat konečnému posluchači. Scholastikové často používali umělé, zaujaté argumenty vzdálené realitě, které podkopávaly autoritu hnutí. Čím dále se adepti oddávali demagogii, tím nereálnější se zdálo samotné náboženství. Proto je dnes scholastika spojována s umělým, prázdným, nerozumným moralizováním, které v reálném životě není žádané. Charakteristika slova je negativní, definovaná jako nevýhoda. Ale tento úsudek není zcela správný, protože mnoho historická fakta, informace, které se dostaly do našich dnů, mají zkreslený, překroucený vzhled nebo se prostě stávají zastaralými.

Zpočátku byla scholastika systémem logického uvažování, který se zabýval analýzou jazykových obratů používaných v církevních kánonech. Náboženská terminologie je specifická, staré „mrtvé“ jazyky jsou obtížně čitelné, takže obyvatelé považují směr za falešný, suchý.

Jaké jsou rysy a problémy scholastiky

Charakteristickým rysem scholastiky je sestavování resumé, tedy ucelených výkladů církevní teologie. Režie se s obzvláštní úzkostí zabývala důkladným prostudováním všech možných variant aktuálního problému, vyvracením jeho nevhodných formulací. Představitelé hnutí často používali jako důkaz své neviny citáty slavných, respektovaných osobností. Díky tomu se tento filozofický logický systém ukázal jako jasně vyjádřený, zdokumentovaný a dobře uchovaný pro potomky.

Ale problémy scholastiky jsou velmi rozsáhlé. Pomocí diplomové práce jej lze rozdělit do tří hlavních problémů.

Prvním problémem je vztah mezi věděním a vírou. Tyto opačné pojmy se vzájemně vylučují. Náboženství je založeno na zjevení, nepotřebuje důkaz. Poznání, stejně jako síla mysli, se nespoléhá na neprokazatelnou intuici. Tertullianus o nezávislosti víry řekl: „Díky Ježíši nepotřebujeme zvědavost, díky sepsání evangelia nemáme potřebu hledat pravdu. Víra zůstává vírou, protože nevyžaduje ospravedlnění. Tertullianus považoval filozofii za herezi, protože filozofové, kteří kladou racionální otázky, podkopávají náboženství a člověk musí věřit v absurditu.

Druhým problémem je vztah mezi podstatou a existencí. To je teologické dilema skutečné existence Nejvyššího a pochopení jeho podstaty. Filosofie opět vyvrací realitu neviditelného, ​​nepochopitelného, ​​neboť obraz Boha je výsledkem představivosti. Scholastikové se z této situace dostanou takto: existující svět stvořeno Pánem, vyplývá z toho, že podstatou všech věcí na světě je Boží stvoření. Nemluvilo se o tom, že to byl Bůh, kdo stvořil svět, lidi, přírodu, to bylo vnímáno jako samozřejmost. Otázka zněla: jsou jeho znalosti skutečné? Někteří si mysleli, že je možné pochopit Boha pomocí mysli, jiní věřili, že je nemožné pochopit Stvořitele, všechny informace získáváme skrze zjevení.

Díky tomuto scholastickému sporu se zrodily:

• Dvě metody poznání Všemohoucího: svatá, přirozená. První pochází z dogmat „Písma svatého“, druhý dokazuje Stvořitele prostřednictvím vlastností reálný svět. Zde vědění a víra vstupují do přátelského svazku.
• Nové myšlenky evropského filozofického myšlení – objasnění podstaty věcí se stalo hlavním cílem evropských filozofů.

Třetím problémem je problém přírody a univerzálií (podstata obecných pojmů). To je teologické dilema křesťanství o podstatě Stvořitele, jeho trojjedinosti (Otec, Syn, Duch svatý) a filozofické o vztahu mezi společným a singulárem. Řešením problému vznikly dva proudy scholastiky – realismus, nominalismus.

Ideje ztělesnil Platón: „obecné ve formě „ideje“ je skutečné samo o sobě, není vázáno na předměty. Nominalismus vyjádřil Aristoteles: "Podstata obecného je v předmětech samých."

Doktrína nominalistů vykládá - obecné v zásadě neexistuje, i když existuje, pak pouze v pojmech vyjadřujících znalosti o jednotlivých věcech, po věcech samotných.

Realisté věřili, že existuje pouze obecné, jednotlivec je zdánlivá realita. Než se objevily vnější předměty, existovala v mysli Boha „idea“.

Role Tomáše Akvinského ve scholastice

Díky Tomáši Akvinskému získala scholastika systematizaci. Mudrc jako první přišel se sumami – objednanými díly obsahujícími komplexní informace o teologii. Na základě závěrů Aristotela vypracoval vlastní koncepci.

Tomáš Akvinský věří, že mezi zdravým rozumem jednotlivce a její vírou by měla být harmonie, rivalita mezi nimi je vyloučena. Jeho pojetí se skládá ze dvou metod poznání – senzitivní, racionální. Pokud se použije pouze jedna metoda, skutečná realita bude neúplná. Náboženství a přírodní vědy by si měly pomáhat. Věda je schopna prozkoumat svět, ale víra dává božské osvícení. Aby Tomáš dokázal podstatu Nejvyššího, uvádí pět argumentů, z nichž každý je založen na metodách poznání. Později byly Akvinského teorie potvrzeny vědeckými experimenty.

Metafyzika ve scholastice

Od starověku se spolu s teologií rozvíjela filozofie. „Odvíjet“ teologii bez filozofování nebylo možné. Filosofické myšlení, opírající se o zkušenosti předchozích staletí, dosahuje svého úsvitu. Díla Platóna a Aristotela poskytují lidstvu veřejně dostupné poznatky o základních látkách.

Velmi jasně je zastoupen vývoj scholastiky v metafyzice. Téměř až do 13. století byl pojem metafyziky nahrazen dialektikou a logikou. V tehdejších sedmioborových školních osnovách byla dialektika pro svůj vztah spíše ke slovům než k předmětům považována za vedlejší disciplínu, za služebníka jiných věd. S příchodem scholastiky to vychází na jedničku. Jelikož byla naléhavá potřeba metafyziky (ta však dosud neexistovala), snažili se metafyzické problémy řešit pomocí jiných předmětů. K tomu byla zapotřebí filozofická dialektika, logika, aby se disciplíny navzájem propojovaly při hledání metafyzických principů.

Na základě výše uvedeného se scholastika při řešení metafyzických problémů stala vědou. Jakýkoli závěr, vystavěný logickým způsobem, byl považován za neotřesitelný. Přeměna dialektiky v metafyziku redukovala výraz slov na představivost předmětu, dohady se staly nepopiratelnými. Tato filozofická logika dosáhla až do dvanáctého století. Teprve v 13. století, s příchodem Aristotelovy metafyziky, dosáhla věda svého úsvitu - škola rozlišovala logiku a metafyziku, dialektika se opět stala přípravnou disciplínou. Metafyzika již není jednostrannou doktrínou – scholastici (Tomáš Akvinský, Albert Veliký, Bonaventura) se nyní opírají o díla Platóna.

Období rozvoje scholastiky

Vývoj nauky spadá do středověku, dělí se na tři období: rané, střední, pozdní. Podívejme se podrobněji.

Rané období. Raná scholastika odkazuje na IX-XII století, geografická příslušnost - evropské země (Anglie, Francie, Německo, Itálie). Zásadním základem směru bylo prolínání teologie, vědy, filozofie. Scholastická metoda vycházela ze specifik hodnot, výsledků dedukcí, sporu o univerzálie. Zástupci: Raban Moor, John Roscelin, Bonaventure.

Střední období. Směr středního období (XIII) se od raného směru liší v konečném oddělení filozofie, vědy od náboženství. Západní středověký světonázor osvětlují díla Aristotela; objevují se františkánské, dominikánské řády; je zahájen spor mezi stoupenci Augustina a Averroa, Skoty a tomisty. Střední období bylo poznamenáno vytvářením velkých filozofických a náboženských shromáždění. Zástupci: Vitelo (Německo), Vincent z Beauvais (Francie), Roger Bacon (Anglie), Raymond Lully (Španělsko).

pozdní období. Pozdní průběh směru odkazuje na XIV-XV století. Pozdní scholastika dostala racionalizační (negativní) uspořádanost, filozofické myšlení získalo vědecký podtext, mystika se konečně oddělila od náboženství. Věda je plná spekulativního významu, ztrácí spiritualitu. Objevuje se pojem „nescholastika“, jehož předmět hájí křesťanské náboženství.

Etymologie pojmu

V překladu z latiny je definice scholastiky „škola“ („škola“). Ve středověku tento pojem znamenal filozofii jako disciplínu vyučovanou ve škole a znamenal také učitele teologie nebo učitele klášterních škol vyučujících několik předmětů najednou. Později se toto jméno rozšířilo na všechny představitele vědeckých a filozofických nauk.

Poprvé tento koncept představil Theophrastus v písemné výzvě svému studentovi. Scholastika jako teologická filozofie středověku měla pozitivní náboženský charakter. Po útocích zastánců nového mentálního trendu získává směr vyčítavý kontext. Poté, co se Cicero začal zajímat o řeckou filozofii, jej mnozí krajané začali nazývat scholastik. Navíc „proklínání“ znamenalo přítomnost pouze teoretických znalostí, nepodložených praxí. V moderní vědě, kultuře se slovo „scholastika“ používá jako negativní přirovnání, částečně má svůj původní význam.

Věda očima scholastiky

Představitelé doktríny chtěli přivést teologii do vědeckého stavu. Následovala otázka: jak, proč by měla věda existovat?

Znalosti jsou určeny akcí a nečinností. Pro scholastiky bylo toto rozdělení známé, protože je srovnávali s náboženstvím. V křesťanství jsou totiž zavedena dogmata (nečinnost), podle kterých jsou lidé povinni žít a uplatňovat je v praxi (jednání).

Myslitel Tomáš Akvinský vysvětlil: „Pokud je substance primárním stavem jakéhokoli předmětu a věda se z takových primárních stavů skládá, pak je náboženství také vědou, protože je substancí důvěryhodných předmětů.

Společný rys vědy a víry pochází z jejich počátku lidským myšlením. Známá, poznávající příroda na sobě závisí. Přijímání znalostí, poznávání přírody se vyvíjí.

Základem vědy nejsou jednotlivé objekty, ale měnící se společenství objektů.

Na otázku „proč je potřeba věda“ scholastici odpověděli: „Vzhledem k tomu, že v přírodě je obrovské množství věcí, je nezbytná existence velkého množství věd, jejichž předmětem budou tyto věci.

Věda se raduje z příležitosti schválit svůj předmět (k dosažení pravdy), moudrost (víra) se snaží tento předmět rozlišovat, klasifikovat (sleduje dobro).

Spojení přirozených, nadpřirozených způsobů poznání dává vzniknout spojení mysli, vědy a víry. Kde intelekt rozvíjí člověk a moudrost dává Bůh. Víra mezi scholastiky ustoupila rozumu a věda získala určitou moudrost.

σχολή ) nebo blíže z odvozeniny „Scholasticus“ – školní, vzdělávací. Tento název obvykle odkazuje na filozofii vyučovanou ve středověkých školách. Slovo „Scholasticus“, používané jako podstatné jméno, bylo poprvé aplikováno na učitele jedné nebo více věd vyučovaných v klášterních školách založených Karlem Velikým, jakož i na učitele teologie; následně byla přenesena na všechny, kdo se zabývali vědami, zejména filozofií.

Poprvé výraz σχολαστικός “ se nachází, pokud je známo, u Theophrasta v jeho dopise jeho studentce Phanii (Diog. L. V, 2, 37). Slovo „scholastika“ (a také „scholastika“) zpočátku nemělo tak vyčítavý význam, s jakým se začalo užívat v novověku, kdy scholastickou či středověkou filozofii začali napadat představitelé nového duševního hnutí. Tak například mnozí Římané nazývali Cicera scholastika poté, co začal studovat řeckou filozofii, ale toto jméno chtěli označit pouze jako teoretika, který zapomíná na důležitost praxe a praktického vzdělání. Nyní se slovo „scholastika“ vztahuje nejen na středověkou filozofii, ale na vše, co je in moderní vzdělání a ve vědeckém uvažování alespoň částečně připomíná scholastiku obsahem i formou – a obvykle se používá jako negativní epiteton.

obecné charakteristiky

Ve svém obecném charakteru představuje scholastika náboženskou filozofii nikoli ve smyslu volné spekulace v oblasti otázek náboženské a mravní povahy, jak to vidíme v systémech posledního období řecké filozofie, ale ve smyslu uplatňování filozofické koncepty a metody myšlení ke křesťanské církevní nauce, jejíž první zkušenost představuje patristická filozofie, která předcházela scholastice. S ohledem na zpřístupnění obsahu víry rozumu se scholastika a patristika od sebe lišily tím, že pro posledně jmenované bylo tímto obsahem Písmo svaté a pro dogmatickou formulaci vlastního zjeveného učení použilo filozofii - zatímco pro scholastiku obsah víry spočíval v dogmatech stanovených otci a filozofie se uplatňovala především na objasňování a systematizaci, zdůvodňování. Absolutní protiklad mezi scholastikou a patristikou však neexistuje, protože i v patristických dobách docházelo spolu s postupným formulováním dogmat k jejich zdůvodňování a uvádění do systému, a na druhou stranu nelze říci, že i v období scholastiky byl systém dogmat ve všech bodech úplným celkem: v oblasti teologického a filozofického učení prošel určitým dalším vývojem spekulace, dogmata.

Vztah mezi scholastikou a patristickou filozofií lze přesněji definovat takto: první uskutečňuje a rozvíjí to, co u druhé ještě nedosáhlo realizace a vývoje, ačkoli v ní bylo jako zárodek.

Filosofování scholastiky bylo vybudováno na základě ustáleného učení církve a těch učení antické filozofie, které přetrvaly až do středověku. V této dvojí teologicko-filosofické tradici patřilo samozřejmě nejvyšší místo církevnímu učení. Značnému respektu se však těšila i filozofická tradice: od nových národů, které teprve začínaly s vědeckým osvícením, se dalo přirozeně očekávat, že vědu, kterou zdědili z antiky, přijmou s dětskou důvěrou a úctou. Úkolem bylo sladit obě legendy a spojit je v něco celku. Při plnění tohoto úkolu vycházeli ze zásady, že rozum a zjevení pocházejí z jednoho zdroje světla – od Boha, a že tedy nemůže být rozpor mezi teologií a pravou filozofií a ve shodě jejich učení – důkazem pravdivosti obou.

V době rozkvětu scholastických systémů přecházely filozofie a teologie jedna do druhé. Rozdíl v jejich povaze se však musel projevit – a koncem středověku jsou již teologie a filozofie od sebe ostře odděleny.

Středověké myšlení jasně chápalo rozdíl mezi těmito oblastmi. Filosofie byla založena na přirozených rozumných principech a důkazech, nebo, jak se tehdy říkalo, na „přirozeném světle“, zatímco teologie byla založena na božském zjevení, které bylo nadpřirozené. Pravda je filozofickým naukám vlastní ve srovnání se zjevením v nepatrné míře; filozofie ukazuje, k jakým hranicím poznání může člověk svými přirozenými silami dosáhnout, zároveň dává důkaz, že nemůže uspokojit touhu naší mysli po kontemplaci Boha a věčné blaženosti a že je zde zapotřebí pomoci nadpřirozeného zjevení.

Scholastikové ctili starověké filozofy jako lidi, kteří dosáhli vrcholu přírodního poznání, ale to neznamená, že filozofové vyčerpali veškerou lidskou pravdu: výhoda teologie oproti filozofii spočívá jak v tom, že má nejvyšší princip poznání, tak v tom, že má nejvyšší pravdy, k nimž rozum sám nedosáhne. Tyto zjevené pravdy mezi scholastiky ve skutečnosti tvořily podstatný obsah jejich systémů, zatímco filozofie sloužila pouze jako pomocný prostředek pro úkoly teologie. Proto říkali, že filozofie je služebnicí teologie (lat. ancilla theologiae). Byla takovou služebnicí ve dvou ohledech: za prvé dala teologii vědeckou formu; za druhé, teologie z ní vytáhla ty pravdy rozumu, na jejichž základě mohla povznést se ke spekulativnímu chápání křesťanských tajemství, pokud je to lidskému duchu obecně přístupné. Na počátku scholastického období nebylo filozofické myšlení ještě v otrocké podřízenosti církevnímu učení. Přestože Eriugena tvrdí, že veškeré naše bádání by mělo začít vírou ve zjevenou pravdu, při jejímž výkladu se musíme zcela podřídit vedení otců, nesouhlasí s tím, aby pravé náboženství chápalo pouze jako učení schválené autoritou a v případě konfliktu mezi autoritou a rozumem dává přednost druhému; odpůrci mu vyčítali neúctu k církevní autoritě. A po Eriugeně bylo shody rozumu s učením církve dosaženo jen postupně. Od poloviny 13. století je tato dohoda pevně podložena, ovšem s omezením, že specificky křesťanská dogmata (trojice, inkarnace atd.) jsou z oblasti prokazatelného rozumu vyloučena. Postupně (převážně v době obnovení nominalismu ve 14. století) se okruh teologických tvrzení prokazatelných rozumem stále více zužoval, až nakonec místo scholastického předpokladu souladu církevního učení s rozumem vystřídalo úplné oddělení filozofie školy (aristotelské) od křesťanská víra.

Pohled na filozofii jako na služebníka teologie, i když nebyl striktně prováděn všemi scholastiky, přesto vyjadřoval, dalo by se říci, dominantní trend doby. Tón a směr veškerého duchovního života ve středověku udávala církev. Je přirozené, že filozofie v této době nabírá i teologický směr a její osud je spojen s osudem hierarchie: vzestupem hierarchie dosahuje nejvyššího rozkvětu, pádem klesá. Z toho historikové vyvozují některé další rysy scholastické filozofie.

Instituce praktického charakteru musí být přísně organizovaným systémem: to je jedna z podmínek jejich prosperity. Proto katolická hierarchie v období postupného vzestupu ji zaměstnávalo seskupování do systému kanonických pravidel, která by měla být základem jejího řádu. Takové systematické snažení se odráží i ve filozofii středověku, která rovněž usiluje o systém a namísto experimentů roztříštěného, ​​víceméně náhodného patristického filozofování dává řadu více či méně ucelených systémů. Zvlášť patrné je to v době rozkvětu scholastiky, kdy se objevují teologické a filozofické systémy Alberta Velikého, Tomáše Akvinského a Dunse Scota.

Pozornost scholastiky tedy již měla být zaměřena tímto směrem, protože z minulosti měli k dispozici materiály, které nevyžadovaly ani kritickou diskusi ani apologeticko-polemickou práci, ale pouze systematizaci: šlo o obecně ustálená ustanovení církevní víry, která musela být podrobena formálnímu zpracování pomocí dostupných filozofických metod. To také vysvětluje další rys scholastické filozofie: její přitažlivost k formě, k formálnímu zpracování pojmů, ke konstrukci formálních závěrů. Scholasticismu je často vyčítán přílišný, prázdný formalismus. Tato obvinění nejsou bezdůvodná; ale je třeba mít na paměti, že takový formalismus byl nevyhnutelný. V jiných dobách se myšlení potýkalo s bohatostí a rozmanitostí experimentálního obsahu; materiál, na kterém scholastická filozofie působila, byl naopak omezený a čerstvá duševní síla nových národů musela najít své uplatnění v intenzivnější formální práci.

Obecným úkolem bylo asimilovat památky filozofického myšlení přijaté z antického světa a aplikovat je na potřeby doby. Filosofické učení starověku se postupně stalo majetkem středověku; zpočátku o nich byly známy jen skrovné pasáže. Nejprve tedy bylo úkolem zaplnit mezery ve filozofické tradici a poté bylo nutné se shodnout na filozofických autoritách starověku, které spolu ne vždy souhlasily. Bylo navíc nutné aplikovat filozofii na teologii, určit a podložit vztah rozumu k víře, najít rozumné vysvětlení pravd víry a nakonec vytvořit filozofický a teologický systém. To vše přimělo středověké myšlení především k formální práci, i když je to samozřejmě také přivedlo k novým věcným závěrům, proč je ve filozofování scholastiky nespravedlivé vidět jen jedno opakování různými způsoby toho, co říkali Augustin a Aristoteles.

Duchovní a světské statky ve středověku se od sebe lišily životem, názory, zájmy a dokonce i jazykem: duchovní používali latinský jazyk, laici mluvili jazykem lidu. Církev byla samozřejmě vždy oživována touhou představit své zásady a názory masám lidu; ale dokud se tato touha neuskutečnila – a je zcela nemožné ji realizovat – nesoulad mezi světským a duchovním nadále existoval. Vše světské se duchovnímu zdálo, když ne nepřátelské, tak nižší, cizí. Obsah scholastické filozofie proto téměř nezahrnoval problémy přírodní filozofické povahy; pro ni se zdálo dostatečné obecné, metafyzické uvažování o otázkách světa; její pozornost byla zaměřena na Božství a tajemství spásy, jakož i na mravní bytí člověka; její etika, která vycházela z protikladu pozemského a nebeského života, nebeského a pozemského světa, také harmonizovala s celkovou odpoutaností od světského a pozemského a přitažlivostí k nebeskému.

Stejný rozpor mezi světským a duchovním lze nalézt také v jazyce. Jestliže věda, téměř výlučně vyučovaná v latině, byla majetkem kléru, pak poezie – právě v tom, co v ní bylo nejživotnější – patřila laikům. Stejně jako vliv vědeckého myšlení nereflektuje středověké básnické umění, a proto je příliš fantaskní, tak i vědecká prezentace v této době postrádá jakoukoli smyslově vizuální obraznost: nemá vkus, fantazii, nemá umění formy; převládá umělost a suchost spolu s korupcí klasické latiny.

Scholastický pohled na vědu

Ve snaze učinit teologii vědou vznesli scholastici otázku nejen, jak by věda mohla být, ale také proč by měla být? V poznání je třeba rozlišovat mezi jeho obsahem a činností. Mezi scholastiky tento rozdíl obstál, protože k němu nacházeli analogii ve víře, kde se objektivní stránka liší (lat. fides quae creditur) a subjektivní (lat. fides qua creditur). Obsah křesťanské víry je neměnný, zatímco akt víry a způsoby vnímání jejího obsahu se mění podle různorodosti věřících. Písmo nazývá obsah víry podstatou ( ὑπόστασις , Heb. XI, 1), a tato definice se ukázala jako plodná pro scholastickou doktrínu vědy.

"Látka," říká Thomas, "znamená první princip každé věci, zvláště v případě, kdy je druhý potenciálně obsažen v prvním principu a zcela z něj vychází; říkáme například, že první nedokazatelné principy tvoří podstatu vědy, protože jsou v nás úplně prvním prvkem této vědy a je v nich potenciálně obsažena celá věda. V tomto smyslu znamená víra také podstatu "důvěryhodných věcí."

Podobnost mezi vědou a vírou tedy spočívá v organické struktuře obou, v růstu obou z myšlenkových zárodků. Známý a poznávající duch jsou si vzájemně podřízeni. V tom druhém leží zárodky, které se vyvíjejí v kontaktu s obsahem vědění. Věda získává své uskutečnění, je-li duch přirovnáván k obsahu vědění, nebo, což je totéž, je-li do něj vtisknuta pečeť ducha ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Scholastikové vidí poslední základ takové shody mezi myšlením a myslitelným v idejích, které jsou v mysli Boha: ideje v Bohu jsou posledním základem všeho poznatelného; universalia ante rem - předpoklad universalie in re; nejvyšší pohled na základní vědy je dán ve slunečním svitu božské pravdy.

Předmětem vědy tedy nejsou věci jako věci oddělené, smyslové, proměnlivé, ale obecné a nutné ve věcech. Poznání jedince, jak je dáno smyslovým vnímáním, má svůj význam nikoli samo o sobě, ale pouze pro praktické potřeby. Dalším závěrem z tohoto pojetí vědy je, že ačkoli věda směřuje k obecnému, jejím předmětem nejsou obecné pojmy samy o sobě, ale věci, které se skrze ně myslí: pouze logika je zde výjimkou. Takové definice poskytují vědě její skutečný obsah. To však lze říci pouze o tom směru středověkého myšlení, který se nazývá realismus: scholastický realismus přesně chápe obecné jako skutečně existující ve věcech, zatímco jiný, jemu opačný směr - nominalismus - klade za obsah vědění pouze pojmy, slova a jména.

Třetím důsledkem je, že existuje mnoho věd, protože existuje mnoho věcí, které mohou být jejich předmětem. Scholastikové přikládali morální význam nejen poznání jednotlivce jako podmínce soukromých činů, ale také vědě jako celku, a tak si mysleli, že dají odpověď na otázku, proč by měla věda existovat. Zde byla vodící nit dána především myšlenkou moudrosti: kdo ví, musí se stát moudrým; habitus scientiae, který si osvojil, musí povstat v habitus sapientiae; poměr nižší, který je tvořen vědou, musí přejít do poměru vyšší. Kdo ví via inquisitionis, jde zdola nahoru; zahrnuje různé rody scibilum a dotýká se pouze mnoha a konvenčních. Mudrc, vlastnící nejvyšší principy, via judicii jde shora dolů, vše zahrnuje celistvým pohledem z pohledu bezpodmínečného. Specifickým předmětem vědy jsou lidské věci, předmětem moudrosti jsou věci božské.

Věda se spokojí s tím, že pevně stanoví svůj předmět; moudrost jde dále – k posuzování a rozdělování všeho ostatního podle svého předmětu. Pokud intelekt hledá porozumění věcem dosaženým v habitus sapientiae kvůli tomuto porozumění o sobě, je to intellectus spekulivus; jelikož dává poznání další účel ve vztahu k určitým úkonům prováděným vůlí, nazývá se intellectus practicus. Cílem prvního je pravda; účel toho druhého je dobrý. První má normu – zákon rozporu: nic nemůže být zároveň pravdivé i nepravdivé; normou druhého je následovat dobro a vyhýbat se zlu.

Jako existuje dvojí světlo vědění, přirozené a nadpřirozené, tak existuje dvojí habitus intelektu – věda a moudrost. První stav je ctnost a je dosahován vlastní činností, druhý je Bohem daný stav milosti. Tři ctnosti – rozum, věda a moudrost – odpovídají stejnému počtu darů milosti. Moudrost jako ctnost vede ke správnému pochopení božských věcí, pokud je toho dosaženo výzkumem; moudrost jako dar Ducha svatého nám dává nejvyšší pochopení pro tytéž věci, které se pak nejen stávají předmětem porozumění pro mudrce, ale tak ho zachycují na základě vnitřní spřízněnosti, že divina discere – studovat božské – se povznáší k divina pati – zakoušet božské. Věda, kterou má věda, by byla neúplná bez povýšení k božským věcem, ale také by nebyla úplná bez kontaktu s aktivním životem. Vědění musí být v životě uspořádané a vládnoucí, aby se nakonec opět vrátilo ke svému vlastnímu prvku – ke kontemplaci.

Tento ideál moudrosti, poznamenává Willman (Geschichte des Idealismus, sv. II, 407), nestál mezi scholastiky v nedosažitelné výši nad vědeckou činností; spíše to druhé mělo v sobě něco moudrosti. Úcta k církevní tradici, která převládá ve výuce zbožnosti, spojení školy s církví, která řídila a nařizovala tolik, kolik bylo zamýšleno, se vždy jevily jako ideál pro učitele a badatele a pobízely ho k tomu, aby vždy jednal tak, jak to moudrost vyžaduje, to znamená mít na paměti celek a nejvyšší a udržovat spojení pravdy s dobrem. Znalosti i jejich obsah jsou ve své podstatě etické.

Známá je pravda, pravda je dobrá. Vědy jsou uměním v nejširším slova smyslu a veškeré umění směřuje k dobru; obsahem vědy je bonum intellectus. Vědy jsou dobré; jejich držení zavazuje je sdílet. Ctnost je dávat chléb hladovému a učit nevědomé slovem moudrosti. Vyučování a učení je morální činnost. Můžete se učit na základě již existujících znalostí; odtud požadavek od učitele – přejít od snadného k obtížnějšímu. Umění učení se musí držet přírody, jako každé umění; vědy se musí studovat podle metody, kterou jsou vynalezeny, tedy podle metody přírody. Postoj k moudrosti dává vědě mezi scholastiky jednotu, která je zároveň sama v sobě pitvána. Systém věd má hierarchickou strukturu; vyšší určuje a osvětluje nižší, členové jsou spolu a kroky. Nejzřetelněji tento systém představil Bonaventura ve svém krátkém, ale promyšleném díle „De reductione artium ad theologiam“. Pochází ze slov sv. James: „Každý dar je dobrý a každý dar je dokonalý shůry pochází od Otce světel“ (Jakub I, 17) – a rozvíjí myšlenku množství světel, zdrojů světla nebo způsobů osvícení.

Již v rozumném světě existují dva takové zdroje světla, které osvětlují náš život: jeden působí blahodárně, působíme-li na věci, uplatňujeme na nich své umělecké schopnosti – z nichž pochází mechanické umění, ke kterému Bonaventura, sousedící s Hughem S.-Victorem, odkazuje tkalcovství, kovářství, zemědělství, lov, plavbu, výmluvnost (včetně poezie). Druhý zdroj světla smyslového světa tvoří věci, pokud na nás působí, vytvářejí rozumné poznání a ukazují nám formy realizované v přírodě.

Tyto zdroje světla jsou vnější světlo a spodní světlo; to, co dodávají, má pouze přípravnou hodnotu; zevnitř k nám přichází čistší světlo, vnitřní světlo, v němž rozumem vidíme pravdu věcí; je to světlo vědy v užším smyslu, světlo filozofického poznání. Ale nad světlem rozumu je pravda spasení; nad vnitřním světlem stojí horní světlo, světlo milosti a Písma svatého, osvěcující kontemplací spasitelné pravdy. V něm se učíme smyslu a účelu osvícení plynoucího z jiných zdrojů světla. Písmo nám poskytuje trojí druh osvícení: především víru – víru ve věčné zrození Slova a jeho vtělení v čase; pak - chování nebo způsob života; konečně cílem obou je věčná blaženost, vyrůstající z víry a skutků. Víra je říší učitelů, Augustina a Anselma; chování a morálka jsou dílem kazatelů Řehoře Velikého a Bernarda; posledním cílem se svými záhadami je dílo kontemplativních, Dionýsia a Richarda S. Victora.

Písmo k nám promlouvá třemi způsoby: prostřednictvím své řeči (sermo), prostřednictvím svého učení (doctrina) a prostřednictvím svých přikázání, která řídí naše životy (vita). "Rozmanitá Boží moudrost, jak je nám jasně sdělena v Písmu, je tajně základem veškerého poznání a přírody." Trojice řeči, učení a přikázání dává rozdělení vědy nebo filozofie; pravda mysli je trojí – pravda řečí, pravda věcí a pravda mravů. K těmto třem oblastem pravdy směřují tři větve filozofie: philosophia racionalis, philosophia naturalis a philosophia moralis: první zkoumá příčinu poznání (causa intelligendi), druhá - důvod existence (causa subsistendi), třetí - řád života (ordo vitae). Racionální filozofie směřuje k pravdě řečí. Ale každá řeč slouží trojímu účelu: vyjádřit myšlenku, podpořit její asimilaci ostatními a k ​​něčemu je naklonit: znamená exprimere, docere, movere, a proto musí být přiměřená, pravdivá a účinná – což určuje úkol tří oddělení racionální filozofie: gramatiky, logiky a rétoriky. Pokud tyto tři vědy charakterizujeme slovy: slovo (verbum), řád (ordo) a forma (druh), pak v nich najdeme stopu trojího osvícení Písma, protože v mluveném slově je duchovní zrození a vtělení, v přísnosti utváření myšlenek je dáno něco, co odpovídá mravní výchově, a krásná forma pravého myšlení přináší duchovní blaženost.

Přírodní filosofie (naturalis) hledá pravdu věcí a nalézá ji v duševních formách věcí (rationes formales); nachází je ve hmotě, jako rozum v semeni (rationes seminales) nebo jako přírodní síly (virtutes naturales), v duchu jako rozumové základy (rationes intelektuální), v Bohu jako ideální základy (rationes ideales). Podle toho se dělí na fyziku, která uvažuje o věcech v jejich původu a zničení, matematiku, která zkoumá abstraktní formy, a metafyziku, která považuje bytost v sobě a redukuje ji na Boha jako její Příčinu, konečný Cíl a Prototyp. I zde nachází Bonaventura analogii s Trojicí Písma: zrození formativní myšlenky, zákon jejího jednání a úsilí o uspokojující konečný cíl. Filosofie mravní (philosophia moralis) pojednává o pravdě života nebo o správnosti vůle. Tuto správnost zakládá pro tři oblasti: pro život jednotlivce, pro rodinný život a pro společenský život, a dělí se proto na monastica, oeconomica a politica. Úplného pochopení morální filozofie dosáhneme, když se zaměříme na tři významy slova „rectum“: znamená to částečně shodu středu s cíli (rectum, cujus medium non exit ab extremis), částečně normu, jíž se přizpůsobuje ten, kdo se řídí (rectum quod dirigenti se conformatur), a konečně definici směrem nahoru, která směřuje nahoru (rectum, cujus medium non exit ab extremis). harmonický charakter morálky svazující a omezující povahu mravní zákon a jeho povýšení nad pozemské.

Bonaventura v rectitudo v prvním smyslu vidí náznak oné vyšší jednomyslnosti, která je nám dána v tajemství Trojice, ústředním bodu víry, a nachází v jeho normalizační povaze řád života, v jeho vzestupném směru – znamení proměny v blaženosti. A v osvícení, které nám poskytuje smyslový svět, zčásti jako pole umělecké tvořivosti, zčásti jako základ vědění, nachází Bonaventura analogii s dogmatickým, mravním a mystickým učením prostřednictvím Písma. V umění je zrození z ducha umělce, zprostředkované jeho pojetím, a do této míry slouží umělecká tvořivost, byť slabá, podobnost se zrozením věčného Slova; pak v umění existuje norma, která odhaluje svůj disciplinární účinek na vytvořené dílo - podobně jako regulace chování prostřednictvím ordo vivendi, a tato norma vyžaduje všechny duchovní síly umělce ve svých službách; konečně i zde je potěšení a blaženost posledním okamžikem: umělec se raduje ze svého díla, dílo ho chválí, slouží mu, a kdyby měl vědomí, cítil by se šťastný. Stejná analogie je pozorována ve smyslovém poznání.

Z tohoto pohledu je tedy osvícení duše božskou moudrostí Písma nejen završením poznání, ale zároveň archetypem všech úrovní poznání. Kvůli obydlí vyšších v nižších se stane, že Svatý. Písmo si vypůjčuje své výrazy ze všech oblastí vědění, protože Bůh je přítomen ve všem. Tak jako scholastici podřídili vědu moudrosti, filozofii teologii, tak jako svou hlavu podřídili jednotlivé vědy filozofii. Vzhledem k hierarchické struktuře S. se filozofie, stejně jako starověká, stává průvodcem pro výzkum zaměřený na jednotlivé oblasti vědění; má k tomu plnou kapacitu díky své přitažlivosti k moudrosti, svému přísně definovanému pojetí pravdy, svým ideálním principům a své vnitřní jednotě.

Scholastická metafyzika

Scholastika, reprezentující náboženskou filozofii, měla hnací sílu svého rozvoje v potřebách teologického myšlení, pro které bylo filozofování služebním nástrojem. Vývoj filozofie šel přirozeně s vývojem teologie; a stejně jako teologické myšlení mohlo uspět ve svém pohybu na základě toho, čeho již bylo dosaženo prací předchozích staletí, tak filozofické myšlení vzkvétá tím více a čím všestrannější služby prokazuje teologii, čím více si uvědomuje učení velkých filozofů starověku - Platóna a Aristotela, již v patristickém věku uznávaných jako nositelé veškeré přirozené lidské mysli.

Zvláště jasně se to projevuje ve vývoji scholastické metafyziky. Nejprve dostává originální a zároveň jednostranný směr. Od počátku středověku až téměř do poloviny 12. století byl ze všech Platónových spisů znám pouze Timaios v překladu Chalcidie; v jiných bodech bylo učení Platónovo známo jen průměrným způsobem, protože bylo zahrnuto do myšlenkového okruhu otců, zejména Augustina; známá byla i třetí kniha Apuleiova díla: „De dogmate Platonis“. Ze spisů Aristotela byly známy „Categoriae“ a „De Interpretatione“ v latinském překladu Boethia. Kromě toho představili Aristotelovo logické učení: Porfyriův úvod k těmto Aristotelovým spisům, také v překladech Boethia a Victorina, dále díla Marciana Capella, Augustina, Pseudo-Augustina, Cassiodora a několik výkladových pojednání Boethia k Aristotelovi a Porfyriovi. Z logických děl Aristotela nebyly známy ani „Analyticae“, „Topica“ a „De sophisticis elenchis“ a ani jedno z děl týkajících se jiných oblastí filozofie.

Je zřejmé, že při takovém nedostatku základních předběžných informací začíná vývoj filozofie ve scholastice zvláštním způsobem: téměř až do 13. století hraje logika neboli dialektika roli metafyziky. Před začátkem scholastiky zaujímala dialektika druhořadé místo mezi sedmi předměty vyučovanými ve škole jako vědomosti přípravné pro ostatní, zabývající se více slovy než věcmi; od nástupu scholastiky zaujala první místo. Začali kvůli ní opomíjet všechna ostatní „volná umění“, hledali v nich principy pro ta druhá. Důvodem toho bylo, že při absenci jakékoli metafyziky se vědecké řešení metafyzických otázek začalo hledat v oblasti sedmi tehdy známých školních věd, a zde se přirozeně muselo zastavit u logiky neboli dialektiky jako vědy filozofické povahy; z něj začali vytahovat metafyzické principy.

Tak se rozšířilo pole této vědy, která se nejprve zabývala pouze definicí slov, poté zachytila ​​řešení všech metafyzických otázek a stala se vědou o vědách a uměním umění. Vycházíme-li z myšlenky, že každá věta konstruovaná podle logických pravidel je pravdivá, během této transformace dialektiky v metafyziku lidé obvykle jednali tak, aby se věci rozuměly slovy a jednoduché dohady byly povýšeny na úroveň neotřesitelných pravd. V důsledku toho se název „logika“ ve smyslu „filosof“ rozšířil až do konce 12. století na všechny stoupence Platóna a Aristotela. Ve třináctém století, kdy vešla ve známost Aristotelova metafyzika, Albertus Magnus znovu obnovil starověký rozdíl mezi dialektikou a metafyzikou: pokud dialektika stále nechávala řešení ontologických otázek k domněnkám, byla přesto považována za vědu, která pouze připravuje poznání pravdy. Tomáš Akvinský a jeho následovníci zastávali stejný názor.

Duns Scotus na konci třináctého století znovu odmítl toto rozlišení a vrátil logice práva, která mu nebyla vlastní. Až do konce 12. století byla otázka filozofování obvykle kladena tak, že byly položeny nějaké otázky, na které by zřejmě logika měla dát rozhodující odpověď – a okamžitě bez váhání spěchali na základě přesně logických spekulací uvést všechny body a všechny podrobnosti své doktríny. V didaktických typech byla prezentace seskupena kolem jednoho hlavního problému. Takový problém, pokud neobsahoval všechny ostatní, pak se jich týkal, dostala scholastika v podobě problému univerzálií neboli obecných pojmů. Tento obtížný problém byl předložen mysli Aristotela.

První scholastici jej našli v úvodu Porfyria přeloženého Boethiem, přesněji v předmluvě k tomuto úvodu. Porfiry zde poukazuje na tři obtížné otázky, které sám odmítá řešit:

1. Existují rody a druhy ve skutečnosti nebo pouze v myšlenkách?
2. pokud předpokládáme, že skutečně existují, jsou tělesné nebo nehmotné?
3. a existují odděleně od rozumných věcí, nebo ve věcech samotných?

Tyto tři otázky trápí scholastiky téměř šest století. Nemohli odložit své rozhodnutí, jako to udělal Porfyr, protože problém rodů a druhů obsahoval mnoho dalších důležitých problémů. Pro scholastiky byl tento problém zvláště důležitý, protože nemajíc žádný zvláštní předmět pro metafyziku, naplnili tuto část své filozofie jejím řešením. Představitelé toho či onoho řešení problému obecných pojmů nesli mezi scholastiky různá jména: realisté byli ti, kteří těmto pojmům přisuzovali skutečné bytí, oddělené a předcházející věci (universalia ante rem; jde však o krajní realismus; umírněný realismus prosazoval aristotelský názor, že společné, i když má skutečné bytí, je universalia in re in jednotlivců); nominalisté - ti, kteří učili, že skutečné bytí mají pouze jednotlivci, a rody a druhy jsou pouze subjektivní zobecnění podobných věcí, učiněná prostřednictvím stejných pojmů (conceptus) a identických slov.

Jelikož nominalismus naráží na subjektivitu pojmů, skrze které uvažujeme o homogenních předmětech, nazývá se konceptualismus, a pokud naráží na stejnost slov, jimiž pro nedostatek vlastních jmen označujeme množinu homogenních předmětů, nazývá se extrémním nominalismem nebo nominalismem v užším smyslu. Jeho vzorec je universalia post rem. Tyto hlavní směry v otázce univerzálií existují částečně v zárodku, částečně v určitém vývoji již v 9. a 10. století, ale jejich plné odhalení, jejich dialektické opodstatnění, vzájemná polemika, jakož i výskyt různých jejich možných modifikací patří do pozdější doby. Otázka univerzálií, vedle svého obecného vědeckého významu, byla pro scholastiku důležitá, protože její řešení bylo v úzké souvislosti s určitými doktrinálními ustanoveními.

Tak například nauka o trojici osob v jediném Bohu přešla podle nominalistické teorie do nauky triteismu. Pokud existuje pouze jednotlivec, a nikoli obecný, učil nominalista Roscellinus, pak musí být tři Osoby v Bohu uznány jako tři Bohové a skutečnost jejich jednoty by měla být odmítnuta. Církev měla přirozeně na nominalistický pohled reagovat negativně. „Jestliže církev v tomto sporu,“ poznamenává Erdmann („Grundriss d. Geschichte d. Philosophie“, 1866, I, 265), „nejen odsuzovala dogmatickou herezi, ale zároveň vystupovala proti metafyzickým principům, ... pak to vycházelo z naprosto správného názoru: kdo dává věcem více reality než ideám, je spíše královstvím než ideálním nebem.“

Takové byly první kroky scholastické metafyziky. Jeho další vývoj v XIII. století je již pod vlivem seznámení se všemi Aristotelovými spisy; scholastika v této době dosahuje svého vrcholu. Avšak i nyní se vývoj metafyziky uskutečňuje nejen na základě nově objevených Aristotelových spisů: metafyzické názory Augustina, ontologické prvky v Areopagitských spisech a platónské ideje měly také význam jako pevnosti.

Ontologie scholastiky v chápání idejí je od počátku nezávislá na Aristotelovi. Alexander Gales zcela výslovně odmítá Aristotelovy námitky proti Platonovým myšlenkám. Alexander sám přijímá čtyři principy Aristotela, ale princip formy nazývá: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus píše pojednání „De erroribus Aristotelis“; Tomáš Akvinský odsuzuje Aristotelovu polemiku proti Platónovu hledání vnitřního významu slov; Bonaventura mluví o egyptské temnotě, do níž se Aristoteles ponořil v důsledku odmítnutí idejí.

V této době metafyzika scholastiky neméně odhaluje svou vitalitu tím, že překonává ty koukoly, kterými monisticky řízená arabská filozofie hrozila, že všechno naplní. Averroes redukuje činnost nejvyššího principu - formy - na prosté oddělení forem ležících ve hmotě, takže stvoření je pro něj pouze evolucí; zároveň chápe pasivní mysl jako jednu náchylnost nacházející se od věčnosti v jednotlivých lidských duších a aktivní jako odliv božské mysli vylité do světa, který osvěcuje mysl pasivní či receptivní. Albert a Thomas vytrvale vyvracejí tuto doktrínu a přivádějí na scénu správně pochopeného Aristotela místo nesprávně interpretovaného a jasně ukazují metafyzickou stránku nastoleného problému. Tato tvůrčí epocha, která z teologie udělala vědu, je zároveň obdobím nadvlády metafyziky. Ten se nevyučuje v učebnicích, ale zčásti působí jako úvodní část „Součtů“, zčásti tvoří předmět krátkých esejí. Obě Tomášovy „Sumy“ – filozofická i teologická – jsou uspořádány tak, že základní pojmy ontologie jdou ruku v ruce s obsahem racionální teologie. Jeho Quaestiones disputatae se také zabývá metafyzickými tématy. Traktát „De potentia“ vysvětluje starověký problém – jak se člověk může stát mnoha – který tvořil nervy indických spekulací a kterým se zabývali také Hérakleitos, Parmenides a další řečtí filozofové. Thomasův učitel Albert se tímto problémem také zabýval, ale s menším vědeckým úspěchem než jeho skvělý žák.

Celkový pohled na pohyb středověkého myšlení

Dějiny scholastické filozofie jsou nejpříhodněji rozděleny do dvou období: první od 9. do počátku 13. století - období počínající scholastiky, neboli aplikace aristotelské logiky a novoplatónských filozofů do církevního učení; druhý, z počátku XIII století. až do konce středověku - období plného rozvoje a širokého rozšíření scholastiky neboli aplikace církevního dogmatu aristotelské filozofie, která se od té doby stala známou v celé své šíři. Obvykle je počátek scholastické filozofie spatřován v onom svérázném a odvážném přepracování antických (ze všech nejbližších novoplatónských) názorů, které podal v polovině 9. století. John Scotus Eriugena.

Jeho první úsek, sahající do poloviny 12. století, se vyznačuje převahou platonismu; to je způsobeno vlivem Augustina, který nachází své dokončení u Bernarda z Chartres. Spolu s tím se prostřednictvím arabských a židovských filozofů objevují novoplatónské vlivy, nejzřetelněji nalezené v monistickém učení Amalricha z Benského a Davida z Dinantu. Zlomem je rozšíření známosti s aristotelskými spisy, za které scholastika částečně vděčí Arabům. Jan ze Salisbury, kolem roku 1159, zná celý Organon; kolem roku 1200 přichází z Konstantinopole na Západě překlad metafyziky, ale výklad aristotelského učení v monistickém smyslu (v němž někteří následovali Araby) je v očích církve podezřelý. Papež Řehoř IX v roce 1231 nařídil, aby byly Aristotelovy libri naturales vyloučeny ze školního používání, dokud nebudou prozkoumány a očištěny od veškerého podezření z omylu.

To způsobuje opatrnější postoj k Aristotelovým dílům, která se proslavila nedlouho předtím, ale již asi v polovině 13. století. Aristotelismus nachází příznivé přijetí mezi křesťanskými filozofy; zároveň dochází k širší asimilaci starověkých metod myšlení a začíná období rozkvětu scholastiky. Úpadek spekulativního myšlení a scholastiky začíná ve 14. století.

Nemělo by se však předpokládat, že samotná existence scholastiky, její rozkvět a úpadek závisely pouze na větší či menší zásobě děl antické filozofie a že křesťanská filosofie středověku stála v otrocké závislosti na anticích (zejména na Aristotelovi), kteří navíc byli nedostatečně pochopeni. Podobně jako patristé vzhlíželi scholastici k antickým filozofům především k potvrzení křesťanské pravdy; stejně jako patristiky, vnitřní souhlas antických filozofů s křesťanskými názory je nutil k tomu, aby sousedili s jedním nebo druhým filozofem.

Platón, navzdory některým názorům cizím víře, mezi nimi stál vysoko, protože učil o existenci Boha, rozlišoval mezi věčností a časem, idejemi a hmotou, nazýval mysl – oko, pravdu – světlo ducha, poznání – vidění a pevně ustanovil to, co je k dispozici poznání stvořené mysli. Aristoteles přitahoval scholastiky kvůli podobnosti, kterou si všimli mezi jeho organickým světonázorem a křesťanským chápáním života a ducha; našli v jeho učení o existenci Boha a božských atributech blízkost učení Písma, podle jeho názoru, že duše je formou těla, spekulativní výraz biblické antropologie. Vše, co z aristotelské filozofie proniklo do starokřesťanského myšlení, dostává tedy svůj vývoj i mezi scholastiky. Zároveň v Aristotelovi oceňovali člověka univerzálního myšlení a širokého rozhledu, viděli v něm představitele onoho poznání, kterého se dosahuje přirozeným úsilím mysli, ale s o to větší jasností objasňuje specifický rys a výšku víry.

Jan ze Salisbury, všímaje si zásluh obou antických filosofů, dodává však, že úplné poznání, pravá filosofie, je možná jen s vírou, bez níž se staří myslitelé dostali do omylu. Vztah středověké spekulace k antické spekulaci, se vším významem, který tato měla, tedy nemůže mít v dějinách vývoje scholastiky výlučný význam; je třeba vzít v úvahu i další vnitřní faktory. Učitelé církve v očích scholastiky museli stát výše než vedoucí akademie a lycea. Proto ne nadarmo lze počátek scholastiky připsat nikoli filozofii západního myslitele 9. století. I. S. Erigena a k teologii řeckého mnicha z VIII. Svatý. Jana z Damašku. Jeho dílo „Πηγή γνώσεως“ („Zdroj poznání“) poskytuje kompendium patristické teologie s úvodní filozofickou kapitolou a filozofie přímo působí jako služební nástroj teologie.

Vlastně vůdcem antické scholastiky, když vyvstala potřeba dát obsahu víry racionální a systematickou formu, byl Augustin. Scholastikové hledali teologii jako vědu, která by spojovala všechny prvky náboženství: pozitivní, spekulativní i mystické. První krok k tomuto cíli je spojen se jménem Anselma z Canterbury († 1109); jeho důkazy o existenci Boha položily základ racionální teologii. Dvanácté století s sebou přináší na jedné straně t.j. „Summae“, kompendia pozitivního obsahu dogmat, na druhé straně mystické aspirace, které nacházíme zejména u Bernarda z Clairvaux.

Do XIII století. odkazuje ve správném smyslu na základ teologie jako vědy. Alexander Gales († 1245) dává své „Summě“ také podobu komentáře k Maximům Petra Lombarda, zároveň však nastoluje obecné metodologické otázky: je sacra disciplina nezbytná, je jediná, má praktický nebo teoretický charakter, co slouží jako její předmět, jak ji prezentovat. Teologie je pro něj moudrost zaměřená na zlepšení srdce, a ne na zlepšení znalostí, jako je metafyzika nebo filozofie prima. Albertus Magnus jde dále: zjišťuje, že právě moudrost činí teologii nebo sacra disciplina vědou a spojuje ji s filozofií.

Tomáš Akvinský konečně dokazuje nezbytnost moudrosti založené na víře a dovršení veškerého dočasně dosažitelného poznání; je to philosophia prima, pre-vnímání, jakkoli nedokonalé, věčné kontemplace. Zde je cítit vliv aristotelských konceptů, ale vůdčí myšlenky přesahují hranice starověké spekulace. K udržení dosažené výšky bylo zapotřebí nejen vědecké horlivosti, ale také neustálé shody prvků náboženství, které jsou předběžnou podmínkou pro tak vzletnou myšlenku. Vědecký svět nebyl schopen udržet tuto dohodu a pod vlivem ducha doby ve XIV a XV století. částečně klesla, částečně se vychýlila na stranu. Pozitivní teologie, mystika a dialektika se od sebe izolovaly, nejvyšší hlediska byla opuštěna, spekulativní síla byla tak ukolébána spánkem, že nyní získal převahu nominalismus, který mohl být snadno poražen v období počátků scholastiky.

Středověká scholastika byla rozdělena do dvou myšlenkových směrů: jedna, aniž by projevovala kreativitu, věrně uchovávala akvizice z období rozkvětu - druhá vykazovala známky seberozkladu. Kromě vnitřní příčiny pádu scholastiky se na něm podílely další faktory - probuzení zájmu o studium přírody a oživení vědění starověku. Jednomu i druhému mělo vyhovovat zesílené od 13. století. studium aristotelské filozofie. Ve škole stále dominoval teologický charakter výchovy; všechny instituce, jejichž vliv se odrážel ve směřování myslí, byly pod jurisdikcí církve: jen proto, že se scholastika sama o sobě rozpadala, mohl se prosadit jiný směr. Kolaps scholastiky byl odhalen ve 14. století rozhodnutím starých filozofická otázka o univerzálkách. Až do XIV století. dominoval realismus; nyní se převaha přesouvá na stranu nominalismu.

Argumentem, že v obecných pojmech nepoznáváme pravé bytí věcí a ne pravé myšlenky Boha, ale pouze subjektivní abstrakce, slova a znaky, popíral nominalismus jakýkoli význam filozofie, která je z jeho pohledu pouze uměním spojovat tyto znaky do výroků a závěrů. Nemůže posoudit správnost samotných návrhů; znalost skutečných věcí, jednotlivců, nemůže poskytnout. Toto učení, zásadně skeptické, vytvořilo propast mezi teologií a sekulární vědou. Každá světská myšlenka je marnost; jedná se o rozumné, ale rozumné je pouze zdání. Pouze inspirovaná teologická mysl učí pravé principy; jen skrze něj se učíme poznávat Boha, který je individuálním a zároveň společným základem všech věcí, a proto existuje ve všech věcech. To je v rozporu se zásadou světské vědy, podle níž žádná věc nemůže být současně v mnoha věcech; ale víme to zjevením, musíme tomu věřit.

Dvě pravdy, přirozená a nadpřirozená, jsou tak ve vzájemném nejostřejším kontrastu: jedna zná pouze jevy, druhá zná jejich nadpřirozené základy. Teologie je praktická věda; učí nás Božím přikázáním, otevírá cestu ke spáse duše. A stejně jako se hluboce liší duchovní a světská věda, tak musí být oddělen světský a duchovní život. Nejhorlivější nominalista Vilém z Ockhamu patřil k nejpřísnějším františkánům, kteří po složení slibu chudoby se nesmířili s modus operandi papežské autority. Skutečně duchovní se musí zříci všech světských statků, protože jevy smyslného života považuje za nic. Hierarchie se proto musí vzdát časné moci: světské a duchovní království musí být odděleno; jejich zmatek vede ke katastrofám. Duchovní říše patří k přednosti světské, jako pravda - před fenoménem.

Doktrína duchovního a světského státu je zde dovedena do krajních mezí, po nichž musel následovat obrat, neboť úplné oddělení duchovní a světské moci je neslučitelné s konceptem hierarchie. Nominalismus se nemohl stát všeobecným názorem, ale dosáhl širokého rozšíření, přitahoval mystiku, která se mu podobala ve svém znechucení světským povykem, a otřásla scholastickými systémy ve sporu s realismem. Systematický trend středověké filozofie proměnil v polemický. Spor mezi nominalisty a realisty nebyl veden důsledně a nepřinesl plodné výsledky: argumenty nahradily exkomunikace. Nominalismus středověku měl pro filozofii pouze negativní význam. Oddělil vědecké bádání od teologie, protože odmítal sekulární vědy jakéhokoli významu pro duchovní život. Pod jeho vlivem v stol. XIV. Filosofická fakulta se při hledání pravdy neoddělovala pouze jménem od teologického. Filosofické bádání získalo více svobody, ale ztratilo obsah. Formalismus, který je scholastice vytýkán, nyní skutečně převládá ve filozofii, která se zabývá téměř výhradně logické formy. Zde leží počátky náboženské lhostejnosti ve vývoji světské vědy; spočívá na principu oddělení duchovní a světské oblasti.

Dějiny scholastické filozofie

periodizace

1. Raná scholastika (-12. století), která ještě stála na základě nedělitelnosti, prolínání vědy, filozofie a teologie, se vyznačuje formováním scholastické metody v souvislosti s pochopením specifické hodnoty a konkrétních výsledků činnosti mysli a v souvislosti se sporem o univerzálie. Hlavní představitelé scholastiky: v Německu - Raban Moor, Notker German, Hugo Saint-Victorian; v Anglii - Alcuin, John Scot Eriugena, Adelard z Bathu; ve Francii Jan z Roscelinu, Pierre Abelard, Gilbert z Porretanu, Jan ze Salisbury, Bernard z Chartres, Amalric z Benu; v Itálii - Peter Damiani, Anselm z Canterbury, Bonaventura.
2. Střední scholastika (XIII. století) se vyznačuje konečným oddělením vědy a filozofie (zejména přírodní filozofie) od teologie a také zavedením Aristotelova učení do západního filozofického myšlení (viz Evropská filozofie), které však bylo dostupné pouze v latinském překladu. Formuje se filozofie velkých řádů, zejména františkánského a dominikánského, dále systémy Alberta Velikého, Tomáše Akvinského, Dunse Scota. Následoval spor mezi zastánci Augustina, Aristotela a Averroa, spor tomistů a skotů. Byla to doba velkých filozofických a teologických encyklopedií. Další hlavní představitelé scholastiky: v Německu - Witelo, Dietrich z Freibergu, Ulrich Engelbert; ve Francii Vincent z Beauvais, Jan ze Zhandunu; v Anglii - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander z Gaelsu; v Itálii Aegidius Římský; ve Španělsku, Raymond Lull.
3. Pozdní scholastika (XIV. a XV. století) se vyznačuje racionalistickou systematizací (kvůli níž dostala scholastika negativní význam), dalším formováním přírodovědného a přírodovědného filozofického myšlení, rozvojem logiky a metafyziky iracionalistického směru a konečně definitivním oddělením mystiky od církevní teologie, která se stávala stále více netolerantní. Když na začátku Ve 14. století již církev definitivně dala přednost tomismu, historií tomismu se stala scholastika z náboženské stránky. Hlavní představitelé pozdní scholastiky: v Německu - Albert Saský, Mikuláš Kusánský; ve Francii - Jean Buridan, Mikuláš z Orezmu, Peter d'Aily, Mikuláš z Otrecourtu; v Anglii William z Ockhamu; v Itálii, Dante; ve Španělsku škola Salamanca. V období humanismu, renesance, reformace, scholastika přestala být jedinou duchovní formou Západní věda a filozofie. Neoscholastika hájí prvenství křesťanská filozofie. Scholasticky a - odpovídající metodě scholastiky; v negativním smyslu - mazaný, čistě racionální, spekulativní.

Start

Nejstarším filozofem scholastické doby je John Scotus Eriugena, který žil v 9. století a svou filozofii vyložil především v eseji „De divisione naturae“. Ve svých filozofických názorech se pojí k Pseudo-Dionysiovi Areopagitovi, jehož díla překládal do latiny, dále ke svému komentátorovi Maximovi Vyznavači, Řehořovi z Nazianzu, Řehořovi z Nyssy a dalším řeckým učitelům církve, jakož i k latinským, jmenovitě k Augustinovi. Pravá filozofie je podle Erigena totožná s pravým náboženstvím a naopak.

Eriugenův systém, obsahující v sobě zárodky středověké mystiky i dialektické scholastiky, byl církevními autoritami odmítnut jako odporující pravé víře. Filosof se snaží porozumět křesťanské myšlence stvoření a vysvětluje ji ve smyslu novoplatónské doktríny emanací. Bůh je nejvyšší jednota; Je jednoduchý a přitom všestranný. Původ od Něho je rozmnožení božského dobra sestupem od obecného ke konkrétnímu; po nejběžnější podstatě všech věcí se tvoří rody nejvyšší obecnosti, pak následují méně obecné, až po druhy a nakonec přes specifické rozdíly a vlastnosti jedinci.

Tato nauka je založena na hypostázi obecného, ​​jako dříve jednotlivců, v řádu bytí skutečně existující entity – stop, na platónském učení idejí, jak bylo později vyjádřeno ve formuli: universalia ante rem. Scott však nevylučuje existenci obecného v odděleném, ale vyvrací názor „dialektiky“, která na základě prací Aristotela a Boethia tvrdila, že individuum je substancí v plném smyslu, zatímco druh a rod jsou substancí ve smyslu sekundárním. Původ konečných bytostí z Božstva Scott nazývá proces odhalení (analýza, resolutio); je v protikladu k návratu k Bohu nebo zbožštění (reversio, deificatio), redukci nekonečného množství jednotlivců na rody a nakonec k nejjednodušší jednotě všeho, co je Bůh; tedy Bůh je všechno a všechno je Bůh. Scott se připojuje k Pseudodionysiovi v rozlišení mezi pozitivní teologií, která kladné predikáty přisuzuje Bohu v symbolickém smyslu, a negativní, která je od Něho ve správném smyslu popírá.

Realismus a nominalismus od 9. do konce 11. století

Názor „dialektiky“ vyvrácený Eriugenou během Eriugeny a po ní našel mezi scholastiky četné přívržence, z nichž někteří jej přímo hájili proti novoplatónské teorii Eriugeny, jiní uznávali skutečnou substancialitu za generálem. Někteří dialektici mají pochybnosti, zda lze rod rozpoznat jako něco skutečného, ​​hmotného, ​​neboť obecné lze na jednotlivce použít pouze jako predikát a mezitím nelze připustit, aby věc byla predikátem jiné věci.

Tato pochybnost vedla k tvrzení, že rody by měly být uznávány pouze jako slova (voces). Při řešení otázky reality obecných pojmů, jak již bylo uvedeno výše, se formovaly dva směry: realismus a nominalismus. Oba tyto směry, částečně v embryonální podobě, částečně v nějakém vývoji, nacházíme již v 9. a 10. století. Škola Rabana Maura († 856 arcibiskup z Mohuče) zastává aristotelsko-boethské hledisko. Mezi jeho představiteli Geirik z Auxerre inklinoval k umírněnému realismu. Geirikův žák, Remigius z Auxerre (konec 9. století), sledoval realistický trend: učil podle Platóna, že druh a jednotlivec existují prostřednictvím účasti na obecném; Neopustil však boethsko-aristotelský pohled na imanenci. Studium dialektiky, jakož i svobodných umění obecně, pokračovalo dále, v Χ a XI století, ale téměř až do samého konce posledně jmenovaného - bez nových vědeckých výsledků. Mezi scholastiky této doby jsou známí: Poppo (X. století), Herbert (později papež Silvestr II., † 1003), Fulbert (XI. století), jeho žák Berengar z Tours (999-1088), Hildebert (1057-1133), kteří se zabývali hlavním obrazem. otázka vztahu filozofie k církevnímu učení.

Ve 2. pohlaví. V 11. století začali někteří scholastici připisovat Aristotelovi názor, že logika se zabývá a musí zabývat správným používáním slov a že rody a druhy jsou pouze subjektivními kombinacemi jedinců označených stejnými jmény; začal být vyvracen názor, který univerzáliím přisuzoval skutečnou existenci. Nominalismus se tedy jevil jako směr opačný k realismu. Nejznámějším mezi nominalisty této doby je Roscellinus. Roscellinův současník byl také jeho vynikajícím protivníkem - Anselm, arcibiskup z Canterbury. Anselmovo heslo (1033-1109): credo, ut intelligam (viz Anselm).

Pierre Abelard (1079-1142) v otázce univerzálií sledoval směr cizí jak nominalistickým extrémům Roscellina, tak realistickým extrémům Wilhelma Champeaua (který považoval rod v podstatě za vlastní každému jedinci), ale stále se blížil nominalismu (viz Abelard). Zastánci křesťansky modifikovaného platonismu byli Bernard z Chartres (nar. kolem 1070-1080), William de Comte a Adelar z Bathu (oba vyučovali v první polovině 12. století), kteří však zastávali aristotelské názory na poznání smyslového světa. Z logických obránců realismu byli významní Walter de Mortan († 1174) a především Gilbert Porretan, sestavovatel výkladů pseudoboethských „De trinitate“ a „De duabus naturis in Christo“ a autor eseje o posledních šesti kategoriích.

Abélardův žák Peter Lombard († 1164), Magister sententiarum, sestavil učebnici teologie, která po dlouhou dobu sloužila jako hlavní zdroj teologického učení a dialektického objasňování teologických problémů. Mystičtí teologové jako Bernard z Clairvaux (1091-1153), Hugh (+ 1141) a Richard (+ 1173) S. Victor se bouřili proti vysoké pověsti dialektiky a zejména proti její použitelnosti v teologii. Učený a elegantní spisovatel John ze Salisbury († 1180), udržující umírněný realismus, vystupoval proti jednostranné dialektice a pro propojení klasického vzdělání se školskou teologií. Alan ab Insulis († 1203) napsal výklad teologie založený na principech rozumu; Amalrich z Bene († 1206) a David z Dinantu († 1209) obnovili nauku Dionysia Areopagita a Jana Erigeny, čímž učinili panteistické ztotožnění Boha se světem. Alan de Insulis, David z Dinant a Amalrich z Benska již znali některá přeložená arabská díla.

Filosofie Arabů a Židů

Vývoj scholastické filozofie od konce 12. století do nejvyššího stupně rozkvětu je dán tím, že se scholastici prostřednictvím Arabů a Židů a poté Řeků seznamují s celým souborem Aristotelových spisů a také s myšlením filozofů, kteří obsah těchto děl vykládali. Od doby, kdy Justiniánův dekret (529) začal pronásledovat novoplatónskou filozofii jako nepříznivý vliv na ortodoxii křesťanské teologie, začala se stále více šířit aristotelská filozofie. Aristotelskou dialektiku používali v teologických sporech především heretici a poté představitelé ortodoxie.

Syrská nestoriánská škola v Edesse (později Nisibis) a lékařsko-filosofická škola v Gandisapoře byly hlavními místy Aristotelova studia; převážně odtud přešla aristotelská filozofie na Araby. Syrští monofyzité také studovali Aristotela. Monofyzita a triteista John Philopon a pravoslavný mnich sv. Jan z Damašku byli aristotelští křesťané. V VIII a IX století. Filosofické aktivity jsou na ústupu, ale tradice se stále drží. V 11. století vynikli jako logici Michael Pselus a Jan Italský. Z následujících staletí existuje mnoho komentářů ke spisům Aristotela a částečně i jiných filozofů. V 15. století, zejména po pádu Konstantinopole (1453), došlo k intenzivnější známosti Západu s starověká literatura, a na poli filozofie probíhá boj mezi aristotelskou scholastikou a nově vznikajícím platonismem.

Filozofií Arabů obecně je aristotelismus smíšený s novoplatónskými názory. Řecké lékařské umění, přírodní věda a filozofie pronikly k Arabům především v době vlády Abbásovců (od roku 750 n. l.), a to díky tomu, že syrští křesťané byli překládáni do syrštiny a arabština z řečtiny, nejprve lékařská a pak filozofická díla. Zachování tradic řecké filozofie bylo vyjádřeno tím, že i nyní mělo velký význam spojení platonismu a aristotelismu, který dominoval mezi posledními filozofy starověku, a studium aristotelské logiky jako formálního όργανον „a dogmatiky, které byly běžné u křesťanských teologů, ale především díky svému monoteliismu, aristotelismu, aristotelismu. význam zde než mezi novoplatonisty a Nejslavnější z arabských filozofů na Východě: Alkendi (1. polovina 9. století), který se ještě více proslavil jako matematik a astrolog; Alfarabi (10. století), který ovládl novoplatónskou nauku o emanacích; Avicenna (11. století), který se těšil z úcty ke křesťanským aristotelům a pozdním středofilům. pher a zvláště jako lékařský vědec, a konečně Algazel († XII. století) se v zájmu teologické ortodoxie uchýlil k filozofickému skepticismu.

Na Západě: Avempats (XII. století, Ibn Badja) a Abubazer (XII. století, Ibn Tophail), kteří zastávali myšlenku samostatného postupného vývoje člověka; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), slavný komentátor Aristotela. Averroes vykládá jeho doktrínu pasivního a aktivního rozumu a zaujímá panteistické hledisko, vylučující individuální nesmrtelnost; poznává jediný intelekt společný všemu lidstvu, rozkouskovaný v jednotlivých lidech a opět vracející k sobě každou svou emanaci, takže jedině v něm se zapojují do nesmrtelnosti. Filosofií Židů ve středověku je zčásti kabala, zčásti transformované platónsko-aristotelské učení. Samostatná kabalistická ustanovení lze připsat 1. století. nebo do doby před počátkem křesťanské éry; jsou pravděpodobně spojeny s tajným učením esejců.

Další formování této doktríny bylo významně ovlivněno řeckými, zejména platónskými názory, prostřednictvím snad židovsko-alexandrijské náboženské filozofie a později novoplatónskými spisy. Kontakt s mimozemskými civilizacemi, zejména s perskou, poté s helénskou a římskou, později s křesťanstvím a mohamedánstvím, rozšířil obzory židovského národa a postupně vedl ke zničení národních hranic v oblasti víry. Z židovských filozofů jsou nejvýznamnější Saadia ben Joseph al-Fayumi (od 892 do 942), obhájce Talmudu a odpůrce Karaitů; představitel novoplatónského směru, který žil kolem roku 1050 ve Španělsku, Solomon Ibn-Gebirol, křesťanskými scholastiky uznávaný jako arabský filozof a jimi uváděný pod jménem Avicebron; Bahia ben Joseph, autor morálního eseje o povinnostech srdce (konec 11. století). Přímou reakci ve filozofii vyvolal kolem roku 1140 básník Judas Halevi ve své knize Khosari, kde je řecká filozofie, křesťanská a mohamedánská teologie prezentována poražená židovským učením.

V polovině 12. století se Abraham ben David pokusil o srovnání židovské a aristotelské filozofie; Tohoto úkolu se s větším úspěchem zhostil Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204) ve svém díle: „The Guidance of the Doubters“. Aristotelovi připisuje bezpodmínečnou autoritu v poznání sublunárního světa, zatímco v poznání nebeského a božského omezuje své názory na upřímné učení. Levi ben Gerson (první polovina 14. století) je znám jako komentátor Parafráze a komentářů Averroesových a také jako autor vlastních děl. Prostřednictvím Židů byly arabské překlady děl Aristotela a Aristotelů přeloženy do latiny, a tak dosáhly znalosti obecné aristotelské filozofie. křesťanská scholastika, kteří sami začali překládat Aristotelova díla přímo z řečtiny.

Vývoj a distribuce

Seznámení s Aristotelovými spisy a také s díly arabských a židovských filozofů založených zčásti na novoplatonismu, zčásti na aristotelismu a byzantské logice způsobilo mezi křesťanskými scholastiky významný rozmach a transformaci filozofických studií. V některých z těchto spisů, zejména ve spisech zprvu nepravdivě připisovaných Aristotelovi, ale ve skutečnosti se díky svému původu neoplatonismu rozvíjí emanativní teosofie. Přispěla ke vzniku panteistických doktrín sousedících s učením Johna Scotta Erigeny, proti nimž se brzy zvedla silná církevní reakce, která zprvu hrozila dotknout se aristotelské přírodní filozofie a metafyziky.

Později, když byl rozpoznán teistický charakter skutečných Aristotelových spisů, začaly být používány proti platonismu, který si raní scholastici vypůjčili od Augustina a církevních otců. Prvním scholastickým filozofem, který prostudoval celou Aristotelovu filozofii a část komentářů arabských filozofů a toto vše obrátil do služeb křesťanské teologie, byl Alexander Gales (+ 1245); ve své „Summa theologiae“ předkládá sylogistické zdůvodnění církevních dogmat, pro které používá filozofické nauky. Jeho výtvor není první s podobným názvem; existovaly dřívější Summy, ale jejich autoři používali pouze Aristotelovu logiku a ne celou jeho filozofii.

Vilém z Auvergne, biskup Parisian († 1249), hájil platónskou nauku o idejích a substancialitě lidské duše proti Aristotelovi a arabským aristotelům; ztotožnil souhrn myšlenek s druhou osobou Nejsvětější Trojice. Robert, biskup Lincoln († 1252), spojil Platónovo učení s Aristotelovým. Michael Scott je známější jako překladatel aristotelských spisů než jako nezávislý spisovatel. Vincent z Beauvais († 1264) je spíše encyklopedista než filozof. Mystik Bonaventura († 1274), žák Alexandra Galese, dal přednost Platónovu učení před Aristotelovým a veškerou lidskou moudrost podřídil božskému osvícení. Nad lidovou morálkou je podle jeho názoru plnění mnišských slibů a zejména mystická kontemplace, která dává předzvěst budoucí blaženosti. Albert Bolstaedt (1193-1280), přezdívaný Veliký (Albertus Magnus), neboli „doctor universalis“ – první scholastik, který systematicky reprodukoval celou aristotelskou filozofii, neustále s přihlédnutím k arabským komentátorům, a rozvíjel ji ve smyslu církevního dogmatu.

Hlavní rysy a problémy scholastiky.

Scholastika (od - "škola") je systematická středověká filozofie, která je syntézou křesťanské (katolické) teologie a Aristotelovy logiky.

Scholastika je hlavním směrem ve vývoji filozofie středověku. Na školách a univerzitách ji vyučovali učitelé teologie. Feudální společnost vznikla ve středověku. Významnou roli sehrálo duchovenstvo. Církev se stala strážkyní písma a vzdělanosti v Evropě. V podmínkách přísné diktatury církve a vládnoucí moci byla filozofie prohlášena za „služku teologie“. Tento typ náboženské filozofie se nazýval „scholastika“.

Jediný cíl života – poznání Boha – se nedosahuje filozofováním a uvažováním, ale sebezapřením, asketismem, pokorou, asketickým životem, vědomím své bezvýznamnosti před Stvořitelem nekonečně nadřazeným člověku.

Největší vliv měla Aristotelova filozofie. Nová recepce Aristotelovy filozofie je charakteristickým rysem vrcholné scholastiky. Žádný velký myslitel od nynějška neprošel důkladným studiem Aristotelových textů.

Charakteristické rysy:

Sestavení "Sums" - komplexní zkrácené výpisy hlavních ustanovení k určité problematice.

Důkladné prostudování položené otázky s pečlivým zvážením všech možných případů a vyvrácením neortodoxních názorů.

Vysoká citační kultura.

Hlavní problémy:

Vztah poznání k víře

O vztahu vědění k víře. Věřilo se, že pravda je dána již v biblických textech a je nutné je správně interpretovat.

Teologie (systematický výklad a výklad jakéhokoli náboženského učení, dogmat každého náboženství) uznává náboženskou víru jako nezcizitelný majetek lidské duše nebo jako milost udělenou Bohem. V tomto smyslu se víra liší od rozumu a/nebo vědění.

Řešení tohoto problému vyžadovalo rovnováhu rozumu a víry. Představitelé scholastiky, reflektující tento vztah, dospěli k závěru, že víra a rozum by měly být ve vzájemné harmonické jednotě. Faktem je, že mysl, je-li správně používána, vede k přiblížení se k Bohu, ke sjednocení s Ním. Pravdy rozumu a víry si nemohou odporovat.

Obecné a jednotné číslo (problém univerzálií)

Bůh je jeden, ale trojjediný ve třech osobách – otec, syn a duch svatý. Odtud otázka vztahu obecného ke konkrétnímu. Spor o univerzálie, o povahu obecných rodů a pojmů.

Existují 2 hlavní řešení tohoto problému:

1.Nominalismus (nominalismus). Univerzálnosti ve skutečnosti neexistují nezávisle na člověku. Existuje pouze jednotlivec a pouze on může být předmětem poznání.

Nominalisté (z latinského nomina – jména) tvrdili, že skutečně existují konkrétní věci, předměty, jevy s jejich kvalitami a vlastnostmi a obecné pojmy jsou spojeny pouze s lidským vědomím.

Roscelin (asi 1050–1110)

Pierre Abelard (1079–1142)

Vilém z Ockhamu (asi 1300–1350)

Duns Scotus (asi 1265–1308)

2. Realistický (realismus) Běžné rody (univerzály) skutečně existují, bez ohledu na osobu.

Tomáš Akvinský (1225-1274). Středověký katolický teolog, dominikánský mnich, žák Alberta Velikého, v roce 1323 byl svatořečen.

Charakteristickým rysem filozofie Tomáše Akvinského je, že si velmi cenil Aristotelových myšlenek, snažil se jim poskytnout takový výklad, aby vytvořil konzistentní systém spojený s prosazováním křesťanské víry. Svým současníkům se Thomas zdál být inovátorem, protože do jisté míry dal nový výklad problémům tradičně zvažovaným filozofy a zavedl nové metody, metody argumentace a také odmítl některé tradiční přístupy k pochopení některých problémů.

Tomáš Akvinský se snažil použít filozofii k doložení a doložení pravd víry.

Podle Tomáše je předmětem filozofie pravda rozumu a předmětem teologie je pravda zjevení. Konečným předmětem filozofie a teologie je Bůh, který je stvořitelem světa a inspirátorem jeho vývoje. Bůh je podle Tomášova učení věčná, nejdokonalejší duchovní bytost, je to čistá forma, zdroj všech možných forem, díky nimž z pasivní hmoty vzniká široká škála věcí.

Jeho Summa Theologia poskytuje pět důkazů pro existenci Boha:

Bůh je viděn jako „nepohyblivý hybatel“, který uvádí vše do pohybu;

Bůh je viděn jako první příčina;

Bůh je zdrojem nutnosti ve světě;

Bůh je zdrojem dokonalosti, sám je dokonalý;

Bůh stanoví konečné cíle, a proto nemůže existovat.

Důkaz existence Boha

Důkaz existence Boha. Každý jev má příčinu. Stoupáním po žebříčku příčin se dostáváme k nutnosti existence Boha – nejvyšší příčiny.

1. Raná scholastika (9-12c)

John Scotus Eriugena

Anselm z Canterbury

Škola Chartres (Fulbert, Gilbert z Porretanu, Thierry z Chartres, Bernard Sylvester, Jan ze Salisbury, Pierre Abelard)

Arabská filozofie (Al-Khwarizmi, Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, Al-Ghazali, Ibn-Rushd)

židovská filozofie

2. Vrcholná (zralá) scholastika (13. stol.)

Latinský averroismus (Sieger of Brabant, Etienne Gilson)

Dominikáni (Albert Veliký (Albert von Bolstedt Madpiz), Tomáš Akvinský)

Františkáni (Bonaventura, Roger Bacon)

3. Pozdní scholastika (14.-15. stol.)

John Duns Scott

Vilém z Ockhamu

Jean Buridan

John Wycliffe

DECARTES JAKO FILOZOF

René Descartes (1596-1650).
Descartes vytyčuje základy své metafyziky jako nauku o nejobecnějších principech bytí a vědění.
Descartes odůvodnil metodu „karteziánských pochybností“: pochybovat o všem, o čem lze pochybovat. O jedné věci nemůžete pochybovat - o samotném faktu existence. "Myslím, tedy jsem." Tento výraz odráží podstatu teorie poznání. Tento princip činí myšlení jistější než hmota a vlastní vědomí jistější než vědomí ostatních.
Poznání je založeno na intelektuální intuici, která začíná pochybnostmi. Poloha „myslím, tedy existuji“ je základní příčinou počáteční intelektuální intuice, z níž se odvozují veškeré znalosti o světě. Dále mysl na základě dedukce vyvozuje z intuitivních názorů nutné důsledky.
Ústředním pojmem karteziánské metafyziky je substance. Především D. oddělil Bůh a svět, který stvořil.Látka je pouze Bůh. Zároveň je stvořený svět rozdělen na dva druhy látek – duchovní a materiální. Že. D. dovolil tři substance – Boha, ducha a hmotu.
Duchovní substance má vrozené ideje, které jsou v ní inherentní a nezískané zkušeností. Tyto myšlenky jsou ztělesněním přirozeného světla rozumu. Vrozené myšlenky zahrnují především představu Boha jako zcela dokonalé bytosti, stejně jako matematické a jiné vědecké myšlenky. Duchovní substance jsou nedělitelné. Podstatou duchovního principu je spekulace.
Hmotná substance je dělitelná do nekonečna. Hmotná substance je ztotožňována s přírodou, jejím hlavním atributem je extenze. Vše v přírodě podléhá mechanickým zákonitostem, které lze zkoumat pomocí matematické vědy – mechaniky. D. vyhání z přírody pojem účel.
Materiální a duchovní začátky jsou rovnocenné.
Metafyzika D. je dualismus substancí (duchovní a materiální). Vycházejí z něj dvě nauky - materialistická fyzika jako nauka o rozšířené látce a idealistická psychologie jako myšlenka myslící substance. Spojujícím článkem mezi nimi je BŮH, který vnesl do přírody pohyb a zajistil fungování jejích zákonů.
D. byl jedním ze zakladatelů klasické mechaniky. Byl to on, kdo vytvořil myšlenku přírody jako gigantického mechanismu uváděného do pohybu božským „prvním impulsem“. Takže metoda D. (univerzální matematika) byla kombinována s jeho metafyzikou (nauka o látkách).
D. rozděluje celou skutečnost na objekt a subjekt. Subjekt je nositelem poznávajícího děje, objekt je ten, na který je děj zaměřen. Subjektem je myslící substance – „já“.
D. racionalismus je založen na tom, že se snažil aplikovat na všechny vědy rysy matematické metody poznání.

FILOZOFIE TOMÁŠE AQUINA

Jedním z nejvýraznějších představitelů zralé scholastiky byl dominikánský mnich Tomáš Akvinský (1225\1226-1274), žák slavného středověkého teologa, filozofa a přírodovědce Alberta Velikého. Stejně jako jeho učitel se i Thomas snaží podložit základní principy křesťanské teologie, založené na Aristotelově učení. Ten byl navíc jím proměněn tak, aby to nebylo v rozporu s dogmaty o stvoření světa z ničeho a s učením o bohočlověku Ježíše Krista. Stejně jako Augustin a Boethius je u Tomáše nejvyšším principem bytí samo. Tím, že je Tomáš, znamená křesťanského Boha, který stvořil svět, jak je vyprávěno Starý zákon. Tomáš rozlišuje jsoucno (existenci) a podstatu, nestaví se proti nim, ale v návaznosti na Aristotela zdůrazňuje jejich společný kořen. Esence jako substance mají nezávislou existenci, na rozdíl od akcidentů (vlastností, kvalit), které existují pouze díky substancím, odtud je odvozeno rozlišení na tzv. substanciální a akcidentální formy. Substanciální forma sděluje každé věci jednoduchou bytost, a proto, když se objeví, říkáme, že něco vzniklo, a když to zmizí, že něco bylo zničeno. Akciální forma je zdrojem určitých vlastností, nikoli existence věcí. Tomáš rozlišuje, v návaznosti na Aristotela, aktuální a potenciální stav, za první ze skutečných stavů. Thomas věří, že v každé věci je tolik bytí, kolik je v ní skutečnosti. Podle toho vyčleňuje čtyři úrovně bytnosti věcí v závislosti na míře jejich aktuálnosti, vyjádřené tím, jak se ve věcech realizuje forma, tedy skutečný počátek.

Na nejnižší úrovni bytí je tvar podle Thomase pouze vnější determinovaností věci (caisa formalis); to zahrnuje anorganické prvky a minerály. V další fázi se forma jeví jako konečná příčina (causa finalis) věci, která má tedy účel, nazývaný Aristotelem „vegetativní duše“, jako by tvaroval tělo zevnitř – takové jsou rostliny. Třetí úrovní jsou zvířata, zde je formou aktivní příčina (causa efficiens), bytost má tedy v sobě nejen cíl, ale i počátek činnosti, pohyb. Na všech třech úrovních vstupuje forma do hmoty různými způsoby, organizuje ji a oživuje. Konečně, ve čtvrté fázi se forma již nejeví jako organizující princip hmoty, ale sama o sobě, nezávisle na hmotě (forma per se, forma separata). Toto je duch nebo mysl, rozumná duše, nejvyšší ze stvořených bytostí. Protože lidská rozumná duše není spojena s hmotou, nezahyne smrtí těla. Proto racionální duše nese u Tomáše jméno „sebeexistující“. Na rozdíl od ní smyslné duše zvířat nejsou samy o sobě, a proto nemají pro rozumnou duši specifické fyzické činy, prováděné pouze duší samotnou, odděleně od těla - myšlení a chtění; všechny činy zvířat, jako mnoho lidských skutků (kromě myšlení a jednání vůle), se uskutečňují pomocí těla. Proto duše zvířat hynou s tělem, zatímco lidská duše- nesmrtelný, je to nejušlechtilejší věc ve stvořené přírodě. Tomáš podle Aristotela považuje rozum za nejvyšší mezi lidskými schopnostmi, přičemž ve vůli samé vidí především její rozumná definice kterou považuje za schopnost rozlišovat mezi dobrem a zlem. Stejně jako Aristoteles vidí Tomáš praktický rozum ve vůli, tedy rozum směřující k jednání, a nikoli k poznání, který řídí naše jednání, naše životní chování, a nikoli teoretický postoj, nikoli kontemplaci.

Ve světě Thomase jsou to jednotlivci, kteří jsou v konečné analýze. Tento svérázný personalismus je specifikem jak tomistické ontologie, tak středověké přírodní vědy, jejímž předmětem je působení jednotlivých „skrytých entit“ – „činitelů“, duší, duchů, sil. Počínaje Bohem, který je čistým aktem bytí, a konče nejmenší ze stvořených entit, má každá bytost relativní nezávislost, která se snižuje, když se pohybuje dolů, tedy jak se snižuje bytí bytostí umístěných na hierarchickém žebříčku.

Tomášovo učení (tomismus) se ve středověku těšilo velkému vlivu, římská církev ho oficiálně uznávala. Toto učení ožilo ve 20. století pod názvem novotomismus, jeden z nejvýznamnějších proudů katolické filozofie na Západě.

Scholastika (z lat. scholastica – „škola“, „vědec“) – směr středověké filozofie, úzce související s náboženstvím, který se snažil o logické uvažování a analýzy vysvětlit pravidla církve a dokázat, že Bůh existuje.

Filozofové věřili, že náboženství by mělo být založeno Nejen na slepé víře a citech, ale i na mysl věřící.

Druhá hodnota scholastika - poznání, které není založeno na životní zkušenosti. To znamená, že jde o filozofování, myšlení bez spoléhání se na životní situace.

Scholastika- Tento:

• scholastický filozof;
• člověk, který scholasticky filozofuje, tedy jeho úvahy Ne postavené na životních zkušenostech a Ne vycházet z praxe.

Představitelé scholastiky

• Boethius (Anicius Manlius Torquat Severin);
• Alcuin;
• Petr Damiani;
• Anselm z Canterbury;
• Eriugena (John Scotus);
• Tomáš Akvinský;
• Roger Bacon;
• Duns Scott;
• Bonaventura (vlastním jménem Giovanni Fidanza);
• William z Ockhamu a další

Středověká scholastika

Scholastika se zformovala ve středověku v r IX-XIII století.

Již před tímto obdobím však bylo možné nalézt scholastické myšlenky ve spisech o starověkých řeckých filozofů Aristoteles A Platón ve IV-V století. před naším letopočtem E.

Se jménem římského filozofa je spojen rozvoj scholastiky Boethia(V-VI století). Filosof přeložil díla těchto starověkých řeckých filozofů. Hodně jsem dbal na logiku.

Spolu s logikou ve středověku přišly úvahy o tom, zda Bůh existuje a jak to logicky dokázat.

Byl to italský filozof, který dokázal existenci Boha Anselm z Canterbury(XI-XII století). Podle filozofa musí člověk pochopit svou víru pomocí rozumu.

Filosof tvrdil, že víra a rozum mohou koexistovat. Ale víra nevyplývá z rozumu. Je to něco božského, co je darováno shůry.

Pokud jde o existenci Boha, filozof se ji pokusil dokázat pomocí ontologie(věda, která studuje bytí). Bůh je dokonalý. A to znamená, že pokud existuje v našich úvahách, myšlenkách, tak nemůžeme dojít k závěru, že neexistuje. Protože pak by to nebylo dokonalé.

Scholastika a Tomáš Akvinský

Tomáš Akvinský - italský filozof (1225-1274) Považován za umírněného realistu.

Filosof dokázal existenci Boha a uvedl následující argumenty:

1. Bůh je primární příčinou všeho: vše existuje z nějakého důvodu. Takže tam musí být primární příčina všeho. A to je Bůh.
2. Všechno se hýbe kvůli někomu a tento pohyb někdo zahájil. Bůh je ten, kdo zahájil první pohyb.
3. Všechno má svůj účel, konečný cíl. Bůh dává toto nastavení, stanoví cíl pro všechno.
4. Nutnost, závaznost všeho je také stanovena Bohem.

Tomáš Akvinský věřil, že rozum a víra mohou koexistovat. Že existují pojmy nebo věci, kterým může porozumět pouze mysl. A jsou takové, kterým stačí věřit a skrze mysl se k nim nedostanete.

Jeho hlavní díla jsou: „Součet teologie“ a „Součet proti pohanům“ (toto dílo je také známé jako „Součet filozofie“).

Scholastika a patristika

Patristika (z řeckého πατήρ (pater), latinsky pater - otec) je učení, díla církevních otců, která jsou zaměřena na potvrzení křesťanských dogmat a nauk.

církevní otcové- tak si říkali filozofové a kazatelé, kteří dokázali pravdivost křesťanských pojmů a názorů.

Za období vzniku a rozvoje patristiky lze uvažovat století II–VIII. A hlavním představitelem je Aurelius Augustine (neboli Augustin Blahoslavený).

Patristika se pokusil zavést křesťanství v pohanském světě, učinit z něj hlavní náboženství.

Scholastika změnila patristiku. Scholastikové se snažili spojit učení starověkých filozofů (o logice a rozumu) s náboženskými dogmaty.

Scholastika a patristika jsou sjednoceny teocentrismus. Obě učení tvrdí, že Bůh (a ne člověk) je v srdci světa, v jeho středu.

Jak všeobecná nevědomost způsobila rozvoj vědy? Co se učilo ve středověkých školách? Proč bylo v Byzanci tak málo univerzit? A kam vede horlivost v logice? Viktor Petrovič Lega.

Po Augustinovi přichází ve filozofii takzvané „doby temna“: téměř 500 let na Západě nebyl jediný více či méně zajímavý filozof, snad kromě Severina Boethia (asi 480-524) a Jana Scota Eriugena (815-877). Boethius je nazýván jedním z posledních Římanů a Jan Scotus Eriugena, přestože žil v devátém století, je často připisován předchůdcům scholastiky.

Toto období je dobou stěhování národů, dobou zániku západní části Římské říše, dobou formování římské katolický kostel ve své moderní podobě. A doba úpadku filozofie, i když teologie se samozřejmě vyvíjela: byli zajímaví myslitelé, zajímaví západní teologové. Filosofické myšlení se probudilo na počátku 2. tisíciletí. A dostalo se jí známého jména – scholastika.

Než však budeme mluvit o scholastice jako o fenoménu, zamysleme se nad tím, co toto slovo samotné znamená.

Škola latiny

Slovo „scholastika“ pochází z latinského „schola“ – „škola“ a původně označovalo tehdejší školský systém přijatý v zemích západní Evropy.

Proč je najednou v západní Evropě taková potřeba škol? To není jen a ne tak zájem o vzdělání, je to především naléhavý církevní úkol. Faktem je, že od konce 1. tisíciletí se v západní Evropě mluví úplně jinými jazyky – latina se stala mrtvým jazykem. Země západní Evropy, která je rozdělena na státy blízké těm moderním, obývají nové národy, které mluví téměř moderní jazyky: francouzština, němčina, italština, angličtina – samozřejmě v jejich staré verzi. Nikdo neumí latinsky. Církev je však konzervativní a latina pro ni zůstává jediným jazykem, ve kterém mohou a mají být bohoslužby vedeny. Velcí otcové přece psali latinsky západní církev: Blahoslavený Augustin, sv. Lev Veliký, sv. Řehoř Veliký (Dvoeslov), sv. Ambrož Milánský... Církevní autoritou zasvěcená Bible byla přeložena do latiny - tzv. Vulgata, překlad sv. Jeronýma ze Stridonu.

Školský systém vznikl jako řešení důležitého problému církve – vzdělávání gramotných kněží

Latinu už nikdo neumí, ale kněz musí umět latinu a musí ji umět výborně, znát ji jako svůj rodný jazyk, aby mohl číst a rozumět Bibli; číst a rozumět teologickým dílům, například nejsložitějším spisům blahoslaveného Augustina; vést bohoslužbu a rozumět jí. A proto je potřeba masové školení kněží, kteří dobře znají latinský jazyk. To je velmi důležitý úkol.

V Byzanci je situace úplně jiná: všichni tam mluví řeckou řečí – a mluvili jím i apoštolové, bylo v něm napsáno evangelium, psali v něm otcové církve. A služba je vedena v jejich rodném jazyce, je srozumitelná všem. A pokud chce někdo číst Písmo svaté, díla církevních otců, pak se stačí naučit písmena, což zvládnete sami, aniž byste kvůli tomu chodili do školy. Proto je úroveň obecné gramotnosti v Byzanci mnohem vyšší než v západní Evropě.

V Byzanci se objevují i ​​školy, objevují se i vzdělaní lidé, ale vyšší vzdělání není tak rozšířené jako na Západě. Proč? Z toho důvodu, že na Západě se ve skutečnosti rozbíhá výchova intelektuálů, tedy lidí, kteří se budou věnovat pouze intelektuální práci. Naučit se latinu, abyste mohli mluvit tímto jazykem jako rodným jazykem, totiž není záležitost jednoho nebo dvou let, ale mnohem delší doby – desetiletí.

Mnoho vynikajících mozků, pozoruhodných teologů Západu, jako Isidor ze Sevilly, Bede Ctihodný, přemýšlelo o tom, jaký by měl být systém vzdělávání. Ale systém navržený Alcuinem v 9. století se ujal. Vyznačoval se jednoduchostí, přesvědčivostí a funguje vlastně dodnes.

Cesta sedmi cest

V tomto systému vzdělávání začalo samozřejmě studiem latiny a Písma svatého. V této první fázi bylo dáno nejobecnější vzdělání potřebné pro budoucího kněze. Ti nejinteligentnější mohli přejít k dalšímu kroku, kde se na návrh Alcuina studovalo tzv. „sedm svobodných umění“, které se obvykle dělilo na trivium a quadrivium – doslova překladatelské, „třícestné“ a „čtyřcestné“.

Kvadrivium zahrnovalo exaktní vědy: aritmetiku, geometrii, astronomii a hudbu, chápanou jako harmonii. A v triviu - humanitních věd: gramatika, rétorika a dialektika – neboli logika. Ale dialektika je poněkud širší než logika: je to umění argumentace, umění myšlení je nejfilozofičtější disciplína. A proto ze všech „sedmi svobodných umění“ dostává dialektika největší význam. V jádru je to filozofie. I když s antická filozofie to se nedá srovnávat.

Prakticky neznali antickou filozofii v Evropě, znali dobře pouze Aristotelovu logiku

A problém Západní školství bylo, že byli velmi špatně obeznámeni s antickou filozofií v Evropě: Řecký jazyk Nikdo nevěděl. Řecká literatura, filozofie, věda – to je Byzanc. V Byzanci studují Platóna, Aristotela, Hippokrata, Ptolemaia... Úroveň vzdělání a vědy v Byzanci je taková, že umožňuje důstojně pokračovat v tradicích Starověké Řecko. Na Západě z řeckého myšlení vědí jen to, co Cicero převyprávěl, nebo Augustin vysvětlil, nebo Boethius trochu přeložil. A Boethius před svou tragickou smrtí - nespravedlivou popravou (byl obviněn jako účastník palácového spiknutí) - stihl přeložit pouze logická díla Aristotela. A podle těchto logických děl Aristotela byla posuzována celá filozofie starověkého Řecka. Proto byla filozofie zredukována na logiku, na umění argumentace.

To je opravdu to nejdůležitější – schopnost myslet.

Následně se etapa „sedmi svobodných umění“ stala první, počáteční fakultou budoucích univerzit, které se začalo říkat „fakulta sedmi svobodných umění“ nebo prostě Filosofická fakulta – právě kvůli nadřazenosti dialektiky mezi „sedmi svobodnými uměními“.

"Vrchol vědění, barva myšlenek"

Po vystudování „sedmi svobodných umění“ mohli ti nejinteligentnější přejít na třetí úroveň – na univerzitu. Vysoké školy se jeví jako logické pokračování škol. A první se objevuje v roce 1088 v italské Bologni a po ní – doslova jako houby po dešti – v Oxfordu, Paříži, Cambridge, Kolíně nad Rýnem a dalších městech, takže celá Evropa je brzy pokryta sítí těchto vzdělávací instituce– a to je také velmi důležité.

Za prvé, navzdory jazykové roztříštěnosti, intelektuálové různé národy mluví stejným jazykem, latinsky. Rozumějí si, ať jste Ital nebo Angličan. Za druhé, na univerzitách pracují profesionálové - ti, kteří jsou skutečně schopni intelektuální práce, kteří jsou připraveni tomu věnovat svůj život. Tato skutečnost je velmi důležitá pro pochopení toho, proč věda později – v 17. století – vznikne právě v západní Evropě. Ani v Byzanci, ani ve slovanských zemích, kde je všeobecná úroveň vzdělání, zdůrazňuji, vyšší. Ale neexistuje žádná kasta – „intelektuální elita“ – a neexistuje ani tak rozsáhlá síť univerzit, která je nezbytná pro vznik vědy. A o tom, že věda není v rozporu s pravoslavnými kánony, svědčí jednoduchý fakt: věda, která vznikla na Západě, se okamžitě rozšíří do zemí východní Evropy.

Univerzity jsou stavěny podle jediného vzoru. Tři fakulty: lékařská, právnická a teologická.

V lékařské oblasti se zabývají nejen medicínou samotnou, léčitelstvím, ale i věděním hmotný svět. S tím souhlasíme: zdraví je nejdůležitější. Mimochodem, Galileo vystudoval lékařskou fakultu, ačkoliv nebyl lékařem.

Na právnické fakultě studují vše, co se týká sociální struktury. S tím souhlasíme: hlavní je, aby byl ve společnosti klid a pořádek, proto je zákon nutný.

Kdo je dobrý myslitel? - Ten, kdo dobře rozděluje a definuje

A vrcholem je samozřejmě poznání Boha. To se dělá na teologické fakultě. Ale ti, kteří právě studovali „sedm svobodných umění“, včetně dialektiky, vstupují na teologickou fakultu. Jsou dobří v myšlení, definování, sdílení. Jak se říkalo v té době, "kdo to myslí dobře, ten dobře vykládá." Kdo je dobrý myslitel? - Ten, kdo dobře sdílí. Umět dělit - jasně definovat pojem, odlišit ho od jiného pojmu, ukázat souvislost mezi nimi - to je hlavním úkolem. A sleduje zcela konkrétní vzdělávací cíl, protože je potřeba umět teologii učit na teologické fakultě – s tím také souhlasíme. Když totiž dáte nepřipravenému studentovi číst Blahoslaveného Augustina nebo svatého Basila Velikého, pak je nepravděpodobné, že by student něčemu porozuměl: nejprve musí všechno dát na police – „toto je učení o Trojici, toto je učení Krista, toto je učení církve, toto je učení o spáse v církvi“, to znamená, že musí existovat jasný systém dialektiky.

Logická past

Nyní je tedy čas přejít k dalšímu, který se stal hlavním významem slova „scholastika“, které se často vyjadřuje jednoduchou frází: „filosofie je služebnicí teologie“. Ano, právě tuto roli plní filozofie – zatím jen na úrovni výuky. Měla by pomoci vyškolit studenty – budoucí kněze, teology, aby jasně pochopili pravdy křesťanské víry. Mimochodem, skvělý příklad scholastického myšlení dali velcí východní Ortodoxní teolog Reverend John Damašek: jeho „Přesná expozice pravoslavná víra“je příkladem úžasné scholastiky v tom nejlepším slova smyslu. Na základě aristotelské filozofie a logiky, již dříve napsal „Filozofické kapitoly“, kde podává své chápání Aristotela a ukazuje, jak definovat a dokázat, sv. Jan Damašský jasně a přesně vysvětluje pravoslavnou víru – kapitolu po kapitole, odstavec po odstavci. Takže vzor už tu byl. Podle vzoru Přesného prohlášení pravoslavné víry byla napsána první učebnice teologie – „Sentences“ od Petera Lombarda. Scholastika tedy vzniká právě jako touha prezentovat pravdy křesťanské teologie jasně, logicky a přesvědčivě. A osobně na tom nevidím nic špatného, ​​naopak: je to úžasná školní inovace.

Ale později, po dvou nebo třech stoletích, když si na tuto metodu prezentace zvykli, mnozí západní teologové budou mít za to, že žádná jiná teologie nemůže existovat: teologie musí být jasná, logická a demonstrativní. A to se stane hlavním rozdílem mezi scholastikou a patristikou, kde je myšlení živé a často dosahuje takových výšin, že je nelze vyjádřit logickými sylogismy.

A proto od 14. století bude mnoho západních křesťanů podrážděno scholastikou – budou snít o návratu k patristice, k životu pomyslel si křesťan.

Doba scholastiky, jejího jasného chápání jako filozofického, logického podání pravd teologie, je 11.-14. Scholastika, která vzešla z jednoduchých školních potřeb, rozdrtí vše - jak se říká: "zabít živé" - v křesťanském myšlení. A skončí to počátkem renesance, a to především obrodou patristického myšlení – nikoli antiky, ale opakuji právě patristického myšlení, raného křesťanství, nezkresleného scholastikou. A kdo jsou první církevní otcové na Západě? To je především Augustin a on je platonista. A proto skrze Augustina dojde k oživení zájmu o Platóna, který je svými logickými schématy tak naproti již znuděnému Aristotelovi.

Kdy se tedy zrodila věda?

Jména mnoha scholastiků jsou dobře známá: Tomáš Akvinský (1225-1274), Bonaventura (1218-1274), Albert Veliký (1206-1280), Roger Bacon (1214-1292), John Duns Scotus (1265-1308), William z Ockhamu (1347). Mnoho pozoruhodných scholastiků konce 13. a počátku 14. století rozvine nejen teologické, ale i anticipační moderní vědecké myšlení. Protože – a píše o tom řada historiků vědy – věda vlastně nevznikla hned v 17. století, ale vznikla již dříve – ve 13. století. A systém univerzit a metodika školení intelektuálního personálu vytvoří úrodnou půdu pro jeho rozvoj. Již v 13. století dosáhne tento systém svého dokonalého stavu a ve zdech univerzity se bude učit nejen pravda o Bohu, ale i další pravdy.

Počínaje 13. stoletím se objevují zajímaví myslitelé, méně známí než ti výše uvedení, ale výrazně přispějí k poznání materiálního světa: Raymond Lully (1232–1315), Nicholas Oresme (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Richard z Mediavilly (10849) když říkají, že jsem nestudoval ve středním věku1 věda, že církev údajně zakázala studium vědy a pronásledovala vědce. Mnoho moderních vědeckých myšlenek vzniká právě v této době. Poprvé myšlenka mechanického myšlení, které dnes nazýváme kybernetika, vzešla od Raymonda Lulla; myšlenku souřadnic, které nazýváme kartézské souřadnice, poprvé představil Nikolai Orem, který také navrhl myšlenku rotace Země kolem své osy; Roger Bacon psal o potřebě studovat fyziku pro zlepšení našeho světa, koncept impulsu, blízký modernímu konceptu hybnosti, zavedl Jean Buridan, aby vysvětlil pohyb, a Richard z Mediavilly poprvé vyjádřil myšlenku rozpínajícího se vesmíru ... Takže i tehdy, ve stoletích XIII-XIV, nevzniká pouze prostředí pro rozvoj vědy - existují také vědecké problémy, se myslitelé pomalu dostávají vědecká metoda. Galileo i Descartes, tvůrci moderní vědy, jsou proto do jisté míry dědici středověké západoevropské učenosti.