Bergson zdravý rozum a klasické vzdělání. K hlavním úkolům moderního vzdělávání: Bergsonovy lekce: priorita holistického pohledu na svět

vědecké poznatky a selský rozum V informační společnosti vyvstává problém interakce se zvláštním typem znalostí, které produkuje běžné vědomí. Je „nahrána“ v přirozeném každodenním jazyce, obvykle uložena ve formě běžných výrazů a klišé, závěry jsou činěny ve formě krátkých řetězců se zjednodušenou logikou. Tyto znalosti jsou systematizovány a zdokonalovány v rámci zdravého rozumu, rozvinutější a přísnější součásti každodenního vědomí.Shrnutí zkušeností a jejich upevnění v tradičních úsudcích, zdravý rozum je konzervativní. Není nastavena tak, aby přicházela s brilantními, originálními řešeními, ale chrání před těmi nejhoršími řešeními. Tento konzervatismus a obezřetnost má na svědomí zdravý rozum, který totiž dokáže potlačit ducha inovace, příliš respektuje historii. Whitehead z tohoto úhlu srovnává staré Egypťany a Řeky. V kultuře Egypta byla velmi velká úcta k historii a velmi rozvinutý zdravý rozum. Podle Whiteheada právě kvůli tomu „nezobecnili své geometrické znalosti, a proto propásli šanci stát se zakladateli moderní civilizace. Příliš mnoho zdravého rozumu má své nevýhody. Řekové se svými vágními zobecněními vždy zůstávali dětmi, což se ukázalo jako velmi užitečné pro moderní svět. Panický strach z přeludů znamená smrt pokroku a láska k pravdě je jeho zárukou.“ „Renesance, která tento „řecký“ typ myšlení považovala za ideál (na rozdíl od „egyptského“), bagatelizovala důležitost konzervativního vědomí a běžného Renesanční intelektuálové jako první hlásali hodnotu nejistoty a odmítli „cenzuru“ zkušeností a tradice. M. L. Andreev napsal: „Humanisté se stejně přirozeně projevovali jako republikáni a monarchisté, bránili politickou svobodu a odsuzovali ji, brali straně republikánské Florencie a absolutistického Milána. Ti, kteří vrátili ideál římské občanské ctnosti na piedestal, je ani nenapadlo napodobovat své oblíbené antické hrdiny v jejich věrnosti myšlence, vlasti, povinnosti lidstvo Toto pole vstupuje do nepřetržité interakce s jinými poli znalostí a překrývá se s Zároveň je pozorován synergický, kooperativní efekt a konflikty. reálný život lidé nemají čas dělat složité vícestupňové závěry u většiny problémů. Používají zdravý rozum. Je to nástroj racionálního vědomí, který však funguje jinak než vědecká racionalita. Slouží jako hlavní opora pro logické uvažování a závěry, ale od vědecké revoluce byl mezi vysoce vzdělanými lidmi zdravý rozum ceněn nízko, mnohem níže než metody teoretického poznání vyvinuté ve vědě. Když se diskutuje o kognitivní struktuře „společnosti znalostí“, zdravý rozum se většinou vůbec nezmiňuje. Ve skutečnosti mluvíme o intelektuálním nástroji, neméně důležitém než vědecké myšlení. Navíc jen vědecké znalosti se stává společensky významnou silou pouze tehdy, existuje-li masová podpora zdravého rozumu.Teoretické vědecké poznatky mohou vést k brilantnímu nejlepšímu řešení, často však vedou k úplnému selhání, pokud z důvodu nedostatku finančních prostředků (informací, času atd.) osoba přilákala nevhodného pro danou případovou teorii. Proto se ve skutečnosti obě pole znalostí a oba způsoby, jak je extrahovat, vzájemně doplňují. A když vědecké myšlení začalo utlačovat a bagatelizovat zdravý rozum, postavili se na jeho obranu filozofové různých směrů (např. A. Bergson a A. Gramsci), uveďme několik Bergsonových poznámek. Ke studentům, vítězům univerzitní soutěže, v roce 895 promluvil: „Každodenní život vyžaduje od každého z nás rozhodnutí tak jasná a rychlá, stejně závislá na něm, jako byl on na nás, a obvykle nepozná žádné zaváhání nebo zpoždění. , musíte se rozhodnout, rozumět celku a nebrat v úvahu všechny detaily. Pak apelujeme na zdravý rozum, abychom odstranili pochybnosti A tak je možné, že zdravý rozum v praktickém životě je totéž jako genialita ve vědách a umění ... Přibližuje se instinktu rychlostí rozhodování a bezprostředností přírody, zdravý rozum mu brání rozmanitými metodami, flexibilitou formy a tím žárlivým dohledem, který nad námi nastoluje a zachraňuje nás před intelektuálním automatismem. Je to podobné vědě v jejím hledání skutečného a její vytrvalosti ve snaze neodchýlit se od faktů, ale liší se od ní v druhu pravdy, kterou hledá; nesměřuje totiž k univerzální pravdě, jako věda, ale k pravdě dnešní... Vidím ve zdravém rozumu vnitřní energii intelektu, který neustále překonává sám sebe, odstraňuje hotové představy a dává prostor novým, a sleduje realitu s neutuchající pozorností. Vidím v něm také intelektuální světlo od mravního zapálení, věrnost myšlenkám utvářená smyslem pro spravedlnost, konečně ducha napřímeného charakterem... Podívejte se, jak skvěle rozhoduje filozofické problémy, a uvidíte, že jeho řešení je společensky užitečné, objasňuje formulaci problému a podporuje jednání. Zdá se, že ve spekulativní oblasti se zdravý rozum obrací k vůli a v praktické oblasti k rozumu. Gramsci také chválil zdravý rozum a klasifikoval jej jako odrůdu racionálního myšlení. Ve Vězeňských zápisnících napsal: „Co přesně je hodnotit to, co se běžně nazývá „obyčejné vědomí“ nebo „zdravý rozum“? Nejen v tom, že běžné vědomí, i když ho otevřeně uznává, využívá principu kauzality, ale i ve skutečnosti mnohem omezenější ve svém významu – v tom, že běžné vědomí v řadě soudů zakládá jasnou, jednoduchou a přístupný rozum, nedovolující žádné metafyzické, pseudohluboké, pseudovědce atd. triky a moudrost, jak se svést z cesty. „Obyčejné vědomí“ nemohlo být chváleno v sedmnáctém a osmnáctém století, kdy se lidé začali bouřit proti principu autority představované Biblí a Aristotelem; ve skutečnosti lidé zjistili, že v „běžném vědomí“ existuje jistá dávka „experimentalismu“ a přímého, byť empirického a omezeného pozorování reality. To je stále vnímáno jako hodnota každodenního vědomí, i když se situace změnila a skutečná hodnota dnešního „obyčejného vědomí“ se výrazně snížila. Gramsci odděluje zdravý rozum od běžného vědomí (každodenního smyslu) jako více racionalizovaného a analytického poznání. jejich vztah k filozofii, dokonce staví zdravý rozum na stejnou stranu barikády jako filozofii: „Filozofie je kritika a překonávání náboženství a světského rozumu a v tomto ohledu se shoduje s „zdravým rozumem“, který je proti světskému rozumu. Gramsciho úvahy o úloze politiky jako speciálního vědění při integraci zdravého rozumu do systému vědění moderní společnost. O těchto myšlenkách, rozesetých ve Vězeňských sešitech, K.M. Dolgov v předmluvě k dvousvazkovému vydání vybraných Gramsciho textů píše: „Filozofie je na rozdíl od náboženství a běžného vědomí duchovní strukturou vyššího řádu a jako taková je nevyhnutelně konfrontuje a snaží se je překonat... Člověk nemůže oddělit filozofii od politiky, stejně jako nelze oddělit filozofii mas od filozofie inteligence. Navíc je to politika, která spojuje filozofii zdravého rozumu s filozofií „vyšší“, zajišťující vztah mezi lidmi a inteligencí. způsob poznání, ale také jako zdroj falešného poznání. Jak píše. Bauman, "pro Spinozu je jediným věděním hodným tohoto jména solidní, absolutní vědění... Spinoza rozdělil myšlenky do jasných kategorií (nenechal prostor pro "průměrný případ") - ty, které tvoří vědění, a ty falešné. jim byla bezpodmínečně upřena jakákoli hodnota a byly charakterizovány čistě negativně – díky nedostatku znalostí.“ Podle Baumana byli přední filozofové a myslitelé éry formace moderní věda byli v tomto názoru jednomyslní. Píše: „Povinností filozofie, kterou se Kant zavázal zavést, bylo naopak ‚zničit iluze, které mají původ ve falešných konceptech, bez ohledu na to, jak hýčkané naděje a cenná očekávání mohou být zničena jejich vysvětlením. filozofie, „názory jsou zcela nepřípustné.“ Rozsudky přijímané filozofickému tribunálu rozumu jsou nezbytné a mají „přísnou a absolutní univerzálnost“, tj. nepřipouštějí žádnou soutěž a neponechávají stranou nic, co by mohlo vyžadovat autoritativní uznání... Descartes by byl spokojen s tím, že souhlasil: „Člověk, který chce rozvinout své znalosti nad běžnou úroveň, by se měl stydět za to, že používá jako důvod k pochybnostem formy řeči vynalezené obyčejnými lidmi“ (Druhá meditace). nedovolit ostatním. Všechno ostatní musí být odmítnuto jako plné chyb a nebezpečí... Odmítáme všechny takové čistě pravděpodobné znalosti a činíme pro sebe pravidlem, že důvěřujeme pouze tomu, co je plně známo a nemůže být zpochybněno “(Pravidla pro vedení mysli) ... To vše dohromady nastiňuje to, co Richard Rorty nazval „základní filozofií“ a obviňuje Kanta, Descarta a Locka ze společného zavedení tohoto modelu v příštích dvou stoletích filozofické historie. Antipod racionálního vědomí ideálního jedince jako produkt místních podmínek, které předurčují skupinovou identitu té či oné „komunity“. Racionalismus vědecké revoluce sledoval ideál univerzalismu a viděl ve vlastnostech místních kultur filtr, který odděluje zdravý rozum od spolehlivého poznání.J. Gray o tomto konfliktu univerzalismu se zdravým rozumem napsal: „Předchůdcem moderní liberální intelektuální tradice je Thomas Hobbes, který ... založil svou koncepci politických závazků na myšlence individuální racionální volby, která oživila veškerý následující liberalismus, zda to bylo legální, utilitární ve své teorii morálky.nebo založené na konceptu společenské smlouvy.Dále se Hobbes stal zakladatelem moderní tradice – sahající až k sofistům – v níž je uvažována místně formovaná historická identita jednotlivců umělé a povrchní a autentická je pouze předsociální povaha člověka. Tato racionalistická a univerzalistická tradice liberální politické filozofie, stejně jako zbytek projektu Enlightenment, narazila na mělčinu, když byla konfrontována s útesy hodnotového pluralismu, který tvrdí, že hodnoty ztělesněné v různé cesty život a lidská identita, a to i v rámci stejného způsobu života a identity, mohou být racionálně nesouměřitelné.právě jako sociologie znalostní společnosti se v této roli připojila k vědě jako důležitý nástroj v systému dominance. Za prvé, sociologie převzala kritiku zdravého rozumu. Za druhé se ujala konstrukce schémat společenského života, ve vztahu k nimž by bylo možné efektivně identifikovat odchylky, nepřijatelné formy chování a vše, co ze systémového hlediska působilo jako projev sociální poruchy. ve svém prvním případě se veřejnosti nabídla jako rozhodčí soudce v boji mezi různými formami chápání lidských problémů, jako poskytovatelka znalostí o „skutečných pramenech“ lidského chování a osudu, a tedy jako vůdkyně cesta ke skutečné svobodě a racionální existenci s použitím adekvátních prostředků a účinnosti jednání. Ve druhém případě nabídla mocným na jakékoli úrovni své služby jako plánovač podmínek, které zajistí předvídatelné, standardizované lidské chování. Rozstřikuje a neutralizuje důsledky individuální svobody a dává zákony racionality, které odhalila, do služeb společenského řádu založeného na moci. Kognitivně se sociální věda jako filozofie společnosti a sociální věda jako nástroj moci shodovaly v jejich odmítnutí zdravý rozum jako základní masové poznání „o sobě.“ Bauman zdůrazňuje tuto shodu okolností: „Obě funkce „modernistické“ společenské vědy bojovaly za společný cíl proti ambivalenci – s vědomím, které skandálně neuznává rozum, vědomím které nelze uznat jako vychvalovanou lidskou schopnost znát pravdu, se znalostmi, které nelze uznat jako právo tvrdit, že uchopí, vyčerpává a vlastní předmět, jak slibuje „pravé“ poznání. Jinými slovy, jejich úkoly se shodovaly ve smyslu odsuzování, popírání a delegitimizace všeho „čistě prožitkového“ – spontánních, self-made, autonomních projevů lidského vědomí a sebevědomí. Nevyhnutelně vedly k popření lidské schopnosti dosáhnout adekvátní znalosti o sobě (resp. veškeré vědomosti o sobě samém již tím, že jde o znalosti o sobě, kvalifikovali jako nedostatečné). Stejně jako se církev musela chovat ke svému stádu jako k partě hříšníků, modernistické společenské vědy musely ke svým objektům přistupovat jako k ignorantům. Jestliže v první fázi institucionalizace vědy její ideologové zdůrazňovali všeobecnou dostupnost vědeckých poznatků, pak jako rostla prestiž a společenské postavení vědců, začaly se vyjadřovat zcela opačné výroky. Herschel tedy na začátku napsal: „Věda je vědění všech, uspořádané v takovém pořadí a podle takové metody, které toto vědění zpřístupňují "V pozdějších dílech naopak zdůrazňuje, že zdravý rozum se neshoduje s vědeckým poznáním a vědecké myšlení vyžaduje opuštění mnoha myšlenkových návyků zdravého rozumu. Na základě těchto myšlenek modernity přijal Marx (německá ideologie) ostře negativní pozice ve vztahu ke zdravému rozumu.V systému společenského vědomí je u něj každodenní vědomí rozhodně V programovém díle Marxe, napsaném společně s Engelsem, se říká: „Lidé si o sobě vždy vytvářeli falešné představy, o tom, co jsou nebo jaké by měly být. Podle jejich představ o Bohu, o tom, co je vzorem člověka atd. vybudovali svůj vztah. Potomek jejich hlavy jim začal dominovat. Oni, tvůrci, se sklonili před svými výtvory. Osvoboďme je od iluzí, představ, dogmat, od imaginárních bytostí, pod jejichž jhem chřadnou. Vzpomeňme vzpouru proti této nadvládě myšlenek." Marxův program v obecné epistemologii je tedy deklarován jako "vzpoura proti dominanci myšlenek" generovaná běžným vědomím. Tento program vychází z postulátu, že běžné vědomí lidí je zcela určovaly materiální podmínky jejich života, takže věda, vědění bylo pasivní, mělo pouze „zdání nezávislosti“ a bylo záměrně falešné: „Sociální struktura a stát neustále vznikají z životního procesu určitých jedinců – ne tak, jak mohou se zdají v jejich vlastní nebo cizí představě, ale takoví, jací jsou ve skutečnosti." Podle Marxe se znalosti generované v rámci zdravého rozumu neměly schopnost rozvíjet - pouze následovaly hmotnou existenci jako jeho odraz. Tím byl ve skutečnosti popřen samotný status zdravého rozumu jako příslušnosti k systému vědění. Ideje zdravého rozumu se údajně nemohly měnit pod vlivem vlastního vývoje jako poznání, prostřednictvím analýzy vztahů příčiny a následku, aplikace míry a logiky. Pro nás je velmi důležité, že tento postoj byl přijat v sovětské marxistické epistemologii, naopak mezi levou inteligencí, blízkou populistům a levicovým kadetům (včetně těch, kteří přijali Říjnovou revoluci), byl zdravý rozum uznáván jako zdroj vědění, které bylo jedním z kořenů moderní vědy. Vernadsky v roce 888 napsal: „Masa lidu má určitou schopnost rozvíjet určité znalosti, chápat jevy - jako celek a živá má svou vlastní silnou a úžasnou poezii, své vlastní zákony, zvyky a své vlastní znalosti. .. Uvědomuji si, že v lidových masách nevědomě probíhá práce, díky které se vypracovává něco nového, co povede k neznámým, neznámým výsledkům... Tato práce dosahuje známého společenského poznání, vyjádřeného v jiných zákonech, jiných zvyklostech. , v jiných ideálech ... vidím, jak z práce jednotlivců, kteří se neustále opírali a vycházeli z toho, co poznaly masy, se vyvinula obrovská, ohromující budova vědy ... Ale v tomto díle se forma téhož masová práce je vědecká, jen více jednostranná a tedy méně silná, méně účinná.“ V tomto případě počínaje 60 -s. v sovětské sociální vědě začal převládat postoj ke zdravému rozumu navazující na postoje západních ideologů pozitivní vědy a Marxe. Takže M.K. Mamardashvili píše jako ustálený fakt, „že společensky vzniklé ideje, reprezentace, iluze atd. lze odstranit ani ne tak ideologickou kritikou (takříkajíc jejich nahrazením znalostmi), ale především praktickou zkušeností změnila skutečná činnost, zkušenost tříd a sociálních hnutí, změna sociální systémy vztahy a struktury." Z tohoto postoje vyplývá potřeba „ideologických zástupců" („zvláštního ideologického stavu"), kteří lidem vysvětlují, co jsou zač. Protože „znalost je síla", dostává tento stav skutečnou moc rozhodovat o osudu mše. M. K. Mamardashvili zdůrazňuje, že ani racionalizované, ale ne „posilněné“ vědomí člověka nemá schopnost „jasně rozpoznat jeho postavení“ a jeho spojení s realitou. Píše: „Toto spojení s realitou se může stát předmětem zvláštní vědecký rozbor, jakým se stal například v Marxově kritice „německé ideologie“, ale v nejracionalizovanějším vědomí se neobjevuje. Navíc něco v něm vylučuje pro člověka jasné vědomí jeho skutečného postavení, schopnost vidět obsah, který je v něm přítomen, ale nerozpoznaný. Proto při analýze transformovaných forem, které zahladily stopy svého původu, Marx postupuje od toho, co se zdá být samočinné a nezávislé, k obnově skutečného vědomí v objektech... Jak Marx neustále ukazuje, hlavní závislost a „ bod růstu“ racionalizovaných nepřímých formací v kultuře spočívá v tom, že je to právě transformované vědomí, spontánně generované sociální strukturou, které je rozvíjeno – již aposteriorně a speciálně – ideologickými představiteli třídy, která dominuje celé této organizaci. Je to duševní materiální a duchovní horizont zvláštní ideologické třídy, která vytváří oficiální, a tím i ideologii třídy ovládající společnost. falešné vědomí", ignorující všechna hlediska mimo zavedenou hierarchii moci... Marxovo zaměření o „pravém vědomí“ jako o propasti, kterou je třeba zaplnit, aby se překlenula propast ke slušné společnosti, měla tendenci proměňovat proletariát v surovinu politiky, která se má sbírat a recyklovat s pomocí strany. Její vedení je proto odůvodněno tím, že má teorii a vědomí."Tento Marxův postoj se projevil především v jeho antropologickém modelu samotného proletáře, kulturně-historického typu dělníka za kapitalismu. Marx píše:" A člověk (pracovník) se cítí svobodně jednat pouze při vykonávání svých zvířecích funkcí - při jídle, pití, při pohlavním styku, v lepším případě stále ve svém domě, zdobí se atd. - a ve svých lidských funkcích se cítí pouze jako zvíře. To, co je vlastní zvířeti, se stává údělem člověka a člověk se stává tím, co je vlastní zvířeti. Pravda, jídlo, pití, pohlavní styk atd. jsou také skutečně lidské funkce. Ale v abstrakci, která je odděluje od okruhu ostatních lidských činností a mění je v poslední a jediné konečné cíle, jsou zvířecí povahy.“ Je úžasné, jak v sovětské společenské vědě dokázali přijmout tvrzení, že velmi neurčitý fenomén „odcizení práce" mění člověka ve zvíře! Jak se to může stát? Kde vlastně Marx viděl taková „zvířata"? Jak by se tedy dalo čekat, že se právě proletariát stane třídou schopnou plnit poslání osvobození lidstva? Na základě těchto ustanovení „ideologičtí představitelé“ dějin zásadně odmítají racionální argumenty založené na každodenní zkušenost lidí. Autoři kanonické učebnice historický materialismus V.Zh. Kelle a M.Ya. Kovalzon napsal: "Povrchní výroky zdravého rozumu mají značnou přitažlivou sílu, protože vytvářejí zdání korespondence bezprostřední reality se skutečnými zájmy dnešní praxe. Vědecké pravdy jsou vždy paradoxní, pokud se k nim přistupuje podle měřítka každodenní zkušenosti. zvláště nebezpečné jsou tzv. „racionální argumenty.“ z takových zkušeností vycházejí řekněme pokusy ospravedlnit ekonomické využití jezera Bajkal, odbočení severních řek na jih, vybudování obrovských zavlažovacích systémů atd. „Na zároveň nebylo možné říci ani slovo o absurditě jejich argumentů: z čeho paradoxní vědecké pravdy vyplývá z toho, že „ekonomické využití Bajkalu“ nebo „stavba obrovských zavlažovacích systémů“ je nepřijatelné? Vždyť je to jen hloupost!V duchu této nesnášenlivosti vědecký racionalismus Formovaná osvícenství a moderní sociální věda. Durkheim podle Baumanna požadoval, aby "mozek sociologa byl vyladěn stejně jako mozek fyzika, chemika nebo fyziologa, když se ponoří do dosud neprobádané oblasti vědy. Když pronikne do sociálního světa, musí být si vědom toho, že proniká do neznáma Musí cítit, že před ním jsou fakta, jejichž zákony jsou stejně neznámé jako zákony života, než se vyvinula biologie. To je zjevně velmi silné tvrzení, protože lidská společnost, na rozdíl od rostlin nebo nerostů, není „neznámá“, lidé mají obrovskou zásobu znalostí o sobě a svých činech.“ Bauman píše: „Durkheimova odhalení vypovídají opravdu hodně: o tom v aby byl zajištěn vědecký charakter sociologické praxe, musí být laickým názorům odepřena autorita (ve skutečnosti musí být laikům odepřen přístup k pravdě, pouhým členům společnosti možnost vytvořit si adekvátní představu o sobě a svých poměrech). Durkheimova pravidla sociologické metody konstatovat především nadřazenost profesionála ve vztahu k neprofesionálovi, jeho interpretaci reality a právo profesionála napravit, vykázat ze soudní síně nebo prostě zrušit neodborné rozsudky. v rétorice moci, v politice zákonodárné mysli. poznání“ moderny. Heroldi postmoderny a kritici vědeckého racionalismu je však přijímali z jiného úhlu pohledu. Zdravý rozum byl pro ně nositelem stabilních světonázorových pozic („pravd“), kolektivně přijímaných a formalizovaných tradicí. To bylo neslučitelné s myšlenkou nejistoty bytí, situační povahou jeho hodnocení. Existencialistický filozof L. Shestov ve svém díle „Apoteóza bezdůvodnosti“ přímo říká, že „člověk může svobodně měnit svůj „světonázor“ stejně často jako boty nebo rukavice. Je zásadovým zastáncem „výroby nejistoty“, a tedy odpůrcem: „Ve všem, na každém kroku, příležitostně a bez jakéhokoli případu je zásadně a nerozumně vysmívat se nejpřijímanějším úsudkům a vyjadřovat paradoxy. se uvidí.“ Požaduje osvobození od všemožných „dogmat“, od zaběhlých obyčejných („anonymních“) představ. Pro Šestova je spojení znalostí a porozumění, které zdravý rozum hledá, nepřijatelné, tyto kategorie považuje za neslučitelné: „Touha porozumět lidem, životu a světu nám brání tohle všechno vědět. Neboť vědět a rozumět jsou dva pojmy, které nejenže nemají stejný, ale přesně opačný význam, i když se často používají jako ekvivalenty, téměř jako synonyma. Věříme, že jsme pochopili nějaký nový fenomén, když jej zařadíme do spojení s jinými, dříve „známými. A protože všechny naše mentální aspirace klesají na pochopení světa, odmítáme se učit mnoho, co se nehodí do roviny moderní světonázor ... A proto se přestaňme rozčilovat neshodami našich soudů a přejme si, aby jich v budoucnu bylo co nejvíce.Není pravda - zbývá předpokládat, že je v proměnlivém lidském chutí.„V krizi, kdy se hroutí dogmata a stereotypy, se normy přísně logického myšlení a společenského vědomí stávají chaotickými, zdravý rozum se svou konzervativností a jednoduchými, jednoznačnými pojmy začíná hrát mimořádně důležitou stabilizační roli. Stává se jednou z hlavních obranných linií proti postupující bezdůvodnosti, takové období zažíváme nyní i v Rusku. Bibliografie

Andreev M.L. Renesanční kultura // Dějiny světové kultury. Západní dědictví. M., 2008, s.9.

Bauman A. Filosofie a postmoderní sociologie // Otázky filozofie, 2009, č. 1.

Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdělání // Otázky filozofie. 2000, č. 2.

Gramsci A. Vězeňské sešity, část I. M., 2009, str. 48.

Dolgov KM. Politika a kultura // Antonio Gramsci. Umění a politika. M., 2009.

Whitehead A.N. Vybraná díla z filozofie. M., 2000. str. 50.

Domů > Program

Literatura

1. Abdeev R. F. Filosofie informační civilizace. M., 1994 Avtonomova N. S. Filosofické problémy strukturální analýzy v humanitních věd Ach. M., 1977 Aleksina T.A. Čas jako fenomén kultury Článek na internetu. Portál: Ruský interdisciplinární seminář z temporologie. Averintsev S.S. Symbol Apresyan R.G. Svoboda // Etika: encyklopedický slovník. Bakhtin M. M. Estetika verbální kreativity. M., 1986 Bakhtin M.M. NA filozofické základy Humanitní vědy // Sobr. op. v 7 dílech T. 5. M., 1996. Bachtin M. Poetika Dostojevského Berďajeva N.A. O jmenování osoby // Vyhláška, ed. s. 31-54 Bergson A. Zdravý rozum a klasická výchova. // Issues of Philosophy 1990 №1 Berger P., Lukman N. Sociální konstrukce reality. Pojednání o sociologii vědění. M., 1995. Bourdieu P. Sociologie sociálního prostoru. - Moskva: Institut experimentální sociologie; Petrohrad: Aleteyya, 2007, str. 87-96 Bourdieu, P. Formy kapitálu / per. z angličtiny. M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Vyznamenání: sociální kritika úsudku (fragmenty knihy) / přel. od fr. OI Kirchik // Západní ekonomická sociologie: antologie moderní klasiky. - Moskva: ROSSPEN, 2004. - 680 s. Buber M. Dva obrazy víry. M., 1995 Berďajev N.A. Filosofie svobody. Smysl kreativity - M., 1989, Berger P., Lukman N. Sociální konstrukce reality. Pojednání o sociologii vědění. M., 1995. Gadamer H. Pravda a metoda. Základy filozofické hermeneutiky M., 1984 Gadamer G.-G. Relevance krásy. -M., 1991. Giddens A. Babylonská věž. Umění současné zahraniční literatury. 1996. č. 9 Gurevich A. Ya. Kategorie středověké kultury. Grof S. Oblasti lidského nevědomí. - M., 1992. Husserl E. Metoda objasnění // Moderní filozofie vědy. -M., 1999. Guardini D. Konec vědy moderní doby Dilthey V. Kategorie života // Otázky filozofie. 1995. č. 10. Deleuze J., Guattari F. Co je filozofie. -M., -SPb., 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalismus a schizofrenie. Anti Oidipus. M., 1990 Derrida J. Hlas a fenomén. M., 1999 Derrida J. Struktura, znak a hra v diskurzu humanitních věd Derrida J. Spurs: Nietzscheho styly // Filosofické vědy. 1991, č. 3-4. Gilmutdinova N.A. Filosofické hry postmodernismu // Bulletin UlGTU. -2002. - Ne. 2. Dilthey V. Typy výhledů a jejich detekce v metafyzických systémech. // Kulturologie. XX století. Antologie. M., 1996 Zacharov I.V. Ljachovič V.S. Poslání univerzity v evropské kultuře. M., 1994 Dějiny mentalit. Historická antropologie. M., 1996 Kuzněcov V.G., Kuzněcovová I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofie. Nauka o bytí, vědění a hodnotách lidské existence. Učebnice. -M., 1999. V.G. Kuzněcov. Hermeneutika a humanitní znalosti - M., 1991 Kurdyumov S.P. Zákony evoluce a sebeorganizace komplexních systémů M., 1990 Kassrierer E. Filosofie symbolických forem. Castells M. informační věk: ekonomika, společnost a kultura. M., 2000 Klakhohn K. Zrcadlo pro člověka. Úvod do antropologie. SPb., 1998 Kozlová N. N. Sociohistorická antropologie. M., 1998 Kroeber A., ​​​​Klakhon S. Věda o kultuře a sociální praxi: antropologická perspektiva. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Synergetika. Nelinearita času a krajiny koevoluce. M., 2007 Lossky I.O. Svobodná vůle // Lossky I.O. Oblíbené. Moskva: Pravda, 1991. Mannheim K. Eseje o sociologii vědění. Teorie poznání - Světový názor - Historismus. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filosofie vědění. Polemické kapitoly. M., 2002. Lectorsky V.A. Předmět, předmět, poznání. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina Zh.A. Realita neskutečného. -M., 1995. Na přelomu. Filosofické diskuse 20. let. Filosofie a světonázor. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Čas kultury. SPb., 2002 Panofsky E. Význam a interpretace výtvarného umění. SPb. 1999 Parsons T. O struktuře sociální akce M. 2000 Prigogine I. Nové spojení vědy a kultury //Curier - 1998 - № 6 Prigozhin I., Stengers I. Řád z chaosu. Polanyi M. Osobní znalost. -M., 1985. Popper K. Logika a růst vědeckého poznání. -M., 1983. Rickert G. Přírodní vědy a kulturní vědy. M., 1998. Ricoeur P. Konflikt výkladů. Eseje o hermeneutice. -M. 1995. Ricoeur P. Čas a příběh. Ve 3 svazcích Moskva-St. Petersburg 2000 svazek 1. Rickert G. O systému hodnot // Rickert G. Věda o přírodě a věda o kultuře. -M., 1998. Rickert G. Hodnoty života a kulturní hodnoty // Ekn. Almanach nové a staré kultury. M., 1995 Sartre J.-P. Existencialismus je humanismus // Soumrak bohů. Moskva: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Svobodná vůle // Etika: Encyklopedický slovník. Sorokin PA Člověk, civilizace, společnost M., 1992 Sociologie sociálního prostoru / Per. z francouzštiny; celkový vyd. a po. N. A. Šmatko. - Moskva: Institut experimentální sociologie; SPb.: Aleteyya, 2005. Ve 2 svazcích Sorokin P. Zločin a trest, výkon a odměna. Sociologická studie o základních formách společenského chování a morálky. SPb. 1999. Stepin V.S. Vědecké poznatky a hodnoty technogenní civilizace // Otázky filozofie. 1989. č. 10. Stepin V.S. Filosofická antropologie a filozofie vědy. M., 1992. Filosofická encyklopedie v 5 svazcích. -M., 1960 - 1970. Frank S.L. Realita a člověk. - M., 1997. Foucault M. Archeologie vědění. - Kyjev, 1996. Fedotova N.N. Globalizace jako faktor utváření nového paradigmatu v sociologii, 2001. Frankl V. Člověk při hledání smyslu. M., 1990 Freud Z. Psychologie nevědomí M., 1990 Fromm E. Mít nebo být?M., 1990 Fromm E. Anatomie lidské destruktivity Fukuyama F. Trust. Společenské ctnosti a tvorba bohatství. postkapitalistické společnosti. Nová průmyslová vlna na Západě. M., 1998 S.101-123. Fukuyama Sociální důsledky biotechnologických inovací. - "Příroda", 2008, č. 2) Fukuyama F. Velká propast. Fukuyama F. Posthumánní budoucnost Fuko M. Slova a věci. Archeologie humanitních věd. M. 1993 Foucault M. Dohlížet a trestat. Zrození věznice M., 1990. Fink E. Hlavní fenomény lidské existence // Lidské problémy v západní filozofii. Moskva: Pokrok. - 1988. - str. 357-403 Horuzhy S.S. Problém posthumánní nebo transforzativní antropologie očima synergické antropologie, Filosofické vědy, 2008, č. 2 Fukuyama F. Konec dějin? // Otázky filozofie. 1990 № 3 Habermas J. Teorie komunikativního jednání // Jazyk v kultuře Petrohrad 1999 Heidegger M. Prolegomena k dějinám pojmů času. Tomsk 1998 Hartwood J. "Chronos" a "Topos" kultury. SPb., 2001 Huizinga J. Homo ludens. Ve stínu zítra. M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dialektika osvícenství. Filosofické fragmenty. M.-SPb. , 1997 Jung K. Archetyp a symbol. M., 1992 Jung K. G. Člověk a jeho symboly. M., 1997 Jung K. K psychologii východní meditace // Jung K. K psychologii východních náboženství a filozofií. -M., 1994. Jaspers K. Smysl a účel historie. -M., 1991.

Obsah kurzu s poznámkami

Téma 1. Předmět a cíle kurzu v kontextu moderního vzdělávacího paradigmatu. Problémy výchovy a socializace osobnosti v kontextu moderní kultury. Výchova jako proces utváření a uchovávání kulturní identity. Koncepce vzdělávání. Krize přírodních a humanitních věd a hledání nových paradigmat. Humanistická krize a problém humanizace školství. Cíle vzdělávání. Poměr humanitních, společenských a přírodovědných znalostí. Masová kultura a problém formování osobnosti. Existenciální rozměr bytí. Antropologická krize a její místo mezi globální problémy. Existencialistické pojetí lidské existence. Sociální solidarita a sociální anomie (destrukce systému společenských norem a hodnot). Humanistická krize a problém humanizace školství. Kulturní šok a morální krize jako trvalý stav moderní společnosti. Problém kulturní identity z hlediska mezigeneračního posunu. Literatura Gadamer G.. Relevance Aristotela. Durkheim E. Sebevražda: sociologická studie Zakharov I.V. Ljachovič V.S. Poslání univerzity v evropské kultuře. M., 1994 Stepin V.S. Filosofická antropologie a filozofie vědy. M., 1992. Fromm E. Mít nebo být? M., 1990 Fromm E. Anatomie lidské destruktivity Téma 2. Pojem humanitních znalostí. Klasifikace věd. Korelace humanitních a přírodních věd, humanitních a sociálních znalostí. Společenské a humanitní vědy. Problém oddělení společenských a humanitních věd (podle předmětu, podle metody, předmětu a metody zároveň, podle výzkumných programů). Metody společenských a humanitních věd. Mimovědecké znalosti. Interakce společenských, humanitních a nevědeckých poznatků při zkouškách sociálních projektů a programů. Specifičnost objektu a předmětu sociálního a humanitního poznání. Podobnosti a rozdíly mezi vědami o přírodě a vědami o společnosti: moderní interpretace problému. Rysy společnosti a člověka, jeho komunikace a duchovní život jako předměty poznání: rozmanitost, jedinečnost, jedinečnost, náhoda, proměnlivost. Konvergence přírodovědných a sociálně-humanitárních znalostí v neklasické vědě, evoluce a mechanismy interakce. Humanizace a humanizace moderních přírodních věd. Možnost aplikace matematiky a počítačového modelování ve společenských a humanitních vědách. Literatura Rickert G. Přírodní vědy a kulturní vědy. M., 1998. Ricoeur P. Konflikt výkladů. Eseje o hermeneutice. -M. 1995. Rickert G. Hodnoty života a kulturní hodnoty // Ekn. Almanach nové a staré kultury. M., 1995 Téma 3. Metodologická paradigmata humanitního vědění na počátku 20. století. naturalismus a pozitivismus. . Naturalismus v umění a pozitivismus ve vědě. Je člověk zvíře nebo stroj? Naturalismus, hédonismus, freudismus Považování člověka za čistě přírodní bytost a stroj rozkoše. Vulgární materialismus. socialistický realismus. Naturalismus ve společenských vědách. Sociální darwinismus, behaviorismus. Problémy humanitního vědění v logickém pozitivismu. Věda, přesnost, objektivismus, eliminace emocí a všeho subjektivního. Problémy verifikace a vznik postpozitivismu. Pozitivismus v Sociální poznávání. Pojem sociální fakta. Instrumentální důvod přírodovědného poznání a jeho omezení v humanitním poznání. Vznik filozofie života jako protestu proti instrumentálnímu rozumu a pozitivistickému paradigmatu. Lidská existence jako tvůrčí proces, plynutí, stávání se. Život jako kategorie věd o společnosti a kultuře. Sociokulturní a humanitní obsah pojetí života (A. Bergson, V. Dilthey, filozofická antropologie). Modely sebeorganizace lidské subjektivity, "techniky života". Změna pojetí života a smrti v postmoderně. Čas, stávání se, temporalita jako ústřední kategorie filozofie života (Dilthey, Nietzsche, Spengler, A. Bergson) Existencialismus a jeho objevování subjektu. Jaká je souvislost mezi estetickým postojem k životu a zoufalstvím? (Kierkegaard). Víra a vědění, jistota a pochybnost, zakořenění víry jako „formy života“ (L. Wittgenstein) v předpojmových strukturách. „Filozofická víra“ jako víra myslícího člověka (K. Jaspers). Literatura Dilthey V. Kategorie života // Otázky filozofie. 1995. č. 10. Dilthey V. Typy světonázoru a jejich objevování v metafyzických systémech. // Kulturologie. XX století. Antologie. M., 1996 Rickert G. O systému hodnot // Rickert G. Věda o přírodě a věda o kultuře. -M., 1998. Rickert G. Hodnoty života a kulturní hodnoty // Ekn. Almanach nové a staré kultury. M., 1995 Stepin V.S. Filosofická antropologie a filozofie vědy. M., 1992. Filosofická encyklopedie v 5 svazcích. -M., 1960 - 1970. Dějiny mentalit. Historická antropologie. M., 1996 Kuzněcov V.G., Kuzněcovová I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofie. Nauka o bytí, vědění a hodnotách lidské existence. Učebnice. -M., 1999. 4. Strukturalismus. Levi-Strauss o kolektivních reprezentacích a jejich struktuře. Jazykové struktury a příbuzenské struktury. Strukturální analýza mýtů. V. Propp: morfologie pohádka. Metodický program M. Foucault Humanitní znalosti, znalosti o člověku jako projev vůle k moci, který je potvrzen analýzou disciplinárního stavu jako nového typu sociální struktury a výsledku modernizace (racionalizace). Pojem moc-znalost jako prvek disciplinárního stavu. disciplinární instituce. základní principy organizace disciplinárního prostoru a času. Panoptikum Bentham a jeho všudypřítomnost. Vězení jako paradigma všech moderních společenských institucí. Dozorčí společnost na rozdíl od tradiční spektáklové společnosti. Rozvoj humanitních věd jako fenoménů disciplinárního státu, přispívající k posílení jeho moci. Koncepce humanitárního prostoru kultury Moderní procesy diferenciace a integrace věd. Vývoj samostatně se vyvíjejících „synergických“ systémů a nových strategií vědeckého výzkumu. Role nelineární dynamiky a synergetiky ve vývoji současné myšlenky o historicky se vyvíjejících systémech. Globální evolucionismus jako syntéza evolučních a systémových přístupů. Sbližování ideálů přírodních věd a sociálních a humanitních. Literatura Avtonomova NS Filosofické problémy strukturální analýzy v humanitních vědách. M., 1977 Propp V.Jung K. Archetyp a symbol Foucault M. Slova a věci. Archeologie humanitních věd. M. 1993 Foucault M. Dohlížet a trestat. Zrození věznice M., 1990. Téma 5. Překonávání pozitivismu a naturalismu v humanitním vědění a vznik nových paradigmat. Novokantovství (Rikkert, Windelband). Vědy o přírodě a vědy o duchu. Rozvoj humanitních věd mění obraz světa. Upřesňuje se obraz člověka a jeho místo ve světě. Problém objektivity v humanitním a historickém vědění. Historická fakta a jejich výklady. Personalismus a filozofická antropologie. Fenomenologie a hermeneutika. (Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer). Fenomenologie jako metodologický program 20. století. Pojem "fenomén", problém redukce a transcendentálního subjektu, fenomenologie jako ontologie a metoda. Inovace "druhé generace" fenomenologické školy - procedurální podstata jevu (M. Heidegger. G. Shpet) a otázka nutnosti a možnosti transcendentální redukce; vznik problému jazyka a kultury v rámci fenomenologie. Problém syntézy fenomenologie a hermeneutiky. Literatura Dilthey V. Kategorie života // Otázky filozofie. 1995. č. 10. Dilthey V. Typy světonázoru a jejich objevování v metafyzických systémech. // Kulturologie. XX století. Antologie. M., 1996 Dějiny mentalit. Historická antropologie. M., 1996 Kuzněcov V.G., Kuzněcovová I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofie. Nauka o bytí, vědění a hodnotách lidské existence. Učebnice. -M., 1999. Téma 6. Existencialismus a psychoanalýza Existencialistická kritika moderny. Existencialismus o specifikách lidské existence. Koncepty existence a transcendence. .Bytí jako dočasnost. Existencialistické chápání pravého bytí jako svobody. Svobodná vůle a zodpovědnost. Svoboda a nutnost. Nutnost „vnější“ a „vnitřní“. Hlavní charakteristiky záměrného jednání podle Aristotela. Augustina o míře lidské svobody. Svoboda a spása. Svobodná vůle (vůle). Transcendence svobody. Problém negativní a pozitivní svobody. A O TOM. Losského o formální (negativní) a materiální (pozitivní) svobodě. „Svoboda od“ a „svoboda pro“. Svoboda jako občanská autonomie, občanské svobody, politická práva. Autonomie: a) neposlušnost, tzn. svoboda od paternalistického opatrovnictví; b) jednání na základě legitimních norem a zásad; c) možnost ovlivnit utváření těchto norem a principů. Svoboda ducha. Problém „sublimace svobody“ od svévole ke kreativitě (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky). Odpovědnost. Přirozená a smluvní odpovědnost. Odpovědnost jako poslání a jako povinnost. M. Webera o „etice odpovědnosti“ a „etice přesvědčení“. Problém člověka v psychoanalýze. Destruktivní povaha a problém lásky moderního člověka. Existenciální potřeby kultury. Literatura Augustina. O milosti a Boží vůli // Guseinov A.A., Irrlitz G. Krátký příběh etika. str. 532-557. Berďajev N.A. O jmenování osoby // Vyhláška, ed. str. 31-54 Lossky I.O. Svobodná vůle // Lossky I.O. Oblíbené. M.: Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Svobodná vůle // Etika: Encyklopedický slovník. Levitsky S.A. Tragédie svobody (II) // Levitsky S.A. Tragédie svobody. M: Canon, 1995. S. 129-216 Sartre J.-P. Existencialismus je humanismus // Soumrak bohů. Moskva: Politizdat, 1989.
Apresyan R.G. Svoboda // Etika: Encyklopedický slovník. Fromm E. Psychoanalýza a etika. Fromm E. Anatomie lidské destruktivity

1. Umělecké hnutí: Umění a humanitní vědy (1)

   Dokument

   Sémiotika jako oblast vědeckého výzkumu a akademické disciplíny. Struktura moderních sémiotických znalostí: biosémiotika, lingvistická sémiotika, abstraktní sémiotika, sémiotika kultury.

2. Skibitskaja Ljudmila Vasilievna kandidátka filologie, docentka katedry teorie a dějin ruské literatury Čítanka o slovanské mytologii > učební pomůcka

   Učební pomůcka

   6. Zamýšleným účelem je systematizace teoretických informací, asimilace praktických dovedností při práci s vědeckými historicko-archeologickými a folklórně-mytologickými prameny.

3. Program oboru Dějiny umění pro směr 040200. 68 "Sociologie" pro přípravu magistra na magisterský program "Moderní metody a technologie ve studiu sociálních problémů společnosti"

   disciplinární program

   Tento program akademické disciplíny stanovuje minimální požadavky na znalosti a dovednosti studenta a určuje obsah a typy školení a podávání zpráv.

4. Program přijímacích zkoušek pro osoby nastupující do oboru 030600 Historie Magisterský program Domácí dějiny (Dějiny Ruska)

   Program

   Cílem přijímacího testu je prověřit úroveň znalostí a utváření obecných kulturních a odborných kompetencí u osob, které nemají odborné vyšší historické vzdělání.

5. Isakov, doktor práv, profesor. M., Gu-vshe. 2010. 220 s

   Dokument

   Sborník materiálů pro studenty magisterského programu „Veřejné právo“ pro akademický rok 2010-2011 a 2011-2012. Autor-sestavovatel: V.B.Isakov, doktor práv, profesor.

Datum narození: Místo narození: Datum úmrtí: Místo smrti: Škola/tradice:

intuicionismus, filozofie života

Směr:

evropská filozofie

Hlavní zájmy:

metafyzika, epistemologie, iracionální, filozofie jazyka, filozofie matematiky

Významné myšlenky:

durée („prodlužování“), životní impuls, tvůrčí evoluce

Ovlivnil:

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

Následovníci:

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Občanství:

Henri Bergson(fr. Henri Bergson, 18. října 1859 – 4. ledna 1941, narozen a zemřel v Paříži) – jeden z největších filozofů 20. století, představitel intuicionismu a životní filozofie.

Životopis

Z otcovy strany pochází Bergson z polských Židů a z matčiny strany z irských a anglických Židů. Po narození žila jeho rodina v Londýně, kde Henri mistroval anglický jazyk. Když mu bylo osm let, jeho rodina se přestěhovala do Paříže.

Od roku 1868 do roku 1878 Bergson studoval na Lycée Fonteyn (moderní název „Lyceum Condorcet“). Získal také židovské náboženské vzdělání. Ve 14 letech však začal být náboženstvím rozčarován a v šestnácti o víru přišel. Podle Hudea se tak stalo po Bergsonově seznámení s evoluční teorií.

Od roku 1881 vyučoval filozofii na Angers Lyceum, poté v Clermont-Ferrand, kde poprvé předložil myšlenku nepřetržitého tvůrčího impulsu vesmíru.

Bergson vedl tichý a klidný profesorský život a soustředil se na svou práci. profesor na College de France (1900-1914); prezident Akademie mravních a politických věd (1914).

Nositel Nobelovy ceny za literaturu (1927). Od roku 1914 členem Francouzské akademie. Od roku 1922 působil jako prezident Mezinárodního výboru pro intelektuální spolupráci Společnosti národů (předchůdce UNESCO).

V minulé roky Bergson se během svého života filozoficky přiklonil ke katolicismu, ale zůstal židovským, aby zdůraznil svou solidaritu s pronásledovaným židovským lidem.

V roce 1940, po kapitulaci Francie, Bergson vrátil všechny své řády a vyznamenání a poté, co odmítl návrh francouzských úřadů na jeho vyloučení z dekretů proti Židům, stál mnoho hodin ve frontě (byl slabý a nemocný), aby zaregistrovat se jako Žid.

Zemřel v nacisty okupované Paříži.

Doktrína

Bergson potvrzuje život jako skutečnou a originální realitu, která se v určité celistvosti liší od hmoty a ducha. Hmota a duch, vzaté samy o sobě, jsou produkty jeho rozkladu. Základní pojmy, kterými filozof definuje podstatu „života“, jsou „trvání“, „tvůrčí evoluce“ a „životní impuls“. Život nelze uchopit intelektem. Intelekt je schopen vytvářet „abstraktní“ a „obecné“ pojmy, je to činnost mysli a reprodukovat realitu ve vší organičnosti a univerzálnosti je možné pouze jejím znovuvytvořením. To lze provést pouze intuicí, která, jelikož je přímou zkušeností objektu, „je uvedena do jeho intimní podstaty“.

Holistické chápání reality může být „emocionálně-intuitivní“. Navíc má věda vždy na mysli praktickou užitečnost, a to je podle Bergsona jednostranná vize. Intuice směřuje pozornost k „primární dané“ – vlastnímu vědomí, duševnímu životu. Pouze sebepozorování podléhá neustálé proměnlivosti stavů, „trvání“ a následně i života samotného. Na základě těchto předpokladů se buduje doktrína evoluce organického světa, tažená „životním impulsem“, proudem „tvůrčího napětí“. Člověk je na samém okraji tvůrčí evoluce a schopnost realizovat veškerou svou vnitřní sílu je údělem vyvolených, jakýmsi „božím darem“. To vysvětluje elitářství kultury. V lidské existenci Bergson rozlišuje dvě „patra“, dva typy sociality a morálky: „uzavřené“ a „otevřené“. „Uzavřená“ morálka slouží požadavkům sociálního pudu, kdy je jedinec obětován kolektivu. V podmínkách „otevřené“ morálky se prioritou stává projev individuality, vytváření morálních, náboženských a estetických hodnot.

Hlavní díla

• Okamžitá data vědomí(Essai sur les donnees bezprostřední de la svědomí), 1889
• Hmota a paměť(Mattier et memoire), 1896
• Smích(Rire), 1900
• Úvod do metafyziky(Úvod a la metafyzika), 1903
• kreativní evoluce(L'Evolution creatrice), 1907
• Dva zdroje morálky a náboženství(Deux Sources de la morale et de la religion), 1932

Bibliografie v ruštině

• Bergson A. Sebraná díla, svazky 1-5. - Petrohrad, 1913-14.
• Bergson A. Souborné práce, díl 1. - M., 1992.
• Bergson A. Smích. - M., 1992.
• Bergson A. Dva zdroje morálky a náboženství. - M., 1994
• Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdělání // Otázky filozofie. - 1990. - č. 1. - S. 163-168.
• Bergson A. Kreativní evoluce. - M., 2006

Literatura o A. Bergsonovi

• Blauberg I.I. Henri Bergson. - M.: Progress-Tradition, 2003. - 672 s. - ISBN 5-89826-148-6
• Blauberg I.I. Socioetická doktrína A. Bergsona a její moderní interpreti // Otázky filozofie. - 1979. - č. 10. S. 130-137.
• Bobynin B.N. Filosofie Bergsona // Otázky filozofie a psychologie. - 1911. - Princ. 108, 109.
• Losský N. O. Bergsonova intuitivní filozofie. - Str.: Uchitel, 1922. - 109 s.
• Svasyan K. A. Estetická podstata Bergsonovy intuitivní filozofie. - Jerevan: AN ArSSR, 1978.
• Hodge N. Bergson a ruský formalismus // Almanach "Apollo". Bulletin č. 1. Z dějin ruské avantgardy století. - SPb., 1997. S. 64-67.

Odkazy

• Bergson A. Hmota a paměť
• Bergson A. Experiment o bezprostřednosti dat vědomí
• Leonid Mininberg: „Životopisy slavných Židů pojmenovaných po ulicích města“
• Politzer J. O smrti Bergsona

Nositelé Nobelovy ceny za literaturu 1926-1950

Grace Deledda (1926) Henri Bergson (1927) Sigrid Unset (1928) Thomas Mann (1929) Sinclair Lewis (1930) Eric Axel Karlfeldt (1931) John Galsworthy (1932) Ivan Bunin (1933) Luigi Pirandello (1934) Eugene O'Neill (1936) Roger Martin du Gard (1937) Pearl Buck (1938) Frans Emil Sillanpää (1939) Johannes Wilhelm Jensen (1944) Gabriela Mistral (1945) Hermann Hesse (1946) André Gide (1947) Thomas Stearns Eliot (1948) William Faulkner (1949) Bertrand Russell (1950)

Celý seznam | (1901-1925) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

, která byla následně změněna, opravena a upravena.

Výzkumníci biologické evoluce
evoluční biologie
Před Darwinem éra	Georges-Louis Buffon · Erasmus Darwin · Giovanni Brocchi · Jean-Baptiste Lamarck · Georges Cuvier · Etienne Geoffroy Saint-Hilaire · Friedrich Bourdach · Lorenz Oken · Carl von Baer · Carl Roulier · Athanasius Kaverznev
darwinisté	Charles Darwin · Alfred Wallace · Thomas Huxley · August Weismann · Ernst Haeckel
Neolamarckisté	Herbert Spencer Carl von Negeli Edward Cope Henri Bergson· Henry Osborne
ruská škola	Alexandr Kovalevskij Syntéza Vladimíra Kovalevského	Sergei Chetverikov · Julian Huxley · Sewell Wright · Ronald Fisher · John Haldane · Theodosius Dobzhansky · Nikolaj Timofeev-Resovsky · George Simpson · Ernst Mayr
epigenetika	Ivan Schmalhausen Conrad Waddington Michail Shishkin
Punktualisté	Stephen Gould Stephen Stanley Nils Eldridge
Neutralisté

I.I. BLAUBERG

V posledních desetiletích ve Francii a dalších zemích Západu i Východu znovu ožil zájem o koncept Henriho Bergsona, myslitele, který byl před sto lety nejvýraznější postavou na filozofické scéně Francie i celého světa. . Taková reaktualizace spojená s vědomím moderního významu mnoha Bergsonových myšlenek, včetně myšlenek o čase, svobodě, evoluci atd., našla svůj výraz v zájmu o Bergsonovy aktivity jako učitele.

Aniž bychom se zde pouštěli do těchto zvláštních problémů, poznamenáváme, že Bergsonova pedagogická činnost hrála v jeho životě velmi důležitou roli od samého počátku Bergsonovy filozofické kariéry. Této práci se věnoval mnoho let od chvíle, kdy po absolvování Vyšší normální školy v Paříži odešel do provincií, kde působil nejprve ve městě Angers a poté v Clermont-Ferrandu. Učil celkem 34 let (1881 - 1914), z toho téměř polovinu - na lyceích, tzn. v systému středního školství. Proto se ho přímo dotýkaly diskuse, které v těchto letech probíhaly ve Francii a byly věnovány potřebě reforem v oblasti školství. Podstatou problému byla revize pregraduálního programu, tzn. v nějaké restrukturalizaci systému středního školství. Zde je stručný přehled historický odkaz. Na konci XIV století. ve Francii se slovo „baccalaureat“ začalo vztahovat ke zkoušce, při níž měl subjekt tvrdit a obhajovat své teze v latině. Po založení lycea v roce 1808 je Napoleon I. přeměnil na zkoušku z předmětů zařazených do programu lycea, kde se v posledních dvou třídách studovala rétorika a filozofie.

Tradičně se ve francouzském středoškolském systému, zaměřeném především na humanitní obory, velká pozornost věnovala studiu starověkých jazyků, spisů řeckých a latinských autorů. V 19. století se ale situace začala postupně měnit: přírodní vědy díky svému zvýšenému rozvoji v tomto období získávaly stále větší váhu a moderní „živé“ jazyky poněkud tlačily na ty staré. V roce 1891 byl vedle tradičního studia, které trvalo 7 let a bylo zakončeno zkouškou na bakalářský titul z literatury (es lettres), zaveden podobný kurz s přírodovědným zaujetím. I tento kurz byl zakončen zkouškou na bakalářské studium (es sciences), byl o rok kratší a opravňoval pouze ke vstupu na přirozené fakulty vysokých škol. Reformou z roku 1902 byly oba tyto kurzy časově vyrovnány a oba typy zkoušek dostaly stejnou sílu; tak byl nový, specializovanější systém vzdělávání oficiálně postaven na roveň starému, tradičnímu4. Hlavní hlásnou troubou inovací byla Sorbonna, ale mnoho francouzských intelektuálů, včetně Bergsona, nové trendy neschvalovalo, což sloužilo jako neustálý důvod k diskusím.

Na tomto pozadí se odvíjela Bergsonova učitelská činnost a tuto situaci je třeba mít na paměti při četbě mnoha jeho veřejných projevů a – někdy – jeho hlavních děl: v některých z nich, jak si ukážeme, jasně zaznívají polemické poznámky. Bergson již ve svých prvních projevech na tradičních oslavách v lyceích, kde byli oceněni nejlepší studenti, formuloval představy o tom, jaké by mělo být vzdělávání, o jeho úkolech a společenské roli. Tyto myšlenky, které vyrostly z filozofova vlastního teoretického postoje, z úvah o problémech vědomí, jeho celistvosti a jeho různých úrovních, o svobodě jednotlivce, byly v pedagogické praxi vybroušeny a zpřesněny. V projevech adresovaných studentům a učitelům byly vyjádřeny jasnou, někdy aforistickou formou.

Nepochybné postoje v poznání, jejichž rozvíjení Bergson považoval za jedno z hlavních kritérií efektivity vzdělávání, pro něj byly předností celku ve vztahu k části, předností celistvého pohledu na svět. Již ve svém prvním projevu o specializaci nabádal mladé posluchače, aby se neměnili v úzké specialisty, zajímali se o mnoho věcí, neúnavně si rozšiřovali obzory, aby byli již široce vzdělaní v době, kdy převládnou profesní zájmy a donutí je soustředit se na speciálních znalostech. Bergson to viděl jako záruku budoucích tvůrčích objevů: „Existence speciálních věd, mezi nimiž je třeba volit, je vážnou nutností. Musíme přijmout fakt, že budeme vědět málo – pokud nechceme vědět nic. Ale bylo by dobré se s tím nesnášet co nejdéle. Každý z nás by musel začít, stejně jako celé lidstvo, s ušlechtilou a naivní touhou všechno vědět. Erudice, rozmanitost zájmů, z nichž vyrůstá rozmanitost dovedností, rozvoj schopností v různých oblastech činnosti – to je podle Bergsona základem, na kterém se staví schopnost jiného pohledu na nějaký problém, k nabídnout nečekané řešení, - ostatně to často dává podnět k objevům.

Různorodost zájmů a získaných znalostí vytváří potřebné obecné zázemí, souvislosti, rozšiřuje samotné zorné pole a naopak odmítání celostního pohledu odsuzuje vědu ke sterilitě, prudce zužuje její obzory: „... první pohled na celek, půjdete-li hned do částí a budete uvažovat pouze je, možná uvidíte velmi dobře; ale nebudeš vědět, na co se díváš." Pokud však člověk po zvládnutí této vize celku půjde hlouběji do studia konkrétní oblasti, pak znalosti a dovednosti, které získal na tomto území, pomohou také při zvládnutí dalšího materiálu: získá schopnost pózovat nové problémy, nabídka jiná než dříve, výzkumné metody.

Samozřejmě, Bergson v jiném projevu zdůraznil, že člověk má vždy nějaké preference, jeho myšlení není univerzální, „ale to je zázrak zázraků: čím v pohodě se náš intelekt cítí na určitém území (samozřejmě, pokud není příliš malý), tím volněji je pro něj na všech ostatních. Takhle všechno zařídila příroda: mezi nejvzdálenějšími intelektuálními sférami položila podzemní komunikace a propojila nejrozmanitější řády věcí, jakoby neviditelnými vlákny, s úžasnými zákony analogie... Člověk, který pochopil hloubku svého umění, jeho věda nebo profese je také schopen poměrně snadno jiných oblastí“7. Taková, jak bychom nyní řekli, je dialektika (sám Bergson velmi zřídka a zpravidla to slovo používal v jiném smyslu) obecného a zvláštního v asimilaci vědění.

Další vlastností, která je podle Bergsona nezbytná pro každého člověka, je zdravý rozum. Tato myšlenka samozřejmě není vůbec nová, ale abychom správně pochopili, co Bergson míní, je nutné si ujasnit, jaký význam tomuto pojmu přikládá. Ve francouzštině existují dva termíny přeložené do ruštiny jako „zdravý rozum“: „sens commun“ a „bon sens“. První z nich Bergson vykládá spíše jako „obyčejný rozum“, „obecný názor“; naproti tomu „bon sens“ pro něj znamená vyšší schopnost8, blízkou intuici a umožňující mu přímý kontakt s realitou, dosažení harmonie ve vztazích se sebou samým a lidmi kolem něj. Zdravý rozum, který umí „sledovat křivky samotné reality“ (to je jeden z výrazů, kterými Bergson často charakterizoval intuici), propojuje život a hmotu, intelekt a vůli, myšlení a jednání. Bergson chápal „bon sens“ jako sociální cítění, které je základem lidského soužití, soužití, jako společný zdroj jednání a myšlení, jako vnitřní energii intelektu, která mu nedovolí zastavit se na půli cesty, povzbudí ho k pohybu dál. čas. Setrvačnost, rutina, intelektuální setrvačnost, lenost – to vše jsou podle Bergsona nejhorší nepřátelé lidského myšlení.

Ve svém projevu „Zdravý rozum a klasická výchova“ jasně vyjádřil své chápání: „...zdravý rozum vyžaduje neustálou připravenost jednat, být ve střehu, znovu a znovu se uplatňovat v nových situacích. Ničeho se nebojí tak jako úplně hotové myšlenky – možná zralý plod ducha, ale ovoce odebrané ze stromu a brzy uschlé... Zdravý rozum je ztělesněním práce. Každý problém je podle něj nový a hodný úsilí. Vyžaduje, abychom obětovali, jakkoli je to někdy obtížné, naše zavedené názory a hotová řešení. Tady je klíčové slovo, které je v Bergsonově díle velmi běžné: úsilí. Neustálé úsilí, touha povznést se nad sebe sama, jít výš a dál, věřil, je pro člověka nepostradatelnou podmínkou seberealizace. Vzpomeňme na B. Pasternaka: "Nenech svou duši lenošit ...". Tato myšlenka potřeby vnitřní práce refrén zaznívá v díle Bergsona, kterému bylo ve své době zcela neprávem vyčítáno, že jeho pojetí intuice znamenalo výzvu k odmítnutí intelektu. Nikdy nic takového neřekl a smysl jeho známého protikladu intuice a intelektu spočívá ve zcela jiné věci – v rozlišení (především z metodologického hlediska) intuitivní a diskurzivní funkce lidského myšlení.

Duševní, duchovní úsilí je sebepřekonávání, umožňuje člověku překonat sám sebe a navíc do jisté míry překonat samotnou lidskou přirozenost. Toto téma je jedním z nejdůležitějších v celé Bergsonově filozofii. Člověk, „jak ho příroda stvořila“, existuje v dosti úzkém rámci, determinovaném jeho biologickými vlastnostmi a povahou jeho evolučního vývoje, které následně určovaly formy jeho vnímání a poznávání, jeho charakteristický typ sociality. Ale, jak napsal Bergson v Creative Evolution, vývoj by se mohl ubírat jinou cestou a vést k jinému lidství, „intuitivnějšímu“, dokonalejšímu a bližšímu realitě a neoplocenému potřebami praxe a společenského života. Tato myšlenka jiné lidskosti je pozadím mnoha Bergsonových děl, je jakýmsi ideálem, nedosažitelným, jako každý ideál, ale nastiňuje směr, kterým by se měl člověk ubírat. Člověk se sice nemůže zcela vymanit z rámce určeného přírodou, ale dokáže je od sebe posunout, rozšířit. A to od něj jen vyžaduje, aby na sobě neustále pracoval, směřoval k novým obzorům. Proto Bergson neúnavně nabádal své studenty, aby trénovali vůli, která, jak věřil, je skutečným zdrojem intelektuální energie, aby se naučili soustředit pozornost, vynaložit úsilí, protože to jsou vlastnosti, které odlišují skutečného tvůrce od průměrnosti. . Sám filozof byl mimochodem vzorem takových kvalit a celý život tvrdě pracoval, nešetřil námahou, i když nemoc a věk výrazně omezovaly jeho fyzické možnosti.

Jestliže Bergsonův koncept intuice odkazuje na koncept sympatie u Plotina a ještě dále do hlubin staletí – k starověké učení o kosmické sympatii, pak je koncept zdravého rozumu jasně v souladu s Bergsonovou aristotelskou myšlenkou zlaté střední cesty. Zdravý rozum jako sociální cítění je zlatou střední cestou mezi dvěma extrémy: pokusy interpretovat společnost deterministicky, odhalovat fungování nevyhnutelných zákonitostí v ní a nebere v úvahu tvůrčí sílu svobody, a představy utopických snílků, kteří ne vidět, že lidská svoboda je vždy omezena lidskými podmínkami.přírodou a společenským životem. Úkolem zdravého rozumu jako nástroje společenské regulace a nástroje pokroku společnosti je neustále provádět jakési „přizpůsobení“, harmonizaci individuálních aspirací a veřejných zájmů. Bergson proto považoval výchovu zdravého rozumu za jeden z hlavních úkolů výchovy a věnoval jí zvláštní projev. Zdůrazňoval zejména propojení zdravého rozumu s klasickým vzděláním. Bergson sám získal právě takové vzdělání, které předpokládalo dobrou znalost starověkých jazyků a související literatury, a následně se neunavil zdůrazňováním výhod těchto znalostí. Tvrdil, že ze čtení klasiků, zejména starověkých autorů, lze získat nejcennější morální a filozofické lekce. antická filozofie hrál důležitou roli v teoretickém vývoji samotného Bergsona. Hodně se naučil od Hérakleita a stoiků, stal se dědicem myšlenek novoplatonismu, přehodnotil je a aplikoval na nový materiál; prastaré téma míry, harmonie pro něj bylo jedním z hlavních.

Bergson považoval klasické vzdělání za nejlepší školu pro myšlení, pro rozvoj tvořivost. Již ve svých raných dílech formuloval pojem jazyka, ke kterému se později často vracel. Tvrdil, že jazyk spojený s potřebami praxe a společenského života, nezbytný k tomu, aby člověk mohl komunikovat se svým druhem, nevyhnutelně zkresluje, „zmrazuje“ hluboký proud vědomí, nahrazuje spojitý nespojitým, živým, proměnlivým, stává se připraveným. , nezměněný, stát se. Rozpor mezi nespojitým a nepřetržitým, stáváním se a stáváním se nelze plně vyřešit, dokud je člověk společenskou bytostí. To však neznamená, že snahy překonat rozpor jsou marné: naopak je třeba neustále usilovat o jeho zmírnění. „Jednou z hlavních překážek svobody ducha jsou myšlenky, které se k nám dostávají v hotové podobě prostřednictvím jazyka, který jakoby přijímáme z okolí. Naše bytí je nikdy neasimiluje: tyto skutečně mrtvé představy se nemohou účastnit duchovního života a přetrvávají ve své pevnosti a nehybnosti. Klasické vzdělání může pomoci odstranit nebo se alespoň pokusit překonat tuto bariéru, v níž Bergson vidí především „pokus prolomit ledy slov a objevit pod nimi volný tok myšlení. Školením... v překládání myšlenek z jednoho jazyka do druhého se naučíte, jak je krystalizovat do různých systémů; budou tedy odděleny od jakékoli slovesné formy, a to vás donutí myslet nezávisle na slovech samotné myšlenky. … A kromě toho, kdo se může srovnávat se starými Řeky v jejich snaze dodat slovu plynulost myšlení? Ale všichni velcí spisovatelé, ať píší v jakémkoli jazyce, mohou poskytnout stejnou pomoc intelektu; protože pokud vidíme věci pouze podmíněně, prostřednictvím našich zvyků a symbolů, pak mají tendenci zprostředkovat svou vlastní přímou vizi skutečnosti.

Proto je tak důležité, věřil Bergson, studovat humanitní vědy, zejména literaturu, na lyceích. Tím posledním rozuměl veškeré klasické literatuře, včetně uměleckých, historických a filozofických děl. Právě literatura učí uplatňovat dovednosti získané studiem přírodních věd – schopnost přesně myslet, analyzovat – v oblasti lidského poznání: „Filozofové, historici nebo básníci, všichni tvůrci nehynoucích výtvorů neměli jiné cílem než znázornit člověka - myšlení, cítění a jednání... Lekce literatury jsou lekcemi nejvyššího stupně praktického: nejlépe nás učí porozumět lidem kolem nás, hodnotit je, zjistit, zda stojí za to vyhrát jejich přízeň a jak toho lze dosáhnout. A mezi spisovateli stojí za studium nejvíce ti, kteří nikdy neobětovali myšlenku pro frázi a kteří se spíše snaží podat nám pravdivý obraz života, než aby vzbuzovali náš obdiv: proto se jim říká klasici. Mezi samými klasiky dáváme přednost těm spisovatelům, kteří nedbajíce vnějších detailů pozorovali osobu samotnou a zobrazovali ji nejpřesněji, pilně a nejrealističtěji: spisovatele antiky.

Plynulost, pružnost, plasticita – všechny tyto vlastnosti, jimiž je skutečná literatura proslulá, musí být podle Bergsona vlastní jazyku, aby, ne-li úplně, ale alespoň do určité míry, při vší své diskrétnosti, bohatosti a kontinuitě předával myšlení. A flexibilita a plasticita se u něj snoubí v obecnějším pojetí, o kterém hovořil i v jednom z projevů na lyceu věnovaném zdvořilosti. Tento pojem - milost (milost), který má dlouhou historii a zajímavý osud v dějinách filozofie14. Milost je polysémantické slovo označující nejen milost v obvyklém smyslu, ale také „přízeň“, „milost“, „milost“. Když mluvíme o zdvořilosti a jejích různých významech, Bergson ji odlišil od čistě vnějšího dodržování pravidel slušnosti a přirovnal ji k milosti: zdvořilost v jednom z jejích projevů je duchovní plasticita, milost ducha. „Stejně jako milost,“ napsal, „v nás zdvořilost evokuje myšlenku nekonečné flexibility; jako milost nám říká, že tato flexibilita je v naší moci, že se na ni můžeme spolehnout. [Vyžaduje] takt, jemnost a především úctu k sobě a bližnímu.

Ale existuje i zdvořilost vyššího řádu – zdvořilost srdce, která implikuje lásku k bližnímu, milosrdenství, schopnost empatie, soucit. Je založena na laskavosti, která je spojena s flexibilitou a hlubokými znalostmi lidská duše, čímž získá efektivitu potřebnou pro život ve společnosti. Bergson zde činí výhradu: nelze říci, že taková laskavost je asimilována v procesu vzdělávání; je to spíše přirozený dar. Ale člověk se neustále vyvíjí a životní zkušenosti, získané mimo jiné v mladém věku, ho hodně učí, včetně štědrosti, dobré vůle, sympatií. Taková schopnost naslouchat druhým, snažit se i v diskusích porozumět jejich názorům, krotit netoleranci v sobě, což je náš „přirozený instinkt“, je právě to, co je vštěpováno klasickému vzdělávání, kterému je věnován velký prostor. na humanitní, včetně filozofické, kultury. Umožňuje podle Bergsona rozvinout všechny schopnosti myšlení, dát mu flexibilitu potřebnou jak pro vědecké bádání, tak pro život ve společnosti, poznávání lidí, komunikaci s vlastním druhem. K opravdovému porozumění nestačí nashromáždit znalosti, schopnost uvažovat. Flexibilita myšlení vychovaná klasickým vzděláním se projevuje v dokonalém přizpůsobení mysli studovanému předmětu, v dokonalém vyladění pozornosti, koncentrace, soustředění.

POZNÁMKY

3 Encyklopedický slovník granátového jablka přinesl na počátku 20. století následující informace: „Bachelor (středověký latinský baccalauleus, francouzsky bachelier, anglický bachař), slovo ... se začalo používat ve 13. století. na univerzitě v Paříži určit osobu, která obdržela nejnižší stupeň a který měl právo přednášet, ale nebyl ještě přijat do korporace lékařů a magistrů jako samostatný člen. Nyní se tento název zachoval na starých anglických univerzitách a ve Francii, kde stupeň B. přibližně odpovídá našemu matričnímu listu (Bachelier es lettres) nebo osvědčení o absolvování skutečné školy (B. es sciences) “(V. 4. 7e vyd. S. 450 451).

4 Více o tom: MosseBastide R.M. Bergsonův pedagog. Paříž, 1955.P. 151156.

5 Bergson A. Specializace // Bergson A. Oblíbené: Vědomí a život. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.

6 Tamtéž. S. 227.

7 Bergson A. O intelektu // Bergson A. Oblíbené: Vědomí a život. S. 267. Je třeba vzít v úvahu, že v této řeči, stejně jako v řadě jiných děl raného období, je pojem „inteligence“ stále chápán Bergsonem šířeji než později, když jej v podstatě ztotožnil s diskurzivním rozumem .

8 V tomto ohledu navazuje na francouzskou klasickou tradici, např. Descartes, který spojil zdravý rozum, rozum s moudrostí (viz: Descartes R. Pravidla pro vedení mysli // Descartes R. Works in 2 vol. Vol. 1. M.: Myšlenka, 1989, s. 78). Pokud je ale pro Descarta zdravý rozum „schopnost správně uvažovat a rozlišovat pravdu od omylu“ (Descartes R. Uvažování o metodě // Descartes R. Soch. ve 2 sv. T. 1. S. 250), pak Bergson má „ bon sens“ zaujímá střední pozici mezi intuicí a intelektem, spojuje vlastnosti obou z nich. Tento problém je podrobně rozebrán ve výše zmíněné knize R.M. Mosse Bastide.

9 Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdělání // Bergson A. Favorites: Vědomí a život. S. 247.

10 Viz o tom: Bergson A. Creative evolution. Moskva: KanonPress; Kuchkovo pole, 1998. S. 261.

11 Bergson A. Zdravý rozum a klasické vzdělání. S. 250.

12 Tamtéž. str. 251 252.

13 Bergson A. Zdvořilost // Bergson A. Oblíbené: Vědomí a život. str. 236 237.

14 O spojení Bergsonova výkladu milosti s myšlenkami jeho předchůdce, francouzského spiritualisty 19. století. F. Ravesson, který se zase opíral o Plotina, viz: Ado 77. Plotinus, aneb Jednoduchost pohledu. M.: Grekolatinsky kabinet Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.

15 Bergson A. Zdvořilost. S. 234.

Pokračování viz: O zdravém rozumu a občanské výchově jako hlavních úkolech vzdělávání: Bergsonovy myšlenky - analitikaru.ru

FILOZOFICKÉ VĚDY 3/2011

_* V roce 1992, ještě v kouři a řevu zkázy, jsem napsal knihu „The Intelligentsia in the Ashes of Russia“. O tom, jak od 60. let dozrávaly hlavní myšlenky perestrojky v myslích poctivé a nezaujaté části naší intelektuální elity – a co se ukázalo jako pravda, když se tento její projekt začal realizovat. I když zatím jen v jeho hlavních rysech – ale pak se projevily zcela definitivně. Pak byla tato kniha přetištěna, bylo v ní méně emocí, více myšlenek, ale to hlavní se měnit nemuselo. A v Kurgan-Tyube, v Grozném a v Suchumi všechno, co bylo zapáleno v letech 1990-91, jen dohořelo. co změnit?

_* Pocity jsou již otupělé - mladý podnikatel lhostejně sleduje, jak se starý pán, jeho bývalý učitel, prohrabuje v odpadcích. A v roce 1993 to byla ještě kuriozita a jiný mladý podnikatel se při stejném pohledu rozplakal a pak propadl hysterii. Byla tam taková epizoda a je jasné, že nestojíme na místě, ale měníme se. Jak se říká, reforma je na pochodu.

_* Co bude za dalších deset let – uvidíme. Ti, kteří žijí. A dnes je třeba využít toho vzácného okamžiku, kdy jsme všichni sevřeli své city v pěst a můžeme chladnokrevně jako matematici nahlédnout do nedávné minulosti. Vyvolejte debetní kredit, klikněte na klouby účtů. Patnáct let! Jak k výročí přistoupily tyto naše intelektuální legie antisovětské revoluce?

_*Jak víte, revoluce je oslavou utlačovaných. V tomto případě - jaký druh utlačované dovolené? Stranická nomenklatura jako E. Gajdar a A. N. Jakovlev, součást umělecké elity, a zloději. Někteří byli utlačováni rovnostářskou sovětskou ideologií, jiní cenzurou, která zakazovala ukazovat na jevišti obnažená dna, a další Trestním zákoníkem RSFSR. Všichni se dnes radují zcela rozumně a přiměřeně. Ale za nimi jsou miliony těch, kteří tvořili naši „pracující inteligenci“. Byla to ona, kdo zvedl Gajdar na ramena a položil nás na krk pod paži s Bonnerem a Abramovičem.

_* Když jsem psal knihu „The Intelligentsia on the Ashes of Russia“, zdálo se, že neustále mluvím s mnoha svými přáteli a známými – čestnými a dobří lidé, intelektuálů, kteří nadšeně podporovali perestrojku. Navrhl jsem svému imaginárnímu partnerovi-intelektuálovi, aby připomněl hlavní postuláty perestrojky a reformy. Tedy těch hlavních ušlechtilých cílů, které inteligence, která převrat podporovala, živila. nabídl jsem název tyto cíle-postuláty – a pak se upřímně rozhlédněte a nahlas řekněte, co se s každým postulátem ve skutečnosti stalo. Koneckonců, pokud se stalo něco opačného, ​​znamená to, že jste buď udělali tragickou chybu - nebo jste byli oklamáni tím nejstrašnějším způsobem. Musíte varovat lidi. Přestaňte, je to buď chyba, nebo podvod!

_* V té knize jsem nemusel excelovat - všechny myšlenky perestrojky byly stále v jazyce všech, všechny byly deklarovány otevřeně. Navíc se od samého počátku 60. let doslova líhaly v kuchyňských debatách, u ohně na výpravách a u čaje v laboratoři. Nebylo se o čem hádat, každý věděl, co inteligence chce. A co se stalo, měli všichni před nosem, nemuseli se vrtat ve statistikách ani studovat data sociologů. Problém byl tedy jen čelit pravdě a říct nahlas a upřímně, co vidíme a jak to souvisí s tím, po čem byli lidé voláni. A pak musíte udělat osobní volbu: buď uznáte chybu, ke které došlo díky vaší hlouposti, a rozcházíte se s programem „reformátorů“ – nebo s nimi budete pokračovat. Obě polohy lze pochopit a první dokonce vítat. Druhá pozice je ale o život, mnozí mají vlastní košili blíže k tělu.

_* Patologie je třetí cesta: vidíš tu strašnou realitu a vidíš její divoký rozpor s hesly, která tě unášela, a neházeli na tebe žádné kosti - a ty pořád jdeš za Khakamadou nebo Sliskou a křičíš: „Požaduji privatizaci půdy a bydlení a reformy komunálních služeb! Ale máme jich hodně!

_*Tento Nová kniha– pokračování tohoto rozhovoru. Ale ne na celou řadu tehdy vznesených otázek, ale na jedno užší téma, které se však přímo týká všech intelektuálů, všech lidí duševní práce. Hovoříme o tom, co se stalo v průběhu perestrojky a reformy s tou částí naší duchovní sféry, kterou lze označit obecný koncept racionální vědomí.

_ * Mysl a myšlení člověka je možná hlavním problémem filozofie. Ve dvacátém století se stal aktuálním prakticky a konkrétně jako problém racionality, jejích hranic, stability a selhání, selhání. Všichni nejvýznamnější filozofové minulého století zvažovali tento problém z různých úhlů pohledu. Vysvětluje se to tím, že průmyslová civilizace, jejíž intelektuální základy byly položeny osvícenstvím a vědeckou revolucí, se zformovala právě jako racionální civilizace, která jako matrici vědění, vzdělání, myšlení a komunikace vědecká metoda. Racionalita, která je vždy jedním z „utvářecích principů“ lidského života, se v posledních staletích dostává do popředí a odsouvá jiné způsoby chápání světa (například náboženství, tradice nebo umělecké cítění).

_*Industriální civilizace je však ve 20. století vtažena do hluboké krize, jejímž jedním z projevů byly časté a masivní výpadky a rozpady racionálního vědomí a také úžasná bezbrannost masového vědomí vůči manipulaci. Dokonce se říká, že jedním z hlavních rozporů lidské společnosti je kolize iracionálního s racionálním. Dějiny dvacátého století to ukázaly nejdramatičtěji. Pokušení fašismu, kterému podlehl velmi rozumný a soudný lid, se stalo nepochopitelným případem odmítnutí racionality. Bez takových zrůdných projevů, ale podobných z hlediska hloubky úpadku racionality, lze katastrofu SSSR-Rusko považovat za případ.

_* Toto odmítnutí bude probráno v této knize. Nyní, po 15 letech pozorování, můžeme podat alespoň popis této podivné krize ve vědomí našeho velikána kultivovaných lidí. Popis ještě není vysvětlením, tím méně předpisem pro léčebný postup. Ale je to nezbytný krok na cestě. Popis již obsahuje výhonky hypotéz a první uspořádání toho proudu velkých i malých jevů ve sféře vědomí, které nás všechny omývá.

_* Načrtněte obrysy našeho objektu. O jaké racionalitě se bude diskutovat? Filozofové toto téma hlodají z různých úhlů - v knize z roku 1986 je uvedeno 21 definic racionality různých typů (přehled tématu podává P.P. Gaidenko). Nepotřebujeme celé toto spektrum, budeme hovořit o oné racionalitě, která je svou „velikostí“ úměrná nejpalčivějším otázkám, které před námi naše současná krize klade. To je „racionalita pro naše životy“.

_*Budeme navíc hovořit o racionalitě, která odpovídá principu „žij a nech žít“. Tedy o racionalitě „pro život lidu“. To je důležité upozornění, protože jakmile začnete mluvit o tom, že důležitá prohlášení, řekněme Gorbačova nebo Jelcina, neodpovídají normám racionality, obvykle následuje odpověď: mají svou vlastní racionalitu. A další upřesnění následují v závislosti na politické pozici. Vlastenec řekne, že Gorbačov chtěl zničit SSSR a jednal racionálně, západní liberál řekne, že Gorbačov chtěl zničit říši zla a jednal racionálně. Nebudeme ale mluvit o skrytých cílech a „čtení v srdcích“, mluvíme o úvahách, kterým lidé věřili. A vyprávěli nám o „zrychlení“, o svobodě a sociální spravedlnosti, o rozkvětu kultury a vědy, o bohatých sovětských farmářích na traktorech s klimatizací – tyhle intelektuální konstrukce nevyšly. Ale většina si toho nevšimla a následovala Gorbačova a poté Jelcina. O tom bude řeč.

_* Z recenze P.P.Gaidenka vezmu to, co se přímo týká materiálu knihy. Kant ve svém přístupu k problému vyčlenil tři úrovně poznání a chápání: „Všechno naše poznání začíná pocity, pak jde k rozumu a končí rozumem, nad nímž už v nás není nic, co bychom mohli zpracovat materiál kontemplace a přivést to pod nejvyšší jednotu myšlení“ .

_* Mysl ve svém schématu organizuje zkušenost pomocí pravidel a mysl organizuje dobrý surový materiál zpracovaný myslí – „redukuje rozmanitost znalostí mysli na nejmenší číslo zásady." V této knize se nebudeme dotýkat pocitů, ale probereme práci rozumu a rozumu. Úroveň racionálního myšlení, která nás zajímá, je zpracování výchozího materiálu kontemplace reality myslí a následné jednání mysli, vedoucí k zásadním závěrům. Právě v těchto operacích dochází k nejvíce poruchám a poruchám.

_ * Kant rozlišuje dva „řezy“ v aplikaci rozumu – formální (logický) a reálný (transcendentální). V logické aplikaci rozumu, jeho schopnosti produkovat závěry vyvodit konkrétní závěry. Skutečná aplikace využívá schopnost mysli produkovat koncepty vysoké úrovně, dát vzniknout transcendentálním myšlenkám, vyšším principům.

_* V této knize budeme hovořit o jednodušší věci – o formálním, logickém uplatnění mysli. Transcendentální myšlenky lze samozřejmě vyjádřit i v rozporu s logikou a jasnými závěry – to dělají proroci. Ale proroci nežijí ve své zemi a nás nyní zajímá myšlení nás samotných a našich blízkých, občanů naší vlasti, se kterými všichni společně prožíváme těžké chvíle.

_* V reálném životě, zejména v krizi, nemáme čas a energii na to, abychom dělali složité vícestupňové závěry o většině problémů, kterým čelíme a ke kterým musíme určit svůj postoj. Jak se s tímto úkolem vyrovnáme? Používáním intuice A selský rozum. Oba jsou nástroje racionality. S intuicí je však mnohé nejasné a i v těch životních situacích, o kterých se v knize mluví, se lze docela dobře obejít bez prchavých předtuch a brilantních postřehů. Máme dostatek informací a zkušeností, abychom se mohli rozumně rozhodovat. Takže hlavní pomoc k logickému uvažování a závěrům v našem životě je nyní selský rozum. Problematika její aplikace či jejího zamítnutí je také předmětem této knihy.

_* Soudě podle mnoha diskusí, mezi vysoce vzdělanými lidmi se zdravý rozum příliš necení, kladou ho mnohem níže než metody teoretického poznání vyvinuté ve vědě. Možná, že v době blahobytu lze takový jejich postoj ospravedlnit, ale v podmínkách nejistoty, kterou krize generuje, role zdravého rozumu podle mého názoru dramaticky narůstá. V krizi máme malou rezervu bezpečnosti, velmi slabou zadní část, což znamená, že v naší strategii jsme nuceni se soustředit nikoli na maximalizaci výhod, ale na minimalizaci škod. Teoretické vědecké poznání může vést k brilantnímu, nejlepšímu řešení, ale častěji vede k úplnému selhání – pokud člověka kvůli nedostatku finančních prostředků (informací, času atd.) zaujala teorie, která je pro tento případ nevhodná. Zdravý rozum není nastaven tak, aby vyvíjel brilantní, originální řešení, ale spolehlivě chrání před nejhoršířešení. To je to, co nám dnes opravdu chybí.

_* Když vědecké myšlení začalo utlačovat a zlehčovat zdravý rozum, postavili se na jeho obranu filozofové různých směrů (například A. Bergson a A. Gramsci). Uvedu několik poznámek A. Bergsona, které se zdají být v souladu s chápáním zdravého rozumu, z něhož jsem v této knize vycházel.

_ * Říká studentům, vítězům univerzitní soutěže v roce 1895: „Každodenní život vyžaduje od každého z nás rozhodnutí, která jsou stejně jasná jako rychlá. Každý významný čin završuje dlouhý řetězec argumentů a podmínek a pak se odhaluje ve svých důsledcích, čímž nás na něm staví do stejné závislosti, jako byl na nás. Obvykle však nepozná žádné zaváhání nebo zpoždění; musíte se rozhodnout, pochopit celek a nebrat v úvahu všechny detaily. Právě tehdy apelujeme na zdravý rozum, abychom odstranili pochybnosti a překonali bariéru. Je tedy možné, že zdravý rozum je v praktickém životě tím, čím je genialita ve vědě a umění...

_ * Přibližuje se instinktu rychlostí rozhodování a bezprostředností přírody, zdravý rozum mu brání různými metodami, flexibilitou formy a žárlivým dohledem, který nad námi zavádí, čímž nás zachraňuje před intelektuálním automatismem. Je podobný vědě ve svém hledání skutečného a ve své vytrvalosti ve snaze neodchýlit se od skutečnosti, ale liší se od ní v druhu pravdy, kterou hledá; neboť nesměřuje k univerzální pravdě, jako věda, ale k pravdě dneška...

_* Vidím ve zdravém rozumu vnitřní energii intelektu, který neustále překonává sám sebe, odstraňuje hotové nápady a dává prostor novým a sleduje realitu s neutuchající pozorností. Vidím v něm také intelektuální světlo od mravního zapálení, věrnost myšlenkám utvářená smyslem pro spravedlnost, konečně ducha napřímeného charakterem... Podívejte se, jak řeší velké filozofické problémy, a uvidíte, že jeho řešení je společensky užitečné , objasňuje formulaci podstaty problému a vede k jednání. Zdá se, že ve spekulativní oblasti se zdravý rozum odvolává na vůli a v praktické oblasti na rozum.

_ * Takže zde jsou hlavní bloky racionality, o kterých bude řeč: zdravý rozum, rozum a rozum v jeho formální, logické aplikaci. Racionalita tedy v naší diskusi bude působit především jako metoda,“ technika» myšlení, ne jak obsah myšlenky, pozice a postoje.

_* P. P. Gaidenko ve své recenzi uvádí takový výklad pojmu racionality, který ve svých dílech rozvíjí K. Huebner. Identifikuje čtyři složky racionality: logickou, empirickou, operativní a normativní. Všechny fungují bez ohledu na obsah. Huebner píše: „Racionalita se vždy objevuje ve stejné formě, totiž: sémanticky- jako identická fixace pravidel určitého sémantického obsahu (ať už se skládá z čehokoli); empiricky- jako použití vždy stejných pravidel vysvětlování (ať už odkazují na cokoli); logicko-provozně- jako aplikace výpočtu (kalkulace) (bez ohledu na to, jak je interpretován); regulační- jako redukce cílů a norem na jiné cíle a normy (ať už je do nich investován jakýkoli obsah). Racionalita je tedy něco formální. Vztahuje se pouze na již stanovený obsah. Přibližně v tomto smyslu je v knize použit koncept racionality.

_* Události, způsob chápání, o kterém kniha pojednává, se odehrávají jako drama našeho lidu. V souvislosti s tímto dramatem byli naši lidé do značné míry rozděleni. Sám jsem nepřijal a nepřijímám tu změnu celého našeho způsobu života, o kterou se skřípěním a masovým utrpením pokoušejí už téměř dvacet let. V knize uvádím často tvrdé výtky vůči té části naší společnosti, především té vysoce vzdělané, která tuto změnu (reformu) podporovala. Tato obvinění ale vůbec neplatí obsah pozice těchto lidí, jejich hodnoty nebo přesvědčení. Hlavní myšlenkou knihy je, že ve svých úvahách, zobecněních a závěrech se tato část naší inteligence (podmíněně ji říkejme „liberální inteligence“) dopustila řady zásadních chyb. V důsledku těchto chyb byly vyvozeny falešné závěry a byla učiněna nesprávná praktická rozhodnutí.

_* Důvodem těchto chyb bylo porušení nejdůležitějších norem racionality. Místo reflexe, analýzy těchto chyb a „opravy“ nástrojů racionálního myšlení však došlo ke zhroucení a vznikl začarovaný kruh: tyto chyby podnítily další a radikální odklon od norem racionality, v jehož důsledku společnost upadla do těžké krize. Kdyby naše liberální inteligence, vycházející ze stejných postulátů (obsah své víry a své hodnoty), vedla své úvahy v souladu s pravidly a normami zdravého rozumu a logického myšlení, porovnávala každý mezizávěr s realitou, analyzovala chyby, kterých se dopustila v předchozím kroku bychom se pak mohli vyvarovat fatálních chyb a najít rozumný kompromis mezi ideály a zájmy různých částí společnosti. Bylo možné se vyhnout současnému utrpení.

_*Oddělit instrumentální, technologickou část racionality od obsahu samozřejmě není snadný úkol. Pokud jde o sociální drama, je těžké zůstat nestranný a nezavádět vlastní hodnocení do popisu konkrétních událostí, neovlivňovat obsah postulátů a závěrů těch, kteří se podle mého názoru dopustili chyby v technice myšlení. . Ale v zásadě je takový přístup k racionalitě legitimní, a pokud čtenáři budou „učební úkoly“ nabízené v knize užitečné, dokáže emoce a ideály „odfiltrovat“.

_* Nakonec musíme určit časové souřadnice racionality, o které mluvíme. Existovala vždy jako vlastnost lidské mysli daná přírodou – nebo vznikla v konkrétním historickém okamžiku? Pokud víme z historie psychologie vědomí, tato racionalita vždy neexistovala. Vznikla vědeckou revolucí a poté velkým programem osvícenství – v 16.–18. století v Evropě. Jde o zvláštní typ racionality – „racionalitu osvícenství“. Předtím byly normy racionality stanoveny strukturami mytologického a náboženského světového názoru a v průběhu osvícenství se v lůně vyvinuly normy poznání, myšlení a vysvětlování. vědy. Pralogický typ myšlení, v němž lidé viděli v jevech okolního života mystické působení nadpozemských či pozemských sil, byl nahrazen (i když ne zcela) logickým myšlením s identifikací vztahů příčina-následek a konstrukcí. z připojených závěry.

_* Logické myšlení je relativně nedávným produktem lidské kulturní evoluce. Nietzsche napsal: „Největší pokrok, kterého lidé dosáhli, je, že se naučili správně usuzovat. Není to vůbec něco přirozeného, ​​jak navrhuje Schopenhauer, ale získané až pozdě a ještě není dominantní.

_*Dovednosti inference lidé získávají částečně spontánně – čtením a vzájemnou komunikací, ale co je nejdůležitější, tyto dovednosti se začaly vyučovat ve škole a na univerzitě, jako dovednosti jakékoli jiné dovednosti.

_* Osvícení však nebylo jen vylepšením způsobů používání mysli, které existovaly před ním. Byl to velký projekt, který měl ideální cíle a představoval velké výzvy pro společnost i jednotlivce. Tento projekt do značné míry určil směr vývoje průmyslové civilizace a osud světa.

_*Pokud jde o obsah tento projekt, pak se ne všechny myšlenky, na nichž je založen, ukázaly jako správné. Některé velmi důležité postoje osvícenství se ukázaly jako neslučitelné s představami o světě a člověku, které se vyvinuly v nezápadních kulturách. Například humanismus osvícenství, který představuje člověka jako svobodného izolovaného jedince („atom“), je neslučitelný s chápáním člověka v ruské kultuře („katedrální osobnost“). O tom zde nemá smysl mluvit, protože naším tématem není obsah různých částí projektu a ideologie osvícenství, ale jím vyvinutá racionalita, „technologie“ pro použití rozumu.

_* Snad jen stojí za zmínku, že tato „technologie“, která se stala součástí ideologie, zažila a negativní vliv to druhé (jak se to stalo s vědou). Ruská inteligence proto, když vnímala racionalitu osvícenství jako metodu, musela pečlivě odfiltrovat ideologické složky racionalismus. Spočívaly v absolutizaci rozumu, v potlačení řady důležitých prostředků poznání – racionálních, ale „implicitních“ (jako jsou například tradice a zdravý rozum), v odstranění kontroly nad morálními hodnotami slouží k racionálnímu vědomí. A co je nejdůležitější, bylo pro nás nepřijatelné absolutizovat tuto mysl, která ve skutečnosti odrážela světonázor a zájmy vládnoucí menšiny (konkrétně - buržoazie), skrýval sociální rozpory a střety zájmů – a přivedl je k revolucím a válkám.

_* Tento tlak ideologie osvícenství již v raných fázích vývoje západní civilizace sloužil jako zdroj těžkých krizí a pro nezápadní kultury a národy - a příčina katastrof. O jedné takové krizi racionalismu v Anti-Dühring Engels píše: „Viděli jsme, jak francouzští filozofové 18. století připravující revoluci apelovali na rozum jako na jediný soudce všeho, co existuje. Požadovali zřízení racionálního státu, racionální společnosti, požadovali bezohledné odstranění všeho, co odporuje věčnému rozumu. Viděli jsme také, že tento věčný rozum byl ve skutečnosti jen idealizovaným rozumem průměrného měšťana, který se právě v té době vyvíjel v buržoazii.

_* A tak, když Francouzská revoluce ve skutečnosti ztělesňovala tuto společnost rozumu a tento stav rozumu, nové instituce, přes veškerou svou racionalitu ve srovnání s předchozím systémem, nebyly v žádném případě absolutně racionální. Rozum utrpěl úplný kolaps. Rousseauova společenská smlouva našla své naplnění v době teroru, z něhož buržoazie, která ztratila důvěru ve své politické schopnosti, hledala spásu nejprve v korupci Direktoria a nakonec pod křídly napoleonského despotismu. Slibovaný věčný mír se změnil v nekonečnou šňůru dobyvačných válek.

_* Je zřejmé, že absolutizace rozumu jako „jediného soudce“ ve složité realitě společenského života v jakékoli společnosti vede k těžkým krizím, ale při bližším zkoumání se ukazuje, že přímý předpoklad pro krizi je vytvořen v důsledku tzv. skutečnost, že tato absolutizace, produkt ideologie, vede ke „kažení“ nástrojů racionality. A to umožňuje vládnoucí menšině vnucovat rozhodnutí, která odpovídají jejím skrytým zájmům a jsou placena krví a utrpením většiny, která ztratila schopnost racionálních závěrů.

_* P. P. Gaidenko. Problém racionality na konci dvacátého století. - "Otázky filozofie". 1991. č. 6.

_* A. Bergson. Zdravý rozum a klasické vzdělání. - "Otázky filozofie". 1990. č. 1.

_* P. P. Gaidenko. Problém racionality, str. 9.

_* K. Marx, F. Engels. Op. T. 20, str. 267.