Krátký život Gregoryho Palamase. Hegumen Dionysius (Shlenov)

Svatý Řehoř Palamas, arcibiskup Soluňský, se narodil roku 1296 v Malé Asii. Během turecké invaze rodina uprchla do Konstantinopole a našla úkryt na dvoře Andronika II Palaiologa (1282-1328). Otec svatého Řehoře se za císaře stal významným hodnostářem, ale brzy zemřel a na výchově a vzdělávání osiřelého chlapce se podílel sám Andronik. Řehoř s vynikajícími schopnostmi a velkou pílí snadno zvládl všechny předměty, které tvořily celý průběh středověku. vysokoškolské vzdělání. Císař chtěl, aby se mladík věnoval státní činnosti, ale Řehoř, sotva dosáhl věku 20 let, odešel v roce 1316 na Svatou horu Athos (podle jiných zdrojů v roce 1318) a jako novic vstoupil do kláštera Vatopedi, kde , pod vedením staršího, mnicha Nikodéma z Vatopedi (Připomenuto 11. července), složil mnišské sliby a zahájil cestu askeze. O rok později se mu ve vidění zjevil svatý evangelista Jan Teolog a slíbil mu duchovní ochranu. Gregoryho matka se spolu s jeho sestrami stala také mnichem.

Po odpočinutí staršího Nikodéma procházel mnich Řehoř 8 let svou modlitbou pod vedením staršího Nicefora a po jeho smrti se přestěhoval do Lávry svatého Athanasia. Zde sloužil při jídle a poté se stal kostelním zpěvákem. Ale o tři roky později (1321), usilující o vyšší úrovně duchovní dokonalosti, se usadil v malé poustevně Glossia. Opat tohoto kláštera začal mladého muže učit soustředěné duchovní modlitbě – duševní práci, kterou postupně rozvíjeli a asimilovali mniši, počínaje velkými poustevníky 4. století, Evagriem z Pontu a mnichem Macariem z Egypta (19. ledna ). Poté, co v 11. století získaly v dílech Simeona Nového teologa (12. března) vnější modlitební techniky pro duševní práci podrobné pokrytí, přijali je athonitští asketové. Experimentální využití duševního konání, vyžadující samotu a ticho, se nazývalo hesychasmus (z řeckého mír, ticho) a ti, kteří jej sami provozovali, se začali nazývat hesychastové. Během svého pobytu v Glossii budoucí světec zcela prodchnut duchem hesychasmu a přijal jej pro sebe jako základ života. V roce 1326 se kvůli hrozbě útoku Turků přestěhoval se svými bratry do Soluně, kde byl vysvěcen na kněze.

Svatý Řehoř spojil své povinnosti presbytera s životem poustevníka: pět dní v týdnu trávil v tichu a modlitbě a pouze v sobotu a neděli vycházel pastýř k lidem - vykonával bohoslužby a pronášel kázání. Jeho učení často přinášelo přítomným v církvi něhu a slzy. Úplné odtržení od veřejného života však bylo pro světce neobvyklé. Občas navštěvoval teologická setkání městské vzdělané mládeže, vedená budoucím patriarchou Isidorem. Když se jednoho dne vrátil z Konstantinopole, objevil nedaleko Soluně místo zvané Veria, vhodné pro život na samotě. Brzy zde shromáždil malou komunitu mnichů poustevníků a vedl ji 5 let. V roce 1331 se světec uchýlil na Athos a odešel do kláštera sv. Sávy poblíž Lávry sv. Athanasia. V roce 1333 byl jmenován opatem kláštera Esphigmen v severní části Svaté Hory. V roce 1336 se světec vrátil do kláštera svatého Sávy, kde zahájil teologické práce, které do konce života neopustil.

Kolem roku 1330 přišel do Konstantinopole z Kalábrie učený mnich Varlaam. Autor pojednání o logice a astronomii. zručný a vtipný řečník, dostal křeslo na univerzitě hlavního města a začal vykládat díla Dionýsia Areopagita (3. října), jehož apofatickou teologii uznávala stejně východní i západní církev. Brzy se Varlaam vydal na Athos, seznámil se tam se způsobem duchovního života hesychastů a na základě dogmatu o nepochopitelnosti Boží bytosti prohlásil chytrou práci za heretický blud. Cestou z Athosu do Soluně, odtud do Konstantinopole a pak znovu do Soluně vstoupil Varlaam do sporů s mnichy a pokusil se dokázat stvoření světla Tábora; Zároveň se neváhal vysmívat příběhům mnichů o modlitebních technikách a duchovních vhledech.

Svatý Řehoř se na žádost athonitských mnichů nejprve věnoval slovním nabádáním. Když však viděl marnost takových pokusů, předložil své teologické argumenty písemně. Tak se objevily „Triady na obranu svatých hesychastů“ (1338). Do roku 1340 athonitští asketové za účasti světce vypracovali obecnou odpověď na Varlaamovy útoky - takzvaný „Svyatogorsk Tomos“. Na konstantinopolském koncilu v roce 1341 v kostele Hagia Sofia došlo ke sporu mezi svatým Řehořem Palamou a Barlaamem, který se soustředil na povahu táborského světla. 27. května 1341 přijal koncil ustanovení svatého Řehoře Palamy, že Bůh, nepřístupný ve své podstatě, se zjevuje v energiích, které jsou adresovány světu a přístupné vnímání, jako Světlo Tábor, ale nejsou smyslové a nebyl vytvořen. Varlaamovo učení bylo odsouzeno jako kacířství a on sám, anathematizován, odešel do Kalábrie.

Ale spory mezi Palamity a Barlaamity zdaleka neskončily. Do druhé skupiny patřil Varlaamův žák, bulharský mnich Akindinus a patriarcha Jan XIV Kalek (1341-1347); K nim se přiklonil i Andronikos III Palaiologos (1328-1341). Akindinus vyšel s řadou pojednání, v nichž za původce církevních nepokojů prohlásil svatého Řehoře a athonitské mnichy. Světec napsal podrobné vyvrácení Akindinových spekulací. Poté patriarcha exkomunikoval světce z církve (1344) a podrobil ho vězení, které trvalo tři roky. V roce 1347, kdy Jana XIV. na patriarchálním trůnu vystřídal Isidor (1347-1349), byl svatý Řehoř Palamas propuštěn a povýšen do hodnosti arcibiskupa v Soluni. V roce 1351 koncil v Blachernae slavnostně potvrdil pravoslaví jeho učení. Ale Soluňané nepřijali svatého Řehoře hned, byl nucen žít na různých místech. Při jedné z jeho cest do Konstantinopole padla byzantská galéra do rukou Turků. Svatý Řehoř byl rok prodán v různých městech jako zajatec, ale i poté neúnavně pokračoval v kázání křesťanské víry.

Teprve tři roky před svou smrtí se vrátil do Soluně. V předvečer jeho odpočinku se mu ve vidění zjevil svatý Jan Zlatoústý. Se slovy "Na horu! Na horu!" Svatý Řehoř Palamas pokojně spočinul před Bohem 14. listopadu 1359. V roce 1368 byl svatořečen na Konstantinopolském koncilu za patriarchy Filothea (1354-1355, 1362-1376), který sepsal život a službu světce.

Druhou neděli Velkého půstu slaví pravoslavná církev památku sv. Řehoře Palamy. Předkládáme vám článek šéfa řecko-latinského kabinetu a učitele Moskevské teologické akademie opata Dionise (Shlenova) věnovaný světci.

Život

Život 1

Budoucí světec se narodil v roce 1296 a vzdělání získal v Konstantinopoli. Po brzké smrti svého otce, senátora Konstantina, ke které došlo v roce 1301, se Řehoř dostal pod patronát císaře Andronika II. Prvních 20 let svého života tedy mladík žil na královském dvoře a v budoucnu byl on, který měl různé talenty, předurčen k rychlé a úspěšné kariéře.

Studoval světské obory a filozofii od sam nejlepší učiteléra - Theodore Metochites, který byl filologem a teologem, rektorem univerzity a, jak se tato funkce dnes obvykle nazývá, předsedou vlády. Gregory Palamas byl nejlepší z jeho studentů; Projevil zvláštní zájem o filozofii Aristotela.

V 17 letech měl Řehoř dokonce v paláci přednášku o Aristotelově sylogistické metodě pro císaře a šlechtu. Přednáška byla tak úspěšná, že na jejím konci Metochites zvolal: „A kdyby tu byl sám Aristoteles, neopomněl by ji pochválit.

Navzdory tomu všemu zůstal Gregory k politice a světu nápadně lhostejný. Kolem roku 1316, ve věku 20 let, opustil palác a filozofická studia a odešel na Svatou Horu, kde se věnoval asketickému životu a studiím okultní teologie. Ještě v paláci si začal zvykat na skvělé výkony.

Na Athosu pracoval Gregory v cele poblíž Vatopedi pod vedením mnicha Nikodéma, od kterého složil mnišské sliby. Po smrti svého mentora (kolem roku 1319) se přestěhoval do Lávry svatého Atanase, kde strávil tři roky. Poté, počínaje rokem 1323, pracoval v klášteře Glossia, kde trávil všechen svůj čas vigiliemi a modlitbami.

V roce 1325 byl kvůli tureckým útokům na Svatou Horu nucen ji spolu s dalšími mnichy opustit. V Soluni Řehoř na žádost svých mnichů přijal kněžství. Odtud zamířil do oblasti Berea, města, kde kdysi kázal apoštol Pavel, kde pokračoval ve své askezi.

Pět dní v týdnu se zavíral ve stísněné celové jeskyni umístěné na svahu skály porostlé hustým houštím nad horským potokem a oddával se duševní modlitbě. V sobotu a neděli opustil svou samotu, aby se zúčastnil všeobecné bohoslužby konané v klášteře catholicon.

Slovanská invaze, která zasáhla i tuto oblast, však přiměla Řehoře k návratu na Svatou Horu v roce 1331, kde pokračoval ve svém poustevnickém životě v poušti sv. Sávy na úpatí Athos nad Lávrou. Tato poušť přežila dodnes. „Omyta“, jako za časů svatého Řehoře, athoskými větry, udivuje poutníky svou absolutní samotou a tichem.

Poté byl Řehoř na krátkou dobu zvolen opatem kláštera Esphigmen. Ale navzdory péči, kterou na sebe vzal, se neustále snažil vrátit do ticha pouště. A byl by toho dosáhl, kdyby ho učený mnich z Kalábrie (jižní Itálie) jménem Varlaam (1290-1350) nepobídl k polemické cestě. Spor s Varlaamem trval 6 let od roku 1335 do roku 1341.

Varlaam pocházel z ortodoxní řecké rodiny a dobře se znal Řecký jazyk. Navštívil Byzanc a nakonec skončil v Soluni. V polovině třicátých let XIV století. Teologické diskuse mezi Řeky a Latiny ožily. V řadě jeho protilatinských děl, namířených zejména proti latinské nauce o procesí Ducha sv. a od Syna Barlaam zdůraznil, že Bůh je nepochopitelný a že soudy o Bohu nelze dokázat.

Pak Palamas napsal apodiktická slova proti latinské inovaci, kritizující Barlaamův teologický „agnosticismus“ a jeho nadměrné spoléhání se na autoritu pohanské filozofie.

Jednalo se o první teologický střet mezi těmito dvěma muži. Druhá se stala v roce 1337, kdy byl Varlaam informován některými jednoduchými a negramotnými mnichy o určité technické metodě, kterou hesychasté používali k vytváření mentální modlitby. Poté, co si také prostudoval některé spisy otců hesychastů o modlitbě, zuřivě napadl hesychasty a nazval je Messalians 2 a „umbilikály“ (ὀμφαλόψυχοι).

Poté byl Palamas pověřen vyvracením Barlaamových útoků. Osobní setkání obou manželů vůbec nevedlo k pozitivnímu výsledku, ale rozpor ještě prohloubilo. Na konstantinopolském koncilu v roce 1341 (schůze konaná 10. června) byl odsouzen Varlaam, který obvinil hesychasty ze špatného způsobu modlitby a vyvrátil nauku o nestvořeném Světle Tábora. Varlaam, ačkoli požádal o odpuštění, odešel v červnu téhož roku do Itálie, kde poté konvertoval k římskokatolické církvi a stal se biskupem v Ieraki.

Po koncilu v roce 1341 a odstranění Varlaama skončila první etapa palamských sporů.

Ve druhé a třetí fázi debaty byli Palamovými oponenty Grigorij Akindinus a Nicephorus Grigora, kteří na rozdíl od Varlaama nekritizovali psychosomatickou metodu modlitby hesychastů. Spor nabyl teologického charakteru a týkal se otázky Božských energií, milosti a nestvořeného světla.

Druhá fáze sporu se kryje s občanskou válkou mezi Janem Cantacuzenem a Janem Palaiologem a odehrála se v letech 1341 až 1347. 15. června 1341 zemřel císař Andronikos III. Jeho nástupce John V. Palaiologos byl nezletilý, takže stát zažil velké pozdvižení v důsledku urputného boje o moc mezi velkým domestikem Johnem Cantacuzenem a velkým vévodou Alexiem Apocaucusem. Patriarcha John Kaleka podporoval Apocaucus, zatímco Palamas věřil, že stát lze zachránit pouze díky Cantacuzenovi. Palamasův zásah do politického konfliktu, ačkoli nebyl nijak zvlášť politicky nakloněn, vedl k tomu, že většinu svého pozdějšího života strávil v zajetí a kobkách.

Mezitím v červenci 1341 byl svolán další koncil, na kterém byl Akindinus odsouzen. Na konci let 1341-1342 se Palamas uchýlil do ústraní nejprve v klášteře svatého Michaela Sosthenia a poté (po 12. květnu 1342) v jedné z jeho pouští. V květnu až červnu 1342 se konaly dva koncily k odsouzení Palamy, které však nevyvolaly žádné důsledky. Řehoř se brzy uchýlil do Iraklie, odkud byl po 4 měsících odveden jako doprovod do Konstantinopole a vzat do vazby v tamním klášteře.

Po dvouměsíčním pobytu v kostele Hagia Sofia, kde svatý Řehoř spolu se svými učedníky požíval imunity na základě práva azylu, byl uvězněn v palácovém vězení. V listopadu 1344 na koncilu svatého Řehoře byl Palamas exkomunikován z církve a Akindinus, jeho hlavní odpůrce, byl koncem téhož roku vysvěcen na jáhna a kněze. Kvůli změnám politické situace na koncilu 2. února 1347 byl však Řehoř Palamas zproštěn viny a jeho odpůrci byli odsouzeni.

Po vítězství Jana Cantacuzena a jeho prohlášení císařem obsadil patriarchální trůn (17. května 1347) přítel hesychastů Isidore Vukhir a za arcibiskupa Soluně byl záhy zvolen Gregory Palamas. Pak začala třetí etapa palamských sporů. Hlavním Palamovým protivníkem byl Nikephoros Gregoras. Politické nepokoje v Soluni zabránily Gregorymu vstoupit do města, aby mohl vykonávat své povinnosti. Pány situace se zde ukázali být zélóti, přátelé Palaiologů a odpůrci Cantacuzena. Zabránili příchodu Palamas až do dobytí Thessalonica Cantacuzene v roce 1350. Před touto dobou Palamas navštívil Athos a Lemnos. Jakmile byl v Soluni, dokázal zpacifikovat město.

Jeho odpůrci však nepřestali vehementně polemizovat. Kvůli tomu byly v květnu až červnu a červenci 1351 svolány dva koncily, které odsoudily jeho odpůrce Nicephora Gregorase a prohlásily Palamy za „obránce zbožnosti“. Na prvním z těchto koncilů byla stanovena doktrína jednoty Božství a rozdílu mezi podstatou a nestvořenými energiemi. Na druhém koncilu bylo přijato šest dogmatických definic s odpovídajícími šesti anathematami, které byly bezprostředně po koncilu zahrnuty do Synodiku pravoslaví. Kromě potvrzení výše uvedeného rozlišení mezi esencí a energií zde byla proklamována neúčast Božské podstaty a možnost společenství s Božskými energiemi, které jsou nestvořené.

Poté, co odešel do Konstantinopole v roce 1354, aby se choval jako prostředník mezi Cantacuzene a Johnem Palaiologem, byl Palamas zajat Turky, kteří ho drželi v zajetí asi rok, dokud neobdrželi požadované výkupné od Srbů za jeho propuštění. Své zajetí považoval za vhodnou příležitost kázat Turkům pravdu, o což se snažil, jak je patrné z listu Soluňské církvi i ze dvou textů Rozhovorů s představiteli z řad Turků. Když viděl, že zničení říše Turky je téměř nevyhnutelné, věřil, že Řekové by měli okamžitě začít převádět Turky na křesťanství.

Po osvobození od Turků a návratu do Soluně sv. Řehoř pokračoval v pastorační práci ve své diecézi až do roku 1359 nebo podle nového datování až do roku 1357. Svatý Řehoř 14. listopadu ve věku 63 let, stižen jednou ze svých dlouhodobých nemocí, které ho čas od času trápily. let (nebo 61 let). Nejprve byl oslavován jako místně uctívaný světec v Soluni, ale brzy v roce 1368 byl rozhodnutím koncilu oficiálně zapsán do kalendáře Hagia Sofia patriarchou Philotheem Kokkinem, který sestavil jeho chvályhodný život a službu. Nejprve byly ostatky svatého Řehoře umístěny v katedrálním kostele Hagia Sofia v Soluni, nyní je část jeho relikvií uložena v Metropolitní katedrále na počest Řehoře Palamy poblíž městského nábřeží.

Eseje

Malba nartexu kostela sv. Bessrerenikov z kláštera Vatopedi. 1371

Gregory Palamas složil četná díla teologického, polemického, asketického a mravního obsahu, stejně jako četné homilie a epištoly.

„Život Petra z Athos“ je vůbec prvním dílem sv. Gregory Palamas, napsaný c. 1334

V „nových nápisech“ proti nápisům Jana Becka a ve dvou apodiktických slovech „Proti Latinům“ (psáno v letech 1334-1335 nebo podle nejnovějších dat v roce 1355) je zvažována otázka procesí Ducha svatého. Duch svatý jako hypostáze pochází „pouze od Otce“. „Hypostaze Ducha svatého nepochází od Syna; Není nikým dán ani přijat, ale Boží milost a energie“ 3. Podobně jako u učení Mikuláše z Metho je procesí hypostatickou vlastností, zatímco milost, která je energií, je společná pro tři osoby Nejsvětější Trojice. Pouze s přihlédnutím k této shodě můžeme říci, že Duch svatý vyzařuje z Otce a ze Syna a ze Sebe. Tento pohled na procesí je společný s učením Nikefora Blemmida a Řehoře Kyperského, kteří věrni patristické tradici upínali své naděje na teologický dialog mezi Východem a Západem.

Dílo „Trojice na obranu posvátně mlčících“ bylo napsáno s cílem odrazit Barlaamovy útoky na hesychasty, řeší také všechny teologické otázky, které se staly předmětem sporu. Práce je rozdělena do tří triád, z nichž každá je rozdělena do tří pojednání. První triáda, napsaná na jaře roku 1338 v Soluni, je věnována otázce poznání Boha. Palamas oponuje nově formulovanému Barlaamovu postoji a trvá na tom, že cesta k poznání Boha není vnější filozofií, ale zjevením v Kristu. Kristus obnovil celého člověka, proto se celý člověk, duše i tělo, může a má účastnit modlitby. Člověk, počínaje svým současným životem, přijímá Boží milost a ochutnává jako záruku daru zbožštění, který naplno okusí v příštím století.

Ve druhé triádě (sestavené na jaře a v létě 1339) ostře kritizuje Varlaamovo tvrzení, že znalost filozofie může člověku přinést spásu. Člověk nevstupuje do komunikace s Bohem prostřednictvím stvořených prostředků, ale pouze prostřednictvím Boží milosti a prostřednictvím účasti na životě Kristově.

Ve třetí triádě (napsané na jaře-léto 1340) se zabývá problematikou zbožštění a táborského světla jako nestvořené Božské energie. Člověk se nepodílí na Boží podstatě, jinak bychom dospěli k panteismu, ale má podíl na přirozené energii a milosti Boží. Zde sv. Gregory systematicky zkoumá zásadní rozdíl ve svém učení mezi esencí a energií. Stejným otázkám se věnuje pět dopisů: tři Akindinovi a dva Barlaamovi, napsané na začátku sporu.

V doktrinálních dílech („Svyatogorsk Tomos“, jaro-léto 1340; „Vyznání víry“ atd.) a v dílech přímo souvisejících se sporem („O božské jednotě a rozlišení“, léto 1341; „O božské a zbožšťující účasti“ , zima 1341-1342; "Dialog pravoslavného Theofana s Theotim", podzim 1342 atd.) - stejně jako ve 14 zprávách adresovaných mnichům, osobám v kněžství a laikům (poslední dopis byl zaslán císařovně Anně Paleologině), Kontroverzní otázky nadále projednávají Palamas na jedné straně a Varlaam a Akindinus na straně druhé.

Sedm "Antirrhitics proti Akindinus" (1342 - ne dříve než na jaře 1345) bylo napsáno s cílem vyvrátit odpovídající antirritiki proti Palamas sestavené Gregory Akindinus. Hovoří o důsledcích nerozlišování mezi podstatou a energií v Bohu. Akindinus, který nepřijal, že milost je přirozenou energií podstaty Boha, ale stvoření, v důsledku toho upadá do hereze větší než ta Ariova. Milost Boží, říká Palamas, se jeví jako svatá jako nestvořené světlo, podobné tomu, které viděli apoštolové během Proměnění Krista. Toto nestvořené světlo a obecně všechny energie Boha jsou společným vyjádřením jediné podstaty Otce a Syna a Ducha svatého.

„Proti Gregorasovi“ Palama napsal 4 vyvracející slova (1 a 2 - v roce 1355, 1356; 3 a 4 - v letech 1356-1357). Grigora přijal Varlaamovy teologické teze a tvrdil, že byla stvořena Boží milost a zejména světlo Proměnění. Palamas vyvrací Gregorovy argumenty a tvrdí, že světlo Proměnění nebylo ani stvoření, ani symbol, ale odraz božské podstaty a potvrzení skutečné komunikace mezi Bohem a člověkem.

Všechna výše uvedená Palamasova díla se vyznačují výrazným polemickým charakterem a jsou zaměřena na vyvrácení názorů odpůrců. Palamas vyjadřuje své teologické výroky s naprostou jasností ve svých méně polemických teologických a asketických spisech. Ve „150 teologických, morálních a praktických kapitolách“ (1349/1350) vytyčuje způsobem obvyklým pro všechny asketické spisovatele Východu v krátkých kapitolách hlavní témata svého učení. V některých případech cituje celé pasáže ze svých předchozích spisů. Poté, co systematizoval své teologické učení, předkládá je s jasností a úplností spolu se svými filozofickými názory.

Esej „Ke Xenii o vášních a ctnostech“ (1345-1346) je adresována jeptišce, která se podílela na výchově dcer císaře Andronika III. Jedná se o rozsáhlé asketické pojednání věnované boji proti vášním a získávání křesťanských ctností.

Během svého arcipastýřství v Soluni se z kazatelny katedrálního kostela sv. Gregory Palamas pronesl většinu ze svých 63 homilií, čímž potvrdil jeho hlubokou spiritualitu, teologické nadání a oddanost církvi. Přestože se homilie věnují především asketicko-morálním a sociálně-vlasteneckým tématům, obsahují i prostor pro spekulace o nestvořeném táborském světle (v homiliích 34, 35 „O Proměnění Páně“). Někteří z posluchačů nemohli pro nedostatek vzdělání sledovat myšlenky homilií svatého Řehoře. Dává však přednost tomu, aby hovořil vysokým stylem, takže „je lepší pozvednout ty, kdo jsou na zemi na zemi, než srazit ty, kteří jsou kvůli nim na výsostech“. Každý pozorný posluchač však jasně pochopí, co bylo řečeno.

Z textů pocházejících z doby jeho zajetí před Turky je nejcennější „Dopis jeho [soluňské] církvi“, který kromě různých historických informací popisuje některé jeho rozhovory a v nichž je řada epizod jsou popsány, v nichž vystupují Turci.

Kromě výše uvedeného se dochovalo mnoho menších děl vyvracecího, polemického, asketického a teologického obsahu a čtyři modlitby.

Výuka

Svatý Řehoř Palamas pomocí kreativně revidované teologické terminologie sdělil nové směry v teologickém myšlení. Jeho učení nebylo pouze podmíněné filozofické koncepty, ale vznikl na zcela jiných principech. Teologizuje na základě osobní duchovní zkušenosti, kterou prožil při mnišské práci a v boji jako zdatný válečník proti těm, kdo překrucují víru, a kterou ospravedlňoval z teologické stránky. Své eseje proto začal psát až v poměrně zralém věku, a ne v mládí.

1. Filosofie a teologie

Varlaam přirovnává znalosti ke zdraví, které je nedělitelné na zdraví dané Bohem a zdraví získané prostřednictvím lékaře. Také poznání, božské a lidské, teologie a filozofie jsou podle kalábrijského myslitele jedno: „filozofie a teologie jako dary Boží mají stejnou hodnotu před Bohem“. V reakci na první srovnání sv. Gregory napsal, že lékaři nemohou léčit nevyléčitelné nemoci, nemohou vzkřísit mrtvé 5.

Palamas dále velmi jasně rozlišuje mezi teologií a filozofií, přičemž pevně čerpá z předchozí patristické tradice. Vnější poznání je zcela odlišné od pravého a duchovního poznání, je nemožné „z [vnějšího poznání] se dozvědět něco pravdivého o Bohu“ 6 . Navíc mezi vnějším a duchovním poznáním je nejen rozdíl, ale také rozpor: „je nepřátelské vůči pravému a duchovnímu poznání“ 7 .

Podle Palamy existují dvě moudrosti: světská moudrost a božská moudrost. Když moudrost světa slouží Boží moudrosti 8, tvoří jediný strom, první moudrost nese listy, druhá plody 9. Také „druh pravdy je dvojí“ 10: jedna pravda se vztahuje k inspirovanému písmu, druhá k vnějšímu vzdělání nebo filozofii. Tyto pravdy mají nejen různé účely, ale také různé výchozí principy.

Filosofie, počínaje smyslovým vnímáním, končí věděním. Moudrost Boží začíná u dobroty skrze čistotu života a také od pravého poznání věcí, které nepochází z učenosti, ale z čistoty 11. „Jste-li bez čistoty, i když jste studovali veškerou přírodní filozofii od Adama až po konec světa, budete hlupák, nebo ještě hůř, a ne moudrý člověk“ 12. Konec moudrosti je „zárukou budoucího věku, nevědomost převyšující poznání, tajné společenství a nevýslovné vidění, tajemné a nevýslovné rozjímání a poznání věčného světla“ 13.

Představitelé vnější moudrosti podceňují sílu a dary Ducha svatého, tedy bojují proti tajemným energiím Ducha 14 . Moudrost proroků a apoštolů se nezískává učením, ale vyučuje ji Duch svatý 15. Apoštol Pavel, uchvácen do třetího nebe, nebyl osvícen svými myšlenkami a myslí, ale obdržel osvícení „moci dobrého Ducha podle hypostaze v duši“ 16. Osvícení, které se vyskytuje v čisté duši, není poznání, protože přesahuje význam a poznání 17. „Hlavní dobro“ je sesláno shůry, je darem milosti a ne přirozeným darem 18.

2. Poznání Boha a vidění Boha

Barlaam vyloučil jakoukoli možnost poznání Boha a předkládání apodiktických sylogismů o Božství, protože Boha považoval za nepochopitelného. Dovolil jen symbolické poznání Boha a to pak ne v pozemském životě, ale až po oddělení těla a duše.

Palamas souhlasí s tím, že Bůh je nepochopitelný, ale tuto nepochopitelnost připisuje základní vlastnosti Božské podstaty. Na druhé straně považuje určité poznání za možné, když má člověk určité předpoklady pro poznání Boha, který se stává dostupným prostřednictvím svých energií. Bůh je zároveň pochopitelný i nepochopitelný, známý i neznámý, vyřčený i nevyslovitelný.

Poznání Boha se získává „teologií“, která je dvojí: katafatická a apofatická. Katafatická teologie má zase dva prostředky: rozum, který kontemplací bytostí dochází k určitému poznání 19, a Písmo s Otci.

V Areopagitovém korpusu je dávána přednost apofatické teologii, kdy se asketa, překračující hranice všeho smyslného, noří do hlubin Božské temnoty 20. Podle svatého Řehoře Palamase je to, co člověka posouvá za katafatiku, víra, která představuje důkaz nebo superdůkaz božství: „...nejlepším ze všech důkazů a jakoby nějakým druhem neprokazatelného začátku posvátného důkazu je víra. “ 21. P. Christou napsal, že podle Palamova učení je „apofatická teologie nadpřirozeným jednáním víry“ 22.

Kontemplace, která korunuje teologii, je duchovním zkušenostním potvrzením víry. Na rozdíl od Varlaama pro St. Řehořova kontemplace je nade vším, včetně apofatické teologie. Jedna věc je mluvit nebo mlčet o Bohu, druhá věc je Boha žít, vidět a vlastnit. Apofatická teologie nepřestává být „logem“, ale „kontemplace je vyšší než logos“ 23. Barlaam mluvil o katafatickém a apofatickém vidění a Palamas o vizi nad vizí 24, spojenou s nadpřirozenem, se silou mysli jako působením Ducha svatého.

Na vidění nad zrakem se podílejí inteligentní oči, nikoli myšlenka, mezi nimiž je nepřekonatelná propast. Palamas přirovnává vlastnictví skutečné kontemplace k vlastnictví zlata; jedna věc je o tom přemýšlet, druhá věc je mít je ve svých rukou. „Teologie je tak podřadná vůči této vizi Boha ve světle a tak daleko od komunikace s Bohem, jako je poznání od vlastnictví. Mluvit o Bohu a setkávat se s Bohem není totéž“ 25.

Zdůrazňuje zvláštní význam „vytrvání“ Božského ve srovnání s katafatickou či apofatickou „teologií“ 26 . Ti, kteří jsou odměněni nevýslovnou vizí, znají to, co je nad zrakem, nikoli apofaticky, „ale z toho, že v Duchu spatřili tuto zbožňující energii“ 27 . „Jednota a vize v temnotě“ je nadřazena „takové teologii“ 28 .

Obecně lze říci, že Palamas brání pravoslavnou teologii před „agnosticismem“, který se Barlaam snažil vnutit. Křesťanská teologie, založená na jednotě a odlišnosti Božské podstaty a energií, může prezentovat i apodiktické sylogismy o Bohu.

3. Esence a energie v Bohu

Bůh je ve své podstatě nepochopitelný, ale objektivní hodnota Božího zjevení v lidských dějinách je známa jeho energiemi. Existence Boha se skládá z Jeho „sebeexistující“ podstaty, 29 která zůstává nepochopitelná, a Jeho činů nebo energií, nestvořených a věčných. Skrze rozdíl mezi esencí a energiemi bylo možné dosáhnout poznání Boha, nepoznatelného esencí, ale rozpoznatelného energiemi těmi, kdo dosáhli určitého stupně duchovní dokonalosti. Nepochopitelnost a neuchopitelnost božské podstaty vylučuje pro člověka jakoukoli přímou účast na ní.

Nauka o rozdílu mezi esencí a energiemi je nejzřetelněji prezentována v dílech kappadokských otců (IV. století), svatého Jana Zlatoústého (konec 4. století - začátek 5. století), v Areopagitském korpusu (začátek 6. století) a sv. Maxima Vyznavače (VII století). Pro kappadocké otce byla nauka o srozumitelnosti Božské podstaty nepřijatelná jako jedna z tezí Eunomia, který se tím, že prosazoval rovné příležitosti k poznání Boha pro lidi a našeho Pána Ježíše Krista, snažil znevážit Syna Božího. . Pro autora Areopagitiky bylo toto učení organickým důsledkem apofatické teologie rozvíjející se ve sboru. Mnich Maximus Vyznavač svým vznešeným učením o logoi, vyvracejícím zevnitř nevyřešené zbytky origenismu, také v mnohém předjímal učení soluňského světce.

Během raného středověku probíhala debata mezi nominalisty a realisty o existenci idejí, a tedy o vlastnostech Boha. Ozvěny tohoto sporu lze spatřovat ve sporu Palamitů: Anti-Palamité popírali skutečnou existenci vlastností a Palamas v raném období sporu jejich existenci dokonce přehnaně zdůrazňoval, když říkal, že jeden je Božský a druhý je království, svatost atd. 30 Jsou podstatní v Bohu, jak říkají na sedadle, které Palamas použil pro Proměnění: „Zjevil jsi skrytý lesk pod tělem svého bytostného, Krista a božské nádhery na sv. Hora“ a ve svých vlastních triádách, kde mluvil o „světlu božské a bytostné nádhery“ 31.

Sám Gregory Palamas opakovaně zdůrazňoval jednotu podstaty a energií. „Ačkoli se božská energie liší od božské podstaty, v podstatě a energii je jedno Božství“ 32. Novořecký specialista na církevní dějiny a právo Blasius Fidas formuloval učení svatého Řehoře takto: „...[rozdíl] mezi nezúčastněnou božskou podstatou a zúčastněnými energiemi neodděluje nestvořené energie od božské podstaty. , poněvadž v každé energii se objevuje celek Boha, a to díky nedělitelnosti božské podstaty“ 33 .

4. Zbožštění a spása

Rozlišení mezi esencí a energií v Bohu dalo Palamovi základ pro správný popis obnovy člověka, ke které došlo v Kristu. Zatímco Bůh zůstává v podstatě nedosažitelný, dává člověku příležitost vstoupit do skutečné komunikace s Ním prostřednictvím svých energií. Člověk, který komunikuje s božskými energiemi nebo božskou milostí, dostává milostí to, co Bůh má v podstatě. Milostí a prostřednictvím komunikace s Bohem se člověk stává nesmrtelným, nestvořeným, věčným, nekonečným, jedním slovem se stává Bohem. „Stáváme se v podstatě úplnými bohy bez identity“ 34. To vše člověk dostává od Boha jako dar komunikace s Ním, jako milost vycházející ze samé podstaty Boha, která v člověku vždy zůstává nezúčastněná. „Zbožštění zbožštěných andělů a lidí není nadpodstatnou esencí Boha, ale energií nadbytečné esence Boha, která koexistuje v zbožštěných“ 35.

Pokud se člověk aktivně nepodílí na nestvořené, modlářské milosti, zůstává stvořeným výsledkem tvořivé energie Boha a jediným spojením spojujícím jej s Bohem zůstává spojení stvoření s jeho Stvořitelem. Zatímco přirozený život člověka je výsledkem Božské energie, život v Bohu je účastí Božské energie, která vede k zbožštění. Dosažení tohoto zbožštění je dáno dvěma nejdůležitějšími faktory - soustředěním a obrácením mysli k nitru člověka a neutuchající modlitbou v jakési duchovní bdělosti, jejímž korunou je komunikace s Bohem. V tomto stavu si lidské síly udržují svou energii, přestože jsou nad jejich obvyklými standardy.

Tak jako se Bůh shoví k člověku, tak člověk začne stoupat k Bohu, aby se toto jejich setkání skutečně uskutečnilo. V něm je celý člověk zahalen do nestvořeného světla Božské slávy, které je věčně posíláno z Trojice, a mysl obdivuje Božské světlo a sama se stává světlem. A pak tímto způsobem mysl, jako světlo, vidí světlo. „Zbožšťující dar Ducha je nevýslovné světlo a vytváří božským světlem ty, kdo jsou jím obohaceni“ 36.

V tuto chvíli se dostáváme do kontaktu s jedním z nejdůležitějších prvků Palamova učení. Zkušenost zbožštění a spásy člověka je možnou realitou, začínající v současném životě, se slavným spojením historického s nadhistorickým. Lidská duše, díky opětovnému získání Božského ducha, se nyní těší na zkušenost Božského světla a Božské slávy. Světlo, které učedníci viděli na Táboře, světlo, které nyní vidí čistí hesychasté, a existence požehnání budoucího století tvoří tři etapy jedné a téže události, které tvoří jedinou nadčasovou realitu 37. Avšak pro budoucí realitu, kdy je smrt zrušena, je současná realita jednoduchou zárukou 38.

Identifikace esence a energie v Bohu, kterou učili Palamasovi odpůrci, ničí samotnou možnost dosáhnout spasení. Pokud nestvořená Boží milost a energie neexistuje, pak se člověk buď účastní Božské podstaty, nebo nemůže mít žádnou komunikaci s Bohem. V prvním případě se dostáváme k panteismu, ve druhém jsou zničeny samotné základy křesťanské víry, podle nichž se člověku nabízí možnost skutečné komunikace s Bohem, která se realizovala v božsko-lidské osobě Ježíše Krista. . Nestvořená Boží milost nevysvobozuje lidskou duši z okovů těla, ale obnovuje celého člověka a přenáší ho tam, kde Kristus při svém Nanebevstoupení povýšil lidskou přirozenost.

5. Nauka o nestvořeném světle

Palamasovo učení o nestvořeném světle božské Proměny je jedním z nejzákladnějších, dominantních trendů v jeho spisech. Hovoří z vlastní zkušenosti, která byla výchozím bodem pro jeho teologii. Světlo, které zářilo na Krista během proměnění, nebylo stvoření, ale výraz Boží velikosti, jehož vidění bylo oceněno učedníkům, kteří dostali příležitost vidět po náležité přípravě z Boží milosti. Toto světlo nebylo stvořeným „symbolem božství“, jak věřil Barlaam 39

Pocházel z Konstantinopole a pocházel od vznešených a zbožných rodičů, kteří se ho od mládí snažili učit jak lidské, tak především Božské moudrosti a všem ctnostem. V raném mládí ztratil otce; Řehořova matka se postarala o to, aby jemu, stejně jako všem jeho bratrům a sestrám, poskytla rozumné a dobré vzdělání v duchu zákona Páně a Božího Písma. Uspořádala jejich život mezi moudrými učiteli, aby se od nich její syn naučil moudrosti; on, vynikajíc přirozenými duševními dary a pílí, v krátký čas uspěl ve studiu filozofických a jiných tehdy známých věd. Ale nedůvěřoval své vlastní paměti a učinil z toho pravidlo - před každou lekcí udělejte tři poklony k zemi v modlitbě před ikonou. Svatá matko Boží. A Nejčistší podporoval zbožnou mládež, jejíž rychlé úspěchy přitahovaly pozornost všech. Sám car se na svatém Řehoři aktivně podílel a otcovsky se staral o jeho výchovu.

Mezitím Řehoř již od útlého věku nenáviděl vše pozemské jako svůdný sen, a naplněn ohnivou láskou k Bohu, pohrdal všemi dočasnými požehnáními a celou svou duší se snažil přilnout k Jedinému Bohu, Zdroji veškeré moudrosti a Dárce veškeré milosti a opustit svět a jeho marnou slávu. Podněcován těmito pocity hledal sblížení a setkání s mnichy ze svaté hory Athos, požádal je o radu a vedení a naučil se od nich obraz a pravidla mnišského a asketického života, zkoušel svou sílu, aby zjistil, zda dokáže být skutečným mnich. Gregory nahradil své drahé oblečení tenkými hadry a začal postupně měnit své předchozí zvyky a vnější chování, opouštěl všechny podmínky světské slušnosti, což na něj přitahovalo všeobecnou pozornost dvořanů, a mnozí ho dokonce uznávali jako blázna. Takto uplynulo několik let a ani královo přesvědčení, ani přesvědčování jeho přátel, ani posměch jeho okolí nemohly Řehoře zastavit na jeho zvolené cestě.

Po úspěšném zvládnutí takové zkoušky se Řehoř, ve svých dvacátých letech od narození, nakonec rozhodl přijmout mnišské řády a odejít do pouště, což oznámil své matce milující Boha. Nejprve ji to poněkud zarmoutilo, ale pak s jeho úmyslem souhlasila, radovala se v Pánu, a dokonce s pomocí Boží přiměla své ostatní děti, aby přijaly mnišství, aby mohla s prorokem říci: „Tady jsem já a děti, které mi dal Pán“(). Svatý Řehoř podle přikázání evangelia rozdal všechen svůj majetek chudým a z celého srdce pohrdal krásou, sladkostí a slávou tohoto světa, následoval Krista a vzal s sebou na stejnou cestu svou matku, bratry a sestry. Matku a sestry zanechal v jednom klášteře; Přivedl s sebou své bratry na svatou horu Athos a spolu s nimi se usadil v pouštním klášteře Vatopedi a podřídil se v naprosté poslušnosti svatému, blaženému staršímu, od něhož následně složil mnišské sliby.

Ve druhém roce svého pobytu u Nikodéma byl Řehoř oceněn božskou návštěvou. Jednoho dne se před ním během božského činu objevil zářivý a nádherný muž, v němž poznal svatého apoštola a evangelistu Jana Teologa. Apoštol se láskyplně podíval na Gregoryho a zeptal se ho: „Proč, když voláš k Bohu, pokaždé jen opakuješ: osvěť mou temnotu, osvěť mou temnotu?

Gregory odpověděl: „O co jiného bych měl žádat kromě toho, abych byl osvícen a naučil se plnit Jeho svatou vůli?

Potom svatý evangelista řekl: „Z vůle Paní všech, Matky Boží, budu od nynějška neúprosně s vámi.

Po smrti svého učitele, svatého staršího Nikodéma, se svatý Řehoř uchýlil do velké Lávry svatého Athanasia, kde sloužil bratřím při společném jídle a sloužil také jako kostelní zpěvák. Poté, co tam Gregory žil několik let v bázni Boží, v poslušnosti vůči všem, zkrotil své tělesné vášně navždy a poskytl útěchu příklad evangelijní nevraživosti a božské čistoty. Za svou pokoru, mírnost a činy si vysloužil všeobecnou lásku a úctu svých bratří; ale vyhýbaje se slávě a usiloval o ještě drsnější život, odebral se z kláštera do hluboké pouště, do kláštera Glossia, a tam se svěřil vedení úctyhodného staršího Řehoře, vedl drsný rozjímavý život, spalující nezměrná láska k Bohu, jemuž zasvětil duši i tělo. Nepřetržitou modlitbou, když porazil všechny pomluvy démonů, získal dary plné milosti. Ponořil se do hlubin modlitebního ducha a byl jím osvícen, dosáhl takového stupně něhy a srdečných slz, že slzy tekly proudy z jeho očí jako stálý a nevyčerpatelný zdroj.

Mlčení Řehoře a jeho společníků však bylo brzy přerušeno kvůli útokům, které Hagarové podnikli na mnichy, kteří mlčeli mimo kláštery. Vzhledem k tomu byl Řehoř spolu s dalšími mnichy nucen opustit svou poušť a odejít do Soluně. Odtud světec plánoval jít do Jeruzaléma, aby uctíval svatá místa, a pokud se to Bohu líbí, ukončit své dny tam někde v pouštním tichu. Chtěl zjistit, zda se jejich záměr líbí Bohu, a tak se k němu modlil. A pak se mu ve snu zjevil svatý Velký mučedník Demetrius, jehož ostatky spočívaly v Soluni. Velký mučedník ho přesvědčil, aby neopouštěl Soluň. Poté svatý Řehoř po intenzivním půstu a modlitbě přijal v Soluni kněžskou hodnost a v doprovodu malých bratří se odebral do nedalekého kláštera, kde začali znovu bojovat. Jeho způsob života byl tento: pět dní v týdnu sám nikam nevycházel a nikoho nepřijímal; teprve v sobotu a neděli, po vykonání posvátných obřadů a přijetí božských tajemství, vstoupil do duchovního společenství s bratry, vzdělával a utěšoval je svým dojemným a poučným rozhovorem. Během těchto hodin, které následovaly po světcově ústraní, a zejména po liturgii, bylo na jeho tváři vidět úžasné božské světlo. Během obřadu všechny dohnal k slzám a něžnostem. Mnozí velcí svatí muži byli ohromeni jeho ctnostným životem, za který byl Bohem oceněn darem zázraků a proroctví a nazýval ho bohabojným a prorokem.

V této době odešla ctnostná matka svatého Řehoře k Pánu. Její dcery a společnice, sestry Gregoryho, ho požádaly, aby k nim přišel utěšit jejich osiřelost a pro duchovní vedení. Řehoř uposlechl volání rodinné lásky a přijel do Konstantinopole ke svým sestrám a pak znovu spěchal, aby se vrátil do své milované pouště, ale brzy poté, po pěti letech tichého života v klášteře Verra, byl kvůli častým nájezdům nucen Albánců, aby se znovu uchýlil na svatou horu, do Lávry svatého Athanasia, kde ho přijali otcové, kteří tam pracovali s velká láska. A zde také, na samotě mimo klášter, v tiché cele svatého Sávy, kromě soboty a neděle nikam nevycházel, nikoho neviděl a nikdo ho neviděl, kromě potřeb posvátných. obřad. Všechny jeho další dny a noci plynuly v modlitbě a rozjímání o Bohu.

Jednou se k ní mnich při modlitbě v cele před Nejčistší Matkou Boží pomodlil, aby se od něj a jeho bratřích odstranila všechny překážky dokonalého ticha a rozhodla se vzít na sebe péči a zaopatření pro všechny. jejich každodenní potřeby. Paní Milosrdenství, v odpověď na jeho vroucí modlitbu, ho poctila svým zjevem v doprovodu mnoha zářících mužů. Představila se mu a řekla a obrátila se k zářivým mužům, kteří Ji doprovázeli: „Od nynějška a navždy buďte opatrovníky pro potřeby Řehoře a jeho bratří.

Od té doby, jak sám svatý Řehoř později vyprávěl, bez ohledu na to, kde byl, vždy v sobě cítil zvláštní božskou prozřetelnost. Jindy, ve stavu modlitebného rozjímání o Bohu, Gregory upadl do lehkého spánku. A pak si představil, že v jeho rukou je nádoba s čistým mlékem, tak přeplněná, že přetekla; pak toto mléko nabylo podoby hroznového vína, které přelévalo přes okraj nádoby, smáčelo mu ruce a šaty a šířilo nádhernou vůni všude kolem. Když to Gregory cítil, byl naplněn svatou radostí. A zjevil se mu zářivý mladý muž a řekl:

- Proč nedáš dál tento úžasný nápoj, který opouštíš, bez náležité pozornosti? Koneckonců, toto je nikdy nekončící Boží dar.

- Ale komu bychom měli dát tento nápoj, když nejsou lidé, kteří ho potřebují? - zeptal se svatý Řehoř.

„Ačkoli v současné době po tomto nápoji skutečně nikdo žízní,“ namítl mladík, „ale přesto při plnění své povinnosti nesmíte opomíjet Boží dar, k jehož správnému použití Pán dá požadovat od vás účet."

Těmito slovy skončila úžasná vize. Svatý Řehoř to vykládal v tom smyslu, že mléko znamená dar obyčejné řeči, srozumitelné pro prosté srdce hledající duchovní poučení, a proměna mléka ve víno znamenala, že časem od něj Vyšší vůle bude vyžadovat hlubší poučení o nejvyšších pravdách světa. víra Kristova. Brzy poté byl Řehoř zvolen opatem kláštera Esphigmen, ale po krátké době ho touha po pouštním tichu přitáhla zpět do Lávry svatého Athanasia. Zde dosáhl takové duchovní dokonalosti, že mnozí svatí muži žasli nad jeho ctnostným životem a nazývali ho nositelem Boha při pohledu na jeho úžasné zázraky, jejichž darem byl Bohem zaručen. Vyháněl démony; Svou modlitbou obnovil plodnost neplodných stromů a předpověděl budoucnost jako přítomnost. Ale mnich neunikl různým a častým pokušením, podle slova Božího: „Všichni, kdo chtějí žít zbožně v Kristu Ježíši, budou pronásledováni“(). Všechno snášel s radostí, „Aby zkoušená víra vaší víry, která je vzácnější než zlato, které hyne, i když je zkoušena ohněm, byla shledána jako chvála, čest a sláva při zjevení Ježíše Krista.(), jak říká svatý apoštol Petr.

Světec vytrpěl mnoho strastí v boji proti herezím, které v té době začaly Boha znepokojovat. Zvláště velkou službu prokázal církvi tím, že odsuzoval falešné učitele, kteří odmítli pravoslavné učení o duchovním světle milosti, které osvěcuje vnitřního člověka a někdy se zjevuje viditelně, jako na Táboře a na Mojžíšově tváři po Jeho rozhovoru s Bohem na Sinaji. (). V této době dorazil z Kalábrie na svatou horu Athos jeden učený mnich jménem Varlaam, který spolu se svými stoupenci narušoval mír v Církvi Kristově a klid athonských mnichů rouhačským učením. Celých třiadvacet let statečný pastýř odvážně bojoval proti Varlaamovi a všechny četné strasti, které světec během této doby prožil, je těžké ani podrobně vylíčit. Varlaam učil o Světle Tábora, že je to něco hmotného, stvořeného, objevujícího se v prostoru a barvícího vzduch, protože to bylo viditelné tělesnýma očima lidí, kteří ještě nebyli osvětleni milostí. Totéž, tzn. stvořen, rozpoznal všechny skutky Božství a dokonce i dary Ducha svatého: Ducha moudrosti a rozumu atd., aniž by se bál, že odsune Boha do kategorie tvorů, svrhne světlo a blaženost spravedlivých ve Království nebeského Otce, moc a působení trojjediného božstva. Barlaam a jeho následovníci tedy bezbožně rozřezali totéž Božstvo na stvořené a nestvořené, a ti, kteří uctivě rozpoznali toto Božské světlo a každou sílu, každý čin jako nestvořený, ale všudypřítomný, byli nazýváni bigotní a polyteisté. Varlaam naopak vzal v úvahu víru atonských poustevníků v kontemplaci Božího světla svýma tělesnýma očima a připravoval se na něj smyslně jako na klam, a tak se Varlaam zjevně vzbouřil proti nim, proti modlitbě a proti jejich tajemnému rozjímání. Než se však Varlaamova pomluva proti athonitským mnichům dostala na veřejnost, byl tento kacíř za své odsouzeníhodné a vyčítavé chování patriarchou potupně vyloučen. S hněvem a zármutkem se Barlaam stáhl do Soluně a také tam šířil své pomluvy proti athonitským mnichům. Nemajíce vlastní sílu vzdorovat výmluvnému a obratnému Varlaamovi ve vědách, byli solunští mniši nuceni povolat božského Řehoře z Athosu. Po svém příjezdu do Soluně se svatý Řehoř nejprve choval v duchu mírnosti, ale když viděl, že tato opatření nemají žádný vliv na tvrdohlavého falešného učitele, který přinášel tak silné otřesy církvi a jejím zákonům, začal ničit Barlaamův námitky a pomluvy nejen verbálně, ale také silnými spisy naplněnými vznešenými pravdami a božskými argumenty. Sám Varlaam, který je poznal a cítil jejich sílu, byl nucen nechat athonitské mnichy na pokoji, ale za to se vší silou vzbouřil proti svatému Božímu. Když to nepomohlo, zahanbený Varlaam se stáhl do Konstantinopole a stěžoval si ústně i písemně konstantinopolskému patriarchovi Janu XIV. na svatého Řehoře a athonitské mnichy.

Mezitím svatý Řehoř v té době, po tři roky v Soluni, se pilně zabýval vysvětlováním zásad pravoslaví a energicky hájil jeho čistotu. A zde, stejně jako předtím, byl srdečný pláč, naprostá samota a ticho jeho oblíbenými volnočasovými aktivitami. Postrádal pohodlí pouštního ticha a zároveň se co nejvíce vyhýbal spojením a vztahům se světem, žil v odlehlé části domu, kde si zařídil malou celu a mlčel tak dlouho, dokud mohl. A pak jednoho dne, na svátek zakladatele mnišského života, když jiní mniši, učedníci blaženého Isidora, vykonávali celonoční bdění a Řehoř zůstal na svém ústraní, náhle se mu ve vidění zjevil svatý Antonín a řekl: : „Dokonalé ticho je dobré, ale také společenství s bratrstvím je někdy nutné, zvláště ve dnech modlitby a psalmodie. Proto byste nyní měli být se svými bratry na vigilii."

Božský Řehoř toho uposlechl a okamžitě se vydal k bratřím, kteří ho s radostí přijali, a se zvláštním triumfem se za ně uskutečnilo celonoční bdění.

Po dokončení písemných teologických studií na obranu athonských mnichů a vyvrácení kacířské moudrosti se svatý Řehoř vrátil na svatou horu a ukázal mnichům, co napsal o zbožnosti.

Brzy nato musel svatý Řehoř bojovat proti heretické moudrosti vůči celému světu a za svůj čin získal nesmrtelnou slávu v pozemské církvi a korunu spravedlnosti v církvi nebeské. V této době se Varlaamovi podařilo získat konstantinopolského patriarchu Jana XIV. a dovedl věc do té míry, že patriarcha předvolal Řehoře a jeho další společníky dopisem ke dvoru církve. Svatý Řehoř, naplněný Duchem svatým, netoleroval ariánské falešné učení, které hrozilo otřást samotnými základy křesťanské nauky a morálky, a horlivě bránil pravoslaví a athonitské starší. K vyřešení sporu a nastolení pravoslaví v Konstantinopoli byl zbožným carem Andronikosem Palaeologem svolán koncil, na který dorazil Varlaam se svými žáky a stoupenci. Na tomto koncilu, který se konal v konstantinopolském kostele sv. Sofie pod předsednictvím patriarchy, byl odhalen kacířský omyl Varlaama, jeho následovníka Akindina a dalších podobných falešných učitelů. Pak velký Řehoř, otevřel své zbožné rty, svými slovy prodchnutými ohněm inspirace a Božím Písmem rozprášil herezi jako prach z povrchu země, spálil je jako trní a nakonec zahanbil kacíře.

Barlaam, zneuctěný bohem inspirovaným udáním svatého Božího, nesnesl hanbu a znovu se stáhl do Itálie, kde konvertoval ke katolicismu. Ale v Byzanci měl zjevné a tajné přátele a následovníky, které vzbudil svými dopisy a zároveň kázal ohavné pravoslavné učení západní církev. Po něm koukol jeho falešného učení rozprášil a živil mnich Akindinus. Byl proti němu svolán nový koncil do Konstantinopole, na kterém svatý Řehoř dále odhalil Barlaamovy a Akindinovy omyly o Božském Světle. Patriarcha však Akindina podpořil a uznal svatého Řehoře za viníka všech nálad a nepokojů tehdejší církve. Kromě toho byl Akindinus povýšen do hodnosti jáhna a Řehoř byl uvězněn v temném vězení, kde strádal čtyři roky.

Ale taková nespravedlnost patriarchy nezůstala bez trestu. Zbožná královna Anna, která se dozvěděla o jednání patriarchy a jeho náklonnosti k Akindinu, již na dvou koncilech uznána za kacíře a nepřítele Církve, ho shledala nehodným církevního společenství a svatých řádů, a patriarcha sám po pádu do kacířské moudrosti, byl zbaven kazatelny a církevního společenství. Církevní mír byl tak obnoven a svatý Řehoř byl osvobozen ze svého nezákonného uvěznění. Pro svou svatou horlivost pro nastolení pravoslaví a vyhlazení heretického falešného učení a církevních nepokojů musel podle přesvědčení patriarchy Isidora a císaře Jana Kantakouzenose souhlasit s vysvěcením na arcibiskupa soluňské církve. Ale kvůli nepokojům, které tehdy v Soluni vznikly, nového arcibiskupa jeho stádo nepřijalo, v důsledku čehož se odebral na svou milovanou svatou horu Athos. Mezitím nadešel svátek Narození Panny Marie. V této době se jeden uctivý soluňský kněz, připravující se sloužit božskou liturgii, pokorně prosil k Pánu, aby se rozhodl prozradit, zda se Řehoř, jak si lidé myslí, skutečně mýlil ve své víře ohledně mnišského života a duchovní kontemplace, a zda měl smělost před Hospodinem. Kněz požádal, aby toto zjevení bylo odhaleno jeho ochrnuté dceři, která tři roky nehybně ležela. "Jestli, Pane," řekl, "Gregory je skutečně tvůj služebník, uzdrav mou nešťastnou dceru jeho modlitbami." A Pán vyslyšel knězovu modlitbu: jeho dcera náhle sama vstala z postele a od té doby se zcela uzdravila, jako by vůbec nebyla nemocná.

Tento zázrak oslavil svatého Řehoře, ale církevní nepokoje v Thessalonice stále pokračovaly. Potom se k němu bulharský car Stefan, znal jeho ctnosti a zásluhy pro církev Boží, obrátil s přesvědčivou prosbou, aby se ujal křesla bulharského metropolity, ale nedokázal k tomu přemluvit a přesvědčit božského Řehoře.

Na Athosu však světec klid nenašel. Potřeby církve ho brzy znovu povolaly do Konstantinopole. Odtud odešel na ostrov Lemnos. Zde vykonal mnohá znamení a zázraky a tiše kázal slovo Boží a zůstal, dokud ho Soluňané, cítíce potřebu jeho přítomnosti pro osiřelé stádo, nezavolali k sobě, poslali k němu na Lemnos zástupce duchovenstva a nejvyšší soluňské hodnostáře. . S nevýslovnou radostí se lidé setkali se svým arcipastýřem. Thessalonica, jako by byla inspirována shůry, předvedla mimořádně triumfální vzhled: místo obvyklých chvalozpěvů duchovenstvo a lid zpívali velikonoční chvalozpěvy a kánon, aniž by sobě ani druhým nevypovídali o svých pocitech a mimořádném triumfu. Tři dny poté provedl svatý Boží před nesčetnými davy lidí slavnostní náboženské procesí a liturgii. Zároveň Bůh oslavil svého světce novým zázrakem. Syn výše zmíněného ctihodného kněze trpěl epilepsií. Když nadešel čas přijímání, kněz padl k nohám arcipastora a pokorně ho prosil, aby sám dával přijímání svým svatým rukama svému nemocnému dítěti. Řehoř, dojatý pokorou kněze a utrpením svého syna, splnil jeho žádost a dítě bylo uzdraveno. Jednou, na svátek Narození přesvaté Bohorodice, slavil svatý Řehoř liturgii v klášteře. Během bohoslužby se jeptiška jménem Iliodor, slepá na jedno oko, dozvěděla, že světec vykonává liturgii, tiše k němu přistoupila a tajně si přiložila hierarchovo roucho na své slepé oko a oko okamžitě vidělo.

Božský Řehoř vykonal mnoho dalších zázraků. Solunskaya pod jeho moudrou vládou si užívala klidu a ticha. Ale Gregoryho čekaly nové činy a těžké strasti. V této době stejně smýšlející lidé z Varlaamu a Akindina nepřestávali mást pravoslavnou církev v Konstantinopoli svou heretickou moudrostí. Potom Gregory znovu odvážně vyšel do boje se zlými kacíři na obranu pravoslaví. Pokračoval v boji proti nim jak písemně svými božskými výtvory, tak osobně. V důsledku silného neklidu, který vzbuzovali heretici v Církvi Kristově, považovali car a patriarcha za nutné svolat za účelem uklidnění Církve nový koncil do Konstantinopole, na který se v první řadě sv. byl povolán. Nepřátelé pravdy byli stejně jako dříve zahanbeni a ponížení: jak osobní rozhovory světce, tak jeho dogmatická díla přečtená na koncilu zavíraly rty heretiků. Svatý Řehoř, povzbuzen úctou krále a požehnáním patriarchy a církve, šel se ctí ke svému stádu, ale John Paleologus, který byl v té době v Soluni, mu to nedovolil a Řehoř byl nucen jít na svatou horu. O tři měsíce později byl však stejným Paleologem čestně povolán do Soluně.

Svatý Řehoř zde brzy upadl do vážné a dlouhodobé nemoci, takže se všichni báli i o jeho život. Ale Bůh ji rozšířil pro nové činy. Než se světec stačil plně zotavit ze své nemoci, dostal dopis od Jana Palaiologa, ve kterém ho král žádal, aby přijel do Konstantinopole, aby ukončil spory a neshody v královské rodině mezi ním a jeho tchánem. práva, John Cantacuzen. Řehoř se vydal na cestu, ale na cestě do Konstantinopole byl zajat Hagary a odvezen do Asie jako otrok a zajatec. Světec byl v zajetí celý rok. Prodávalo se z jedné ruky do druhé, z města do města. Taková byla Boží vůle k tomu, aby jako apoštol, putující z města do města, kázal Kristovo evangelium, utvrzoval pravoslavné ve víře, učil je pevně se jí držet a posiloval ty, kdo pochybovali a odhalující těžko pochopitelná tajemství Boží moudrosti o spáse. A byl skutečně skutečným Kristovým apoštolem. Svatý Řehoř se svatou odvahou vstoupil do soutěží o víře s Hagary a heretiky, kteří se odtrhli od Kristovy církve, kteří neprávem učili o pozemské službě Krista, našeho Boha, o čestném a životodárném kříži Páně, o svatých ikonách a o jejich uctívání. Osvítil nevěřící světlem evangelia a utěšoval a posiloval zotročené, zajaté a křesťany a přesvědčil je, aby bez námitek snášeli svůj trpící kříž v naději na odměny a nebeské koruny. Odpůrci svatého Řehoře žasli nad jeho moudrostí a milostí vyzařujícími z jeho rtů. Někteří z nich ho v bezmocném hněvu podrobili krutému bití a musel by trpět dokonce až do koruny mučednictví, kdyby ho ti samí Hagarové sami nechránili a očekávali, že za něj dostanou velké výkupné. A skutečně, po roce jej Bulhaři koupili z rukou Hagarů a vrátili církvi v Soluni.

Příjezd světce ze zajetí nejprve do Konstantinopole byl poznamenán mimořádným triumfem neviditelných tváří vznášejících se nad božským Řehořem a sladkými zpěvy jeho chvály, které uvedly do pohybu molo, kde měl vystoupit na břeh. A svatý Řehoř byl vyvolenou nádobou Boží.

Vyznačoval se mírností, mírností a pokorou, ale zároveň pokračoval směle proti nepřátelům Boha a pravoslavné víry, násilně odsuzoval a porážel heretiky mečem slova Božího. Přemáhaje zlo dobrem, nikdy neposlouchal ty, kteří ho informovali o pomluvách jeho nepřátel proti němu: byl velkorysý a trpělivý ve všech zármutcích a neštěstích; pronásledování a každou výčitku si vždy připisoval ke cti a slávě; a právě pro něj, jako pravého Kristova učedníka, bylo Kristovo jho dobré a Jeho břemeno lehké.

Svatému Řehoři žasli nejen věřící, ale i nevěřící. Vždy ho bolely oči z neustále tekoucích slz modlitby. Svatý Řehoř umrtvil všechny vášně a zotročil tělo duchu, bojoval dobrý boj, a když uklidnil Boha a pravoslavnou víru od nepokojů a heretických potíží, ukončil běh svého asketického a trpícího, Bohu příjemného života.

Během posledních tří let svatý Řehoř mocí Boží milosti vykonal na nemocných mnoho zázraků. Tak dvakrát zvedl svého přítele, hieromonka Porfiryho, z jeho bolestivého lože modlitbou. Krátce před svou blaženou smrtí se uzdravil znamením čestný kříž a prostřednictvím modlitby bylo pětileté dítě zlaté švadleny, které trpělo extrémním krvácením a již bylo odsouzeno k smrti, obnoveno k dokonalému zdraví.

Brzy nato svatý Řehoř onemocněl a šel spát. Když cítil blížící se smrt, předpověděl svému okolí den svého odchodu do věčného života: „Přátelé moji! - řekl jim po svátku svatého, - nyní vás přenechám Pánu. Vím to, protože božský Zlatoústý se mi zjevil ve vidění a jako jeho přítel k němu láskyplně zavolal.“

Ve stejný den, 14. listopadu, odešel svatý Řehoř k Pánu do Jeho věčného ráje. Když umíral, lidé kolem něj viděli, že jeho rty stále něco šeptají, ale bez ohledu na to, jak usilovně se snažili naslouchat jeho slovům, bylo z nich slyšet jen: "K hoře, k hoře!" Těmito slovy se jeho svatá duše tiše a mírumilovně oddělila od těla do nebe. Když se jeho blažená duše oddělila od těla, jeho tvář se rozjasnila a celá místnost, kde odpočíval, byla osvětlena světlem, čehož bylo svědkem celé město, které se hrnulo ke světcovým ostatkům k poslednímu polibku. Bůh se tedy rozhodl tímto zázrakem oslavit svého věrného světce, který byl i za svého života jasným příbytkem milosti a synem božského světla.

Svatý Řehoř opouští své tělo, nádherně prozářené andělskou čistotou, po smrti svému stádu jako bohaté dědictví a poklad, a štědře dává uzdravení všem nemocným a neduživým, odkudkoli přicházející s vírou k jeho svatým ostatkům, ke slávě Kristus, náš Bůh, Jemu, s Jeho Počátečním Otcem as Nejsvětějším, Dobrým a životodárným Duchem patří všechna sláva, čest a uctívání, nyní i vždycky i na věky věků. Amen.

Troparion, tón 8:

Lampa pravoslaví, potvrzení církve a učitele, laskavost mnichů, nepřemožitelný bojovník za teology, Řehoř divotvůrce, Soluňská chvála, kazatel milosti, modlí se za naše duše, aby byly spaseny.

Kontakion, hlas 2:

K moudrosti, posvátnému a božskému orgánu, ke světlu teologie, podle trubky, zpíváme tobě, Řehoře, Božomluvci: ale když mysl stojí před první myslí, náš otec k ní navádí naši mysl a voláme: Raduj se, kazateli milosti.

(~1296–1357)

Životopis

Cesta ke mnišství

Morální a asketický: Arcibiskupovi Soluňskému, tón 8

Lampa pravoslaví, / biřmování Církve a učitel, laskavost mnichů, / neodolatelný bojovník za teology, Řehoř divotvůrce, / Soluňská chvála, kazatel milosti, // prosící za spásu našich duší.

Troparion ke svatému Řehoři Palamovi, arcibiskupovi Soluňskému, tón 8

Učitel pravoslaví, ozdoba světce, / nepřemožitelný bojovník za bohoslovce, Řehoř divotvůrce, / Velká chvála Soluni, kazateli milosti, // modli se ke Kristu Bohu za spásu našich duší.

Kontakion, tón 8:

Svatý a božský orgán moudrosti, / teologie jasná trubka, / zpíváme ti, Řehoře, Bože mluvčí: / ale když mysl stojí napřed před myslí, / k Němu, pouč naše mysl, Otče, a zavolej M : // Raduj se, kazateli milosti.

Modlitba

Ó skutečně požehnaná a čestná a nejmilovanější hlavo, moc mlčení, sláva mnišů, společná ozdoba teologů a otců a učitelů, společníků apoštolů, zpovědníků a mučedníků, nekrvavý horlivec a korunovač slov a skutků a zbožnosti , vítěz a vyvolený velitel božských dogmat, vysoký vykladač a učitel, potěšení z různých herezí pro spotřebitele, zástupce, strážce a vysvoboditel celé Kristovy církve! Spočinul jsi v Kristu a nyní bdíš nad svým stádem a vším nad tím, léčíš různé nemoci a řídíš všechna svá slova, zaháníš hereze a rozdáváš rozmanité vášně. Přijmi naši modlitbu a zbav nás vášní a pokušení, starostí a potíží a dej nám slabost, pokoj a prosperitu v Kristu Ježíši, našem Pánu, jemu buď sláva a moc, spolu s Jeho Otcem bez počátku a Životodárcem. Duchu, nyní a vždy a navždy. Amen.

Modlitba ke světci, arcibiskupovi ze Soluně

Ó, chvályhodný svatý Kristův a divotvorce Řehoř! Přijmi tuto malou modlitbu od nás hříšníků, kteří se k tobě utíkáme, a se svou vřelou přímluvou pros Pána, našeho Boha Ježíše Krista, aby nám milosrdně pohlédl na odpuštění našich dobrovolných i nedobrovolných hříchů a ze svého velkého milosrdenství Vysvobodí nás z potíží, smutků, smutků a nemocí, duševních i fyzických, které nás sužují; Kéž země nese ovoce a vše, co je potřeba k prospěchu našeho současného života; Kéž nám dá konec tohoto dočasného života v pokání a kéž nám dopřeje hříšníky a nehodné Jeho Nebeského Království, abychom oslavovali Jeho nekonečné milosrdenství se všemi svatými, s Jeho Otcem Bez počátku a Jeho Svatým a Životodárným Duchem, navždy a vůbec. Amen.

Modlitba (jiná) ke světci, arcibiskupovi ze Soluně

Všichni pravoslavní mentoři a vyzařování Církve, otče Gregory, vysvoboď nás z každé situace, padnoucí víře k tvé božské ikoně, osvobozující nás od působení nepřítele na nás, protože ty jsi náš pomocník a jsi splněn a vždy plníš prosby. z těch, kteří vás lehce těší, modlíce se k Trisické Trojici v každé době, Jí patří velká sláva, čest a uctívání Otci a Synu a Duchu svatému, nyní a vždy a na věky věků. Amen.

Arcibiskup v Soluni (Thessalonica), obhájce pravoslavného učení o Božském světle. Palamas stojí v samém centru pravoslavné filozofie. Svatost je vždy možná: Boží přítomnost tady a teď, a ne někde v minulosti nebo budoucnosti nebo ve filozofických abstrakcích, je hlavním tématem světce.

Svatý Řehoř Palamas je jedním z posledních byzantských teologů a církevních otců, žil krátce před pádem Konstantinopole pod údery Turků - koncem 13. - začátkem 14. století.

Narodil se roku 1296 v Malé Asii a byl prvním dítětem v rodině senátora Constantina Palamase. Během turecké invaze rodina uprchla do Konstantinopole a našla úkryt na dvoře Andronika II Palaiologose (1282–1328). Jeho otec byl velmi zbožný muž. Existují informace, že praktikoval „chytrou“ modlitbu a někdy se do ní dokonce ponořil při jednáních Senátu. Říká se, že v jednom takovém případě císař Andronikos II řekl: "Neobtěžujte ho, nechte ho, aby se modlil." Po brzké smrti svého otce se Andronik sám podílel na výchově a vzdělávání osiřelého chlapce, který měl vynikající schopnosti a velkou píli. Řehoř snadno zvládl všechny předměty, které zahrnovaly úplný kurz středověkého vysokoškolského vzdělávání pod vedením Theodora Metochitese, a získal si reputaci jako skvělý odborník na Aristotela. V 17 letech měl dokonce v paláci přednášku o Aristotelově sylogistické metodě pro císaře a šlechtu. Přednáška byla tak úspěšná, že na konci jeho učitel Metochites zvolal: „A kdyby tu byl sám Aristoteles, neopomněl by ji pochválit.

Císař chtěl, aby se mladík věnoval státním aktivitám, ale Řehoř v roce 1316, sotva dosáhl 20 let, odešel na odpočinek na Athos, který byl v té době již významným klášterním centrem. Na Athosu pracoval Řehoř v cele poblíž Vatopedi pod vedením ctihodného Nikodéma, od něhož složil mnišské sliby. Po smrti svého mentora (kolem roku 1319) se přestěhoval do Lávry svatého Atanase, kde strávil tři roky. Poté, počínaje rokem 1323, pracoval v klášteře Glossia, kde trávil všechen svůj čas vigiliemi a modlitbami. O rok později se mu ve vidění zjevil svatý evangelista Jan Teolog a slíbil mu duchovní ochranu. Gregoryho matka se spolu s jeho sestrami stala také mnichem.

V roce 1325 Řehoř spolu s dalšími mnichy opustil Athos kvůli tureckým útokům. V Soluni přijal kněžství a nedaleko Verie (město západně od Soluně, kde podle legendy kázal apoštol Pavel) založil mnišskou komunitu, ve které se vedle obecných bohoslužeb provozovala nepřetržitá modlitba. Pět dní v týdnu se zavíral ve stísněné celové jeskyni umístěné v houštích na svahu skály nad horským potokem a oddával se duševní modlitbě. V sobotu a neděli opustil svou samotu, aby se zúčastnil všeobecné bohoslužby, která se konala v klášteře catholicon. Během těchto hodin, které následovaly po světcově ústraní, a zejména po liturgii, bylo na jeho tváři vidět úžasné božské světlo. Během obřadu všechny dohnal k slzám a něžnostem. Mnozí velcí svatí muži byli ohromeni jeho ctnostným životem, za který byl Bohem oceněn darem zázraků a proroctví a nazýval ho bohabojným a prorokem.

V roce 1331 se Řehoř Palamas znovu vrátil na Svatou Horu, kde pokračoval ve svém poustevnickém životě v poušti sv. Sávy na úpatí Athosu nad Lávrou. Tato poušť přežila dodnes. Byl dokonce zvolen opatem kláštera Esphigmen. Ale navzdory péči, kterou na sebe vzal, se neustále snažil vrátit do ticha pouště.

Mezitím, ve 30. letech 14. století, se v životě východní církve schylovaly k událostem, které svatého Řehoře zařadily mezi nejvýznamnější ekumenické apologety pravoslaví a proslavily ho jako učitele hesychasmu. Toto slovo pochází z řeckého slova „hesychia“, což znamená „ticho“, „ticho“. Zpočátku se hesychasté (tj. tiší) nazývali mnichy, kteří vedli osamělý kontemplativní způsob života, na rozdíl od komunálního mnišství. Celý život hesychastů byl zasvěcen výhradně modlitbě. Tato modlitba se nazývá „chytrá“, protože aby v ní uspěla, bylo nutné se zcela soustředit na mluvená slova, odpoutat se od všeho kolem. Kvůli zvýšenému vlivu mnišství byla tradice „chytré“ modlitby známá nejen poustevníkům, ale byla považována za hlavní „čin“ i mezi laiky. Pro hesychasmus však neexistoval žádný teoretický základ. Svatý Řehoř Palamas byl první, kdo dokázal toto hnutí teologicky podložit.

Když Gregory Palamas žil na Athosu, objevili se v církvi lidé, kteří obviňovali athonitské mnichy z nicnedělání a z falešného učení o modlitbě. Vůdcem těchto odpůrců, kteří chrlili proudy zneužívání proti obyvatelům Athosu, byl Barlaam z Kalábrie, italský Řek, produkt Západu. Po příjezdu do Konstantinopole udělal Varlaam bleskovou kariéru, stal se profesorem teologie a císařovým poradcem. V této době se opět obnovily pokusy o sjednocení východního a západního křesťanství a Barlaam se dokonale hodil pro dialog s Latiny. Dobře znal kulturní charakteristiky obou částí kdysi sjednocené římské říše. Tento autor pojednání o logice a astronomii, obratný a vtipný řečník, se všemi možnými způsoby vysmíval učení athonitských mnichů o „duševní modlitbě“ a o hesychii. Varlaam a jeho stejně smýšlející lidé s posměchem nazvali Gregoryho Palamy a jeho bratry Athoské kláštery„hesychastové“. Právě toto jméno, již nikoli posměšné, ale uctivé a uctivé, bylo následně přiděleno zastáncům athoského učení o modlitbě a duchovním životě křesťana.

Barlaam z Kalábrie

Varlaam na základě dogmatu o nepochopitelnosti bytí Boha prohlásil duševní činnost za kacířský blud a pokusil se dokázat tvorovost Táborského Světla. Varlaam učil o táborském světle, že je to něco hmotného, stvořeného, objevujícího se v prostoru a barvícího vzduch, protože to bylo viditelné tělesnýma očima lidí, kteří ještě nebyli osvětleni milostí (apoštolové na Táboru). Totéž, tzn. stvořen, rozpoznal všechny skutky Božství a dokonce i dary Ducha svatého: Ducha moudrosti a rozumu atd., aniž by se bál, že odsune Boha do kategorie tvorů, svrhne světlo a blaženost spravedlivých ve Království nebeského Otce, moc a působení trojjediného božstva. Barlaam a jeho následovníci tedy bezbožně rozdělili totéž Božství na stvořené a nestvořené, a ti, kteří uctivě rozpoznali toto Božské světlo a každou sílu, každý čin jako nestvořený, ale všudypřítomný, byli nazýváni bigoty a polyteisty. Svatý Řehoř sám bez únavy odsoudil Varlaamovu nesprávnost a úplnou shodu učení Athonitů s Písmem svatým a tradicí Církve. Na žádost athonitských mnichů se nejprve obrátil na Varlaama se slovními napomenutími. Když však viděl marnost takových pokusů, předložil své teologické argumenty písemně. Tak se objevily „Triady na obranu svatých hesychastů“ (1338). Do roku 1340 athonitští asketové za účasti světce vypracovali obecnou odpověď na Varlaamovy útoky - takzvaný „Svyatogorsk Tomos“.

Světec napsal: „Ti pompézní světskou a marnou moudrostí... si myslí, že v tom vidí něco smyslného a stvořeného..., ačkoli On sám, který zářil Světlem na Tábor, jasně ukázal, že toto Světlo nebylo stvořeno, a nazval ho Království Boží (Matouš 16:28)...“

„To Tajemné Světlo zazářilo a bylo tajemně zjeveno apoštolům... v době, kdy se (Pán) modlil; To ukazuje, že původcem této blažené vize byla modlitba, že vyzařování se objevilo a objevilo se ze spojení mysli s Bohem a že je dáno všem těm, kteří neustálým cvičením ve skutcích ctností a modlitbou řídí svou mysl. Bohu. Skutečnou krásu lze kontemplovat pouze s očištěnou myslí."

„Věříme, že při Proměnění nezjevil žádné jiné světlo, ale pouze to, které bylo s Ním skryto pod závojem těla; Toto stejné Světlo bylo Světlem Božské přirozenosti, a proto Nestvořené, Božské...“

Spor mezi Gregorym a Varlaamem pokračoval 6 let. Osobní setkání obou manželů vůbec nevedlo k pozitivnímu výsledku, ale rozpor ještě prohloubilo. Na konstantinopolském koncilu v roce 1341 v kostele Hagia Sofia došlo ke sporu mezi svatým Řehořem Palamou a Barlaamem, který se soustředil na povahu Světla Tábora. 27. května 1341 přijal koncil ustanovení svatého Řehoře Palamy, že Bůh, nepřístupný ve své podstatě, se zjevuje v energiích, jako je světlo Tábor, které jsou určeny světu a jsou přístupné vnímání, ale nejsou stvořeny . Varlaam a jeho žáci jsou prokletí. Varlaam, ačkoli požádal o odpuštění, odešel v červnu téhož roku do Itálie, kde poté konvertoval k římskokatolické církvi a stal se biskupem v Ieraki.

Ve druhé a třetí fázi debaty byli Palamovými oponenty Gregory Akindinus a Nicephorus Grigora, kteří na rozdíl od Varlaama nekritizovali způsob modlitby hesychastů. Spor nabyl teologického charakteru a týkal se otázky Božských energií, milosti a nestvořeného světla.

Druhá fáze sporu se shoduje s občanskou válkou mezi Janem Cantacuzenem a Janem Palaiologem a odehrála se v letech 1341 až 1347. Palamasův zásah do politického konfliktu, ačkoli nebyl nijak zvlášť politicky nakloněn, vedl k tomu, že většinu svého pozdějšího života strávil v zajetí a kobkách.

V roce 1344 patriarcha John XIV Cripple, přívrženec Varlaamova učení, exkomunikoval sv. Řehoře z Církve a uvězněn. V roce 1347, po smrti Jana XIV., sv. Řehoř byl propuštěn a povýšen do hodnosti arcibiskupa v Soluni.

Při jedné z jeho cest do Konstantinopole padla byzantská galéra do rukou Turků a světec byl na rok prodán v různých městech. V tureckém zajetí vedl rozhovory a spory o víře s muslimy. Na rozdíl od mnoha představitelů pozdně byzantské kultury byl Gregory Palamas relativně klidný ohledně vyhlídky na turecké dobytí, ale doufal v konverzi Turků k pravoslaví; proto jeho postoj k islámu není militantní, ale misionářský. Zejména Palamas považoval islám za příklad přirozeného poznání Boha, to znamená, že uznal toho, koho muslimové uctívají, jako pravého Boha.

Po osvobození od Turků a návratu do Soluně sv. Řehoř pokračoval v pastorační práci ve své diecézi. Tam se Nikolaj Kavasila stal jeho studentem a kolegou.

V předvečer jeho odpočinku se mu ve vidění zjevil svatý Jan Zlatoústý. Se slovy" Na vrchol! Na vrchol!» Svatý Řehoř Palamas pokojně odpočíval před Bohem 14. listopadu 1359 ve věku 63 let. V roce 1368, necelých deset let po své smrti, což je poměrně vzácné, byl na koncilu v Konstantinopoli kanonizován. Patriarcha Filotheus, který oslavu vedl, napsal světci život a službu. Relikvie svatého Řehoře byly uloženy v katedrálním kostele Hagia Sophia v Soluni. Po dobytí města Turky a přeměně chrámu na mešitu byly relikvie Řehoře Palamy nejprve přeneseny do soluňského kláštera Vlatadon a poté do metropolitní katedrály města. Od roku 1890 jsou uloženy v novém katedrála město, vysvěcené v roce 1914 na jméno tohoto světce.

Relikviář s ostatky svatého Řehoře Palamy

Učení svatého Řehoře Palamy

Nauka o božských energiích, jako projev celé plnosti Božství, je pouze učení Pravoslavná církev.

Tertuliánovo rčení „Bůh se stal člověkem, aby člověk mohl být zbožštěn“ vyjádřil Palamas prostřednictvím nauky o nestvořených energiích, když hovořil o „zbožštění“ člověka z hlediska pravoslavné teologie.

Podle tohoto učení je Bůh v podstatě nepoznatelný. Ale přebývá se vší plností svého Božství v tomto světě jako své energie a svět samotný je stvořen těmito energiemi. Energie Boha nejsou jedním z Jeho stvoření, ale On sám, adresovaný svému stvoření.

Lidská osobnost je vytvořena. Ale v Kristu jsou člověk a Božství sjednoceni. Spojením s Kristovým Tělem a nasměrováním celé své přirozenosti k Bohu se energie člověka stávají „spoluřízenými“ s energiemi Boha, stejně jako v Kristu. Společné působení (energie) Boží vůle a lidské vůle ve věci spásy dostalo řecký termín v Palamově teologii synergie.

Tím se člověk stává spolupachatelem Všechno Plnost Božského života působením nestvořených Božských energií v něm. Kromě toho se člověk účastní nejen duševně, ale i fyzicky, se vší plností své přirozenosti, což způsobilo Varlaamovi zvláštní zmatek. Nejen duševní, ale i fyzické oči jsou osvětleny nestvořeným světlem (vzpomeňme na případ, kdy sv. Serafín ze Sarova ukázal toto Světlo Motovilovovi a vzal ho za ruku), nezbytnou podmínkou je setrvání v tichu-hesychii, jinými slovy v modlitbě.

Výsledkem je, že člověk z Boží milosti, plností svého bytí, prostřednictvím nestvořených energií, asimiluje Boha, je Bohem „zbožštěn“ a asimilován.

Podstata Barlaamova učení je podobná chápání křesťanství v moderní západní kultuře. Křesťanský Západ, který odmítá možnost společenství s božským životem dostupným všem lidem v Kristu, vidí potřebu vnější autority pro křesťanskou víru. Někteří západní křesťané to tedy vidí ve formální autoritě litery Písma, jiní v ustavení neotřesitelné papežské autority. Oba tyto názory jsou východnímu křesťanství cizí.

Učení Řehoře Palamy nesnižuje význam pozemský svět, ale pouze ukazuje, že poznání Boha se neprovádí ani tak studiem teologických knih, ale živou náboženskou zkušeností.

“Jsme účastníky Božství“, říká svatý Řehoř Palamas.

Troparion, tón 8
Učiteli pravoslaví, ozdoba svatého, nepřemožitelný bojovník za teologa, Řehoř divotvorce, velká chvála Soluni, kazateli milosti, modli se ke Kristu Bohu, aby spasil naše duše.

Kontakion, tón 4
Nyní se objevil aktivní čas, soud je za dveřmi, povstaneme, půst, přineseme slzy něhy, s almužnou, voláme: zhřešili jsme více než písek moře, ale uvolni se, Stvořiteli všeho, abychom dostali neúplatné koruny.