Duchovní a mravní výchova patriarcha Kirill. Jeho Svatost patriarcha Kirill o duchovní a mravní výchově mládeže

Patriarcha Kirill navštívil stauropegiální nemocnici Nikolo-Ugreshsky nedaleko Moskvy klášter. Provedl božskou liturgii a oslovil shromážděné primasovým slovem, ve kterém komentoval dnešní apoštolské čtení: „Bratři, pamatujte na své učitele a podřizujte se jim, neboť se bedlivě starají o vaše duše“ (viz Židům 13: 17-21).

Tato fráze sama o sobě pomáhá pochopit význam toho, co je proces učení nebo jinými slovy, moderní jazyk, z kterých složek se vytváří proces utváření lidské osobnosti. Na jedné straně je to požadavek, aby si studenti připomínali, tedy pamatovali, své mentory a poslouchali je. Ale na druhou stranu je to silná výzva pro učitele, aby bedlivě pečovali o duše těch, které učí.

Jaká zastaralá slova: „pamatujte si své mentory“, „poddejte se“! Pravděpodobně, když to řeknete nepřipravené osobě, zmátne ji. Ale ve skutečnosti tato slova obsahují Boží volání nesmírné moci, protože nemůže existovat proces učení, natož proces výchovy, aniž byste otevřeli svou mysl, svou vůli a své srdce tomu, co učitel učí. Učení je nemožné bez pokory, bez pochopení, že učitel ví více, že je moudřejší, že je vyšší, že jeho zkušenosti jsou významnější.

A v jakém případě slova „pamatuj na své učitele a podřiď se“ nemate svědomí, nezraňují lidskou hrdost nebo neomezují svobodu? Pouze v jednom případě: když je učitel naprostým příkladem, standardem. Student velkého skladatele nebo vynikajícího režiséra, velkého asketického vědce nebo skvělého umělce se nemůže cítit trapně při slovech „pamatuj a poddaj se“. V tomto případě je zapamatování i odevzdání přirozené, protože žák, korelující své znalosti, své schopnosti a své schopnosti se znalostmi a schopnostmi učitele, si uvědomuje, jak je jeho učitel lepší, a dobrovolně, s radostí se podřizuje, hledá příležitosti. učit se od tohoto učitele.

Ale v těchto nádherných slovech apoštolského listu Židům je ještě něco, co pomáhá pochopit samotnou podstatu procesu výchovy. "Pamatuj na své mentory a poslouchej" - proč? Protože se bedlivě zajímají o vaše duše. Dokážete si představit učitele nebo univerzitního profesora, který bedlivě pečuje o duše těch, kterým adresuje svá slova? V moderních podmínkách je to těžko představitelné, a proto je těžké si představit, že by si student pamatoval a podřídil se učiteli.

Mladší se může podřídit staršímu, když vidí zvláštní obětavou péči, připravenost bděle, tedy bez usínání, aniž by si dával průchod, věnovat veškerou svou sílu výchově toho, kdo je vám svěřen. A pokud student vidí oběť učitele, který ve jménu své služby dává vše, co má, a bedlivě se stará nejen o předávání vědomostí, ale i o stav své duše, tak jak bezcitný člověk musí být, jak musí být člověk tvrdého srdce, aby před takovým asketou, který kvůli tobě nespí, neskláněl hlavu a nepoddal se mu!

Úspěch vzdělávání závisí na tom, jaký vztah má žák k učiteli. Úspěch vzdělávání ale závisí i na tom, jak učitel přistupuje ke své práci a ve jménu toho, co žáka učí. A pokud starost o duši, tedy o mravní stav jedince, přestane být starostí učitele, pedagoga, profesora, pak nemůže existovat ani paměť, ani poslušnost. Systém vztahů „učitel a žák“ se mění, ztrácí svůj posvátný rozměr, díky němuž jsou zachovány a předávány nejvyšší hodnoty Bohem vložené do lidské duše a tím i do lidské civilizace. z generace na generaci.

Všechno, o čem teď mluvím, přímo souvisí s moderním vzdělávacím systémem. Rádi naříkáme, jak jsou teď mladí lidé špatní. Proč nenaříkáme nad tím, že učitelé velmi často nepovažují za nutné starat se o duše jim svěřených žáků? O rozvoji silné morální osobnosti, milující Boha, sousedé, vlast, okolní svět, schopný žít podle Božích přikázání, tedy podle zákona, nad nímž není nic, žádný lidský zákon, protože Boží zákon je základním zákonem života? A zatímco naši učitelé, ti, kteří jsou zodpovědní za mladou generaci, si svou odpovědnost za ni neuvědomují mravní výchova a nebudou bdělí – bdělí! - starat se o duše jim svěřené, dokud jako společnost neseme ohavnou stopu zničení mravního principu. A v každodenním životě to bude provázet neúspěchy rodinný život, rozvody, potraty, kriminalita, korupce a vše, co rozleptává život jednotlivce, rodiny i společnosti. A veškeré sténání nad tím, že „je třeba omezit, je třeba snížit, je třeba dostat pod kontrolu“ cíle nedosáhne, protože dobré i zlé myšlenky, dobré i zlé skutky vycházejí ze srdce člověka. osoba (viz Matouš 15:19).

Vše, co říkáme na adresu moderních škol, můžeme říci i na adresu církve a pastýřů. Není náhodou, že středobodem služby svatých je vyučování se svou kolosální odpovědností za duchovní stav stáda, zvláště za mladší generaci, za budoucnost církve a světa. Někdy duchovní naříkají, že věřící nevěnují dostatečnou pozornost jejich slovům, že jejich služba není vždy doprovázena náležitou úctou ze strany stáda – v jazyce listu Židům lidé ne vždy vzpomínají a ne vždy se podřizují církvi mentorů. Ale vše, co bylo řečeno o sekulární škole, platí také pro vyučování v církvi. A oni se podřizují, přijímají a pamatují na církevní rádce, když vidí, že církevní rádce pokládá svou duši, svůj život a bedlivě slouží v péči o duše věřících.

Setkali jsme se s vámi v předvečer školního roku a právě jsme se pomodlili za ty, kteří musí začít studovat 1. září. V naší mládeži je mnoho dobrého, ale je tu něco, co z dnešních dětí dělá snadnou kořist lidí se zlými myšlenkami a úmysly jak vůči naší vlasti, tak vůči církvi.

Faktem je, že současná generace studentů si minulost nepamatuje. Nepamatují si nejtěžší sovětské časy, nepamatují si, jak naši lidé žili. Moc si toho nepamatují, a proto nemají jak srovnat naše dny s tím, co se stalo. Ale lidé střední a starší generace takovou možnost mají, a proto bychom si měli vážit všeho, co se dnes děje. To neznamená, že bychom si modernitu měli idealizovat, ale musíme jasně pochopit, že země a církev za těch 27 let ušly velmi významnou cestu – přes trny, zklamání, ztráty. Ale to, co se nyní děje v ruské zemi, naplňuje srdce radostí. Radost, která není prostoduchá, nezakrývá pohled na problémy existující ve společnosti.

Jsme vyzýváni – jak naše generace, tak i ta, která nás přichází nahradit – k řešení stávajících problémů, aby historická cesta Ruska pokračovala a aby nic nezatemňovalo duchovní život lidí, jejich blaho, aby nikdo vždy zasahuje do nezávislosti a svobody našeho lidu. Modlil jsem se dnes za studenty a prosil jsem Pána, aby je ochránil před pokušeními, protože pokušení je to, co člověka svádí, a ve svém důsledku přináší neštěstí, tragédie v osobním, veřejném i státním životě. Musíme se chránit před těmito pokušeními a Pán nám v tom bezpochyby pomáhá.

Žádná lidská moudrost někdy nestačí k oddělení dobra od zla v současných nejtěžších podmínkách, protože i to nejstrašnější zlo někdy promlouvá hlasem dobra a mate lidi. Někdy má toto zlo překvapivě atraktivní argumenty, které lidi svádějí. Aby se to všechno nestalo, potřebujeme kromě moudrosti, kterou přináší zkušenost, také Boží pomoc. Ať je s námi všemi. Věříme, že skrze modlitby všech svatých, kteří zazářili v naší zemi, přijde milosrdenství do naší vlasti. Kéž nám Pán všem žehná, posílí naši víru, dá nám duchovní i fyzickou sílu, abychom důstojně dokončili naši životní cestu, a když předstoupíme před Boha, slyšíme slova: „Pojďte ke mně a přijměte království, které je pro vás připraveno od počátku světa. .“ Amen.

Na svátek Donské ikony Matky Boží

Dnes jsme slyšeli Spasitelovo podobenství o semeni. Pán vysvětlil, že semeno je slovo Boží. Slovo hozené po silnici je slovo, které je slyšet, ale ďábel vyrve božskou pravdu ze srdce člověka. Na kameny je hozeno semeno, které bylo přijato a vyrostlo, ale protože nemělo pevný základ, uschlo. To třetí, chycené v plevelu, je slovo, které přehlušují každodenní starosti. Ale čtvrté je semeno, které neslo ovoce.

Půda je samozřejmostí. Rodíme se s různými predispozicemi – vědci tomu říkají dědičnost. Ale nikdo nemůže říci, že je kategoricky náchylný ke zlu a nemůže konat dobro, nebo že je absolutně náchylný k nevíře a nemůže věřit v Boha. Stává se, že kvůli nedostatečné péči ze strany rodičů či učitelů vzniká v srdcích dětí kamenitá půda. I když dítě nebo dospělý, který má takové srdce, v určitém okamžiku vnímá Božskou pravdu, pak tato pravda nemůže vyklíčit, protože v srdci je kámen.

Musíme pracovat, aby se naše duše nestala kamenem. Musíme pracovat na sobě, na svých dětech, na těch, kteří dnes chodí do školy, protože i tam se dá položit kámen na duši, nemluvě o takových fenoménech moderního života, jako je vliv internetu a médií.

Pokud slovo Boží nevstoupí do vědomí a srdce člověka, pak nejsou potřeba žádné speciální zkoušky. Člověk se prostě poddá pokušení, zapomene na všechno – na Boží přikázání, zákony, poctivost, slušnost – a nic ho nezadrží.

Proč používat slovo Boží, když lze tolik peněz získat tím či oním nelegálním způsobem? Nebo si dopřávat radosti, čímž mnoho lidí znepokojuje? Ale o tom ani nepřemýšlíme, protože ďábel nad námi snadno přebírá moc. Každý, kdo se zabývá zemědělstvím, ví: můžete zaplevelit půdu a žádný plevel nebude. A v naší duši může růst právě ten plevel, který udusí nejen Boží slovo, ale i každé rozumné slovo. Když se totiž člověk dostane do víru Každodenní život, pak ovšem bude Boží slovo přehlušeno tímto každodenním životem, ale záleží na nás, co s půdou své duše uděláme.

A nakonec úrodná půda. Plodí, ale i na této půdě je potřeba zapracovat, protože stejná půda jeden rok přináší dobrou úrodu, ale další rok nemusí být tak plodná. Duchovní život proto neustále vyžaduje bdělý postoj člověka k sobě samému, ke svým myšlenkám, činům a pocitům. Zvládnutí Slova Božího je celoživotní výkon, a to je ten nejdůležitější výkon. Pokud nepřijmeme slovo Boží, neobdržíme Království a nebudeme mít v tomto životě štěstí.

Toto podobenství nás učí duchovní bdělosti. Musíme věnovat pozornost tomu, co se děje v naší duši, v našich myšlenkách. Tyto myšlenky jsou velmi aktuální v předvečer školního roku. Rodiče jsou zodpovědní za své děti, takže buďte ostražití. Myslete nejen na svou vlastní půdu, ale i na půdu dětských duší. Snažte se osobním příkladem zajistit, aby se dětská duše nikdy neproměnila v kámen, protože kamenná duše odmítne nejen Slovo Boží, ale i lásku a nepřijme pravou radost ze života. To je nyní velmi obtížné, ale musí se to udělat. Je nutné chránit děti před vlivem prostředí, a pokud se něco stane, pak je třeba udělat vše pro odstranění hříchu ze srdce a vědomí dítěte - slovem i modlitbou a samozřejmě účastí dětí v modlitební život, přijímání svatých Kristových tajemství. Věříme, že Pán ochrání naše děti. Ale všichni musí velmi tvrdě pracovat – úřady, veřejnost, rodiče, školy i církev – aby ochránili naše děti před těmi nebezpečnými duchovními stavy, o kterých nám dnes evangelium vypráví. Amen.

Dne 24. ledna 2018 proběhlo slavnostní zahájení XXVI. mezinárodního vánočního vzdělávacího čtení „Morální hodnoty a budoucnost lidstva“. Plenárnímu zasedání fóra předsedal Jeho Svatost patriarcha Moskva a All Rus' Kirill, který podal zprávu.

Vaše Eminence a Milosti! Vaše Excelence! Čestní otcové! Bratři a sestry, účastníci Mezinárodního vánočního vzdělávacího čtení!

Srdečně vás všechny vítám a blahopřeji vám k zahájení tohoto nádherného církevního a vzdělávacího fóra.

Téma čtení 2018 „Morální hodnoty a budoucnost lidstva“ umožňuje řešit otázky, které jsou skutečně velmi důležité pro existenci celé lidské rasy: otázky morálky a její role v životě společnosti a každého z nás. individuální osoba. Jsme povoláni k tomu, abychom z křesťanské perspektivy uvažovali o výzvách, kterým čelíme moderní civilizace a zamyslete se nad tím, jakou odpověď může Církev nabídnout společnosti a jak můžeme aktualizovat poselství evangelia ve vztahu k realitě a problémům naší doby.

Nejprve bych však rád řekl pár slov o samotném pojmu „morálka“ ao substitucích, se kterými se setkáváme v moderní společnosti při popisu tohoto pojmu.

Nejnovější filozofický slovník definuje „morálku (morálku) jako soubor norem chování, komunikace a vztahů akceptovaných v konkrétním společenském organismu. Obecně je uvedená definice poměrně rozsáhlá, ale scvrkává se na to, že „morální regulace se uskutečňuje orientací lidí na lidské, laskavé, čestné, ušlechtilé, spravedlivé vztahy, tzn. prostřednictvím toho, čemu se běžně říká morální hodnoty.

Dovolím si poznamenat, že na prvním místě v této definici je slovo „humánní“, tzn. zaměřené na osobu. A zde dochází k určité záměně pojmů: daný Bohem svoboda mravní volby mezi dobrem a zlem už není pro člověka vnímána jako prostředek k svobodnému získání lásky k tomu, kdo tuto svobodu udělil, ale svoboda sama od prostředku se stává cílem a je povýšena na absolutní. se stává nezávislou hodnotou vyšší řád, kvůli nimž lze obětovat jiné hodnoty, včetně hodnot duchovní kultury, mravních norem a národních a kulturních tradic, které se utvářely po staletí.

Jestliže se dříve říkalo, že svoboda jednoho končí tam, kde začíná svoboda druhého, pak je v současnosti svoboda těch, kteří chtějí žít a vychovávat děti v souladu se svými tradičními náboženskými normami, často pošlapávána zastánci tzv. -zvané liberální hodnoty, kteří tvrdí, že absolutní hodnotou je svoboda a vše ostatní je druhotné. Stále častěji se objevují výzvy k revizi morálních hodnot, včetně těch, které mají evangelický základ, a dokonce k jejich úplnému opuštění.

Navzdory tomu, že řada lidí taková volání nesdílí a nepovažuje za správná, legislativa řady států důsledně jde cestou nastolení tzv. svobod, které jsou v rozporu se základními morálními postuláty. To vše se děje rychle, před našima očima. Vidíme, jak v některých zemích již lékař nemá právo odmítnout provedení potratu; jak může úředník přijít o své postavení, když odmítl zaregistrovat „manželství“ osob stejného pohlaví. Vidíme, jak jsou tradiční křesťanské rodiny nuceny opustit slova „otec“ a „matka“ v oficiálních dokumentech ve prospěch uchu lahodících „rodičů č. 1“ a „rodičů č. 2“ pro partnery stejného pohlaví a kohokoli mohou přijít o práci jen proto, že otevřeně vyjádří své odsouzení hříchu Sodomy nebo si dokonce veřejně přečtou odpovídající text z Bible, jako tomu bylo v případě jednoho z pastorů v jedné z evropských zemí. Bohužel u nás jsou miliony věřících - pravoslavných, představitelů jiných křesťanských denominací, muslimů, židů - nuceni smířit se s tím, že peníze, které vydělají ve formě daní, slouží k financování potratů. Vzniká nebezpečný konflikt mezi morálními zásadami, které člověk dodržuje, a praktikami, které musí jako občan provádět. Proto je v tak složitých otázkách, jejichž řešení závisí nejen na normách státního práva, ale i na požadavcích svědomí, důležité dosáhnout pro všechny oboustranně přijatelné situace, která by lidem dala možnost jednat podle jejich svědomí.

Dobře chápeme, že morální hodnoty a morální stav společnosti v daném časovém období nejsou totéž. Připomeňme si například, že v době nesnází byl mravní stav společnosti tak žalostný, že bylo zapotřebí velkého národního výkonu, aby Pán naklonil své milosrdenství našemu lidu a zemi k získání svobody a nezávislosti. A přece i v té době mravní ideály Ortodoxní lidé byly evangelické ideály, a proto byly nedotknutelné, i když nebyly vždy naplněny. Poté, před čtyřmi stoletími, Jeho Svatost patriarcha Hermogenes dokázal probudit svědomí lidí svými projevy a vzkazy vyzývajícími jeho krajany, aby pevně stáli pravoslavná víra a zachovat duchovní tradice, stejně jako princ Požarskij a Kuzma Minin, kterým se podařilo shromáždit milici vlasteneckých lidí.

Pro zachování a zavedení nezměněných duchovních a mravních směrů v životě lidí je dnes zapotřebí společného úsilí státu, představitelů náboženských tradic a veřejných organizací. Úloha kultury při posilování morálních hodnot v životě lidí je velmi důležitá. Ruská pravoslavná církev v tomto směru aktivně spolupracuje s ostatními pravoslavnými církvemi a křesťany jiných denominací.

Prohlášení mnou podepsané spolu s hlavou Římskokatolická církev výsledkem setkání v únoru 2016 v Havaně bylo naše odhodlání jednat společně v nejnaléhavějších otázkách naší doby: v otázkách rodiny a manželství, postoje k potratům a eutanazii, využívání biomedicínských reprodukčních technologií, porozumění lidským právům a svobody.

Stále důležitější je činnost Mezináboženské rady Ruska, kde se pravidelně scházíme a diskutujeme o problémech, které se nás týkají. Mezináboženská spolupráce je plná ducha dobrého sousedství, vzájemného respektu a míru, který mezi tradičními náboženstvími naší země vládne po staletí. Moderní sekulární společnost klade na věřící bez ohledu na jejich náboženské vyznání stále větší výzvy. V náboženských vůdcích Ruska vidíme spolehlivé spojence v boji proti těmto výzvám, stejně jako nemorálnosti a pseudonáboženskému extremismu.

Přes všechny rozdíly v kulturách a tradicích máme všichni společný morální smysl, který nám vštípil Bůh, každý z nás má hlas svědomí, který my, křesťané, nazýváme hlasem Božím. Víra různých náboženství se může výrazně lišit, ale jakmile přejdeme na úroveň axiomatiky, na úroveň morálních hodnot, většina náboženských tradic demonstruje sbližování názorů. Jsem přesvědčen, že morální konsensus je jediným možným univerzálním základem pro mírové soužití různých kultur a národů v moderním světě, chcete-li, podmínkou pro přežití pluralitní lidské civilizace, v níž kromě tohoto konsensu není zakořeněno ve sféře idejí, nikoli ve sféře ideologie, ale v samotné povaze člověka stvořeného Bohem, nelze najít jiný základ pro vytvoření systému hodnot, který by mohl uspokojit každého. Jinými slovy, jakýkoli intelektuální, kulturní zdroj, ať už je to věda nebo dokonce tradice, ať už jde o jiné důležité projevy společenského vědomí, nemůže lidskou rasu uspokojit, protože na jednom místě bude přijat s třeskem, jinde se setká. s lhostejností, a za třetí - být odmítnut. Základem mravního konsensu tedy může být pouze to, co je organickým základem lidské jednoty, a tímto organickým základem je samotná přirozenost člověka, člověk sám. Bůh rád vložil do člověka morální smysl a bez ohledu na to, kde se nacházíte – v Moskvě, New Yorku nebo Papui-Nové Guineji – mravní smysl člověka funguje stejně, ačkoli lidé, kteří hájí přirozený původ morálky a morálku svazují na vliv prostředí, Tvrdí, že existují určité rozdíly. Ale všechny ty rozdíly, které jsou uváděny jako důkaz absence zdravého morálního rozumu, se týkají sekundárních otázek souvisejících s rituály, kulturními charakteristikami atd. Ve skutečnosti jsou morální city, tak úžasně vyjádřené v Desateru, vlastní celé lidské rase. Proto pouze z tohoto pocitu, z této komunity, která spojuje všechny lidi na celé Zemi, můžeme vybudovat univerzální konsensus a na jeho základě můžeme postavit další budovy, které mohou upevnit vztahy lidí žijících v rozdílné země s různými kulturami a často s odlišným nastavením cílů.

Zároveň je zřejmé, že pro církev je pojem „mravnost“ vždy spojen nejen s univerzálním lidským chápáním dobra, svědomí, spravedlnosti atd., ale s jejich nejvyššími projevy, které se nám zjevují v svaté evangelium. Když mluvíme o mravních hodnotách, pravoslavní mají vždy na mysli touhu po mravních ideálech, mravní dokonalost blahoslavenství: lásku k bližním až po lásku k nepřátelům, připravenost k sebezapření a sebeobětování, pokoru, mírnost a trpělivost, milosrdenství a nastolení míru, dosažení čistoty srdce. Ale všechna tato nejvyšší křesťanská přikázání jsou organicky spojena se stejným morálním konsensem, o kterém jsem právě mluvil. V křesťanství dosahuje morální téma svého vrcholu a poskytuje lidem příležitost vidět, jaký je skutečný morální ideál lidského života.

Samozřejmě, že jsme nedokonalí, ale musíme usilovat o dokonalost a učit se lásce od našeho Spasitele, od svatých. Příklad výkonu, který nám dávají životy nových mučedníků a vyznavačů Rusů, je pro nás velmi důležitý. Mezi nimi zaujímá zvláštní místo Královští nositelé vášní, jehož 100. výročí mučednické smrti si letos připomínáme. Jako odměna za lásku, která v této rodině vládla, zůstali ve smrti nerozluční. Křesťanské mravní ideály pro ně byly vyšší než královská koruna. Za znak vznešenosti nepovažovali příslušnost ke královské nebo šlechtické rodině, ale čistotu myšlenek a čistotu duše.

Z dopisu velkovévodkyně Olgy Nikolajevny se mi vybavují srdečné a velmi dojemné věty: „Otec mě žádá, abych řekl všem, kteří mu zůstali oddaní, a těm, na které mohou mít vliv, aby se za něj nemstili, protože odpustil všem a za každého se modlí, aby se nemstili sami za sebe, a aby pamatovali na to, že zlo, které je nyní na světě, bude ještě silnější, ale aby to zlo neporazilo, ale jen láska...“1.

Někdy se ptají, proč byla královská rodina kanonizována. Přesně pro tohle! Stačí se postavit na místo lidí odsouzených k smrti - kteří byli na vrcholu moci, a pak byli nejen zbaveni všech práv, ale stali se i předmětem šikany. Ale i v tomto stavu extrémního ponížení odpouštěli svým nepřátelům a modlili se za ně, což znamená, že projevovali skutečnou morálku, která se nejvíce projevila ve výkonu vášně.

Čin nových mučedníků a vyznavačů ruské církve, kteří svou krví a svým utrpením dosvědčovali svou věrnost Spasiteli, se na konci 20. století stal duchovním základem pro obrodu církevního života v našich zemích. Jubilejní biskupský koncil v roce 2000 oslavil více než 1200 nových mučedníků a vyznavačů jako svaté. Nyní se počet oslavených nových mučedníků a vyznavačů přiblížil již dvěma tisícům. Pravidelně se v rámci práce synodní komise pro kanonizaci svatých, diecézních komisí a dalších církevních struktur provádí výzkum života a činů těch, kteří trpěli pro víru. Budují se chrámy zasvěcené světcům 20. století. Kostel Vzkříšení Krista byl v loňském roce vysvěcen na památku nových mučedníků a vyznavačů ruské církve na krvi na Lubjance. Je však důležité nejen zařazovat jména asketů do církevního kalendáře a stavět kostely na jejich počest, ale také se naučit uctívat jejich památku tak, aby se jejich čin stát ve víře a věrnosti Kristu stal model života našeho lidu, aby studium života nových mučedníků a vyznavačů bylo důležitou součástí mravní výchovy mladé generace.

Když mluvíme o morálních hodnotách a budoucnosti lidstva, spojení těchto pojmů nás přitahuje především k mladým lidem, k výchově a vzdělávacímu systému. Budoucnost se totiž dnes formuje především v myslích a srdcích mladé generace. Tento rok je začátkem Dekády dětství vyhlášené dekretem prezidenta Ruska. V tomto ohledu je vhodné ještě jednou připomenout důležitost ochrany a podpory rodinných hodnot. Mezitím je v této oblasti stále mnoho problémů. Mnohé z nich jsou docela řešitelné, pokud je touha a politická vůle.

Dnes se čas od času objevují iniciativy, které se staví proti ochraně práv dětí na zájmy rodiny. Namísto norem založených na rodinných a morálních hodnotách tradičních pro národy našich zemí jsou navrhována řešení, která kopírují zahraniční přístupy k rodinné politice. Legislativa, ekonomické prostředí, daňový systém, rozvoj školství a zdravotnictví – to vše je navrženo tak, aby podporovalo rodiny, zejména mladé, pomáhalo vychovávat děti v duchu lásky, míru a úcty k tradicím.

Nemůžeme si samozřejmě pomoci, abychom nemluvili o problému potratů. Společným úsilím církve, státu a veřejných institucí bylo učiněno mnoho pro zmenšení rozsahu této skutečně národní katastrofy a promyšlení mechanismů pro řešení problému. Zvláště bych chtěla poznamenat pozitivní zkušenost s vytvořením sítě krizových těhotenských center, která již zachraňují životy mnoha dětí. Tato centra začala v církvi vznikat a nyní víme, že jsou aktivně zakládána státem. Postoj církve k otázce potratů zůstává neměnný: lidský život je dar od Boha, a proto je třeba jej chránit od počátku, tedy od početí až do přirozené biologické smrti.

Zvláště bych chtěl říci o možnosti výuky Ortodoxní kultura ve školách, o zkvalitnění vzdělávání v pravoslavných vzdělávacích institucích, o rozvoji sítě pravoslavných předškolních vzdělávacích institucí.

Ortodoxní kultura musí být přiměřeně zastoupena v učebních osnovách na všech stupních všeobecného sekundárního vzdělávání. Mluvili jsme o tom mnohokrát a setkali jsme se s pochopením a podporou v nejširších vrstvách naší společnosti. Úkol vychovávat nové generace, které znají a sdílejí tradiční duchovní a mravní hodnoty, je již přijat ve Strategii rozvoje vzdělávání, schválené nařízením vlády v roce 2015.

Zvláštní pozornost vyžaduje také rozvoj systému soustavného pravoslavného vzdělávání. Dnes se některé ortodoxní vzdělávací organizace potýkají s vážnými potížemi, které v konečném důsledku vedou k logistice, stejně jako v neméně a někdy ve větší míře na nedostatečné pozornosti odpovědných diecézních struktur jejich problémům. . Je potřeba neustále sledovat situaci a podle toho reagovat na volání o pomoc.

Proto bych rád apeloval na naše vládce a řekl, že péče o pravoslavné školství není 25., ale prioritní bod vašeho programu. Nelze hovořit o prosperující budoucnosti našeho lidu a naší země, pokud my, máme-li možnost rozvíjet církevní školství, jej nebudeme podporovat na úrovni, která je v naší době nezbytná. Ortodoxní školy by se za žádných okolností neměly proměnit ve školy pro poražené, pro ty, kteří nemohou studovat jinde, se sníženou úrovní materiálně-technického zabezpečení. na tom trvám Ortodoxní školy se stal ve všech ohledech příkladným. Pokud se zavážeme k realizaci těchto programů, musíme tak učinit způsobem, který jde ostatním příkladem.

Otázky o potřebě nejen výchovy, ale i mravní výchovy ve škole dnes samozřejmě nevznikaly. V polovině 19. století metropolita Innokenty z Moskvy a Kolomny napsal, že vzdělání bez morálky více škodí než pomáhá2. Samotné ruské dějiny ukázaly věrnost a spravedlnost těchto slov světce.

Je také důležité, aby byly otázky pravoslavného školství adekvátně reflektovány jak v církevních, tak v sekulárních pedagogických médiích.

Katechetická činnost církve má velký význam. Je třeba usilovat o to, aby tato práce byla vykonávána nejen prostřednictvím krátkých rozhovorů před svátostí křtu, ale také jako součást farní výchovné práce s dětmi, mládeží a dospělými, zejména s těmi, kteří se připravují na otce a matku. . Je nutné, aby v našich farnostech skutečně existoval systém nepřetržitého katechetického vzdělávání. Za pár hodin komunikace s knězem Bohové-rodiče, samozřejmě se něco naučí, ale nebudou to hluboké znalosti a nemusí to mít vliv na styl výchovy dětí.

Je důležité, aby moderní člověk, který se dostane do kontaktu s evangeliem, rozpoznal a pocítil přitažlivou moc Božího slova a ukázal tak základní význam Bohem určovaných mravních základů lidského života.

Velký ruský vědec Alexej Alekseevič Uchtomskij tedy s lítostí poznamenal, že jedním z důvodů morálního úpadku společnosti na počátku dvacátého století bylo zkreslené chápání kultury a civilizace, které v té době převládalo: „Toto je kultura . .. výlučně materiálního lidského života s velmi důsledným, systematickým ignorováním křesťanské kultury chápání a pokroku jako velkého mravního díla jednotlivce nad sebou samým. (...) Každý člověk, bez ohledu na to, jak krásně a „kulturně“ je zařízen po materiální stránce, se nevyhnutelně stane duchovně divokým a znovu a znovu se bude vracet ke svému primitivně-divokému obrazu, dokud s ním nebude Kristus“3 .

Kultura je oblast uplatnění duchovních a intelektuálních sil lidstva, která absorbovala staletí zkušeností s kreativní, konstruktivní transformací okolního světa. Cílem této proměny je skutečná harmonie existence, vodítkem k jejímu dosažení jsou ideály lásky, dobra a krásy. Pro křesťany jsou tyto ideály stanoveny evangeliem. A právě tyto ideály prostupují tisíciletou kulturou našeho lidu.

Pro kulturní pracovníky je problém morální volby v minulosti a zejména dnes mimořádně akutní. Skutečné umělecké dílo odráží vnitřní stav svého tvůrce, předává jeho pocity a myšlenky. Hudební, literární nebo umělecké dílo může hluboce ovlivnit lidské duše, povzbuzující buď dobro a stvoření, nebo nenávist, ničení a konflikty. Vyzývám všechny, jejichž životním povoláním je oblast kultury, aby pamatovali na svou zvláštní odpovědnost za svůj talent a jeho plody před Bohem, lidmi a dějinami.

Za tři desetiletí, která uplynula od začátku rozsáhlého oživení církevního života v zemích historické Rusi, se udělalo mnoho v oblasti rozvoje misií, vzdělávání, práce s mládeží a sociální práce a interakce s kozáky. . Před našima očima byla obnovena a nyní se aktivně rozvíjí instituce vojenského duchovenstva, která se nyní stala nedílnou součástí výcvikového a vzdělávacího systému personál armáda a námořnictvo. Duchovní výchova a mravní výchova vojenského personálu, jakož i zaměstnanců orgánů vnitřních věcí, vězeňských ústavů, zaměstnanců ministerstva pro mimořádné situace, zřizování kostelů a modliteben v místech, kde se nacházejí osoby ve výkonu trestu, jakož i ve vysokoškolském vzdělávání institucí vzdělávací instituce, připravující specialisty pro vojenskou i civilní službu – to vše není jen plodem úspěšného misijního úsilí církve, ale naléhavou potřebou naší doby. Potvrzení morálních hodnot jako základu pro život a činnost lidí ve všech sférách jejich existence je odpovědí na společný zájem o prosperující budoucnost našich národů.

Milosrdenství, soucit, svědomitost a cudnost je třeba pěstovat od raného dětství. Bohužel většina rodin není schopna ochránit děti a mládež před zkaženým a duši otužujícím vlivem internetu a dalších moderních technologií. Tuto realitu ale můžeme a musíme co nejvíce postavit do kontrastu s pravoslavným vzděláváním a výchovou v celé rozmanitosti jejich forem a metod.

Zvláštní místo zaujímá mládežnické dobrovolnické hnutí. A to není jen práce dobrovolníků, která je viditelná všem – nápadným příkladem je pomoc dobrovolníků ve dnech převozu ostatků svatého Mikuláše Divotvorce do Ruska – ale i málo nápadná práce při péči o seniory a těžce nemocným lidem, pomoc dětem v dětských domovech a azylových domech, účast na pomoci bezdomovcům, ekologické kampaně a mnoho dalšího.

Chtěl bych apelovat na dnešní mládež: nezanedbávejte svou službu, vždy pomáhejte lidem kolem sebe s otevřeným srdcem, konejte dobro každý den, bez očekávání zisku. Pouze tím, že budete toto dodržovat mravní zákon, ke kterému se občas musíte přinutit, plní se Boží vůle, posiluje se jednota lidí a rostete ve velmi zvláštní atmosféře úspěchu. Dobrovolnictví je maličkost, ale za maličkostí může vyrůst schopnost konat velké činy a velké činy, tedy stát se silnou osobností.

Až donedávna se uprostřed ekonomických a sociálních potíží zdálo, že bychom mohli pro Církev ztratit generaci mladých lidí. Proto bylo vynaloženo vážné úsilí na rozvoj církevního poslání mezi mladými lidmi a dnes pociťujeme první výsledky: mladí lidé přicházejí k pravoslavné víře a snaží se aktivně podílet na životě církve.

Pamatujeme si na Boží přikázání „jdi a učte“ (Matouš 28:16), my sami musíme jít se slovy o Kristu Spasiteli tam, kde jsou dnes mladí lidé zvláště přítomni: do vzdělávacích institucí, sportovních organizací, mládežnických klubů a sociálních sítí. Je velmi důležité, aby se každý mladý muž a každá dívka cítili v Církvi ne jako hosté, ale jako opravdoví pracovníci.

Moderní mladí lidé často sní o krásném a šťastném životě. Tento život se na ně dívá z obálek časopisů, z televizních obrazovek, z reklamních brožur. Za hlavní hodnoty deklarují úspěch, materiální pohodu, zdraví a krása. Lidé sní o krásném životě a často zapomínají, že skutečná krása – zdůrazňuji, nikoli vnější lesk a lesk, ale skutečná krása – je vnitřním stavem člověka. Skutečná krása je především krása duše. Krása, která se plně projeví, žije-li člověk podle svého svědomí a řídí se věčným mravním zákonem, který do nás Bůh vložil. Protože následováním Božích přikázání se člověk přibližuje ideální dokonalosti, uvědomuje si svou skutečnou podobu s Bohem, jak o tom napsal náš vynikající myslitel Vladimir Solovjov.4 Taková krása nikdy nestárne, ale spolu s duší přejde do věčnosti.

Organizátorům a účastníkům vánočních čtení přeji plodnou práci a zajímavé diskuse.

Ať je s vámi všemi Boží požehnání. Děkuji za pozornost.

Dne 20. listopadu oslaví patriarcha Moskvy a celé Rusi Kirill 70 let. K primasovým narozeninám jsme shromáždili jeho výroky z různých projevů o vzdělávání, teologických školách, organizaci vzdělávacího procesu a úkolech, které před pastory stojí. Pro zamyšlení a inspiraci.

O vzdělání

Jsem hluboce přesvědčen, že národní vzdělávací systém se nemůže vyhnout duchovní a mravní výchově jednotlivce. Pouze silní duchem a čistý v srdci lidé se vyrovnají s problémy, kterým čelí moderní svět. A není třeba se bát přiznat sobě i ostatním, že náboženská a morální motivace jsou pro většinu lidí v Rusku a ve světě úzce propojeny.

Církev a světská pedagogika mají v podstatě jediný úkol: vychovat nejen vzdělaného a výkonného člověka, ale také plnohodnotného člověka, který žije smysluplně a duchovně, který má ve svých slovech a skutcích morální rozměr, který přináší prospěch nejen sobě, ale i svým bližním, stejně jako své vlasti.

Neustále se učím a není to nějaká unavená obecná fráze. Tento proces učení mi přináší velké potěšení – rád slyším hlasy lidí, poznávám různé pohledy na život, snažím se sladit tento rozporuplný sbor lidských názorů s tím, co se děje v mém srdci, v mé mysli. Myslím, že bez toho bych nepronesl jediné slovo, které by stálo za pozornost.

V jistém smyslu je vzdělání schopností člověka neustále se učit, neustále růst. A tak pro vás i pro mě, pro lidi, kteří se zasvětili církvi, hlavním úkolem- to je umět číst slovo Boží. Někdy se to stane takto: přečteme text a pak vezmeme nějaký komentář ze 17.–18. století a převyprávíme ho. A tento komentář nikoho nepřesvědčí! Z respektu poslouchají: „Ano, samozřejmě. Že jo". Ale lidi to nechytne za srdce, lidem se nerozzáří oči, necitují kněze, který ve svém kázání opakuje staré poznámky. Naučit se číst texty založené na moderním kontextu je proto velmi důležitým úkolem. Zahrnuje neustálé učení – je třeba neustále, každý den, číst Boží slovo, patristické texty a teologickou literaturu. Když se myšlenka nehýbe, začíná zkostnatění a zkostnatělá hlava není schopna vyprodukovat nic, co by mohlo lidi uchvátit.

Poznávací hodnota učení by se měla organicky spojovat s výchovnou funkcí. To je jediná cesta k celistvosti světonázoru rostoucího člověka. Jedině tak vychováme lidi, kteří budou schopni tvořit, vymýšlet a rozhodovat se na základě Božích přikázání a kulturních zkušeností.

Samozřejmě je třeba se vzdělávat a je dobré, když žena, cítící v sobě patřičné schopnosti, dělá, jak se říká, kariéru. Vidíme úžasné ženy jak ve vládě, tak mezi vědci, diplomaty a vedoucími výroby. V některých oblastech se ukazuje, že ženská mysl je prozíravější než ta mužská a muži si to uvědomují a vzdávají hold ženským schopnostem. Proto by bylo špatné uzavírat ženě možnost světské kariéry, ať už vědecké nebo jakékoli jiné, jen proto, že je žena a měla by se stát matkou.

Ale je také špatné, když kariéra deformuje hodnotové systémy dívky nebo ženy. A hodnotový systém je ten, že pokud existuje Boží požehnání, je nutné se oženit a založit rodinu. A když se to stane, pak by měla pracující žena, její manžel i příbuzní, pomáhat s výchovou dětí, ale neměla by výchovu dětí odsouvat na periferii svého života - říkají, jsem velmi zaneprázdněný, jsem prezident z banky, nemám čas na dítě, dám ho chůvě nebo učitelům.“ Nyní se to stává stále více módou, zvláště v bohatých rodinách - to je samozřejmě hřích odpadnutí od mateřského povolání.

Žena, která přebírá zodpovědnost za výchovu dítěte, to musí pochopit určitý čas tato odpovědnost se stává absolutní prioritou, stejně jako péče o rodinu.

O duchovní výchově Abyste mohli organizovat práci, potřebujete specialistu. Proto naše vzdělávací instituce dnes stojí před úkolem vychovat nejen kněze a bohoslovce, ale i církevní sociální pracovníky, výchovné pracovníky – katechety.

Někdy přijdete do kláštera a zeptáte se, kolik mnichů absolvovalo seminář – ukázalo se, že je to menšina. Ptáte se hieromona, proč nechce jít do semináře. A on odpovídá: „Proč to potřebuji, tento seminář?“ Teologické znalosti nepotřebuje a nedostatek těchto znalostí vyvolává různé druhy předsudků. Víme, že někdy z klášterů přicházejí některé naprosto zrůdné myšlenky, které jsou nebezpečné pro život církve. Není to nic nového – a i v dávných dobách hereze často pocházely z klášterů a u zrodu heretických hnutí starověku byli horliví mniši, biskupové, dokonce i konstantinopolští patriarchové. Proto správná duchovní a teologická výchova mnichů a především skutečná zkušenost duchovního života jsou v mnoha ohledech klíčem k prosperitě církve, jejímu duchovnímu zdraví a zdraví celé naší společnosti.

Čin učených mnichů má velký význam pro výchovu mládeže a pro pokrok teologické vědy, protože lidé v mnišském postavení, kteří se věnují škole, jsou povoláni, aby se zcela věnovali tomuto velkému dílu. Teologická akademie, ať už to byl Petrohrad, Moskva, Kyjev nebo Kazaň, byla vždy silná ve vědeckém mnišství. Oporou školy byli vždy mniši, kteří svůj život zasvětili ruské teologické vědě a výchově mládeže

Nedovedu si dnes představit jiný způsob, jak vychovat hodného pastýře schopného mluvit moderní společnost, předávat mu poselství evangelia, bránit svou víru, objasňovat je ostatním, žít hlubokým náboženským životem, s výjimkou procházení školou zbožnosti v našich duchovních školách. Chtěl bych vám z celého srdce popřát vy všichni, abyste se k tomu přidali, věřte mi, nádherný zážitek. Pokud to člověk v těchto zdech neovládá, tak prostě ztrácí čas. Pokud se student, žák nebo žák zaváže zvládnout základy intelektuálního a duchovního života, pak může zrušit povinnost pomocných inspektorů a nedívat se na hodiny, aby zkontroloval, kdy přijel z města. Vše bude správně zařízeno, protože každý bude mít uvnitř svého inspektora, který vám řekne, jestli se dá plýtvat časem nebo jestli se to nemá dělat.

Teologická škola je školou jak pro studenty, tak pro učitele; je to jediná rodina a tak to bylo celých deset let, co jsem tu měl to štěstí sloužit. Vy a já musíme udělat hodně a správně to zařídit,“ zdůraznil Jeho Svatost patriarcha moskevský a All Rus' Kirill. – Obracím se především na vladyku Ambrože, profesory a učitele slavné petrohradské teologické školy, na vás, moji milí studenti. Nikdo kromě nás tento problém nevyřeší a vy a já se nemůžeme vyhýbat jeho řešení, protože prostě nemáme čas. Roky studia a studia jsou úžasným časem růstu a Bůh dej, aby ten růst byl intenzivní, aby byl viditelný především pro ty, kdo rostou, aby každý den přinesl užitek, změnil něco v mysli a v srdce. A pak budeme silnější než tok masových informací, pak budou naše přesvědčení silnější než všechny umělé stereotypy

Duchovní výchova a její konkrétní formy by měly být určovány nikoli vnějšími okolnostmi a motivy, nikoli sentimentálním, často pseudozbožným uvažováním, ale velmi jasným stanovením cílů, vycházejících ze základních úkolů církevního života a služby.

Vzdělávání je průřezové téma, které prochází téměř všemi našimi setkáními. To ukazuje, že výchova v církvi je velmi dobrá důležitou prioritou. S řešením problémů v této oblasti spojujeme zlepšení pastorační práce v církvi a možná především změny ve vědomí našich dětí a mládeže.

Cíle duchovní výchovy

Úkolem teologické školy by měla být příprava duchovních. Ale co to znamená? Je možné přirovnat přípravu duchovních k reprodukci personálu v nějakém sekulárním průmyslu, řekněme v oblasti vědy nebo výroby? Podle mého názoru ne a tady je důvod. Je zde velmi důležitý teologický předpoklad: protože reprodukce personálu v církvi je v podstatě předáváním církevní tradice z generace na generaci. Ano, nepochybně, Tradice je duchem Ducha svatého v církvi, ale církev je božsko-lidský organismus, v němž se uskutečňuje součinnost Boží milosti a lidského úsilí. A ne vždy, bohužel, ne vždy se lidské úsilí ukáže jako hodné Božího povolání.

Proto má duchovní výchova nejpřímější vztah k nejniternějším hloubkám existence církve – to je jeden z nejdůležitějších úkolů. To není sekundární záležitost; teologické vzdělání je jádrem církevního života. Předáváme tradici. Kdo je strážcem tradice? - Episkopát. Jakými prostředky vstupují do tohoto proudu tradice lidé, kteří se v budoucnu stanou biskupy? - Prostřednictvím teologického vzdělání. Proto přezíravý postoj k teologickému vzdělání (nikoli deklarovaný – nikdo neříká, že to není nutné – ale vnitřní: „Hlavní je mít teď dost kněží, vzdělání přijde později“) – tento vnitřní přezíravý postoj vůči teologii jako jednu z povinností vládnoucího biskupa je nutné přehodnotit, protože z úrovně našeho teologického vzdělání z toho, že Ó existuje teologické vzdělání, nakonec záleží na samotném přenosu Posvátná tradice Kostely.

Církev určuje, jaký má být kněz, svědčí o ideálu, vzoru. Ale i tento samotný úkol, konkrétní vymezení ideálu za daných historických okolností, je již prvkem stanovování cílů v oblasti duchovní výchovy. Úkolem duchovní výchovy tedy není jen „reprodukce kněží“, jako „reprodukce inženýrů“, ale také reprodukce ideálních, nebo, řečeno světským jazykem, znalostí, schopností, dovedností, kompetencí, nezbytných charakterových vlastností. a stav mysli.

(Zpráva Jeho Svatosti patriarchy Kirilla na setkání rektorů teologických vzdělávacích institucí Ruska Pravoslavná církev 13. listopadu 2009)

Teologické vzdělání je nemyslitelné bez církevní vědy, bez teologie, bez církevního myšlení, bez seriózních vědeckých a metodologických prací. A proč, přísně vzato? Ano, protože bez teologie můžeme začít sdělovat, podle slova apoštola Pavla, babské pohádky(1. Tim. 4:7) místo pravé církevní tradice. Koneckonců, to se stane, když babské pohádky stát se součástí místní tradice a nejsou odříznuti, protože neexistuje možnost odříznout jedno od druhého, oddělit jedno od druhého. Právě na tomto základě se rodí hereze a schizmata, kdy babské pohádky stát se součástí tradice v myslích lidí, když jsou postaveni do středu evangelia.

Právě teologické, jasné a střízlivé církevní myšlení by mělo být nejdůležitějším nástrojem stanovování církevních cílů v oblasti duchovní výchovy. Teologická škola a její vědecké a pedagogické jádro musí umět metodicky adekvátně vyzdvihnout to nejdůležitější z dogmatické, liturgické, mystické, asketické, kanonické, misiologické a další stránky Tradice, které se musí budoucí duchovní naučit.

(Zpráva Jeho Svatosti patriarchy Kirilla na setkání rektorů teologických vzdělávacích institucí Ruské pravoslavné církve dne 13. listopadu 2009)

Učitelský sbor teologických škol a církevní vědci mají velký duchovní a tvůrčí úkol zajistit kontinuitu živé Tradice církve, kontinuitu textů, jejichž smysl objasňuje Duch, a kontinuitu Ducha podporovanou živými texty. . Nemůžeme se izolovat v abstraktním akademismu: pokud nedokážeme aplikovat patristickou Tradici v dnešní situaci, znamená to, že jsme Tradici nezvládli. To znamená, že jsme scholastici v myšlení; To znamená, že v jedné kapse máme teologii a ve druhé skutečný život; To znamená, že mezi jedním a druhým není žádné spojení. Proto musí existovat neustálé propojení církevní vědy a církevní praxe, s reálný život Kostely; Proto se teologie musí vyvinout především jako odpověď na všechny ty otázky, jak se dnes říká, výzvy, které k nám život obrací. To je těžký úkol, ale dá se vyřešit – přesvědčují mě o tom zkušenosti z rozvíjení Základů sociálního konceptu naší církve, protože koncept vznikl právě jako teologická odpověď na výzvy doby.

(Zpráva Jeho Svatosti patriarchy Kirilla na setkání rektorů teologických vzdělávacích institucí Ruské pravoslavné církve dne 13. listopadu 2009)

Musíme vychovávat ne otroky nebo rebely, ale svobodné a zároveň odpovědné lidi. Svoboda neznamená prostopášnost – svoboda musí být především vnitřní svobodou, svobodou v Kristu. Musíme si být jisti, že veškerá omezení a břemena jsou duchovními přijímána jako omezení přijatá vědomě a dobrovolně. Toto vědomí dobrovolného přijetí kříže by mělo být vlastní každému knězi, protože v jistém smyslu je kříž přijímán samotnou touhou stát se duchovním. Kázeň musí být především sebekázeň a poslušnost hierarchii je třeba provádět nikoli ze strachu, ale jako vědomé a pevné lpění na Tradici, jako zachování prastarého božsky stanoveného řádu církve. Nebyli to moderní hierarchové, kdo vymyslel kanonickou kázeň a podřízení kněze biskupovi, to je zásada od samotného Pána, je základem církevního života a každý kněz tomu musí jasně rozumět; každý seminarista musí ještě předtím, než přijme zasvěcení, pochopit, že vstupuje na cestu poslušnosti.

Zkvalitnění vzdělávacího procesu by mělo vést k tomu, že bychom měli získat absolventy, kteří o duchovní a teologické Tradici církve něco neslyšeli a vědí. Musí žít a rozvíjet se v rámci této tradice. Budoucí duchovní potřebují ve studiu Písma svatého a církevní tradice vštípit dovednost neustálého a navíc samostatného sebezdokonalování. Proto má samostatná práce v duchovní výchově velký význam: vštěpuje samostatnost, zodpovědnost a samozřejmě rozvíjí kreativní myšlení.

(Zpráva Jeho Svatosti patriarchy Kirilla na setkání rektorů teologických vzdělávacích institucí Ruské pravoslavné církve dne 13. listopadu 2009)

Seminář musí připravit pastory s bakalářským vzděláním. Některé semináře s větším potenciálem mohou svým studentům nabídnout možnost věnovat se počáteční vědecké specializaci vedoucí k magisterskému studiu. Akademie a podobné vzdělávací instituce by se měly stát místy, kde se připravují odborníci a výzkumní pracovníci v jednotlivých oborech. Školení v nich by mělo být zakončeno psaním plnohodnotného vědeckého výzkumu

Teologické školy musí být plně uznány státem a společností – jako moderní, konkurenceschopná, rozvinutá vědecká a intelektuální humanitární centra, která vychovávají nejen kohortu kněží, ale akademicky vzdělané humanisty. Přesně k tomuto výsledku by měla vést reforma školství.

Vzdělání vs zbožnost?

Zbožnost a kultura, víra a vzdělání nejsou alternativy, to je to, co musíte pochopit. Kulturu nelze postavit proti zbožnosti a víru nelze postavit proti vzdělání. Tato opozice je nepřijatelná. Víra, církevnost, zbožnost jsou naprosto nezbytné požadavky. Budoucí kněz musí mít také odpovídající duchovní, intelektuální a dokonce i fyzické vlastnosti. Ještě jednou opakuji: nejde o to, že bychom měli upřednostňovat vzdělání a schopnosti před zbožností. Žadatel musí mít obojí. Pokud do semináře přijmeme studenty C, průměrnosti, chudé studenty, lidi s mentálními odchylkami od normy, poslání církve selže, tito lidé nebudou schopni obrátit srdce moderních lidí k církvi. Církev opět zůstane církví pro lidi s nízkým vzděláním, pro ty samé babičky, které nepotřebují ani angličtinu, ani hlídkovou vědu. Církev se nestane církví celého lidu, ale naším úkolem dnes je, aby církev byla církví celého lidu. To neznamená, že by babičky měly být v našem církevním společenství diskriminovány, ale znamená to, že církev by se měla zaměřit na práci se všemi, včetně babiček, ale také s lidmi, kteří jsou moderní, mají málo kostela a jsou kritičtí vůči Kostel.

Špatně vzdělaní, nekulturní lidé se až příliš často stávají antikulturními lidmi, tmáři, kteří svou nízkou vzdělanostní a kulturní úroveň hájí a ospravedlňují zealotismem a okázalou zbožností.

O reformě náboženské výchovy

Je zcela zřejmé, že teologické vzdělání i přes reformu, která proběhla v 90. letech, dosud nedosáhlo úrovně, kterou by bylo možné považovat za uspokojivou. Školení personálu, především duchovních, dnes vyžaduje určitou korekci. že nápravu diktuje sám život. Jestliže v dřívějších dobách byla církev ve veřejné izolaci, nyní je kněz kromě pastýře a vykonavatele svátostí také společensky významnou osobností. Tato role kněze je zvláště zřetelně pociťována ve vesnicích, vesnicích a malých regionálních centrech, kde je duchovní jednou z nejvlivnějších osob.

Naše teologické školy jsou právě těmi místy, kde se připravuje kvas duchovního života naší společnosti. V tomto smyslu mají velkou odpovědnost. Apoštol Petr říká: „Paste Boží stádo... ochotně a rádi Bohu, ne pro odporný zisk, ale pilně a nepanujte Božímu dědictví, ale buďte příkladem stádu“ (1 Petr 5 :2-3). Tato božsky inspirovaná slova musí proniknout celým systémem našeho duchovního vzdělávání, neboť jejich pravý smysl spočívá v realizaci tohoto učení.

O státní akreditaci

Nyní nás znepokojuje otázka státní akreditace náboženských vzdělávacích institucí, která se z mnoha důvodů stává nezbytnou,“ zdůraznil primas. - Člověk studující teologii a nastupující cestu služby církvi by se neměl ve společnosti cítit jako vyvrhel. Neměl by být poškozen na svých právech jen proto, že stát z nějakého důvodu neuznává diplomy vyššího teologického vzdělání.

(Řekno během setkání s ruskými a zahraničními novináři v Chisty Lane dne 15. dubna 2009)

Výchovné metody

Asi největší chybou naší školy je, že málo píšeme, sami své myšlenky dostatečně nedáváme na papír. Nyní, v době internetu, se příprava esejí velmi často omezuje na pouhé kopírování informací z celosvětové počítačové sítě. Musíte se však naučit samostatně myslet, analyzovat to, co čtete, a vyjadřovat své myšlenky ústně i písemně. Taková práce na sobě vyžaduje spoustu času, a pokud se této práci věnujete, pak nezbude čas na prázdnotu, na nečinnou a pro duši nebezpečnou zábavu. A pokud se tato tvořivá konstruktivní práce spojí s modlitbou, se skutečnou náboženskou zkušeností, pak se teologická škola skutečně stane školou myšlení a školou ducha.

Je třeba klást větší důraz samostatná práce studenti pod kontrolou a vedením učitelů; studenti musí být především „naučení učit se“, vštípit jim praktické dovednosti výzkumná práce s texty, psaní vlastních textů, zvládnutí metodologie vědecká práce. V semináři by teologická a morální formace studentů měla probíhat za aktivní účasti učitelů a třídních mentorů. Na akademiích je nutné posílit vazbu mezi studentem a školitelem

O vědě Když mluvíme o duchovních a morálních základech a způsobech rozvoje vědy, vzdělání a kultury, musíme jasně a s plnou odpovědností pochopit, že naši lidé nemají vůbec žádnou budoucnost, pokud se věda a vzdělání nestanou národními prioritami... Nemáme důstojná budoucnost, pokud skutečná kultura protáhne bídnou existenci na pozadí uvolňující bakchanálie masové kultury,“ zdůraznil primas ruské církve. Světová zkušenost ukazuje: pouze ty země, které vědě a vzdělávání věnují náležitou pozornost, si mohou udržet svou suverenitu a úspěšně se rozvíjet

Domnívám se, že Ruská pravoslavná církev by měla pomáhat státu a společnosti při koordinaci vědeckého, tvůrčího a vzdělávacího úsilí. „Pro Boha – pro Boha a pro Newtona – pro Newtona“ – tento princip chování nám nedávno navrhl slavný intelektuál Vitalij Treťjakov. Jde pravděpodobně o to, aby církev nezasahovala do přírodovědných poznatků a instituce racionální výchovy. A tento princip můžeme přijmout, ale za jedné nezbytné podmínky: musí být dodržován základní princip hierarchie hodnot, kdy na prvním místě je bezpodmínečný a nezpochybnitelný „Boží Bůh“.

Na základě tohoto pohledu na svět by měli být pravoslavní křesťané vždy otevřeni dialogu a spolupráci s vnějším světem, včetně učitelů, lidí z vědy a kultury. Jasně to prohlásila Místní rada, která vyzvala pastory a laiky, aby „rozvíjeli dialog s okolní společností, včetně občanských sdružení, světa vědy a kultury.

Úkolem obecného církevního významu je dnes vytvoření vědecké a teologické školy. Aplikovaná role teologie jak ve vzdělávání, tak při hledání odpovědí na naléhavé otázky církevního života se může rozvíjet pouze na pevných akademických základech. Vše by mělo být vytvořeno potřebné podmínky za vedení vědecké práce na teologických akademiích a dalších církevních vzdělávacích institucích. Taková práce by neměla být považována za osobní záležitost učitelů, ale jako nedílná součást jejich církevní poslušnosti. A na základě této práce bude také hodnocena činnost učitele.

Vědecká akademická tradice nás učí nespěchat do zevšeobecňování. Úžasná tradice. Mnoho chyb, ke kterým došlo v minulosti a dochází i dnes, má svůj původ právě v touze co nejrychleji zobecnit, bez zvláštního studia veškerého dostupného materiálu, bez snahy o promyšlené kritické závěry. To je zvláště nebezpečné, pokud se možná zobecnění týkají obtížných problémů, k nimž bezpochyby patří i otázka vztahu náboženství a vědy. Téma je velmi důležité, protože náboženství je fenoménem velkého významu pro většinu obyvatel planety, stejně jako je věda klíčovým fenoménem, ​​který zajišťuje progresivní vědecký a technologický rozvoj moderní civilizace. Při úvahách o této problematice si musíme dát pozor na zjednodušující výklady, se kterými jsme se bohužel v nedávné minulosti setkali. Tak byl prosazován povinný boj mezi náboženstvím a vědou kvůli údajně nesmiřitelnému antagonismu mezi nimi.

Můžeme říci, že náboženství, věda a umění jsou různé způsoby chápání světa a člověka, lidského poznání světa. Každý z nich má své vlastní nástroje, své vlastní metody poznání a odpovídá na různé otázky. Věda například odpovídá na otázky „jak“ a „proč“. Náboženství - na otázku „k čemu“. V centru náboženského poznání stojí problém smyslu života a postoje ke smrti. Jestliže se věda zabývá otázkou, jak se organický život objevil na Zemi, pak se náboženství zabývá otázkou, proč se život objevil. Je naivní číst knihu Genesis jako učebnici antropogeneze, ale stejně kontraproduktivní je hledat odpověď na otázku po smyslu života v učebnicích biologie nebo fyziky.

Ve světě intenzivního rozvoje technologií založených na vědeckých poznatcích je morální odpovědnost vědců nesmírně důležitá. Před několika desítkami let, když jsme hovořili o možných nebezpečných důsledcích vědeckého pokroku, měli jsme na mysli především jadernou technologii. Ale nyní se objevily akutní problémy související s biotechnologií, rychlým rozvojem informační technologie, vytváření virtuálních realit, vytváření komplexních databází, kontrola a účtování lidí, jejichž nesprávné použití může ohrozit lidskou svobodu a jeho občanská práva.

Je důležité pochopit: samotné téma důsledků vědeckotechnického rozvoje má jistě morální složku. Je nerozlučně spjata s představami o dobru a zlu, se schopností rozlišovat mezi škodou a prospěchem. A zde je přirozené pole pro spojení úsilí vědy a náboženství.

O pastevectví Milosrdenství se neskloní knězi, který věří, že by měl čekat, až k němu lidé přijdou, že jeho služba by měla být omezena pouze v mezích chrámu, že se ho všechno ostatní netýká. Proto musíme brát velmi vážně úžasná slova Páně, kterými končí Matoušovo evangelium: Jděte, učte všechny jazyky a křtěte je ve jméno Otce i Syna i Ducha svatého (Matouš 28:19). V seminářích jsme během hodin exegeze věnovali pozornost frázi křtít ve jménu Otce a Syna a Ducha svatého, interpretovali tuto část textu, ale nikdy jsme nevěnovali pozornost slovu „jít“ - jít a učit všechny národů. Spasitel neřekl učedníkům: posaďte se tam v Galileji, lidé k vám přijdou, vy je pokřtěte a všechno bude v pořádku. Přikázal: jděte a učte. Chceme-li dnes učit své lidi, musíme k nim jít... Síla slova je vždy spojena se silou modlitby, dosvědčuje Jeho Svatost patriarcha. - Kněz nemůže kázat pomocí některých scholastických technik a schémat... Duše člověka reaguje na kázání, když cítí, že kněz, který něco říká, to sám zažil. Mluvíte-li ze své zkušenosti, jsou-li to vaše myšlenky, spojené s patristickými výtvory, se slovem Božím, pak se vaše slovo stává přesvědčivým... Musíme pochopit, že nejen sobota, neděle a svátky jsou pro kněze pracovní dny . Proč nenechat pondělí na setkání s osamělými staršími lidmi, úterý na setkání s mladými lidmi, ve středu například s mladými lidmi, kterým se říká „znevýhodnění“... Je-li jádrem farního života bohoslužba a modlitba a kolem toho formování vzdělávacích a společenských aktivit, pak se naše farnosti stanou centry nejen liturgického, ale i společenského života.

Pastorační vizitace neznamená pouze vyučování. Obecně je pastýřství obousměrný proces. Uzavírá-li se pastýř před svým stádem, cítí-li soběstačnost, vyznává-li falešné přesvědčení, že je alfou a omegou a nositelem nejvyšší pravdy, pak je jeho kontakt se stádem přerušen, jeho slovo přestává platit být atraktivní, tomuto slovu se již nevěnuje pozornost.

Kristus přišel pro všechny. Byl nositelem Své vlastní subkultury, ale nikdy nespojil příslušnost k této subkultuře s možností přijmout Jeho slovo. Apoštolové se totiž potýkali s obrovským problémem, když potřebovali vyjít za hranice židovského světa a jít k pohanům, se kterými Židé nekomunikovali ani v běžném životě – byla to jiná kultura, jiný způsob myšlení , jiná životní filozofie. Byla to kolosální výzva pro křesťanskou komunitu – mnozí říkali, že by se to nemělo dělat, že bychom měli zůstat s našimi lidmi a bojovat za ně duchovní znovuzrození. A v roce 51 se apoštolové shromažďují v Jeruzalémě na prvním koncilu, aby vyřešili tento zásadní problém (viz Skutky 15). A volí cestu služby celému světu. Nespojují křesťanskou náboženskou volbu s kulturní volbou – rozšiřují své slovo do celého světa.

Myslím, že je to příklad pro nás všechny. Proč bychom měli své slovo omezovat na ortodoxní subkulturu? Samozřejmě mi vyhovuje mluvit s lidmi, kteří patří do stejné kultury jako já. Mnohem obtížnější je mluvit s těmi, kdo patří k jiné kultuře, a to nejen stylem oblečení nebo způsobem vyjadřování, ale i myšlením. Kázání adresované zástupcům jiné subkultury vždy vyžaduje přehodnocení vlastní víry, obnovení oddanosti Kristu. Vyžaduje obrovské vnitřní práce a možná, že moderní kněz není vždy připraven na takovou práci, když je třeba jakoby šlápnout na hrdlo vlastní písně, když v jiné osobě, úplně jiné, šokující svou vzhled, najednou potřebujete vidět stádo - toho, komu má být slovo Boží určeno.

Na této cestě jsou určitá pokušení. Ostatně touha po kontaktu se subkulturou mládeže je obecně vlastní starší generaci, zejména politikům. Někdy, aby se stali srozumitelnými pro mladé lidi, začnou dospělí strýcové a tety zkoušet tuto subkulturu mládeže – vycházejí za mládežnickým publikem, mávají rukama, vyslovují některá slova v mládežnickém slangu, oblékají se tak, aby vypadali jako „jeden z jejich vlastní." To vše je mimika, pokrytectví.

Musíte zůstat sami sebou. Jsem připraven mluvit s mladými lidmi, ale nesundám si kvůli tomu sutanu a nebudu se oblékat tak, jak jste teď vy. Ne proto, že bych měl vůči takovému oblečení nějaké předsudky, ale protože je to moje kultura, jsem jejím nositelem. Vnější rozdíly ale nemohou lidi oddělit natolik, aby byly zničeny jejich komunikační vztahy – pro kněze je to prostě tragédie. Proto dnes církev čelí obrovské výzvě, a to i ze strany mladých lidí. Musíme najít příležitost mluvit k mladým lidem tak, abychom jim v jejich myšlenkových kategoriích a v jejich kulturních kategoriích zprostředkovávali věčné slovo Boží.

...náprava požadavků, odtržených od tradice a dokonce i od zbožnosti, se mění jednoduše v poskytování bohoslužeb za odpovídající poplatek. Nejsmutnější však je, že tento „ideál“ nevzniká pro budoucího seminaristu z ničeho nic – jisté potvrzení své teorie vidí v církevním životě. Takový „ideál“ kněze je pro církev smrtelně nebezpečný. Proč žoldnéřský vykonavatel poptávky potřebuje sociální práci? Proč mise? Proč vzdělání? Proč obětavá služba lidem? Ano, nakonec i obětavá služba Bohu? Uvádím samozřejmě ten nejextrémnější příklad. Ale s takovými příklady se setkáváme všichni.

(Zpráva Jeho Svatosti patriarchy Kirilla na setkání rektorů teologických vzdělávacích institucí Ruské pravoslavné církve dne 13. listopadu 2009)

Duchovní musí být člověkem vysoké světské kultury, musí mít dobrý vkus a umět vidět krásu. To obsahuje jak misijní imperativ, pastorologický imperativ, tak církevní imperativ. Když mluvíme o sekulární kultuře, o všeobecném vzdělání, které je nezbytné i pro kněze, zahrnujeme i filologické vzdělání, znalost starých i moderních jazyků, bez kterých je dnes velmi obtížné provozovat teologii.

(Zpráva Jeho Svatosti patriarchy Kirilla na setkání rektorů teologických vzdělávacích institucí Ruské pravoslavné církve dne 13. listopadu 2009)

Efektivita práce duchovního by se neměla měřit počtem bohoslužeb vykonávaných v kostele nebo na zavolání. Účinnost pastorační činnosti se měří podle dopadu, který bude mít dokončená svátost na život stáda nebo stáda. Shrnutí mého osobního církevní rok, kněz musí být schopen upřímně odpovědět na otázku: kolik lidí, které jsem pokřtil, se stalo členy církve nebo bylo na cestě do kostela, kolik žen se mi podařilo odradit od potratu?

Každý kněz musí mít ukončené teologické vzdělání. Ano, někdy ordinujeme dříve, než člověk absolvoval seminář; ale to vše je potřeba doplnit patřičnými znalostmi.

Nemůžete říci „z větru své hlavy“. Nemůžete jít na kazatelnu, aniž byste věděli, co lidem říct. Za žádných okolností se nesmíte spoléhat na svou vlastní zkušenost nebo na to, že dokážete převyprávět loňské kázání nebo kázání někoho jiného. To je nejdůležitější, bratři: musíme se připravit na každé slovo, které k lidem promlouváme, na každé slovo! Zdá se nám, že toto slovo slyší jen málokdo, kdo před námi stojí, ale nevíme, jakému publiku, jakým domům, jakým skupinám, kterým rodinám lze toto slovo přinést.

Když člověk přijde za knězem, zdá se mu, že kněz nemá právo udělat chybu. Osoba ve zpovědi nám naslouchá, jako bychom byli konečnou pravdou. A v jistém smyslu je to správné, protože pokud kněz nemluví sám ze sebe, pokud mluví na základě slova Božího, pak skutečně předává božskou pravdu člověku. Ale dá se to podat přesvědčivě nebo nezřetelně, rozumně nebo tak bledě, že to nevzbudí žádný zájem! Proto je nejdůležitějším úkolem nalézt způsob, jak předávat božská slova, způsob, jak předávat tradici církve; hodně záleží na tom, jak mluvíme, jaké myšlenkové kategorie a jaká slova používáme. (...) To proto, aby naše slovo bylo vždy aktuální, abychom slovo mohli předat Boží lid přesvědčivě je nutné, abychom to my sami cítili v hloubi svého srdce. Proto, když čtete evangelium a apoštolské texty, když se připravujete na kázání, snažte se neustále přemýšlet: co by to mohlo znamenat pro dnešní lidi? Tuto otázku si pokládejte pořád, představte si inženýra v továrně, vědce, učitele, novináře, rolníka, obyčejného farníka se svými smutky, s malým důchodem, se starostmi, s problémy, s rodinnými problémy, rozvody, zrady, se vším, čím moderní člověk neustále žije s tím, s čím se potýká - s tímto prvkem světa, který ho zachycuje. A pak najednou, nečekaně pro sebe, ucítíte, že tento text vám pomáhá pochopit, co se děje s moderním člověkem, odhaluje některé velmi důležité aspekty moderního života, odhaluje význam tohoto aspektu, pomáhá vám porozumět životu a dát lidem to správné komentář vybavit jejich slovo Boží.

Dnes nese kněžství velkou odpovědnost nejen za stav věcí v církvi, za stav věcí ve farnostech – je odpovědné za duchovní stav celého lidu, a tedy i za blaho naší země. Proto se obzory duchovenstva musí rozšířit. Kněz musí svou práci hodnotit nejen v souladu s technickým stavem chrámu – zda ​​je chrám opraven či nikoli, obnoven či neobnoven; nejen počtem lidí přicházejících do chrámu; nejen co do počtu účastníků. Kněz musí hodnotit svou práci podle morálního stavu lidí, kterým slouží.

Kněz je povolán k tomu, aby byl všestranný rozvinutý člověk, protože komunikuje s lidmi různých profesí a s každým musí umět mluvit jeho jazykem. Proto považuji za důležité rozvíjet spolupráci s přírodovědnými univerzitami a zvát jejich profesory na přednášky do našich vzdělávacích institucí. Z naší strany jsme také připraveni na příslušné žádosti uspořádat přednášky nebo i kurzy na těch sekulárních univerzitách, včetně vysokých škol technických, které mají zájem získat informace o moderní teologické vědě.

…nejsilnější odpovědí církve je účast na životě lidí, to je modlitba, to je vykonávání svátostí. Znám duchovní starší, ke kterým občas přicházejí pro radu vysoce inteligentní lidé. A jeden z nich mi jednou po rozhovoru se starším řekl: „Víš, já jsem ani úplně nerozuměl tomu, co mi říkal, bručel jaksi nezřetelně.“ Říkám: „Co jsi chtěl, slyšet od něj přednášku? Řekl ti, co řekl, počkej." Nyní se k tomuto staršímu neustále přichází vyzpovídat. To znamená, že existovala nějaká skutečná odpověď, a to vůbec není magie – je to jen síla modlitby.

A aby naši kněží měli takovou sílu modlitby, musí mít zvláštní způsob života. Nikdy by neměli stát na místě, měli by neustále duchovně růst a farníci, se kterými komunikují, by jim v tom měli v určitém smyslu pomáhat. Přátelský křesťanské společenství, nepochybně pomáhá knězi duchovně růst a kompetencí kněze je jeho osobní spiritualita, síla modlitby a světská moudrost, která s tím souvisí.

(Odpovědi Jeho Svatosti patriarchy Kirilla na setkání s mládeží na II. mezinárodním pravoslavném studentském fóru dne 13. října 2016)

Citace převzaty z webu patriarchia.ru

Dne 1. října 2017 pronesl Jeho Svatost patriarcha moskevský a All Rus' Kirill projev na ceremonii věnované 145. výročí Taškentské diecéze, která se konala v Turkistonském paláci v Taškentu.

(text patriarchovy řeči a video - viz níže)

Drazí bratři a sestry! Vážený Rustame Tuychieviči! Vladyka metropolita Vikenty!

Do Uzbekistánu jsem dorazil s velmi hřejivým pocitem. Už jsem několikrát řekl, i veřejně, že jsem sem musel několikrát přijet v době, kdy byl Uzbekistán ještě součástí Sovětského svazu. Viděl jsem stav církevního života a nyní mohu porovnat, co se za ta léta stalo. To se ani nedá vědět Katedrála a okolí; Byly postaveny a stále se budují nádherné stavby. Mohu říci, že postavení církve v Uzbekistánu může sloužit jako příklad pro některé oblasti Ruská Federace. To vše by se samozřejmě nestalo bez podpory státu, toho si jasně uvědomujeme. Uzbekistán je mnohonárodnostní, multináboženský stát, ale existují zde především dvě náboženství – islám a pravoslaví. A skutečnost, že státní moc dává těmto dvěma náboženstvím rovné příležitosti k rozvoji, svědčí o pochopení důležitosti zachování mezináboženského míru pro konsolidaci celé společnosti.

Jsem rád, že Rusové, Ukrajinci, Bělorusové – naše hejno zde v Uzbekistánu – jsou aktivní součástí společnosti. Navíc bych šel dále a hovořil o zvláštní mentalitě pravoslavných lidí, kteří se narodili a žijí ve Střední Asii, včetně Uzbekistánu. Někteří se vrátí do Ruska, a když je potkáte, zjistíte, že jsou velmi silní, pozitivní stránky... Po návratu do Ruska se Rusové aktivně účastní různých činností, včetně podnikání, a dosahují úspěchu. Úcta, kterou k vám naši muslimští bratři a sestry chovají, do značné míry závisí na vašem morálním a duchovním charakteru. A to je velmi důležité, protože mezietnická úcta přichází vniveč, když lidé reprezentující tu či onu komunitu začnou ustupovat ostatním – v morálním smyslu, pokud jde o vzdělání a další vlastnosti... Jsem rád, že ortodoxní komunita Uzbekistánu je organickou a aktivní součástí společnosti, nesoucí potenciál míru a harmonie.

Je třeba si uvědomit jednu důležitou okolnost. Prezidentovo poselství uvádělo hodnoty, které jsou společné jak pravoslavným křesťanům, tak muslimům. Tyto hodnoty jsou spojeny s morálním stavem člověka. Mluvíme o vztahu k bližnímu, o vztahu k vlasti, o vztahu k práci, o vztahu ke starším. Globálně jsou tyto hodnoty nyní korodovány. Vnucují se jiné „hodnoty“, které my, lidé s tradicí, ani nemůžeme nazvat hodnotami – prostě tomu říkáme hřích a vzdorujeme mu. Ale v mnoha zemích – poprvé v historii lidstva – je hřích podporován vládními zákony. Když jsou některé způsoby soužití, které jsou zcela mimo rámec tradiční morálky, povýšeny na manželské vztahy, morální smysl většiny lidí je napjatý. A zákony takových zemí nejen podporují alternativní, hříšnou volbu, ale bohužel tyto vztahy kladou na roveň přirozeným vztahům muže a ženy. Zmínil jsem toto bolestné téma, protože pravoslavní lidé v mnoha zemích trpí tím, co se děje, protože zákony se musí brát chtě nechtě v úvahu. A to přivádí pravoslavné komunity do stavu napětí s vnějším světem.

V mnoha zemích je podporována tzv. juvenilní justice s velmi přísnými pravidly pro kontrolu vnitrorodinných vztahů – zdánlivě společností, ale ve skutečnosti úřady. Z triviálních důvodů se zavádí vnější vedení rodiny, děti jsou odebírány jen proto, že se někomu nelíbily podmínky jejich zadržení, pod přitaženou záminkou se děti ani nepřemísťují do sociálních ústavů, ale k neznámým adoptivním rodičům a jejich skutečným rodiče nemají ani právo je navštěvovat. To vše poškozuje morální smysl a vytváří mediastinum mezi pravoslavnými, kteří tento druh zákonů nepřijímají, a ostatními občany, kteří k pravoslavné církvi nepatří.

V zemích, kde většina občanů vyznává muslimské náboženství, nic takového neexistuje. Proto svědčíme o určité pospolitosti našich hodnot... Ale základem poklidného života je vždy všeobecný mravní konsensus. Pokud neexistuje morální konsenzus, pak žádné zákony lidi nesjednotí a ani vysoká životní úroveň neodstraní mediastinum. Proto je třeba s vděčností Bohu poznamenat, že v těchto zemích jsou pečlivě zachovány mravní zásady osobního, rodinného a veřejného života, které sdílejí i pravoslavní. Dej Bůh, aby tomu tak bylo, a Bůh dej, aby žádné náhodné okolnosti nikdy nezničily tuto jednotu. Věřím, že se to stane, ale musíme na tom pracovat všichni – pravoslavní i muslimové. Proto velmi vítám rozvoj různých druhů vazeb a kontaktů, včetně kulturních a vzdělávacích...

Díky bohu, že v Uzbekistánu se setkáváme se stejnou praxí dobrého sousedství – lidé žijí vedle sebe a jsou přátelé. Už včera v Samarkandu, když jsem se jen tak procházel po městě, jsem měl možnost říci, jak mile mě překvapily sympatie, které projevili obyčejní muslimové, muži i ženy. Mnozí mávali rukama, ukláněli se a stačilo se jim podívat do tváře, aby se ujistili, že to není umělé, že to jde od srdce. Myslím, že to stojí za hodně a my všichni musíme zachovat a zvýšit to, co máme, jak v Uzbekistánu, tak v Rusku, kde v mnoha regionech žijí vedle muslimských bratrů a sester také ortodoxní lidé.

Nejednou jsem pocítil zvláštní blízkost našich národů, včetně setkání s prezidentem Republiky Uzbekistán Shavkatem Miromonovičem Mirzijojevem. Měli jsme dlouhý a velmi smysluplný rozhovor. Bylo pro mě důležité slyšet vše, co pan prezident řekl. Cítil jsem jeho hluboký zájem o dynamický rozvoj jeho země, o udržení mezináboženského míru, o úctu k pravoslavným lidem, o věrnost vlastní náboženské tradici. Dej Bůh, aby se tyto plány, realizované mnoha mladými talentovanými politiky, naplnily; aby Uzbekistán prosperoval duchovně, kulturně, ekonomicky; takže politické a sociální systémy byly stabilní; aby se lidé cítili sebejistě, svobodně a klidně, bez ohledu na jejich národnost a náboženské přesvědčení.

Biskup Vincent nám ve svém úvodním projevu řekl o historii formování pravoslaví zde ve Střední Asii a zmínil 145. výročí Taškentského a Turkestánského stolce, počátek arcipastýřských prací Jeho Milosti Sofoniáše (Sokolského). Jsme přesvědčeni, že vše, co zde biskup Sofoniáš dělal, bylo diktováno prostým lidským pocitem úcty a lásky. Je nemožné budovat náboženský život své komunity a zároveň vstupovat do konfliktu s lidmi kolem sebe. Je nemožné vychovávat vlastní komunitu, žijící v přítomnosti jiné mocné náboženské tradice, aniž bychom ji znali. A biskup Sofoniáš to velmi dobře věděl arabština, četl Korán v originále, měl přirozeně vysokou autoritu mezi osvícenými náboženskými vůdci islámu, ale nepohrdl komunikací s obyčejnými lidmi. To je zaznamenáno v biskupových pamětech. Silný společenský průřez, ve kterém biskup Sofoniáš žil, mu byl skutečnou oporou ve všech jeho záležitostech a snahách. Muslimové se k němu chovali s úctou a láskou a ortodoxní křesťané, když viděli, jak je uctivý, přijali jeho duchovní vedení s naprostou otevřeností a láskou.

Pro naši církev nebylo svědectví víry nikdy prostředkem nátlaku a šíření jakéhosi vlivu – to je třeba jasně chápat. Srovnáme-li pravoslavné poslání s posláním některých západních konfesí, které bylo někdy provázeno násilím, nátlakem a touhou dosáhnout nějakých politických cílů, pak můžeme říci, že pravoslavné svědectví víry v sobě nikdy neneslo touhu po nastolení nějaký vliv... Evangelium nás učí být otevření, upřímní a říkat, co si myslíme. A mluví-li duchovní takto o pravoslaví, pak samozřejmě nachází sympatie u těch, kterým je jeho slovo určeno.

Věnujeme pozornost potřebám rusky mluvících lidí žijících v Uzbekistánu, včetně Rusů, Ukrajinců, Bělorusů a zástupců dalších národů, za jejichž osud neseme pastorační odpovědnost. Ale chtěl bych zvláště poznamenat, že Ruská pravoslavná církev není národním společenstvím, není politickým orgánem a není představitelem žádného státu. Je tu místo pro každého Ortodoxní muž a je připravena spolupracovat s jakýmkoli státem, kde slouží. A v Rusku, Uzbekistánu a dalších zemích se naši arcipastýři, pastoři a laici modlí za mír a blaho státu, ve kterém žijí. Snaží se sloužit dobru svých souvěrců, respektovat hostitelskou zemi, její obyvatele a mocnosti. To jsou postuláty a principy, na kterých je založena naše přítomnost v zemích, kde pravoslaví není většinovým náboženstvím.

Letos slavíme 100. výročí Místní rady Ruské pravoslavné církve v letech 1917-18. Podotýkám, že koncilu se zúčastnila církevní delegace generálního gouvernementu Turkestánu – duchovní i laici, kteří následně zažili protináboženské pronásledování. Svatý Lukáš (Voino-Yasenetsky), významný lékař a biskup ruské církve, také vytrpěl mnoho utrpení. Ve 20. letech byl zde v Turkestánu. Jeho nezištná lékařská práce byla známá všem místním obyvatelům bez ohledu na politické rozdělení; věděli o tom bílí i rudí. Letos slavíme 140. výročí narození světce, kterého můžeme právem nazývat světcem jak ruských, tak uzbeckých zemí. Vzpomínka na jeho čin, jeho hlubokou víru, službu Bohu a bližním je příkladem pro všechny, nejen pro křesťany.

Víra nás mění a inspiruje ke službě bližním bez ohledu na národnostní, kulturní či jiné odlišnosti. Službou bližním a nezištným sebeobětováním nacházíme cestu k Bohu a získáváme smysl lidského života. A církev, která se snaží být lidem otevřená, dnes rozvíjí různé druhy služeb. Samozřejmě v prvé řadě jde o bohoslužbu, ale také službu sociální, mládežnickou, výchovnou, která doprovází liturgickou činnost. Dnes by každá farnost měla být centrem, kde by našli své místo lidé, třeba s odlišnými názory na život – vzhledem k věku, vzdělání, postavení; ale každý by se měl ve farnosti cítit jako doma.

Proto je třeba věnovat práci s dětmi a mládeží zvláštní pozornost. Již jsem řekl, že mládež je dosti zranitelnou kategorií společnosti, protože mladí lidé jsou zvyklí naslouchat dospělým, učitelům a slova, která jsou jim určena, vnímat jako nějakou konečnou pravdu, protože takto student vnímá to, co říká učitel ve třídě. Mladí lidé žijí v atmosféře, kdy signály přicházející zvenčí vnímají jako pro ně významné a důležité. Ale zatím nejsou žádné životní zkušenosti, znalosti nestačí, a proto mladý člověk není vždy schopen tyto signály kriticky vidět. Nedokáže oddělit dobro a zlo; někdy dokonce jednoduchá slova spolužák, který obdivuje nějaký televizní pořad, příspěvek na sociálních sítích nebo něco jiného, ​​může ovlivnit dětskou mysl více než slova rodičů nebo dokonce učitelů.

V tomto smyslu musíme věnovat zvláštní pozornost práci s mládeží. Musíme pomoci mladým lidem kriticky přemýšlet o toku informací, které k nim přicházejí. Takový rozumný postoj k informacím lze dítěti vštípit, pokud je vyzbrojeno správným kritériem pro jejich vnímání. Nejčastěji je kázání náboženského extremismu internalizováno mladými lidmi. Proč? Ano, ze stejného důvodu - dospělý si prožil svůj život, hodně toho ví, může porovnávat a říkat: "Ne, promiň, to všechno není pro mě, nepůjdu touto cestou." A mladého muže občas uchvátí samotný způsob prezentace extremistických myšlenek. Proto je velmi důležité pracovat s mladými lidmi a vštípit jim dovednost kritického postoje k informačnímu toku, protože uchránit děti před tímto tokem nelze – tak se dnes rozvíjí lidská civilizace. To, co dříve rodiče před svými dětmi skrývali, chránili jejich psychiku, domnívali se, že je potřeba ji chránit před tou či onou předčasnou informací, je dnes nemožné, protože informační tok proniká skrz jakékoliv zdi, dokonce i kláštery, o čemž občas mluvím při setkání s mniši . Pokud máte mobil, tak tam žádné klášterní zdi nejsou, ty se zřítily. Ale mnich přichází do kláštera, aby se ochránil před světem. Tak to bývalo – vyšel jsem za klášterní zdi a ocitl se ve zvláštní atmosféře duchovního života, modlitby a práce. A teď už nic takového není - zapnuli jste mobil, šli na sociální sítě, na internet a padá na vás celý živel světa...

A tady je ještě něco, co bych rád řekl... V sovětských dobách se všechno dělalo proto, aby se vytlačily znalosti o náboženství. Nedostatek těchto znalostí je samozřejmě spojen s mnoha nebezpečími. Předrevoluční tradice ortodoxní teologie a islámského vzdělávání byly v sovětských dobách zcela zničeny, po desetiletí jim inteligence a obyčejní lidé neměli dostatečné pochopení. Aktivně byl vnucován mýtus, že věřící je synonymem pro málo vzdělaného a nevzdělaného člověka, že věda údajně porazila náboženské předsudky; To vše si my, lidé střední a starší generace, dobře pamatujeme. V důsledku takové politiky vyrostly celé generace lidí bez systematické znalosti vlastní náboženské tradice. Nyní v postsovětském prostoru a dokonce i na Západě je obrovský nedostatek znalostí o náboženství, které je v mnoha zemích považováno za něco nepovinného a zbytečného. Ale ještě před usednutím za volant dostane člověk ve všech zemích řidičský průkaz, protože auto řízené nekvalifikovanou rukou může být velmi nebezpečné. Pokud mluvíme o víře, pak je člověk z nějakého důvodu zván, aby se sám učil, a to v podmínkách, kdy byly systematicky ničeny tradice předávání znalostí o náboženství a nebyly dodnes plně obnoveny! Tady v Rusku o tom mluvíme. Dlouho se bojovalo o to, aby se na našich školách mohly děti učit základům ortodoxní, islámské, židovské, buddhistické kultury nebo obecně základům náboženských znalostí – jak se jim zlíbí. A oni nám řekli: "Takže si vychováte své děti sami, nechte je studovat v rodinách nebo někde jinde." Takže dobrý příklad: k získání řidičského průkazu, protože rodinná výuka nestačí, aby otec naučil svého syna řídit auto, potřebujete systém, potřebujete znalosti. A výuka nejdůležitějších znalostí o duchovní tradici vlastních lidí ve škole nebyla povolena. Díky Boží milosti byl tento problém v Rusku vyřešen.

Myslím, že je velmi důležité, aby se v naší době, kdy jsou mladí lidé bombardováni příliš velkým množstvím negativních informací, vyučovaly základy všude náboženské kultury a náboženské tradice obecně. A toto učení by mělo být vedeno inteligentně, na vědeckém základě, osvícenými lidmi a doprovázeno nejen přenosem informací o historii náboženské tradice, o některých obecné pojmy, ale přispívají k utváření mravní osobnosti. Koneckonců, jak jsme byli vychováváni v našich rodinách? "To nelze udělat, protože je to hřích." Pokud bylo dítě takto vychováváno od dětství, pak se do vědomí pevně zakořenilo pochopení, že krást a klamat je hřích. Musíme tedy najít takovou příležitost vědecké znalosti o náboženství by měla být kombinována se správným předáváním jejích etických norem. To vše by mělo směřovat k dosažení konkrétního cíle. Učíme základy pravoslaví, islámu, judaismu, buddhismu – to jsou tradiční náboženství v Rusku – ale máme jeden cíl. Všechny tyto kurzy na našich školách se snažíme přivést k jedinému cíli – k formování morálně zdravého jedince, který miluje svou vlast a ctí své tradice. Používáme různé argumenty, protože tradice jsou různé, ale cíl je stejný.

Zdá se mi, že výuka základů náboženské kultury je dnes velmi důležitá nejen pro Rusko, ale i pro mnoho dalších zemí. Když dnes tisíce falešných kazatelů různých pruhů bojují o duši dítěte resp mladý muž a snaží se využít potřeby, která mu byla dána shora při hledání pravdy, sledují své základní cíle a není pochyb o tom, že za výbuchy pseudonáboženského radikalismu v mnoha případech stojí náboženská nevědomost. Měl jsem příležitost vyměnit si názory na tuto věc se všemi, se kterými jsem se zde setkal, včetně Shavkata Miromonoviče a Muftiho pana Alimova, a panuje shoda v tom, že nedostatek náboženských znalostí přispívá k formování extremistických názorů v náboženském prostředí . Věřím, že ke zlepšení kultury, a to i v oblasti mezináboženské komunikace v Uzbekistánu, může přispět i překlad knih Písma svatého Starého a Nového zákona do uzbeckého jazyka. To otevře možnosti širšímu okruhu lidí, aby se hlouběji seznámili s křesťanskou kulturou. V Písmo svaté Muslimové uznávají stejnou etiku, která je přítomna v Koránu, a to je velmi důležité. Otevírá se příležitost vidět, že stejné základní morální principy, možná ne ve všech podrobnostech, jsou přítomny ve Svatém Písmu křesťanů. Myslím, že to rozvine náš dialog a podpoří dobré, bratrské vztahy nezbytné pro budování mírumilovného života v solidární společnosti.

1. října slaví Uzbekistán významný svátek – Den učitelů a rádců. Ještě nikdy jsem se nesetkal s takovou formulací názvu svátku, která by naznačovala vyznamenání nejen učitelů, ale i mentorů. Ale opravdu, bez mentoringu je získávání znalostí zbytečné. Vzdělávání není jen souborem teoretických a empirických poznatků, ale je také předáváním určitých norem, včetně norem myšlení a chování. Člověk, který je vyškolen pouze v odborných dovednostech, se nestává vzdělaným; ze specialisty nelze na trhu služeb udělat jakousi komoditu, kterou si kupují ti, kteří potřebují určitý typ služby. Mentor je ten, kdo musí studenta vzdělávat a učit ho zodpovědnosti za využití přenesených znalostí. Vědění je síla a je to mentor, kdo je povolán, aby pomohl studentovi nasměrovat tuto sílu k vytvoření míru a lásky. To je důležité zejména v oblasti kultury a kreativity, kde by se profesionalita a svoboda umělce neměla stát prostředkem k ničení náboženských, rodinných a společenských hodnot. Mentoring je neoddělitelný od úcty ke starším, k rodině, ke svému lidu, k vlasti a její historii, tzn. vše, co je základem křesťanské i muslimské etiky.

Na závěr své řeči bych rád popřál lidu Uzbekistánu moudré mentory, jejichž upřímná práce by vytvořila budoucnost vaší země. Ať v domě každého z vás přebývá mír a prosperita. Děkuji za pozornost.

Tisková služba patriarchy Moskvy a celé Rusi