Materialistické chápání dějin. Co podle historického materialismu určuje vědomí Materialistické chápání dějin

Historický materialismus (materialistické chápání dějin) je marxistická teorie vývoje společnosti a metodologie jejího poznání, materialisticky řešící hlavní otázku filozofie ve vztahu k dějinám a zkoumající na tomto základě obecné sociologické zákonitosti historického vývoje a formy jejich uplatnění v lidské činnosti. Předmětem historického materialismu je společnost jako integrální a rozvíjející se společenský systém, obecné zákony a hybné síly historického procesu. Historický materialismus je nedílnou součástí marxisticko-leninské filozofie a zároveň specifickou složkou systému společenských věd.

Historický materialismus je organicky spojen s materialismem dialektickým. Jednota dialektického a historického materialismu nepopírá relativně nezávislou povahu historického materialismu jako vědy o společnosti, která má svůj vlastní pojmový aparát a vyvinula filozofickou a sociologickou metodologii Sociální poznávání. Potřeba je taková filozofická věda o společnosti je určováno především tím, že jakákoli sociální teorie, která analyzuje činnost lidí, čelí problému vztahu jejich vědomí k bytí. Historický materialismus poskytuje řešení tohoto základu filozofická otázka ve vztahu ke společnosti, tedy otázka vztahu mezi sociální existencí lidí a jejich vědomím, vedená obecnými filozofickými principy dialektického materialismu a opírající se o samotný materiál dějin. Po objevení zákonitostí a hybných sil společenského vývoje povýšili tvůrci historického materialismu sociologii na úroveň skutečné vědy o společnosti. Historický materialismus působí i jako marxistická obecná sociologická teorie, která odhaluje specifika strukturálních prvků sociálního systému, povahu jejich vzájemného působení, zákonitosti společenského vývoje a mechanismy jejich projevu.

Před vznikem marxismu vládl v názorech na společnost idealismus. Dokonce i materialisté před K. Marxem, stejně jako takoví vynikající představitelé společenských věd jako A. Smith a D. Ricardo, A. Saint-Simon a C. Fourier, O. Thierry a F. Minier, N. G. Chernyshevsky a N. A. Dobroljubov a další nebyli materialisté ve svém chápání společenského života.

Společenské předpoklady pro vznik historického materialismu jsou spojeny s rozvojem kapitalismu, který rozšířil možnosti společenského poznání, a třídním bojem proletariátu, který vyvolal společenskou potřebu objektivní poznání sociální realita. Historický materialismus je spojen s předchozí sociální filozofií a sociální vědou. Před K. Marxem a F. Engelsem byly formulovány myšlenky historické nutnosti a společenského vývoje (G. Vico, G. Hegel), byla vytvořena pracovní teorie hodnoty (Smith, Ricardo), objeven třídní boj (Thierry, Migner , F. Guizot), , byť v utopické podobě, některé rysy socialismu (T. More, Fourier, Saint-Simon, R. Owen aj.). Do sociální vědy tak v různých aspektech a z různých stran pronikaly nové úvahy o materiálních základech společensko-historického procesu a byla nastolena otázka jeho zákonitostí.

Východiska teorie historického materialismu rozvinuli K. Marx a F. Engels ve 40. letech. 19. století, kdy kapitalismus dosáhl poměrně vysokého stupně vývoje a jeho hlavní vnitřní rozpory se projevily poměrně ostře, kdy do arény politického boje vstoupila nová síla – proletariát. Poprvé byly jimi formulovány základní principy historického materialismu v díle „Německá ideologie“ (1845-1846). Významné místo ve vývoji marxistického pojetí dějin mají díla jako „Bída filozofie“ (1847), „Manifest komunistické strany“ (1847), „Osmnáctý brumaire Louise Bonaparta“ (1852), atd.

Stručný a zároveň holistický popis podstaty historického materialismu byl poprvé uveden v předmluvě ke „Kritice politické ekonomie“ (1859). Historický materialismus, původně předložený jako hypotéza, musel prokázat svou pravdivost a plodnost. To učinili zakladatelé marxismu jeho aplikací na studium různých společenských procesů a historických událostí a především na analýzu fungování a vývoje kapitalistického systému. Vydáním Kapitálu K. Marxe (1867) lze vědeckou hodnotu historického materialismu považovat za plně prokázanou.

Historický materialismus provedl skutečnou revoluci ve vývoji filozofie a společenských věd. Vznik historického materialismu umožnil dokončit stavbu materialismu „až na vrchol“, vytvořit ucelený vědecký a filozofický pohled na svět včetně přírody a společnosti, konkretizovat obecné principy filozofického pohledu na svět ve vztahu k společnost, jako zvláštní, sociální forma pohybu hmoty, vědecky analyzovat rysy sociálního poznání, zkoumat povahu sociálních pojmů a dialektiku jejich vztahů.

Hlavní kategorie historického materialismu jsou: sociální bytí, sociální vědomí, socioekonomická formace, způsob výroby, výrobní síly, výrobní vztahy, základ, nadstavba, sociální revoluce, formy společenského vědomí.

Nejdůležitější principy historického materialismu: uznání primátu materiálního života společnosti - sociální existence ve vztahu ke společenskému vědomí a jeho aktivní role ve veřejném životě; oddělení od celku sociálních vztahů - výrobní vztahy jako ekonomická struktura společnosti, která v konečném důsledku určuje všechny ostatní vztahy mezi lidmi a poskytuje objektivní základ pro jejich analýzu; historický přístup ke společnosti, tj. uznání vývoje v dějinách a jeho chápání jako přirozeného historického procesu pohybu a změny společensko-ekonomických formací, myšlenka, že dějiny tvoří lidé, pracující masy, základ a zdroj podnětů neboť jejich činnost je třeba hledat v materiálních podmínkách společenské produkce jejich života. Rozvoj a aplikace těchto principů vedly k překonání hlavních nedostatků předchozích historických a sociologických teorií: idealismu v chápání dějin a umlčování tvůrčí role mas v dějinách a umožnily nahradit dříve existující abstraktní filozofická a historická schémata s vědeckou teorií sociálního vývoje. „Lidé sami tvoří své vlastní dějiny, ale co určuje motivy lidí a konkrétně mas lidí, co způsobuje střety protichůdných myšlenek a aspirací, jaký je souhrn všech těchto střetů celé masy lidských společností, co je cílem? podmínky pro produkci hmotného života, které vytvářejí základ pro veškerou historickou činnost lidí, jaký je zákon vývoje těchto podmínek - na to vše Marx upozornil a ukázal cestu k vědeckému studiu historie, „jako jedinému procesu , přirozené v celé své obrovské rozmanitosti a nejednotnosti.“

Historický materialismus odmítá jak idealistickou separaci společnosti od přírody, tak jejich naturalistickou identifikaci. Specifičnost společnosti je vyjádřena především v sociálních vztazích, které ji tvoří sociální systém a v člověkem vytvořené kultuře. Povaha tohoto systému je nakonec určena mírou nadvlády nad přírodou, materiálně upevněné v pracovních prostředcích, ve výrobních silách. Výroba, tedy fungování a rozvoj výrobních sil, je základním základem existence lidské společnosti. „Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných vztahů, které nezávisí na jejich vůli – výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí.“

Historický materialismus se přitom zásadně liší od vulgárního ekonomického materialismu, který považuje ekonomiku za jedinou aktivní sílu v dějinách. Historický materialismus vyžaduje brát v úvahu relativní nezávislost a specifičnost různých společenských jevů. Závislost duchovního života na hmotném životě, nadstavba na základně a celý společenský systém na způsobu výroby není v žádném případě jednostranná. Historický materialismus dokládá obrovskou roli idejí, subjektivního faktoru ve vývoji společnosti, při řešení naléhavých společenských problémů. Dějiny jsou výsledkem složitého vzájemného působení různých společenských jevů, společenských sil, ale způsob materiální výroby je vždy základem pro vzájemné působení všech aspektů společenského života, a v konečném důsledku určuje povahu společnosti a obecné směřování dějin proces.

Nejvýznamnější kategorií historického materialismu je pojetí socioekonomické formace jako kvalitativně definované společnosti v dané fázi jejího vývoje. Tento koncept nám umožňuje vyzdvihnout to, co je v objednávkách běžné rozdílné země, nacházející se na stejném stupni historického vývoje, a tím uplatnit obecné vědecké kritérium opakovatelnosti v historickém bádání a přiblížit se poznání objektivních zákonitostí společenského vývoje.

Každá socioekonomická formace je jedinečným „společenským organismem“, jehož specifičnost je určena především hmotnými výrobními vztahy, které tvoří základ formace. Základ tvoří jakoby „ekonomickou kostru“ společenského organismu a jeho „maso a krev“ je nadstavbou, která na základě tohoto základu vzniká. Nadstavba je soubor vztahů ideových, politických, mravních, právních, t. j. vedlejších; spřízněné organizace a instituce (stát, soud, církev atd.); různé pocity, nálady, názory, představy, teorie, které dohromady tvoří sociální psychologii a ideologii dané společnosti. historický materialismus třída marxismus

Základ a nadstavba s dostatečnou určitostí a úplností charakterizují zvláštnost každého útvaru, jeho kvalitativní odlišnost od ostatních útvarů. Kategorie socioekonomické formace však kromě základny a nadstavby zahrnuje i řadu dalších sociálních jevů nezbytných pro fungování této formace, pro život „sociálního organismu“. Každá formace je spojena s určitými výrobními silami; žádná společnost nemůže existovat bez takového komunikačního prostředku, jakým je jazyk; PROTI moderní společnosti Stále důležitější roli hraje věda atd. S každým útvarem jsou navíc spojeny určité typy diferenciace na sociální skupiny (třídy, sociální vrstvy) a komunity (rodina, národnost, národ atd.). Tyto útvary jsou v různých vztazích k základně a nástavbě, prolínají se s nimi, ale nelze je přičítat ani základně, ani nástavbě. Historický materialismus nahlíží na každou socioekonomickou formaci jako na komplexní společenský systém, jehož všechny prvky jsou organicky propojeny a hlavním prvkem tohoto systému je v konečném důsledku způsob výroby hmotných statků.

Historický materialismus pomocí kategorie socioekonomické formace nerozlučně spojuje analýzu struktury společnosti se studiem procesu jejího vývoje. Interpretace historického procesu jako dialektiky vývoje a změny socioekonomických formací staví studium historie na konkrétní půdu. Analýza a srovnání různých formačních struktur umožňuje identifikovat některé obecné závislosti a vzorce společenského života, pochopit historický proces ve své celistvosti. Obecný sociologický zákon, který určuje historickou nutnost přechodu z jedné socioekonomické formace do druhé, vyšší a rozvinutější ve vztahu k předchozí, a který nám umožňuje přesně pochopit podstatu historického pokroku, je zákon korespondence výrobní vztahy k výrobním silám objevené Karlem Marxem. Výrobní síly určují výrobní vztahy. Pro normální fungování a rozvoj výrobních sil je nezbytná korespondence výrobních vztahů s výrobními silami. Vyvíjejíce se však v rámci těchto výrobních vztahů, dostávají se s nimi výrobní síly na určitém stupni svého vývoje do konfliktu. „Z forem rozvoje výrobních sil se tyto vztahy mění v jejich pouta. Pak přichází éra sociální revoluce. Se změnou ekonomického základu dochází více či méně rychle k revoluci v celé obrovské nadstavbě.“ Před příchodem socialistické éry je sociální revoluce přirozenou formou přechodu od jedné socioekonomické formace k druhé v procesu progresivního rozvoje společnosti. Stupněmi tohoto vývoje jsou primitivní komunální, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické sociálně-ekonomické formace. Kromě primitivní komunální jsou všechny sociální formace předcházející té komunistické založeny na vykořisťování lidí navzájem a na antagonismu tříd. Mezi četnými rozdíly (genderové, věkové, etnické, profesní atd.) mezi lidmi v antagonistických formacích mají třídní rozdíly prvořadý společenský význam, protože výrobní vztahy jsou zde vztahy nadvlády a podřízenosti, vykořisťování jedné třídy druhou a všechny sociální problémy se rozhoduje v boji tříd. Třídní boj je hnací silou rozvoje antagonistické společnosti. V tomto boji každá třída hájí a hájí své materiální zájmy, určené místem třídy v systému daných výrobních vztahů a jejím vztahem k ostatním třídám. Aby se stal vůdčím principem činnosti, musí být zájem do té či oné míry realizován. Reflexe základních obecných třídních zájmů v teoreticky systematizované podobě se uskutečňuje v ideologii třídy. Z marxistického hlediska se ideologie podle své společenské role dělí na pokrokové a reakční, revoluční a konzervativní a podle povahy odrazu reality - na vědecké a nevědecké, iluzorní. Historický materialismus vyžaduje zvažovat každou ideologii ze stranických pozic, tedy spojovat ji se zájmy určitých tříd. Marxismus-leninismus je podle jeho stoupenců revoluční a jediná konzistentní a vědecká ideologie, která vyjadřuje životní zájmy proletariátu, zájmy socialistického rozvoje.

Třídní přístup umožnil historickému materialismu velmi úspěšně určovat povahu státu. Stát vznikl se vznikem tříd a byl produktem a projevem nesmiřitelnosti třídních rozporů. Ekonomicky dominantní třída s pomocí státu uplatňuje svou politickou převahu a potlačuje odpor utlačovaných tříd. Stát v antagonistické společnosti je ve své podstatě nástrojem násilí jedné třídy vůči druhé. Typy státu a formy vlády se s rozvojem antagonistické společnosti mění, ale její podstata jakožto diktatury vykořisťovatelské třídy zůstává nezměněna. Za kapitalismu vede rozvoj třídního boje proletariátu proti buržoazii k socialistické revoluci a diktatuře proletariátu - kvalitativně nového typu státu, který slouží jako nástroj k potlačení a konečné destrukci vykořisťovatelských tříd, sdružování pracujícího lidu kolem proletariátu a vytváření socialistických vztahů soudružské spolupráce a vzájemné pomoci založené na veřejném vlastnictví výrobních prostředků.

Socialismus je první fází nové formace, kde je zničeno vykořisťování, ale stále přetrvávají rozdíly mezi dělnickými třídami a sociálními skupinami, a v němž se připravují podmínky pro přechod k beztřídně sociálně homogenní společnosti, k nejvyšší fázi komunismu. . Tento přechod se uskutečňuje postupně na základě vědomého a plánovitého využívání zákonitostí společenského rozvoje, na základě jednoty a spolupráce všech tříd a sociálních skupin při zachování vedoucí role dělnické třídy. Zároveň se socialistický stát stává státem celostátním. Začíná to socialismem nová éra v dějinách lidstva, kdy se postupně vytvářejí podmínky pro to, aby lidé vědomě regulovali své sociální vztahy, podřízenost vládě společnosti, pro harmonický rozvoj člověka, pro vtažení celé masy pracujících do procesu vědomého vytváření dějin. . Vědecké porozumění historický vývoj v historickém materialismu slouží jako základ pro rozvoj sociálních ideálů a duchovních hodnot zásadně nové společnosti, která začala Velkou říjnovou socialistickou revolucí.

Obecný koncept historického vývoje, rozvinutý historickým materialismem, má nejdůležitější ideologický a metodologický význam. Nejde ale o schéma, které lze historickému procesu vnutit nebo jej vyložit v teleologickém duchu – jako touhu dějin od samého počátku dosáhnout určitého cíle. Možnost a nutnost přechodu ke každé nové formaci vzniká pouze v rámci předchozí formace do té míry, do jaké dozrají materiální podmínky pro její realizaci. „...Lidstvo si vždy klade jen takové úkoly, které může vyřešit, neboť při bližším zkoumání se vždy ukáže, že úkol sám o sobě vzniká až tehdy, když jsou materiální podmínky pro jeho řešení již k dispozici, nebo se alespoň stávají. "

Teorie historického materialismu nám umožňuje překonat extrémy fatalismu i voluntarismu v chápání historického procesu. Historie je přirozený proces, jehož tvůrcem jsou masy. Pracovní činnost lidu je základem společenského pokroku ve všech fázích historického vývoje lidstva. Lidé nemohou tvořit dějiny podle své vlastní vůle, protože každá nová generace jedná v určitých objektivních podmínkách vytvořených před ní. Tyto objektivní materiální podmínky a zákony otevírají rozmanité, ale určité možnosti společenské aktivity. Realizace příležitostí a následně i skutečný běh dějin závisí na aktivitě a iniciativě lidí, na jednotě a organizaci revolučních a pokrokových sil. Konkrétní běh dějin proto není z hlediska historického materialismu nikdy předem daný, utváří se v aktivitě, v boji, ve vzájemném působení různých sil, faktorů, událostí. Využití historického materialismu umožňuje odhalit jak vnitřní jednotu historického procesu, tak zdroje jeho rozmanitosti.

Historický materialismus je organicky spojen s praxí revolučního třídního boje proletariátu, s potřebami rozvoje socialistické společnosti. Stanovení konkrétních cílů a výběr prostředků, vývoj politik, rozvoj strategií a taktiky třídního boje provádějí komunistické strany na základě aplikace principů historického materialismu na analýzu sociální reality. . Základem rozvoje historického materialismu je hromadění nových historických zkušeností a nových výdobytků společenského poznání.

V.I.Lenin obrovským způsobem přispěl k rozvoji historického materialismu, který obohatil o zobecnění zkušeností třídního boje proletariátu v éře imperialismu, proletářských revolucí a počátku budování socialismu v SSSR. S vědomím, že jakákoli společenská aktivita musí být budována v souladu s objektivními podmínkami, věnoval V. I. Lenin na základě svého chápání úkolů třídního boje proletariátu zvláštní pozornost metodám analýzy objektivních podmínek revolučního hnutí, včetně zde ne pouze úroveň materiálního vývoje, povaha sociálních vztahů, specifika třídní struktury společnosti, ale i stav vědomí mas, jejich psychologie, nálada atd. V. I. Lenin rozvinul otázku role subjektivního faktorem v historickém procesu, komplexně zdůvodnil obrovskou roli vědecké teorie v revolučním hnutí, význam tvůrčí iniciativy mas, tříd, stran a jednotlivců. Lenin formuloval řadu nejdůležitějších metodologických principů přístupu ke komunistické formaci, spojených s uvědomělým, cílevědomým charakterem jejího rozvoje, odstraňováním antagonistických tříd, a vypracoval program socialistické výstavby v SSSR.

Historický materialismus je jako obecná sociologická teorie teoretickým a metodologickým základem specifického sociálního výzkumu. V souvislosti s rozvojem těchto studií se formuloval a rozvíjel pohled, podle něhož vedle historického materialismu zahrnuje struktura marxistické sociologie konkrétní sociologické teorie, které zobecňují a reflektují různé oblasti sociologického výzkumu. Konkrétní sociologické teorie různého stupně obecnosti (např. sociologie práce, rodiny, vědy, práva atd.) slouží jako mezičlánek, prostředník mezi obecnou sociologickou teorií a empirickým základem sociologie.

№ 8. Dialektický materialismus v Rusku ve 20. století

Dialektický materialismus (Diamat) - směr ve filozofii, materialisticky interpretovaná dialektika Hegela, je filozofický základ Marxismus. Dialektický materialismus založené na ontologickém prvenství hmoty vůči vědomí a neustálém vývoji hmoty v čase. Podle dialektického materialismu:

hmota je jediným základem světa;

myšlení je integrální vlastností hmoty;

pohyb a vývoj světa je výsledkem překonávání jeho vnitřních rozporů.

A. Charakteristika. V celkové evropské filozofii zaujímá dialektický materialismus zcela zvláštní postavení. Za prvé, nemá téměř žádné příznivce v akademických kruzích s výjimkou Ruska, kde je oficiální filozofií, a proto má výhody jako žádná jiná škola naší doby. Dále představuje filozofii jedné politické strany, a to KSČ, a je tak úzce spjata s ekonomickou a politickou teorií i s praktickou činností této strany, která ji považuje za svou „obecnou teorii“ - také ojedinělá situace. V Rusku, kde vládne komunistická strana, nelze vyučovat jinou filozofii než dialektický materialismus a i výklad jejích klasických textů je velmi přísně sledován. Tento dohled, ale také zřejmě ruský národní charakter vysvětluje zvláštní vnější podobu publikací dialektických materialistů. Tyto publikace se od všech ostatních liší především svou uniformitou – všichni autoři říkají přesně to samé a také přítomností nespočtu odkazů na klasiku, která musí na každém kroku podporovat prosazované postoje. Je možné, že za to, že jsou filozofové této školy tak průměrní, může i sledování. V každém případě je zodpovědná za extrémní dogmatismus, šovinismus a agresivní postoj dialektických materialistů.

Ale ještě důležitější než tyto rysy, které by mohly být přechodné, je reakční charakter dialektického materialismu: ve skutečnosti nás tato filozofie vrací do poloviny 19. století a snaží se beze změny oživit tehdejší duchovní situaci.

B. Počátky a zakladatelé. Za zakladatele dialektického materialismu mezi Rusy je považován slavný vědecký teoretik Karl Heinrich Marx (1818-1883), se kterým úzce spolupracoval Friedrich Engels (1820-1895). Marx byl žákem Hegela. V době, kdy studoval na berlínské univerzitě (1837-1841), se v hegelovské škole již objevily „pravice“ a „vlevo“. Významným představitelem těchto levičáků, kteří hegelovský systém vykládali materialisticky a světové dějiny prezentovali jako vývoj nikoli ducha, ale hmoty, byl Ludwig Feuerbach (1804-1872). Marx se úzce připojoval k Feuerbachovi a zároveň byl ovlivněn rostoucím přírodovědným materialismem. To vysvětluje jeho obdiv k vědě, jeho hlubokou a naivní víru v pokrok a jeho fascinaci darwinovským evolucionismem. Marx sám byl navíc ekonom, sociolog a sociální filozof; založil historický materialismus, zatímco obecný filozofický základ systému, dialektický materialismus, je především dílem Engelsovým. Tento dialektický materialismus spočívá v kombinaci hegelovské dialektiky s materialismem devatenáctého století.

Následně se učení Marxe a Engelse chopil Vladimír Iljič Uljanov (Lenin, 1870-1924), který je vyložil a předepsal komunistické straně. Lenin mírně pozměnil marxistickou doktrínu, ale v průběhu svých polemik ji dále rozvinul s jejími mechanistickými a empiriokritickými interpretacemi. Joseph Vissarionovič Džugašvili (Stalin, 1879-1953), který s ním spolupracoval a vystřídal ho ve vedení strany, systematizoval Marxovo učení v souladu s jeho leninskou interpretací. Takto vytvořená filozofie se nazývá „marxismus-leninismus-stalinismus“ a je v Rusku považována za nedělitelný celek. Je prezentován v encyklopediích, v průměrných dílech a malých katechismech a na vysokých školách sovětského státu je povinným předmětem. Pokud jde o autory příslušných učební pomůcky, pak si sotva zaslouží zmínku, protože, jak již bylo řečeno, pouze opakují úvahy Lenina a Stalina.

B. Průběh událostí v Rusku. Zde stojí za to dodat něco o filozofii v sovětském Rusku, protože sovětsko-ruská filozofie je totožná s dialektickým materialismem a její západoevropští zastánci jsou důležití jen potud, pokud souhlasí s ruskými filozofy. Vysvětluje se to tím, že dialektický materialismus vděčí za svůj vliv téměř výhradně podpoře strany a strana je přísně centralizovaná a připouští pouze filozofii, která odpovídá ruským normám.

V historii sovětsko-ruské filozofie existují čtyři období. 1) Po krátkém válečném období (1917-1921), během kterého ještě vládla relativní svoboda, byli všichni nemarxističtí filozofové zatčeni, vyhnáni z Ruska nebo zlikvidováni. 2) V období 1922-1930. mezi takzvanými „mechanistickými“ a „menševicko-idealistickými“ školami se rozvinuly vzrušené diskuse. První z nich prezentoval dialektický materialismus jako čistý materialismus a druhý v čele s A.M. Deborin, snažil se udržet oba své prvky v rovnováze. 3) 15. ledna 1931 byly obě školy odsouzeny Ústředním výborem strany a tím začalo třetí období (1931-1946), během něhož s výjimkou vydání Stalinova díla (1938) („Dne Dialektický a historický materialismus“ – ed.), filozofický život v Rusku zcela zamrzl. Filosofové vydávali pouze komentáře nebo popularizační knihy. 4) Čtvrtou periodu otevírá projev A.A. Ždanov, přednesené 24. června 1947 jménem ÚV a Stalinem osobně. Ždanov v tomto projevu odsuzuje jednoho z předních ruských filozofů G.F. Alexandrova a požaduje aktivnější systematickou práci od všech ruských filozofů. Reakce na tento požadavek následovala okamžitě. V současnosti (1950) se v Rusku vedou bouřlivé diskuse o výkladu „klasiky“ v souvislosti s některými speciálními oblastmi, v nichž ještě nebyl dogmaticky schválen zmíněným Stalinovým pamfletem. V tomto ohledu můžeme zmínit odsouzení „Logic“ od V.F. Asmus kvůli svému „apolitickému a objektivistickému charakteru“ (1948), zřeknutí se B.M. Kedrov z jeho pokusu utlumit divoký nacionalismus (1949), současné (1950) útoky na „Základy obecné psychologie“ od S.L. Rubinsteina a především diskuse kolem významného díla M.A. Markov „O povaze fyzikálních znalostí“ (1947), kterou A.A. Maksimov byl označen za nevěřícího (1948).

Odpovídající procesy probíhaly v oblasti psychologie. Jestliže dříve bylo samotné slovo „psychologie“ považováno za nesprávné a snažili se jej nahradit „reaktologií“ nebo jinými názvy, pak byla v poslední době psychologie přijata jako legitimní vzdělávací předmět (jako ostatně dříve odmítaná logika). Ve všech těchto diskusích, stejně jako ve slavné diskusi o genetice (1948), sehrál osudnou roli M.B. Mitin. Byl považován za mluvčího názorů vlády a podílel se na všech odsouzeních svých příliš nezávisle smýšlejících kolegů. Mezitím lze Mitina považovat za nejvýznamnějšího filozofického představitele moderního dialektického materialismu.

Za zmínku také stojí, že všechny tyto diskuse probíhají striktně v rámci dialektického materialismu, aniž by zasahovaly do některého ze základních ustanovení Stalinem definovaného systému, a diskusní techniky spočívají v tom, že se oponenti snaží navzájem usvědčit z neloajalita k Marx-Engels-Lenin-Stalin. Zároveň je třeba poznamenat, že nejméně ze všech odkazují na samotného Marxe, ale především na Engelse a Lenina.

G. Materialismus. Podle materialismu je jediným skutečným světem hmotný svět a duch je pouze produktem hmotného orgánu – mozku. Protiklad mezi hmotou a vědomím má pouze epistemologický význam a ontologicky existuje pouze hmota. Pravda, dialektičtí materialisté kritizují předchozí materialistické teorie, ale tato kritika se netýká materialismu jako takového, ale výhradně absence „dialektického“ prvku, nedostatku správného pochopení vývoje.

Posouzení dialektického materialismu samozřejmě závisí na tom, jaký význam má slovo „hmota“. V tomto ohledu existuje určitá potíž spojená s jeho leninskou definicí.

Podle Lenina je hmota pouze „filosofickou kategorií pro označení objektivní reality“ a v teorii poznání je hmota vždy v protikladu k vědomí a ztotožňuje se s „objektivním bytím“. Mezitím by zde nemělo být pochyb, protože na druhé straně dialektičtí materialisté tvrdí, že hmotu poznáváme pomocí našich smyslů, že se řídí deterministickými a čistě kauzálními zákony a je v protikladu k vědomí. Obecně je jasné, že slovo „hmota“ mezi dialektickými materialisty nemá jiný než obyčejný význam. Dialektický materialismus je klasický a radikální materialismus.

Tento materialismus zároveň není mechanistický. Podle přijatého učení podléhá mechanickým zákonitostem pouze anorganická hmota, nikoli však hmota živá, která sice podléhá zákonitostem deterministicko-kauzálním, ale nikoliv mechanickým. Ani ve fyzice dialektičtí materialisté neobhajují bezpodmínečný atomismus.

D. Dialektický vývoj; monismus a determinismus. Hmota je v neustálém vývoji, v důsledku čehož vznikají stále složitější věci – atomy, molekuly, živé buňky, rostliny, lidé, společnost. Vývoj tedy není považován za kruhový, ale za lineární a navíc v optimistickém duchu: každá poslední věc je vždy složitější, což se ztotožňuje s tím nejlepším a nejvyšším. Dialektičtí materialisté si plně zachovali víru 19. století v pokrok prostřednictvím vývoje.

K tomuto vývoji ale z jejich pohledu dochází prostřednictvím řady revolucí: malé kvantitativní změny se hromadí v podstatě každé věci; vzniká napětí, boj a v určité chvíli se nové prvky stanou dostatečně silnými, aby narušily rovnováhu; pak z předchozích kvantitativních změn náhle vzniká nová kvalita. Boj je tedy hybnou silou vývoje, který probíhá skokově: jedná se o takzvaný „dialektický vývoj“.

Celý tento proces vývoje probíhá bez cíle, probíhá pod tlakem čistě kauzálních faktorů prostřednictvím tlaků a bojů. Přísně vzato, svět nemá smysl ani účel, vyvíjí se slepě v souladu s věčnými a vypočítatelnými zákony.

Není nic stabilního: dialektický vývoj pokrývá celý svět a všechny jeho součásti; všude a všude staré umírá a nové se rodí. Neexistují ani neměnné substance, ani „věčné principy“. Pouze hmota jako taková a zákony její změny jsou věčně zachovány v univerzálním pohybu.

Svět je vnímán jako jeden celek. Na rozdíl od metafyziky, která (podle tohoto učení) viděla ve světě mnoho nesouvisejících entit, dialektičtí materialisté hájí monismus, a to ve dvou smyslech: svět je pro ně jedinou realitou (kromě ní není nic a hlavně žádný Bůh) a je v zásadě homogenní, veškerý dualismus a pluralismus jsou odmítány jako falešné.

Zákony, které řídí tento svět, jsou deterministické zákony v klasickém slova smyslu. Je pravda, že dialektičtí materialisté z nějakých důvodů nechtějí být nazýváni „deterministy“. Podle jejich učení je například růst rostliny určován nejen zákony této rostliny, protože kvůli nějaké vnější příčině, řekněme krupobití, tyto zákony nemusí platit. Ale ve vztahu k celému vesmíru je podle dialektických materialistů jakákoli náhoda zjevně vyloučena; totalita světových zákonů bezpodmínečně určuje celý pohyb světa jako celku.

E. Psychologie. Vědomí, duch je pouze epifenomén, „kopie, odraz, fotografie“ hmoty (Lenin). Bez těla nemůže vědomí existovat; je to produkt mozku. Hmota je vždy primární a vědomí nebo duch je sekundární. Není to tedy vědomí, co určuje hmotu, ale naopak hmota určuje vědomí. Marxistická psychologie je tedy materialistická a deterministická.

Tento determinismus je zároveň jemnější než determinismus předchozích materialistů. Za prvé, jak jsme již poznamenali ohledně náhodnosti, dialektičtí materialisté vůbec nechtějí být považováni za deterministy. Z jejich pohledu je možné využívat přírodní zákony, to je svoboda. Pravda, člověk sám zůstává podmíněn svými vlastními zákony, ale je si toho vědom a jeho svoboda spočívá (jako u Hegela) ve vědomí nutnosti. Navíc podle dialektických materialistů hmota neurčuje přímo vědomí; spíše působí prostřednictvím společnosti.

Faktem je, že člověk je ze své podstaty společenský, bez společnosti nemůže žít. Pouze ve společnosti může produkovat životně důležité statky. Nástroje a metody této výroby určují především mezilidské vztahy, které na nich spočívají, a nepřímo skrze ně i vědomí lidí. To je teze historického materialismu: vše, co si člověk myslí, co si přeje, chce atd., je nakonec důsledkem jeho ekonomických potřeb, které se rozvíjejí na základě výrobních metod a společenských vztahů vytvářených výrobou.

Tyto metody a vztahy se neustále mění. Společnost se tak dostává pod zákon dialektického vývoje, který se projevuje v sociálním boji tříd. Celý obsah lidského vědomí je určován společností a mění se v průběhu ekonomického pokroku.

G. Teorie poznání. Jelikož hmota určuje vědomí, poznání je třeba chápat realisticky: subjekt neprodukuje objekt, ale objekt existuje nezávisle na subjektu; poznání spočívá v tom, že v mysli jsou kopie, odrazy, fotografie hmoty. Svět není nepoznatelný, je zcela poznatelný. Samozřejmě, že pravá metoda poznání je pouze ve vědě spojené s technickou praxí; a pokrok techniky dostatečně dokazuje, jak neudržitelný je jakýkoli agnosticismus. Poznání je v podstatě smyslové poznání, ale racionální myšlení je také nezbytné pro uspořádání dat zkušenosti. Pozitivismus je „buržoazní šarlatánství“ a „idealismus“; ve skutečnosti skrze jevy chápeme podstatu věcí.

V tom všem se marxistická epistemologie jeví jako bezpodmínečný a naivní realismus známého empiristického typu. Jedinečnost dialektického materialismu spočívá v tom, že s těmito realistickými pohledy spojuje jiné, totiž pragmatické. Z toho, že celý obsah našeho vědomí je určován našimi ekonomickými potřebami, vyplývá zejména, že každá společenská třída má svou vlastní vědu a svou vlastní filozofii. Nezávislá, nestranná věda je nemožná. To, co vede k úspěchu, je pravda; Kritériem pravdy je pouze praxe.

Tyto dvě teorie vědění existují v marxismu vedle sebe a marxisté se příliš nesnaží je vzájemně sladit. Nanejvýš odkazují na to, že naše poznání usiluje o dokonalou pravdu, ale zatím je relativní podle našich potřeb. Zde se teorie zjevně dostává do rozporu, neboť i kdyby byla pravda určována prostřednictvím potřeb, vědění by nemohlo být žádnou, byť částečnou kopií reality.

H. Hodnoty. Podle historického materialismu celý obsah vědomí závisí na ekonomických potřebách, které se z jejich strany neustále rozvíjejí. To platí zejména pro morálku, estetiku a náboženství.

Ve vztahu k morálce nezná dialektický materialismus žádné věčné zákony; Každá společenská třída má svou vlastní morálku. Pro nejpokrokovější třídu, proletariát, je nejvyšším mravním pravidlem toto: morálně dobré je pouze to, co přispívá ke zničení buržoazního světa.

V estetice je situace složitější. Musíme si přiznat, že ve skutečnosti ve věcech samotných je objektivní prvek, který tvoří základ našeho estetického hodnocení, a nutí nás považovat něco krásného nebo ošklivého. Ale na druhou stranu hodnocení závisí i na vývoji tříd: jelikož různé třídy mají různé potřeby, každý hodnotí po svém. Umění tedy nelze oddělit od života, musí se účastnit třídního boje. Jeho úkolem je poskytnout obraz hrdinského úsilí proletariátu v jeho boji a při budování socialistické společnosti (socialistický realismus).

Konečně, pokud jde o náboženství, teorie opět vypadá poněkud jinak. Podle dialektických materialistů je náboženství souborem nepravdivých a fantastických výroků odsuzovaných vědou. Pouze věda nám dává možnost poznat realitu. Kořenem náboženství je strach: když byli lidé bezmocní ve vztahu k přírodě, a pak ve vztahu k vykořisťovatelům, lidé začali tyto síly zbožňovat a modlit se k nim; v náboženství, ve víře v onen svět nacházeli útěchu, kterou nemohli najít ve své otrocké existenci jako vykořisťovaní lidé. Pro vykořisťovatele (feudální pány, kapitalisty atd.) se náboženství ukázalo jako vynikající prostředek, jak udržet masy na uzdě: na jedné straně je navyká na poslušnost vykořisťovatelům a na druhé straně slibem lepší život po smrti, odvádí to pozornost proletářů od revoluce. Ale proletariát, který nikoho nevykořisťuje, nepotřebuje náboženství. Pokud se musí změnit pouze morálka a estetika, pak náboženství musí zcela zmizet.

Materialistické chápání dějin.

Podstata tohoto brilantního učení je jednoduchá.

Lidé se od zvířat liší tím, že své prostředky k životu již nenacházejí hotové v přírodě, ale jsou nuceni je vyrábět. Lidé mohou vyrábět pouze společně. I Robinson dokázal přežít jen díky tomu, že měl k dispozici nástroje vyrobené jinými lidmi a on sám se před ztroskotáním stihl od jiných lidí něco naučit. Kolektivní výrobou jsou lidé, ať už chtějí nebo ne, nuceni vstupovat do vztahů s ostatními účastníky tohoto výrobního procesu. Hovoříme nejen a ne tolik o přímých vztazích určovaných výrobní technologií, ale také o neméně důležitých nepřímých vztazích – řekněme o vztazích mezi směnou produktů vlastní práce a odpovídající sociální podporou této směny. Tyto vztahy samozřejmě vůbec nezávisí na vůli a vědomí lidí. Vyvíjejí se historicky a každý jedinec je nachází již v hotové podobě. A tyto vztahy závisí především na úrovni rozvoje výrobních sil, kterými daná společnost v daném historickém okamžiku disponuje. Takto o tom píše sám Karel Marx:

„Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů – výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí.“ (K. Marx. Ke kritice politické ekonomie. Předmluva. K. Marx, F. Engels. Works. 2. vyd., sv. 13, str. 6-7.)

Toto matematicky přesné schéma společenského vývoje nevymyslel Marx, je to výsledek, závěr, shrnutí, dialektické zobecnění celé historie lidstva. K tomuto závěru však nestačilo znát historii. Bylo potřeba jí rozumět. Základem tohoto chápání byl filozofický materialismus, doktrína, že to není vědomí, co určuje existenci lidí, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí. Ale hmotná společenská existence lidí je mnohostranná a rozmanitá. Bylo nutné uchopit onen hlavní článek v celém nekonečném řetězci příčin a důsledků lidské existence, který určuje všechny ostatní články a život celé společnosti. Marx a Engels považují kolektivní činnost člověka produkovat vlastní životní prostředky za takový základní článek. Politická ekonomie – nauka o vztazích mezi lidmi ve výrobním procesu – se tak stává klíčem k pochopení hybných sil společenského rozvoje v kapitalismu a v podmínkách zbožních vztahů vůbec. Marxismus je ve skutečnosti kritikou politické ekonomie z hlediska materialistické dialektiky. Ty zákony, které klasici buržoazní politické ekonomie objevili, ale považovali je za přirozené, přirozené, věčné, navrhuje Marx považovat za historicky vyvinuté, charakteristické výhradně pro jednu historickou fázi – kapitalismus, tedy za určitých podmínek vznikající a za jiných podmínek. , mizí.

Vzhledem k tomu, že ve společnosti jednají lidé, rozděleni do ekonomických tříd, jejichž zájmy se nejen nesbližují, ale jsou diametrálně odlišné (někteří mají zájem stávající vztahy udržet, zatímco jiní mají zájem je změnit), má tento proces podobu antagonistického rozporu , tedy takový rozpor, který lze vyřešit pouze zničením jedné z jeho stran nebo zničením obou. Ten – rozpor mezi třídami – je třeba odlišit od vnitřního rozporu společenského rozvoje – rozporu výrobních sil a výrobních vztahů. Třídní antagonismus je pouze formou projevu rozporu výrobních sil a výrobních vztahů, navíc charakteristickou pouze pro jednu éru lidských dějin - éru vztahů nadvlády a podřízenosti. Třídní antagonismus neexistoval v primitivní společnosti, nebude existovat za komunismu a rozpor výrobních sil a výrobních vztahů vždy byl a bude, dokud bude existovat člověk, ale bude vyřešen v jiných, neantagonistických formuláře. Ale dokud existují třídy, je společenský rozvoj nemožný bez třídních rozporů a sociálních revolucí.

„Hmotné výrobní síly společnosti se v určité fázi svého vývoje dostávají do konfliktu s existujícími výrobními vztahy, nebo, což je pouze jejich právním vyjádřením, s vlastnickými vztahy, v nichž se dosud vyvíjely.

Z forem rozvoje výrobních sil se tyto vztahy mění v jejich pouta. Pak přichází éra sociální revoluce. Se změnou ekonomického základu dochází více či méně rychle k revoluci v celé obrovské nadstavbě. Při úvahách o takových revolucích je vždy nutné rozlišovat materiální revoluci, zjištěnou s přírodovědeckou přesností, v ekonomických podmínkách výroby od právní, politické, náboženské, umělecké nebo filozofické, zkrátka od ideologických forem, ve kterých se lidé nacházejí. si tohoto konfliktu uvědomují a bojují za jeho vyřešení.

Stejně jako nelze posuzovat jednotlivého člověka na základě toho, co si o sobě myslí, stejně tak nelze posuzovat takovou éru revoluce podle jejího vědomí. Naopak, toto vědomí je třeba vysvětlit z rozporů materiálního života, z existujícího konfliktu mezi společenskými výrobními silami a výrobními vztahy“ (K. Marx. Ke kritice politické ekonomie. - Předmluva. K. Marx, F. Engels Práce, 2. vyd. díl 13. S. 7).

Příkladem idealistického přístupu k řešení sociálních problémů je přesvědčení, že přijmeme-li dobré (socialistické) zákony, bude nastolen socialismus. Ale ve skutečnosti, dokud budou dominovat kapitalistické výrobní vztahy, budou i ty nejsocialističtější zákony sloužit pouze k zachování těchto vztahů. V podstatě každý zákon je buržoazní právo. Ale pod diktaturou proletariátu slouží ke zničení buržoazních vztahů a nastolení socialismu. Stejně tak v podmínkách dominance kapitalismu v ekonomické základně zůstanou nejsocialisticky vyhlížející zákony jen přáním dobrého a budou zaměřeny ve prospěch buržoazie a na úkor dělnické třídy.

Neméně nápadným příkladem je analýza rysů moderní doby různými politickými silami. Liberálové apelují na smysl pro vlastnictví, a aby se tento pocit u občanů rozvinul, drtivá většina z nich musela být zbavena skutečného majetku jen proto, že existoval v trochu jiné podobě, nebyl kapitalistický. Nacionalisté se snaží nejen zpomalit běh dějin, ale také je vrátit zpět a obětovat skutečné představitele svého současného národa ve jménu „stínů“ zapomenutí předci" Nejsmutnější na tom je, že často komunisté místo konkrétní historické analýzy stavu výrobních sil a výrobních vztahů, posouzení stávající rovnováhy třídních sil ve společnosti, jako poslední argument ve prospěch socialismu, prosazují abstraktní principy jako např. jako „sociální spravedlnost“, „sociální zabezpečení“, „posilování státnosti“, „vlastenectví“ a podobná přání všeho dobrého.

Schéma analýzy historického vývoje společnosti navržené Marxem je samozřejmě obecné povahy a nemůže sloužit jako recept pro každý jednotlivý případ; pravda je vždy konkrétní. Ano, a toto bylo napsáno pro éru revolucí, ale dnes máme co do činění s opačným procesem.

Ale kontrarevoluci také nelze posuzovat podle ideologických forem, které vyvinula: někteří považují za příčinu kontrarevoluce zradu vůdců a vůdců, zatímco jiní tvrdí, že je lidskou přirozeností změnit své názory: a Ryba prý hledá něco hlubšího, ale člověk... mění názory . Nebude trvat dlouho a sklouzne k názoru, podle kterého se revoluce a kontrarevoluce od sebe zásadně neliší. Nejprve převzali moc někteří, pak jiní. Neříkám, že takto nelze nic chápat, už jen proto, že osobnosti u moci v mnoha bývalých sovětských republikách a socialistických zemích bezprostředně po převratu zůstaly stejné. A to není náhoda. Kontrarevoluce vůbec není samostatný fenomén. Jak by řekl Hegel, nemá žádnou vlastní podstatu. Kontrarevoluce je produktem revoluce, její „dětské nemoci“. Žádná revoluce se bez toho neobejde. Přirovnání s dětskou nemocí je zde o to vhodnější, že kontrarevoluce, jako většina dětských nemocí, čím později nastane, tím je nebezpečnější.

Socialismus je přechod od kapitalismu ke komunismu, boj nového se starým. To znamená, že ze své podstaty jde o revoluci. Ne jednorázové, politické, ale kontinuální a ve všech sférách společnosti. Ničení starého zde nelze zastavit ani na minutu, protože hrozí návrat a zničení nového. Zde nelze čekat, až se výrobní síly vyvinou na určitou úroveň, a pak změnit výrobní vztahy. Zde je tomu naopak, posun ke komunismu lze zajistit pouze neustálým hleděním vpřed v oblasti výrobních vztahů ve srovnání s rozvojem výrobních sil. Velmi na dlouhou dobu Po revoluci se strana takto chovala. Jen díky tomu se země, jejíž výrobní síly byly před revolucí spíše směsí patriarchátu a semikoloniálního kapitalismu, v nejkratším možném čase proměnila v jednu z nejvyspělejších průmyslových zemí světa a co do úrovně vzdělání a kultury obyvatelstva nechala daleko za svými imperialistickými konkurenty. Organizace hospodářství a veškerého společenského života na plánovaném, nikoli tržním základě umožnila v co nejkratším čase nejen odstranit propast v úrovni rozvoje výrobních sil zděděných po carském Rusku mezi SSSR a předními kapitalistické země, ale také dvakrát pozvednout ekonomiku téměř z nulových poválečných známek. Nadšení sovětského lidu není kategorie morální, ale politicko-ekonomická. To je energie lidských tvůrčích sil, osvobozených od okovů, které na ně uvalují kapitalistické společenské vztahy. A nadšení pokračovalo, zatímco se tento vztah ničil. Bylo potřeba se alespoň nakrátko zastavit nad dosaženým a nadšení ochladlo. Kolektivizace a industrializace, kulturní revoluce byly doprovázeny nebývalým nadšením, protože vytrhly převážně venkovské Rusko ze staleté temnoty polozvířecí existence „od sklizně do sklizně“ (městská verze – od platu k platba předem) a otevřela fantastickou perspektivu rozvoje pro miliony lidí. Nebylo to o kariéře, ne o získání teplého místečka, šlo o průlom do budoucnosti, o které se předtím nikdo neodvážil snít. Všechny cesty byly otevřené každému člověku, stačilo jen chtít a všeho se dalo dosáhnout. A celou tuto bezprecedentní revoluci zorganizovali sami dělníci a rolníci. O tuhle vyhlídku stálo za to bojovat. Drtivé porážky roku 1941 proto mezi lidmi nevyvolaly paniku, ale nový příval nadšení. Téměř úplně poražená armáda, která po dlouhé době ztratila více než polovinu svého vojenského vybavení krátký čas nejenže obnovil svou předválečnou moc, ale ukázal se být mnohonásobně silnější než nepřítel. Ale to byla „válka motorů“, vyhrála ji nejen armáda, ale i průmysl organizovaný na socialistických principech, který poskytl nejen spoustu techniky, ale i spoustu zcela nové techniky.

A není pravda, že nadšení existovalo jen ve třicátých letech a během válečných let. Nadšení sovětského lidu pokračovalo ještě dlouho. Snad první velkou ranou sovětskému nadšení bylo odmítnutí splnit slib napsaný v programu strany vybudovat v Sovětském svazu komunismus do 80. let. To byla historická zbabělost, byla to zrada revoluce. Otázkou nebylo, zda je to napsáno správně nebo špatně. Ale jakmile to bylo zapsáno, muselo se to udělat. Byl by úplně jiný požadavek, kdyby se udělalo vše pro splnění toho, co bylo napsáno, ale z nějakého důvodu to nevyšlo. Místo toho se strana ani neobtěžovala lidem vysvětlit, proč se centrální programové ustanovení neplní. Jinými slovy, o přechodu ke komunismu napsanému v programu se prostě mluvilo a pustilo se na brzdu.

Některá vysvětlení však byla a u nich se nyní zastavíme. Je velmi pozoruhodné, že toto vysvětlení nepatří pouze filozofovi, ale předsedovi Rady ministrů SSSR A.N. Kosyginovi, který je považován za inspirátora tzv. ekonomické reformy z roku 1965, která významně posílila roli tržní prvky v naší ekonomice. Tato argumentace byla obsažena v učebnici historického materialismu pro stranický vzdělávací systém a její podstatou bylo, že i když jsme schopni v blízké budoucnosti vybudovat materiální a technickou základnu komunismu, pak vědomí lidí ještě není komunistické na Všechno. Přechod ke komunismu se proto podle nich musí prozatím odložit. Tato na první pohled nezpochybnitelná myšlenka je ve skutečnosti hluboce antidialektická, idealistická, a tedy antimarxistická a alespoň v r. filozofický smysl, kontrarevoluční. Jak se mohla stát socialistická revoluce, kdyby Lenin a bolševici uvažovali tímto způsobem? Ostatně o masovém socialistickém vědomí pak v roce 1917 nemohla být ani řeč.

Komunistické vědomí je rozšířené a bez komunistické praxe by nemohlo vzniknout. I komunisté si své vědomí netvoří z knih o komunismu, ale ve skutečné stranické práci. Pokud se jedná o komunistickou práci - tedy boj za zničení starých, soukromých majetkových poměrů, pak i pologramotný rolník, který neumí ani číst noviny, získává v tomto díle komunistické uvědomění. Boj v něm vytvoří potřebu číst noviny a studovat vědu. A naopak, pokud stranická práce přestane být bojem za zrušení soukromých vlastnických vztahů a stane se něčím jiným, pak i ti nejvzdělanější intelektuálové, kteří přečetli Marxe zevnitř i zvenčí, přestanou mít komunistické vědomí, a stávají se před našima očima hloupými, protože dnes člověk, který není marxista, tedy komunista, nemůže být chytrý (rozumný).

Existence lidí určuje jejich vědomí a ne naopak. Nemůžeme čekat, až se zformuje komunistické vědomí, a pak přejdeme ke komunismu. Takzvaná materiálně technická základna komunismu bez nových vztahů, tedy bez destrukce vztahů soukromý pozemek, ke komunismu vůbec nevede, ale odvádí od něj. Američané dnes spotřebují tolik, že by to při rozumné organizaci výroby a spotřeby stačilo, když ne pro celou populaci země, tak určitě pro polovinu. Ale žádní lidé dnes nemají ke komunismu tak daleko jako Američané.

Nejurážlivější na tom je, že neuplynulo ani pár desetiletí, než se historie naší tehdejší nerozhodnosti zasmála tím nejkrutějším způsobem. Báli jsme se, že lidé nebudou mít dostatečné vědomí, aby mohli pracovat bez materiální stimulace, a po perestrojce rok či dva musela drtivá většina naší populace pracovat buď vůbec bez platu, nebo za plat, který přibližně zajistit fyzické přežití s ​​téměř úplným vymizením prostředků veřejné spotřeby. Ukazuje se, že pracovat zdarma pro buržoazii stačí „vědomí“, ale nestačilo by to vám?

V neposlední řadě na neschopnosti strany činit smělá a včasná rozhodnutí sehrálo to, že většina vůdců se ukázala jako teoreticky nepřipravená, neuvažovali marxisticky, ale tak, jak jim Bůh nařídil. Lenin ve svých „Filosofických sešitech“ napsal jako aforismus: „Člověk nemůže plně porozumět Marxovu Kapitálu a zvláště jeho první kapitole, aniž by ho studoval a neporozuměl Všechno Hegelova logika. V důsledku toho žádný z marxistů nepochopil Marxe o 1/2 století později!!“ (Lenin V.I. „Filozofické sešity.“ Lenin V.I. sv. 29, str. 162). Během následujících 5/6 století vyrostly celé generace marxistů, kteří nikdy neměli v úmyslu studovat nejen Hegela, ale ani Marxe. Ale jednali jsme v podmínkách, o kterých se v učebnicích nic nepsalo, řešili jsme problémy, které nikdo nikdy neřešil. V takových případech se Lenin obrátil o radu na Marxe a... Hegela, kteří podle jeho slov „geniálně uhodli dialektiku věcí... v dialektice pojmů“. Není náhodou, že v dobách pro stranu nejtěžších (1907 – roky reakce po revoluci 1905 a 1915 – imperialistická válka) studoval filozofii. Tehdy Lenin pracoval na „Materialismu a empiriokritice“ a „Filozofických sešitech“. V tomto díle bylo ukováno Leninovo dialektické myšlení a zmírněno myšlení strany.

Vůdci KSSS posledních desetiletí se považovali za „nad tím“, měli své vlastní myšlení. Celý včerejší skvělí lidé a každý, kdo v něj věřil, musí za tuto lehkomyslnost zaplatit velmi vysokou cenu.

Na závěr si dovolím uvést ještě jeden citát z Engelse, kde mluví o vědcích, ale vše, co bylo řečeno, lze plně aplikovat na všechny komunisty, včerejší, současné i budoucí:

„Přírodovědci si představují, že jsou osvobozeni od filozofie, když ji ignorují nebo jí nadávají. Protože se ale bez přemýšlení nedokážou posunout ani o krok, myšlení vyžaduje logické kategorie a tyto kategorie si nekriticky vypůjčují buď z každodenního obecného povědomí tzv. vzdělaných lidí, nad nimiž dominují zbytky dávno mrtvých filozofických systémů, nebo z tzv. drobky slyšet dovnitř povinné vysokoškolské kursy filozofie (což jsou nejen útržkovité názory, ale i mišmaš pohledů lidí patřících k těm nejrozmanitějším a většinou k nejhorším školám), nebo z nekritického a nesystematického čtení všelijakých filozofických děl - pak se nakonec všichni stejně ocitnou podřízeni filozofii, ale bohužel z velké části té nejhorší, a ti, kteří filozofii ze všeho nejvíc nadávají, jsou otroky právě těch nejhorších vulgarizovaných zbytků nejhorších filozofických učení...

Ať už přírodní vědci zaujmou jakýkoli postoj, vládne jim filozofie. Jedinou otázkou je, zda chtějí být ovládáni nějakou špatnou filozofií, nebo zda chtějí být vedeni formou teoretického myšlení, které je založeno na seznámení se s historií myšlení a jeho úspěchy.“ (F. Engels. Dialektika přírody. K. Marx, F. Engels. Díla. 2. vyd., sv. 20, str. 524-525.)

Takovou formou teoretického myšlení dnes nadále zůstává pouze marxismus a jakékoli pokusy o jeho nahrazení něčím jiným: „vlastenectvím“, „kara-murzismem“ nebo jinými módními náhražkami myšlení nemohou vést k dalším a dalším porážkám.

A naopak, zvládnutí dialektické metody myšlení plně rozvinuté marxismem dá modernímu revolučnímu hnutí takovou zbraň, která mu umožní překonat všechny překážky na cestě k vítězství nad silami kapitálu.

Pohledy v něm. U třídních společností se přítomnost tříd odráží v nadstavbě v podobě existence sociálních struktur spojených se vztahem tříd k výrobním prostředkům a vyjadřujících zájmy těchto tříd. Nadstavba je druhotná, závislá na základně, ale má relativní nezávislost a může ve svém vývoji buď odpovídat základně, nebo za ní postupovat či zaostávat, čímž podněcuje či brzdí rozvoj společnosti.

Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů - výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto výrobních vztahů tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jíž odpovídají určité formy společenského vědomí. Způsob výroby hmotného života určuje společenské, politické a duchovní procesy života obecně. Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí.

K. Marx. "Ke kritice politické ekonomie." Předmluva

Vztahy antagonistických tříd jsou určeny existencí nadhodnoty – rozdílu mezi náklady na výrobní produkty a náklady na zdroje použité k jejich vytvoření, což zahrnuje cenu práce, tedy odměnu, kterou pracovník obdrží v jedna nebo druhá forma. Ukazuje se, že je nenulový: dělník svou prací přidává surovině větší hodnotu (přeměňuje ji ve výrobek), než dostává zpět ve formě odměny. Tento rozdíl si přivlastňuje vlastník výrobních prostředků, který tak vykořisťuje dělníka. Právě toto přivlastňování je podle Marxe zdrojem příjmu vlastníka (tedy v případě kapitalismu kapitálu).

Změna formace

Je považován za sociálně-ekonomickou formaci, přechod od kapitalismu ke komunismu socialismus, ve kterém jsou sice výrobní prostředky socializovány, ale jsou zachovány komoditně-peněžní vztahy, ekonomické nucení k práci a řada dalších znaků charakteristických pro kapitalistickou společnost. Za socialismu se uplatňovala zásada: „Každý podle svých schopností, každému podle jeho práce“.

Vývoj názorů Karla Marxe na historické útvary

Sám Marx ve svých pozdějších dílech zvažoval tři nové „výrobní způsoby“: „asijský“, „starověký“ a „germánský“. Tento vývoj Marxových názorů byl však později ignorován v SSSR, kde byla oficiálně uznána pouze jedna ortodoxní verze historického materialismu, podle níž „historie zná pět socioekonomických formací: primitivní komunální, otrokářské, feudální, kapitalistické a komunistické “

K tomu musíme dodat, že v předmluvě k jedné ze svých hlavních raných prací na toto téma: „O kritice politické ekonomie“ se Marx zmínil o „starověkém“ (stejně jako „asijském“) způsobu výroby, zatímco v jiných díla, která (stejně jako Engels) psal o existenci „výrobního způsobu vlastněného otroky“ ve starověku. Historik starověku M. Finley na tuto skutečnost poukázal jako na jeden z důkazů slabé studie Marxe a Engelse o otázkách fungování starověkých a jiných starověkých společností. Jiný příklad: Marx sám zjistil, že komunita se u Němců objevila až v 1. století a koncem 4. století z nich zcela vymizela, ale i přes to nadále tvrdil, že komunita se zachovala v celé Evropě od r. primitivní časy.

Kritika ustanovení historického materialismu

Metodologická kritika

Hlavním metodologickým prohlášením historického materialismu je teze o nadřazenosti „základny“ (ekonomických vztahů) před „nadstavbou“ (politika, ideologie, etika atd.), neboť podle Marxe jsou to ekonomické potřeby, které mají rozhodující vliv na chování většiny lidí. Moderní sociologie a sociální psychologie tuto tezi zpochybňují, konkrétně Hawthornův experiment ukázal, že seberealizace a socializace pracovníků v pracovním týmu nejsou o nic méně silnými pobídkami pro zvýšení produktivity práce než pobídky čistě materiální.

Historická kritika

V průběhu 20. století některé prvky dějepisné učení Marx-Engels byl kritizován. Například M. Finley ve své knize analyzoval názory řady západních historiků starověku na problematiku otroctví a dospěl k závěru, že naprostá většina z nich nesdílí marxistický pohled na existenci tzv. starověk"otrocký způsob výroby"

Tyto názory historiků se opírají o fakta popsaná v řadě historických prací. Takže podle údajů, které ve svých dílech citují historici Michail Ivanovič Rostovtsev, A.Kh.M. Jones, A. Grenier, Ed Mayer, počet otroků ve starověku v poměru k celkové populaci nebyl významný (s výjimkou Itálie v době „rozkvětu“ otroctví, kde se poměr otroků vůči svobodným odhadoval na 1 až 2-2,5 ) a že obecně hrály relativně malou roli jak v ekonomice, tak v sociálních konfliktech (viz níže), a v posledních 3-4 stoletích starověku, kdy se jejich počet prudce snížil, se tato role stala nevýznamnou ( viz Otroctví ve starém Římě). Co se týče raného starověku a starověku, jak napsal historik Ed Mayer ve svém díle „O otroctví ve starověku“, počet otroků a jejich role v těchto dobách nebyly vyšší než ve franských královstvích v raném středověku. V helenistickém světě v době „rozkvětu“ otroctví (5. století př. n. l.) existovalo podle historika otroctví pouze ve velkých průmyslových centrech (Korint, Athény, Syrakusy), v hlubinách Řecka a na dalších územích téměř neexistovala. V mnoha příkladech, píše historik, otroctví jako takové vůbec neexistovalo, nebo bylo podmíněné: například národy odvedené „do otroctví“ Asyřany a Babyloňany žily na novém místě ve stejných podmínkách jako místní obyvatelé a některým z těchto národů se podařilo v tomto procesu zbohatnout.

Historik starověku P. Brant zároveň upozornil, že v anglických koloniích Střední Ameriky v Nová historie otroci tvořili v průměru 86 % populace, což se ve starověku nikdy nestalo. Požadavek na zrušení otroctví se navíc stal příčinou americké občanské války v letech 1861-1865; na Haiti na konci 18. století, píše historik L. Langley, došlo k „revoluci otroků“ a vznikla „republika otroků“, která následně existovala. A dovnitř Starověký Řím, píše historik starověku S. Nicolet, povstání otroků byla častým jevem až koncem 2. - začátkem 1. století. před naším letopočtem e. následně, když se odehrály římské občanské války, otroci se jich nijak výrazně neúčastnili. Dokonce i ve Spartakově povstání, píše historik, hráli otroci hlavní role pouze na začátku. Následně, podle svědectví antických autorů, mnoho chudých svobodných proletářů vstoupilo do Spartakovy armády a poté, podotýká historik, povstání podpořila města latinských spojenců, kteří se vzbouřili proti moci Říma. S výjimkou pouze jednoho období pozdní římské republiky (konec 2. – začátek 1. století př. n. l.), uzavírá Nicolet, hlavní sociální konflikty ve starověké společnosti neprobíhaly mezi svobodnými a otroky, ale mezi jinými třídami a skupinami. K podobným závěrům došli i další historici starověku, kteří se ve svých dílech konkrétně zabývali problematikou otroctví. Ed Mayer tedy napsal, že během éry Římské říše problém otroctví již neexistoval a povstání otroků nemělo žádný vážný význam. Jak upozornil A. H. M. Jones, počet otroků ve starém Římě za císařské éry byl proporcionálně zanedbatelný, byli velmi drazí a téměř se nepoužívali v zemědělství a řemeslech, sloužili hlavně jako domácí služebnictvo bohatých Římanů. V polovině 20. století prohlásil slavný historik starověku M. I. Rostovtsev, že obecné poznámky Marxe a Engelse o „společnosti otroků“ jsou již dávno vyvráceny.

Ve stejné době historik starověku M. Finley po analýze Marxova díla dospěl k závěru, že Marx napsal jen několik stránek na téma otroctví ve starověku a že ani on, ani Engels nikdy nepodnikli žádnou seriózní studii. starověkých společností nebo ekonomie starověkých civilizací.

Psalo to mnoho historiků starověku starověku byla éra kapitalismu. Ed Mayer tedy věřil, že v éře starověku přešlo lidstvo kapitalistickou fázi vývoje a předcházel mu „středověk“. M.I.Rostovcev se domníval, že rozdíl mezi moderní kapitalistickou ekonomikou a kapitalistickou ekonomikou starověku je čistě kvantitativní, nikoli však kvalitativní, a napsal, že z hlediska úrovně rozvoje kapitalismu je antika srovnatelná s Evropou 19.-20.

Nová historická fakta zpochybňují Marxova tvrzení, že všechny primitivní národy žily v „primitivním komunálním systému“. Například bylo zjištěno, že téměř všichni Indiáni v Severní Americe před příchodem Evropanů existovali v té či oné formě otroctví. U některých severoamerických indiánů tvořili otroci čtvrtinu obyvatel kmene a některé kmeny se aktivně zapojily do obchodu s otroky. (Viz Native American Slavery (anglicky)) Zároveň severoameričtí Indiáni neměli státy, žili v kmenech.

Podobným příkladem jsou Anglosasové v prvním století po svém přesídlení do Anglie (k němuž došlo v polovině 5. století n. l.) Jak upozorňují angličtí historici, neměli ještě stát, žili v komunitách (resp. klany) o přibližně 5-10 „domech“ v každé komunitě a materiální podmínky života se blížily „primitivním“. Ale navzdory tomu bylo mezi nimi otroctví rozšířeno: otroci byli zajatí Keltové, kteří, jak píší historikové J. Nelson a H. Hamerow, patřili mezi Anglosasy ve velkém počtu, srovnatelném s počtem Anglosasů samotných.

Kromě toho nová fakta zjištěná historiky zpochybnila další hypotézu, kterou Marx použil k ospravedlnění „primitivního komunálního systému“. Marx se tedy domníval, že rolnická komunita v Rusku byla zachována „od primitivních dob“, což použil jako jeden z hlavních argumentů k doložení svého názoru, a také tvrdil, že komunita všude v Evropě byla zachována „od primitivních dob. “ Později historikové zjistili, že zpočátku v Rusku žádná komunita neexistovala, poprvé se objevila až v 15. století a všude se rozšířila v 17. století. Totéž platí například pro selskou komunitu v Byzanci: jak zjistili byzantští historikové, objevila se až v 7.–8. století a existovala až do 10.–11. století. Stejný je příběh vzniku komunity mezi Němci. Sám Marx připustil (s odkazem na Tacita a další antické autory), že se u Germánů objevila až v 1. století a koncem 4. století u nich zcela vymizela.

Názory řady historiků zpochybňují pozici historického materialismu, že v dějinách je méně progresivní způsob výroby vždy nahrazován progresivnějším. Například podle názoru řady historiků „doby temna“, které nastaly ve stoletích VI-IX. nahradit antiku, byly doprovázeny úpadkem civilizace v západní Evropě a šířením primitivnějších sociálních a ekonomických vztahů (zatímco postuláty historického materialismu tvrdily opak).

Anglický historik Charles Wilson napsal, že historická fakta nezapadají do Marxova „přísného historického schématu“, takže objektivní historik čelí dilematu – „buď toto schéma opustit, nebo jej učinit natolik volným a širokým, že ztratí veškerý význam kromě sémantického jeden." .

Vědecký a politický význam

Historický materialismus měl obrovský vliv na rozvoj historických a společenských věd po celém světě. Ačkoli velká část historického dědictví marxismu byla kritizována nebo zpochybňována historickými fakty, některá ustanovení si zachovala svůj význam. Například se obecně uznává, že historie zaznamenala několik stabilních „sociálně-ekonomických formací“ nebo „výrobních způsobů“, zejména: kapitalismus, socialismus a feudalismus, které se od sebe lišily především povahou ekonomických vztahů mezi lidmi. O Marxově závěru o důležitosti ekonomie v historickém procesu není pochyb. Právě postuláty marxismu o nadřazenosti ekonomie nad politikou přispěly k rychlému rozvoji hospodářských dějin jako samostatného oboru historické vědy ve 20. století.

V SSSR od 30. let 20. století. a do konce 80. let 20. století. historický materialismus byl součástí oficiální marxisticko-leninské ideologie. Jak píší historici R. A. Medveděv a Zh. A. Medveděv, na počátku 30. let 20. století v sovětské historické vědě „začal být prováděn proces nejbrutálnějšího falšování, přísně řízeného shora... Historie se stala součástí ideologie a ideologie , který byl nyní oficiálně nazýván „marxismus“ -leninismus“, se začal měnit v sekulární formu náboženského vědomí...“ Podle sociologa S.G. Kara-Murzy se marxismus v SSSR stal „uzavřenou dialektikou, katechismem“.

Některá ustanovení historického materialismu se týkají způsobu výroby vlastněného otroky, o primitivní komunální systém jako univerzální pro všechny „primitivní“ národy před vytvořením jejich státu je nevyhnutelnost přechodu od méně progresivních k progresivnějším výrobním metodám historiky a historickými fakty zpochybňována. Názory na existenci stabilních „sociálně-ekonomických formací“, neboli typických sociálně-ekonomických systémů, vyznačujících se určitou povahou ekonomických a sociálních vztahů mezi lidmi, stejně jako skutečnost, že ekonomika hraje důležitou roli v historickém procesu , jsou potvrzeny.

viz také

Poznámky

1. "Není to vědomí lidí, co určuje jejich existenci, ale naopak jejich sociální existence určuje jejich vědomí."
2. "Obecně lze asijské, starověké, feudální a moderní, buržoazní způsoby výroby označit za progresivní éry ekonomické sociální formace."- K. Marx. "Směrem ke kritice politické ekonomie." Předmluva
3. K. Marx Hlavní město. - T. 1. - S. 198-206.
4. Velká sovětská encyklopedie, 2. vyd., svazek 30, s. 420
5. Zavedením socialistického sociálního systému se samotný stát rozpouští a zaniká.<…>[Dělník] dostává od společnosti potvrzení o tom, že dodali takové a takové množství práce (minus srážka jeho práce ve prospěch veřejných prostředků), a podle tohoto potvrzení obdrží z veřejných rezerv takové množství. spotřebního zboží, na které bylo vynaloženo stejné množství práce.<…>Když spolu s všestranným rozvojem jednotlivců porostou i výrobní síly a všechny zdroje společenského bohatství plynou v plném proudu, teprve tehdy bude možné zcela překonat úzký horizont buržoazního práva a společnost bude moci napsat na jeho prapor: Každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb!" (Marxovi „Kritika gotického programu“)
6. Marx K., Engels F. Soch., 2. vyd., M., 1955-1961. sv. 48, s. 157, sv. 46/I, s. 462-469, 491
7. Velká sovětská encyklopedie, 2. vyd., svazek 30, str. 420
8. „V Evropě se během 3000 let změnily tři různé sociální systémy: primitivní komunální systém, otrokářský systém, feudální systém“; „Otrocký systém existoval ve vyspělých zemích té doby v Asii, Evropě a Africe až do 3.–5. INZERÁT" Velká sovětská encyklopedie, 2. vyd., svazek 19, str. 19; díl 35, str. 421
9. Marx K., Engels F., Soch., 2. vyd., svazek 13, str. 7
10. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 40-41
11. Marx K., Engels F., Soch., 2. vyd., svazek 19, s. 417, 401, svazek 13, s. 20
12. Gillespie, Richard Výrobní znalosti: historie experimentů Hawthorne. - Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
13. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, pp. 29-94
14. Rostovtsev ve studii o rané římské říši (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000) poukázal na to, že na Balkáně a v dunajských provinciích nebyli téměř žádní otroci (sv. 1, s. 212-226), v Egyptě, Sýrii a Malé Asii (sv. 2, s. 5-35), v římské Africe (sv. 2, s. 54-58). Historik Grenier napsal, že v římské Galii nebyli téměř žádní otroci (A.Grenier. La Gaule Romaine. In: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, str. 590)
15. Brunt P. Italská pracovní síla, 225 př. n. l.-14 n. l. Oxford, 1971, str. 4, 121-124
16. Rostovtsev tedy ve své knize naznačuje, že otroci nehráli významnou roli v zemědělství římské Afriky a Egypta (Rostovtsev M.I. Society and economy in the Roman Empire. St. Petersburg, 2000, s. 57, 18). Přitom právě tyto dvě provincie, ve kterých se sbíraly dvě sklizně ročně, zajišťovaly hlavní produkci chleba v říši. Řím i další velká města dostávaly dodávky obilí téměř výhradně z těchto dvou provincií (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). V tomto největším průmyslu římské říše se tedy otrocká práce nevyužívala téměř nikdy nebo jen v malém měřítku.
17. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 187
18. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 198, 192
19. Brunt P. Italská pracovní síla, 225 př. n. l.-14 n. l. Oxford, 1971, str. 703
20. Langley L. The Americas in the Age of Revolution, New Haven and London, 1996, str. 85-140
21. Rome et la conquete du monde mediterraneen, ed. par C.Nicolet. Paříž, 1979, svazek 1, str. 226
22. Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, str. 210
23. Jones A. Smrt starověkého světa. Rostov na Donu, 1997, str. 424-425
24. Rostovtseff M. Sociální a hospodářské dějiny helénistického světa. Oxford, 1941, sv. III, str. 1328
25. Finley M. Ancient Slavery and Modern Ideology, NY, 1980, str. 41
26. Viz např.: F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paříž, 1968, str. 72-73; G. Glotz, Histoire greque,t. 3, Paříž, 1941, str. 15; G. Salvioli, Le capitalisme dans le monde antique, Paříž, 1906
27. Ed. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1, S. 99-130
28. Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S.334-335; M. Rostovcev. Společnost a hospodářství v římské říši. Petrohrad, 2000, díl 1, s. 21
29. Viz také: Všechny války světových dějin, podle Harper Encyclopedia of Military History od R. Dupuise a T. Dupuise s komentáři N. Volkovského a D. Volkovského. Petrohrad, 2004, kniha 3, str. 236-241
30. Světové dějiny: Ve 24 svazcích. A. Badak, I. Voynich, N. Volchek a další, Minsk, 1997-1999, vol. 12, str. 7-19
31. Nová středověká historie Cambridge. Cambridge, 2005, sv. I, pp. 274-276; Cambridge starověká historie. Cambridge, 2d. ed., 2000, sv. XIV str. 352
32. Oxford Illustrated History of Medieval England, ed. od N. Saula. Oxford, 1997, str. 29; Nová středověká historie Cambridge. Cambridge, 2005, sv. I, pp. 265-266
33. Marx K., Engels F., Soch., 2. vyd., svazek 19, s. 411-417, 401; díl 13, str. 20
34. Blum J. Pán a rolník v Rusku. Od devátého do devatenáctého století. New York, 1964, str. 510-512
35. Litavrin G. Byzantská společnost a stát v X-XI století. Problémy dějin jednoho století: 976-1081. Moskva, 1977
36. Marx K., Engels F., Soch., 2. vyd., sv. 19, s. 417
37. Viz např.: Lot F. La fin du monde antique et le debut du moyen age. Paříž, 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Charlemagne and The Origins of Europe. Oxford, 1983; Lopez R. Zrození Evropy. Londýn, 1967
38. Cambridge ekonomické dějiny Evropy, Cambridge, 1977, sv. V, str. 5-6
39. Jak uvádí heslo Encyclopedia Britannica o „Ekonomickém systému“, „Je možné si představit, že existovalo velké množství takových systémů odpovídajících kulturní rozmanitosti, která charakterizuje lidskou společnost. Překvapivě tomu tak není... Ve skutečnosti historie vytvořil pouze tři typy ekonomických systémů – ty, které jsou založeny na tradici, ty, které jsou založeny na velení (a... ve kterých je centrální organizační formou trh.“ Článek dále diskutuje tři typy ekonomických systémů – „primitivní“ systémy, „tržně – kapitalistické“ systémy a „centrální plánování – socialistické“ systémy. Ekonomický systém. Encyclopaedia Britannica, 2005
40. Medveděv R., Medveděv J. Neznámý Stalin. Moskva, 2007, str. 166
41. Kara-Murza S. Sovětská civilizace. Od počátku až po současnost. Moskva, 2008, s.435
42. Ekonomický systém. Encyclopaedia Britannica, 2005

Literatura

• M. Insarov„Směrem k teorii poznání historického materialismu“ - esej o historii epistemologie historického materialismu.
• Yu I. Semenov„Filozofie historie“ // „Moderní notebooky“, 2003 - největší teoretická práce v oblasti historického materialismu
• Yu I. Semenov"Úvod do světová historie“ – kniha obsahuje představení dějin lidstva z pohledu materialistického přístupu
  • Problém 1. Problém a pojmový aparát. Vznik lidské společnosti. //M. MIPT. 1997. 202 s.
  • Číslo 2. Historie primitivní společnosti. //M.: MIPT, 1999. - 190 s.
  • Číslo 3. Dějiny civilizované společnosti (XXX století př. nl - XX století n. l.). //M.: MIPT, 2001. - 206 s.
  • Yu Muravyov Recenze knihy „Úvod do světových dějin“ // „První září“. - 2002. - č. 71.

Další čtení

• Yu I. Semenov. MATERIÁLOVÉ POROZUMĚNÍ HISTORIE: PRO A PROTI
• Yu. I. Semenov Materialistické chápání historie: nedávná minulost, přítomnost, budoucnost
• Velká lidová encyklopedie: ospravedlnění historického materialismu v dobách socialismu
• Marx K., Engels F., Lenin V.I.
• Stalin I.V. O dialektickém a historickém materialismu

2.2. Historický materialismus

Na rozdíl od historického idealismu vznikl geografický materialismus (determinismus), podle něhož základní sférou společnosti, určující všechny ostatní, bylo geografické prostředí. Tato teorie byla založena na skutečnosti, že pocity a myšlenky lidí o jiných sférách společnosti a sociálního systému závisí na geografickém prostředí. Geografický materialismus vznikl na počátku 18. století. v dílech C. Montesquieua a úplného vyjádření se dočkal v dílech G. Buckla, E. Recla a dalších myslitelů v 19. století.

Takže např. podle C. Montesquieu geografické prostředí ovlivňuje charakter a mentalitu lidí a jejich prostřednictvím i povahu politické struktury společnosti a jejích dalších sfér. V horkých zemích, kde je příznivé klima, dostatek jídla a kde lidé nemusí bojovat o základní prostředky k obživě, despotický společnosti, ve které někteří lidé nutí ostatní pracovat. V evropských zemích s chladným podnebím, kde si potřebujete na zimu udělat zásoby jídla, paliva, oblečení atd., nastávají problémy demokratický společnost založená na přirozené pracovní aktivitě lidí a rodin. Toto hledisko vyvrátila srovnávací historie, která odhalila existenci demokracií a despotismů bez ohledu na povahu geografického prostředí společností.

Chyba tento typ determinismu měl považovat lidskou činnost (a tedy i vědomí) za pasivní

ve vztahu ke geografickému prostředí faktoru. Fakta naznačují, že ve stejných geografických podmínkách různé národyžijí odlišně kvůli rozdílům ve svém vědomí, dělbě práce a kooperaci a efektivitě společenské výroby (srovnej Rusko a Finsko). Geografické prostředí poskytuje podněty pro rozvoj vědomí a aktivity lidí, které se ukazují být různé odlišní lidé, kmeny, národy.

Tento materialismus lze nazvat subjektivní, protože jeho objektivní základ tvoří smyslově vnímané předměty a mentalita, charakter a despotický politický systém jsou výsledkem subjektivního vnímání nejrůznějších přírodních a společenských smyslově objektivních věcí, hmotných (přírodních i kulturních) statků. Tyto výhody jsou primární a individuální a masové vědomí lidí je sekundární.

Se stvořením je spojeno jméno Marxe a Engelse historický (ekonomický) materialismus. V něm byla společnost považována za historicky ustálený systém lidského života. Hlavní faktory jeho fungování a rozvoje jsou ekonomické. Příroda je především objektem práce, který společnost pomocí rozvíjejících se technologií přetváří v materiální bohatství. Vědomí a s ním morálka, náboženství atd. byly považovány za druhořadé, nedůležité, závislé na hmotném životě: "Není to vědomí, co určuje život, ale život, který určuje vědomí."

Z vedoucí úlohy materiální výroby ve společnosti následovala rozhodující role ekonomických tříd, jejich boj jako hybné síly společenského vývoje v postprimitivní době a následně vedoucí úloha proletariátu v komunistické výstavbě. Inteligenci, vládnoucím (a vzdělaným) vrstvám, sociálnímu vědomí a spiritualitě byla přidělena podřízená (nadstrukturální) role. Vznikl mýtus o proletariátu jako obdobě buržoazie v postkapitalistické moderně. Zároveň nebylo jasné, jak se třída, která nemá ve společnosti ekonomickou, politickou, intelektuální, mravní převahu a jde jí především o problém práce, vysokých výdělků, krátké pracovní doby atd. dopravce sociální pokrok. Možnost integrace proletariátu do kapitalismu, schopnost kapitalistů obratně zmírňovat sociální konflikty, převaha tzv.

nacionalistické a náboženské zájmy nad třídními, pokles počtu proletářů v důsledku technologického pokroku.

Ekonomický přístup ke společnosti byl vyvinut Marxem a historickými materialisty v konceptu ekonomické formace společnosti (EFS) nebo socioekonomické formace (SEF). V historickém materialismu vystupuje OEF jako a) typ společenského organismu, b) etapa historického vývoje lidstva, jejímž základem je ekonomika (výroba materiálu). Jestliže tedy v historickém idealismu byla středem společnosti vládnoucí elita, pak v historickém materialismu toto místo zaujímá ekonomika. Používáním termínu „ekonomická formace společnosti“ Marx zdůrazňuje, že život společnosti je určován především ekonomickými faktory, nikoli náboženskými, morálními nebo politickými (státními). Navíc je hlavním ekonomickým faktorem společnosti vlastnictví výrobních prostředků.

Rýže. 2. 1. Schéma ekonomického formování společnosti podle Marxe

Ekonomická formace podle Marxe zahrnuje: 1) nadstavbu (právní, politické, formy společenského vědomí), která je ve vztahu příčina-následek se základnou; 2) tvoří se základ pro fungování a rozvoj společnosti způsob výroby hmotné statky (základ). Představuje jednotu výrobní síly(lidé a výrobní prostředky) a průmyslové vztahy(výroba, distribuce, výměna,

spotřeba) a určuje společenský, právní, politický a duchovní život společnosti. Marx napsal v „Směrem ke kritice politické ekonomie. Předmluva“ (1859):

Ve společenské produkci svého života lidé vstupují do určitých, nutných, na jejich vůli nezávislých vztahů - výrobních vztahů, které odpovídají určitému stupni vývoje jejich materiálních výrobních sil. Úhrn těchto průmyslové vztahy tvoří ekonomickou strukturu společnosti, skutečný základ, na kterém vzniká právní a politická nadstavba a jemuž odpovídají určité formy společenského vědomí.

Marxova ekonomická formace byla zjevně součástí společenského organismu a neslučovala se s ním.

Marxovou zásluhou je odhalení důvodů rozvoje ekonomické formace jako součásti společnosti, které se objevují v podobě tří hlavních rozporů: 1) mezi výrobními silami a geografickým prostředím; 2) mezi úrovní výrobních prostředků a výrobními vztahy lidí; 3) mezi nově vzniklým typem výrobních vztahů a stávajícími nadstavbovými sférami (politickou, právní, ideovou) - lidmi, institucemi, jejich činností a vztahy. Málo a abstraktní formou mluví o rozporu mezi demosociální sférou na jedné straně a ekonomikou, politikou a spiritualitou na straně druhé.

Není to sociální vědomí (koncepce, myšlenky a představy lidí), které určují jejich sociální existenci (hmotná výroba), ale naopak sociální existence, především vývoj výrobních prostředků, pracovních nástrojů, určuje společenské vědomí. Hmotné výrobní síly se v určité fázi svého vývoje dostávají do konfliktu s existujícími výrobními vztahy lidí, jejichž právním vyjádřením jsou právně formalizované majetkové vztahy. Přichází éra sociálních revolucí: nahrazování starých výrobních vztahů, forem státu, typů ideologie atd. pro nové. Ani jedna socioekonomická formace nezanikne dříve, než dozrají nové výrobní síly, a staré výrobní vztahy jim již nebudou odpovídat. V tomto ohledu si lidstvo klade pouze ty úkoly, které odpovídají dostupným výrobním silám společnosti.

V „Kritika politické ekonomie. Předmluva“ (1859) Marx píše:

Obecně lze asijské, starověké, feudální a moderní, buržoazní způsoby výroby označit za progresivní éry ekonomické sociální formace.

Marx dělá rozdíl mezi ekonomické formování A způsob výroby hmotných statků: v rámci jedné ekonomické formace jsou identifikovány čtyři způsoby výroby hmotných statků a čtyři epochy. Přechod lidstva z jedné socioekonomické formace do druhé byl v marxismu-leninismu považován za přirozený historický proces, tzn. nezávislý na vědomí a vůli lidí, ale určující jejich vědomí a vůli. Bylo prokázáno, že komunismus je vyšší typ ekonomické formace a přechod od kapitalismu ke komunismu je nejdůležitějším vzorem 20. století. V obecný pohled Schéma periodizace útvarů v závislosti na způsobu výroby materiálu bylo následující:

Výše uvedené způsoby výroby lze zařadit do tří hlavních epoch lidských dějin (nikoli ekonomické formace): 1) předtřídní (primitivní komunální, neekonomické); 2) třídní (otrocké, feudální, kapitalistické společnosti - ekonomické); 3) beztřídní (neekonomický, komunistický, jehož první fází je socialismus).

Marx věřil, že kapitalistická společnost bude nevyhnutelně nahrazena komunistickou společností v důsledku proletářsko-socialistické revoluce. Tato revoluce nastane kvůli skutečnosti, že kapitalistická společnost nebude schopna vyřešit své inherentní rozpory evolučním způsobem. Marx a Engels věřili, že kapitalistická formace, v níž žili, dosáhla hranice svých možností a že brzy přijde proletářská-socialistická revoluce. Ale mýlili se, jak byl Engels na sklonku života nucen přiznat.

Historický materialismus vylučuje možnost spontánní cesty historického vývoje spojeného s vědomou volbou lidí. Fatální předurčení komunistické budoucnosti učinilo z vývoje lidstva jinou alternativu,

kdy vědomá volba králů, generálů, politických elit atp. hrál ve vývoji lidí zcela nepodstatnou roli. Byl odrazem a vyjádřením objektivních okolností zděděných lidmi z předchozích generací.

Materiální výrobní síly společnosti v historickém materialismu představují konečnou důvod(hybná síla) rozvoje ekonomických formací. Mezi prvky těchto sil jsou hlavní nástroje.„Ruční mlýn nám dává společnost se suverénem a parní mlýn společnost s průmyslovým kapitálem,“ napsal Marx v The Poverty of Philosophy (1847).

Nejsou to tedy lidé se svými potřebami a zájmy, ale hmotné výrobní síly společnosti, které působí jako skutečné subjekty historického procesu v historickém materialismu.

Dá se nazvat historickým materialismem objektivní materialismus, protože jejím objektivním základem není jen ekonomika, procesy výroby, distribuce, směny, spotřeby hmotných statků, ale objektivní zákony, základní tyto procesy, skryté přímému pozorování. Tyto zákony byly ve skutečnosti umístěny na místo Boha a Absolutního ducha Hegela. Objektivní zákony, které fungují mimo vědomí a vůli lidí, jsou následující:

• materiální výrobní síly (způsob výroby hmotných statků) jsou základem rozvoje společnosti;
• sociální existence určuje sociální vědomí;
• výrobní vztahy musí odpovídat výrobním silám;
• hybnou silou rozvoje antagonistických formací (otrocké, feudální, kapitalistické) je třídní boj;
• hybnou silou přechodu z jedné formace do druhé je sociální revoluce jako nejvyšší forma třídního boje, kterou Marx nazývá lokomotivou dějin;
• nejvyšší formou sociální revoluce je podle Marxe ta proletánsko-socialistická, ke které dochází ve skupině
• rozvinuté kapitalistické země a vede k proletářskému socialismu, první fázi komunistické formace;
• Proletariát je nejpokročilejší třída, vyjadřuje zájmy celého pokrokového lidstva a zajímá se o vědeckou analýzu společenských procesů.

Vzhledem k výše uvedenému byl historický materialismus nazýván vědou na rozdíl od historického idealismu, o kterém se uvažovalo

ideologie (zkreslené vědomí). Bylo zřejmé, že výše uvedené „obecné sociologické zákony“ se liší od přírodovědných zákonů, nebyly potvrzeny společenskou praxí, a proto je nelze považovat za obecné sociologické zákony. Společenská praxe v podobě rozpadu socialistické společnosti v SSSR se stala historický fakt, který zbavuje historický materialismus práva být „vědecký“.

V historickém materialismu, jako žádná jiná sociální filozofie, jeho ideologická funkce.

Stejně jako filozofie nachází svou materiální zbraň v proletariátu, tak proletariát nachází svou duchovní zbraň ve filozofii.

Historický materialismus se ukázal být skutečnou duchovní zbraní proletariátu, namířenou proti schopnosti inteligence myslet: v podmínkách duchovně-ideologického monopolu historického materialismu v SSSR nabyl dogmatického charakteru, v němž se ideologický strana se stala převládající na úkor kognitivní.

Vědeckotechnická revoluce a její sociální důsledky v polovině 20. století. přispěl ke vzniku technického (technického) směru v sociální filozofii. Dá se to nazvat technologický (a více subjektivní) materialismus. Tento směr byl rozvinut v dílech T. Veblena, W. Rostowa, D. Bella, J. Galbraitha aj. Tito myslitelé vycházeli z toho, že na počátku 20. stol. Do popředí se dostaly nejen vztahy ekonomické (majetkové), ale i vztahy technické (technologické), které mají závažný dopad na efektivitu společenské výroby, rozmanitost vyráběných produktů a jejich prostřednictvím na všechny hlavní sféry společnosti. první místo z hlediska vlivu na veřejné sféry.

Například W. Rostow ve své knize „Etapy ekonomického růstu. Nekomunistický manifest“ uvažuje o historickém procesu závislém pouze na úrovni rozvoje výrobních sil. Zároveň odmítá Marxův ekonomický determinismus s tím, že mezi hlavními sférami společnosti existují nejen základní-superstrukturální, ale i funkční vztahy.

Historický materialismus byl předmětem přesvědčivé kritiky jak za Marxova života, tak za sovětských časů. Slavná francouzština

sociální filozof Raymond Aron věří, že historický materialismus není vědecká teorie, protože ano

nelze ověřit ani vyvrátit. Při analýze kapitalismu jej nelze vyvrátit kvantitativními údaji, protože je nezná. Při analýze historických událostí je opět nevyvratitelný, protože je nakonec vysvětluje a přijímá.

Kritériem vědecké povahy teorie je zde její falsifikovatelnost (ověřitelnost) empirickými fakty. Teorie, která neumožňuje falzifikaci, neklade žádná omezení na oblast jevů, které vysvětluje, v našem případě sociální, a má neomezené možnosti vysvětlení, což ji činí nevědeckou. To také zpochybňuje objektivitu zákonů historického materialismu.

K. Popper srovnával historický materialismus s astrologií, která rovněž nevěnuje pozornost empirickým faktům (příkladům), které jsou pro ni nepříznivé. Aby se vyhnuli testovatelnosti a vyvrácení jejich ustanovení, autoři těchto teorií obecně odmítají své teorie testovat.

To je běžný trik, píše K. Popper, všech věštců: předpovídat události tak vágně, aby se předpovědi vždy splnily, tzn. aby byly nevyvratitelné.

Vynikající liberální ekonom a sociální filozof Ludwig von Mises analyzoval hegelovské a marxovské sociální filozofie(filosofie dějin) jako fatalistické. Ve stejném duchu kritizuje historický materialismus i slavný francouzský sociolog Alain Touraine.

Po Stalinově smrti se na socioekonomické formace začalo pohlížet jako na sociální organismy (společnosti), lišící se od sebe jako biologické druhy. Začali věřit, že základ sociálně-ekonomické formace (a společnosti) tvoří způsob výroby, podstatu (základ) představují výrobní vztahy a fenomén tvoří politická, právní, ideologická nadstavba.

Proč marxismus, zejména historický materialismus, získal ve světě takový vliv? G. North se domnívá, že k tomu přispěl úspěch Říjnové revoluce (1917) a poté socialistická výstavba v Rusku. Ve skutečnosti byla popularita Marxe a marxismu již před říjnovou revolucí v Rusku mezi různými inteligencemi poměrně významná. Ale

Teprve úspěch Říjnové revoluce a vybudování proletářského socialismu v SSSR pod hesly marxismu učinily Marxe, Engelse, Lenina a marxistickou ideologii obecně celosvětově populární.

Hlavním praktickým argumentem proti historickému materialismu byla proletářská-socialistická revoluce v Rusku, která vyvracela důležitá ustanovení marxismu, že k této revoluci dojde ve vyspělých kapitalistických zemích, až tam kapitalismus vyčerpá své schopnosti. Pak se stejným argumentem stal kolaps sovětského socialismu v SSSR a podobných zemích, jejich pohyb po cestě buržoazního socialismu (demokratický kapitalismus, sociální kapitalismus). Ukázal nejednotnost ustanovení marxismu o progresivní roli proletariátu v moderní svět a o komunismu v důsledku jeho světohistorických aktivit atd. Nedostatky teorie nelze přičítat chybám jejích realizátorů (bolševiků): měřítkem pravdivosti teorie v dějinách je společenská praxe. materialismus. Velký experiment s proletářským socialismem, sociální rovností, lepší život pro všechny atd. neproběhlo. Nedal lidem kvalitu a délku života, jakou dával moderní sociální kapitalismus, i když dlouho sliboval, že to udělá lépe a dříve než kapitalismus (viz třetí program KSSS).

Historický materialismus je charakteristický pro politické formování společnosti, pro kolektivistickou civilizaci, pro průmyslovou éru, pro éru proletářských davů. Stala se duchovní zbraní proletariátu zabývajícího se materiální výrobou průmyslové éry lidstva. Historický materialismus byl vyvinut intelektuály průmyslové éry, kteří zaujali pozici proletariátu. Historický (marxisticko-leninský) materialismus je tedy opakem historického idealismu a rozvíjí další sociálně-filosofické paradigma (systém základních principů). Výrazně tak doplňuje historický idealismus, ukazuje roli objektivního činitele v dějinách, sociální existence ve vývoji společenského vědomí.