Proč Jean Jacques Rousseau kritizuje kulturu? Filosofie kultury Jean-Jacques Rousseau

Mluvčí - abych shrnul látku!

Rousseauova kritika západoevropské civilizace

Jean-Jacques, působivý, jemný a laskavý od přírody, během svého dětství hodně četl. Často se dlouho zdržoval nad francouzskými romány a četl díla filozofů. V letech svého mládí a již zralý Rousseau pokračoval ve čtení, důkladně se ponořil do filozofických a vědeckých děl Descarta (1596-1650), Locka (1632-1704), Leibnize (1646-1716), Newtona (1643-1723-1727), studoval fyziku, latinu, 153 chemii, Montigny hudební lekce. Vážných výsledků dosáhl ve studiu filozofie, přírodních věd, pedagogiky a dalších věd. Na podzim roku 1741, když se Rousseau přestěhoval do Paříže, vážně počítal s úspěchem svého vynálezu – nového hudebního systému. Ale bohužel, hudební notace, kterou vynalezl v číslech, předložená pařížské Akademii věd, se nesetkala se schválením. „Rousseau je dobře známý jako hudebník,“ napsal Romain Rolland, „každý ví, že je autorem opery „Gallant Muses“, že složil jednu komickou operu „The Village Sorcerer“, sbírku romancí „Útěcha v útrapách mého života“, melodrama „Pygmalion“, první zkušenost s novým žánrem, který vnesl do praxe B. Webert, Beuthomann a byl ad Schmivenem Mozartem. , „opery bez zpěváků“, křídové odramy. Aniž bychom těmto krásným, ale průměrným skladbám přikládali velký význam, je třeba stále uznat, že Rousseau je nepopiratelný inovátor na poli hudby.

V období od roku 1750 do roku 1762 vnesl Rousseau nový proud do ideologické inovace a literární a umělecké tvořivosti své doby. Impulsem k počátku Rousseauovy literární tvorby byla zpráva v novinách „Francouzský Merkur“, že dijonská akademie vyhlásila esejistickou soutěž, jejíž účastníci měli odpovědět na otázku: „Přispěla obroda věd a umění ke zlepšení mravů?“

V odpovědi na tuto otázku napsal Rousseau své první slavné dílo, Rozprava o umění a vědách (1750). Další Rousseauovo dílo – „Rozprava o původu a základech nerovnosti mezi lidmi“ (1754) také vzniklo jako odpověď na otázku položenou dijonskou akademií. Tato díla nejen proslavila jméno Rousseaua, ale okamžitě odhalila rozdíly mezi jeho ideologickým postavením a ostatními osvícenci. Rousseau v těchto disertacích a zejména v politickém pojednání O společenské smlouvě (1762) směle vystupoval proti absolutismu a v rozporu s ideologií starých pořádků rozvinul demokratickou teorii společenské smlouvy.

Rousseau psal články o aktuálních politických, ekonomických, hudebních a dalších otázkách pro Encyklopedie, kterou editoval D "Alembert a Diderot. Nejteplejší přátelské vztahy zapletl se s Diderotem. Brilantní filozof, stejně jako Rousseau, měl rád hudbu, literaturu a vášnivě usiloval o svobodu. Obě tyto složité povahy patnáct let tak či onak udržovaly poměrně úzké přátelské vztahy. Na konci 60. let však na základě ideologických a osobních rozdílů mezi Rousseauem a Diderotem došlo ke konfliktu, který je vedl k rozchodu. Zajímavá je historie jeho neshod s encyklopedistou Friedrichem - Melchiorem Grimmem. Rozpor mezi životními pozicemi Grimma a Rousseaua nejjasněji formuloval Puškin:
"Rousseau (upozorňuji mimochodem)

Nemohl jsem pochopit, jak důležitý je Grimm

Odvážil jsem se před ním vyčistit nehty,

Výmluvný blázen.

Ochránce svobody a práv

V tomto případě je to úplně špatně.

Můžete být dobrým člověkem

A myslete na krásu nehtů »
Z pohledu 18. století jsou tyto dva modely chování, sekulární a buržoazní, neslučitelné, zatímco Grimm, německý Pařížan, pilně kombinoval obě hypostáze. Snažil se být světským člověkem, téměř dandym, stálým v literárních a filozofických salonech a zároveň zdůrazňoval svou měšťanskou poctivost a důkladnost. Smyslem obvinění, které Russo předhazuje svému bývalému příteli ve „Vyznání“, je to, že jelikož Grimm pilně sleduje jeho vzhled, čistí si nehty a bělí se, pak je v životě pokrytec a pokrytec.

Jean-Jacques vypráví, jak Grimm, předstíraje, že málem zemřel na nemoc z lásky, aby byl úspěšnější u žen, jak ztvárnil smutek nad smrtí hraběte de Vries, aby co nejdříve našel nového patrona, a sám sebe dával za vzor oddanosti.

Grimm totiž i po šedesáti letech obtěžoval rtěnku a pudr v pořádném množství, které mu měsíčně dodával rukavičkář a parfumér Dulac. Ale argument není o vzhled Grimm, ale o ústřední pozici sekulární kultury, pro Rousseaua nepřijatelné: dobře vychovaný člověk by neměl „být“, ale „vystupovat“. Přesně to Grimm dělá a pilně hraje všechny role, které společnost navrhuje. Je to, co ho chce partner vidět. A proto byl elegantní a vtipný ve své korespondenci s Abbé Galiani, lichotivý a citlivý v dopisech Kateřině I., chytrý a paradoxní v Literární korespondenci, zvláště pokud jde o díla Rousseaua. Jak napsal Diderot, obdivoval svého přítele, Grimm zacházel s lidským materiálem stejně obratně jako sochař Falcone s bronzem, všichni ho měli stejně rádi.

Pro schopnost transformace Diderot nazval Grimma hermafroditem a on s takovou definicí souhlasil. "Můj hermafroditismus mě zničí," napsal svému příteli hraběti N.P. Rumjancev. Zároveň velmi přesně nahmatal čáru, jejíž překročení bylo nerentabilní nebo nebezpečné. Grimm se prezentoval jako přítel a spolupracovník encyklopedistů, jako člen „Party of Philosophers“, která do značné míry určovala evropské veřejné mínění. Dieudonné Thiebaud ve svých memoárech vzpomíná, jak v Berlíně Grimm učil hraběte Nesselroda hodnotit díla spisovatelů podle jejich příslušnosti k vlastnímu nebo k nepřátelskému klanu. Zároveň se snažil využít všech výhod pozice bez nevýhod. Právě svého protivníka Rousseaua prezentuje jako „výmluvného šílence“ a „strážce svobody“, jinými slovy jako šílence, nebezpečného svou výmluvností, protože jeho svobodumilovné myšlenky svádějí mysl a podkopávají společenské základy.

Rousseauův rozchod s Diderotem, Grimmem a okruhem encyklopedistů byl ovlivněn jak ideologickými, tak osobními důvody: Rousseauova zášť a podezřívavost, rivalita a žárlivost (Russova patronka, madame d'Epine, se až do konce svých dnů stala Grimmovou milenkou a společnicí).

Rousseau vytvořil mnoho literárních, filozofických a estetických děl. Ale z celého jeho bohatého ideologického dědictví jsou tři díla zajímavá pro kulturology: již zmíněné pojednání, které získalo cenu dijonské akademie; "Letter to d" Alembert o spektáklech "a" Experiment o původu jazyků, stejně jako o melodii a hudbě ". Právě v nich Jean-Jacques Rousseau demonstruje příklady uplatnění kulturního přístupu, vystupuje jako kritik západoevropské civilizace, který jasně vidí veškerou nekonzistentnost pohybu lidské společnosti na cestě ke studiu kultury, že je obtížné přeceňovat význam těchto teoretických prací pro takový pokrok. zástupci na ně spoléhali filozofické myšlení jako Kant, Hegel, Schiller, bratři Schlegelové, Spengler, Ortega y Gasset a mnoho dalších, kteří významně přispěli k pochopení krize evropské kultury.

Rousseau kritizující západoevropskou civilizaci staví do protikladu korupci a morální zkaženost takzvaných „kulturních“ národů s jednoduchostí a čistotou morálky národů na patriarchálním stupni vývoje. V tom jde po stopách Montaigna, který ve svých „Zážitcích“ postavil na piedestal „přirozeného člověka“ žijícího v souladu s přírodou, nezasaženého zhoubným vlivem civilizace. Rousseau píše: „Neexistuje žádné upřímné přátelství, žádná opravdová úcta, žádná úplná důvěra a pod uniformní maskou zdvořilosti se pod touto vychvalovanou zdvořilostí, jíž vděčíme za osvícení naší doby, skrývá podezření, strach, nedůvěra, chlad, postranní úmysly, nenávist a zrada.
.1 Rousseauova kritika kultury, vědy a umění
Příčinu současného tristního stavu vidí Russo především v rozvoji vědy, která podle něj nejvíce negativně působí na mysl. Z jeho pohledu to byl zkažený vliv vědy, který způsobil smrt egyptské a řecké civilizace, pád Říma a Konstantinopole. Rousseau nachází potvrzení správnosti svého postoje v argumentech řeckého filozofa Sokrata (asi 469-399 př. n. l.), na jehož autoritu se při předkládání svých myšlenek opakovaně odvolává. Odvolává se na díla starých Římanů, zejména na díla Catóna (234 - 149 př. n. l.), římského spisovatele, zakladatele římské literární prózy a státníka, který odsuzoval řeckou učenost a viděl znehodnocení občanských ctností. Rousseauův verdikt zní: „Lidé! Vězte jednou provždy, že vás příroda chtěla ochránit před vědami, stejně jako matka vyrve svou nebezpečnou zbraň z rukou dítěte. Všechna tajemství, která před vámi skrývá, jsou zlem, před kterým vás střeží, a obtížnost učení je jednou z jejích velkých výhod. Lidé jsou zkažení, ale byli by ještě horší, kdyby měli tu smůlu, že se narodili jako vědci. ».

Mnoho vědění podle Rousseaua, sledujícího myšlenkový pochod biblického proroka Kazatele, neučí, ale ten, kdo „rozmnožuje vědění, rozmnožuje smutek“.

Pravda ve vědě je navíc dosahována za cenu mnoha omylů, stokrát větších, než jsou přínosy těchto pravd. Proto není divu, že „luxus, zkaženost a otroctví se v každé době staly odplatou za naši arogantní touhu vymanit se ze šťastné nevědomosti, ke které nás odsoudila věčná Moudrost“.

Rousseau dochází k závěru, že astronomii generují pověry, výmluvnost nenávist a lži, geometrii chamtivost, fyzika planá zvědavost. Všechny vědy a dokonce i morálka jsou generovány lidskou pýchou; neřesti leží v srdci věd a civilizace.

Rousseau se stejně negativně staví k umění, protože věří, že jejich dopad tím nejnegativnějším způsobem ovlivňuje veřejnou morálku. Rousseauova obzvláště rozzlobená filipika směřuje k divadlu, které je z jeho pohledu přímo živnou půdou pro špatné mravy. Když už jsme u divadel, Rousseau vzpomíná na protestantskou Ženevu, kde byla divadla jako semeniště zkaženosti zakázána.

Rousseau ve svém Dopisu d'Alembertovi píše: „Vezměme si francouzskou komedii v jejích nejdokonalejších příkladech... Ale kdo bude namítat proti tomu, že divadlo samotného Moliera, jehož talent nejvíce obdivuji, je celá škola neřestí a špatných mravů, nebezpečnější než knihy, které si je výslovně kladou za cíl je naučit. čestní lidé pouze mluví, ale ti zlí jednají, a to nejčastěji s oslnivým úspěchem. Podívejte se na komický princip tohoto autora: vždy zjistíte, že jeho komická povaha je poháněna zlomyslnou povahou a tématem jsou vrozené vady, že mazanost jednoho trestá prostotu druhého a že hlupáci se stávají kořistí zlých. A i když je to příliš pravda, mluvíme-li o světle, nevyplývá z toho, že bylo nutné ho na divadle vystavovat souhlasně, jako by tlačilo zrádné lidi, aby se smáli upřímnosti poctivých, a prohlašovali to za hloupost.

Méně nebezpečná z hlediska korumpujícího vlivu na veřejné mravy je tragédie, ale Rousseau s ní zachází s nedůvěrou. Zákonitosti tohoto žánru podle Rousseaua často vedou postavy mimo obecně uznávané normy morálky, a proto nemohou sloužit jako příklad pro ty, kteří se snaží žít v souladu s morální imperativy. Navíc hypertrofované pocity, přitažené srážky, krásná gesta, jimiž je drama tak bohaté, mají k životu velmi daleko a nemohou inspirovat obyčejné lidi, zvláště ze „třetího stavu“, kteří žijí každodenními starostmi a mají daleko k titánským vášním. Rousseau odsuzuje kult hrdinství na divadelní scéně, požaduje věrohodné zobrazení života ve hrách předložených publiku, vyzdvihuje domácí stranu lidský život věříc, že ukazovat obyčejné v jeho nejlepších příkladech by se mělo stát hlavní úkol divadlo jako instituce, která má obrovský vliv na mysl a nálady občanů. Rousseau zpochybňuje zušlechťující účinek nejen divadla, ale i jiných forem umění, přičemž poznamenává, že umění bylo vždy společníkem luxusu a díky tomuto úzkému spojení se vždy snažilo především uspokojit duchovní potřeby mocných. „Zřídka se stává,“ píše, „že věda a umění nedoprovází luxus, to druhé se bez něj nikdy neobejde.“ Umění, jehož cílem je zalíbit se bohatým, je nejen zbytečné, ale podle jeho názoru nemá právo na existenci, protože nemá žádnou estetickou hodnotu, protože vkus umělce je podřízen daleko nedokonalému vkusu zákazníka.

Rousseauovy všestranné umělecké zájmy našly východisko také v hudební kritice. S hlubokými sympatiemi k italské hudbě se horlivě zúčastnil velkého sporu, který nastal mezi příznivci italské a francouzské hudby. V pozoruhodných recenzích se Rousseau směle vyslovil proti vulgární francouzské hudbě; rozhodně hájil přednosti a přednosti italské hudby - její hlubokou expresivitu, smělost modulací, měkkost jazyka.

Rousseau měl také velký respekt k vídeňské klasické škole. Vysoce ocenil hudební dílo Christopha Glucka, slavného německého skladatele (1714-1787). A mělo to své důvody. Gluckova hudba se vyznačovala jednoduchostí, pravdivostí a občanskou zdatností. Nebýt profesionálního hudebníka, Rousseau tvrdě a tvrdě pracoval na poli hudební teorie.

Akademik B.V. Asafiev (1884-1949), sovětský muzikolog a skladatel, když hovořil o úloze Rousseaua ve vývoji hudební kultury, ho nazval „nejdůmyslnějším myslitelem a citlivým hudebníkem, který odhadl aktuálnost éry městských demokratických písní a romantických textů“. Rousseauovy články o hudbě byly shromážděny a publikovány v roce 1767 ve sbírce The Musical Dictionary.
.2 Rousseauovy pedagogické názory
Rousseau je zajímavý a originální svými pedagogickými názory. V této oblasti byl horlivým zastáncem přirozené výchovy. Pojem vzdělání je podle Rousseaua spojen s myšlenkou možného návratu do lůna země. Rousseau se proto domnívá, že do 12 let není třeba děti nic učit, ale filozof by je měl vychovávat v lůně přírody.

Vzdělání každého člověka, napsal Rousseau, je dáno přírodou přímým rozvojem vrozených schopností a pudů. Na adresu rodičů a vychovatelů je nabádal, aby v dítěti rozvíjeli přirozenost, vštěpovali mu pocit svobody a nezávislosti, chuť do práce, respektovali jedince a všechny užitečné a rozumné sklony. V románu „Julia, aneb Nová Eloise“ (1761) poprvé na přelomu 60. a 70. let zaznělo upřímné slovo o neodolatelné síle volné lásky, která nezná třídní rozbroje a pokrytectví. V pedagogickém románu „Emile aneb o výchově“ (1762) Rousseau ukázal zkaženost scholastického systému školství a brilantně nastínil nový, demokratický systém schopný formovat pracovité a ctnostné občany. Ostře kritizoval feudální vzdělávací systém a prosazoval jeho humanizaci, aby nepotlačovala osobnost žáka, ale podněcovala jeho přirozené síly a nadání.

Pedagogické výroky J.

J. Rousseau je prodchnut myšlenkami humanismu a demokracie, hlubokou láskou k dítěti, vírou v jeho schopnosti a schopnosti. Jako zakladatel teorie přirozené a svobodné výchovy se bouří proti násilí páchanému na dětech, proti imaginárnímu vědění, požaduje studovat povahu dětí, rozvíjet jejich tvůrčí schopnosti, připravovat je na práci jako přirozenou povinnost každého člověka. Rousseau se pokusil formulovat cíl a cíle svobodné výchovy, stanovit její obsah a metody na základě humanistických principů. Věřil, že „... cíl, který by měl být ve vzdělávání stanoven mladý muž je formovat jeho srdce, úsudek a mysl." J. - J. Rousseau při stanovení cíle výchovy vycházel z toho, že lidé jsou si všichni rovni ve svém účelu být člověkem, příroda je volá k lidskému životu. Humanizace výchovy a vzdělávání J.-J. Rousseau spojený se svobodou dětí. Žádné verbální lekce, žák by je měl přijímat pouze ze zkušenosti; neukládejte mu žádný trest; nepoučuj ho. "S každým předčasným pokynem, který je jim vtloukán do hlavy, je do hloubi jejich srdcí implantována neřest," argumentoval Jean-Jacques Rousseau. Jeho prvním a hlavním požadavkem byl lidský přístup k dítěti. „Lidé, buďte lidmi! To je vaše první povinnost. Buďte takoví ve vztahu ke každému stavu, ke každému věku, ke všemu, co není člověku cizí! Existuje pro vás nějaká moudrost mimo lidstvo? Milujte dětství, buďte pozorní k jeho hrám a zábavám, jeho sladkému instinktu!

Hlavní smysl výchovy viděl v pomoci uvažovat o člověku v člověku, o dítěti v dítěti, usměrňovat jejich vášně v souladu s organizací člověka, jeho povahou.

Zh.Zh. Rousseau přisuzoval učiteli jeho schopnost poskytnout dítěti svobodu, nikoli nahrazovat vlastní zkušenost, rozvoj mysli a vysoký morální, intelektuální a duchovní potenciál své duše svými zkušenostmi a autoritou. Humanistickým Rousseauovým přikázáním je, že vychovatel svého žáka pouze vede k řešení té či oné otázky, vede jeho zájmy tak, aby si toho dítě samo nevšimlo, tzn. mělo hlavně nepřímý vliv.

Je třeba poznamenat, že na první stránce „Vyznání“ Jeana-Jacquese Rousseaua je napsáno: „Jsem stvořen na rozdíl od ostatních, které jsem potkal; Dokonce si troufám tvrdit, že nevypadám jako nikdo na celém světě.

Rousseau důsledně podporoval víru ve vlastní výlučnost a téměř stejně důsledně víru ve vlastní nadřazenost nad ostatními lidmi.

To však bylo občas obtížné provést, zvláště když se zjistilo, že jeho milenka mu porodila pět dětí a on je rychle všechny poslal do pařížského sirotčince a musel to nějak vysvětlit. Píše o tomto rozhodnutí několika přátelům v různých obdobích svého života a osciluje mezi neochvějnou sebeobranou z důvodu nedostatku financí na řádnou výchovu svých dětí a tím, že je v dětském domově naučí poctivému řemeslu, kterého by on sám nebyl schopen, a výčitkami svědomí. Tón každého dopisu je však víceméně stejný: projevil ušlechtilost své povahy tím, že se dopustil „rozumného“ činu a opustil děti, a nadále projevuje ušlechtilost své povahy, prožívá hluboké výčitky svědomí i při takové zcela oprávněné příležitosti. A v tomto a v mnoha dalších případech se Rousseau prezentuje jako člověk, jehož chování by bylo zlomyslné, kdyby ho praktikoval kdokoli jiný, ale z jeho strany je takové chování čistou ctností.

Pedagogické myšlenky Zh.Zh. Rousseau měl nejsilnější vliv na názory I.G. Pestalozzi (1746-1827), který přivedl do popředí ve vzdělávání myšlenku aktivní role samotného dítěte při rozvoji sklonů, které jsou mu vlastní od přírody.
.3 Rousseauova kritika soukromého vlastnictví
Myšlenka zhoubného vlivu luxusu se jako červená nit táhne všemi díly Rousseaua, který v ní viděl konečnou příčinu všech těch neštěstí, které číhají jak na jednotlivce, tak na celou lidskou rasu na své obtížné cestě. Ti, kdo usilují o luxus, si kladou falešný cíl, vychutnávat si kvalitní vína, lahodná jídla, pohodlí je podle něj pouze jedním (a zdaleka ne hlavním) předpokladem pro dosažení lidského štěstí.

Rousseau pěstuje koncepty luxusu a bohatství. Země, kde 9/10 žije v chudobě a pouze 1/10 je blažená v luxusu, podle jeho názoru nemůže prosperovat.

„Vím,“ píše, že naše filozofie, velkorysá s podivnými zásadami, v rozporu se staletými zkušenostmi potvrzuje, „že luxus dává státu nádheru; ale zapomene na nezbytnost zákonů proti luxusu, odváží se popřít pravdu, že dobré mravy přispívají ke stabilitě státu a že luxus je neslučitelný s dobrými mravy. Pokud připustíme, že luxus je jistým znakem bohatství, že dokonce v určitém smyslu přispívá k jeho rozmnožování, jaký závěr lze vyvodit z tohoto paradoxu, tak hodného naší doby? A v co se ctnost promění, budou-li lidé postaveni před potřebu se za každou cenu obohatit? .

Z toho plyne závěr – nárůst společenského bohatství není nárůstem bohatství, které jedinec vlastní.

Rousseau neakceptuje morální klima, které bylo nastoleno v současné společnosti. Duch zisku, rychlého a nespravedlivého obohacování je mu organicky cizí. S despektem se chová k těm, kdo vyznávají kult peněz a nedokážou se povznést k pochopení své povinnosti vůči sobě a svým spoluobčanům.

„Starověcí politici mluvili nezaujatě o morálce a ctnostech. Naše-mluvíme jen o obchodu a penězích. Jeden vám řekne, jakou hodnotu má člověk v dané zemi ... druhý podle tohoto účtu najde země, kde nestojí za nic, a dokonce i ty, kde nestojí za nic. Považují lidi za stádo dobytka. Podle jejich názoru představuje každý člověk pro stát jako spotřebitele určitou hodnotu.“ Závěr francouzského myslitele je takový, že stát, utápěný v merchandisingu a obohacování, usilující o luxus, je odsouzen k porážce ve střetu se svými bojovnými sousedy, protože sympatičtí občané v zásadě nejsou schopni odolat těm, kteří vidí cíl svého života ve zlepšování těla a ducha. Rousseau uvádí jako příklad Římskou říši, která se po pohlcení téměř veškerého bohatství světa stala kořistí lidí, kteří nevěděli, co je pohodlí, hýčkala Athény dobyté Lacedaemonians, a samozřejmě Sybaris, která zemřela, protože její obyvatelé, kteří znali cenu přepychu, nevěděli, co je to vojenská zdatnost a nebyli schopni bránit svou domovinu.

Pokud jde o stav současné společnosti, Rousseau kritizuje nejen duchovní, ale i ekonomické základy. Z jeho pohledu je hlavní příčinou všech nedostatků sociální nerovnost a za ní soukromé vlastnictví. Píše: „První, kdo oplotil kus země a řekl: toto je moje, a našel lidi natolik nevinné, že tomu uvěřili, byl skutečným zakladatelem občanské společnosti. Z kolika zločinů, válek, vražd, kolika neštěstí a hrůz by lidstvo zachránilo někoho, kdo by křičel na své druhy, vytahoval kůly a zasypával příkop: dejte si pozor, abyste neposlouchali tohoto podvodníka, jste ztraceni, pokud zapomenete, že produkty patří všem a země nikomu. .

Ukazuje to nekonzistentnost sociální pokrok, v důsledku čehož dochází nejen k seznámení s výhodami civilizace širokého okruhu lidí, kteří nedávno žili patriarchální život, ale na různých pólech roste i chudoba a bohatství, roste odcizení člověka sobě samému a výsledkům jeho práce. To je význam Rousseaua jako kulturologa, který si jako jeden z prvních všiml nedostatků osvětového projektu a varoval před nebezpečím vývoje lidstva na cestě vědecké a technické racionality.

Závěr

Rousseau kritika pedagogického umění

V tomhle seminární práce Kritiku kultury a civilizace jsme ukázali v dílech Jeana - Jacquese Rousseaua.

Ukázali jsme veškerou Rousseauovu všestrannost, složitost povahy a nedůslednost (na jedné straně - v jeho prohlášeních, na straně druhé - v jeho činech). „Věda a umění vděčí za svůj původ našim nectnostem,“ píše Rousseau v diskurzu o vědách a umění a zároveň sám vytváří umělecká díla. Ale s největší pravděpodobností dal slovům „věda“ a „umění“ jiný význam, což znamenalo určité vědy a určitá umění.

Rousseau v dopise Voltairovi uvádí následující definici kultury: "Kultura je meč, který je zabodnutý do živého stromu; když ho vyjmete, strom zemře, ale bylo by lepší ho tam vůbec nestrkat."

Zamýšlí se i nad náročností studia věd, vyčleňuje elitní kategorii: vědce, kteří by se měli věnovat vědě, spisovatele, kteří by měli psát, ale pro obyčejné lidi je lepší se kultury nedotýkat. Přesto je Rousseau řazen mezi osvícence, neboť dává své rady o výchově, vzdělávání, i když do konceptu „francouzského školství“ jen stěží zapadá.

Některé Rousseauovy úvahy se mohou zdát naivní, některé nejsou dobře podložené. Rousseau si na řadě míst protiřečí, hájí například ty teze, které o něco dříve vehementně vyvracel. Nejednotnost Rousseauových názorů je však důsledkem nejednotnosti doby, ve které francouzský myslitel žil a tvořil. Zároveň je třeba říci, že Rousseau ve svých nejlepších dílech prokazuje mimořádný dar věštce, jdoucí daleko za hranice možností, kterými disponovala věda jeho doby. Francouzský myslitel osvícenství, filozof, reformátor pedagogiky, spisovatel, skladatel, teoretik umění Rousseau si během svého života získal nesmírnou oblibu; byl uznávaným vládcem myslí většiny Francouzů ve druhé polovině 18. století. Zrodilo se z jistého historická éra, ale stejnou měrou se na jeho vzniku sám podílel svými brilantními a originálními skladbami.

Rousseauova sláva začala vydáním pojednání „Přispělo oživení věd a umění ke zlepšení mravů?“. Rousseau dokázal vidět nebezpečí tam, kde ho neviděl nikdo jiný: rozvoj vědy automaticky nezajistí lidské štěstí. Rozdíl mezi Rousseauem a ostatními osvícenci je v tom, že staví do protikladu poznání věcí s osvícenou (rozumnou) morálkou. Rousseau věřil, že všichni lidé mají zpočátku od přírody morální motivy a že zlo existuje, je chyba civilizace. Tak byl nastolen problém odcizení člověka člověku, přírodě, státu, kterým se později zabývali Hegel, Feuerbach, Marx, existencialisté, freudisté.

Odtud volání Rousseaua k návratu ke kořenům. Utíkat od všeho společenského, racionálního k přirozenému, sentimentálně upřímného, spěchat od kultury k přírodě. Rousseau si minulost idealizoval, ale do primitivního stavu se nevrátil. Rousseauův ideál je v budoucnosti. Tato budoucnost měla podle jeho plánu oživit řadu rysů minulého „stavu přírody“. Hlavním tématem Rousseauových filozofických úvah je osud jednotlivce, osud člověka, který je v moderní společnost se svou složitou kulturou, s jejími rozpory.

Vliv Rousseauových myšlenek na další generace je velký. Madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland mu věnovali své pero. Lev Tolstoj, jak sám připustil, od raného věku až do stáří pociťoval blahodárný vliv Rousseaua. V dopise Bernardu Buvierovi, profesorovi na univerzitě v Ženevě, předsedovi Společnosti Jean-Jacquese Rousseaua v Ženevě, 7. března 1905 Tolstoj napsal: „Rousseau byl mým učitelem od svých 15 let. Rousseau a evangelium jsou dva nejmocnější a nejpřínosnější vlivy v celém mém životě. Rousseau nestárne. Nedávno jsem si musel znovu přečíst některá jeho díla a zažil jsem stejný pocit povznesení a obdivu, jaký jsem zažíval při jeho četbě v raném mládí.

V 19. a 20. století Rousseauovy závěry ovlivnily určitá pojetí kultury. V etnografii a kulturní antropologii – díky objevu Rousseaua se lidstvo začalo na barbary dívat jinak. Sigmund Freud ve svém díle „Nespokojenost s kulturou“ napsal, že „kultura nás chrání před přírodou, ale samotná pozice přírody jako počátku člověka patří Rousseauovi“.

L.N. Tolstoj pod vlivem Rousseaua popíral umění. Německý filozof Oswald Spengler (1880-1936) a anglický historik Arnold Toynbee (1889-1975) rozvinuli myšlenku smrti kultury, civilizace a krize jednotlivce. A německý filozof Friedrich Nietzsche (1844-1900) - kritizoval kulturu a slabého člověka, vytvořil kult silné osobnosti.

Můžeme si také všimnout strukturalistického pojetí Clauda Levi-Strausse s jistým prvkem vychvalování primitivních kmenů. Slavný etnograf a jeden z otců sémiotiky Claude Levi-Strauss ve své knize „Smutné tropy“ vypráví o indiánech Brazílie, o svých setkáních se „vznešenými divochy“. Lévi-Strauss promlouvá jménem celé francouzské inteligence, když vychvaluje Rousseaua jako „... našeho pána, našeho bratra... Každá stránka této knihy by mu mohla být věnována, kdyby nebyla tak nehodná jeho památky »

V marxismu: „Pokud se kultura vyvíjí spontánně a není řízena rozumem, pak za sebou zanechá spálenou step! Friedrich Engels řekl: „Nenechte se oklamat vítězstvími nad přírodou. Za každé takové vítězství se nám krutě mstí.

Rousseau ovlivnil Pierra Teilharda de Chardin (1881-1955), francouzského paleontologa, filozofa, teologa a jeho pojetí noosféry.

K tomu můžeme přidat řadu nápadů, které byly vyvinuty v poslední době, ale založené na myšlence Rousseaua. "Club of Rome" - kruh, který sdružoval obchodníky, humanitární pracovníky, aby hledali další cesty přežití a rozvoje. Byla založena v roce 1968 s cílem studovat vývoj lidstva v éře vědeckotechnické revoluce. Sdružuje asi 100 vědců, osobností veřejného života, obchodníků z mnoha zemí.

Zvláštní verzí rousseauismu je také myšlenka ekologie kultury, z níž D.S. Lichačev. Je založena na sbližování kulturních vazeb, uchování genetické paměti Země.

Rousseauova díla mají bez nadsázky trvalý význam a jsou všechny důvody považovat je za součást „zlatého fondu“ teoretických kulturních studií.

RUSSO A RUSOISMUS

Jean-Jacques Rousseau (Jean-Jacques Rousseau, 1712 - 1778), ve větší míře než kterýkoli z francouzských osvícenců, lze nazvat předchůdcem, ideologickým hlasatelem francouzské revoluce. Rousseau byl původem z Ženevy a občanstvím, národností byl Francouz: jeho protestantští předkové emigrovali do Švýcarska v době náboženských válek. Syn hodináře a učitele tance Rousseau se neúspěšně pokusil zvládnout alespoň nějaké řemeslo: raná touha po svobodném životě vedla k tomu, že v roce 1728 opustil Ženevu. V Savojsku konvertoval ke katolicismu. Na deset let Rousseau navštívil mnoho měst a v roce 1742 skončil v Paříži, kde byl předtím na krátkých cestách. Filosofové osvícení Diderot, d'Alembert, Condillac, Grimm jej srdečně přijali do svého kruhu. V dřívějších letech se Rousseau naučil hudbu a v Paříži navrhl nový systém digitální notace, který vynalezl. Psal opery, které nebyly bez úspěchu uvedeny na francouzské scéně. Rousseau se zúčastnil soutěže vyhlášené Dijonskou akademií věd a produkoval dva ze svých slavných Rozprav. Rousseauova filozofická pojednání se ale vládě nelíbila a musel odejít do Švýcarska, kde znovu přijal kalvinismus. Brzy se však Rousseau vrací do Francie. V roce 1758 píše odpověď na d'Alembertův článek o Ženevě, určený pro Encyklopedii. V tomto Dopisu d'Alembertovi o brýlích Rousseau rezolutně a ostře odmítl d'Alembertův návrh na otevření divadla v Ženevě. Je přesvědčen, že divadlo vůbec nepřispěje k oživení společenského života a vypěstování dobrého vkusu mezi obyvateli města, jak se domníval Alamber. Rousseau kritizuje francouzské divadlo, které, jak se domnívá, kazí diváka, a divadelní představení staví proti patriarchální zábavě, která je podle jeho názoru klíčem k morální čistotě, modernizaci divadla, obnovuje jednoduchost a dekretnost. Hlavním smyslem divadla je být národní a populární. Toto dílo bylo důvodem, proč se Rousseau zcela vzdálil encyklopedistům, rozešel se také s Voltairem, který mnohé z Rousseauových názorů ostře odmítl, což později vyvolalo ostrou polemiku, nazvanou „hádka filozofů“ Rousseau tvrdě pracuje, jeho díla, zejména „Emile a Francie, je opět přinucena k autoritám“ (176) vlast mu zavřela dveře.Pak Rousseau přijímá pozvání filozofa D. Huma a odchází do Anglie. Právě tam vznikla první část Vyznání. Pod vlivem rychle se rozvíjející duševní poruchy (perzekuční mánie) se Rousseau pohádal s Humem a všude viděl jen nepřátele. Sotva se dostal do Francie, pak neustále měnil města, skrýval se pod falešnými jmény a bál se pronásledovatelů. V roce 1770 se usadil poblíž Paříže, kde strávil posledních osm let svého života. Během této doby dokončil „Vyznání“, napsal několik filozofických děl. Rousseau zemřel 2. července 1778. V roce 1794 byl na příkaz Národního konventu Rousseauův popel slavnostně přenesen do Pantheonu.

Rousseau byl jedním z nejvýraznějších představitelů evropského sentimentalismu, který se pro něj stal filozofickou a tvůrčí metodou. Rousseau popíral primát rozumu a racionální logiky, tvrdil, že realita se poznává pomocí intuice, pocitů; v citu vidí hlavní sféru vědomé činnosti člověka. Dokonce i demokratismus Rousseauova díla, jeho orientace na pracující prvky třetí třídy, je v konečném důsledku spojena s jeho vírou v sílu lidských citů: Rousseau prosazoval všeobecnou rovnost, neboť všichni lidé jsou rovni schopností cítit se obdarováni přírodou. Hlavním úkolem umění je dotýkat se lidských srdcí, vychovávat k citlivosti; každé umělecké dílo by mělo být výlevem umělcova srdce.

Rousseau začal svou práci jako autor filozofických pojednání Pojednání o vědách a umění (1750), které měly za cíl určit společenskou a morální roli věd a umění. Rousseau dochází k závěru, že jejich vývoj má nejškodlivější vliv na společenský život a morálku. Odvolává se na současnost a tvrdí, že rozkvět věd a umění odpovídá zkaženému stavu společnosti: v této společnosti hyne jedinec, kazí se morálka, zapomíná se na přirozenou dobrotu člověka, a to vše ve jménu falešných výhod civilizace. V historickém přehledu vlivu věd a umění na život jednotlivých národů (starověkých Egypťanů, Řeků, Římanů, Byzantinců) si všímá, jak postupně pod vlivem přepychu docházelo k kazení civilizací, mravů a vytrácení ctností. Zatímco Rousseau odsuzuje civilizaci pouze z etického hlediska.

„Diskuse o příčinách a základech nerovnosti mezi lidmi“ (1755) naznačuje, že Rousseau viděl druhou stranu buržoazního pokroku. Zkoumal příčiny neutěšené situace mas a uvědomil si, že jejím zdrojem je neomezená nadvláda soukromého vlastnictví. Jako všichni osvícenci vycházel Rousseau z pozice, že přírodní stav předchází vzniku zákonů a států. Uvažuje o postupných fázích vývoje lidstva a začíná studiem divocha, „přirozeného člověka“ a „stavu přírody“. Divoch je pro něj dobře organizovaným představitelem světa zvířat, který se řídí dvěma pudy – sebezáchovy a soucitem. Divoch od přírody není zlý: má jednoduché, snadno uspokojitelné fyzické potřeby; nejjednodušší psychické akty divocha, spojené s omezenými potřebami, jsou mírné a omezované soucitem, který v „přirozeném stavu“ plní roli zákona. Od přírody, říká Rousseau, "lidé jsou si rovni, jako zvířata." Vyznačují se pouze přírodními vlastnostmi, ale tyto rozdíly nemají vliv na život divochů. Divoch je zbaven sociálního pudu, není stvořen přírodou jako společenská bytost; divoši nemají jazyk, nevedou „sedavý“ způsob života. Divoši nevědí, co je „vaše“ a „moje“, a v důsledku toho nejsou obeznámeni se závislostí a služebností. Rousseau nazývá toto období „dětstvím lidstva“ a tvrdí, že lidé takto žili po staletí a příroda je na společenský život nepřipravila.

Ale na rozdíl od jiných zvířat má člověk schopnost se zlepšovat, což se stalo důvodem dalšího vývoje lidstva a probíhalo pod vlivem vnějších příčin: při hledání nových prostředků k získání potravy se lidé začínají sdružovat v malých společnostech, žijí usedlí; mají jazyk, první primitivní nástroje. Nyní jsou jejich přirozené fyzické a duševní rozdíly stále patrnější. V těchto komunitách ještě nejsou žádné zákony, ale už se objevila veřejná nedůvěra a krevní msta. Bylo to dlouhé a podle Rousseaua nejšťastnější období ve vývoji civilizace, které nazval „mládí lidstva“. První známky civilizace (vznik ohně, vynález nástrojů, zbraní pro obranu a útok) však zavádějí mezi lidi určitou stratifikaci a dávají vzniknout nerovnosti. Čím více se rozvíjí hmotná a duchovní kultura, tím více se lidé oddělují od přírody. Nerovnost se stává Vlastnosti sociální zařízení.

Nerovnost je nastolena s příchodem majetku, zejména půdy. K ochraně majetku se postupně objevuje autoritativní moc, stát, který byl plodem dohody mezi vlastníky. Stát tedy zákonně ustavuje moc silných nad slabými, málo nad mnohými. Rousseau nazývá toto období v životě lidí „zchátralostí lidstva“. Rousseau poznamenává, že pokrok lidstva je pokrokem nerovnosti v jejích dvou podobách: v rozdílu v přirozených vlastnostech jednotlivců a na sociální rovině (nerovnost majetku a majetku; právě v tom druhém je podle Rousseaua zdroj moderních společenských neduhů). Rousseau dialekticky odhaluje antagonistickou povahu pokroku, vidí v něm rozpory sociální rozvoj, při změně forem společenských vztahů a dokazuje, že civilizační růst je doprovázen zvýšenou politickou nerovností a vykořisťováním lidí. Rousseau navrhuje reformy, aby se vyhnul „zchátralosti“ lidstva. Vychází z přesvědčení, že současní lidé, zhýčkaní civilizací, se již nemohou vrátit do „přirozeného stavu“. Majetek se stal neotřesitelným základem společnosti; nelze ji zničit, nelze ji odvézt, proto Rousseau navrhuje ji rovnoměrně rozdělit, aby se zabránilo nadměrnému hromadění a ochuzování. Hlásá tedy rovnostářský socialismus.

Společenská smlouva (1762) je pojednání o historii a teorii státního práva, ve kterém Rousseau vyjádřil své sociálně-politické názory. V podstatě jde o podrobně rozepsanou ideální ústavu, která podle pisatele může každému státu poskytnout maximální svobody a rovnost občanů. Rousseau věří, že hlavní věc není ve formě vlády, ale v povaze vztahu moci s obyvatelstvem země. Každý stát musí být založen na společenské smlouvě mezi vládou a lidem.Smyslem této smlouvy je prospěch všech občanů; zaručuje jim základní práva - svobodu, rovnost, nedotknutelnost majetku. Absolutní moc patří lidu a zákonodárce je pouze činitelem obecné vůle. Jakákoli vláda musí být pod neustálou kontrolou lidí a může jimi být zrušena, pokud poruší smlouvu. Lid, majíc svrchovaná práva, je povinen je respektovat, být oddán zásadám náboženství, mravnosti, dodržovat zákony Kdo se nepodřizuje obecné vůli, neplní občanské povinnosti, toho společnost k poslušnosti nutí.

Rousseauovy filozofické názory jsou v naprosté jednotě s jeho uměleckými názory. To se projevilo v jeho slavných románech. „Emil aneb o výchově“ (1762) je filozofický traktátový román, který se věnuje představení metod a úkolů ideální přirozené výchovy dítěte, v jejímž důsledku je možné vytvořit typ ideálního člověka, osvobozeného od vlivu falešné civilizace. Celý román je utopie. Ukazuje krok za krokem život hlavního hrdiny Emila od jeho narození až po svatbu. Rousseauův vzdělávací systém je založen na principu: "Všechno je krásné, když to vychází z rukou Stvořitele, vše se v rukou člověka kazí." Z tohoto předpokladu Rousseau odvozuje jak úkoly ideální výchovy, tak cíle vychovatele. Pro posílení blahodárného vlivu přírody je nutné žáka izolovat od okolní společnosti. Šlechtic Emile vyrůstá na venkově, nezná pokušení, nezná obecně uznávané normy pařížského života. Aby byly zachovány přirozené pocity od přírody ctnostného mazlíčka, nabízí Rousseau racionální kurz tělesné výchovy a také intelektuální výchovu (výuka vědy je možná pouze podle vizuálního systému, ve známosti s přírodou; ne nadarmo Rousseau téměř úplně vylučuje čtení z oblasti výchovy, výjimku tvoří dvě knihy - Plutarchovy "Biographies" a "Robineruseo" C. Rousseau trvá na nutnosti ovládat užitečné řemeslo pro život (Emil se stává vynikajícím truhlářem). Hlavní je ale výchova dětské duše a především citlivost, k níž patří schopnost soucítit s druhým, být měkká, lidumilná. Výchova k citlivosti je možná pouze tehdy, jsou-li ostatní k dítěti pozorní a citliví, respektují jeho osobnost.

Rousseauovo pojetí ctnosti zahrnuje i náboženské cítění. Spisovatel svůj postoj k náboženství nejplněji vyjádřil v tomto románu, v části „Vyznání víry savojského vikáře“. Deist Rousseau věří, že ideální náboženství splňuje požadavky přírody a přirozených lidských citů. Samotná religiozita má dva zdroje – kult přírody a kult lidského srdce. Takové náboženství je přirozené, říká Rousseau, a každý člověk, poslouchající instinkt, musí věřit v Nejvyšší Bytost, která stvořila přírodu a člověka a obdařila ho srdcem a svědomím. Proto je náboženské cítění hluboce intimní zážitek. Chrámem takového náboženství je celá příroda a člověk sám. Toto ideální náboženství nepotřebuje kultovní formy a dogmata, je necírkevní, svobodné a individuální a vyžaduje jediné – upřímné city a dobré skutky.

Román Julia aneb Nová Eloise (1761) se stal skutečnou encyklopedií rusoismu. V názvu románu se Rousseau odvolává na jméno milenky slavného středověkého filozofa Pierra Abelarda: tragický příběh jejich lásky znali jeho současníci. Román je epistolární: forma dopisů dala jeho vyprávění pocit autenticity, pravdivosti a pomohla proniknout hluboko do světa lidských zkušeností. Je to také filozofický román, který nejúplněji odhalil Rousseauův pohled na svět. V něm se také nejzřetelněji projevila Rousseauova tvůrčí metoda: hlavní problémy – kult ctnosti a přírody – jsou v románu řešeny pomocí „srdečné imaginace“; hrdinové románu se stali ideálním ztělesněním pojmu člověka v chápání Rousseaua; citlivý aspekt se projevuje v popisu neklidu srdce, patosu lásky, zoufalství vášně; v románu je vyjádřena duše autora, jeho vyprávění „spálí papír“.

Důležité místo je v románu věnováno sociálnímu aspektu: Rousseau je rozhodným odpůrcem sociální nerovnosti, třídních předsudků. Právě téma nerovnosti společenského postavení bylo základem zápletky románu, který vypráví o lásce šlechtičny Julie a jejího učitele-filozofa, skromného plebejce Saint-Pre. Třídní předsudky jsou přímo odsuzovány (zejména v dopisech Edwarda Bomstona, přítele Saint-Preuxe, což jsou celá pojednání). V románu, hlavně v dopisech Saint Preuxovi z Paříže, moderní civilizace: zdvořilost a kultura Francouzů slouží jen jejich neřestem, všude vládnou lži a pokrytectví. Rodinná morálka je obzvláště zuřivě kritizována; manželství ve Francii se v románu objevuje pouze jako dohoda a rodina jako fasáda zakrývající zkaženost. V dopisech Saint Preuxe, který pozoroval život divokých národů během cesty kolem světa, je oceňován „přirozený stav“ člověka žijícího v lůně přírody.

Šest částí románu je rozděleno do dvou knih. V prvních třech dílech Rousseau zobrazuje přirozený cit, který boří sociální bariéry, všechny civilizační konvence, to je láska Julie a Saint Preux. Poslední tři oslavují mravní povinnost, hovoří o povinnostech společenského člověka; Toto je příběh o svatbě Julie, která se vůlí svého otce stala manželkou svého rovného v sociální postavení Wolmar. Mezi patosem citu a patosem ctnosti však není žádný rozpor. Rousseauova kritika civilizace vůbec neznamená výzvu ke zničení společnosti a návratu k „stavu přírody“, který je pro moderního zkaženého člověka katastrofální. Rousseau považuje za možné rozpory mezi přírodou a civilizací vyřešit jejich sloučením: veřejné instituce, vědy, umění a hlavně vztahy mezi lidmi musí být prodchnuty „přirozenou morálkou“; pak se společnost stane pro člověka druhou přirozeností. Propagace „přirozené morálky“ je jediným důstojným cílem filozofie a literatury.

Rousseau v prvních třech dílech ukazuje člověka a společnost takové, jací jsou, a dochází k závěru, že člověk v tomto prostředí nemůže být šťastný. Lidskému štěstí brání vnější důvody - ošklivý společenský systém, třídní bariéry mezi milenci, které jsou však smeteny přirozenými zapálenými city hrdinů. Existují však i důvody vnitřní – mravní: nepřirozené podmínky mohou zkazit i ty nejušlechtilejší povahy; společnost brání projevům přirozených citů, které existují jako zakázané. Proto jsou hrdinové nuceni uchýlit se k přetvářce, vypočítavosti, aby byli spolu, byli šťastní; porušují nejen nespravedlivé společenské zákony, ale i zákony „božské a lidské“ (spojení Julie a Saint-Preux se stává veřejným, způsobuje nemoc a smrt Juliiny matky; když se vdala, byla Julia nejprve připravena na lásku ve třech, později je zděšena svou ochotou oddávat se hříchu). Zdá se, že špatná společnost nahradila jejich ušlechtilé povahy, zapomínají na svou povinnost vůči ostatním.

Rousseau byl přesvědčen, že vášeň sama o sobě není nízká, ve vášni se skrývají hluboké a ušlechtilé síly. Ale, říká Rousseau, „citlivá duše je osudový dar z nebes“. A nejen proto citlivý člověk trpí více, ale také proto, že vášeň může vést k zapomnění ctnosti, k porušování mravních norem. Není divu, že Rousseau čerpá prospěch z manželství bez vášnivé lásky: manželství je společenský vztah založený na vzájemných závazcích. Wolmar - lhostejný mudrc - naslouchá především hlasu rozumu. Vášeň je mu neznámá, jinak miluje Julii: ví o její lásce k Saint Preuxovi, ale také ví, že její sňatek s plebejcem je nemožný; ožení se s ní, aby k ní zachoval úctu druhých a umožnil jí vážit si sebe samé. Sama Julia ke svému manželovi cítí úctu a důvěru, miluje děti a nové štěstí nachází v plnění povinností manželky, matky, hospodyně. Ve své rodině cítí plnost srdce, a to je také stav lásky.

V posledních dílech se bavíme o tom, jaký by měl být člověk a společnost, tedy nastolen problém obrody lidské přirozenosti, která podle Rousseaua není beznadějně zkažená civilizací. Rousseau maluje utopii znovuzrozeného lidstva: v Clarens, panství Julie a Wolmara, vládne mír, pořádek a štěstí. Rousseau podrobně hovoří o pravidlech vedení domácnosti a předkládá svou finanční a ekonomickou teorii: Volmarové nejsou bohatí, ale rozumný přístup k ekonomice jim pomáhá zvyšovat jejich majetek. Hovoříme o vztazích mezi služebníky a pány (které spočívají v plnění vzájemných povinností, ve společné zábavě); a mezi rodiči a dětmi (výchova je především formování charakteru a mysli, nikoli formální vzdělávání ve vědách); a mezi manželem a manželkou (které jsou postaveny na vzájemné důvěře a respektu).

V těchto nových přírodních podmínkách se rodí nový člověk a novou morálku. Svoboda, která v Claranovi vládne, posiluje v Juliině duši dříve otřesený smysl pro povinnost, který musí být člověku žijícímu ve společnosti nutně vlastní a spojený s okolními vzájemnými závazky. Smysl pro povinnost je základem ctnosti, bez níž „není života slušného člověka“. Šťastný tedy může být jen ten, kdo si uvědomuje, co je jeho povinností, a kdo má z plnění této povinnosti potěšení. Julia vášnivě miluje Saint-Preux, ale nyní chápe, že „přirozená morálka“ je založena na ctnosti, které lze dosáhnout pouze sebepřekonáním. Julia překonává svou vášeň pro Saint Preux, je důstojnou vládkyní Claranu, je ctnostnou občankou, oddanou manželkou a milující matkou.

Děj románu se odehrává především ve Švýcarsku, na úpatí Alp. Příroda v ní hraje zásadní ideovou, sémantickou a uměleckou roli. Krajiny jsou detailně popsány a vnímány emotivně: krásné švýcarské krajiny jako by doprovázely vše, co se děje; život přírody je srovnáván se společností, ne nadarmo kontrastuje popis krajin Švýcarska s obrazy pařížského života. A před Rousseauem byla krajina opakovaně předmětem zobrazování v literatuře, ale sloužila především jako ozdoba, poetická alegorie; s Rousseauem je příroda skutečným spoluviníkem událostí, rádcem a utěšitelem.

Svůj život plný pronásledování a deprivace, bloudění a nepořádku nastínil Rousseau ve Vyznání (1766 - 1769; vyd. 1782 - 1789), které je uznáváno jako nejupřímnější autobiografie světové literatury. Rousseauovým cílem bylo vytvořit „vyrobený z přírody, zcela pravdivý a přesný portrét sebe sama“. Důsledně popisuje události svého života, vykládá dějiny své duše a dějiny utváření způsobu myšlení. Rousseau podrobně popisuje své činy, vysvětluje je zvláštnostmi své postavy. Rousseau tvrdí, že se narodil citlivý a laskavý, že upřímně usiloval o komunikaci - o přátelství, o lásku, která se vždy vyznačovala nezávislostí charakteru. Ale tyto přirozené vlastnosti ho vedly k naprosté deziluzi z lidí a života; přátelé mu nerozuměli a zradili ho. Prvních šest knih Vyznání je naplněno optimismem, nadšeným postojem k životu a lidem; posledních šest je plných hořkosti a podezření. Zejména odsuzuje své kolegy v Encyklopedii, hájí svou nevinu. Ale ve „Zpovědi“ mluví nejen o svých silných a slabých stránkách – shrnuje důležité filozofické úvahy celého svého života, týkající se takových problémů, jako je význam jedince, pochopení složitosti a nedůslednosti jeho vývoje; kult přírody, jehož cítění je neoddělitelné od duchovního světa člověka a jehož dodržování zákonů je klíčem ke ctnostnému, prostému a čistému životu, neustálému akutnímu pocitu sociální nespravedlnosti a touze po občanské rekonstrukci. Hluboká introspekce se ve „Vyznání“ snoubí s pochopením hodnoty duchovního života člověka, jeho důstojnosti a významu. Autor se neřídí pouze racionalistickým schématem předkládání rozsáhlého materiálu, ale vede jakoby neustálý vášnivý dialog sám se sebou: polemizuje se svými názory a nemilosrdně odhaluje nedostatky své postavy. „Vyznání“ mělo obrovský vliv na vývoj literárního procesu v budoucnu. Její autor našel nový přístup k analýze vnitřní světčlověka a tento přístup byl dán zvláštní strukturou autorova vědomí. Rousseau uměl skloubit objektivní posouzení osoby a okolností a jejich subjektivní vnímání a stal se jedním ze skutečných mistrů konfesní literatury.

Rozsáhlé Rousseauovo dílo dalo vzniknout celému ideologickému hnutí zvanému Rousseauismus, které ovlivnilo tvorbu jeho současníků a další vývoj politického, etického, pedagogického, estetického myšlení ve Francii a Evropě.

Rousseauovým následovníkem byl Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos (Pierre-Ambroise-Francois Choderlos de Laclos, 1741 - 1803), autor jediného románu, který oslavil jeho jméno, Nebezpečná spojení (1782). S úžasnou pravdivostí odráží život lidí sekulární společnosti. A přestože román nemá široké společenské pokrytí událostí, má velký filozofický a společenský význam, protože popisuje lidi a události typické pro předrevoluční éru. Hlavními postavami románu jsou vikomt de Valmont a markýza de Merteuil; hlavní činností jejich života je láska, i když jsou zbaveni schopnosti milovat; jejich jediným účelem je svést a zničit ty, kteří jsou svedeni. Lidé sofistikované mysli, pokrytci, ztělesnění lsti a krutosti, vědí, jak proniknout do duší druhých. Choderlos de Laclos sleduje Rousseaua a odhaluje civilizovaného člověka a ukazuje, že hlavním zdrojem nemravnosti a zkaženosti jeho hrdinů je zlá racionalita živená zahálkou, nudou a sytostí. Taková racionalita je neplodná, působí zlo, vede k chladné krutosti, vyprahlosti mysli, k naprostému mravnímu úpadku, přispívá k tomu, že lidé, kteří ji následují, ztrácejí veškeré vazby se světem. Zlověstní hrdinové Lacla jsou hrozní nejen proto, že jsou extrémně zkažení, ale také proto, že jsou necitliví a bez duše. Rozuzlení románu, i když nepostrádá didaktiku, je životně pravdivé: osud každé z postav je nevyhnutelný, je podmíněn jejím charakterem a činy. Laclos nemohl odměnit ctnost, protože se řídil pravdou života, ale rozhodně trestal neřest.

Jedním z nejhorlivějších obdivovatelů a následovníků Rousseaua byl Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre (Jacques-Henri Bernardin de Saint-Pierre, 1737 - 1814), který zanechal velké tvůrčí dědictví: kniha esejů "Cesta do Ile-de-France" (1771783 Příroda na 17774 filos"Ephilos armony of Nature“ (18 15), příběh „Indická chýše“ (1791), příběh „Kavárna Surat“ (1791). Stejně jako Rousseau i Bernardin de Saint-Pierre prosazoval kult přírody, který Stvořitel vytvořil k uspokojení lidských potřeb a s nímž je spojeno chápání ctnosti, a také kult citlivosti. V románu „Paul a Virginie“ (1778), který byl původně zařazen do čtvrtého dílu „Etudy o přírodě“, se nejplněji promítl autorův světonázor, založený na kombinaci kultu přírody a citlivosti. Román vypráví o šťastném životě a smutném konci dvou mladých lidí, kteří žijí v lůně tropické přírody. Bernardin de Saint-Pierre nenazval své dílo náhodou jako druh pastorace: Paul a Virginia jsou jako hrdinové eklogy – jsou čistí, nevinní, žijí daleko od začarované civilizace. Bernardin de Saint-Pierre však na rozdíl od tradiční pastorace autenticky a malebně kreslí skutečnou, byť vzdálenou zemi; navíc je vyvrácena myšlenka pozemského ráje a jeho hrdinové umírají. Invaze civilizace do životů Paula a Virginie se ukáže být katastrofální. Velkou roli v románu hrají pocity přátelství, srdečné náklonnosti i přímý cit z krajiny, velkým mistrem v tvorbě byl Bernardin de Saint-Pierre; jazyk jeho prózy je pestrý a bohatý.

Citlivost, utopismus a filantropie sociálně-politických názorů Bernardina de Saint-Pierre však omezují sociální obzory jeho díla. Neuvažuje o nutnosti sociální reorganizace společnosti.

Občanská stránka Rousseauova světonázoru se s velkou plností projevila i v díle dalších jeho následovníků. Jedním z nich je Louis Sebastien Mercier (1740 - 1814). Rousseauismus ve svém nejdemokratičtějším projevu určil základy spisovatelova vidění světa. Mercierovy aktivity a jeho práce se vyznačovaly velkou všestranností, ale všude prosazuje myšlenky Rousseaua, ať už se to týká problémů přírody, státu a práva, náboženství, morálky, výchovy atd. Ve filozofickém románu Divoch (1767) ústy indiána Zadzemy příběh o „přirozeném“ životě v lesním kraji, který s nimi padl do plného mraku Ameriky, až do úplného mraku Ameriky. hrůzy civilizace. Utopický román „Rok dva tisíce čtyři sta čtyřicet“ (1770), který je satirou na společensko-politický řád ve Francii, se stal obrazným ztělesněním sociálních a právních ustanovení Rousseaua uvedených ve „Společenské smlouvě“. Román je také o budoucnosti Francie, kdy budou pozemky spravedlivě rozděleny a dány do vlastnictví šťastným a svobodným vlastníkům půdy; města se mění v zahrady; noví lidé vychovaní podle Rousseauova systému se budou vyznačovat jednoduchostí mravů a ctností; zvítězí ideál sociální a státní struktury. Mercier byl také autorem knihy esejů věnovaných popisu současného života a zvyků - "Obraz Paříže" (1781-1788), který neustále staví do kontrastu bohatou Paříž, hynoucí v neřestech excesů a zvráceností, a Paris těžce pracující, utrápenou, hladovou, zbavenou toho nejnutnějšího pro elementární existenci. Mercier také psal literárně-kritická, filozofická a lingvistická díla.

Velký význam má jeho reforma v oblasti dramatu, která vychází z hlavních estetických myšlenek Rousseaua a Diderota. V pojednání „O divadle aneb nová zkušenost v dramatickém umění“ (1773) Mercier poznamenává, že Rousseau nepopírá divadlo obecně, ale odmítá principy, které určovaly obsah her a představení na nich založených. Sám Mercier se po lekcích Shakespeara a odpůrce klasicistní tragédie po Rousseauovi stává propagátorem lidového divadla. Vyžaduje relevantní sociální témata, životní podmínky a sociální význam postav postav; chce, aby divadlo vychovávalo k občanským ctnostem a hrdinství, aby se v divadle odrážel život společenských nižších vrstev a „vysoká“ témata sledovala vznešené výchovné a občanské cíle. Ve svých dramatech („Zničení ligy aneb kapitulace Paříže“, 1782; „Portrét Filipa II., španělského krále“, 1785 aj.) se obrací do historie, aby v ní našel příčiny existujícího zla a s její pomocí bojoval proti fanatismu a tyranii. V sociálních dramatech (Soudce, 1774; Vozík na ocet, 1776; Dezertér, 1782) Mercier odráží růst sociálních konfliktů v moderní společnosti. Mercierovy názory se vyznačovaly filantropismem a utopismem, ale jako oddaný stoupenec Rousseaua a Diderota se zdálo, že shrnuje výsledky ideologického a estetického boje, kterým se vyznačovalo francouzské osvícenství.

Horlivým a nadšeným obdivovatelem Rousseaua byl Nicolas Retif de la Bretonne (Nicolas Restif de la Bretonne, 1734 - 1806), burgundský rolník, který se s velkými obtížemi a neuvěřitelným úsilím probojoval do literatury. Je autorem více než 150 svazků spisů a celé jeho dílo je ve své podstatě skutečně plebejské. Byl vynikajícím znalcem rolnického života, života pařížských nižších vrstev, s jejichž osudem spojoval své vlastní zájmy. V románu Svedený rolník aneb Nebezpečí města (1775) se hlavním tématem stává typicky rousseauovské téma střetu ctnostného rolníka Edmonda, nepokoušeného civilizačními pokušeními, s neřestmi vládnoucími v Paříži: důvěřivý Edmond se stává zločincem, je posedlý zlými vášněmi. V příloze románu autor cituje jím vymyšlenou chartu zemědělské komunity, kde pracuje stovka rolnických rodin, jejichž život se odehrává v práci, která jim přináší radost a nevinnou zábavu. Retief de La Breton se nejednou odvolává na popis obrázků komunistické komunity. V sérii knih "Strange Ideas" (1769 - 1789) popisuje existenci takové komunity v městském životě. A v románu The Southern Discovery (1781), navazujícím na Rousseaua, je oslavován ideální život v lůně přírody, oproštěný od zkaženého vlivu zločinecké civilizace, tedy pravý zlatý věk. V těchto utopických spisech Retief de La Breton podrobně popisuje zákony rovnostářské socialistické společnosti.

Působení Rousseauovy „Vyznání“ se nejplněji a nejzřetelněji projevilo v šestnáctisvazkovém díle „Pan Nikola aneb odhalené lidské srdce“ (1794 - 1797), kde autor, vyprávěje o svém životě, otevřeně popisuje zápas v duši s vysokými a nízkými motivy, jeho vzestupy a pády. Retief de La Breton proniká hluboko do lidské přirozenosti, je schopen pochopit její rozpory a tajné myšlenky.

Velkou zajímavostí je jeho cyklus povídek s názvem "Současníci" (1780 - 1783, sv. 1 - 42), který je věnován především postavení ženy, její důležité roli ve společnosti - v práci, v každodenním životě, v rodině. Zvláštní pozornost je věnována vzdělávání žen. Retief de La Breton vytváří obrovskou galerii ženských typů, reprezentujících různé sociální kruhy, různé druhy profesí, vyzdvihující ty, které byly přisuzovány nižším vrstvám společnosti. Staví do kontrastu pracující ženu (rolnici, dělnici, pradlenu, švadlenu, fashionistku, herečku) se světskými dámami a kurtizánami, o nichž píše s vyloženě rozhořčením. Toto dílo, stejně jako všechny ostatní, se vyznačovalo pečlivě zdokumentovanou reflexí života a přímo vyjádřenou demokratickou orientací.

Vliv rousseauismu na literární a filozofický život Evropy na konci 18. - 19. století. bylo to opravdu obrovské. Sociálně-politické myšlenky Rousseaua se promítly do teorie utopického komunismu, formulované Gabrielem Mablym (1709 - 1785), měly velký vliv i na představitele Francouzské revoluce, definovaly mnohé z nejdůležitějších principů Deklarace práv občana a člověka, názory představitelů různých hnutí v revoluci. Horlivým obdivovatelem Rousseaua byl zejména vůdce jakobínů Robespierre; on a jeho příznivci hlásali rousseauistický kult ctnosti a citlivého srdce, uctívání přírody, kult „Nejvyšší bytosti“.

Chateaubriandova romantická představa o světě, názory utopických socialistů 19. století sahají také k rousseauismu. (Fourier, Saint-Simon), demokratické myšlenky George Sand. Pod vlivem rousseauistického kultu přírody, citlivosti, individualismu, utopismu byli Madame de Stael, Senancourt, Lamartine, A. de Vigny, Musset, Hugo. Mimo Francii lze zaznamenat vliv Rousseaua a jeho následovníků na kulturu Německa (Kant, Fichte, Goethe, Schiller), Itálie (Hugo Foscolo), Anglie (Goldsmith, Burns, Byron, Shelley, Wordsworth), Ruska (N. M. Karamzin, A. N. Radishchev, L. S. M. Sto Push.

Kultura (z latinského cultura - kultivace, výchova, vzdělávání, rozvoj, úcta), historicky definovaná úroveň rozvoje společnosti a člověka, vyjádřená v typech a formách organizace života a činností lidí, jakož i v materiálních a duchovních hodnotách jimi vytvořených. Pojem kultura se používá k charakterizaci materiální a duchovní úrovně vývoje určitých historických epoch, socioekonomických formací, konkrétních společností, lidí a národů (například antická kultura, mayská kultura), ale i konkrétních oblastí činnosti nebo života (kultura práce, umělecká kultura, kultura života). V užším slova smyslu se pojem „kultura“ vztahuje pouze na sféru duchovního života lidí.

Zpočátku pojem kultura znamenal cílevědomé působení člověka na přírodu (obdělávání půdy apod.), ale i výchovu a vzdělávání člověka samotného. Vzdělávání zahrnovalo nejen rozvoj schopnosti dodržovat existující normy a zvyky, ale také povzbuzování touhy je dodržovat, formálně důvěru ve schopnost kultury uspokojit všechny potřeby a požadavky člověka. Tato dualita je vlastní chápání kultury. V jakékoli společnosti. I když samotné slovo „kultura“ se v evropském sociálním myšlení začalo používat až od 2. poloviny 18. století, víceméně podobné myšlenky lze nalézt v raných fázích evropských dějin i mimo ně (například zhen v čínské tradici, drachma v indické tradici). Heléni viděli v „paydeia“, tedy „vzdělání“, svůj hlavní rozdíl od „nekulturních“ barbarů. V pozdní římské době se spolu s myšlenkami zprostředkovanými hlavním významem slova „kultura“ zrodil jiný soubor významů a ve středověku se rozšířil, pozitivně hodnotí městský způsob společenského života a přibližuje se později vzniklému konceptu civilizace. Slovo „kultura“ se více spojovalo se znaky osobní dokonalosti, především náboženské. V renesanci se dokonalost kultury začala chápat jako korespondence s humanistickým ideálem člověka, později s ideálem osvícenců. Předmarxistickou buržoazní filozofii charakterizuje ztotožnění kultury s formami duchovního a politického seberozvoje společnosti a člověka, jak se projevuje v hnutí vědy, umění, morálky, náboženství a státních forem vlády. „Výroba a všechny ekonomické vztahy byly zmíněny jen okrajově jako sekundární prvky kultury“ (K. Marx a F. Engels, Soch., 2. vyd., sv. 20, s. 25). Takže francouzští osvícenci 18. století (Voltaire, A. Turgot, J. A. Condorcet) zredukovali obsah kulturně-historického procesu na vývoj lidské „mysli“.

Za samostatný fenomén společenského života byla kultura poprvé považována až ve druhé polovině 18. století, v době osvícenství. Do té doby a až do konce 18. století se v evropských jazycích pojem „kultura“ používal s předponou agri (v tomto smyslu se dnes hovoří o obilninách, kultuře bavlny atd.) nebo s jiným závislým slovem (například kultura chování, kultura řeči atd.).

Osvícenci si uvědomovali rozpor mezi přírodou a kulturou. Takže v pojetí J.-J. Rousseau definoval kulturu jako fenomén, který vzdaluje člověka od přírody, ničí „přirozené“ lidské vazby. " Kulturní národy„vnímáni jako „rozmazlení“ a „morálně zkažení“, byli proti „čistotě a jednoduchosti mravů“ takzvaných „barbarských“ primitivních národů.

Účelem práce je studovat chápání rozporů kultury a civilizace v díle J. J. Rousseaua.

Studovat dílo Zh.Zh. Rousseau a jeho názory;

Zvažte kritiku civilizace;

Ke studiu konceptu kultury J.J. Rousseau.

1. J.J. Rousseau a jeho názory

Nerovnost je nastolena s příchodem majetku, zejména půdy. K ochraně majetku se postupně objevuje autoritativní moc, stát, který byl plodem dohody mezi vlastníky. Stát tedy zákonně ustavuje moc silných nad slabými, málo nad mnohými. Rousseau nazývá toto období v životě lidí „zchátralostí lidstva“. Rousseau poznamenává, že pokrok lidstva je pokrokem nerovnosti v jejích dvou podobách: v rozdílu v přirozených vlastnostech jednotlivců a na sociální rovině (nerovnost majetku a majetku; právě v tom druhém je podle Rousseaua zdroj moderních společenských neduhů). Rousseau dialekticky odhaluje antagonistickou povahu pokroku, vidí rozpory ve společenském vývoji, ve změně forem společenských vztahů a dokazuje, že civilizační růst je doprovázen zvýšenou politickou nerovností a vykořisťováním lidí. Rousseau navrhuje reformy, aby se vyhnul „zchátralosti“ lidstva. Vychází z přesvědčení, že současní lidé, zhýčkaní civilizací, se již nemohou vrátit do „přirozeného stavu“. Majetek se stal neotřesitelným základem společnosti; nelze ji zničit, nelze ji odvézt, proto Rousseau navrhuje ji rovnoměrně rozdělit, aby se zabránilo nadměrnému hromadění a ochuzování. Hlásá tedy rovnostářský socialismus.

Důležité místo je v románu věnováno sociálnímu aspektu: Rousseau je rozhodným odpůrcem sociální nerovnosti, třídních předsudků. Právě téma nerovnosti společenského postavení bylo základem zápletky románu, který vypráví o lásce šlechtičny Julie a jejího učitele-filozofa, skromného plebejce Saint-Pre. Třídní předsudky jsou přímo odsuzovány (zejména v dopisech Edwarda Bomstona, přítele Saint-Preuxe, což jsou celá pojednání). V románu, především v dopisech Saint-Preux z Paříže, je kritizována moderní civilizace: zdvořilost a kultura Francouzů slouží jen jejich neřestem, všude vládne lež a pokrytectví. Rodinná morálka je obzvláště zuřivě kritizována; manželství ve Francii se v románu objevuje pouze jako dohoda a rodina jako fasáda zakrývající zkaženost. V dopisech Saint Preuxe, který pozoroval život divokých národů během cesty kolem světa, je oceňován „přirozený stav“ člověka žijícího v lůně přírody.

Šest částí románu je rozděleno do dvou knih. V prvních třech dílech Rousseau zobrazuje přirozený cit, který boří sociální bariéry, všechny civilizační konvence, to je láska Julie a Saint Preux. Poslední tři oslavují mravní povinnost, hovoří o povinnostech společenského člověka; Toto je příběh o svatbě Julie, která byla vůlí svého otce, Wolmarovy manželky, nucena stát se rovnocennou ve společenském postavení. Mezi patosem citu a patosem ctnosti však není žádný rozpor. Rousseauova kritika civilizace vůbec neznamená výzvu ke zničení společnosti a návratu k „stavu přírody“, který je pro moderního zkaženého člověka katastrofální. Rousseau považuje za možné rozpory mezi přírodou a civilizací vyřešit jejich sloučením: veřejné instituce, vědy, umění a hlavně vztahy mezi lidmi musí být prodchnuty „přirozenou morálkou“; pak se společnost stane pro člověka druhou přirozeností. Propagace „přirozené morálky“ je jediným důstojným cílem filozofie a literatury.

Rousseau byl přesvědčen, že vášeň sama o sobě není nízká, ve vášni se skrývají hluboké a ušlechtilé síly. Ale, říká Rousseau, „citlivá duše je osudový dar z nebes“. A to nejen proto, že citlivý člověk více trpí, ale také proto, že vášeň může vést k zapomnění ctnosti, k porušování mravních norem. Není divu, že Rousseau čerpá prospěch z manželství bez vášnivé lásky: manželství je společenský vztah založený na vzájemných závazcích. Wolmar - lhostejný mudrc - naslouchá především hlasu rozumu. Vášeň je mu neznámá, jinak miluje Julii: ví o její lásce k Saint Preuxovi, ale také ví, že její sňatek s plebejcem je nemožný; ožení se s ní, aby k ní zachoval úctu druhých a umožnil jí vážit si sebe samé. Sama Julia ke svému manželovi cítí úctu a důvěru, miluje děti a nové štěstí nachází v plnění povinností manželky, matky, hospodyně. Ve své rodině cítí plnost srdce, a to je také stav lásky.

V těchto nových přírodních podmínkách se rodí nový člověk a nová morálka. Svoboda, která v Claranovi vládne, posiluje v Juliině duši dříve otřesený smysl pro povinnost, který musí být člověku žijícímu ve společnosti nutně vlastní a spojený s okolními vzájemnými závazky. Smysl pro povinnost je základem ctnosti, bez níž „není života slušného člověka“. Šťastný tedy může být jen ten, kdo si uvědomuje, co je jeho povinností, a kdo má z plnění této povinnosti potěšení. Julia vášnivě miluje Saint-Preux, ale nyní chápe, že „přirozená morálka“ je založena na ctnosti, které lze dosáhnout pouze sebepřekonáním. Julia překonává svou vášeň pro Saint Preux, je důstojnou vládkyní Claranu, je ctnostnou občankou, oddanou manželkou a milující matkou.

Svůj život plný pronásledování a deprivace, bloudění a nepořádku nastínil Rousseau ve Vyznání (1766 - 1769; vyd. 1782 - 1789), které je uznáváno jako nejupřímnější autobiografie světové literatury. Rousseauovým cílem bylo vytvořit „vyrobený z přírody, zcela pravdivý a přesný portrét sebe sama“. Důsledně popisuje události svého života, vykládá dějiny své duše a dějiny utváření způsobu myšlení. Rousseau podrobně popisuje své činy, vysvětluje je zvláštnostmi své postavy. Rousseau tvrdí, že se narodil citlivý a laskavý, že upřímně usiloval o komunikaci - o přátelství, o lásku, která se vždy vyznačovala nezávislostí charakteru. Ale tyto přirozené vlastnosti ho vedly k naprosté deziluzi z lidí a života; přátelé mu nerozuměli a zradili ho. Prvních šest knih Vyznání je naplněno optimismem, nadšeným postojem k životu a lidem; posledních šest je plných hořkosti a podezření. Zejména odsuzuje své kolegy v Encyklopedii, hájí svou nevinu. Ale ve „Zpovědi“ mluví nejen o svých silných a slabých stránkách – shrnuje důležité filozofické úvahy celého svého života, týkající se takových problémů, jako je význam jedince, pochopení složitosti a nedůslednosti jeho vývoje; kult přírody, jehož cítění je neoddělitelné od duchovního světa člověka a jehož dodržování zákonů je klíčem ke ctnostnému, prostému a čistému životu, neustálému akutnímu pocitu sociální nespravedlnosti a touze po občanské rekonstrukci. Hluboká introspekce se ve „Vyznání“ snoubí s pochopením hodnoty duchovního života člověka, jeho důstojnosti a významu. Autor se neřídí pouze racionalistickým schématem předkládání rozsáhlého materiálu, ale vede jakoby neustálý vášnivý dialog sám se sebou: polemizuje se svými názory a nemilosrdně odhaluje nedostatky své postavy. „Vyznání“ mělo obrovský vliv na vývoj literárního procesu v budoucnu. Její autor našel nový přístup k analýze vnitřního světa člověka a tento přístup byl dán zvláštní strukturou autorova vědomí. Rousseau uměl skloubit objektivní posouzení osoby a okolností a jejich subjektivní vnímání a stal se jedním ze skutečných mistrů konfesní literatury.

Citlivost, utopismus a filantropie sociálně-politických názorů Bernardina de Saint-Pierre však omezují sociální obzory jeho díla. Neuvažuje o nutnosti sociální reorganizace společnosti.

4. Pojem kultury J.-J. Rousseau

Silná disonance s optimismem osvícenců 18. století. zazněla kritika kulturních základů lidské společnosti. Inspirací pro tuto kritiku byl Jean-Jacques Rousseau (1712-1778).

Rousseauův koncept kultury je založen na následujících myšlenkách:

1.Moderní civilizace (tedy kultura) je plodem a zdrojem nerovnosti. A to proto, že věda a umění „vděčí za svůj původ našim neřestem“.

2. Společenský pokrok probíhá, ale je hluboce rozporuplný a není ideální. Rozvoj osvícení není totožný s nárůstem lidské moudrosti.

Rousseauova myšlenka nekonzistence pokroku souvisí s tím, co začalo v r sociální filozofie vědomí odcizení. Odcizení je společenský proces charakterizovaný přeměnou lidské činnosti a jejích výsledků v nezávislou sílu, která mu dominuje a je vůči němu nepřátelská. Objektivní rozvoj společnosti a zájmy jednotlivců se neshodují. Když jsou vědecké vynálezy a umělecká díla dány k dispozici společnosti, stávají se prostředky společenského pokroku.

Jestliže Helvetius věří, že za zlo ve společnosti jsou zodpovědní zákonodárci, pak Rousseau tvrdí, že všichni lidé si svou společnou činností přivedli sami sebe k neštěstí a utrpení. "Člověk! Nehledejte dalšího viníka zla: viníkem jste vy sami. „Všechno je dobré, co pochází z rukou Stvořitele všech věcí. Všechno degeneruje v rukou člověka,“ říká Rousseau ve svém románu Emil.

3. Povaha odcizení a mechanismus jeho vývoje jsou dány historicky vznikající propastí mezi skutečným prospěchem a pokřivenými osobními zájmy lidí, která vede k odcizení vládců jejich poddaným a potřebám státu. Kromě tohoto politického odcizení Rousseau poukazuje na odcizení sociálně-ekonomické (soukromé vlastnictví vede ke společenskému zlu), morální (ve snaze žít lépe se lidé ponořují do mravního ochuzení), psychologické (jak se společnost vyvíjí, zmocňuje se lidí pocit osamělosti) a obecně kulturní (klam a faleš proniká do umění, vědy a vztahů mezi lidmi).

Rousseau cítil vnitřní souvislost těchto neřestí, způsobenou rozdílem mezi individuálním a společenským, odcizením společenských institucí osobnímu štěstí a morálnímu uznání člověka. Odcizení má podobu byrokratického zneužívání, i když zdaleka není omezené. Na individuálním životě vládce nezáleží soukromě, ale univerzálně, ale ve společnosti „všechno přispívá k tomu, že člověku vychovanému k vládnutí druhým bere spravedlnost“.

4. Rozvíjí se mravní ochuzení. Přirozený egoismus střídá zvrácená vášeň namyšlené, po moci toužící a krvežíznivé sebelásky.

„Divoch žije v sobě, ale společenský člověk je vždy mimo sebe; může žít pouze podle mínění druhých; a jen tento názor mu dává, abych tak řekl, pocit jeho bytí... Všechno je zredukováno na zdání, vše se stává umělým a předstíraným, a čest, a přátelství, a ctnost, a často i neřesti samotné, protože lidé nakonec objevili tajemství vydávat je za zvláštní ctnosti... Nyní máme, navzdory veškeré naší filozofii, lidskosti a dobrému zdání, štěstí, bez cti a potěšení, bez cti a bez rozumu. sám a nerovnost, kterou vytváří, tak změnila a převrátila všechny naše přirozené sklony.

5. Mravní ochuzení se rozvíjí v prázdnotu osobnosti. Cítit se dvojím způsobem – svobodným i otrokem zároveň – se člověk snaží vrátit k sobě, k přírodě, ale v podmínkách zvrácené civilizace je to nemožné. V „Walks of a Lonely Dreamer“ najdeme popis psychologického finále odcizené osamělosti: „Vše, co je mimo mě, je mi nyní cizí. Nemám na tomto světě žádné příbuzné, žádné jako já, žádné bratry. Jsem na zemi jako na cizí planetě, kde jsem spadl z té, na které jsem žil, a rozlišuji, že kolem mě jsou jen truchlivé a srdceryvné předměty a nemohu vrhnout pohled na vše, co se mě dotýká a obklopuje, aniž bych tam nenašel důvod k opovržlivému rozhořčení a depresivní bolesti.

6. Obecný „zlom“ kultury jako vrchol odcizení.

Toto je obrázek, který napadl jednoho z hrdinů „Nové Eloise“, když přijel do Paříže: polarizace luxusu a chudoby, okázalý lesk a sázka na vnější prestiž, lež a podvod na každém kroku, bezduchost umění a všeobecná ztráta upřímnosti. V „rozlehlé poušti“ francouzské metropole se lidé „stávají jiní, než ve skutečnosti jsou, a společnost jim dává takříkajíc esenci, která je nepodobná jejich podstatě“.

7. Výzva k „návratu ke kořenům“, k útěku od všeho společenského, racionálního až přirozeného sentimentálně upřímného, k úsilí od kultury k přírodě.

8. Smutek z minulosti neznamená doslova návrat do toho primitivního stavu, kdy lidé neměli ani vědu, ani umění. Ideál leží v budoucnosti. Tato budoucnost by měla oživit řadu rysů minulého „stavu přírody“.

9. Znaky přírodního stavu - lidé jsou si majetkově rovni, neexistuje politický život; lidé jsou svobodní, nemají legalizované soukromé vlastnictví a žijí nezávisle na sobě. Buď jsou vzájemně zcela izolováni, nebo se bez vzájemných závazků shromažďují ve „svobodných svazcích“. Oživení minulosti musí spočívat v naturalizaci kultury, která zaručuje lidem štěstí.

Kant, Schiller a Hegel se ve svých kulturních programech snažili najít východisko z kolize lidského ideálu a civilizačních „grimas“.

Sociálně-politické myšlenky Rousseaua se promítly do teorie utopického komunismu, formulované Gabrielem Mablym (1709 - 1785), měly velký vliv i na představitele Francouzské revoluce, definovaly mnohé z nejdůležitějších principů Deklarace práv občana a člověka, názory představitelů různých hnutí v revoluci. Horlivým obdivovatelem Rousseaua byl zejména vůdce jakobínů Robespierre; on a jeho příznivci hlásali rousseauistický kult ctnosti a citlivého srdce, uctívání přírody, kult „Nejvyšší bytosti“.

J.-J. Rousseau se pokusil vysvětlit nejdůležitější historické události, aniž by se odvolával na nadpřirozené síly. Dějiny lidstva považoval za výsledek činnosti lidí, jejich intelektu a citů. Touha vysvětlovat historii, aniž by překračovala její hranice, nebyla a nemohla být korunována v této historické epoše přechodem na pozice. materialistické chápání veřejný život. Ale tato okolnost nezabránila francouzskému demokratickému pedagogovi vyjádřit řadu hlubokých dialektické myšlenky o historii lidské společnosti.

1. Alekseev A.S. Náčrtky o Jean-Jacques Rousseau. T., 1.2. M., 1887. - str. 268

2. Alekseev-Popov V.S. Sociální kritika Jeana-Jacquese Rousseaua a velkých utopistů // Historie socialistických doktrín. M., 1964. - 348s.

3. Alekseev-Popov V.S. o sociálních a politické myšlenky Jean-Jacques Rousseau // Rousseau J.-J. Pojednání. M., 1969. - 287s.

4. Barnašov A.M. Teorie dělby moci a politické názory Jean-Jacquese Rousseaua // Aktuální otázky státu a práva v současné fázi. Tomsk, 1984. - 350. léta.

5. Bernardýn B.M. Sociálně-politická filozofie Jean-Jacquese Rousseaua. Voroněž, 1940. -247s.

6. Vertsman I.E. Jean-Jacques Rousseau. M., 1976. -286s.

7. Vipper R.Yu. Sociální nauky a historické teorie 18. a 19. století v souvislosti s sociální hnutí na západě. 2. vyd. M., 1908.

8. Vasilik M.A., Vershinin M.S. Politologie: Slovník-příručka. M.: Gardariki, 2000.-328 s.

9. Gurevič P.S., Stolyarov V.I. Svět filozofie: Čítanka. Část 2. Člověk. Společnost. Kultura. - M.: Politizdat, 1991. - 624 s.

10. Paláce A.T. Jean-Jacques Rousseau. M., 1980. - 365s.

11. Lavriněnko V.N., Grechin A.S., Doroshenko V.Yu. Politologie: Proc. pro univerzity. - M.: UNITI, 2000. - 367s.

12. Lapandin D. Politické a právní názory Jean-Jacquese Rousseaua // Uch. aplikace. Moskevský právní institut. Problém. II. M., 1970.

13. Momjyan H.N. Francouzské osvícenství 18. století: Eseje. - M., Myšlenka, 1983. -447s.

14. Manfred A.Z. Tři portréty z éry francouzské revoluce. M., 1978. - 537s.

15. Reale J., Antiseri D. Západní filozofie od jejích počátků po současnost. / Přeložila Maltseva S. / Svazek 3. Nový čas. - LLP TC "Petropolis". 1996.-736c.

16. Rousseau J.-J. 1. Úvahy o původu a základech nerovnosti mezi lidmi. 2. O společenské smlouvě aneb principy politického práva // Rousseau J.-J. Pojednání. M., 1969; // Rousseau J.-J. O společenské smlouvě: Pojednání. M., 1998.

Období osvícenství se proslavilo velkým průlomem ve vývoji vědeckého, filozofického a sociálního myšlení s důrazem na svobodné myšlení. Filozofie Jean-Jacquese Rousseaua byla humánní a snažila se udělat člověka šťastnějším.

Jean-Jacques Rousseau jako budoucí francouzský filozof a nejvýraznějším představitelem sentimentalista, spisovatel a muzikolog, skladatel a botanik se narodil v roce 1712 ve švýcarské Ženevě. Rousseau vyrůstal bez matky a od dětství se pro své náboženské přesvědčení stal kalvinistou a vyučil se, ale málokdo ho tam miloval, protože místo práce „vzrušeně četl knihy“.

Rousseau se rozhodl uprchnout za častými rozkazy a nalezl spásu v katolickém Savoy, historickém regionu v jihovýchodní Francii na úpatí Alp, kde s pomocí madame de Varane nejprve přijme katolicismus, což bude později znamenat začátek zkoušky mladého filozofa. Filosof sloužící šlechtické rodině a nezakořeněný tam, jde znovu k madame de Varane. Znovu mu pomáhá a zařizuje mu seminář, z něhož se dva roky toulá ulicemi Francie a tráví noc pod širým nebem.

Pohledy Jean-Jacquese Rousseaua

Rousseau jako mluvčí první vlny francouzských osvícenských filozofů nechtěl připustit zotročení lidstva, svobodného od přírody. Ale zotročení se dělo a stále děje kvůli negramotnosti společnosti prostřednictvím jejího podvodu a nátlaku. Když vidí kořeny nerovnosti lidí ve struktuře státního a soukromého vlastnictví, Rousseau nabádá lidi k návratu k přírodě a osamělému venkovskému životnímu stylu. Jean-Jacques předložil neuskutečnitelné rady zaměřené na izolaci dětí od společnosti a jejich výchovu v přirozeném prostředí s přihlédnutím k přirozeným schopnostem studenta a jeho zájmům.

Předsudky a zloba jsou plody civilizace společenského rozvoje lidstva, ale kritika pokroku neznamenala návrat do původní přirozené polohy. Rousseauovy snahy určovat podmínky státu, kde by vládlo právo a lidé by si byli rovni a svobodní, se změnily v marnost.

Rousseau si udržuje svůj vlastní zájem o šťastnou budoucnost lidí a prohlašuje společnost za nezávislou. Nezávislost společnosti je nezcizitelná a nedělitelná a na společnost musí platit zákonodárná nadvláda. Politické požadavky Rousseaua se dnes zdají jasné a běžné.

Rousseauismus je systém víry francouzského spisovatele a filozofa Jeana-Jacquese Rousseaua. Doktrína, která byla reakcí proti nadvládě rozumu a hlásala práva citu, je založena na principu sentimentalismu spolu s individualismem a naturalismem, stručně definovaným jako základ - city, osobnost a příroda, na nichž jsou vedeny filozofické, náboženské a morální, sociálně-politické a historické, pedagogické a literární úvahy, uvedené ve spisech: "Ecimil Elo" a "Nová smlouva".

Zastánce teorie deismu Jean-Jacques Rousseau zaujímal zvláštní postavení mezi mysliteli osvícenského období i v dějinách filozofie samotné. S ohledem na degradaci společnosti jako důsledek rozvoje kultury a příčinu pádu mravních hodnot vyzval lidi k návratu ke kořenům, totiž: „Zpátky k přírodě!“.

Rousseau, hlásící se k deismu, negativně považoval náboženství a nevíru, ale zároveň považoval city a subjektivní emoce za základ víry v Boha. Obrana důstojnosti a zájmů nižších, insolventních a potřebných občanů přivedla Rousseaua k založení transformačního programu obyvatelstva – demokracie. Deismus je obecný filozofický směr, jehož přívrženci přijali Boha jako hlavní příčinu stvoření, ale odmítli vliv Stvořitele na lidi, okolní svět a historický běh událostí. Přívrženci byli označeni za odpůrce zosobnění Boha a jeho srovnávání s přírodou.

Hlavním argumentem filozofových úvah bylo vyvést společnost ze stavu naprosté nemorálnosti a skutečné mravní vědomí je principem správné společnosti. Rousseau řekl: "Každý člověk je ctnostný, když jeho soukromá vůle ve všem odpovídá vůli obecné." Morálka pro Jeana-Jacquese byla nejdůležitější podmínkou, protože není vůle bez dokonalosti. Ale on vlastní život byl v rozporu s jeho vlastní filozofií.

Eskapismus je individualisticko-smířlivá touha člověka dostat se pryč z reality do světa iluzí a fantazií. Rousseauovy spisy jsou ve formě románů a esejů. Filosofování o umění, vědě a původu nerovnosti byly vůbec prvními filozofovými díly.

„Přirozené pokračování je v myšlenkách odhalování civilizace a kultury a člověk by před nimi měl utíkat,“ řekl mladý Jean-Jacques. Zásadní u člověka podle Rousseaua - pocity, na rozdíl od mysli, jsou nezaměnitelné a nevědomé. Základními instinkty mravní bytosti jsou svědomí a genialita.

Jean-Jacques vyjádřil velký vliv na celý svět, do hloubky blízký nabádání Kristovým. Rousseau jako filozof bezdůvodně učinil tvrdou represivní západní kulturu shovívavější a humanitnější. Původním křesťanstvím bylo svým způsobem rousseauismus a křesťanství bylo únikem. Rousseau jako protestant, proslulý svou přísností, mnohokrát změnil náboženství, nějakou dobu byl děkanem katolíka. Jeho velkým úspěchem bylo zlidštění a zlidštění kalvínského puritanismu – lásky k člověku a přírodě.

Od přírody je člověk milosrdný, ale je to kultura a historie, společnost a lidé, kteří ho činí krutým a zlým. Svobodně narozený člověk, který se dostává do společnosti, je spoután „okovy“, zotročuje se majetkem. Člověk bez omezení laskavosti je abstrakce, která je vodítkem pro budování hodnocení kultury. Duchovní a tvůrčí úspěchy člověka a přímo kultura povyšují lidstvo na evolučním žebříčku a zotročují ho řadou tabu. Poté, co Rousseau objevil fakt separace jednotlivce v kultuře, vyhlásil závěr mnohem dříve než Karel Marx. Kultura v dobách silnějších než příroda zotročuje lidstvo, za zmínku stojí světové války a použití atomových zbraní.

Jean-Jacquesova znalost šťastného a neomezeného člověka měla být v budoucnu ztělesněna jako koruna stvoření, ale postihla ji osamocená nepodstatnost. Francouzská revoluce byla inspirována myšlenkami Rousseaua, ale neuskutečnila je. Výsledkem revoluce bylo zhroucení utopie s krásným srdcem přirozeného člověka. Tajným impulsem revoluce je návrat ke skutečné podstatě bytosti. Příroda v člověku, jak ukázala zkušenost revoluce, ho kazí neméně než kultura.

Ctnost je základem všeho

Morálka, která hraje významnou roli v dílech Rousseaua, ve skutečnosti neodpovídala životu filozofa. Rousseau věřil, že první základy ctnosti jsou emoce a sympatie, které jsou člověku vlastní.

Ctnost a víra musí poslouchat přírodu a jedině tak bude společnost dokonalá. Bude dosaženo souladu vnitřního světa člověka a jeho morálních, emocionálních a racionálních složek se zájmy společnosti. Proto musí jednotlivec překonat svou vlastní morální separaci a nestát se jako ostatní a politici. Ale rozsudky byly považovány romantiky a hledači jednoty za základ pro obranu nejlepšího společenského řádu a veřejných práv, ale nebyly aplikovány na masy.

Osvěta a vzdělání

Názory filozofa jsou plné rozporů. Rousseau protestoval proti kultuře a vědě, vždy využíval jejich plodů a při výchově jednotlivce si byl vědom jejich nepostradatelnosti a nesporných zásluh. Věří, jako většina jeho současníků, že pokud vládci naslouchají filozofům, společnost se stane absolutní. Ale to není jednoznačné vyvrácení charakteristické pro Rousseaua. Pedagogické soudy filozofa vkládají své naděje do osvícení, které kritizoval. Právě ona může umožnit vychovat hodné občany a bez toho budou vládci a poddaní jen otroci a podvodníci. Je třeba mít na paměti, že lidské dětství je dílem vzpomínek na ztracený Eden a snažit se vzít si z přírody co nejvíce.

Rousseau je napadán ve všech bodech. Nebyl však ani tak velkým filozofem, jako spíše velkým snílkem. A jeho sny – o šťastné a nerozlučné jednotě lidstva – neumírají. To je jedna z podmínek lidské existence. Člověk není schopen existovat v krutém a jasném pochopení nemožnosti svých prapůvodních tužeb – k čemuž se ho snažil přesvědčit Freud. A skutečný svět, jak jsme mohli vidět stokrát, zaujímá pozici Rousseaua. Freud se dostává přes koncepty nerepresivní kultury. Zdrženlivost počátečních instinktů dělá z člověka zvíře. Zvířata jsou také naši menší bratři. Všechny druhy beatových básníků, sexuálních experimentátorů, hippies a dalších jsou vzdálenými následovníky Jean-Jacquese.

Jean Jacques Rousseau(1712-1778) - francouzský myslitel osvícenství, filozof, reformátor pedagogiky, spisovatel, skladatel, teoretik umění. Rousseau získal během svého života obrovskou popularitu; byl uznávaným vládcem myslí většiny Francouzů ve druhé polovině 18. století. Zrodil se z určité historické epochy, ale stejnou měrou k jejímu utváření sám přispěl svými brilantními a originálními spisy. Rousseau se narodil v Ženevě v roce 1712 do rodiny řemeslníka hodináře. Po neklidném mládí se přestěhoval do Paříže, kde si vydělával na živobytí buď jako učitel, nebo jako sekretář nebo jako dopisovatel poznámek. Rousseauovi se nedostalo systematického vzdělání, za vše, čeho dosáhl, vděčil sám sobě. V polovině XVIII století. Diderot, který vydal Encyklopedii, přitáhl Rousseaua do redakce a uvedl do okruhu encyklopedisty.

Rousseauova sláva začala vydáním traktátu „Zlepšilo obrození věd a umění mravy?“ Rousseau si dokázal všimnout nebezpečí tam, kde ho nikdo neviděl: rozvoj vědy automaticky nezajistí lidské štěstí. Rozdíl mezi Rousseauem a ostatními osvícenci je v tom, že staví do protikladu poznání věcí s osvícenou (rozumnou) morálkou. Rousseau věřil, že všichni lidé mají zpočátku od přírody morální motivy a že zlo existuje, je chyba civilizace. Tak byl nastolen problém odcizení člověka člověku, přírodě, státu, kterým se později zabývali Hegel, Feuerbach, Marx, existencialisté, freudisté. Odtud zní Rousseauova výzva k „návratu k počátkům“, k útěku od všeho společenského, racionálního až přirozeného, sentimentálně upřímného, k úsilí od kultury k přírodě. Rousseau si minulost idealizoval, ale do primitivního stavu se nevrátil. Rousseauův ideál je v budoucnosti. Tato budoucnost měla podle jeho plánu oživit řadu rysů minulého „stavu přírody“.

Hlavním tématem Rousseauových filozofických úvah je osud jednotlivce, osud člověka v moderní společnosti s její složitou kulturou, s jejími rozpory. Základem slavného pojednání „O společenské smlouvě“ (1762) je myšlenka, že násilí nemůže být pramenem práva. Podstatou společenské smlouvy je, že každý jedinec se vzdává všech svých práv a převádí je ve prospěch společnosti. Člověk přitom zůstává nedílným členem společnosti. Rousseau tak transformuje samotný koncept osobního práva a mění ho v politické právo. Rousseauovu světovou slávu vytvořila jeho slavná díla – román „Julia, aneb Nová Eloise“ (1761) a „Emil, aneb o výchově“ (1762).

Odvaha Rousseauových myšlenek způsobila pronásledování ze strany úřadů. "Emile" byl veřejně upálen v Paříži, úřady nechtěly tolerovat přítomnost Rousseaua ani v Paříži, ani v Ženevě. Byl odsouzen k putování. V posledních letech svého života pracoval na autobiografickém díle – „Vyznání“, nelítostném rozboru vlastní osobnosti. Rousseauovi se podařilo přivést historii jeho života do roku 1765. „Vyznání“ bylo publikováno po smrti Rousseaua v roce 1778. Vliv Rousseauových myšlenek na další generace je velký. Své pero mu věnovali madame de Stael, L. Feuerbach, R. Rolland, L. N. Tolstoj.

J. J. Rousseau vytváří svůj vlastní „koncept anti-kultury“. V době, kdy žil, bylo vše, co vyjádřil, vnímáno jako absolutní bláznovství. Ale nastoluje globální problém: příroda a kultura. Rousseau se objevuje v groteskních formách. Ve svém pojednání "Uvažování. Přispělo oživení vědy a umění ke zlepšení mravů?" Říká, že vše krásné v člověku vychází z lůna přírody a kazí se v něm, když vstoupí do společnosti. "Tělesné potřeby jsou základem společnosti, duch je její ozdobou." Rousseau vyzdvihuje etický postoj: "Neurážím vědu, ale hájím ctnost před ctnostnými lidmi."

Podle Rousseaua jsou umění a kultura květinovými girlandami omotanými kolem železných řetězů, spoutajících přirozenou svobodu člověka a nutící ho milovat své otroctví. Umění je roztomilý jazyk, dřívější způsoby byly hrubé, ale přirozené. Proradná maska zdvořilosti se rodí z osvícení. "Naše duše byly zkažené, když se naše vědy a umění zlepšily." Navíc v tom všem Rousseau vidí vulgární monotónnost. Smysl pokroku spočívá v mizení ctnosti ve všech dobách a ve všech zemích. Egypt je první školou vesmíru. Nejsilnější stát, ale objevování věd a filozofie, honba za výtvarným uměním ho připravuje o sílu.

Řecko – dvakrát dobylo Asii (Achájci porazili Tróju, Athéňané porazili Peršany), ale obrácením k výtvarnému umění se Řecko samo stává otrokem Říma.

Dějiny Říma jsou toho také příkladem: Řím byl založen pastýři, byla zde raná ctnost Říma. Ale od éry Ovidia Catulla, Maecenas, se Řím stal arénou pro hru vášní.

Stejný osud potkal i byzantskou civilizaci. Proto závěr: umění uvolňuje morálku a osobnost.

Rousseau se ale také obrací na Východ. Kdyby věda učila ctnosti, učila prolévat krev za vlast, pak by Číňané byli neporazitelní. Obrací se k moudrosti čínské filozofie (a vzdělání bylo vždy ceněno nejen v Číně, ale i v Rusku).

Ale vědy Peršanů, Skythů, starých Germánů, Římanů v době chudoby, amerických divochů podle Rousseaua učily ctnosti, žili v souladu s přírodou.

"Šťastná nevědomost občanů Sparty!". "Lidé, vězte jednou provždy, že vás příroda chtěla udržet mimo vědu, stejně jako matka vytrhne nebezpečnou zbraň z rukou svého dítěte!" Všechna tajemství, která příroda skrývá, jsou zlo, před kterým nás chrání. Lidé nejsou ctnostní, ale byli by ještě horší, kdyby se narodili jako vědci.

Rousseau dochází k závěru, že astronomii generují pověry, výmluvnost nenávist a lži, geometrii chamtivost, fyzika planá zvědavost. Obecně platí, že všechny vědy a dokonce i morálka jsou generovány lidskou pýchou. Umění, vědy, civilizace jsou založeny na neřesti. Luxus je neslučitelný s morálkou a vše, co prospívá umění, je zlé.

Pojem vzdělání je podle Rousseaua spojen s myšlenkou možného návratu do lůna země. Rousseau se proto domnívá, že do 12 let není třeba děti nic učit, ale filozof by je měl vychovávat v lůně přírody.

V dopise Voltairovi uvádí následující definici kultury: "Kultura je meč, který je zabodnutý do živého stromu; když ho vyjmete, strom zemře, ale bylo by lepší ho tam vůbec nestrkat." Zamýšlí se i nad náročností studia věd, vyčleňuje elitní kategorii: vědce, kteří by se měli věnovat vědě, spisovatele, kteří by měli psát, ale pro obyčejné lidi je lepší se kultury nedotýkat.

Když už jsme u divadel, Rousseau vzpomíná na protestantskou Ženevu, kde byla divadla jako semeniště zkaženosti zakázána.

Přesto je Rousseau řazen mezi osvícence, protože. dává své rady o výchově, vzdělávání, i když nezapadá do konceptu „francouzského školství“.

V 19. a 20. stol Rousseauovy závěry ovlivnily několik koncepcí kultury:

1) v etnografii a kulturní antropologii - etnologie (díky objevu Rousseaua se lidstvo začalo dívat na barbary jinak);

2) Z. Freud „Nespokojenost s kulturou“: kultura nás chrání před přírodou, ale samotné postavení přírody jako počátku člověka náleží Rousseauovi;

3) LN Tolstoj - popření umění, morální imperativ;

4) O. Spengler, A. Toynbee: rozvíjejí myšlenku smrti kultury, civilizace, krize jednotlivce;

5) F. Nietzsche - kritika kultury a slabého člověka a vytváření kultu silné osobnosti;

6) strukturalistický koncept Levi-Strausse s jistým prvkem vychvalování primitivních kmenů;

7) v marxismu: "Pokud se kultura vyvíjí spontánně a není řízena rozumem, pak po sobě zanechá spálenou step!" Engels řekl: "Neměli bychom si klamat vítězstvími nad přírodou. Za každé takové vítězství se nám ona krutě mstí." Myšlenka plánované ekonomiky částečně potvrzuje tezi o rozumném směru rozvoje;

8) Pierre Teilhard de Chardin a koncept noosféry. Od objevení se člověka na Zemi získává duši, takže všechno dobré a zlé jde do vesmíru. Noosféra je skořápka, která nás chrání nebo trestá.

K tomu můžeme přidat řadu nápadů, které byly vyvinuty v poslední době, ale založené na myšlence Rousseaua. Aurelio Peccei a „Club of Rome“ – klub, který sdružoval obchodníky, humanitární pracovníky a mnoho dalších. ostatní hledat další cesty přežití a rozvoje. Myšlenka ekologie kultury, jejímž zastáncem je D.S. Likhachev, je také zvláštní verzí rusoismu. Je založena na sbližování kulturních vazeb, uchování genetické paměti Země.

Seneca

Lucius Annaeus Seneca (4 př. n. l. - 65 n. l.) je právem považován za jednoho z nejvýraznějších představitelů stoické filozofické školy.

Seneca pocházel z rodiny ušlechtilého jezdce, Římana staré školy - zbožný, věřící v milosrdenství bohů, stavící nade všechny zájmy státu, přesvědčený, že sám Řím je předurčen vládnout světu. Skutečnou vášní otce Senecy, který nesl stejné jméno jako nejmladší syn (jmenoval se Seneca Sr.), byla rétorika.

V mládí slýchal projevy slavných rétorů své doby a byl prodchnut nejhlubší úctou k lidem, kteří uměli krásně a přesvědčivě mluvit. S jedinečnou pamětí si mnohé z těchto projevů zapamatoval a následně si je zapsal spolu s komentáři pro své dědice a vzdálené potomky. Na oratorium připravoval i své syny, z nichž nejstarší a nejmladší se skutečně stali známými politickými osobnostmi své doby. Prostřední syn zůstal až do konce svých dnů soukromou osobou a nikdy toho nelitoval. Život bratrů, plný peripetií, bohatý na úzkosti a starosti, ho nikdy nepřitahoval. Navíc byl tajně hrdý na to, že byl schopen dosáhnout cti a bohatství, aniž by si získal přízeň plebsu a nepodbízel se mocnostem.

Seneca mladší měl od mládí zálibu ve filozofii a zpočátku se této činnosti snažil věnovat, ale pod vlivem svého otce, který v něm dokázal probudit ambice a touhu po moci, se brzy začíná věnovat rétorice a politice. Jeho přirozené sklony byly tak velké, že si ho okamžitě všimli a od prvních krůčků byla předpovídána skvělá budoucnost, ale krutá a dlouhotrvající nemoc přerušila jeho výstup k výšinám slávy. Senekova hvězda stoupá mnohem později, když se ocitne na dvoře císaře Caliguly. Princeps mu zpočátku dává přednost (získá soudní funkci a titul senátora), ale brzy Senekův úspěch na rétorickém poli vyvolá v Caligulovi závist a nařídí jej zabít. Náhoda ho zachrání před smrtí, ale brzy se nad jeho hlavou znovu prožene bouřka. Messalina, jehož jméno se stalo pojmem, ho obviní z porušení přísahy věrnosti císaři a ze zrady. Senátoři se však postaví na obranu Seneky a princeps nahrazuje již vynesený rozsudek smrti vyhnanstvím.

Léta exilu se pro Senecu stala obdobím, kdy si vyvinul svůj vlastní systém filozofické názory. Kriticky porozuměl dílům řeckých autorů, zejména Zenóna, Panetia, Posidonia, následovníků Epikura, čte Ciceronova pojednání, nově nastoluje problémy světa a člověka, osobnosti a společnosti, jednotlivce a státu.

V roce 48 se Seneca vrátil z exilu a díky úsilí Agrippiny (manželky císaře Claudia) se stal vychovatelem jejího syna, budoucího císaře Nerona. Po nástupu posledně jmenovaného na trůn, který provázela řada krvavých událostí (podle tehdejších historických kronik Nero zabil svou matku a bratra, aby se zmocnil moci), byl řadu let mentorem a blízkým rádcem princeps, ale brzy mezi ním došlo k ochlazení, které velmi rychle přerostlo v akutní konflikt. Císař si nemohl pomoci, ale byl znechucen Senekovým uvažováním o svědomí jako nejvyšším soudci, jeho touze alespoň do určité míry omezit svévoli a násilí páchané přímými Neronovými příkazy. Bolestně reagoval na nárůst Senecovy autority mezi senátory a římskou šlechtou a naznačil, že právě v jejich středu se schylovalo ke spiknutí proti němu. Pohár trpělivosti princeps přetékal gestem Senecy, který mu po vraždě duchem nablízku senátora Aphranius Burra, který byl i mentorem mladého Nera, poslal rezignační dopis a všechny dary, které mu Nero v průběhu let věnoval. Císař nepřijal rezignaci ani dary a předstíral, že vztah mezi ním a bývalým vychovatelem zůstává stejný. Když ale vyšlo najevo další spiknutí aristokratické opozice, do kterého byl Seneca nepřímo zapojen, poslal svému staršímu učiteli rozkaz k smrti. Seneca uposlechl rozkaz a otevřel si žíly. Podle Tacita, obsaženého v patnácté knize Letopisů, až do okamžiku, kdy ho vědomí opustilo, diktoval písařům své myšlenky o životě, smrti a způsobech, jak dosáhnout eudaimonie. Významná část Senekových myšlenek umírání byla následně zveřejněna. Senecovo tělo bylo spáleno bez slavnostních rituálů, protože se obávali, že během oficiálního pohřebního obřadu by mohlo dojít k lidovým nepokojům.

Seneca napsal mnoho děl, které četli současníci. K nám se však dostalo jen několik jejich děl, včetně pojednání O milosrdenství, O dobrých skutcích, Studie o přírodě a dalších. Nejznámějším Senekovým dílem jsou slavné Morální listy Luciliovi, kde je živou, obraznou formou podána kvintesence jeho filozofického a etického učení a je podán nástin jeho představ o ideálu člověka a cílech výchovy. Ve skutečnosti jde o hlavní dílo Seneky, kde z hlediska své doby novým způsobem řeší problém, který byl v centru pozornosti římských myslitelů již od dob Cicera – problém občanské povinnosti jednotlivce a jejího vztahu k povinnosti k rodině, konečně k sobě samému.

Seneca, který ze svého neúspěšného pedagogického experimentu prožil nejhlubší zklamání (jím vychovaný mladík se nestal ideálním vládcem, jak doufal, ale jedním z nejkrvavějších tyranů v dějinách antického světa), dochází k závěru, že hlavní povinností člověka není povinnost vůči státu, který se zvrhl v monstrózní organizaci, kde neplatí zvyky a zákony. A život kohokoli – od řemeslníka po senátora – závisí na rozmaru jednoho člověka, který okusil krev a užívá si muka svých obětí. Z jeho pohledu plnění povinnosti vůči státu, který tyrana zosobňuje, nepřináší nic jiného než úzkost a neklid. Člověk, který staví zájmy takového státu do popředí, je zbaven možnosti nezaujatého pohledu na sebe sama, pochopení smyslu své individuální existence. Navíc výkon povinnosti jednotlivcem, který je poddaným říše, a nikoli občanem republiky, je často provázen porušením morálky, což znamená, že v jednání a skutcích naprosté většiny lidí, kteří se chlubí svými občanskými ctnostmi, neexistuje žádná morální legitimita. Seneca v procesu uvažování dochází k závěru, že hlavním úkolem, před kterým stojí každý člověk, není žít, ale žít důstojně, tzn. v souladu s morálními imperativy.

Odtud už zbýval jen krůček k nekonvenčnímu chápání „paideia“ a nové interpretaci ideálu člověka, který je v souladu s představami Seneky kulturní do té míry, že je člověkem mravním.

Seneca vstupuje do jeho filozofie pojem svědomí, kterým se míní mravní norma realizovaná rozumem a zakoušená citem. Je to mravní norma, která člověku umožňuje vyhnout se svodům bezzásadového pragmatismu, vulgární touhy po moci, bohatství, smyslných požitcích, dosažených za každou cenu.

Jinými slovy, Seneca zdůvodňuje myšlenku, že jedině morálka promění kulturu v nejvyšší hodnotu. Cesta k této morálce je v sebezdokonalování člověka, ve výchově k neochvějné věrnosti rozvinutým životním zásadám, necitlivosti ke ztrátám, lhostejnosti k vnějším požehnáním a samotné smrti, která nevyhnutelně přichází na každého člověka, ať už je to císař, velící osudu milionů nebo zástupce davu, každou hodinu pečující o jejich každodenní chléb.

Není těžké vidět, že výše uvedená myšlenka odráží myšlenku Kanta, který o mnoho století později hlásal: posledním cílem přírody ve vztahu k lidské rase je kultura, zatímco konečným cílem kultury je morálka.

Ale role Senecy při budování základů kulturních znalostí není omezena na toto. V jeho dílech se objevují výpovědi, ve starověku mimořádně vzácné, o bezmeznosti lidských schopností, o absenci limitu v hromadění vědění, o existenci pokroku, který považoval především za pokrok duchovní. Nebylo by přehnané říci, že Seneca se blíží myšlence, která tvoří sémantické jádro řady moderních koncepcí kultury, založených na postulátu, který říká, že člověk je jedinou živou bytostí ve vesmíru, která neustále překračuje hranice své vlastní existence v procesu tvoření světa, který si vytvořil ke svému obrazu a podobě.

Seneca udělal hodně pro pochopení krize starověké kultury. Konstatuje nejen fakt, že starověká civilizace vstoupila do stadia úpadku, nejen naříká a sténá nad velikostí Říma, který upadl v zapomnění, jak to dělali mnozí autoři před ním i po něm, ale také zjišťuje důvody, které vedly k postupnému rozkladu římské společnosti a úpadku kulturního potenciálu kdysi ve všech ohledech nejvyspělejších mocností starověkého světa, kterým se podařilo vytvořit nejvyšší standard duchovních a materiálních hodnot.

Z jeho pohledu je třeba hledat zdroj tragédie Říma v zapomnění institucí předků, v degeneraci demokratických institucí, ve zničení starého systému hodnot, na kterém byl založen světonázor a světonázor Římanů z období republiky, přeměně většiny svobodných občanů ve zhýralý plebs, žíznící jen po chlebu a cirkusech. Seneca však věří, že neumírá kultura obecně, ale kultura jeho současné společnosti, a vy byste toho neměli litovat, protože se zcela vyčerpala a ani všemohoucí bohové jí nejsou schopni dát impuls k rozvoji.

Tento Senecův závěr, který má zásadní význam, se stane výchozím bodem pro mnohé představitele kulturologického myšlení následujících staletí, kteří při analýze krizí kultury zdůrazní, že smrt kultury je počátkem zrodu nové kultury, která absorbovala vše nejlepší z kultury společnosti, která existovala v předchozí historické etapě vývoje.

Když mluvíme o přínosu Senecy ke kulturní teorii, je třeba poznamenat ještě jeden bod. Mnoho badatelů zabývajících se starověkou filozofií věnuje pozornost skutečnosti, že Seneca byl jedním z mála starověkých římských myslitelů úpadku římské říše, který podporuje myšlenku rovnosti všech lidí. Z jeho pohledu otrok a svobodný občan, zástupce šlechty a svobodník, dvojtečka a princeps, Říman i barbar – ti všichni jsou členy „společenství lidí a bohů“. Každý, kdo se narodil jako žena, je od narození odměněn rozumem, emocemi, schopností dávat si cíle a dosahovat jich, tzn. soubor identických vlastností a záleží jen na člověku, kým se v budoucnu stane.

Navíc, jak učí Seneca, šlechta a bohatství nejsou základem pro povýšení člověka nad jeho vlastní druh, protože můžete jíst ze zlata, velet tisícům lidí pod sebou na společenském žebříčku, ale být otrokem svých vlastních vášní a poslouchat nízké touhy. Z toho plyne myšlenka sebevzdělávání jako hlavního prostředku „kultivace duše“ člověka, myšlenka, za kterou Senecu mimořádně ocení myslitelé New Age a osvícenství, zejména tentýž Kant, pro kterého je problém výchovy v podstatě problémem sebevýchovy. Jinými slovy, Seneca navrhuje novou strategii „kultivace“ jedince, podle níž je hlavním subjektem a objektem výchovného vlivu člověk sám.

Seneca, stejně jako Cicero, neopustil žádnou integrální kulturní teorii. Vše, co o kultuře říká, jsou jen fragmenty uspořádané v látce děl psaných na úplně jiná témata. Co však řekl o povaze kulturních krizí, o propojení kultury a morálky, kultury a osobnosti, nebylo v žádném případě nazmar. Jeho myšlenky byly žádané a dnes už při rozboru některých pojmů kultury ani nemyslíme na to, že řadu jejich základních ustanovení poprvé formuloval Anneus Lucius Seneca v 1. století našeho letopočtu.

KURZOVÁ PRÁCE

« Kritika J.-J. Rousseau západoevropské civilizace"

Úvod

V současnosti pojem „kultura“ znamená historicky definovanou úroveň rozvoje společnosti, tvůrčích sil a schopností člověka, vyjádřených v typech a formách organizace života a činností lidí, jakož i v materiálních a duchovních hodnotách jimi vytvořených.

Je třeba hodnotit úspěchy kultury na základě znalosti historických podmínek pro její vznik a vývoj, pochopení hlavních epoch v dějinách lidstva a jejich chronologické posloupnosti, znalosti jmen největších představitelů různých škol a směrů.

Jednou z nejvýznamnějších a nejrelevantnějších v mnoha otázkách dodnes je kultura osvícenství. Konvenčně lze historický rámec osvícenství omezit na roky 1689-1789.

První je datum z anglické historie. V roce 1688, slovy západních historiků, proběhla v Anglii „slavná revoluce“. Francouzská revoluce, která začala v roce 1789, byla současníky vnímána jako ztělesnění osvětových myšlenek Svoboda, Rovnost, Bratrství, které se staly jejími hesly.

Osvícenství zanechalo nesmazatelnou stopu ve vědě, literatuře, umění, politice (osvícenský absolutismus), ale hlavně v dějinách společensko-politického myšlení a společenského hnutí.

Postavy osvícenství bojovaly za nastolení „říše rozumu“, zajištěné především rozvojem vědy. Základem takového království rozumu musí být „přirozená rovnost“, a tedy politická svoboda a občanská rovnost. Osvícenci byli materialisté a idealisté, zastánci racionalismu (uznávajícího rozum jako základ vědění a lidského chování), senzacechtivosti (s ohledem na takový pocit), božského jednání (důvěřující ve vůli Boží). Jako proud sociálního myšlení bylo osvícenství jakousi jednotou. Spočívá ve zvláštním rozpoložení mysli, intelektuálních sklonech. Jsou to především cíle a ideály osvícenství, jako je svoboda, blaho a štěstí lidí, mír, nenásilí, ale i pověstné volnomyšlenkářství, kritický postoj k autoritám všeho druhu, odmítání dogmat. Důvěra v sílu lidské mysli, v její neomezené možnosti, v pokrok vědy, který vytváří podmínky pro ekonomický a společenský rozkvět – to je patos osvícenství. Osvícenci pocházeli z různých vrstev a stavů: aristokracie, šlechtici, duchovenstvo, zaměstnanci, obchodní a průmyslové kruhy. Také podmínky, ve kterých žili, byly různé. Nejobsáhlejší popis osvícenství podal F. Engels ve své předmluvě ke knize „Anti-Dühring“:

„Skvělí lidé, kteří si ve Francii osvítili hlavu pro blížící se revoluci, byli sami extrémně revoluční. Neuznávali žádné externí autority jakéhokoli druhu. Náboženství, chápání přírody, společnosti, politický systém- vše bylo vystaveno té nelítostné kritice; vše muselo stát před soudem rozumu a buď ospravedlnit jeho existenci, nebo se ho zříci. Myslící mysl se stala jediným měřítkem všeho, co existuje. Byla to doba, kdy byl svět, řečeno Hegelovými slovy, postaven na hlavu. Jednak v tom smyslu, že lidská hlava a propozice, které svým myšlením objevila, vyžadovaly, aby byly uznány jako základ všech lidských činů a společenských vztahů, a pak v širším smyslu, že realita, která těmto tvrzením odporovala, byla ve skutečnosti obrácena vzhůru nohama.

Všechny dřívější formy společnosti a státu, všechny tradiční ideje byly uznány jako nerozumné a odhozeny jako starý odpad; svět byl dosud veden předsudky a celá minulost si zaslouží lítost a opovržení. Nyní poprvé vyšlo slunce a od nynějška musí ustoupit pověrčivost, nespravedlnost, privilegia a útlak. věčná pravda věčná spravedlnost, rovnost vyplývající z přírody samotné a nezcizitelná práva člověka.

V každé zemi neslo osvícenské hnutí otisk národní identity. Francouzské osvícenství reprezentují F. Voltaire (1694–1778), Jean-Jacques Rousseau (1712–1778), Denis Diderot (1713–1784), Charles Montesquieu (1689–1755), Paul Henri Holbach (1723–1789) a další. Ve Francii byl údělem osvícenství jakýsi „odchod“, který mezi nimi vyvolal politický radikalismus a mesiášské nálady, opozici vůči stávajícímu systému. Někdy měl jejich protest podobu ateismu, někdy se projevil idealizací minulosti, například republikánského systému starověkých států.

Většina osvícenců se zabývala otázkami sociální reorganizace společnosti, politické moci, ekonomických vztahů, materiální a sociální nerovnosti. Dotkli se i otázek estetiky, hodně a podrobně diskutovali o povaze krásy a zákonitostech vývoje umění. Nikdo z osvícenců také nepřešel kolem problému společenského pokroku, vztahu přírody a společnosti. O rozsahu těchto problémů pojednává téměř každý představitel osvícenského myšlení. V dílech některých z nich je však doplněn o úvahy o vztahu kultury a přírody, o rozporech ve vývoji lidské civilizace a o zvláštnostech vzájemného působení různých kulturních světů. Mezi těmi, kdo se dotkli této vrstvy problémů, je třeba zmínit především Jean-Jacquese Rousseaua (1712-1778), markýze Victora Riquetiho de Mirabeau (1715-1789) a generálního superintendenta Johanna Gottfrieda Herdera (1744-1803). Jejich díla obsahují prakticky celý myšlenkový komplex, na jehož základě staví své teoretické konstrukce nejen myslitelé 19., ale i 20. století. Jméno Rousseau je spojeno s celou etapou vývoje osvícenského hnutí ve Francii - radikální revizí některých jeho základních cílů a ideálů.

1. Rousseauova životní cesta (1712-1778)

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) vešel do dějin jako největší představitel francouzského osvícenství. Je právem považován za jednoho z hlavních ideologů Velké francouzské buržoazní revoluce, za duchovního otce vůdců Konventu z roku 1793, za talentovaného učitele, který vytvořil osvícenskou teorii výchovy, za moralistu, významného spisovatele, dramatika a právníka.

Po doložení principu přirozené rovnosti lidí a vytvoření konceptu „společenské smlouvy“ Rousseau spolu s anglickými filozofy Thomasem Hobbesem (1588-1679) a Johnem Lockem (1632-1704) položili teoretické základy buržoazní demokracie, která v následujících dvou stoletích triumfovala ve většině zemí světa. Není pochyb o tom, že bez Rousseauových děl by nemohla vzniknout ani slavná „Deklarace práv člověka a občana“, první ústava v dějinách lidstva, ani „Bill of Rights“, která se stala základem ústavy Spojených států amerických, ani „Ruská pravda“ od Pestela, kterou Decembristé považovali za základní zákon budoucnosti.

Jean-Jacques Rousseau se narodil 28. června 1712 v Ženevě jako syn hodináře. Jeho matka Suzanne Bernardová pocházela z bohaté buržoazní rodiny, byla nadaná a veselá žena. Zemřela devět dní po narození syna. Otec, Jean-Jacques Rousseau, Isaac Rousseau, který sotva přežil své řemeslo, se vyznačoval nestálou, popudlivou povahou. Jednou se začal hádat s francouzským kapitánem Gauthierem a zranil ho mečem. Soud odsoudil Isaaca Rousseaua ke třem měsícům vězení, pokutě a církevní pokání. Protože nechtěl uposlechnout rozhodnutí soudu, uprchl do Nyonu, města nejbližšího k Ženevě, a nechal svého desetiletého syna v péči bratra své zesnulé manželky.

Jean-Jacques byl od útlého věku obklopen laskavými a milujícími tetami Goseryu a Lambercier, které se s výjimečným zápalem o chlapce staraly a vychovávaly ho.

Jean-Jacques brzy začal nezávislý život, plný protivenství a deprivace. Vyzkoušel různé profese: byl písařem u notáře, učil se u rytce, sloužil jako lokaj. Poté se vydal na cestu bezdomoveckých toulek. Šestnáctiletý Rousseau, toulající se po východní Francii, Švýcarsku, se pak Savoy setkal s katolickým knězem Ponverrem a pod jeho vlivem opustil kalvinismus – náboženství svých otců a dědů.

Jean-Jacques se na doporučení Ponverra seznámil s 28letou švýcarskou šlechtičnou Louise de Varence, která se mimo jiné zabývala náborem mladých lidí ke katolicismu. Vznešený, od přírody nadaný Jean-Jacques udělal na Madame de Varence příznivý dojem a byl brzy poslán do Turína, do útulku pro konvertity, kde byl poučen a přijat do lůna katolický kostel(ve zralejším věku se Rousseau vrátil ke kalvinismu). O čtyři měsíce později Rousseau opustil Turín a s dvaceti franky v kapse se vydal hledat práci. Našel místo jako lokaj ve šlechtickém domě. Později v tomto domě pracoval jako domácí tajemník. Zde dostal lekce latiny a naučil se dokonale mluvit italsky. A přesto Rousseau u svých dobrotivých pánů dlouho nezůstal. Stále ho to táhlo k toulkám a přitom nepřestával snít o novém setkání s paní Varansovou. A toto setkání se brzy uskutečnilo. Madame Varansová odpustila Rousseauovi lehkomyslné mladické toulky a vzala ho do svého domu, který se stal na dlouhou dobu jeho útočištěm. Zde mezi Rousseauem a Madame Varans byl navázán blízký, srdečný vztah. De Varens si pronajal letní dům s názvem „Les Charmettes“ v horském údolí, mezi nádhernou zelení a vinicemi. "V tomto kouzelném koutě," vzpomínal Rousseau ve svém Vyznání, "strávil jsem nejlepší dva nebo tři letní měsíce tím, že jsem se snažil určit své intelektuální zájmy. Užíval jsem si radostí života, jejichž hodnotu jsem tak dobře znal, společnosti tak uvolněné jako příjemné a úžasných znalostí, které jsem toužil získat. V roce 1740 se vztah mezi Rousseauem a de Varence prudce zhoršil a byl nucen opustit své dlouhodobé útočiště. Na podzim roku 1741 se Rousseau přestěhoval do Paříže. Dva roky přežíval Rousseau opisováním poznámek, hodinami hudby a drobnými literárními pracemi. Pobyt v Paříži rozšířil jeho spojení a známosti v literárním světě, otevřel možnosti pro duchovní komunikaci s pokrokovými lidmi Francie: Diderot, Marivaux, Fontenelle, Grimm, Holbach, D'Alembert a další.

V roce 1743 získal Rousseau prostřednictvím paní de Broglie místo tajemníka francouzského vyslance v Benátkách. Asi rok svědomitě plnil své povinnosti. Ve volném čase se seznamoval s italskou hudbou a sbíral materiál pro knihu o veřejné správě. Ale arogantní a hrubé zacházení s vyslancem hraběte de Montagu donutilo Rousseaua opustit diplomatické služby a vrátit se do Paříže.

V Paříži se Rousseau setkal s mladou švadlenou Teresou Levasseur, která podle něj měla prosté a laskavé povahy. Rousseau s ní žil 34 let, až do konce svých dnů. Snažil se ji rozvíjet, naučit ji číst a psát, ale veškeré jeho úsilí v tomto směru zůstalo bezvýsledné. Rousseau měl pět dětí, ale umístil je do pařížského sirotčince, aby měli méně problémů.

Spojení s Terezou považovalo mnoho životopisců a historiků filozofie za velké neštěstí pro Rousseaua, ale ve Vyznání tvrdil, že Tereza je pro něj jedinou skutečnou útěchou: „Našel jsem doplnění, které jsem potřeboval... Žil jsem s Terezou stejně dobře, jako bych žil s největší génius mír." Mimochodem, tento dlouhodobý vztah nezabránil Rousseauovi chodit s jinými ženami, což Terezu samozřejmě rozčílilo.

V období od roku 1750 do roku 1762 se naplno projevil Rousseauův talent. Napsal dvě disertační práce - Rozpravu o umění a vědách (1750), Rozpravu o původu a základech nerovnosti mezi lidmi (1754), román Julia aneb Nová Eloise (1761), politické pojednání O společenské smlouvě (1762), pedagogický román Emil aneb O výchově (1762), který jeho jméno nejen proslavil, ale také nesmrtelně proslavil. Literární úspěch však Rousseauovi nepřinesl jistotu ani klid. Byl krutě pronásledován a pronásledován francouzskými, švýcarskými, holandskými duchovními a královskými úředníky. Po vydání románu „Emile aneb o výchově“ a politického pojednání „O společenské smlouvě“ začal pařížský parlament házet hromy a blesky proti autorovi „zlých“ děl. Královský soud odsoudil „Emila“ a poté „Společenskou smlouvu“ ke spálení a vydal příkaz k zatčení Rousseaua. Rousseau uprchl před pronásledováním a v noci uprchl do Švýcarska. Ale pronásledování ho čekalo tady, v Ženevě. 19. června 1762 přijala malá rada Republiky Ženeva rezoluci o dílech Jeana-Jacquese Rousseaua „Emile“ a „Společenská smlouva“: „... roztrhejte je a spalte... před radnicí, protože spisy jsou drzé, hanebně skandální, bezbožné, zaměřené na zničení křesťanské náboženství a všechny vlády. Rousseauovi nezbylo, než hledat záštitu a ochranu v jiných zemích. Napsal dopis Fridrichu II., ve kterém ho požádal o povolení usadit se v Neuchâtelu, malém knížectví Neunburgu, pod vládou pruského krále. Frederick II nařídil guvernérovi, aby se setkal s francouzským exilem.

Rousseau žil v Neuchâtel více než dva roky. V tomto ústraní psal Rousseau poměrně málo. Ale i to málo, co bylo napsáno v reakci na pronásledování a intriky ženevských úřadů („Dopisy z hory“, „Dopisy arcibiskupu Christopheru de Beaumont“ atd.), vyvolalo otevřené rozhořčení mezi neuchatelským duchovenstvem a masové protesty v protestantském světě. Rousseau, který hledal úkryt, se v doprovodu Terezy vydal do města Štrasburku. Nemohl zde však zůstat dlouho. Poté se Rousseau nechal přesvědčit, aby odjel do Anglie, kam ho pozval anglický filozof David Hume (1711-1776). Ale ani zde, o samotě, při práci na svém „Vyznání“, nenašel Rousseau klid. Zdálo se mu, že Hume následuje své bývalé francouzské přátele a otočil se k němu zády. K takovým bývalým přátelům Rousseau odkazoval francouzského filozofa Voltaira (1694–1778), který skutečně nejednou vyjádřil svou nechuť k Rousseauovi s hořkostí. Voltaire mu nemohl odpustit ani „Dopisy z hory“, ani kritiku básně „O zkáze Lisabonu“, ani vzrušený dopis, ve kterém Rousseau odsoudil Voltaira za „odcizení“, které Rousseauovi způsobil občané Ženevy. Dopisy, které dostal Rousseau ze Švýcarska, v něm také podporovaly myšlenku, že je všude obklopen nepřáteli a nepřáteli. To vše dalo Rousseauovi vzniknout vážné nemoci.

Po řadu let trpěl Rousseau mánií a podezřívavostí. Rousseau si v květnu 1767 spletl Davida Humea s neupřímným přítelem a poslušným nástrojem v rukou nepřátel a náhle opustil anglické útočiště. Opět na francouzské půdě nemohl Rousseau ani zde volně dýchat. Byl nucen se skrývat pod jménem Občan Renu. Bez ohledu na to, jak moc se Russovi přátelé snažili vytvořit pro něj klidné a bezpečné podmínky, nenašel úplný klid. Sám Rousseau občas správně vyhodnotil skutečné příčiny svých emočních rozrušení. "Není mi jasné, co potřebuje léčbu víc, moje tělo nebo můj duch," napsal v jednom z dopisů z té doby.

V létě 1768 nechal Rousseau Terezu na zámku Trie, kde žili, a vydal se na cestu po starých známých místech. V Chambery navštívil hrobku de Varence. A tady u hrobu si vzpomněl na vše jedinečné, krásné, co našel v jejím přátelství a přízni. Protože nechtěl opustit místa jeho srdci milá, usadil se v malém městečku Burgoen. Za chvíli dorazila Tereza. Zde ji čekalo příjemné překvapení: Rousseau se rozhodl upevnit svůj srdečný vztah s Terezou slavnostním svatebním obřadem. Od té doby jí říkal madame Renu. O rok později se pár přestěhoval do nedalekého města Monken. Rousseau znovu začal pracovat na druhé polovině vyznání a poté, co je dovedl až do roku 1765, začal usilovně přemýšlet o návratu do Paříže. "Vyznání", na kterém Rousseau pracoval pět let, zůstalo nedokončeno.

V propasti paranoie, přesvědčený, že všichni jeho bývalí přátelé proti němu spikli, aby alespoň zničili jeho pověst, ne-li ho úplně zabili, napsal Rousseau své Vyznání, aby přesvědčil svět, že je jakýmsi novým světcem: svatým poustevníkem, svatým vznešeným divochem, čestným člověkem.

„Veřejně a neohroženě prohlašuji,“ říká na konci svého „Vyznání“, „že by měl být uškrcen každý, i když nečetl moje díla, každý, kdo na vlastní oči studoval mou povahu, můj charakter, mou morálku, mé závislosti, moje potěšení a moje zvyky a stále mě považuje za nepoctivého člověka.

Rousseauova vyznání, toto překvapivé prohlášení, je třeba číst ve spojení s Rousseauovou touhou „uškrtit“ každého, kdo neposlouchá jeho příběh s plným souhlasem.

Robespierre napsal v dopise tvůrci tohoto díla: „Vaše úžasné „Vyznání“, toto upřímné a odvážné vyzařování nejčistší duše nebude potomky považováno ani tak za umělecké dílo, ale za zázrak ctnosti. ».

Touha vrátit se do hlavního města ho natolik zmocnila, že nedbal nebezpečí zajetí, přestěhoval se do Paříže a usadil se na Rue Platrière (nyní Rue J.-J. Rousseau). Psal se rok 1770, kdy se francouzská vláda v souvislosti se sňatkem dauphina s Marií Antoinettou začala zdržovat politických represí. Rousseau se mohl volně objevovat na ulicích, navštěvovat přátele a známé. V posledních letech svého života Rousseau nevymyslel široké tvůrčí plány. Zabýval se především introspekcí. Velmi příznačný je v tomto ohledu spolu s Vyznáním esej Rousseau Soudci Jean-Jacques (dialogy) a jeho poslední dílo Procházky osamělého snílka. Německá spisovatelka Henrietta Roland Holst van der Schalk (1869–1952) o posledních letech Rousseauova života napsala: „Jeho život byl rozdělen přesně a rovnoměrně. Ranní hodiny využíval k psaní not a sušení, třídění a lepení rostlin. Dělal to velmi pečlivě a s největší pečlivostí: takto připravené listy vkládal do rámečků a předkládal je svým známým. Po večeři zašel do nějaké kavárny, kde si četl noviny a hrál šachy, nebo si dělal malé procházky v okolí Paříže.

V květnu 1778 dal markýz de Girardin Rousseauovi k dispozici sídlo v Ermenonville nedaleko Paříže. V Ermenonville se ho podařilo najít obyčejnému mladému muži v ošuntělých šatech, s inteligentním, výraznýma očima, vyzařujícím hlubokou úctu. Byl to Maxmilián Robespierre. 2. července 1778, když se vracel z procházky, Rousseau pocítil ostrou bolest v srdci a ulehl k odpočinku, ale brzy těžce zasténal a upadl na podlahu. Tereza, která přiběhla, mu pomohla vstát, ale on znovu upadl a, aniž by se probral, zemřel.

Rousseau zemřel v chudobě a osamělosti, zapomenut těmi, které miloval a obdivoval, ale nezapomenuti jeho ideologickými odpůrci. Po svržení monarchie ve Francii jakobíni přenesli jeho popel do Pantheonu, ale hned v prvním měsíci Obnovy byly z Pantheonu odstraněny ostatky Rousseaua spolu s ostatky Voltaira, s nímž se hádal celý svůj dospělý život. A teprve v letech druhé republiky byly vráceny na své původní místo, kde dnes mezi ostatky odpočívá Rousseauův popel největší lidé Francie. Později v jeho vlasti, ve Švýcarsku, postavili obyvatelé Ženevy svému krajanovi u jezera Biel pomník.

2. Rousseauova kritika západoevropské civilizace

Jean-Jacques, působivý, jemný a laskavý od přírody, během svého dětství hodně četl. Často se dlouho zdržoval nad francouzskými romány a četl díla filozofů. V letech svého mládí a již ve zralosti Rousseau nadále hodně četl, důkladně se ponořil do filozofických a vědeckých děl Descarta (1596–1650), Locka (1632–1704), Leibnize (1646–1716), Newtona (1643–1723–1723, studovala fyziku, latinu 53, mont. hudební lekce. Vážných výsledků dosáhl ve studiu filozofie, přírodních věd, pedagogiky a dalších věd. Na podzim roku 1741, když se Rousseau přestěhoval do Paříže, vážně počítal s úspěchem svého vynálezu – nového hudebního systému. Ale bohužel, hudební notace, kterou vynalezl v číslech, předložená pařížské Akademii věd, se nesetkala se schválením. "Rousseau je známý jako hudebník," napsal Romain Rolland, "každý ví, že je autorem opery "Gallant Muses", že složil jednu komickou operu "The Village Sorcerer", sbírku romancí "Útěcha v útrapách mého života", melodrama "Pygmalion", první zkušenost s novým žánrem, který probudil Schmivena, vzbudil Béuthomanna a Mozarta. , „opery bez zpěváků“, křídové odramy. Aniž bychom těmto krásným, ale průměrným skladbám přikládali velký význam, je třeba stále uznat, že Rousseau je nepopiratelný inovátor na poli hudby.

Rousseau psal články o aktuálních politických, ekonomických, hudebních a jiných otázkách do Encyklopedie, kterou redigoval D "Alembert a Diderot. S Diderotem měl nejvřelejší přátelské vztahy. Brilantní filozof, jako Rousseau, měl rád hudbu, literaturu, vášnivě usiloval o svobodu. Obě tyto složité povahy po dobu patnácti let, tak či onak, udržovaly na velmi úzkém konci6 přátelské, osobní rozdíly mezi ideologickými vztahy0. seau a Diderot vznikl konflikt, který je vedl k rozchodu. Zajímavá je historie jeho neshod s encyklopedistou Friedrichem - Melchiorem Grimmem. Rozpor mezi životními pozicemi Grimma a Rousseaua nejzřetelněji formuloval Puškin:

"Rousseau (upozorňuji mimochodem)

Nemohl jsem pochopit, jak důležitý je Grimm

Odvážil jsem se před ním vyčistit nehty,

Výmluvný blázen.

Ochránce svobody a práv

V tomto případě je to úplně špatně.

Můžete být dobrým člověkem

Z pohledu 18. století jsou tyto dva modely chování, sekulární a buržoazní, neslučitelné, zatímco Grimm, německý Pařížan, pilně kombinoval obě hypostáze. Snažil se být světským člověkem, téměř dandym, stálým v literárních a filozofických salonech a zároveň zdůrazňoval svou měšťanskou poctivost a důkladnost. Smyslem obvinění, které Russo předhazuje svému bývalému příteli ve „Vyznání“, je to, že jelikož Grimm pilně sleduje jeho vzhled, čistí si nehty a bělí se, pak je v životě pokrytec a pokrytec.

Grimm totiž i po šedesáti letech obtěžoval rtěnku a pudr v pořádném množství, které mu měsíčně dodával rukavičkář a parfumér Dulac. Spor však není o vzhledu Grimma, ale o ústřední postavení sekulární kultury, pro Rousseaua nepřijatelné: dobře vychovaný člověk by neměl „být“, ale „zdán“. Přesně to Grimm dělá a pilně hraje všechny role, které společnost navrhuje. Je to, co ho chce partner vidět. A proto byl elegantní a vtipný ve své korespondenci s Abbé Galiani, lichotivý a citlivý v dopisech Kateřině I., chytrý a paradoxní v Literární korespondenci, zvláště pokud jde o díla Rousseaua. Jak napsal Diderot, obdivoval svého přítele, Grimm zacházel s lidským materiálem stejně obratně jako sochař Falcone s bronzem, všichni ho měli stejně rádi.

Rousseau vytvořil mnoho literárních, filozofických a estetických děl. Ale z celého jeho bohatého ideologického dědictví jsou tři díla zajímavá pro kulturology: již zmíněné pojednání, které získalo cenu dijonské akademie; "Letter to d" Alembert o brýlích "a" Zkušenosti o původu jazyků, stejně jako o melodii a hudbě ". Právě v nich Jean-Jacques Rousseau demonstruje příklady aplikace kulturního přístupu, vystupuje jako kritik západoevropské civilizace, který jasně vidí veškerou nekonzistentnost pohybu těchto lidských společností na cestě k teoretickému pokroku, je obtížné překonat význam kulturních prací. opírali se o ně tak vynikající představitelé filozofického myšlení jako Kant, Hegel, Schiller, bratři Schlegels, Spengler, Ortega y Gasset a mnozí další, kteří významně přispěli k pochopení krize evropské kultury.

2.1 Rousseauova kritika kultury, vědy a umění

Příčinu současného tristního stavu vidí Russo především v rozvoji vědy, která podle něj nejvíce negativně působí na mysl. Z jeho pohledu to byl zkažený vliv vědy, který způsobil smrt egyptské a řecké civilizace, pád Říma a Konstantinopole. Rousseau nachází potvrzení správnosti svého postoje v argumentech řeckého filozofa Sokrata (asi 469-399 př. n. l.), na jehož autoritu se ve svých úvahách opakovaně odvolává. Odkazuje na díla starých Římanů, zejména na díla Catona (234 - 149 př. n. l.), římského spisovatele, zakladatele římské literární prózy a státníka, který odsuzoval řeckou vzdělanost a viděl znehodnocení občanských ctností. Rousseauův verdikt zní: „Lidé! Vězte jednou provždy, že vás příroda chtěla ochránit před vědami, stejně jako matka vyrve svou nebezpečnou zbraň z rukou dítěte. Všechna tajemství, která před vámi skrývá, jsou zlem, před kterým vás střeží, a obtížnost učení je jednou z jejích velkých výhod. Lidé jsou zkažení, ale byli by ještě horší, kdyby měli tu smůlu, že se narodili jako vědci. ».

Mnoho vědění podle Rousseaua, sledujícího myšlenkový pochod biblického proroka Kazatele, neučí, ale ten, kdo „rozmnožuje vědění, rozmnožuje smutek“.

Rousseau dochází k závěru, že astronomii vytváří pověra, výmluvnost nenávist a lži, geometrie chamtivost a fyzika planá zvědavost. Všechny vědy a dokonce i morálka jsou generovány lidskou pýchou; neřesti leží v srdci věd a civilizace.

Rousseau ve svém Dopisu d'Alembertovi píše: „Vezměme francouzskou komedii v jejích nejdokonalejších příkladech... Ale kdo bude namítat proti tomu, že divadlo samotného Moliera, jehož talent nejvíce obdivuji, je celá škola neřestí a špatných mravů, nebezpečnější než knihy, které si je výslovně kladou za cíl je naučit. s ním jednají i zlí a většinou s oslnivým úspěchem Podívejte se na komický začátek tohoto autora: vždy zjistíte, že motorem komiky v něm je zlomyslná povaha a námětem jsou vrozené vady, že mazanost jednoho trestá prostotu druhého a že hlupáci se stávají obětí zla. druh souhlasu, jako by to hloupé lidi prohlašoval, aby se tomu vysmívali, odříkali

Méně nebezpečná z hlediska korumpujícího vlivu na veřejné mravy je tragédie, ale Rousseau s ní zachází s nedůvěrou. Zákonitosti tohoto žánru podle Rousseaua často vedou postavy mimo obecně uznávané normy morálky, a proto nemohou sloužit jako příklad pro ty, kteří se snaží žít v souladu s morálními imperativy. Navíc hypertrofované pocity, přitažené srážky, krásná gesta, jimiž je drama tak bohaté, mají k životu velmi daleko a nemohou inspirovat obyčejné lidi, zvláště ze „třetího stavu“, kteří žijí každodenními starostmi a mají daleko k titánským vášním. Rousseau odsuzuje kult hrdinství na divadelní scéně, požaduje věrohodné zobrazení života ve hrách předložených publiku, vyzdvihuje domácí stránku lidského života a věří, že hlavním úkolem divadla jako instituce, která má obrovský dopad na mysl a náladu občanů, by mělo být ukázat obyčejnost v jejích nejlepších příkladech. Rousseau zpochybňuje zušlechťující účinek nejen divadla, ale i jiných forem umění, přičemž poznamenává, že umění bylo vždy společníkem luxusu a díky tomuto úzkému spojení se vždy snažilo především uspokojit duchovní potřeby mocných. „Zřídka se stává,“ píše, „že věda a umění nedoprovází luxus, to druhé se bez něj nikdy neobejde. Umění, jehož cílem je zalíbit se bohatým, je nejen zbytečné, ale podle jeho názoru nemá právo na existenci, protože v něm není žádná estetická hodnota kvůli podřízení vkusu umělce daleko nedokonalému vkusu zákazníka.

Rousseau měl také velký respekt k vídeňské klasické škole. Vysoce ocenil hudební dílo Christopha Glucka, slavného německého skladatele (1714–1787). A mělo to své důvody. Gluckova hudba se vyznačovala jednoduchostí, pravdivostí a občanskou zdatností. Nebýt profesionálního hudebníka, Rousseau tvrdě a tvrdě pracoval na poli hudební teorie.

2.2 Rousseauovy pedagogické názory

Rousseau je zajímavý a originální svými pedagogickými názory. V této oblasti byl horlivým zastáncem přirozené výchovy. Pojem vzdělání je podle Rousseaua spojen s myšlenkou možného návratu do lůna země. Rousseau se proto domnívá, že do 12 let není třeba děti nic učit, ale filozof by je měl vychovávat v lůně přírody.

Pedagogické výroky Zh.Zh. Rousseau je prodchnut myšlenkami humanismu a demokracie, hlubokou láskou k dítěti, vírou v jeho schopnosti a schopnosti. Jako zakladatel teorie přirozené a svobodné výchovy se bouří proti násilí páchanému na dětech, proti imaginárnímu vědění, požaduje studovat povahu dětí, rozvíjet jejich tvůrčí schopnosti, připravovat je na práci jako přirozenou povinnost každého člověka. Rousseau se pokusil formulovat cíl a cíle svobodné výchovy, stanovit její obsah a metody na základě humanistických principů. Věřil, že „... cílem, který by měl být stanoven ve výchově mladého člověka, je formovat jeho srdce, úsudek a mysl“. J. - J. Rousseau při stanovení cíle výchovy vycházel z toho, že lidé jsou si všichni rovni ve svém účelu být člověkem, příroda je volá k lidskému životu. Humanizace výchovy a vzdělávání J.-J. Rousseau spojený se svobodou dětí. Žádné verbální lekce, žák by je měl přijímat pouze ze zkušenosti; neukládejte mu žádný trest; nepoučuj ho. "S každým předčasným pokynem, který je jim vtloukán do hlavy, je do hloubi jejich srdcí implantována neřest," argumentoval Jean-Jacques Rousseau. Jeho prvním a hlavním požadavkem byl lidský přístup k dítěti. „Lidé, buďte lidmi! To je vaše první povinnost. Buďte takoví ve vztahu ke každému stavu, ke každému věku, ke všemu, co není člověku cizí! Existuje pro vás nějaká moudrost mimo lidstvo? Milujte dětství, buďte pozorní k jeho hrám a zábavám, jeho sladkému instinktu!

Hlavní smysl výchovy viděl v pomoci uvažovat o člověku v člověku, o dítěti v dítěti, usměrňovat jejich vášně v souladu s organizací člověka, jeho povahou.

Rousseau důsledně podporoval víru ve vlastní výlučnost a téměř stejně důsledně víru ve vlastní nadřazenost nad ostatními lidmi.

To však bylo občas obtížné provést, zvláště když se zjistilo, že jeho milenka mu porodila pět dětí a on je rychle všechny poslal do pařížského sirotčince a musel to nějak vysvětlit. Píše o tomto rozhodnutí několika přátelům v různých obdobích svého života a osciluje mezi neochvějnou sebeobranou z důvodu nedostatku financí na řádnou výchovu svých dětí a tím, že je v dětském domově naučí poctivému řemeslu, kterého by on sám nebyl schopen, a výčitkami svědomí. Tón každého dopisu je však víceméně stejný: projevil ušlechtilost své povahy tím, že se dopustil „rozumného“ činu a opustil děti, a nadále projevuje ušlechtilost své povahy, prožívá hluboké výčitky svědomí i při takové zcela oprávněné příležitosti. V tomto a v mnoha dalších případech se Rousseau prezentuje jako člověk, jehož chování by bylo zlomyslné, kdyby ho praktikoval kdokoli jiný, ale z jeho strany je takové chování čistou ctností.

2.3 Rousseauova kritika soukromého vlastnictví

Myšlenka zhoubného vlivu luxusu se jako červená nit táhne všemi díly Rousseaua, který v ní viděl konečnou příčinu všech těch neštěstí, které číhají jak na jednotlivce, tak na celou lidskou rasu na své obtížné cestě. Ti, kdo usilují o luxus, si kladou falešný cíl, vychutnávat si kvalitní vína, lahodná jídla, pohodlí je podle něj pouze jedním (a zdaleka ne hlavním) předpokladem pro dosažení lidského štěstí.

Rousseau pěstuje koncepty luxusu a bohatství. Země, kde 9/10 žije v chudobě a pouze 1/10 je blažená v luxusu, podle jeho názoru nemůže prosperovat.

Z toho plyne závěr – nárůst společenského bohatství není nárůstem bohatství, které jedinec vlastní.

„Starověcí politici mluvili nezaujatě o morálce a ctnostech. Naši mluví jen o obchodu a penězích. Jeden vám řekne, jakou hodnotu má člověk v dané zemi ... druhý podle tohoto účtu najde země, kde nestojí za nic, a dokonce i ty, kde nestojí za nic. Považují lidi za stádo dobytka. Každý člověk podle jejich názoru představuje pro stát jako spotřebitele určitou hodnotu. Závěr francouzského myslitele je takový - stát utápěný v merchandisingu a obohacování, usilující o luxus, je odsouzen k porážce ve střetu se svými válečnými sousedy, protože sympatičtí občané v zásadě nejsou schopni odolat těm, kteří vidí cíl svého života ve zdokonalování těla i ducha. Rousseau uvádí jako příklad Římskou říši, která se po pohlcení téměř veškerého bohatství světa stala kořistí lidí, kteří nevěděli, co je pohodlí, hýčkala Athény dobyté Lacedaemonians, a samozřejmě Sybaris, která zemřela, protože její obyvatelé, kteří znali cenu přepychu, nevěděli, co je to vojenská zdatnost a nebyli schopni bránit svou domovinu.

Ukazuje nedůslednost společenského pokroku, v jejímž důsledku se s výhodami civilizace seznamuje nejen široké spektrum lidí, kteří donedávna žili patriarchálním životem, ale na různých pólech roste chudoba a bohatství, vzrůstá odcizení člověka sobě samému a výsledky jeho práce. To je význam Rousseaua jako kulturologa, který si jako jeden z prvních všiml nedostatků osvětového projektu a varoval před nebezpečím vývoje lidstva na cestě vědecké a technické racionality.

Závěr

Rousseau kritika pedagogického umění

V této práci jsme ukázali kritiku kultury a civilizace v dílech Jeana - Jacquese Rousseaua.

Ukázali jsme veškerou Rousseauovu všestrannost, složitost povahy a nedůslednost (na jedné straně v jeho vyjádřeních, na druhé v jeho činech). „Věda a umění vděčí za svůj původ našim nectnostem,“ píše Rousseau v diskurzu o vědách a umění a zároveň sám vytváří umělecká díla. Ale s největší pravděpodobností dal slovům „věda“ a „umění“ jiný význam, což znamenalo určité vědy a určitá umění.

Rousseau v dopise Voltairovi uvádí následující definici kultury: "Kultura je meč, který je zabodnutý do živého stromu; pokud je vyjmut, strom zemře, ale bylo by lepší ho tam vůbec nestrkat."

Některé Rousseauovy úvahy se mohou zdát naivní, některé nejsou dobře podložené. Rousseau si na řadě míst protiřečí, hájí například ty teze, které o něco dříve vehementně vyvracel. Nejednotnost Rousseauových názorů je však důsledkem nejednotnosti doby, ve které francouzský myslitel žil a tvořil. Zároveň je třeba říci, že Rousseau ve svých nejlepších dílech prokazuje mimořádný dar věštce, jdoucí daleko za hranice možností, kterými disponovala věda jeho doby. Francouzský myslitel osvícenství, filozof, reformátor pedagogiky, spisovatel, skladatel, teoretik umění Rousseau si během svého života získal nesmírnou oblibu; byl uznávaným vládcem myslí většiny Francouzů ve druhé polovině 18. století. Zrodil se z určité historické epochy, ale stejnou měrou k jejímu utváření sám přispěl svými brilantními a originálními spisy.

Odtud volání Rousseaua k návratu ke kořenům. Utíkat od všeho společenského, racionálního k přirozenému, sentimentálně upřímného, spěchat od kultury k přírodě. Rousseau si minulost idealizoval, ale do primitivního stavu se nevrátil. Rousseauův ideál je v budoucnosti. Tato budoucnost měla podle jeho plánu oživit řadu rysů minulého „stavu přírody“. Hlavním tématem Rousseauových filozofických úvah je osud jednotlivce, osud člověka v moderní společnosti s její složitou kulturou, s jejími rozpory.

V 19. a 20. století ovlivnily Rousseauovy úvahy určitá pojetí kultury. V etnografii a kulturní antropologii – díky objevu Rousseaua se lidstvo začalo na barbary dívat jinak. Sigmund Freud ve svém díle „Nespokojenost s kulturou“ napsal, že „kultura nás chrání před přírodou, ale samotná pozice přírody jako počátku člověka patří Rousseauovi“.

L.N. Tolstoj pod vlivem Rousseaua popíral umění. Německý filozof Oswald Spengler (1880–1936) a anglický historik Arnold Toynbee (1889–1975) rozvinuli myšlenku smrti kultury, civilizace a krize jednotlivce. A německý filozof Friedrich Nietzsche (1844-1900) kritizoval kulturu a slabého člověka, vytvořil kult silné osobnosti.

Rousseau ovlivnil Pierre Teilhard de Chardin (1881–1955), francouzského paleontologa, filozofa a teologa, a jeho pojetí noosféry.

K tomu můžeme přidat řadu nápadů, které byly vyvinuty v poslední době, ale založené na myšlence Rousseaua. Římský klub je kroužek, který sdružoval obchodníky, humanitární pracovníky k hledání dalších cest přežití a rozvoje, byl založen v roce 1968 s cílem studovat vývoj lidstva v éře vědeckotechnické revoluce. Sdružuje asi 100 vědců, osobností veřejného života, obchodníků z mnoha zemí.

Zvláštní verzí rousseauismu je také myšlenka ekologie kultury, z níž D.S. Lichačev. Je založena na sbližování kulturních vazeb, uchování genetické paměti Země.

Rousseauova díla mají bez nadsázky trvalý význam a jsou všechny důvody považovat je za součást „zlatého fondu“ teoretických kulturních studií.

Bibliografie

1. Vertsman I. Jean-Jacques Rousseau. - M., "Umělec. lit.", 1976. - str. 89–90.

2. Holst-van der Schalk H. Jean-Jacques Rousseau. Jeho život a spisy. - M., 1923. - str. 45.

3. Paláce A.T. Jean Jacques Rousseau. - M.: Nauka, 1980. - str. 67.

4. Kniha Kazatel aneb Kazatel // Bible. - M .: Nakladatelství Moskevského patriarchátu, 1992.

5. Kulturologie: čtenář. - M.: Gardariki, 2000.

6. Levada Yu.A., "The Teilhard Phenomenon" a kontroverze kolem něj // Otázky filozofie. - 1962. - č. 1. - S. 56–59.

7. Levi - Strauss K. "Smutné tropy". - M .: Ast - Iniciativa, 1999. - str. 33.

8. Marx K. a Engels F. op. T. 20. - M., 1980.

9. Ovchinnikova E.A., Zlatopolskaja A.A. Rousseau a Voltaire v kontextu náboženských a morálních hledání ruských myslitelů 18. – počátku 19. století. // Náboženství a morálka v sekulárním světě. Materiály vědecké konference. 28.–30. listopadu 2001. - Petrohrad: "Petrohradská filozofická společnost", 2001.

10. Puškin A. "Eugene Oněgin". Ch. 1, XXIV–XXV // Puškin A. Evžen Oněgin: Román ve verších. - M.: AST: Astrel, 2005.

11. Rožanov M.N. Jean-Jacques Rousseau a literární směry konce 18. - počátku 19. století. - M., 1910.

12. Rousseau J.-J. Vybraná díla ve 3 svazcích svazek 1, svazek 3. - M., 1961.

13. Stroev A. „Můj kalamář mě zabije“: epištolní volno Friedricha Melchiora Grimma // Nová literární revue. - 2004. - č. 69. - S. 67–71.

14. Texty k dějinám sociologie 19. a 20. století. Čtenář. - M., 1994. - str. 267.

15. Tolstoj L.N. Sobr. Op. ve 22 dílech svazek 19 a 20. Dopisy 1882–1910. – M.: „Umělec. l-ra", 1984.

16. Engels F. Anti - Dühring // Marx K., Engels F. Works. - 2. vyd. - T. 20. - M., 1980.

Engels F. Anti - Dühring // Marx K., Engels F. Op. - 2. vyd. -T.20. - S. 16-17.

Rousseau J.-J. Vyznání // Vybrané op. M., 1961.- S. 537.

Rožanov M.N. Jean-Jacques Rousseau a literární směry konce 18. - počátku 19. století. - M., 1910. - S.432.

Rousseau J.-J. O příčinách nerovnosti mezi lidmi. -SP6, 1907. - S.68. Kulturologie: čtenář.-M.: Gardariki, 2000.-s. 546-547.