Kapitoly z knihy: Dějiny cizích asijských zemí ve středověku. M., 1970.

Vývoj feudálních vztahů v Abbásovském chalífátu

Za Abbásovců stát vlastní vlastnictví půdy převládalo v centrálních oblastech chalífátu, kde byly velké zavlažovací systémy, především v Iráku a Egyptě. V jiných oblastech se spolu se státními pozemky nacházelo také mnoho pozemků v soukromém vlastnictví. Bezpodmínečné soukromé vlastnictví půdy (mléko, mulk) převládalo např. ve Farsu až do 10. století. Tam byly také země, které patřily k Abbasid kalifické rodině (Sawafi). Komunitní pozemky byly zařazeny do kategorie státních pozemků.

Rozvinulo se také podmíněné soukromé vlastnictví půdy. Stát dal (bojovníkům malé pozemky, na kterých sedí držitelé -

rolníci do doživotního vlastnictví pod podmínkou vojenské služby; takové pozemky, zvané „katia“, dostaly například ve čtvrti Qazvin (Írán) ti, kteří se tam usadili v polovině 7. století. 500 arabských vojenských úředníků; jelikož jejich potomci vykonávali vojenskou službu, zůstaly tyto pozemky v jejich vlastnictví i v 10. století. Spolu s tím se vyvinul další typ podmíněného posednutí – iqta. Zpočátku tento termín označoval pouze právo služebníka vybírat daně (charadž nebo džizja) z určité půdy ve svůj prospěch, což se tak změnilo ve feudální rentu. Postupně se z práva nájmu stalo právo nakládat s půdou. Iqta byla dána buď po dobu funkce, nebo doživotně za zásluhy. Díky rozšířenému zvyku dědičnosti pozic byly pozemky iqta často skutečně předávány dědičností. V závislosti na hodnosti a postavení sloužící osoby mohla být iqta různých velikostí: od jedné vesnice nebo její části až po velký okres. Nezcizitelné země muslimských náboženských institucí (waqf) se také rozšířily v chalífátu.

Ve státním i soukromém vlastnictví, podmíněném či nepodmíněném, byla nejen půda, ale i voda – kanály a další zavlažovací stavby.

Na pozemcích všech kategorií majitelé pozemků zpravidla neprovozovali obilí svého pána, ale zabírali feudální rentu (potravinovou nebo peněžní) z malých pozemků. Tak se spojilo velké feudální pozemkové vlastnictví s drobným rolnickým využíváním půdy. Rolníci žijící na státní, soukromé a waqf půdě byli právně považováni za svobodné, ale ve skutečnosti byli feudální závislí, i když v té době ne všichni byli. Zůstali rolníci – drobní vlastníci, kteří si vlastně zachovali svobodu.

Kharaj byl uvalen na státní pozemky a na pozemky drobných vlastníků; desátek - z mulkovských zemí; země rodiny Abbasidů, země iqta a waqf nepřispívaly do státní pokladny ničím; daň z nich se proměnila v nájemné a šla zcela ve prospěch vlastníka pozemku.

Jak již bylo řečeno, situace sedláků se za prvních Abbásovců nezlepšila. Stále je ničila nucená práce; Při vybírání kharadž se výběrčí daní dopouštěli různého zneužívání: vyměřovali úrodu nastojato nadsazenou sazbou, aby zvýšili výši daní; Do vybrání daně nesměli sklízet obilí a ovoce a samotný výběr se opozdil – a rolníci museli výběrčí uplácet, aby daň vybrali co nejrychleji, aby se úroda neztratila. . Stejně jako dříve byli rolníci ověšeni „pečetěmi“, tj. olověnými štítky, na krku a ti, kteří dlužili nedoplatky, byli mučeni.

V raně feudální společnosti chalífátu byly zachovány patriarchální (mezi arabskými, íránskými atd. nomády) a otrokářské struktury. Společnost chalífátu VII-IX století. byla plná zajatých otroků. Zde jsou některé údaje: Chalíf Muawiya vykořisťoval 4 tisíce otroků na svých pozemcích jen v Hidžázu (z jejichž práce dostával ročně 150 tisíc nákladu obilí a 100 tisíc pytlů datlí) a stejný počet otroků na svých pozemcích a Yemamě. Jeden ze společníků proroka Mohameda, Abd ar-Rahman ibn Auf, umírající, osvobodil 30 tisíc svých otroků a chalífa Mutasim - 8 tisíc Slavný právník Abu Yusuf Yaqub na přelomu 8. a 9. století. napsal v „Knize pozemkových daní“, že všechna vězení chalífátu jsou přeplněná zadrženými uprchlými otroky. V 10. stol hejtmani krajů byli před

Bylo psáno, aby pochytali uprchlé otroky, kterými se to hemžily všechny kraje, aby je zavřeli a pokud možno vrátili jejich majitelům. Otroci a otrokyně se využívali nejen jako domácí sluhové a harémové odalisky, ale také ve výrobě: při zavlažovacích pracích, zahradnictví, pasení dobytka (zejména mezi kočovníky), v řemeslných dílnách - ergasteriích, v dolech. Pro tuto práci nebylo dost válečných zajatců a obchodníci s otroky přiváželi mnoho otroků ze zahraničí: Turky, Slovany a zejména Afričany do chalífátu na prodej. Rozsah tohoto obchodu lze posoudit podle toho, že jeden obchodník jen z pobřeží Perského zálivu během letní plavby roku 936 přivezl na 400 člunech z Afriky 12 tisíc otroků tmavé pleti. Ve všech městech chalífátu byly trhy s otroky. Prameny si nikdy nepletly otroky s feudálně závislými rolníky.

Kalifální moc a správa

Přednáška 3. Vládní struktura Abbásovského chalífátu.

3. Kolaps chalífátu: Al-Andaluz, Maghreb, Egypt a Sýrie

1. Moc chalífy a administrativa. Abbásovský chalífát, počínaje rokem 750, byl zformován do panmuslimského státu. Pokud vládli Umajjovci jako vůdci arabských beduínů a vůdci armády, stali se Abbásovci vůdci celé muslimské komunity. Během své vlády ztratili etničtí Arabové své výhradní postavení v chalífátu. Náboženství se stalo důležitějším, než byla dříve etnická nadřazenost.

Za Abbásovců dokonce i chalífa přestal být čistokrevným Arabem. Děti narozené z manželek a otroků různého etnického původu se staly chalífy. Chalífa přišel symbolizovat politickou a duchovní jednotu všech sunnitských muslimů.

Moc chalífy nebyla absolutní ani neomezená. Navzdory skutečnosti, že byl vůdcem celé islámské komunity, neměl ani zákonodárnou iniciativu, ani nezávislost při výkladu Koránu a prorokových smluv. To mohli oprávněně dělat pouze muslimští teologové. Moderní badatelé tedy nepovažují za možné říci, že moc chalífy byla teokratická. I když relativně nedávno to naše učebnice uvedly jako pravdu. Ze sunnitského hlediska nebyl chalífa nositelem božského zjevení. Proto byla jeho moc světské povahy.

Vadou abbásovské monarchie byl pořádek, nebo spíše nepořádek v dědictví. Chalífové si mohli vybrat za své dědice nejen své syny, ale i jakékoli blízké příbuzné, včetně bratrů a strýců.

Vrchol společnosti za vlády Abbásovců se nejen stal poloíránským, ale ve správní struktuře převládly íránské principy. Pro územní správu byla zachována hejtmanství – emiráty. Zde byly vytvořeny správní, vojenské a finanční instituce po vzoru hlavního města. Stejně jako v centru se jim říkalo pohovky. Mezi správci a úředníky bylo mnoho Íránců a lidí křesťanské víry.

Při posilování role Íránců v aparátu vládnutí chalífátu sehrála rozhodující roli jejich aktivní podpora Abbásovců během druhé občanské války (boj proti Umajjovcům). Počínaje vládou Mansuru vstoupili Íránci do vnitřního kruhu abbásovských chalífů. Přinesli s sebou politické tradice Íránu. Zejména systém pořádání divanů, dvorní ceremoniál a postavení vezíra (z arab.-per. Wazir, tj. asistent).

Vezír byl odpovědný za koordinaci činnosti centrálních oddělení. Ve skutečnosti byl prvním ministrem a šéfem správního aparátu chalífátu. Od 10. stol vezíři se objevili mezi všemi hlavními místními vládci chalífátu. Za Haruna ar-Rašída (786 - 809) se vezír stal chalífovým hlavním poradcem a důvěrníkem, strážcem státní pečeti a manažerem administrativních a finančních záležitostí.

Dvorní život chalífy se stal velkým tajemstvím. Přístup i k vysoce postaveným úředníkům upravovali zvláštní úředníci. Bezpečnost chalífy a jeho rodiny zajišťovala jeho osobní stráž.

Jádro chalífovy osobní stráže z počátku 9. století. stali profesionálními válečníky-otroky. Říkalo se jim Gulamové nebo Mamlukové - byli to zajatí Kipčakové a další Turci, stejně jako lidé z Kavkazu a Slované. Od dětství byli vychováváni u soudu ve zvláštních školách. Změnil se i princip organizace armády v chalífátu. Armáda se začala rekrutovat z žoldáků nearabského původu. Bojové kvality Turků byly vysoce ceněny. Do poloviny 9. stol. počet turkických a berberských žoldáků dosáhl 70 tisíc válečníků.

2. Sociální struktura chalífátu

Právní postavení člověka v chalífátu určovalo jeho náboženství. Na základě tohoto principu bylo celé obyvatelstvo rozděleno do tří skupin. První je věrný, tzn. muslimové. Druhá je dhimmiyya, tj. Nežidé pod ochranou: Židé, křesťané, zoroastriáni. Uznávali autoritu muslimů a platili daň z hlavy (jizya). Za to dostali záruku nedotknutelnosti své osoby, majetku a vyznání víry. Třetí byli polyteisté, kteří podléhali konverzi k islámu.

Každá komunita se řídila podle svých vlastních náboženských a právních norem. Že. v Abbásovském státě nejenže neexistovala všeobecná rovnost před zákonem, ale neexistovala ani myšlenka státního společenství.

Podle islámských norem je celá muslimská společnost před Alláhem rovna. Poloviční zákonnou odpovědnost mají pouze ženy a otroci (pro ženu - 2 svědci). Postavení člověka ve společnosti záviselo na jeho povolání. A bylo to vyjádřeno ve výši zdanění. Daňové výhody měly pouze vládní pozice.

Města a občané. V zemědělských oblastech dosáhlo městské obyvatelstvo chalífátu 15 %. Města dostali Arabové od předchozích civilizací, malý počet postavili nově, jako pevnosti a vojenské tábory (Fustat, Kufa, Basra). Ve středověku v Evropě město s populací 100 tisíc lidí. A více - vzácný jev. Až do 15. století nebyla více než 4 města. A v Mezopotámii a Egyptě v VIII-X století. procento obyvatel měst nad 100 tisíc obyvatel převyšovalo i západní Evropu začátek XIX PROTI. V roce 1800 tak v Nizozemsku a Anglii žilo v takových městech 7 % celkové městské populace. Ve Francii - pouze 2,7%. V arabských zemích - asi 20 % (Eseje, str. 185). Podle norem šaría se měšťané těšili osobní svobodě, svobodě obchodu a pohybu.

Na rozdíl od evropského města nemusí mít muslimské město hradby. Ale v jeho středu se zpravidla nacházela pevnost nebo citadela vládce. Kolem ní se usadila šlechta. Tato část města se nazývala „Madina“ (persky Šahristan). Kolem něj se rozkládala obchodní a řemeslná předměstí – rabat.

Definice města arabsky mluvícími zeměpisci uvádí, že hlavní věcí v jeho topografii je katedrální mešita a panovnický palác, tržiště, náměstí, chán (hotel), nemocnice, škola, lázeňský dům.

Město hrálo významnou roli v arabské společnosti. V tomto ohledu v chalífátu panství a vesnice nikdy neměly nad městem hospodářskou ani politickou převahu. Dokonce i majitelé půdy v bagdádském chalífátu nežili na statcích, ale ve městech.

Hospodářská role měst v chalífátu nabyla zvláštního významu v důsledku rozvoje měnových vztahů. Arabové považovali obchod za něco posvátného. Muhammad al-Shaibani, právník na konci 8. století, tedy věřil, že zaopatřit se svou prací není jen povinnost, ale skutečný výkon, který je odměněn v příštím světě. V tomto ohledu se odvolával na „spravedlivého“ kalifa Omara, který jednou řekl toto: „Zemřít v sedle mého velblouda během cesty za získáním štědrosti Alláha je mi milejší než být zabit ve válce kvůli víra." Arabové zcela vážně věřili (na rozdíl od Evropanů), že obchod je zbožná záležitost. Bazar, kde se obchoduje, je místem svaté války se Satanem, který se klamáním kupců snaží svést obchodníka se snadnými zisky. Všem tehdy bylo jasné, že přežít v tomto boji bude těžší než se zbraní v ruce ve válce s bezvěrci.

Stav měst v chalífátu se však nikdy nepřiblížil evropskému. Řemeslné korporace byly vytvořeny ve městech chalífátu, ale neměly důležité vnitřní regulační funkce. Tyto funkce byly přiděleny zvláštnímu vládnímu úředníkovi. Dohlížel na regulaci, standardizaci výroby a obchodu a regulaci cen potravin v chudých letech.

Města byla součástí správního obvodu a byla řízena guvernérem jmenovaným chalífou. Hejtman byl zodpovědný za udržování pořádku ve městě a vybírání daní od měšťanů. Dále jmenoval městského hejtmana, náčelníka městské policie, výběrčích daní a soudce. Kromě Bagdádu se vybudované hlavní město Samara stalo slavným městem chalífátu. („Sura min raa“ - ten, kdo to vidí, se raduje). Gord byl postaven 120 km od Bagdádu, na levém břehu Tigridu. V roce 836 sem chalífa Muttasim, vyděšený akcí obyvatel Bagdádu proti turkickým strážím, které ho obklopovaly, přesunul své hlavní město. Na jeho stavbě se podíleli nejlepší architekti. Město v dobách největší slávy se rozkládalo v délce téměř 35 km podél řeky. Byly tam široké ulice, rozvinutá infrastruktura a dokonce i zoologická zahrada pro 2 tisíce zvířat. (Zůstává jen písek, ruiny a slavný spirálový minaret).

3. Kolaps chalífátu: Al-Andaluz, Maghreb, Egypt a Sýrie

První známky zhroucení chalífátu se objevily již na konci 9. století. V X-XIII století. Mapa muslimského světa se stala mozaikou a pohybuje se, mění se. Moc abbásovských chalífů byla omezena na Irák a jihozápadní Írán.

Španělsko je bývalá římská provincie Baetica (od 3. století). Od 5. stol se stal součástí Vizigótského království. Za šestého umajjovského chalífy Al Walida I. začala expanze na Západ. Začátkem léta 711 vojenský vůdce z Keyrouanu (Tunisko), bývalý vojenský velitel Tariq, v čele 7 tisíc berberských vojáků, přistál na skále Jebel al-Tariq (hora Tariq). Porazil armádu vizigótského krále Rodriga. Do roku 714 dobyli Arabové území Pyrenejského poloostrova. Španělsko bylo prohlášeno za emirát arabského chalífátu a dostalo jméno Al-Andalus. Od té doby křesťanské obyvatelstvo na dlouhá léta spojovalo své osudy s arabským státem a kulturou. Francouzský historik J. Michelet se velmi kategoricky vyjádřil k hodnocení úzkého kontaktu mezi kulturou Arabů a křesťanů a odřízl kulturu existující do konce 19. století. Eurocentrické hodnocení světových dějin. „Španělsko bylo bitevní pole. Kde se objevili křesťané, vznikla poušť; tam, kde chodili Arabové, voda a život byly v plném proudu, řeky tekly, země se zelenala, zahrady kvetly. Vzkvétalo i pole rozumu. Čím bychom se my barbaři stali bez Arabů? Stydím se přiznat, ale až v 18. století. naše státní pokladna začala používat arabské číslice, bez kterých se neobejdou ani ty nejjednodušší výpočty.“

Od poloviny 8. stol. Arabské Španělsko je jedinečný kulturní a historický region. Zde, po krvavém vzestupu Abbásovců k moci, našel útočiště vnuk chalífy Hišáma Abd ar-Rahmán, který unikl vyhlazení. Na útěku před pronásledováním se ukryl mezi Berbery v Maroku a poté byl v květnu 765 (ve věku 20 let) prohlášen za emíra Al-Andalus, který zůstal u moci asi 30 let.

Muslimské Španělsko vzkvétalo za Abd ar-Rahmana III. (912-961). Za jeho vlády v roce 929 byla vyhlášena nezávislá existence Španělska – chalífát zvaný Al-Andalus. Jeho hlavním městem byla Cordoba. Ve slávě a prestiži předčil i Bagdád a konkuroval Konstantinopoli.

Al-Andalus až do 11. století. byla jednou z nejrozvinutějších částí Evropy. Převážnou část populace tvořili Muladové a Mozarabové. Muladi (Španělé jim říkali renegatos) - místní obyvatelstvo, které konvertovalo k islámu, děti ze smíšených manželství křesťanů a muslimů. Mezi muladi byli lidé různého postavení a bohatství: od magnátů po svobodné. Mnoho Španělů si zachovalo křesťanskou víru. Ale v důsledku úzké komunikace s muslimy se poučili arabština, zvyky, uzavíraly smíšená manželství a nesly arabská jména. To jsou Mozarabové nebo Arabizovaní.

Během tohoto období srovnatelného mírového soužití byly navázány úzké a přátelské vztahy mezi muslimy a představiteli jiných vyznání žijícími v Al-Andalus. Tato tolerance byla usnadněna výrazným etnickým míšením. Neustálé kontakty přivedly k životu znalost a schopnost mluvit alespoň dvěma jazyky. Slavný chalífa Abd ar-Rahman III., syn křesťanského zajatce, tak při rozhovorech s dvořany snadno přešel z arabštiny do románštiny. Takový úzký kontakt jazyků se odrazil ve vznikajícím kastilském jazyce, který si hodně vypůjčil z arabštiny. To je také cítit v moderní španělštině, zejména v terminologii související se zavlažováním, opevněním, občanským právem, urbanizací, obchodem, botanikou a výživou.

Unikátním fenoménem je hlavní město státu Cordoba, které vzkvétalo v 9.-10. Město bylo nazýváno „ozdobou světa“. Bylo domovem 500 tisíc obyvatel. Bylo postaveno velké množství mešit, 800 škol, 600 hotelů, 900 lázní, 50 nemocnic. Ulice Cordoby jsou dlážděny kamenem, někdy mramorem. Večer byly osvětleny a tekly četné fontány. Skutečnou ozdobou Cordoby byla její intelektuální elita. Ve městě bylo 70 knihoven. Chalífa Al Hakam II (961-976) sponzoroval vědce a sám byl mimořádnou osobností. Jeho vášeň pro vědění a knihy vyvrcholila vytvořením největší a nejbohatší knihovny v muslimském světě. Tato knihovna měla asi 400 tisíc svazků. V Córdobě a poté v Toledu byl sbor písařů, jejichž dovednosti byly velmi ceněny. Ročně zkopírovali až 18 tisíc rukopisů.

Córdoba je rodištěm jednoho z nejslavnějších učenců v islámském světě a křesťanstvo– Ibn Roshd nebo Averroes (1126-1199). Moderní vědci věří, že téměř celá populace Cordoby a Toleda byla gramotná. Vysoká intelektuální úroveň přitahovala i křesťanské intelektuály z řad kléru (Herbert). Aristokracie Kastilie, Aragonie a Provence okopírovala umění žít od Arabů a usilovala o jejich luxus.

Za vlády Hishama II. (976-1013) začal úpadek Al-Andalus a jeho kolaps v roce 1031. Chalífát se rozpadl na léna - taifu. Jedná se o malé nezávislé emiráty: Cordoba, Sevilla, Granada atd. Oslabení chalífátu vedlo k intenzivní expanzi křesťanských království. Vojenská konfrontace vyvolala propuknutí náboženského fanatismu, a to jak na straně muslimů, tak křesťanů.

Literatura

Al-Hariri. Maqams/arabské středověké pikareskní příběhy. – M., 1987.

Hilal al-Sabi. Zřízení a zvyky dvora chalífů / Přel. z arabštiny, předmluva A všimni si. I.B. Michajlova. – M., 1983.

Čtenář o islámu: Trans. z arabštiny/srov. CM. Prozorov. – M., 1994.

Bolshakov O.G. Středověké město na Středním východě. (VII – polovina XIII století). – M., 1984.

Bolshakov O.G. Historie chalífátu. – M., 1998.

Grunebaum G.E. Klasický islám. – M., 1986.

Metz A. Muslimská renesance. – M., 1966.

Michajlova I.B. Středověký Bagdád. – M., 1990.

Eseje o historii arabské kultury. – M., 1982.

Watt W.M. Vliv islámu na středověkou Evropu. – M., 1976.

Filštinský I. Dějiny Arabů a chalífátu (750-1517). – M., 2006.

Úvod

Spolu s Byzancí byl po celý středověk nejprosperujícím státem ve Středomoří Arabský chalífát, který vytvořil prorok Mohamed (Muhammad, Mohammed) a jeho nástupci. V Asii, stejně jako v Evropě, vznikaly vojensko-feudální a vojensko-byrokratické státní útvary sporadicky, zpravidla v důsledku vojenských výbojů a anexí. Tak vznikla Mughalská říše v Indii, říše dynastie Tang v Číně atd. Silná integrační role připadla křesťanskému náboženství v Evropě, buddhistickému náboženství ve státech jihovýchodní Asie a islámskému náboženství v arabském Poloostrov.

V některých asijských zemích v tomto historickém období pokračovalo soužití domácího a státního otroctví s feudálně závislými a kmenovými vztahy.

Arabský poloostrov, kde vznikl první islámský stát, se nachází mezi Íránem a severovýchodní Afrikou. Za dob proroka Mohameda, narozeného kolem roku 570, byla řídce osídlena. Arabové byli tehdy kočovným národem a s pomocí velbloudů a dalších smečkových zvířat zajišťovali obchodní a karavanní spojení mezi Indií a Sýrií a poté severoafrickými a evropskými zeměmi. Arabské kmeny byly také zodpovědné za zajištění bezpečnosti obchodních cest s orientálním kořením a řemeslnými výrobky a tato okolnost sloužila jako příznivý faktor při formování arabského státu.

1. Stát a právo v raném období arabského chalífátu

Arabské kmeny nomádů a farmářů obývaly území Arabského poloostrova od pradávna. Na základě zemědělských civilizací v jižní Arábii již v 1. tisíciletí př. Kr. vznikly rané státy podobné starověkým východním monarchiím: království Sabaean (VII–II století před naším letopočtem), Nabatiya (VI–I století). Ve velkých obchodních městech se utvářela městská samospráva podle typu maloasijské polis. Jeden z posledních raných jihoarabských států, království Himyaritů, padl na počátku 6. století pod nápory Etiopie a poté íránských vládců.

V VI-VII století. většina arabských kmenů byla ve fázi nadkomunální správy. Nomádi, obchodníci, farmáři z oáz (hlavně kolem svatyní) spojovali rodinu po rodině do velkých klanů, klanů - do kmenů.Za hlavu takového kmene byl považován starší - seid (šejk). Byl nejvyšším soudcem, vojenským vůdcem a generálním vůdcem klanového shromáždění. Došlo i na setkání starších – Majlisů. Arabské kmeny se usadily i mimo Arábii – v Sýrii, Mezopotámii, na hranicích Byzance, tvořící dočasné kmenové svazy.

Rozvoj zemědělství a chovu hospodářských zvířat vede k majetkové diferenciaci společnosti a k ​​využívání otrocké práce. Vůdci klanů a kmenů (šejkové, seidové) zakládají svou moc nejen na zvycích, autoritě a respektu, ale také na ekonomické síle. Mezi beduíny (obyvatelé stepí a polopouští) jsou Salukhi, kteří nemají prostředky k obživě (zvířata) a dokonce Taridi (lupiči), kteří byli z kmene vyhnáni.

Náboženské představy Arabů nebyly sjednoceny do žádného ideologického systému. Kombinoval se fetišismus, totemismus a animismus. Křesťanství a judaismus byly rozšířeny.

V čl. VI. Na Arabském poloostrově bylo několik nezávislých předfeudálních států. Stařešinové klanů a kmenové šlechty soustředili mnoho zvířat, zejména velbloudů. V oblastech, kde se rozvíjelo zemědělství, probíhal proces feudalizace. Tento proces pohltil městské státy, zejména Mekku. Na tomto základě vzniklo náboženské a politické hnutí – chalífát. Toto hnutí bylo namířeno proti kmenovým kultům za vytvoření společného náboženství s jedním božstvem.

Kalifské hnutí bylo namířeno proti kmenové šlechtě, v jejíchž rukou byla moc v arabských předfeudálních státech. Vznikla v těch centrech Arábie, kde feudální systém nabyl většího rozvoje a významu – v Jemenu a městě Yathrib, a pokrýval i Mekku, kde byl Mohamed jedním z jeho představitelů.

Šlechta z Mekky se Mohamedovi postavila a roku 622 byl nucen uprchnout do Medíny, kde našel podporu u místní šlechty, nespokojené s konkurencí šlechty z Mekky.

O několik let později se arabské obyvatelstvo Mediny stalo součástí muslimské komunity v čele s Mohamedem. Vykonával nejen funkce vládce Mediny, ale byl také vojevůdcem.

Podstatou nového náboženství bylo uznat Alláha jako jedno božstvo a Mohameda jako jeho proroka. Doporučuje se modlit se každý den, počítat čtyřicátou část svého příjmu ve prospěch chudých a postit se. Muslimové se musí zúčastnit svaté války proti nevěřícím. Dosavadní rozdělení obyvatelstva na klany a kmeny, z něhož vzešel téměř každý státní útvar, bylo podkopáno.

Mohamed hlásal potřebu nového řádu, který vylučuje mezikmenové spory. Všichni Arabové, bez ohledu na jejich kmenový původ, byli povoláni k vytvoření jediného národa. Jejich hlavou měl být prorok-posel Boží na zemi. Jedinou podmínkou pro vstup do této komunity bylo uznání nového náboženství a přísné dodržování jeho pokynů.

Mohamed rychle shromáždil značný počet stoupenců a již v roce 630 se mu podařilo usadit v Mekce, jejíž obyvatelé byli do té doby prodchnuti jeho vírou a učením. Nové náboženství se nazývalo islám (mír s Bohem, podřízení se vůli Alláha) a rychle se rozšířilo po celém poloostrově i mimo něj. Při komunikaci s představiteli jiných náboženství – křesťany, židy a zoroastriány – si Mohamedovi stoupenci udržovali náboženskou toleranci. V prvních stoletích šíření islámu bylo na umajjovských a abbásovských mincích raženo rčení z Koránu (súra 9.33 a súra 61.9) o proroku Mohamedovi, jehož jméno znamená „dar boží“: „Mohamed je posel Bůh, kterého Bůh poslal s pokyny na správnou cestu as ním pravá víra, aby ji povýšil nad všechny víry, i když s tím byli polyteisté nespokojeni.“

Nové myšlenky našly zapálené zastánce mezi chudými. Konvertovali k islámu, protože už dávno ztratili víru v moc kmenových bohů, kteří je neochránili před katastrofami a zkázou.

Zpočátku bylo hnutí v přírodě populární, což vyděsilo bohaté, ale netrvalo to dlouho. Počínání vyznavačů islámu přesvědčilo šlechtu, že nové náboženství neohrožuje její základní zájmy. Zástupci kmenových a obchodních elit se brzy stali součástí muslimské vládnoucí elity.

Do této doby (20–30 let 7. století) organizační formace muslimů náboženské společenství v čele s Mohamedem. Vojenské jednotky, které vytvořila, bojovaly za sjednocení země pod praporem islámu. Činnost této vojensko-náboženské organizace postupně získávala politický charakter.

Poté, co nejprve sjednotil kmeny dvou soupeřících měst - Mekky a Jathribu (Mediny) - pod svou vládou, vedl Mohamed boj za sjednocení všech Arabů do nového polostátního polonáboženského společenství (umma). Na počátku 630. významná část Arabského poloostrova uznala moc a autoritu Mohameda. Pod jeho vedením vznikl jakýsi prastát s duchovní a politickou mocí proroka zároveň, opírající se o vojenské a správní pravomoci nových příznivců – muhadžirů.

V době prorokovy smrti spadala pod jeho vládu téměř celá Arábie, jeho první nástupci – Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, přezdívaní spravedliví chalífové (z „kalifa“ – nástupce, zástupce) – byli v r. přátelské a rodinné vazby s ním. Již za chalífy Omara (634 - 644) byly k tomuto státu připojeny Damašek, Sýrie, Palestina a Fénicie a poté Egypt. Na východě arabský stát expandoval do Mezopotámie a Persie. Během dalšího století Arabové dobyli severní Afriku a Španělsko, ale dvakrát se jim nepodařilo dobýt Konstantinopol a později byli poraženi ve Francii u Poitiers (732), ale svou nadvládu ve Španělsku si udrželi dalších sedm století.

30 let po smrti proroka se islám rozdělil na tři velké sekty neboli hnutí – sunnité (kteří se v teologických a právních otázkách opírali o sunnu – sbírka legend o slovech a činech proroka), šíité (považovali se za přesnější stoupence a zastánce názorů proroka, stejně jako za přesnější vykonavatele instrukcí Koránu) a Kharidžity (kteří si vzali za vzor politiku a praktiky prvních dvou chalífů – Abú Bakra a Omar).

S rozšířením hranic státu se islámské teologické a právní struktury dostaly pod vliv vzdělanějších cizinců a lidí jiného vyznání. To ovlivnilo výklad Sunny a úzce souvisejícího fiqhu (legislativa).

Umajjovská dynastie (od roku 661), která provedla dobytí Španělska, přesunula hlavní město do Damašku a dynastie Abbásovců, která je následovala (z potomků proroka jménem Abba, od roku 750), vládla z Bagdádu 500 let. Do konce 10. stol. Arabský stát, který dříve sjednocoval národy od Pyrenejí a Maroka po Ferganu a Persii, byl rozdělen do tří chalífátů – Abbásovců v Bagdádu, Fátimovců v Káhiře a Umajjovců ve Španělsku.

Vznikající stát vyřešil jeden z nejdůležitějších úkolů, před nimiž země stojí – překonání kmenového separatismu. Do poloviny 7. stol. sjednocení Arábie bylo z velké části dokončeno.

Mohamedova smrt vyvolala otázku jeho nástupců jako nejvyššího vůdce muslimů. Do této doby se jeho nejbližší příbuzní a spolupracovníci (kmenová a kupecká šlechta) sjednotili do privilegované skupiny. Z ní si začali vybírat nové jednotlivé vůdce muslimů – chalífy („náměstci proroka“).

Po smrti Mohameda pokračovalo sjednocování arabských kmenů. Moc v kmenovém svazku byla přenesena na duchovního dědice proroka – chalífy. Vnitřní konflikty byly potlačeny. Za vlády prvních čtyř chalífů („spravedlivých“) se arabský prastát, opírající se o všeobecnou výzbroj nomádů, začal rychle rozšiřovat na úkor sousedních států.

Jedním z důležitých podnětů pro pohyb Arabů do nových zemí bylo relativní přelidnění Arábie. Domorodí obyvatelé dobytých zemí nekladli příchozím téměř žádný odpor, protože předtím byli pod jhem jiných států, které je nemilosrdně vykořisťovaly, a neměli zájem chránit staré pány a jejich řády.

Dobývání pokračovalo za vlády umajjovských chalífů (661–750). V této době si Arabové podrobili Sýrii, Írán, severní Afriku, Egypt, Střední Asii, Zakavkazsko, Afghánistán, mnoho majetků Byzantské říše, Španělsko a dokonce i ostrovy ve Středozemním moři. Vzniklo nadnárodní impérium, jehož základem byl islám a nový vojenský a daňový systém. Státnost raného chalífátu byla málo rozvinutá, správní systém byl převzat z dobytého Íránu a Byzance. Většina půdy byla prohlášena za majetek státu a na tomto základě (po byzantském vzoru) se začal formovat systém polofeudálních vyznamenání pod podmínkou vojenské služby. Základem vlastního daňového systému bylo privilegované zdanění oddaných muslimů a zátěž nevěřících. Na počátku 8. stol. Státnost začala nabývat formalizovanější podoby: začala ražba vlastních mincí a národním jazykem se stala arabština.

V důsledku toho vznikl na dobytých zemích nový velký stát – arabský chalífát . Jeho součástí se stala i Arábie.

Za svou novou vlast, nové náboženství, dostali Arabové na oplátku produktivní síly, které byly na poměrně vysokém stupni rozvoje. Vstup do oblastí starověké kultury(Mezopotámie, Sýrie, Egypt), ocitli se vydáni na milost a nemilost zde probíhající hluboké sociální revoluci, jejímž hlavním směrem bylo formování feudalismu. Pod vlivem tohoto procesu rychle skončil rozklad primitivního komunálního systému mezi Araby.

Arabský feudalismus se spolu s hlavními rysy společnými feudální společnosti kterékoli země vyznačoval důležitými rysy.

Stupeň rozvoje feudalismu v jednotlivých oblastech chalífátu nebyl stejný. Bylo to přímo závislé na úrovni jejich socioekonomického rozvoje, který dobytí předcházel. Jestliže v Sýrii, Iráku a Egyptě téměř úplně vládl feudalismus, pak ve většině Arábie zůstaly významné zbytky kmenového systému.

2. Stát a právo v pozdním období arabského chalífátu

Na konci 8. stol. ve vývoji arabského státu se objevily nové trendy. Místní šlechta, která se prosadila v dobytých zemích, ztratila zájem o jednotu chalífátu. Chalífové se stali vládci arabského státu. Chalífa byl považován za plnohodnotného zástupce proroka se všemi světskými a duchovními právy. Později začal být chalífa považován za přímého zástupce samotného Alláha. Jeho pravomoci byly omezeny pouze pokyny Koránu. Navíc dekrety a soudní rozhodnutí prvních čtyř chalífů, bezprostředních nástupců proroka, dokonce přijaly význam posvátné tradice (sunna).

Během prvních 60 let existence státu byli chalífové voleni buď radou klanové šlechty, nebo rozhodnutím „všech muslimů“ (tj. Mekky a Mediny). S vládou Umajjovců se moc chalífy stala v klanu dědičnou, i když se nerozvinula absolutně ověřená tradice.

Po vnitřních nepokojích přešla vláda v říši na dynastii proíránských vládců – Abbásovců (750–1258). Nejznámějším z Abbásovců byl chalífa Harun al-Rashid, který byl součástí postav v Arabské noci, stejně jako jeho syn al-Mamun. Byli to osvícení autokraté, kteří kombinovali zájem o duchovní a světské osvícení. Přirozeně je v roli chalífů zaměstnávaly i problémy šíření nové víry, kterou oni sami i jejich poddaní vnímali jako přikázání žít v rovnosti a univerzálním bratrství všech pravých věřících. Povinností panovníka v tomto případě bylo být spravedlivým, moudrým a milosrdným panovníkem. Osvícení chalífové spojovali starosti o administrativu, finance, spravedlnost a armádu s podporou vzdělání, umění, literatury, vědy, ale i obchodu a obchodu. Ty byly chápány jako zprostředkovatelské operace a služby související s dopravou, skladováním, přeprodejem zboží a lichvou.

Stejně jako v předchozím historické éry Důležitá role byla dána způsobům asimilace dědictví a zkušeností vysoce rozvinutých starověkých kultur a civilizací. V minulosti Řekové převzali písmo od Féničanů a některé filozofické koncepty od východních mudrců (egyptských, mezopotámských, případně indických). Po 10 stoletích usnadnilo starověké řecko-římské dědictví formování arabsko-muslimské kultury, která po několik století pokračovala kulturní práce, která byla v řecko-latinském světě z toho či onoho důvodu přerušena.

Arabsko-muslimský svět v průběhu asimilace a zpracování starověkého dědictví přivedl na veřejnost takové vynikající myslitele a osobnosti jako Avicenna (980 - 1037), Ibn Rushd (latinský název Averroes, nar. 1126) a Ibn Khaldun (XIV století). Ibn Khaldun žil v severní Africe a snažil se (jediný v arabské literatuře) přejít od narativní historie k pragmatické (utilitární vědecké) s cílem stanovit a popsat zákony světa (v tomto případě v rámci arabského chalífátu a jeho okolí) sociální historie. Historii považoval za „novou vědu“ a za hlavní oblast historických změn nepovažoval změny politických forem, jak to ve své době dělali staří Řekové, ale podmínky ekonomického života, které mají na přechod silný vliv. od venkovského a kočovného života po městský život a zvyky.

Je příznačné, že pro arabského historika po celém světě a jeho historii existovaly jako významné pouze kulturní zásluhy muslimů jako celku. Tedy historicky nová kultura Muslimské národy staví nad všechny ostatní, ale všímá si jejich úpadku a předpovídá jejich zničení.

Hlavním městem státu se stal Bagdád. Ve státě byly posíleny jedinečné vztahy státního feudalismu. Majetek náboženských muslimských institucí (waqf) byl oddělen.

Za vlády Abbásovců se postavení chalífy dramaticky změnilo. Vedle něj stál světský vládce - sultán, kterému byla podřízena armáda, byrokracie, místní vládci a administrativa. Kalif si ponechal duchovní moc i nejvyšší soudní moc.

Až do 10. století Arabská státnost byla tvořena především vojenskou organizací (spojenou neustálými výboji), jednotným daňovým systémem a společnou politicko-náboženskou autoritou. Neexistovala žádná národní správa.

Do počátku 10. stol. za chalífů se objevuje pozice vezíra – nejprve vyšší úředník, poté šéf vlády a celé správy říše. Vezíra jmenoval chalífa, který panovníkovi daroval zvláštní roucho. Vezír řídil státní správu samostatně, poskytoval chalífovi (sultánovi) týdenní zprávy o záležitostech. Jeho postavení do konce 10. stol. se staly při porodu dědičné a „synové vezírů“ tvořili jakoby zvláštní vrstvu nejvyšší byrokracie. Do 11. stol. význam vezíra klesl, někdy byli jmenováni i dva vezírové, mezi nimi i křesťané.

Provincie existovaly v chalífátu odděleně od sebe navzájem a od ústřední vlády. Vládci krajů nesli titul emír (nejvyšší). Když emírové zajistili své rodině dědičnou moc, často také přijali zvučnější tituly - Shahinshah atd. Politicky i právně měli ve své provincii téměř úplnou moc, podřízenou náboženské autoritě chalífy a ústřední správě.

Každá oblast-provincie měla svou vlastní reprezentativní kancelář v hlavním městě chalífátu, Bagdádu, diwanu, který se zabýval jejími záležitostmi. Krajský divan se zase dělil na 2 oddělení: hlavní, které mělo na starosti rozdělování a výběr daní, pozemkovou politiku a finanční (zimy). Na konci 9. stol. jeden z chalífů sjednotil regionální divany do oddělení soudu a pokusil se z toho vytvořit zdání centrální správy, kde by existovaly pododdělení pro rozšířené oblasti: kanceláře pro západní záležitosti, pro východní záležitosti a pro babylonské záležitosti. Po několika transformacích spojených s celkovým posílením centralizované moci v polovině 10. století. Na dvoře bagdádských chalífů byla vytvořena centralizovaná správa.

Nejdůležitější bylo vojenské oddělení (všem se říkalo divany), kde byla komora vojenských výdajů a komora náboru vojsk. Jednotlivé vojenské jednotky byly řízeny samostatně. Nejrozsáhlejší bylo výdajové oddělení určené k obsluze soudu. Mělo až 6 zvláštních komor poradců pro různé záležitosti. Státní pokladna byla kontrolním oddělením, kde byly vedeny pokladní knihy. Konfiskační oddělení provádělo kancelářskou práci na tak důležitém článku ve vztahu mezi úřady a poddanými, kteří porušovali řád a zákony služby. Přípravu všech druhů dokumentů a jmenovacích listin prováděl zvláštní úřad pro dopisování; Vyřizovala také kalifovu korespondenci.

Jedním z nejdůležitějších ve skutečnosti bylo Hlavní oddělení silnic a pošt, které kontrolovalo jednotlivé poštovní a silniční úředníky. Úředníci tohoto oddělení byli zodpovědní za poskytování explicitních a tajných informací úřadům o dění v říši, takže měl na starosti síť informátorů. Zvláštní oddělení představovala kancelář chalífy, kde se vyřizovalo papírování na petice. V tiskovém oddělení, po dohodě v jiných odděleních, dostaly rozkazy chalífy platnost. Existovalo samostatné bankovní oddělení, nejunikátnější instituce, kde probíhala výměna peněz a další platby.

Vedoucí oddělení (sáhibové) byli rozděleni do tří řad. Byli placeni podle svých hodností. Pravda, postupem času se vyvinula tradice vyplácení státních platů pouze za 10 z 12 měsíců v roce. Nácvik kombinování více pozic však pomohl.

Guvernéři provincií měli své vlastní vezíry. Zemskou správu zastupoval i velitel krajských vojsk - amir a civilní vládce - amil; k povinnostem posledně jmenovaného patřilo především vybírání daní.

Úředníci mohli být rekrutováni pouze z řad svobodných a tvořili jakoby zvláštní třídu. Vojenští důstojníci se primárně rekrutovali z řad nesvobodných. To je učinilo více osobně závislými na nejvyšším veliteli a chalífovi. Úředníci, kteří dostávali značné platy, museli sami udržovat své kanceláře, písaře a další drobné zaměstnance.

soudy islámské právo tvořila jakoby druhou (spolu s finanční správou) součást státní organizace, ve skutečnosti soudní moc v doktríně islámu patřila prorokovi a chalífům jako nositelům spravedlnosti.

Zpočátku vedli soud sami chalífové. V provinciích to dělali jejich jménem emírové. Postupem času si administrativní a duchovní povinnosti vyžádaly vytvoření zvláštních soudců – kádí.

Kádíové vždy zůstávali pod nejvyšší autoritou chalífů a vyšší úředníci mohli jejich rozhodnutí zrušit. Vlastně soudy, odvolání atd. v islámském právu neexistoval. Člověk si mohl jen stěžovat u nejvyšší moci. V 9. stol. Kádíové byli zbaveni pravomoci provinčních emírů a všichni, včetně těch v hlavních městech, byli přímo jmenováni chalífou. Právo jmenovat soudce chalífům zůstalo, i když jim sultáni odebrali většinu světské a politické moci. Pokud qadi nebyl jmenován chalífou, jeho práva byla zpochybňována. Spolu s těmi obvyklými zde byla pozice nejvyššího qadi.

Zpočátku, aby byla pozice soudce nezávislejší, neměli nárok na plat. Za vlády Abbásovců se pozice vyplácely a dokonce prodávaly. Bylo to možné tím spíše, že muslimští právníci a právníci měli k zastávání funkce soudce velmi negativní postoj: považovalo se to za nedůstojné a slušnost vyžadovala, aby to člověk odmítl.

Zákonné pravomoci qadi vznikaly postupně. Tedy až od 10. století. bylo upevněno právo soudců rozhodovat o věcech dědictví. Mezi jejich povinnosti patřil dozor nad věznicemi a řešení děkanských záležitostí. Kádí měl vlastní soudní personál o 4–5 ministrech a písařích, včetně soudců, kteří se zabývali nejmenšími spory.

Od 9. stol Vznikla jedna z nejunikátnějších a nesrovnatelných institucí muslimského soudního řízení – „stálí svědci“.

Protože zákon vyžadoval přijímání svědectví pouze od osob s dobrou pověstí, kádí vedl seznam takových svědků a neustále je zval na soudní jednání. K činům vypovídali, čtyři z nich se účastnili rozboru případů. Někdy byli takoví „svědci“ přiděleni, aby jménem soudce nezávisle prověřovali menší případy.

Funkce soudců se do značné míry stala dědičnou. Z velké části také proto, že soudní řízení, založená na Koránu a Sunně, si zachovala charakter zvykového práva a byla vedena tradicí soudní praxe.

Kromě duchovního soudu qadi existovaly v chalífátu také světské soudy. Zahrnovaly „každou záležitost, kterou qadi nedokázal vyřešit a kterou by měl vyřešit někdo s větší mocí“. Trestní a policejní případy byly častěji předkládány světskému soudu. Vezír jmenoval světské soudce. Proti rozhodnutí kádího soudu bylo možné se odvolat ke světskému soudu. Dvorní soud byl považován za nejvyšší orgán světské justice (i když zde neexistovala přísná podřízenost). Často ji prováděli vezíři, správci paláců. Od druhé poloviny 9. stol. samotní chalífové se na řešení konkrétních případů nepodíleli.

Světský dvůr byl méně omezen koránem a tradicí. Vládlo v něm místní právo a uplatňovaly se tresty, které byly u soudů kádí zakázány (například desátník). Ale tady byly možné mírové dohody, svědci složili přísahu. Uvážení soudu bylo do značné míry volné.

Současně se vznikem chalífátu se vytvořilo jeho právo - šaría (šária - z arabštiny - „správná cesta“). Právo se zpočátku formovalo jako nejdůležitější součást náboženství. Jeho hlavní zdroje byly:

Korán - hlavní Svatá kniha Islám. Pokyny v něm obsažené mají povahu náboženských a mravních směrnic.

Sunna je sbírka tradic (hadísů) o činech a výrokech Mohameda, jak jsou uvedeny jeho společníky. Do značné míry obsahují pokyny týkající se rodinného dědictví a soudního práva. Následně se postoj k tomuto zdroji v muslimském světě stal nejednoznačným: Šintští muslimové neuznávají všechny hadísy.

Ijma - rozhodnutí učiněná autoritativními muslimskými právníky v otázkách, které nejsou zahrnuty ve výše uvedených zdrojích. Následně se těmto rozhodnutím dostalo uznání od významných právních teologů. Předpokládá se, že Mohamed za těchto podmínek podporoval svobodné uvážení soudců (ijtihad). Podle legendy,

Fatwa - písemné stanovisko nejvyšších náboženských autorit k rozhodnutím světské úřady o některých otázkách veřejného života.

Následně, jak se islám šířil, se objevily další zdroje práva – výnosy a nařízení chalífů, místní zvyky, které neodporují islámu, a některé další. V souladu s tím se právo diferencovalo a právní normy byly v daném regionu určovány tamním dominantním směrem islámu a také úrovní rozvoje společenských vztahů. Zároveň se ale objevila tendence k teoretickému zobecňování právních norem.

Muslimské právo původně vycházelo ze skutečnosti, že činnosti lidí jsou v konečném důsledku určovány „božím zjevením“, ale to nevylučuje možnost člověka vybrat si a najít správný směr svého jednání. Proto je neslušné chování považováno nejen za porušení zákona, ale také za náboženský hřích, za nějž je trestán nejvyšší trest. Akce muslima se liší takto:

1) přísně povinné, 2) žádoucí, 3) povolené, 4) nežádoucí, ale nepostihovatelné, 5) zakázané a přísně postižitelné.

Tato diferenciace je zvláště důležitá ve vztahu k hlavním hodnotám, které islám chrání: náboženství, život, rozum, plození a majetek. Podle podstaty zásahu do nich a podle povahy trestu jsou všechny trestné činy převážně redukovány na tři typy:

1) zločiny namířené proti základům náboženství a státu, za které následují přesně definované tresty - hadd;

2) trestné činy proti jednotlivcům, za které jsou rovněž ukládány určité sankce;

3) trestné činy, včetně trestných činů, pro které není přísně stanoven trest. Právo zvolit si trest (tazir) má soud.

Haddovy zločiny zahrnovaly především odpadlictví a rouhání, které se trestaly smrtí. Podle mnoha významných právníků však pokání odpadlíka umožňuje jeho odpuštění. Všechny projevy proti státní moci se také trestaly smrtí.

Z trestných činů proti jednotlivcům věnoval zákon největší pozornost úkladné vraždě a stanovil alternativní tresty. Podle legendy Mohamed nabídl příbuzným zavražděného, ​​aby si vybrali jeden ze tří: trest smrti, odpuštění vrahovi nebo přijetí krvavého výkupného (diya). Výše výkupného byla obvykle stanovena jako hodnota 100 velbloudů. Zohledněna byla subjektivní stránka trestného činu. Osoba, která spáchala zabití, zaplatila výkupné a vykonala náboženské odčinění (kaffarah).

Ublížení na zdraví se obecně trestalo talionem.

Krádež jako útok na jednu z hlavních hodnot chráněných náboženstvím byla stíhána velmi přísně: odsouzenému zloději byla useknuta ruka. Existovala další omezení.

V právu chalífátu doznaly určitého vývoje i normy upravující vlastnické vztahy. Byl učiněn počátek utváření základních zákonných pozemkových statusů. Tento:

1) Hidžáz – země, kde podle legendy žil Mohamed a pro něž byl zaveden zvláštní právní režim: byly vybírány desátky od muslimů žijících na těchto zemích;

2) waqf – pozemky převedeny do mešit, muslimských škol a dalších organizací pro náboženské a charitativní účely. Byli osvobozeni od daní a považováni za nezcizitelné. Waqf by se mohl skládat z jiného nemovitého a movitého majetku;

3) mulk – pozemky, které by z povahy pravomocí jejich vlastníků mohly být ztotožněny se soukromým vlastnictvím;

4) iqta – dočasné udělení půdy spolu s rolnickým obyvatelstvem žijícím na ní za službu. Majitel takové půdy měl právo na daně od rolníků. Smluvní právo se ještě nerozvinulo jako celek, ale v přístupu k řešení řady konkrétních sporů byly definovány některé důležité principy - zákaz zotročování dlužníků, odsouzení lichvy.

V Umajjovském chalífátu, který měl kontakt s Římany kulturní dědictví a díla řeckých autorů se vytvořila vrstva lidí, kteří se o otázky teologie a právní vědy začali zajímat samostatně a bez spojení s vládnoucí třídou a jejím aparátem. Právníci tak širokého profilu mohli být soudci ve službách jednotlivých vládců, ale mohli být také velmi kritickými služebníky, kteří věřili a dokazovali, že se vládci odchylují od požadavků „božsky zjeveného zákona“.

Abbásovci se také snažili zohlednit názory právníků. Rozhodnutí právníků nebyla uvedena do praxe okamžitě a přímo, ale pouze potud, pokud si je sami vládci zvolili jako doktrinální základ pro své politické nebo soudní represivní akce. V praxi právníci diskutovali a zobecňovali mnohem více než praktické právní otázky v moderním smyslu: zajímali se a uznávali jako autoritativní poradce v oblasti rituálů a rituálů, etikety a morálních předpisů. Zjevený zákon se tak rozšířil na celý způsob života, a stal se proto „božsky zjeveným způsobem života“.

Za vlády Abbásovců a jejich guvernérů se mešity proměnily z centra státního života, včetně soudních aktivit, na místa uctívání. V takových institucích vznikly základní školy pro výuku abecedy a Koránu. Každý, kdo znal verše Koránu nazpaměť, byl považován za dokončeného. Některé základní školy byly zřejmě nejen duchovní, ale i světské (vzdělávaly se děti jiných vyznání, zákaz byl zaveden v polovině 9. století). Muži vědy a filozofové se nejprve seskupovali v mešitách a studovali s jednotlivými zvídavými lidmi zde i na jiných místech. Taková byla původní činnost zakladatelů čtyř hlavních škol (madhabů), kteří žili za prvních Abbásovců, na něž se ortodoxní muslimský svět dělil: Abu Hanifa v Kufa (Sýrie), Malik ibn Anas v Medině, Shafi'i v Mekka (tehdy v Káhiře) a Ahmed ibn Hanbal v Bagdádu. Teologická řeč byla zároveň řečí právnická.

V některých mešitách vznikly teologické fakulty. Jednalo se například o fakultu a poté univerzitu v mešitě al-Azhar v Káhiře, která vyrostla ze školy u mešity postavené v 10. století. V některých mešitách se objevily školy s buňkami pro studenty a přednáškovými místnostmi (medresa – místo studia, od „daras“ - ke studiu). Tyto školy jsou poprvé zmíněny na extrémním východě muslimského světa, v Turkestánu, kde vznikly zřejmě pod vlivem buddhistické mnišské praxe (vihara). Pak se objeví v Bagdádu, Káhiře, Maroku. Nejstarší nápis na bucharské madrase (15. století) obsahuje rčení, které znělo v rozporu s následnou a částečně moderní školskou praxí: „Snaha o poznání je povinností každého muslimského muže a ženy.“

Přes ustání výbojů se období 9.-10.stol. se stala dobou jakési muslimské renesance, rozkvětu kultury, teologie a právní vědy.

Do konce 9. stol. v rozsáhlé říši se objevily odstředivé tendence. Spoléhali se na feudální aspirace jednotlivých vládců, zejména těch, kteří svou moc prosazovali lokálně bez jejího uznání chalífy. V polovině 10. stol. posílení vládci Íránu se chopili moci v centrálních oblastech říše a ponechali chalífům nominální duchovní moc. Zbavení politické moci chalífy způsobilo přirozený proces rozpadu obrovského státu, který neměl žádnou vnitřní sílu a jednotu.

Rozdělení chalífátu na samostatné nezávislé státy se stalo otázkou času.

V 11. stol V Íránu a Malé Asii vznikly nezávislé sultanáty, které nominálně uznávaly suverenitu chalífů. Ve 13. stol Ve Střední Asii vznikl obrovský stát muslimských vládců Chorezmšáhů, který sjednotil většinu dřívějších majetků chalífátu. Ještě dříve se Córdobský chalífát ve Španělsku a sultanáty severní Afriky staly nezávislými státy. Chalífa si udržel moc nad částmi Mezopotámie a Arábie. Ke konečné porážce asijského majetku bývalé arabské říše došlo během mongolského dobývání. Bagdádský chalífát byl zrušen. Dynastie a moc arabských chalífů byly ještě několik staletí zachovány ve státě mamlúckých vládců v Egyptě, který se dočasně stal posvátným centrem muslimů, až do 16. století. nespadl pod nadvládu nové mocné politické síly vznikající na Blízkém východě – Osmanské říše,

Arabská říše - jako celek i jednotlivé státy, které ji tvořily - byla ve své nejčistší podobě teokracií, tzn.

Organizace moci a řízení státnosti, jejíž všechny mocenské a správní (a dokonce i sociálně-právní) principy byly určeny náboženstvím islámu a nespornou autoritou duchovní hlavy. Na počátku chalífátu byl takovou hlavou prorok Mohamed. Stejným způsobem vlastnil světskou i duchovně-náboženskou moc. Nadřazenost vládce byla také založena na nejvyšším vlastnictví země: přesněji řečeno, země patřila pouze Alláhovi, v jehož jménu s nimi pozemští vládci nakládali.

Závěr

Za hlavní důvody vojenských úspěchů Arabů je třeba uznat náboženský fanatismus a také vyčerpání feudální Byzance a Íránu. V důsledku výbojů vznikl obrovský feudální stát, který byl zprvu značně centralizovaný. Další feudalizace vedla ke zhroucení tohoto státu. První krok tímto směrem byl učiněn v hospodářsky a sociálně vyspělých zemích.

Obzvláště daleko došlo k rozkladu kmenových vztahů v Hijas (oblast pobřeží Rudého moře). Zde se kolem oáz soustředily polosedavé kmeny zabývající se nejen chovem dobytka, ale i zemědělstvím. V této oblasti se nacházela obchodní a řemeslná města Mekka a Jathrib, kterými vedla rušná karavanní cesta z jihu na sever. Města ovládali bohatí obchodníci a lichváři. Tím, že se stali privilegovanou skupinou, přesto nezpřetrhali rodinné vazby s některými kmeny a jejich šlechtou. Tyto oblasti byly domovem velkého počtu znevýhodněných beduínů. Staleté vazby, vazby a tradice vzájemné pomoci, které svazovaly spoluobčany, se rozpadaly. Pohromou pro obyčejné lidi byly rostoucí mezikmenové spory. Neustálé vzájemné vojenské nájezdy provázely vraždy a krádeže lidí i dobytka.

V prostředí hluboké socioekonomické krize se tak zrodila nová (třídní) společnost. A jak tomu bylo u jiných národů, ideologie sociálního hnutí, která objektivně obhajovala nový systém, získala náboženská forma.

Současně se vznikem chalífátu se vytvořilo jeho právo - šaría (šária - z arabštiny - „správná cesta“). Právo se zpočátku formovalo jako nejdůležitější součást náboženství.

Zvláštností arabské feudální společnosti bylo, že třídní systém nevznikl v podobě, jaká existovala v evropských zemích. Práva a výsady feudálních pánů nebyly v islámském právu upraveny. Pouze potomci Mohameda - šejkové a seidové - vyčnívali z obecné masy muslimů a požívali některých výsad.

Dalším rysem arabské feudální společnosti byl rozdíl v právech mezi muslimy a nemuslimy.

Chalífát je feudálně-teokratický despotismus. V čele státu byl chalífa, nástupce - „vikář“ Alláha na zemi. Kalifové soustředili ve svých rukou duchovní a světskou moc.

Zdroj chalífovy moci byl: volba lidu a rezervovaný řád chalífy. Postupem času se stala dominantní druhá metoda. Nástupcem by mohl být člen chalífovy rodiny nebo muž z rodu Mohameda, který nemá žádné fyzické vady a dosáhl dospělosti. Vláda chalífy končí smrtí, zřeknutím se moci a fyzickou a morální nemožností plnit své funkce.

Literatura

1. Tishchik B.Y. Dějiny státu a práv zemí Starého světa. – Lvov, Vydavnitstvo „SPOLOM“, 1999

2. Čítanka k dějinám státu a práva cizích zemí. Ed. Z.M. Černilovský. – M., 1984

3. Fedorov K.P. Dějiny státu a práva cizích zemí. – Kyjev, škola Vishcha, 1994

4. Ševčenko O.O. Dějiny státu a práva cizích zemí. – Kyjev „Venturi“, 1994

Socioekonomický stav chalífátu v 8. - 12. století

Arabské výboje sehrály důležitou sjednocující roli v sociálně-ekonomickém životě východních zemí, které se staly součástí islámské říše. Politické sjednocení dříve nesourodých regionů a zemí znamenalo vytvoření jednotného ekonomického společenství a přispělo, alespoň v první fázi, k významnému rozvoji výrobních sil. Toto sjednocení vedlo k široké hospodářské a kulturní komunikaci mezi regiony, které se lišily jak úrovní hospodářského rozvoje a tradičními formami života, tak i druhy vyráběných zemědělských a řemeslných produktů, otevřelo velké možnosti pro výměnu zkušeností a přispělo k rozvoj zemědělství, řemesel a obchodu všude.

Určité sjednocení politického života přitom nejen nevedlo ke ztrátě místní ekonomické specifičnosti či k rozchodu s dřívějšími formami hospodářství, ale naopak přispělo k prohloubení tradic a bylo dodatečnou pobídkou. za rozšíření hospodářských vazeb, v nichž každý z regionů Říše přispíval k obecnému hospodářskému životu.

Arabské výboje měly dvě podoby: beduínskou migraci a vojenskou kolonizaci. Beduíni nedostali právo usadit se na obdělávané půdě, protože dobyvatelé pochopili, že to povede ke zničení ekonomiky země. Dost často sami kmenoví vůdci, když dostali statky jako odměnu za své válečné činy, odmítali půdu, protože nechtěli zajistit její obdělávání. Kmeny ještě nějakou dobu putovaly po těch pozemcích, které vzhledem k charakteru terénu zůstaly volné a nebyly obdělávány, což zajišťovalo vzájemně výhodnou výměnu mezi farmáři a kočovnými pastevci. Stejně jako před arabským dobytím zůstalo hlavním výrobním odvětvím zemědělství založené na umělém zavlažování. Islámský středověký svět se nacházel v subtropickém pásmu a život ve vyprahlých pouštích a stepích měl svá specifika. Zemědělství založené na zavlažování dosáhlo největšího rozvoje v Iráku, zejména v jeho dolní části (Sawad), a v Egyptě podél Nilu, zejména v deltě. Nil v Egyptě a Eufrat a Tigris v Mezopotámii díky rozsáhlému systému umělého zavlažování umožňovaly sklízet dvě úrody ročně. Problém vody byl životně důležitý a obyvatelé zemí na východě, dávno před vznikem islámu, dokázali vyvinout širokou síť kanálů a znali stroje na zvyšování vody na úroveň nezbytnou pro zavlažování. Zvyk diktoval spravedlivou distribuci vody a stát podporoval veřejné práce na udržení zavlažovacího systému na správné úrovni, která se nezastavila ani během válek a povstání.

Způsoby obdělávání půdy byly docela primitivní. K pěstování zeleniny a zahradních plodin se používal rýč, na polích se používal světlý středomořská slivka. Praxe spočívala ve střídavém setí plodin na polích, což bylo někdy ztíženo častým střídáním uživatelů půdy v důsledku každoročního přerozdělování půdy mezi členy komunity. Jak ve velkých pozemkových državách, tak v malých byl způsob obdělávání půdy stejný. Byly tam větrné i vodní mlýny.

Než se Abbásovci dostali k moci, zavlažovací systém ve všech oblastech chalífátu, zejména v Iráku, chátral a první abbásovští vládci věnovali značné úsilí zdokonalení umělého zavlažovacího systému, budování kanálů, přehrad, nádrží, stavidla a hydraulická kola poháněná tažnými zvířaty.

Hlavní plodiny v zemědělství byly obiloviny: pšenice - hlavní potravina pro lidi a ječmen - hlavní potrava pro zvířata. V zahradách a zeleninových zahradách se pěstovala zelenina všeho druhu, luštěniny a koření, pěstovaly se všechny druhy ovocných stromů, na hranici s pouští datlové palmy. Rozšířilo se pěstování vinné révy a švestek. Byly zde také velké plantáže cukrové třtiny a průmyslových plodin - bavlny a lnu. Z odlehlých oblastí Asie byly na Blízký východ přivezeny různé druhy citrusových plodů.

Podle muslimské víry Alláh vlastní zemi. Je jakoby darována těm, kdo ji zpracovávají a těší se z jejích plodů. Arabští dobyvatelé si proto v dobytých provinciích ponechali dřívější formy majetku a staří vlastníci půdy získali právo užívat pozemky, které jim v minulosti patřily, za předpokladu, že je budou obdělávat a pravidelně platit daně. Byly ponechány pouze bývalé majetky byzantských císařů a členů vládnoucí dynastie v Byzanci, země odpůrců dobyvatelů, kteří zemřeli během války, jakož i odebrané země, které se v důsledku útěku jejich vlastníků ukázaly jako bez vlastníků. podléhá konfiskaci ve prospěch státní pokladny. Tyto pozemky byly považovány za majetek státu - „sawafi“. Část pozemků se stala majetkem chalífy a členů jeho rodiny, jakož i muslimské šlechty, která měla zvláštní zásluhy na službě nové víře nebo se vyznamenala během svaté války.

Ze státních pozemků stát uděloval soukromým osobám parcely v podobě jednotlivých vesnic nebo i celých krajů s rolníky žijícími na těchto pozemcích do dočasného nebo doživotního užívání s povinností vojenské služby. Jednalo se o podmíněné soukromé vlastnictví půdy – „ikta“. Pojem „ikta“ někdy souvisí s evropským feudálním grantem a překládá se jako „feudální panství nebo léno“. Správnější by však bylo překládat „ikta“ jako „převod práv na příslušnou část daní z dané vesnice nebo regionu“, tedy pozemkovou daň – „charadž“. Udělení iqty tedy oficiálně nezměnilo postavení rolníka, který stejně jako dříve musel platit daně buď vládním výběrčím, nebo majiteli iqty, muktě. Převod práva vybírat daně („iqta al-istiglal“) byl praktikován v centrálních oblastech chalífátu za Abbásovců a později, za vlády Buwayhidů a Seldžuků.

V důsledku toho se pozemková daň, kterou služebník vybíral z určitých pozemků ve svůj vlastní prospěch, změnila ve feudální rentu. Nový vlastník ("mukta") byl zodpovědný za zpracování výsledného majetku ("katia", pl. "katai"). „Iqta“ byla poskytována buď na dobu trvání služby, nebo na doživotí. Díky zvyku dědění pozic se „iqta“ postupem času začala skutečně dědit. Za Abbásovců převládalo státní vlastnictví půdy v centrálních oblastech chalífátu, především v Iráku a Egyptě, kde byly velké zavlažovací systémy. Daně ze Sawafi zemí byly vybírány speciálními výběrčími a částečně šly do státní pokladny. Tak bylo velké feudální vlastnictví půdy v chalífátu kombinováno s malým rolnickým využíváním půdy.

Existovaly také pozemky, které byly v soukromém vlastnictví („mulk“). Jednalo se o země chalífy a členů jeho rodiny a také vysoce postavené osoby, které za zásluhy ve „svaté válce“ nebo za podporu vládnoucí dynastie získaly statky jako majetek. Soukromé vlastnictví půdy bylo rozšířeno ve východních oblastech chalífátu, především v provinciích Íránu. Majitelé „mulků“ mohli své pozemky prodat, darovat nebo zdědit. Pozemky mulk byly obdělávány podílníky. Velcí vlastníci půdy, vlastníci mulků a majitelé iqta pronajímali půdu rolníkům Felahim buď za podmínek sdílení plodin (muzaraa), nebo častěji za platbu v hotovosti. V závislosti na přírodních podmínkách dosahoval nájem někdy až poloviny úrody.

Na rozdíl od Evropy žili majitelé udělených pozemků v zemích muslimského východu ve městech, a nikoli na statcích svých panství. Proto nebyly přiděleny žádné zvláštní pozemky, které by tvořily vlastní majetek vlastníka půdy a byly by obdělávány robotní prací. Mezi vlastníky půdy a držiteli půdy neexistovalo přímé spojení a nájemné, většinou hotovost, vybírali pro vlastníky zvláštní úředníci, výběrčí daní, jejichž svévoli dokládají středověkí historici.

Je třeba zvláště poznamenat, že na rozdíl od raně středověké Evropy v zemích chalífátu feudální statky nikdy nehrály rozhodující roli v hospodářském životě státu. Vzhledem k nedostatku obdělávané půdy bylo město se svými řemesly a obchodem hlavním zdrojem příjmů státní pokladny, a protože platba v hotovosti byla obvyklou formou odměny za vojenskou a civilní službu, chalífa neustále potřeboval finanční prostředky na podporu úředníků a žoldnéřských vojáků.

Významná část půdního fondu chalífátu byla v rukou různých náboženských institucí: mešit, medres, dobročinných organizací a později súfijských bratrstev. Majetek náboženských a charitativních institucí nebyl zcizen, a proto ve snaze ochránit jejich majetek před zásahy úřadů nebo se zbavit neúnosných daní je mnoho vlastníků půdy převedlo na waqf, to znamená, že je odkázalo pro náboženské a charitativní účely. účely.

Majitelé waqfs nebo waqf majetku pokračovali v užívání odkázaných pozemků a byli povinni dávat pouze část svých příjmů určité náboženské instituci. Chránili tak sebe i své dědice před feudální tyranií a zároveň dávali najevo své náboženské cítění.

Postupem času se majetek převedený pod ochranu náboženských institucí rozrůstal a waqfs získaly podobu obrovských oddělení, což vedlo k vážným změnám ve společenském životě společnosti. Objevila se významná vrstva lidí, kteří žili z majetku waqf. Tyto lidi spojovala společná starost o zachování jejich kolektivního vlastnictví. Proto vůdci náboženských institucí hledali ochranu u vojenských vůdců žoldnéřské gardy a podporovali ty z jejích vůdců, kteří je sponzorovali.

Mnoho vojenských vůdců, kteří se snažili získat podporu náboženských vůdců, kteří měli autoritu mezi obyčejnými lidmi, je zase podporovalo v naději, že jim pomohou v boji o moc s jinými vojenskými skupinami a úředníky. V důsledku toho, jak se rozvíjely feudální vztahy, bohatí měšťané byli stále méně chráněni před svévolí armády a spojenectví vojenských vůdců a náboženských vůdců bylo stále silnější. Tato unie hrála velmi negativní roli v kulturním a ekonomickém životě muslimského světa během pozdního středověku.

Od dobytí Araby byla na všechny země uvalena pozemková daň – „charadž“. Pozemky vlastněné členy rodiny Abbasidů, katajské pozemky a pozemky waqf nepodléhaly daním do státní pokladny. Vše, co majitel inkasoval od nájemníků, bylo proměněno na nájemné v jeho prospěch nebo ve prospěch církevních institucí. Na státních pozemcích sbírali „charadž“ od rolníků speciální sběratelé. Všechny kategorie muslimského majetku, včetně pozemků iqta, podléhaly ushr (desátkové) dani. Rozdíl mezi velikostí kharadž a ushra tvořil feudální rentu a představoval čistý příjem vlastníků iqta (mukta).

Daňový systém, upravený v závislosti na místních podmínkách, byl hlavním důkazem podřízeného postavení pohanů v muslimském státě. V některých oblastech, například v Sýrii, byla daň za bezvěrce zpočátku vybírána na celou komunitu ve výši stanovené dobyvateli, kterou vybírali sami obyvatelé a výběrčí se nezajímalo, kdo jakou část daní dluží. .

Všichni pohané platili daň z hlavy „za patronát“ („jizya“), která byla vždy vybírána v penězích. Zpočátku byly „haradž“ a „džizja“ považovány za jedinou daň vybíranou od nevěřících. Od dob Umajjovců se „džizja“ sbírala pouze od nevěřících a „haradž“ se nadále sbírala od nově obrácených k islámu. V mnoha provinciích chalífátu (v Íránu, Iráku a v trochu jiné podobě v Egyptě) zůstaly země Kharaj pod Abbásovci, bez ohledu na to, kdo na nich žil – muslimové či nemuslimové. Vzhledem k tomu, že celá komunita byla kolektivně zodpovědná za vybrané částky, alespoň za pozemkovou daň, ukázalo se, že konverze jednotlivců k islámu nebyla zahrnuta ve zdanění a noví konvertité platili „charadž“ na stejném základě jako ne muslimové. To přimělo obyvatele k útěku do měst Iráku a Egypta, kde již byli považováni za muslimy, což vedlo k rychlé urbanizaci provincií a způsobilo škody jak zemědělství, tak státní pokladně.

Stupeň urbanizace se v různých provinciích chalífátu lišil. Muslimské zákonodárství neznalo město jako nějaký druh autonomní správní jednotky. Přestože se město často nacházelo na místě vesnice či města pozdní antiky (např. Bagdád vznikl poblíž starověkého Ktésifónu), nezachovalo si individuální vlastnosti svého předchůdce. Na rozdíl od komunálních měst střední Itálie 11. a 12. století, která měla určitou nezávislost v rámci slabě centralizovaného evropského státu, nemělo muslimské město žádnou autonomii. Muslimský stát byl příliš silný a centralizovaný na to, aby město dosáhlo jakékoli nezávislosti. Významnou překážkou v tom byla skutečnost, že město bylo sídlem feudálního panovníka, zatímco v Evropě žili na svých panstvích a hradech baroni a rytíři.

Většina arabských dobyvatelů se usadila ve městech, jen málo z nich se rozhodlo žít na venkově. Posádkové tábory dobyvatelů (Kufa, Basra, Fustat, Qairavan atd.) se rychle změnily ve velká města a zpočátku se jejich vládci snažili oddělit arabské dobyvatele od místních obyvatel a zajistit tak větší spolehlivost vojenské okupace.

Značná část obyvatel měst (s výjimkou Bagdádu) v nich žila ještě před příchodem arabských dobyvatelů. Brzy se tam však nahrnulo místní venkovské obyvatelstvo, které přilákala příležitost pracovat, sloužit dvořanům a armádě jako řemeslníci a obchodníci a vyhlídky na obohacení různými druhy podnikání. To vedlo ke vzájemnému kulturnímu ovlivňování a brzy nově příchozí přijali místní kulturní tradice a domorodci si osvojili jazyk dobyvatelů a začali se podílet nejen na obecném hospodářském, ale i kulturním životě. Beduíni z Arábie, kteří dříve patřili k různým kmenům, se začali mísit s obyvateli města a osvojovali si jejich způsob života.

V důsledku toho se v 8. století kmenové tradice mezi městskými Araby změnily ze skutečného kulturního faktoru na sentimentální vzpomínky daleko od sociální reality, zatímco tradice domorodého obyvatelstva byly stále více vnímány arabskými dobyvateli. Stručně řečeno, došlo k procesu vzájemné kulturní asimilace nově příchozích a místního obyvatelstva. Obě kategorie se k sobě přibližovaly, i když náboženská bariéra sloužila dlouhou dobu jako rozdělující faktor. Damašek za Umajjovců a Bagdád v 8.-10. století, stejně jako Káhira v 11. století, mohly snadno konkurovat Konstantinopoli v kulturním životě a obchodní činnosti a byly mnohem lepší než jejich současná evropská hlavní města.

Socioekonomická struktura města a venkovských sídel se velmi lišila. V oblastech procházejících intenzivní urbanizací byli majiteli venkovských panství měšťané, kteří zásobovali město zemědělskými produkty. Pro jednotlivé měšťany i pro stát jako celek zůstávala půda důležitým zdrojem bohatství a úspěšní obchodníci se do ní snažili investovat své příjmy.

V 8. – 12. století ve městech vzkvétala řemesla tradiční pro země Blízkého a Středního východu. Každá provincie byla proslulá svými speciálními řemesly a probíhala mezi nimi rozsáhlá výměna. Rozlišovalo se mezi svobodnými řemeslníky a státem vlastněným průmyslem, zejména v Egyptě, kde si stát udržoval kontrolu nad řemesly a obchodem po celou historii země. Výroba zbraní a válečných lodí byla pod státní kontrolou. Svobodní řemeslníci byli povinni dodávat státu všechny nebo část výrobků, které vyrobili. V ostatních oblastech chalífátu byla činnost řemeslníků volnější, ale i v tomto případě si stát zachoval bedlivý dozor nad řemeslnou výrobou.

Textilní výroba zaznamenala zvláštní rozvoj v zemích muslimského východu: předení, výroba látek ze lnu, bavlny, hedvábí a vlny. Syrští řemeslníci se specializovali na výrobu hedvábných látek, řemeslníci ve městech Egypta a íránské provincii Fars byli proslulí svými lněnými látkami. Výroba hedvábných tkanin se také široce rozvinula v íránských městech Khuzistan a Fars, zejména v Shirazu, Isfahanu a Ray, a řemeslníci z těchto měst vyráběli také vynikající vlněné tkaniny a koberce a výroba bavlněné tkaniny se rozšířila na východě. říše ve městech Mere a Nishapur a Kábul. Ve všech městech chalífátu se vyráběla tenká a odolná látka. O vysoké kvalitě práce muslimských řemeslníků svědčí fakt, že arabské názvy mnoha druhů látek a výrobků z nich pronikly do evropských jazyků.

Textil nebyl jedinou rozvinutou oblastí řemeslné výroby: klenotnické řemeslo se rozvíjelo ve všech provinciích chalífátu. V různých městech chalífátu se vyrábělo vynikající kožené zboží, sedla zdobená drahými látkami, kovové plakety a dokonce i drahé kameny. Syrští řemeslníci byli po celém světě proslulí uměním výroby zvláště odolných druhů oceli, které pocházely z Indie. Vyráběli slavné damašské meče a dýky, štíty, řetězové zbroje, brnění a přilby a také různé druhy kovového nádobí: mísy, džbány a nádobí s drahým vykládáním. Města Fars byla proslulá parfumerií (výroba kadidla, květinových esencí, olejů a mýdel). Na počátku 9. století byla inovací výroba papíru. Toto umění bylo přivezeno kolem roku 800 z Číny do Samarkandu a v polovině 9. století se prosadilo ve městech Iráku, Sýrie a později Egypta a vytlačilo papyrus, jehož výrobou byli egyptští řemeslníci proslulí. Výroba papíru se rychle rozšířila po zemích Středomoří a dostala se do západní Evropy.

Technologie řemeslné výroby zůstala po mnoho staletí téměř nezměněna. Ve středověku, stejně jako ve starověku, se tradice řemeslné výroby předávaly z generace na generaci, což zajišťovalo uchování dovedností. Každý řemeslník pracoval obklopený učni a tovaryši.

Četní svobodní řemeslníci různých specialit spravovali své vlastní výrobky a prodávali své výrobky na místních trzích. V některých odvětvích řemesel se však vyvinula složitá hierarchie. Bohatí obchodníci, kteří obchodovali s látkami („bazzaz“), si najímali tkalce a přadleny a organizovali obchod a drobní obchodníci a někdy otroci se zabývali specifickým marketingem svých výrobků.

Blízký východ není příliš bohatý na nerostné zdroje, ale pro potřeby středověkého člověka vesměs postačovaly. Železná ruda byla méně běžná než měď a železo nezbytné pro výrobu zbraní se muselo částečně dovážet do centrálních oblastí chalífátu. Stříbro se těžilo ve Střední Asii a Íránu a zlato používané k ražbě mincí se těžilo v Núbii. Těžba zlata a ražba mincí byly státním monopolem. Východní Írán a severní Indie byly bohaté na drahé kameny. V iráckých lomech se hojně nacházel a těžil materiál nezbytný pro stavbu a v Íránu se tam vyrobené cihly hojně využívaly. Egypt měl velká ložiska kamence, který se používal k výrobě barev a tvořil jeden z důležitých artiklů egyptského exportu. Ze dna Perského zálivu se lovily perly a z Rudého moře se těžily korály. Rozvoj ložisek soli byl v Egyptě intenzivně prováděn a v mnoha etapách středověké historie představovala těžba soli a její prodej mimo zemi státní monopol.

Vznik jednotného islámského státu přispěl k vytvoření společného vnitřního trhu, rozprostírajícího se od Španělska na západě až k západním hranicím Indie na východě. Obchodní karavany se pohybovaly po tomto rozlehlém území, aniž by cestou narážely na celní bariéry nebo jiné překážky. Teprve od 9. století, kdy se chalífát rozpadl na samostatné nezávislé oblasti s vlastními vládnoucími dynastiemi, začaly vznikat určité potíže pro realizaci mezinárodních a domácích obchodních podniků.

Zákonnost příjmů z obchodu nebyla v islámu nikdy zpochybňována. Koneckonců, mnozí z Prorokových společníků byli obchodníci a sám Prorok se účastnil obchodních operací. Lidé, kteří byli obzvláště horliví ve své víře a měli sklony k askezi, přemýšleli o mezích toho, co je přípustné při získávání materiálního bohatství obchodem, ale pro většinu muslimů nebyl obchod, stejně jako jakákoli profesionální činnost, nikdy považován za cizí ortodoxii. Ve všech fázích historie chalífátu, zejména od 9. století, obchod vzkvétal v celém islámském světě. Arabské výboje vedly k určité změně ve směru obchodu se zemědělskými produkty, a zatímco dříve byly potravinářské výrobky zasílány z Egypta do Konstantinopole, nyní byly poslány do svatých měst Arábie nebo do sousedních oblastí říše. Zemědělství tak nebylo ovlivněno změnou politické mapy Blízkého a Středního východu.

Rozšířené obchodní vztahy mezi provinciemi chalífátu a intenzivní kulturní výměna vedly k růstu starých a formování nových center zbožní výroby a obchodu na obchodních cestách – velkých měst se stovkami tisíc obyvatel, rozlohou mnohem větších než středověká města Evropy. Největší z nich byly v Iráku - Bagdád, Kufa a Basra, v Sýrii - Damašek a Antiochie, v Egyptě - Fustat a Alexandrie, v severní Africe - Qairavan a Fez, v Íránu - Shiraz, Isfahan, Ray, v Khorasan - Nishapur a Merv , v Mavarannahr - Samarkand a Buchara.

S růstem domácího i mezinárodního obchodu se obchodník stával stále důležitější a výraznější postavou v životě města.

Proti němu stála dravá a nezodpovědná třída úředníků a žoldnéřských stráží, jejichž vojenští vůdci, někdy ve spojenectví s duchovenstvem – odborníky na právní vědy a islámské právo – stále více zatlačovali do pozadí obchodní aristokracii. Je zvláštní, že ve středověkých kronikách zaujímají životopisy ulemů, úředníků a vojevůdců významné místo, zatímco biografie velkých obchodníků jsou poměrně vzácné. Nicméně právě rozkvět obchodních vztahů měl rozhodující vliv na hospodářský rozvoj zemí chalífátu před jeho rozpadem na konci 9. a počátku 10. století a rozsah obchodních transakcí v muslimském státě daleko převyšoval obchodní transakce ve středověké Evropě. Existovaly nějaké firemní formy organizace. Obchodníci byli pod státní kontrolou, podobně jako cechy pozdně středověké Evropy a jejich spolky hrály významnou roli ve veřejném i soukromém životě jejich členů. Později některé takové spolky začaly nabývat náboženské podoby súfijských bratrstev, což jim umožňovalo vzdorovat nepřátelským silám, které byly připraveny zasahovat do jejich majetku i samotného života. Obchodníci byli hrdí na to, že patří ke konkrétní společnosti. Platením daní vojenské správě mohly tyto řemeslnické a obchodní korporace společně odolávat feudální tyranii. Členové řemeslného a živnostenského spolku („sinf“) hromadně odváděli daně a při jejich výběru stanovili spravedlivá a rovná pravidla pro všechny. Probíhal tam jakýsi společný kulturní život se svátky, procesími a modlitbami.

Existovali zvláštní úředníci jmenovaní policií a vykonávající své povinnosti pod dohledem soudců (qadis), kteří byli odpovědní za prosazování pravidel obchodu. Zpočátku se jim říkalo „hlavy trhu“. Postupem času se jejich funkce rozšířily a začali se jim říkat „mukhtasibové“, tedy úředníci zodpovědní za „hisbu“ (doslova „účetnictví, kalkulace“ a „odměna v nebi“), tedy povinni povzbuzovat „dobré“ a zabránit spáchání „špatného“ Museli dohlížet na dodržování všech pravidel veřejné morálky, profesní etiky a chování muslimů. Byli pověřeni sledováním správnosti vah a mír, aby chránili spotřebitele před podvodem a v době hladomoru před nezákonným zvyšováním cen. V 11. století se na arabském východě objevily speciální příručky, které definovaly funkce „mukhtasibů“.

Mezi obchodníky se zřetelně rozlišovaly dvě vrstvy: drobní obchodníci a obchodníci („Tajir“, pl. „Tujar“), kteří se zabývali velkým obchodem. Veškeré dovážené zahraniční zboží bylo umístěno do speciálních skladů „lískových oříšků“ a po zaplacení cla státu bylo převedeno k prodeji místním drobným obchodníkům. Velcí obchodníci většinou sami nesměli vstoupit na domácí trh.

Oblastmi chalífátu procházely mezinárodní transkontinentální obchodní cesty spojující země Středomoří a jižní Evropy s Indií a Dálným východem. Podél těchto tras se nacházela velká města, která sloužila jako překladiště a výměnná místa pro velký velkoobchod. Rozsah obchodních operací můžeme bohužel soudit jen nepřímo a především z údajů z rozsáhlé geografické literatury a z četných polofolklorních popisů dlouhých zámořských cest. Za Abbásovců byl jedním z hlavních center mezinárodního obchodu Bagdád, který v 11. století ustoupil Káhiře.

V chalífátu byl velmi rozvinutý námořní obchod. Hlavními přístavy pro zámořské obchodní operace byly Basra a Siraf. Z Basry (přesněji z basrianského přístavu Ubulla) do Perského zálivu nebo ze Sirafu vyplouvaly obchodní lodě, které připlouvaly z Ománu a Adenu na pobřeží Arábie k břehům východní Afriky a na ostrov Zanzibar. Postupem na východ se dostali do Indie, Malajska, ostrovů Indonésie a Číny (Kantonu). Indičtí a čínští obchodníci ze své strany občas navštěvovali přístavy chalífátu a častěji přijížděli na Cejlon nebo do přístavů Malajského souostroví, kde se setkávali s muslimskými obchodníky a vyměňovali si s nimi zboží. Po nepokojích v Číně na konci 9. století, provázených muslimskými pogromy v Kantonu, začala tato mezimísta setkávání hrát důležitou roli. Obchod s evropskými zeměmi se rozšířil až v 11. století a obchod s Byzancí neustále brzdily války. Obchodní operace s Byzancí se však nikdy nezastavily. Rozsáhlé obchodní vztahy byly také s Chazary (v jejichž hlavním městě Itil byla muslimská kolonie), turkickými nomády a Ruskem.

Zámořské zboží přivezené do Bagdádu částečně skoupil chalífa a dvorní aristokracie, ale většina z nich byla odeslána do přístavů Sýrie a Egypta a určena k prodeji v křesťanských zemích Středozemního moře, zatímco zbytek putoval po zemi a po moři. do Konstantinopole a odtud byly transportovány do zemí východní Evropy a do byzantské Itálie. Část zboží byla přepravována po souši do měst Mawarannahr, slavného centra mezinárodního obchodu, a dále po Hedvábné stezce do Číny. Z Evropy se do muslimských zemí dováželo kožené zboží, kožešiny, dřevo na stavbu lodí a železo na výrobu zbraní. Teakové a kaštanové dřevo, používané při stavbě lodí, se vozilo i přes Indický oceán a z Afriky se přepravovaly zvláště cenné dřeviny a slonovina. Vzkvétal také obchod s otroky. Otroci byli přivezeni z černé Afriky, zejména z ostrova Zanzibar (Ar. "Zanj"), východní Evropy a turkické střední Asie. Benátští obchodníci s otroky hráli důležitou roli v obchodu s lidským zbožím.

Evropa dovezená ze zemí islámský svět nejen luxusní zboží, koření a potraviny (např. datle a sůl), ale i zboží potřebné pro tovární výrobu, např. kamenec z Egypta. Pro evropské i muslimské obchodníky bylo smyslem obchodu hrát na rozdíl cen v zemích Východu a Západu. Ve středověku nebyl problém dobýt trhy ani konkurence. Bilance dovozu a vývozu zboží byla neustále udržována a veškeré platby byly prováděny v hotovosti.

Obchodníci všech náboženských a národnostních skupin se účastnili obchodu na muslimském východě: muslimové, křesťané, židé a zoroastriáni. V obchodních operacích v Indickém oceánu tak měli vůdčí roli Peršané a Arabové, mimo Indický oceán dominovali Židé a křesťané, kteří své zboží přepravovali na muslimských lodích. Obchod se západními zeměmi byl tradičně převážně v rukou jihoitalských a benátských obchodníků a Židů ze Španělska a jižní Francie, proslulých svým podnikatelským duchem. Rozsáhlé informace o židovském obchodu mezi zeměmi Západu a Východu obsahují materiály Cairo Geniza (skladiště v synagoze pro dokumenty posvátného i světského obsahu).

V 10.-11. století nedostatek silné moci v chalífátu a války v jeho východních provinciích, stejně jako fatimská obchodní politika a posilování italských měst přispěly ke změnám obchodních cest v Indickém oceánu. Jemen se stal důležitým centrem na trase mezi Rudým a Středozemním mořem. Maghrebem procházely obchodní cesty s jižní Itálií a od 8. - 9. století přes Španělsko. Přes Španělsko byly přepravovány převážně nejcennější předměty a lehké produkty: koření (zejména pepř), kadidlo, omamné látky, drahokamy a perly, stejně jako jemné hedvábné tkaniny dovážené z Číny.

Během křížových výprav ovládali obchod ve Středomoří především křesťanští obchodníci a s Afrikou a Asií až do portugalských objevů muslimští obchodníci. Transakce probíhaly v Egyptě, který sloužil jako překladiště zboží, a v Sýrii, muslimští a židovští obchodníci drželi v rukou obchod Asie se zeměmi Středomoří.

Řemeslníci a obchodníci stejné profese se obvykle nacházeli, stejně jako v evropských městech, v samostatné čtvrti a středověké muslimské město se vyvíjelo jako konglomerát uzavřených a někdy dokonce nepřátelských oblastí, někdy oddělených hradbami s branami zamykanými na noc a někdy pustinami nebo ruinami zničených staveb.

Některé čtvrti byly osídleny podle etnických nebo náboženských linií. Například čtvrť al-Karkh v Bagdádu obývali téměř výhradně šíité. Výjimkou byli dodavatelé potravin, kteří žili ve všech čtvrtích velkých měst. V centru města, poblíž velké mešity, se obvykle nacházeli dodavatelé textilního zboží s centrálními sklady, velkými obchody a krytým bazarem. Obvykle zde sedávali směnárníci a zlatníci. V blízkosti městských bran se nacházely trhy pro obchodování s kočovníky, ale také „lískové ořechy“ nebo karavanseraje pro skladování zboží a obchodování se zahraničními obchodníky.

Po obou stranách ulic se obvykle stavěly domy bez oken, ve kterých si měšťané drželi svůj majetek a sídlily zde jejich rodiny. Obyvatelé domu nebyli zvenku vidět, jediná jeho část otevřená do vzduchu směřovala na terasu nebo průchod na střechu, kde obyvatelé trávili horké jižní noci. Každé město mělo samozřejmě nějakou formu hospodářské správy, mezi jejíž funkce patřilo sledování provozuschopnosti komunikací, zásobování vodou a čištění města od odpadků. Nechyběli ani policisté, kteří dohlíželi na slušné chování obyvatel města, pořádek a chránili klid obyvatel.

Bohatý obyvatel města žil obklopen velkým počtem služebníků a vlastnil jednoho nebo více otroků. Otroci byli primárně používáni pro domácí služby jako řemeslníci, ale téměř nikdy nepracovali v zemědělství. Arabský středověký folklór je plný příběhů o nedbalosti otroků a jejich svéhlavosti, které majitelé často brali s jistou dávkou humoru. Ve službách chalífy nebo jiných vysoce postavených osob mohli dosáhnout vysokého postavení. Přesně to se stalo s mnoha turkickými a africkými otroky, z nichž se rekrutovaly oddíly soudní stráže. Někdy byli jmenováni správci panství a někdy byl jejich osud tragický: byli kastrováni a umístěni jako eunuchové do harémů. Děti od otrokářských konkubín a jejich pánů většinou dostávaly svobodu, stejně jako sami otroci po smrti svých pánů.

Smíšená manželství a mimomanželské vztahy mezi majiteli otroků a jejich otrokyněmi mohou vysvětlovat relativně nízkou prevalenci rasových předsudků ve středověké islámské společnosti a sami chalífové byli často plody takových vztahů.

Největší část půdního fondu a závlahových staveb v hlavních oblastech chalífátu byla majetkem státu. Menšinu pozemkového fondu tvořily pozemky chalífovy rodiny (Sawafi) a pozemky nacházející se v r. soukromý pozemek. Tyto pozemky (mulk) se kupovaly a prodávaly. Instituce mulka, odpovídající západnímu allodu, byla právně uznána za chalífy Mu'awiya I. Za Umajjovců dominovaly nedostatečně rozvinuté formy feudálního vlastnictví - v podobě státních a mulkových pozemků. Ale během této dynastie se také objevily počátky podmíněného feudálního vlastnictví půdy: pozemky (katia) dané vojákům za službu a větší území (khima) převedené na arabské kmeny, kočovné i zemědělské.

Půdu obdělávali převážně rolníci, kteří byli podřízeni feudální vykořisťování, ačkoli někteří arabští vlastníci půdy pokračovali v kombinaci feudálního vykořisťování rolníků s vykořisťováním otrocké práce. Na státních pozemcích se otrocká práce používá také při kopání a pravidelném čištění kanálů a kanálů. Velikost pozemkových daní (charadž) prudce vzrostla za Umajjovců. Část prostředků vybraných ze státních pozemků šla ve formě platů vojenským úředníkům a ve formě důchodů a dotací členům rodin „proroka“ a jeho „společníků“.

Situace sedláků na státních pozemcích i na pozemcích jednotlivých feudálů byla mimořádně složitá. Arabské úřady v 7. století. zavedl praxi, kdy bylo pro rolníky povinné nosit olověné štítky („pečetě“) na krku. Místo pobytu rolníka bylo zaznamenáno na těchto štítcích, aby nemohl odejít a vyhýbat se placení daní. Kharaj se vybíral buď v naturáliích, ve formě podílu na úrodě, nebo v penězích, ve formě stálých plateb z určité výměry půdy bez ohledu na velikost úrody. Poslední typ kharadž nenáviděli zejména rolníci. Jak těžký byl Kharaj pro masy, je vidět na příkladu Iráku. Tento bohatý region s mnoha městy, s rozvinutou produkcí komodit, tranzitními karavanními cestami a rozsáhlou zavlažovací sítí za vlády Sassanidů (v 6. století) generoval ročně až 214 milionů dirhamů na daních. Dobyvatelé zvýšili daně natolik, že to způsobilo úpadek zemědělství v Iráku a zbídačení rolníků. Celková výše daní na počátku 8. stol. oproti 6. stol. se ztrojnásobil (na 70 milionů), i když výše daní vzrostla.

Vzpoura Abu Muslima a pád moci Umajjovců

Umajjovci pokračovali v politice velkých výbojů a neustálých kořistnických nájezdech na sousední země po souši i po moři, pro které byla v syrských přístavech pod Muawiya postavena flotila. Do počátku 8. stol. Arabské jednotky dokončily dobytí severní Afriky, kde odpor nekladly ani tak byzantské jednotky, jako spíše bojovné a svobodumilovné kočovné berberské kmeny. Země byla značně zdevastována. V letech 711-714. Arabové dobyli většinu Pyrenejského poloostrova a do roku 715 z velké části dokončili dobytí Zakavkazska a Střední Asie.

Nespokojenost širokých lidových mas v dobytých zemích s umajjovskou politikou byla obrovská. Vše, co bylo potřeba, byl důvod k zahájení rozsáhlého hnutí. Nespokojenci byli vedeni stoupenci šíitů a cháridžitů a ve 20. letech 8. stol. Objevila se další politická skupina, která dostala jméno Abbásid, protože ji vedli Abbásovci, bohatí majitelé půdy v Iráku, potomci Abbáse, Mohamedova strýce. Tato skupina se snažila využít nespokojenosti širokých mas, aby se chopila moci. Abbásovci si nárokovali na chalífální trůn a poukazovali na to, že Umajjovci nejenže nebyli příbuznými proroka, ale byli také potomky Abú Sufjána, nejhorší nepřítel Mohamed.

Většina nespokojených lidí byla na východě chalífátu, v oáze Merv. Přípravy na povstání zde vedl jistý Abu Muslim, původem Peršan, bývalý otrok, který viděl Abbásovce a jejich příznivce jako silného spojence. Cíle Abu Muslima a Abbásovců se však shodovaly pouze v první fázi. Abu Muslim jednal jejich jménem a snažil se zničit Umajjovský chalífát, ale zároveň zmírnit strádání lidí. Kázání Abu Muslima mělo mimořádný úspěch. Arabské zdroje barvitě popisují, jak se rolníci přesouvali z vesnic a měst Khorasan a Maverannahr (tj. „Zarechye.“ Arabové nazývali Maverannahr země mezi Amudaryou a Syrdarjou) do určených míst pěšky, na oslech a někdy i na koni. , vyzbrojeni vším, co mohli. Během jednoho dne povstali rolníci ze 60 vesnic poblíž Mervu. Do Abu Muslima přicházeli také řemeslníci a obchodníci, s jeho bojem proti Umajjovcům sympatizovalo i mnoho místních íránských statkářů (dekhkanů). Hnutí pod černým praporem Abbásovců dočasně sdružovalo lidi různých společenských vrstev a různých národností.

Povstání začalo v roce 747. Po tříletém boji byla umajjovská vojska nakonec poražena. Poslední umajjovský chalífa Merwan II. uprchl do Egypta a tam zemřel. Abbasid Abu-l-Abbas, který spáchal masakr členů Umajjovského domu a jejich příznivců, byl prohlášen chalífou. Moc Abbásovců neuznávali Arabové na Pyrenejském poloostrově, kde vznikl zvláštní emirát. Abbásovci (750–1258) ( Chalífát jako stát se roku 945 zhroutil, poté si abbásovští chalífové ponechali ve svých rukou pouze duchovní moc; kolem roku 1132 získali Abbásovci znovu politickou moc, ale pouze v Dolním Iráku a Chúzistánu.), který se chopil moci v chalífátu, oklamal očekávání širokých mas. Rolníci a řemeslníci nedostávali žádné úlevy od daňového zatížení. Druhý abbásovský chalífa Mansur (754-775) viděl v Abú Muslimovi možného vůdce lidového povstání, které mohlo vypuknout každou chvíli, a nařídil jeho smrt. Vražda Abu Muslima (v roce 755) posloužila jako impuls k protestům mas proti moci Abbásovců.

Abbásovci nemohli zůstat v Damašku, protože v Sýrii bylo příliš mnoho příznivců Umajjovců. Chalífa Mansúr založil nové hlavní město – Bagdád (762) poblíž ruin Ktésifónu a začal íránským farmářům umožňovat vládnout spolu se zástupci arabské aristokracie.

Vývoj feudálních vztahů v chalífátu v polovině 8. a 9. století. Populární hnutí

Za Abbásovců byla většina zemí chalífátu nadále ovládána feudálním státním vlastnictvím půdy a vody. Současně se rychle začala vyvíjet forma podmíněného feudálního vlastnictví půdy - akt (v arabštině - „přidělování“), který byl dán lidem sloužícím na doživotí nebo dočasné držení. Zpočátku iqta znamenala pouze právo nájmu z půdy, poté se změnila v právo s touto půdou disponovat, největšího rozšíření dosáhlo od počátku 10. století. V chalífátu také vznikly pozemky muslimských náboženských institucí – nezcizitelné waqfs.

Celé území bylo na základě zdanění rozděleno na pozemky zdaněné kharadžem (patřily především státu), pozemky zdaněné ráno, tedy „desátky“ (nejčastěji se jednalo o pozemky mulk), a pozemky osvobozené od daně ( včetně zahrnutých zemí waqf, zemí rodiny chalífů a iqta). Nájem z posledně jmenovaného šel zcela ve prospěch vlastníků půdy.

Celá druhá polovina 8. stol. a první polovině 9. stol. prošel v chalífátu ve znamení boje lidu a především rolnických mas proti moci Abbásovců. Mezi povstáními proti Abbásovskému chalífátu je třeba zmínit lidové hnutí vedené Sumbadem v Churásánu v roce 755, které se rozšířilo do Hamadánu. Hnutí lidových mas proti Abbásovcům se v letech 776-783 rozvinulo s obrovskou silou. ve střední Asii (povstání Mukanna). Téměř současně (v letech 778-779) vzniklo v Gurganu velké rolnické hnutí. Jeho účastníci byli známí jako surkh alem - „červené prapory“. Toto je možná první použití rudého praporu v historii jako znaku lidového povstání proti jejich utlačovatelům. V letech 816-837 Rozpoutala se velká rolnická válka pod vedením Babeka v Ázerbájdžánu a západním Íránu. V roce 839 došlo v Tabaristánu (Mazandaran) k povstání mas pod vedením Mazyara. Doprovázelo ji vyhlazování arabských vlastníků půdy a zabírání jejich pozemků rolníky.

Ideologický obal rolnických povstání v Íránu, Ázerbájdžánu a Střední Asii v 8.–9. bylo nejčastěji učením sekty Khurramite ( Původ tohoto jména je nejasný.), který se vyvinul ze sekty Mazdakitů. Khurramité byli dualisté, uznávali existenci dvou neustále bojujících světových principů – světla a tmy, jinak – dobra a zla, Boha a ďábla. Khurramité věřili v nepřetržitou inkarnaci božstva v lidech. Za takové inkarnace božstva považovali Adama, Abrahama, Mojžíše, Ježíše Krista, Mohameda a po nich různé khurramitské „proroky“. Společenský systém založený na nerovnosti majetku, násilí a útlaku, jinými slovy třídní společnost, považovali Khurramité za vytvoření temného, ​​nebo ďábelského principu ve světě. Hlásali aktivní boj proti nespravedlivému sociálnímu systému. Khurramité prosadili heslo společného pozemkového vlastnictví, tedy převodu všech obdělávatelných pozemků do vlastnictví svobodných venkovských obcí. Usilovali o osvobození rolnictva z feudální závislosti, zrušení státních daní a cel a nastolení „všeobecné rovnosti“.

Khurramité zacházeli s arabskou nadvládou, „ortodoxním“ islámem a jeho rituály s nesmiřitelnou nenávistí. Khurramitská povstání byla hnutím rolníků, kteří se stavěli proti cizí nadvládě a feudálnímu vykořisťování. Khurramitská hnutí proto sehrála progresivní roli.