Problém metody poznávání společnosti ve Spenglerově díle. Historický a kulturní koncept O

Jedno z ústředních míst historické sociologie samozřejmě patří slavnému německému filozofovi Oswaldu Spenglerovi (1880-1936), kterého si všímá řada zahraničních badatelů 1 . S tím lze docela souhlasit a hlavním bodem Spenglerovy analýzy historie je myšlenka cykličnosti a takzvané vysoké kultury fungují jako uzavřený historický cyklus.

Spengler odmítá obecně přijímané rozdělení historie podle schématu: Starověk, středověk, novověk. Píše: "Starověký svět - středověk - moderní doba: zde je neuvěřitelně skromné ​​a nesmyslné schéma." Jak Spengler správně poznamenal, toto schéma je eurocentrické* a odráží „ješitnost západoevropského člověka, nespoutaného jakoukoli skepsí. Právě na tuto marnivost jsme si již dávno zvykli na obludný optický klam, jehož silou se historie tisíců let, řekněme čínské a indické, na dálku scvrkává na epizodické případy, zatímco nám blízká desetiletí počínaje Lutherem a zejména Napoleonem nabývají strašidelného vzhledu. „nafoukaný pohled““ 1. Označením této pozice jako „Ptolemaiovský systém“ Spengler navrhuje tzv. koperníkovskou revoluci, podle níž vysoké kultury, pohybující se po svých historických trajektorií, je třeba posuzovat nezávisle na historii Evropy.

Důležitou roli zde hraje Spenglerovo popření použitelnosti kategorie humanity pro analýzu historie. „Lidstvo,“ píše, „je zoologický koncept nebo prázdné slovo... Místo bezútěšného obrazu lineární světové historie, který lze podpořit pouze přimhouřením očí před ohromující hromadou faktů, vidím skutečná podívaná mnoha kultur...“ 1 Místo lidskosti Spengler navrhuje hovořit o místních, navzájem odlišných, jednotlivých kulturách, které nejsou spojeny kontinuitou ve svém vývoji. „Kultury jsou organismy,“ píše Spengler, „a Světové dějiny- jejich obecný životopis“. Spengler ostře vystupuje proti „Ptolemaiovskému systému“, podle kterého se všechny kultury světa „točí“ kolem jednoho centra – kultury Evropy.

Analogicky s morfologií rostlinných a živočišných organismů hovoří Spengler také o morfologii historie, která studuje vývoj kulturních organismů. Tato morfologie dějin zakládá určité etapy a fáze pro každý kulturní organismus. „Každá kultura,“ říká Spengler, „přežívá věky jednotlivce. Každý má své dětství, mládí, mužství a stáří.“ Autor knihy „Úpadek Evropy“ se postavil proti chápání dějin jako progresivního, progresivního procesu. Pro něj je samotná myšlenka jednoty lidských dějin nepřijatelná. V polemikách nejen s klasickým

Západoevropská filozofie, odkaz evropského osvícenství, ale také s marxistickým chápáním dějin Spengler konstatoval, že „pulsace života“ vede ke vzniku jednotlivých místních uzavřených kultur, procházejících etapami vzniku, vývoje a úpadku. Jednota dějin založená na tomto přístupu se stává nemožným.

Je tedy zřejmé, že základem Spenglerova přístupu k analýze světových dějin je cyklický přístup a samotný historický cyklus si Spengler vypůjčuje z biologie, která studuje životní cykly jednotlivých organismů. Již Danilevskij navrhoval dělit historii ne podle stupňů vývoje, ale podle typů vývoje. Jeho pojetí „kulturně-historického typu“ odpovídá Spenglerovu pojetí „vysoké kultury“. „Pokud vezmeme v úvahu historii samostatného kulturního typu, pokud cyklus jeho vývoje zcela patří minulosti,“ píše Danilevskij, „můžeme přesně a neomylně určit možnost tohoto vývoje, můžeme říci: zde jeho dětství, mládí, jeho dospělost končí, zde začíná stáří, zde je jeho zchátralost... Můžeme to s určitou pravděpodobností pomocí analogií udělat i pro takové kulturní typy, které ještě nedokončily svou kariéru“ 1. Najdeme zde nejen Spenglerovu představu věků kultur, ale také zmínku o Spenglerově hlavní metodě historického bádání – analogii.

Spengler identifikuje tyto kultury ve světových dějinách: 1) egyptská; 2) indické: 3) čínské; 4) starožitné (Apollonovskaya); 5) mexické; 6) babylonský; 7) arabština (magická); 8) Evropská (faustovská). Danilevského seznam kulturních a historických typů připomíná Spenglerův: „Tyto kulturně historické typy, neboli původní civilizace, uspořádané v chronologickém pořadí, jsou: 1) egyptská, 2) čínská, 3) asyrsko-babylonsko-fénická, chaldejská nebo starověká semitská,

4) indická, 5) íránská, 6) židovská, 7) řecká, 8) římská, 9) novosemitská nebo arabská a 10) germánsko-římská nebo evropská. Mezi ně snad můžeme zařadit i dva americké typy: Mexičana a Peruána, kteří zemřeli násilnou smrtí a nestihli dokončit svůj vývoj“ 1 . Jediný rozdíl mezi tímto rozdělením u Spenglera je v tom, že spojuje starosemitské a novosemitské kulturně-historické typy do arabské kultury, stejně jako řecké a římské do antické kultury.

Důležitým bodem ve Spenglerově sociologii historie je to, že odděloval kultury geograficky, nikoli pouze chronologicky. Pokud by vycházel pouze z chronologického přístupu (tj. z tisícileté životnosti jedné kultury), nikdy by nedospěl k závěru, že arabská kultura by existovala déle než dva tisíce let a zahrnoval část historie starověké kultury spolu s arabskou a byzantskou kulturou. V tomto případě je zřejmé, že Spengler vychází z geografické jednoty regionů Malé Asie, a nikoli z chronologie.

Vědecká literatura prokázala názor, že Spenglerovy vysoké kultury jsou od sebe navzájem izolované. Yu. K. Melville k tomu poznamenává následující: „Ve Spenglerovi je každá duše, potažmo každá kultura, uzavřena do sebe. Nemá to nic společného s jinými kulturami. Spenglerovo hledisko je solipsismus kulturně-historických typů a kulturních okruhů. Každý kulturně historický typ existuje samostatně, uzavřený, izolovaný. Každá kultura žije svým vlastním, zvláštním životem. Vytváří vlastní politické, vědecké a kulturní hodnoty. Nemůže přijmout nic z jiných kultur. Neexistuje žádná historická kontinuita, žádný vliv nebo půjčování. Člověk patřící k jedné kultuře nejenže nedokáže vnímat žádné kulturní hodnoty jiných kultur, ale není jim ani schopen porozumět“ 1.

Navzdory skutečnosti, že ve vědecké literatuře existuje názor na úplnou nezávislost a izolaci Spenglerových „vysokých kultur“, některá jeho prohlášení připouštějí existenci spojení mezi kulturami. Tak například píše: „Spojení kultur jsou extrémně rozmanité, a to především díky jejich prostorové a časové vzdálenosti.“ Zde je třeba rozlišovat mezi problémem souvislostí mezi vysokými kulturami a problémem jejich vzájemného porozumění. Spengler tvrdí, že není možné porozumět jiné kultuře, aniž bychom k ní patřili, využití výdobytků jiné kultury jako stavebního materiálu pro vlastní kulturu je naopak poměrně častým jevem. Spengler trval na izolaci a nízkých komunikačních schopnostech civilizací. Integrita, jedinečnost a originalita velkých kultur pro něj byly přesvědčivými argumenty při ospravedlňování jejich izolace a špatných komunikačních schopností. Spengler napsal, že každá z „velkých kultur“ má „tajný jazyk světonázoru“, zcela srozumitelný pouze těm, jejichž duše k této kultuře patří. Spengler byl přesvědčen, že pokud si někdo myslí, že zná mentální složení cizích kultur, pak tomuto pohledu přisuzuje svůj vlastní obrázek.

Tuto neuchopitelnost kultur určuje podle Spenglera především jedinečnost duše kultury. Duše kultury se projevuje v tzv. rodovém symbolu. Spengler věří, že prvotním symbolem faustovské (evropské) kultury je touha po nekonečnu, aiollonské (starověké) kultury - tělo,

magická (arabská) - jeskyně, rusko-sibiřská (slovanská) - rovina. Prvotní symbol zanechává svou stopu v celé kultuře, protože se nachází v hlubinách vědomí lidí patřících k dané kultuře a tvoří základ jejich pohledu na svět a světonázor.

K dotvoření a zkostnatění kultury dochází podle Spenglera v období „civilizace“: „Jakmile je dosaženo cíle a myšlenka, plnost vnitřních možností, je dokončena a realizována navenek, kultura náhle otupuje, umírá. , její krev se sráží, její síla se rozpadá – stává se civilizací“ 1 . Tak charakterizuje Nikolaj Berďajev Spenglerovy koncepty kultury a civilizace: „Kultura je ve svém základu náboženská, civilizace je nenáboženská. Kultura pochází z kultu, je spojena s kultem předků, bez toho to nejde posvátné tradice. Civilizace je vůle k ovládnutí světa, k uspořádání povrchu Země. Kultura je národní. Civilizace je mezinárodní. Civilizace je světové město. Imperialismus a socialismus jsou si podobné – civilizace, ne kultura. Filosofie a umění existují pouze v kultuře, v civilizaci jsou nemožné a zbytečné. V civilizaci je možné a nutné pouze inženýrské umění... Kultura je organická. Civilizace je mechanická. Kultura je založena na nerovnosti, na kvalitách. Civilizace je prodchnuta touhou po rovnosti, chce se spokojit s množstvím. Kultura je aristokratická. Civilizace je demokratická."

Přechod od kultury k civilizaci je osudem každé kultury. S využitím myšlenky osudu se Spengler snaží překročit meze kauzality, na které byl založen dominantní evropský racionalismus. Spengler zde hovoří o osudovosti dějin, které nelze porozumět, ale lze je pouze pociťovat, splývající s osudem vlastní kultury. Tato interpretace přibližuje Spenglera k novokantovcům. L. S. Bogomolov píše: „Svým odporem „osudu“ a „kauzality“ přivedl Spengler k pes plus ultra iracionalismus ve „vysvětlování“ dějin, které začalo Nietzschem a Diltheyem, na jedné straně novokantovství Badenská škola, - na druhé straně" 1 . Zde je patrný jistý iracionalismus Spenglerova konceptu, na který poukazují mnozí badatelé jeho díla. Právě tento iracionalismus ztěžuje analýzu Spenglerova ideologického dědictví, ale tento iracionalismus je poctou době, ve které Spengler žil, době, kdy byli Evropané unaveni harmonickými logickými systémy 19. století a hledali jiné způsoby, jak rozumět světu. V našem rozboru záměrně vynecháme ty momenty ve Spenglerově sociologii, které mají k logice daleko, a pokusíme se soustředit na pozitivní a racionální obsah jeho děl.

Pro Spenglera, jako představitele německé „filosofie života“, jsou vnitřní zkušenosti lidí velmi důležité. Zvláštní místo v Spenglerově pojetí má pocit strachu ze smrti, který je pro něj motorem rozvoje kultury. Yu. N. Davydov komentuje tuto Spenglerovu myšlenku takto: „Právě v souvislosti s izolací („mikrokosmizací“) se rodí životní impuls – spolu s původně danou „vášnivou touhou“ po „životě“ – pocit strachu ze smrti, který je téměř základní kulturně-tvůrčí „přednedbalostí“ duše. Podle Spenglera bez tohoto strachu ze smrti, bez vědomí smrtelnosti individuálně určované duší, a tedy bez tohoto faktu smrtelnosti, konečnosti (nikoli „kosmičnosti“, ale právě „mikrokosmičnosti“) individuální duše existuje nebyla by žádná kultura." V jeho historickém a filozofickém pojetí hraje důležitou roli pojem kulturní úmrtnosti, který si Spengler vypůjčil z biologie. „Ukazuje se, že koncept smrtelnosti (konečnosti) a koncept kultury jsou konjugované,“ poznamenává Yu. N. Davydov, „který je skutečným zdrojem kultury, smrtelnosti.

to se přirozeně stává jeho osudem – a jen „nejslabší se nemohou smířit s myšlenkou, že kultura mizí“ 1.

Spengler navrhuje metodu analogie jako hlavní metodu studia historie. Říká, že v historické vědě se používají různé analogie, ale často jsou neúspěšné, protože pro jejich použití neexistuje žádná vědecká metodologie: „Srovnání by mohla být přínosem pro historické myšlení, protože odhaluje organickou strukturu dějin.“ Spengler navrhuje vyvinout srovnávací techniku. "Technika srovnání," prohlašuje, "zatím nemáme k dispozici. Právě teď se sice masově objevují, ale neplánovaně a bez jakékoli souvislosti... O vývoji metody zde zatím nikoho nenapadlo. Neexistovala ani ta nejvzdálenější předtucha, že se zde skrývá jediný kořen, z něhož by mohlo vzejít skvělé řešení problému dějin.“

Spengler staví historickou metodu uvažování o realitě do kontrastu s přírodovědeckou a po novokantovcích odmítá použitelnost přírodovědných metod pro analýzu historických jevů. Vědu ztotožňuje s přírodní vědou, která je podle něj omezena principem kauzality. Mimo tento princip zůstává „fyziognomická“ interpretace světa, která uvažuje o světě v jeho proměnách, formování a pohybu. Spengler jmenuje Goetha jako objevitele fyziognomického výkladu světa, který jako první postavil do protikladu svět jako mechanismus se světem jako organismem. Důležitým bodem ve Spenglerově metodologii historické analýzy je rozdělení všech jevů na historické a přírodní. Pro Spenglera existuje „svět jako historie“ a „svět jako příroda“. Jsou to dva světy s různými vnitřními zákonitostmi. Jestliže jevy světa jako přírody, které jsou založeny na principu vztahů příčiny a následku, zkoumají přírodní vědy, pak má svět jako dějiny jiné zákonitosti a studuje ho morfologie, tedy přírodní jevy jsou vysvětlovány matematickými zákony a ty historické lze pochopit pouze prostřednictvím srovnávací morfologie dějin: „Matematika a princip kauzality vedou k přirozenému uspořádání jevů, chronologie a představa osudu vedou k historickému“ 1 . V souladu s tím Spengler rozlišuje dva způsoby vztahu k okolnímu světu: mechanický a organický. První používá zákony, vzorce, systémy, druhá používá obrázky, obrázky, symboly. Prvním je „účelně rozkládající zkušenost“, druhým „systematicky budovaná představivost“. V důsledku toho autor dospívá k následujícímu závěru: „Příroda a historie: pro každého člověka se tak střetávají dvě extrémní možnosti uspořádání reality kolem sebe do obrazu světa.“

Úkolem historického poznání je podle Spenglerova pohledu objasnit „morfologii vysokých kultur“, čehož lze dosáhnout pouze pomocí intuitivních fyziognomických a morfologických metod. Spengler definuje morfologii jako „všechny způsoby chápání světa“ a rozděluje ji na systematiku a fyziognomii: „Morfologie mechanické a rozšířené, vědy, která objevuje a systematizuje přírodní zákony a kauzální vztahy, se nazývá systematika. Morfologie organického, historie a života, všeho, co nese směr a osud, se nazývá fyziognomie.“ Historie by se podle Spenglera měla snažit být podobná srovnávací morfologii rostlin a zvířat.

Spengler zaznamenává v historii nejen období vzestupu, ale i období úpadku. Jeho koncept je založen na myšlence cyklického vývoje „vysokých kultur“, které procházejí fázemi zrození, růstu, zralosti, stárnutí a smrti. Není divu, že kritizuje lineární teorie sociální pokrok založené na myšlence výlučně progresivního rozvoje lidstva. Stejně jako všechny organismy se i kultury ve Spengleru rodí, rostou a umírají: „Kultura se rodí v okamžiku, kdy... se velká duše probouzí a exfoliuje... Kvete na půdě přísně ohraničené krajiny, ke které zůstává připoutána čistě vegetativně.

Kultura umírá, když si tato duše již uvědomila plnou sumu svých schopností v podobě národů, jazyků, vyznání, umění, států, věd...“ 1 V evoluci kultury Spengler identifikuje čtyři období v každé kultuře:

Jaro: Krajinně-intuitivní prvek. Nadosobní jednota a úplnost.

Léto: Zrání vědomí. První výhonky občansko-městského a kritického hnutí.

Podzim: Inteligence velkých měst. Vyvrcholení přísné duševní kreativity.

Zima: Počátek kosmopolitní civilizace. Vyblednutí duchovní tvůrčí síly.

Velká Spenglerova zásluha spočívá nejen v tom, že identifikoval vývojové etapy v kulturách, ale také v tom, že je dokázal naplnit konkrétním historickým obsahem. Mezitím se tomuto bodu ve Spenglerově historickém a filozofickém pojetí v ruské literatuře nevěnovala prakticky žádná pozornost. Spenglerovo schéma duchovních epoch umožňuje určit stáří každé kultury na základě uměleckých děl, literatury a filozofie a tím obecně určit její budoucnost.

Spengler se spíše než rozboru podmínek jejího vzniku a vývoje věnuje období zániku kultury, proto v jeho sociologii převažují problémy úpadku kultury. Metafora „úpadku“ je však často mylně interpretována jako „smrt“ nebo „zmizení“, a tak mu mnozí kritici Spenglerovi vyčítají, že Evropa ještě nezmizela. Správnější by bylo interpretovat Spenglerův „úpadek“ jako pokles kulturní úrovně. A pokles této úrovně u Spenglera je zřejmý. Na příkladu analýzy evropské kultury se Spenglerovi dokonce podařilo identifikovat několik fází tohoto úpadku. Tato období lze nazvat etapami kolapsu a degradace evropské kultury. Tento proces podle Spenglera prochází čtyřmi etapami, které identifikuje na základě analýzy především německých dějin.

První etapou je éra reformace v Evropě. Během tohoto období vstoupila katolická církev do období krize, které umožnilo vznik a posílení protestantismu. V Německu je postava Martina Luthera pro toto období symbolická. Po rozdělení začíná proces kulturního a historického rozkladu evropské společnosti katolický kostel, která pro Evropu byla nejen základem její duchovní tradice, ale na nějakou dobu i politicky sjednocovala všechny evropské země. Narušení obecného řádu evropských zemí vedlo ke ztrátě vnitřní jednoty, čehož protestantismus využil. Protestantismus postupem času vytvořil půdu pro politický liberalismus, který vycházel pod národními hesly. V tomto případě pod vlajkou nacionalismu síly jednaly proti kosmopolitnímu katolicismu té doby. Tento proces byl zvláště jasně vyjádřen v hnutí německých křesťanů, kteří navrhovali opustit koncept hříchu. Protestantismus tím, že svým věřícím umožnil náboženský individualismus, přispěl k rozšíření individualismu ve společnosti. V umění toto období odpovídá době baroka.

Druhou etapou pádu evropské kultury je podle Spenglera věk osvícení. Dosud křehká buržoazie, která chtěla dosáhnout „království rozumu“, vstoupila do politické arény se vzdělávacími myšlenkami. Tento vzdělávací projekt buržoazie byl zaměřen na boj proti feudálním základům tehdejší společnosti. Jestliže protestantismus stále mluvil o náboženství a Bohu, pak v době osvícenství mluvíme o člověku bez vyznání. Náboženství a církev jsou prohlášeny za relikvie minulosti, reakční překážky osvícení a pokroku. V Německu se během této éry objevilo hnutí Sturm a Drang, kterého se účastnil Goethe. Jeho příběh doktora Fausta otevřeně propaguje potřebu prodat svou duši ďáblu. Není náhodou, že Spengler nazývá duši evropského člověka „duší faustovskou“, neboť v jeho očích je obraz Fausta typický nejen pro Němce, ale pro všechny Evropany. Tomuto období v umění odpovídá klasicismus.

Třetím obdobím duchovního úpadku evropské kultury byla podle Spenglera éra revolucí, která začala revolucí ve Francii. V této době byli rolníci zničeni a proměnili se v najaté dělníky. Prodejem jejich statků statkáři vznikly prostředky na rozvoj městského průmyslu. Šlechta a rolnictvo prakticky mizí a začíná město

ovládnout vesnici. V umění toto období odpovídá době romantismu. Romantismus volá po bezmezné svobodě, touze po dokonalosti a neustálé obnově, občanské a osobní nezávislosti. V Německu je symbolem této doby dílo Richarda Wagnera.

Posledním, závěrečným obdobím evropské kultury je období imperialismu. Důležitou postavou pro Německo v tomto období je Friedrich Nietzsche, který prohlásil, že Bůh je mrtvý. Křesťanská morálka podle jeho názoru brání člověku plně se projevit. Nietzscheho immoralismus tvrdí, že silný muž nejsou spojeny s žádnými morálními standardy. Jeho dvojí morálka jako „nadčlověka“ hlásala toleranci k „zasvěceným“ a nenávist k „venčím“. Otevřený rasismus a nacionalismus se stávají symboly této éry, kde umění dominuje modernismus. „Pro Spenglera je civilizace,“ píše A. P. Dubnov, „završením, výsledkem kultury... Proto se v „Úpadku Evropy“ jeví západní civilizace jako nevyhnutelný osud západní kultury, jako její dekadence. Nejjednodušší je chápat civilizaci jako dekadenci dané kultury na příkladech degenerace jiných kultur“ 1 .

Spengler se v prvních fázích své literární činnosti věnoval problematice umění a dobře znal soudobé módní trendy. Spengler porovnával nové fenomény v umění se změnami v politice a hodnotil je jako naprostou vulgarizaci a pokles obecné kulturní úrovně. Modernismus v umění podle jeho názoru odrážel blížící se „bílou revoluci“ - vítězný boj nižších tříd evropské společnosti 1. Je vyjádřením zájmů a instinktů nižších vrstev společnosti, které chtějí zničit stávající sociální základy a reformovat společnost, aby odstranily mezitřídní hranice, třídní morálku a mravy.

Modernismus je pro Spenglera znakem dekadence evropské společnosti. Za důvod tohoto jevu považoval přílišnou touhu po svobodě 1 . Spengler chápe dekadenci jako demokratický proces, který začal po Francouzské revoluci v roce 1794, charakterizovaný „špatnými mravy všech parlamentů, všeobecnou tendencí páchat špinavé činy, pokud slibují peníze bez práce; jazz a černý tanec jako duchovní vyjádření všech kruhů; líčení žen pro prostitutky; pokusy spisovatelů v románech a hrách zesměšnit striktní názory zdvořilé společnosti za všeobecného potlesku; nevkus dosahující nejvyšší šlechty... To dokazuje, že plebs udává tón všemu.“ „Proletkult“ nevznikl v Rusku v roce 1918. Směs pololží a polohloupostí, těžkých ve svých důsledcích, začíná obsadit hlavy vzdělaných a polovzdělaných.“

Hlavním problémem kulturní kreativity v éře přechodu k civilizaci je podle Spenglera to, že lidé přestávají usilovat o dosažení nejvyšších ideálů krásy a snaží se, aby umění bylo srozumitelné pro nejširší masy obyvatelstva. To však vždy znamená pokles celkové úrovně. Situace v oblasti kulturní kreativity je v tomto případě pouze příkladem demokratizace veřejného života. „To je tendence nihilismu: neuvažují o výchově mas k výšinám skutečné kultury; je to obtížné a nepohodlné a mohou chybět předpoklady. Naopak: budování společnosti je třeba srovnat na úroveň plebejců. Musí vládnout všeobecná rovnost: všichni se musí stát stejně vulgárními. Získat peníze stejným způsobem a rozdávat je na zábavu stejným způsobem: „chléb a cirkusy“ - člověk nepotřebuje víc, víc není jasné. Dokonalost, způsoby, vkus,

jakákoli vnitřní hodnost jsou zločiny. Morální, náboženské, národní ideje, manželství pro děti, rodinu, státní velikost jsou staromódní a reakční“ 1 - tak popisuje Spengler situaci ve své současné společnosti.

Spengler sice ve své analýze dekadence evropské kultury vychází z Nietzscheho filozofie, ale popírá Nietzscheho optimistický názor, že se ještě může znovuzrodit. Spengler na tomto místě argumentuje realističtěji, ale jeho teorie cyklického vývoje kultur výrazně omezuje možnosti kulturní obnovy. Lidé mohou jen na nějakou dobu omezit procesy kulturního úpadku, ale jsou schopni oživit kulturní výšiny. Nietzsche tento rigidní determinismus nemá. Myšlenka oživení evropské kultury je sice sama o sobě atraktivní, ale podle Spenglera musí člověk jakékoli kultury žít v souladu s charakteristikami své doby, takže evropský člověk nemá jinou možnost než se zúčastnit vývoj technický pokrok nebo v globální imperialistické politice západních zemí.

Úpadek kultury moderního Západu byl pro Spenglera nezpochybnitelným faktem. Napsal: „Smrt Západu, fenomén úzce omezený na místo a čas, jako podobná smrt starověku, se tak stává tématem, které, pokud je uvažováno s náležitou hloubkou, obsahuje velké otázky existence. V diskusích o „úpadku“ Evropy, které pokračují dodnes, se však často ztrácí ze zřetele skutečnost, že Spengler tento „úpadek“ chápe jako přechod z fáze „kultury“ do fáze „civilizace“, nikoli jako konečné zničení „faustovské“ kultury. Právě tato nepřesná definice pojmu „úpadek“ vyvolala polemiku v otázce, kdy „úpadek Evropy“ přijde a zda vůbec přijde. U Spenglera přitom na tyto otázky nacházíme jednoznačnou odpověď. V 19. století tedy nastává úpadek evropské kultury a její přechod k civilizaci. To je zvláště zřejmé po první světové válce, kdy se začíná formovat světová říše s centrem v Americe. Spengler také naznačil životnost amerického impéria – přibližně do roku 2300 – jak je uvedeno v jeho tabulkách politických epoch. Poznamenal, že mnozí přirovnávají pokles ke katastrofě Titaniku, ale ve skutečnosti mluvíme o procesu „dokončení“, který může trvat několik století.

Spengler se na základě své sociologie historie s využitím analogií s již zmizelými kulturami snaží nahlédnout do budoucnosti. Jeho hlavní myšlenkou přitom zůstává myšlenka trvalého poklesu úrovně kultury, kterému se žádná z „vysokých kultur“ nevyhne, stejně jako se nevyhne ani jedinec svému osudu, danému svou biologickou podstatou. Ještě větší zájem nás však těší Spenglerova analýza politické degradace „vysokých kultur“, prezentovaná ve druhém díle The Decline of Europe. Zde se setkáváme i s obdobími rozkladu, která v mnohém připomínají období rozkladu státní formy u Platóna.

V tabulkách „simultánních“ politických období najdeme hlavní období politického vývoje „vysokých kultur“.

• Cm.: John Farrenkopf. Raná fáze Spenglerovy politické filozofie // Dějiny politického myšlení 2/1992. S. 321.
• Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt nad Mohanem, 1997. S. 22.
• Spengler sám se nedokázal zcela oprostit od eurocentricity, o čemž svědčí jeho filozofie technologie. Na tuto skutečnost poukazuje i G. M. Tavrizyan (viz: Tavrizyan G. M. Technologie, kultura, člověk: Kritická analýza koncepcí technického pokroku v buržoazní filozofii 20. století. M., 1986, str. 47). ^ Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt nad Mohanem, 1997. S. 24.
• Oswald Spengler. Der Untergang des Abendlandes: Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Frankfurt nad Mohanem, 1997. S. 29.
• Obdobnou výtku použití kategorie humanity v historickém bádání nacházíme u Danilevského a připouští propojení kulturních a historických typů v podobě kolonizace, roubování či oplodnění (viz. ..Danilevskij N. já Rusko a Evropa. M., 1991, str. 98-100).

Podobně jako N.Ya. Danilevskij O. Spengler představoval běh světových dějin jako střídání po sobě jdoucích kultur, historických organismů na sobě nezávislých. Za dob O. Spenglera, nemluvě o N.Ya. Danilevskij, historie jako věda ještě neměla, na rozdíl třeba od přírodních věd, jasný a přesný obraz historického světa. Tento nedostatek celostního obrazu i jednotícího principu byl způsoben tím, že selhaly pokusy aplikovat základní epistemologický princip přírodních věd - princip kauzality - na historii, jehož kořenem byla jednorázová povaha všech historických procesů. O. Spengler přirovnal historické procesy k životním procesům. Představují pouze zvláštní případ procesů organického života. O. Spengler interpretuje život jako kontinuální vývoj, kde je vyloučeno opakování identických fází vývoje. Pokud jsou totiž všechny fyzikální procesy v určitém smyslu vratné (chemické reakce atd.), pak organické procesy (například růst rostliny, člověka) a historické procesy (vznik etnosu, vznik státnosti). ) jako jejich zvláštní případ se vyznačují povahou nevratnosti. Pro spojování historických jevů je tedy princip kauzality nepřijatelný.

O. Spengler popírá legitimitu aplikace nejen kauzální metody na historické procesy, ale i jakékoli abstraktní analytické metody obecně. Život je jednou a nevratný. Abstraktní poznání je nedokáže pojmout v plnosti své individuální jedinečnosti. Pouze intuitivní poznání může podle jeho názoru plně odhalit život.

Protože O. Spengler považoval historický proces za zvláštní případ organických procesů, je pro něj intuitivní metoda nejen metodou biologického, ale i historického poznání. O. Spengler se snažil proniknout do duchovní individuality rozdílné kultury, do jejich archetypu. Podle jeho názoru jsou všechny objektivní útvary různých kultur vyjádřením určité spirituality, která je v nich založena. O. Spengler byl idealista, věřil, že v dějinách, jako ve všech jevech života, vládne nad hmotou duch.

U O. Spenglera se všechny fenomény konkrétní kultury spojují v jednu živoucí jednotu, tzv. „formu“ dané kultury. V této živé jednotě se projevuje individuální duše, vlastní pouze dané kultuře. Proto O. Spengler označil intuitivní metodu historického bádání za metodu fyziognomickou, neboť jednotlivé jevy určité kultury jsou sjednoceny v podobě individuální kulturní duše.

O. Spengler doplňuje tuto metodu o morfologickou. Tuto metodu si také vypůjčil z biologie, konkrétně od I.V. Goethe. Aplikuje to na oblast historické vědy, a proto filozofii dějin nazývá „srovnávací morfologií světových dějin“.

O. Spengler odhaluje nejen obecné, ale i různé aspekty charakteristické pro fáze vývoje různých jednotlivých kultur. Společným rysem společným všem kulturám je typický osud každého živého tvora – narození, vývoj a smrt. Ale tyto základní organické procesy vždy probíhají v souladu s individuálními charakteristickými vlastnostmi duše konkrétní kultury. Obecně problémy života a smrti velmi znepokojovaly O. Spenglera, o tom napsal ve druhém díle „Úpadku Evropy“ toto: „Od této chvíle se život stává krátkým intervalem mezi narozením a smrtí. Teprve při bližším pohledu na smrt začínáme rozeznávat druhou záhadu v početí... Teprve v důsledku poznání smrti vzniká to, co my lidé na rozdíl od zvířat vlastníme – světonázor.“

Kdo ví, možná samotné dílo O. Spenglera vzniklo v důsledku vědomí blízké smrti Faustovy duše?

Morfologické studium historie má pro O. Spenglera dvojí funkci – na jedné straně je individuální duše každé kultury poznávána v její živé jednotě, na druhé straně na příkladu individuálního osudu každé kultury typické osud všech ostatních kultur je předpovídán současně. To dává O. Spenglerovi příležitost vytvořit si ucelený obraz historického světa. O. Spengler byl přesvědčen, že dějiny nejsou kontinuálním, lineárním a bezbřehým procesem lidského vývoje. On, jako N.Ya. Danilevskij zavrhl obvyklé a stále existující dělení dějin na starověké, střední a moderní, neboť takové dělení považoval za nesprávné a umělé schéma. Lidstvo podle něj není jeden celek, ale pouze skupina osmi (podle O. Spenglera) „vysokých kultur“. Při této příležitosti napsal: „Skupina vysokých kultur není žádnou organickou jednotou. To, že vznikly přesně v tomto počtu, v těchto místech a v tuto dobu, se člověku jeví jako náhoda bez hlubokého smyslu. Naopak samotné dělení jednotlivých kultur je nápadné s takovou markantností, že v čínské, arabské a západní historické vědě... se ukázal tak působivý seznam pojmů, že jej nelze žádným způsobem vylepšit.“

Mezi vysoké kultury O. Spengler označuje egyptskou, indickou, čínskou, babylonskou, starověkou (spojuje Řecko a Řím do jedné kultury, což je autorova inovace), mexickou, arabskou a západní. O. Spengler vyčleňuje rusko-sibiřskou kulturu jako kulturu budoucnosti.

Nepochybným průnikem pozic O. Spenglera a N.Ya. Danilevskij je, že oba myslitelé zpochybnili zavedený eurocentrický koncept světových dějin, který by měl údajně přivést všechny národy světa na úroveň moderní evropské civilizace. Podle M. Schwartze byl „tento druh „ptolemaiovského obrazu historického světa“ nahrazen „koperníkovským systémem“, kde je světově historický proces uvažován bez ohledu na pozici pozorovatele a jeho kumulativní hodnocení. Už to nejsou světové dějiny, které se točí kolem evropského pozorovatele, ale vyšší kultury, jako planety, se točí na svých neprotínajících se drahách.“

Tyto kultury vznikají, řečeno jazykem O. Spenglera, v hlubinách jejich mateřské krajiny, se kterou jsou úzce spjaty. Jsou to organismy vyššího typu. Obecně je samotný termín „vysoká kultura“, „organismus vyššího typu“ jak důsledkem použití Goethovy analýzy vyšších rostlin, tak i bezpodmínečného dědictví F. Nietzscheho s jeho „nadčlověkem“. Každá kultura zanechává na svých nositelích svůj osobitý punc – mentalitu, má individuální osud. Proto tyto plodiny ve všech oblastech duchovní tvořivost vytvářet své vlastní specifické formy.

Proto z pohledu O. Spenglera nelze hovořit o náboženství, umění, vědě obecně, protože každá kultura má své zvláštní a jedinečné formy, v nichž je vtělena základní duše. Každá kultura si vytváří svůj osobitý duchovní styl ve všech oblastech lidské duchovní i materiální činnosti. O morfologii dějin filozofie tedy O. Spengler napsal: „Filozofie jako taková neexistuje: každá kultura má svou vlastní filozofii; představuje součást jeho zcela symbolického výrazu a tvoří svými formulacemi problémů a způsoby myšlení určitou mentální ornamentiku v přísné příbuznosti s architekturou a výtvarným uměním.“

Tato teze je v souladu s postojem N.Ya. Danilevského na toto téma a dokonce i názory starých slavjanofilů, kteří se svého času snažili hledat „národnost ve vědě“, nemluvě o jejich postoji k národní barvě umění a náboženství.

Protože O. Spengler považoval kultury za organismy nejvyšší úrovně, aplikoval na ně hlavní kategorie organického světa – zrození, zrání a smrt. O. Spengler se přitom zamýšlel nad problémem života a smrti, počínaje člověkem, jeho chápáním smyslu života ve vizi smrti. To se překrývá s širokým plátnem dějin civilizací. O. Spengler se domníval, že vidí úpadek Evropy – tzn. její smrt. To ho nutí přemýšlet o začátku, o původu kultury. Jako každý organismus má i kultura své vlastní tempo vývoje a také určitou délku života. Jako N.Ya. Danilevsky, O. Spengler odhadl životnost kultury na přibližně jeden a půl tisíce let. Tento věk se skládá z následujících intervalů. O. Spengler popisuje vývoj kultury pomocí změny ročních období. Nejprve přichází jaro – „krajinově intuitivní prvek“, charakterizovaný „mocnými výtvory probouzející se duše zamotané sny“, jakož i „nadosobní jednotou a úplností“

Pak přijde léto – „zrající vědomí, první výhonky občansko-městského a kritického úsudku“

Toto období je podle O. Spenglera charakteristické vyblednutím náboženského principu ve veřejném životě a postupným nástupem racionalismu do dominantní roviny. Toto tvrzení je zcela v souladu s postojem raných slavjanofilů a N.Ya. Danilevskij. Léto je nahrazeno podzimem - „vyvrcholením přísné duševní tvořivosti, osvícení: víra ve všemohoucnost rozumu, kult „přírody“, „rozumné náboženství“

A nakonec přichází zima – „vytrácení se mentální tvůrčí síly, kdy se život sám stává problematickým, etické a praktické tendence bezbožného a nemetafyzického kosmopolitismu, materialistický světonázor, ... úpadek abstraktní činnosti k profesorskému a vědeckému katétru. -filozofie"

O. Spengler se domníval, že západní kultura začala svůj rozvoj kolem roku 900 (jaro), vrchol jejího rozkvětu nastal v 15. - 17. století (léto), úpadek začal v 18. - 19. století(podzim) a v roce 1900 byl na konci svého vývoje (zima).

Někdo se může ptát: co se stalo předtím a co bude potom? Podle O. Spenglera každé kultuře předchází období extrémní antiky (pro Evropany začalo kolem roku 500 – pád Říma a začátek merovejské éry). Následuje kulturní éra trvající přibližně 1000 let. Kulturu nahrazuje civilizace, která existuje přibližně 200–300 let. Vyznačuje se rozkladem a smrtí odpovídající kultury, jejím úpadkem. Tedy Evropa na počátku 20. století. vstoupila do éry civilizace, takže bude brzy předurčena k zániku. Tato duchovní zchátralost je nevyhnutelným osudem každé kultury a představuje samotnou „civilizaci“. Navíc tyto dva pojmy – „kultura“ a „civilizace“ znamenají striktní a nezbytné organické střídání.

Pojem „kultura“ u O. Spenglera má tři hlavní atributy – „mentální centrálnost“ (každá kultura je především formalizovaná spiritualita), závislost na věkových úrovních, nevyhnutelnost přechodu do stadia „civilizace“, která znamená konec, úpadek kultury.

Mentální centrálnost kultury nám dává morfologický vztah mezi různými projevy dané kultury v různých oblastech - exaktní vědy, filozofie a náboženství, umění atd. To vše jsou jen různé výrazy, duchovní podstata dané kultury. O. Spengler odmítá myšlenku duchovní jednoty lidstva, v níž je nepochybně radikálnější než N.Ya. Danilevskij. Namísto předchozího principu chronologické posloupnosti zavádí O. Spengler koncept „homologie“ nebo „strukturální ekvivalence“, jak tuto techniku ​​O. Spenglera nazývá jeden z výzkumníků O. Spenglera, M. Schwartz.

Předmětem dějin je pro O. Spenglera srovnávání různých kultur, nikoli prostý chronologický popis. Srovnáním a tvorbou analogií chce odhalit strukturní formu typickou pro každou kulturu a její vývoj. Navíc nehledá ani tak povrchní analogie, jako hluboce skryté homologie. Pokud se podíváme na samotný obsah těchto dvou pojmů, je snadné pochopit záměr myslitele. Analogie je ekvivalence funkce a homologie je ekvivalence struktury. V souladu s tím je úkolem kulturní morfologie O. Spenglera hledat strukturální ekvivalence, což se odráží v jeho srovnávacích tabulkách chronologie různých kultur. Hlavní myšlenkou historické morfologie je skutečnost, že životní běh všech kulturních organismů má podle O. Spenglera stejnou strukturu. Ve skutečnosti jsou pro každou kulturu fáze vzniku, zrání a smrti konstantní.

Metodou hledání analogie a homologie odvodil O. Spengler pojmy „simultánnost“ a „současníci“. To znamená v jazyce O. Spenglera následující. „Současné“ jsou dvě historické skutečnosti, z nichž každá ve své vlastní kultuře vzniká za relativně stejných podmínek a má odpovídající význam. O. Spengler podává vysvětlení tohoto zdánlivě paradoxního tvrzení na příkladu dějin raného středověku v Evropě a éry Ivana Hrozného v Rusku. Píše: „...Ruská éra Merovejců začíná svržením tatarské nadvlády Ivanem Třetím (1480) a vede přes poslední Rurikoviče a první Romanovce – k Petru Velikému (1689 – 1725). Tato éra přesně odpovídá době od Clovise do bitvy u Tertry (687), v jejímž důsledku získali Karolingové plnou moc. Doporučuji všem, aby si přečetli „Historie Franků“ od Gregoryho z Tours a souběžně s tím odpovídající části staromódního Karamzina, zejména ty, které vyprávějí o Ivanu Hrozném, Borisi Godunovovi a Shuisky. Větší podobnost si nelze představit.“

. „Současníci“ jsou historici jednotlivci, kteří jsou příslušníky stejné věkové úrovně v různých kulturách. Podle O. Spenglera jsou tedy Karel Martel a Ivan Hrozný, Karel Veliký a Petr Veliký „současníky“.

Podle O. Spenglera nutná podmínka pro srovnání je homogenita vnitřní struktury vlastní všem kultivovaným organismům. Každý hluboký fenomén v jakékoli kultuře má svůj homolog v jiné kultuře v odpovídající atribuci. Z této práce plynou dva důležité závěry. Za prvé, předchozí a málo známé doby lze rekonstruovat na základě morfologických souvislostí současné kultury. Za druhé, budoucí fáze současné kultury lze předvídat podle typu, rychlosti vývoje a výsledku předchozích kultur.

Na základě této teorie se O. Spengler pokusil přijít na osud západní kultury. Podle jeho metodologie je třeba západní kulturu srovnávat s nějakou jinou, plně viditelnou, tzn. prošel všemi fázemi vývoje a již zemřel. Jako předmět srovnání si O. Spengler vybral starověkou řecko-římskou kulturu jako Evropany nejkomplexněji studovanou. K tomu ale ještě O. Spengler potřeboval dokázat, že západoevropské a starověké kultury jsou skutečně odlišné kultury, na rozdíl od převládajícího názoru o lineárním vývoji světové civilizace. Teprve pak je legitimní provádět morfologické srovnání obou kultur, hledat mezi nimi homologické vztahy, na jejichž základě lze modelovat budoucnost západní kultury.

Každá kultura představuje duchovní individualitu, vyznačuje se podle O. Spenglera určitou prostorovou symbolikou, která vznikla v okamžiku, kdy se její duše probouzí k jasnému sebeuvědomění z hlubin její krajiny, z „krajinně-intuitivního živel." Každá kultura si vyvíjí svůj vlastní zvláštní způsob reprezentace prostoru, který je jejím „primárním symbolem“. Tento „primární symbol“ je základem vnějších forem a určuje celou duchovní strukturu kultury.

Primárním symbolem „faustovské“ (západní) kultury je nekonečný prostor. Primárním symbolem apollónské (starověké) kultury je měřené tělo. Proto starověké vědění, na rozdíl od západoevropského vědění, považovalo za skutečnou existenci pouze existenci tělesnou, plasticky tvarovanou. Odtud nebývalý rozvoj sochařství, architektury, pantomimy a masek v divadle starověku. V divadle Evropy byl skutečně kladen větší důraz na nefyzický projev – odtud rozvoj opery a symfonické hudby v evropském divadle.

O. Spengler sleduje hluboký rozdíl mezi typy prostorového symbolismu charakteristického pro starověkou a západní kulturu ve všech jejich vnějších formách, které jsou pouze jednotlivými odvozenými symboly. Srovnává starověkou matematiku, fyziku a umění s těmito odvětvími vědění v Evropě.

Tyto paralely objasňují rozdíl mezi antikou a Západem jako dvěma kvalitativně odlišnými kulturními typy, které jsou založeny na dvou typech představ o extenzi – tělesné a čistě prostorové. Je zde základ pro morfologické srovnání obou kultur s cílem určit stáří západní kultury. Starobylý pramen - dórský - odpovídá podle O. Spenglera západnímu jaru - gotice, antickému létu - iónskému - odpovídá západní léto - baroko. Takto Spengler srovnává „současné“ éry umění:

Podobným způsobem srovnává O. Spengler „současné“ politické éry antiky a Západu. Napoleona považuje za „současníka“ Alexandra Velikého - oba symbolizují začátek éry civilizace, a tedy i úpadek kultury.

Fáze civilizace, která začala pro starověk ve 4. století. AD, kdy byla helénistická duše nahrazena římskou chladnou myslí, přichází na Západě začátek XIX PROTI. s rostoucí racionalizací veškerého života, včetně umění a vědy. Stoicismus ve starověku odpovídá v tomto ohledu socialismu v Evropě, protože oba znamenají touhu po racionalizaci všeho života. „Stoicismus je zaměřen na chování jednotlivce, na jeho statickou, čistě momentální existenci, bez jakéhokoli spojení s budoucností a minulostí nebo s jinými lidmi. Socialismus je dynamická interpretace stejného tématu“

Jelikož je stoicismus podle O. Spenglera fenoménem úpadku, pak by měl být socialismus podle této logiky považován za fenomén úpadku. V důsledku toho Evropa směřuje k duchovní smrti nebo zažívá její úpadek. Logickým důsledkem historické analýzy korelace homologií předchozí a moderní kultury je tedy konstatování o úpadku Evropy a opuštění víry v bezmeznost vývoje západní kultury. Toto je bezpodmínečný průsečík s pozicí N.Ya. Danilevskij, vyrobený však z jiného úhlu, ale jen potvrzující správnost slovanofilů.

Navíc každá civilizace podle O. Spenglera je bezbožná. To je také v souladu s kritikou slavjanofilů vůči ateistickému postoji západní Evropy. O. Spengler zároveň tvrdí, že jakákoli kultura v raných fázích je prodchnuta religiozitou – svou původní religiozitou – a ve fázi civilizace tuto vlastnost ztrácí. Napsal: „Každá duše má náboženství. To je jen další vyjádření její bytosti. Všechny živé formy (O. Spengler považoval civilizaci za mrtvou formu - Autor), ve které je vyjádřena, všechna umění, doktríny, zvyky, všechny metafyzické a matematické světy forem, každý ornament, každý sloup, každý verš, každá myšlenka v hlubiny hlubin jsou náboženské a měly by tak být. Podstatou každé kultury je náboženství; proto je podstatou každé civilizace bezbožnost... Rokoková architektura je také náboženská, a to i ve svých nejsvětštějších výtvorech. Římské stavby jsou bezbožné, dokonce i chrámy bohů... A proto jsou bezbožné a bezduché i ty etické světonázory, které se vztahují k jazyku forem světových měst. Socialismus je faustovský smysl života, který se stal bezbožným; Důkazem toho je mimo jiné pomyslné („pravé“) křesťanství, o kterém anglický socialista tak ochotně mluví.“

Zde vyvstává otázka: jak bezbožný je sám Oswald Spengler? V jeho knihách není téměř žádná zmínka o křesťanství. O křesťanství mluví sympaticky, jen když píše o Rusku a F.M. Dostojevského, kterého si velmi vážil. Byl sám O. Spengler duchem křesťan? Myslím, že ne. Mystika, která prostupuje jeho díla, a jeho obdiv k F. Nietzschemu dovolují předpokládat, že O. Spengler inklinoval k panteistickým názorům, charakteristickým pro novopohanské kruhy, jejichž učení bylo na počátku 20. století v Německu značně rozšířeno. . Novopohané, kteří často zcela neopodstatněně kritizovali křesťanství, se snažili najít prvotně germánskou víru, která měla údajně udržovat ducha lidu v dokonalé čistotě. Představitelé těchto názorů často vyznávali radikálně nacionalistické názory. Mimochodem, v „Úpadku Evropy“ je pro to vysvětlení. O. Spengler tvrdil, že „duše starých kultur ve svém konečném ztenčení a na smrtelné posteli žárlí na své nejpravděpodobnější dědictví, jejich hloubku formy a symbol předků zrozený s nimi“

Další zajímavou podobností postojů obou myslitelů je nauka o pseudomorfóze, kterou podle O. Spenglera Rusko zažívá již od dob Petra Velikého. Napsal o tom toto: „Další pseudomorfóza je dnes na dohled nás všech: Petrova Rus... Po... moskevské éře velkých bojarských rodin a patriarchů, kdy staroruská strana vždy bojovala proti přátelům Západní kultura se založením Petrohradu (1703) následuje pseudomorfózu, která vtěsná primitivní, primitivní ruskou duši nejprve do cizích forem vrcholného baroka, pak osvícenství a pak 19. století. Petr Veliký se stal zlým osudem Rusů. Vzpomínám na jeho „současníka“ Karla Velikého, který systematicky a se vší energií dokázal to, čemu předtím Charles Martell svým vítězstvím zabránil: nadvládu maursko-byzantského ducha. Naskytla se možnost přiblížit se ruskému světu po způsobu Karolinců či Seleukovců, totiž ve staroruském či „západním“ duchu, a Romanovci se rozhodli pro ten druhý... Primitivní moskevský carismus je jedinou formou, která vyhovuje ruskosti i dnes, ale v Petrohradě byla zfalšována do dynastické podoby západní Evropy. Touha po svatém jihu, po Byzanci a Jeruzalému, hluboce zakořeněná v každé pravoslavné duši, byla obrácena světskou diplomacií s tváří obrácenou k Západu... Umělá a neautentická historie, chápání ducha, byla vnucena lidé, jejichž osudem bylo žít mimo dějiny po generace, jejichž protoruskost je naprosto nemožná věc“

A zde je to, co německý myslitel napsal ve své další knize „Prusianism and Socialism“: „Toto dětsky zamlžené a plné předtuchy Rusko bylo mučeno, zničeno, zraněno, otráveno „Evropou“, podobami již odvážně zralého, mimozemského. , vnucená mocná kultura. Města našeho typu, naznačující náš duchovní způsob života, byla zasazena do živého těla tohoto lidu... Do roku 1700 Petr Veliký vnucuje lidu podle západního vzoru barokní politický styl svou diplomacií, dynastickým politika, správa a armáda; do roku 1800 sem byly přeneseny anglické myšlenky ve formulaci francouzských spisovatelů, pro ruský lid zcela nepochopitelné, aby svedly hlavy tenké vrstvy představitelů vyšší třídy; V roce 1900 zavedli knižní blázni ruské inteligence marxismus, tento vysoce komplexní produkt západoevropské dialektiky, o jehož základech nemají nejmenší tušení. Petr Veliký přebudoval skutečně ruské království na velmoc... a poškodil tak jeho přirozený vývoj. Inteligence... pokřivila primitivní myšlení této země; své neurčité aspirace na vlastní řád, uskutečnitelný v daleké budoucnosti, proměnila v dětinské a prázdné teorie podle vkusu francouzských profesionálních revolucionářů. Petrinská vláda a bolševismus, stejně nesmyslné a fatální, díky ruské nekonečné pokoře a připravenosti k oběti, uvedly do reality mylně interpretované pojmy vytvořené Západem – dvůr ve Versailles a Pařížskou komunu.“

Není pravda, že průnik s tezí N.Ya? Danilevského o „europeizaci“ ruské vysoké společnosti a jejím téměř absolutním oddělení od mas.

O. Spengler se navíc ve své knize „Prussianism and Socialism“ vyjádřil k této otázce ještě jasněji. Srovnáním a kontrastem dvou světů, dvou vysokých kultur - západního světa a ruského světa, napsal:

„Doteď jsem o Rusku mlčel; záměrně, protože zde není rozdíl mezi dvěma národy, ale mezi dvěma světy. Rusové nejsou vůbec národ, jako Němci nebo Angličané. Obsahují možnosti mnoha národů budoucnosti, jako u Germánů za karolínských časů. Ruský duch je příslibem budoucí kultury, zatímco večerní stíny na Západě se prodlužují. Rozdíl mezi ruským a západním duchem musí být zdůrazněn tím nejrozhodnějším způsobem. Bez ohledu na to, jak hluboký je duchovní a tedy náboženský, politický a ekonomický rozpor mezi Brity, Němci, Američany a Francouzi, před ruským začátkem okamžitě splývají v jeden uzavřený svět.

Toto je přímý vývoj teze N.Ya. Danilevskij, který tvrdil, že mezi různými evropskými zeměmi mohou být neshody a konflikty, ale nepřátelství vůči Rusku a Slovanům spojuje zdánlivě nesmiřitelné odpůrce, jako tomu bylo v Krymské válce, ve válce za osvobození Bulharska.

A jako shrnutí svých úvah o Rusku O. Spengler tvrdě, ale podle nás do značné míry právem uvádí: „Nerozumíme si... A není nic klamnějšího než naděje, že ruské náboženství hl. budoucnost oplodní tu západní."

Zde je krystalické vyjádření myšlenky N.Ya. Danilevského o vztahu mezi Ruskem a Evropou. O. Spengler je přesvědčen, že odcházející Evropu nahradí mladé, velké Rusko, jehož myšlenkové a zejména geografické obrysy jsou mu nejasné. Je jen přesvědčen, že evropské výrůstky na těle ruské kultury – kapitalismus a bolševismus – budou brzy zničeny. Vize O. Spenglera o roli Ruska je někdy výlučně mesiášská, jako F.M. Dostojevského. O. Spengler si klade řečnickou otázku: „Co je panslavismus, když ne západní politická maska, za níž se skrývá pocit velkého náboženského poslání?“

A on sám dává na tuto otázku odpověď: „Budoucnost, ukrytá v hlubinách Ruska, však nespočívá v vyřešení politických a společenských potíží, ale v blížícím se zrodu nové náboženství, třetí z řady bohatých možností v křesťanství, stejně jako germánsko-západní kultura začala do roku 1000 nevědomě vytvářet druhou. Dostojevskij je jedním z předních hlasatelů tohoto bezejmenného, ​​ale již s tichou, nekonečnou mírnou silou šíření víry... Ruský duch odsune západní vývoj stranou a přes Byzanc se přímo připojí k Jeruzalému.“

Pokud jde o politické názory O. Spenglera, stojí za to vyzdvihnout jeho názory na stát. O. Spengler předpovídal blížící se zánik evropské kultury a hledal cesty, ne-li jak zabránit úpadku své civilizace, což je podle jeho názoru v podstatě nemožné, tak jej zatlačit zpět a odstranit sociální kataklyzmata spojená s fenoménem civilizační rozpolcenosti. Za optimální řešení tohoto problému považoval maximální posílení instituce státu.

O. Spengler věřil, že císařské Německo, zejména Prusko s jeho vojenskou disciplínou společnosti, je jediným skutečným řešením. Zde je to, co napsal o pruské myšlence: „Pruský styl vyžaduje nejen prvenství velká politika nad ekonomikou, její disciplínou silným státem... Pruská idea je aristokratický životní řád... Pruská idea je namířena proti finančnímu liberalismu, stejně jako proti proletářskému socialismu. Jakákoli představa „masy“ a většiny, všeho, co je „zleva“, jí odporuje... Z této myšlenky pruské existence vzejde konečné překonání světové revoluce.“

O. Spengler přitom rozšiřuje pruský ideál nejen na samotné Prusko, ale stejně jako A. Meller van der Broek vyzval všechny Němce, aby se stali většími Prusy než sami Prusové, rozšiřuje tento typ na celou evropskou kulturu : „Ne každý Prus, který se narodil v Prusku. Tento typ se vyskytuje všude v bílém světě. Leží v srdci skutečné formy národní aspirace.“

O. Spengler vidí ideál silného, ​​autoritářského státu právě v Prusku za dob prince Bismarcka. Toto je korporátní stát, kde každý nepracuje pro svůj vlastní zisk, ale pro obecné dobro. Navíc pruský ideál lze realizovat nejen v samotném Německu. O. Spengler píše: „Pruská idea je životní pocit, instinkt, neschopnost jinak, je to soubor duševních, duchovních... vlastností, které se odedávna staly znaky rasy a právě pro její nejlepší a nejvýznamnější představitelé... Slovo „prusko“ obsahuje vše, co my Němci vlastníme, nikoli v oblasti nejasných představ, tužeb, fantazií, ale ve smyslu vůle, úkolů, příležitostí, které určují osud národa. .. Pruský prvek jako určitá kombinace smyslu pro realitu, disciplínu, firemního ducha a energii je klíčem k víře v budoucnost...“

Vidíme tedy, že O. Spengler nebyl v žádném případě pesimista. Pokud je hluboce pesimistický ohledně zemí, jako je Francie, Itálie a jejich budoucnost, je otevřeně nepřátelský vůči Anglii, považuje anglického ducha za nepřátelského vůči duchu pruskému, což vede celou Evropu do záhuby, pak se s ohledem na Německo dívá na budoucnost s optimismem. Ne nadarmo po „Úpadku Evropy“ vyšla útlá knížečka „Pesimismus? Odpovězte mým kritikům." Vyvrací v něm podezření svých odpůrců, že rezignoval na výsledek evropských dějin.

Na základě toho zavedl O. Spengler do užívání pojem „aristokratický césarismus“ – státně-politický systém, který by byl spásný pro evropskou civilizaci, v němž by neexistovaly politické strany, kde by byl hlavní důraz kladen na zahraniční politika, a tedy hlavním cílem by bylo zachování dominantní situace ve světě tváří v tvář postupujícím mladším kulturám, zejména „rusko-sibiřské kultuře“, tedy východoslovanského kulturně-historického typu. Národní vůdce v systému aristokratického césarismu bude primárně spoléhat na armádu jako na zvláštní kastu, ve své nejčistší podobě zachovávající konzervativní cítění ohledně ideje státu a účelu člověka v něm. Obecně platí, že stranický systém je vystaven nejtvrdší a často zdravé kritice O. Spenglera. Stranický systém považuje za produkt anglického ducha, kterého nenávidí – ducha námořních obchodníků a Vikingů.

V tomto ohledu je třeba poznamenat, že kritiku stranického systému spolu s konzervativními revolucionáři provádělo také mnoho představitelů ruského pravicového politického myšlení. Jakmile byli v exilu, často spolupracovali se stejnými mladými konzervativci. Zvláštní místo mezi objekty jejich kritiky zaujímal parlamentarismus – „velká lež naší doby“, jak to nazval Konstantin Pobedonostsev. Mezi takovými mysliteli bychom měli především vyzdvihnout I.A. Ilyina. Jeho teorie formální a kreativní demokracie zároveň navazuje na tradice pochvenničestva a je velmi blízká názorům O. Spenglera. Podle I.A. Ilyin, formální demokracie existovala a existuje jako v SSSR ( Ruská Federace), a v západních zemích. Vychází z mechanického chápání státu a politiky. Navíc každý občan země má právo volit a existuje mnoho stran, které tyto hlasy „chytají“. Při hlasování si mnoho voličů své rozhodnutí jednoduše neuvědomí. Abyste se mohli rozhodnout, koho volit, musíte si důkladně prostudovat stranické programy, což zabere spoustu času. Voliči buď žijí podle názoru většiny, nebo volí „jen proto“. Takový systém ustupuje moci „politickým doktrinářům“ všech kategorií. Navíc často v takovém systému aktivní menšina diktuje svou, často neuváženou, vůli většině. Jako jasný příklad si vezměme prezidentské volby v zemi. Předpokládejme, že k volbám přišlo 60 % voličů. A někdy přijde ještě méně. V některých regionech Ruska jsou navíc podle místní legislativy volby považovány za platné, pokud je účast 25 % voličů. Proběhly volby. Dejme tomu, že 55 % hlasujících hlasovalo pro vítěze. Lidově zvolený prezident složil přísahu věrnosti státu. Nyní spočítejme, jaké procento populace mu skutečně vyjádřilo důvěru. Pro kandidáta hlasovalo 55 % z 60 % hlasujících. To znamená, že pro něj hlasovalo o něco více než 30 % všech potenciálních voličů a necelých 20 % obyvatel celé země – tzn. včetně nezletilých, kterým je mimochodem také jedno, kam nový lídr zemi povede. 20 % – co je to za většinu? To je formální demokracie.

Alternativa k formální demokracii I.A. Iljin považoval kreativní demokracii, autoritářství - tzn. obnovená monarchie, „lidová monarchie“, jak ji nazval I.L. Solonevič, monarchie očištěná od cizího byrokratického růstu, od „evropeizace“. O. Spengler vyjádřil podobné aspirace. Pouze on viděl ideál moci v charismatickém vůdci národa – jako byl generál Francisco Franco ve Španělsku, profesor Salazar v Portugalsku, Cornelio Codreanu a Horio Sima v Rumunsku, král Alexandr První sjednotitel v Jugoslávii.

Je třeba říci, že I.A. Iljin nebyl ve svém hodnocení podstaty západoevropské demokracie zdaleka sám. Zde je názor další postavy ruské emigrace – vojenského historika A.A. Kersnovskij, který ve vztahu k událostem roku 1905 v Rusku vyjádřil: „... Shrneme-li ruskou liberálně-revoluční veřejnost, můžeme její politické metody charakterizovat jako stranické a doktrinářské. Strana a stranický program pro ni představovaly svatyni svatých. Ruský „sociální aktivista“... pevně věřil v neomylnost svých stranických dogmat. Mimo stranu pro něj nic neexistovalo. Nebyla to strana, která sloužila zájmům země, ale země musela sloužit zájmům strany. Pokud se program rozcházel se zdravým rozumem a požadavky života, pak to bylo na vině selský rozum a požadavky života... Doktrinářský postoj veřejnosti pramenil z její nezkušenosti s budováním státu. Všechny své znalosti v této oblasti čerpala (autor) ze zahraniční parlamentní praxe, naivně považovala západoevropský parlamentarismus za vrchol dokonalosti a snila o přizpůsobení Ruska stejným měřítkům... Plně vyzbrojeni svými teoretickými znalostmi vyspělá ruská veřejnost byla zapálena touhou po moci... Nikdo z těchto arogantních doktrinářů nepochyboval o možnosti a dokonce snadnosti vládnout obrovské zemi pomocí samoinstrukční příručky, a navíc cizí.“

Nelze pominout další důležitou tezi O. Spenglera – protiklad německého a anglického ducha. Přestože myslitel zařadil Anglii a Prusko do stejné západoevropské kultury, vytvořil mezi těmito zeměmi a národy ostrou hranici. Za prasymbol Anglie považoval Vikingy, námořní obchodníky, potažmo merkantilismus, prasymbolem Pruska byly mnišské a duchovní rytířské řády, potažmo altruismus a disciplína. Z rozdílů v těchto rodových symbolech vyplývají hluboké rozdíly v politice a světovém pohledu těchto národů: „Přesto proti sobě nadále stojí obě velké světové ideje, jako dříve: diktatura peněz – a organizací, svět jako kořist. - a jako stát bohatství - a autorita, úspěch - a povolání... Socialistická monarchie - protože autoritářský socialismus je monarchický, nejzodpovědnější postavení v grandiózním organismu, místo prvního služebníka tohoto státu, slovy Fridricha Velikého, nelze vydat soukromému karierismu – to je myšlenka, která ve světě faustovského člověka pomalu dozrávala a dlouho si pro sebe pěstovala zvláštní lidský typ. Jedná se o jednotu, v níž každý podle své socialistické hodnoty, svého talentu v oblasti dobrovolné disciplíny na základě vnitřní nadřazenosti, svých organizačních schopností, svědomitosti a energie, smyslu pro duchovní společenství s druhými zaujímá své právoplatné místo. “

O. Spengler věřil, že anglickému duchu dominuje individualismus a merkantilismus, zatímco pruskému duchu dominuje kolektivismus a touha prospívat státu. Tato opozice mezi Anglií a Pruskem je ve skutečnosti velmi podobná opozici mezi Ruskem a Evropou, všechny hříchy Evropy, viděné slavjanofily, jsou patrné i ve Spenglerově kritice Anglie, všechny přednosti slovanského kulturně-historického typu jsou také jasně patrné v idealizaci pruského ducha.

Je třeba poznamenat, že Spengler chápal pojem „socialismus“ zvláštním způsobem. Napsal: „Etický socialismus je na hranici dosažitelného maxima určitým životním pocitem, který je pod aspektem cílů... Etický socialismus – na rozdíl od iluzí svého popředí – není systémem soucitu, lidskost, mír a péče, ale je to systém vůle k moci. Všechno ostatní je sebeklam. Jeho cíl je výlučně imperialistický: obecné dobro, ale v expanzivním smyslu, dobročinnost zaměřená nikoli na nemocné, ale na energické... Socialista - umírající Faust z druhého dílu - je člověk posedlý historickými starostmi, budoucnost, kterou vnímá jako úkol a cíl, ve srovnání s nímž momentální štěstí vypadá opovrženíhodně... Třetí říše (srov. Třetí říše A. Mellera van den Broeka - Auth.) je německý ideál, věčný zítřek , se kterým spojili své životy všichni velcí muži, od Joachima z Flores po Nietzscheho a Ibsena – šíp touhy po druhém břehu, jak se říká v Zarathustrovi“

Ve světle opozice pruského a anglického ducha dochází O. Spengler k závěru velmi podobnému tezi N.Ya. Danilevského o evropeizaci. Věří totiž, že německá inteligence a částečně i šlechta se dostali pod vliv anglického životního stylu. Za nejjasnější příklad toho O. Spengler považoval stranický systém a parlamentarismus, který se v Německu prosadil po Versailleské smlouvě. O. Spengler popisuje kolektivní obraz Němce na ulici „Michel“, který kopíruje cizí styly života a myšlení: „Jsou to věční provinciálové, prostoduší hrdinové německých románů, kteří zacházejí s vnitřním „já“, kteří jsou vyznačují se naprostou absencí jakýchkoli skutečných schopností, jsou to „slušní“ lidé, členové nejrůznějších odborů, kteří rádi pijí ve společnosti, členové parlamentů, nedostatek vlastních schopností berou jako chybu ve vládních institucích. .. Pasivní příklon k anglickému liberalismu s jeho nepřátelským postojem ke státu, který ochotně napodobují, ignorujíce intenzivní Angličanovu iniciativu, projevující se jím i na poli politickém; buržoazní touha po italsko-francouzském systému malých států, díky kterému... vyrostla třída partikularisticky smýšlejících měšťanů, kteří nepřemýšleli nad rámec svého nejbližšího souseda a přijímali pořádek jako cosi nepřátelské kultuře, aniž by zároveň vlastnili schopnost vštípit do sebe ducha této kultury... Všechny tyto rysy čehosi tehdy nepraktického, provinčního, hloupého, ale čestného, ​​beztvarého bez naděje, že by se kdy zformovalo, zastaralé a duchovně neplodné, vražedné, vedoucí k rozdrcení a stržení jsou vnitřním nepřítelem každého Němce jednotlivě a všech Němců společně jako národa.

Vidíme tedy podobnou kritiku N.Ya. Danilevského evropeizace ruské vysoké společnosti je negativním postojem O. Spenglera k chování německého třetího stavu a inteligence, kteří jsou unešeni cizími formami, a proto jsou nepřátelští k vlastnímu životnímu stylu.

O. Spengler věřil, že ve dvacátých letech již začala éra šlechtického césarismu. Napsal: „Toto je začátek césarismu. V britských volbách v roce 1918 se již objevila. Ani my se tomu nevyhneme. On je náš osud, stejně jako osud Říma a Číny, jako osud všech vyspělých civilizací.“

Korelace teorií N.Ya Danilevskij a Oswald Spengler

Četl Oswald Spengler „Rusko a Evropa“ od N.Ya? Danilevskij, je jeho morfologie světových dějin seznamem teorie kulturně-historických typů? Na tuto otázku je v současné době poměrně těžké odpovědět. Německý překlad „Rusko a Evropa“ vyšel v roce 1920 po vydání prvního dílu „Úpadku Evropy“, kdy O. Spengler již byl blízko dokončení druhého dílu svého zásadního díla. Možná byl O. Spengler obeznámen s myšlenkami N.Ya. Danilevského z francouzského překladu „Rusko a Evropa“ (1893), ale autor sám žádné pokyny nemá. Někteří badatelé O. Spenglera, zejména D. Felken, však dokonce upozorňují, že pod vlivem F.M. Dostojevskij O. Spengler studoval ruštinu, takže je možné, že „Rusko a Evropa“ mohl číst v originále

Pitirim Sorokin však tvrdil, že O. Spengler znal „Rusko a Evropu“ od N.Ya. Danilevského, ale bohužel o tom neposkytl žádný důkaz. Nepochybným pojítkem mezi filozofií pochvenničestva v Rusku a mladými konzervativci v Německu je však dílo F.M. Dostojevského, s nímž byli ti poslední velmi známí díky asketismu rodiny Merežkovských a Arthura Mellera van der Brucka, který ruského génia skutečně objevil v Německu.

To však podle našeho názoru nedává důvod obviňovat O. Spenglera z plagiátorství. Nikdo nemůže mít monopol na pravdu. Samozřejmě priorita v odhalování zákonitostí kulturních a historických typů zůstane navždy s N.Ya. Danilevskij. Paralelní cestou k pochopení tohoto problému je koncept O. Spenglera, podniknutý však nikoli bez vlivu ruské tradice. Legitimním objevitelem teorie kulturně-historických typů je N.Ya. Danilevskij, O. Spengler rozvinul a doplnil, ve vztahu k německým poměrům, mnohé myšlenky, které dříve vyslovili slavjanofilové a půdologové.

Na základě srovnání učení N.Ya. Danilevského a O. Spenglera jsme zjistili, že jde o podobné varianty kulturně-historického tvarosloví, vycházející z idealistické tradice evropské a ruské (ve vztahu k N. Ya. Danilevskému) filozofie a výdobytků přírodních věd. Kulturní morfologie O. Spenglera jako pozdějšího je složitější a mnohotvárnější. To vysvětluje přítomnost významných rozdílů spolu s často fenomenálními podobnostmi.

Tuto novou periodizaci dějin provedl N.Ya. Danilevskij téměř 50 let před teorií O. Spenglera. Na rozdíl od N.Ya. Teorie Danilevského, O. Spenglera je rozvinutější, v „Úpadku Evropy“ se autor snaží nejen ukázat samostatnost každé kultury (= kulturně-historický typ), ale ilustrovat homologii jednotlivých fází jejich vývoje. . Tvrdí se tedy, že průběh vývoje kultur je homogenní, ale jejich vnitřní obsah je odlišný a vzájemně neredukovatelný. V N.Ya. Danilevskij takový moment v tak důkladné studii nepředkládá, i když spolu s uznáním nezávislosti vývoje každého kulturně-historického typu má v zárodku také princip homologie fází, na jehož základě , stejně jako O. Spengler, se pokouší vědecky předpovídat osud stále se vyvíjejících kultur.

Nejdůležitější rozdíly mezi těmito dvěma pojmy jsou následující. Metodologie O. Spenglera, která někdy přechází do epistemologie, se zformovala pod rozhodujícím vlivem I.V. Goethe a F. Nietzsche. O. Spengler jedinečným způsobem mění a interpretuje jejich názory a rozlišuje historii a přírodu na „živou“ a „mrtvou“. Podle toho rozdělil historické vědění, využívající intuitivní metodu, a přírodovědné vědění s jeho kauzální metodou. Metodou historického bádání O. Spenglera je hledání homologií mezi fázemi různých kultur a morfologií.

V N.Ya. Danilevskij tento metodologický dualismus nemá. Ve svém výzkumu používá Cuvierovu morfologickou metodu spolu s metodou analogií. Nemá „morfologickou fyziognomii“ O. Spenglera.

Kulturní metodologie O. Spenglera místy přechází v kulturní metafyziku. „Kulturní duše“, zpočátku hrající roli metodologického principu pro sjednocení všech kulturní fenomény se ve skutečnosti promění v metafyzické entity. Můžeme tedy hovořit o přítomnosti u O. Spenglera jakési spiritualistické metafyziky kultur v jejích počátcích.

Zde můžeme vidět dualitu pozice O. Spenglera. Zároveň vyjadřuje materialistický názor na vznik kultury z lůna mateřské krajiny, s níž je organicky spjata po celý svůj život. Naturalistický charakter obecného filozofického postoje O. Spenglera je patrný v připodobňování kultury k rostlinnému organismu, z něhož pramení její determinismus kulturního a duchovního života.

V N.Ya. Danilevskij nemá vyhraněnou kulturní metafyziku, svým kulturně-historickým typům nepřikládal metafyzickou zátěž. Obecně je jeho teorie spíše aplikovaného charakteru, podřízená jeho politickým panslavistickým názorům, i když je třeba uznat, že politické názory O. Spenglera jsou organicky spjaty i s jeho kulturní metafyzikou.

Důležitým bodem, který odlišuje teorii O. Spenglera, je skutečnost, že jde o muže skutečnosti, konkrétní fakta, která určují historii, ho extrémně vzrušují. To je nepochybný vliv F. Nietzscheho. O. Spengler o tom napsal: „...Pouze aktivní člověk, osudový muž, žije nakonec v reálném světě, ve světě politických, vojenských a ekonomických rozhodnutí, v nichž se neberou v úvahu pojmy a systémy. Slavný útok je zde cennější než slavný závěr a opovržení, s nímž vojáci a státníků(čti: F. Nietzsche - Autor) vždy patřil k inkoustovým krysám a knihomolům, zastávajícím názor, že světové dějiny se dělají pro ducha, vědu nebo dokonce umění... V dějinách západního myšlení může být nebyli žádný Napoleon, ale ve skutečné historii hrál Archimedes se všemi svými vědeckými objevy možná méně významnou roli než válečník, který ho rozsekal k smrti během dobytí Syrakus."

Pro N.Ya. Historickou realitou Danilevského jsou jeho kulturní a historické typy, které považoval za reálnější než lidstvo obecně, ale zároveň jsou pro něj organicky propojeny, protože jsou schopny vzájemné interakce. O. Spengler tento přístup odmítl. Přímo napsal: "Skupina vyšších kultur není žádná organická jednota."

Mezi N.Ya jsou dva významnější rozdíly. Danilevskij a O. Spengler - v oblasti samotného úkolu historického výzkumu a v kulturní charakterologii. Hlavním úkolem morfologického výzkumu O. Spenglera je odhalit morfologický vztah mezi projevy dané kultury v různých oblastech s cílem určit její duchovní podobu, na druhé straně hledá morfologický vztah mezi „souběžnými“ fázemi. různých kultur.

V N.Ya. Danilevskij má pouze analogii fází ve strukturované podobě. Morfologický vztah mezi všemi jevy specifických kulturních a historických typů N.Ya. Danilevsky nezaložil. To prostě není součástí úkolu jeho historického výzkumu. V tom se oba myslitelé liší, což je dáno odlišným přístupem k účelu výzkumu a k definici samotného pojmu „kultura“.

Každá jednotlivá kultura se u O. Spenglera vyznačuje určitou prostorovou symbolikou, primárním symbolem, který je základem jejích vnějších forem, definujících celého jejího ducha. Tato prostorová symbolika kultur v N.Ya. Danilevskij není vysledován.

Nakonec O. Spengler přirovnává zákon kulturního vývoje ke Goethovu zákonu rostlinné metamorfózy, který je jakoby prototypem veškerého organického a kulturního vývoje. O. Spengler interpretuje produkty kulturní tvořivosti jako morfologicky příbuzné.

V N.Ya. Danilevskij nemá pohled na kulturně-historické typy jako na duchovní jedince. Nehledá morfologický vztah mezi všemi konkrétními projevy kulturně-historického typu ve všech oblastech.

Můžeme tedy hovořit o přítomnosti významných rozdílů mezi kulturními morfologiemi O. Spenglera a N.Ya. Danilevského, což však nezastiňuje jejich výrazné podobnosti. Velká zásluha pro N.Ya. Danilevskij je, že půl století před O. Spenglerem zformoval všechny hlavní kulturní názory O. Spenglera - kulturní pluralismus, fáze kultur, principy analogie. Všechny tyto momenty jsou přítomny v N.Ya. Danilevskij a O. Spengler.

To svědčí o duchovní spřízněnosti idealistických tradicionalistických hnutí jak v Německu, tak v Rusku jako nesporných duchovních vůdců německo-římského a slovanského kulturně-historického typu.

Alexandr Kamkin

Nietzscheho myšlenky pokračovaly v nových historických podmínkách dvacátého století ve Francii A. Bergson , v Německu V. Dilthey ,G. Simmel ,O. Spengler .

Nejvýraznější je v tomto ohledu filozofická doktrína O. Spengler (1880-1936), nastíněný především ve své knize „The Decline of Europe“, která byla skutečně kolosálním úspěchem. Úspěch byl dán tím, že Spenglerova kniha dokonale odpovídala obecné mentalitě západní buržoazní společnosti v první čtvrtině dvacátého století: motivy strachu způsobené první světovou válkou a revolucí, zklamání ze současnosti a nedůvěra v budoucnost a strach z ní. Spengler konfrontoval buržoazní vědomí, šokované „světovou katastrofou“, s děsivou a zároveň uklidňující představou o „osudu“ západní kultury a pokusil se představit symptomy budoucí katastrofy, které společnost pociťovala. jako přirozené projevy téměř biologicky fatální události, podobné smrti živého organismu. Paradox osudu Spenglerovy knihy spočívá v tom, jak napsal V. Asmus, že právě pesimismus, kterým je důkladně prostoupena, se stal na určitou dobu „filosofickou útěchou“. Samotná univerzálnost tohoto pesimismu, šíření Spenglerovy chmurné předpovědi po západoevropské kultuře do jisté míry zjemnilo pocit tragické katastrofy, která v roce 1918 postihla Německo (rozuměj porážku ve válce a revoluci).

Spenglerův světonázor je ve svých filozofických základech typickým vyjádřením „filosofie života“ v nových podmínkách dvacátého století. V tradiční filozofii, tvrdí Spengler, obvykle stavěli do protikladu „duši“ a „svět“ jako subjekt a objekt. Dnes by měly být interpretovány společně jako abstraktní vyjádření skutečnosti „života“, tedy formování, neustálé změny. Napsal, že „duše“ je to, co je předmětem realizace, „svět“ je to, co se realizuje, a „život“ je samotná realizace. Proto jsou metody poznání „duše“ a „světa“ odlišné: v jednom případě je to „zkušenost“, využívající jako prostředek přirovnání, analogii, obraz, symbol, včetně symbolu umění; v druhém - "poznání", pomocí vzorce, zákona, diagramu a vědeckých pojmů. Zažijte přímo, autenticky, intuitivně; poznání je zprostředkováno rozumem a experimentální technologií a proto postrádá intimitu s věcmi.

Přísně vzato však tyto metody ani nelze považovat za metody znalost- jsou dva druhy výtvory realita, její realizace jako „historie“ na jedné straně a její odvozená implementace v podobě „přírody“ – na straně druhé. Do prvního typu Spengler umisťuje „duši“, „život“, „akce“, „osud“, „historii“ a „protofenomén“, do druhého – „svět“, „realitu“, „kauzalitu“, „ příroda“, „předmět“.

Tento „systém kategorií“ Spenglerovy filozofie jasně ukazuje za prvé její idealismus, který spočívá v prvenství duše ve vztahu ke světu; za druhé, vezmeme-li v úvahu, že duše je podle Spenglera čistě individuální útvar, a to je charakteristické i pro jiné „duše“, pak bude jasné, že Spenglerova epistemologie je absolutní relativismus. Což znamená: nekonečnému počtu duší odpovídá nekonečné množství světů, které si tyto duše vytvořily svým vlastním způsobem. „Je tolik světů, kolik je lidí a kultur, a v existenci každého jednotlivého člověka je tento údajně jedinečný, nezávislý a věčný svět – o kterém si každý myslí, že existuje ve stejné podobě pro ostatní – věčně nový, jakmile existuje. a nikdy se neopakující zážitek,“ píše Spengler v „The Decline of Europe“. A pak se nám opět staví do kontrastu mezi dvěma typy chápání (rovnocenného stvoření) reality – typem „historie“ a typem „přírody“.

Spengler tedy ve svém schématu umožňuje dvojí substituci. Na jedné straně nahrazuje „svět“ „obrazem světa“ a z rozdílu v „obrazu světa“ odlišní lidé v různých dobách dochází k závěru, že neexistuje jediný objektivní svět. Na druhé straně samotný „obraz světa“, který je ve skutečnosti sociální povahy a rozvíjí se tak, jak věda odráží realitu, z něj činí výhradně svévolný útvar, podmíněný „duší“ určitého subjektu. Spengler proto ignoruje možnost vytvoření relativně jednotného, ​​holistického, vědeckého obrazu světa, stejně jako skutečnost, že obraz světa se přirozeně vyvíjí a zlepšuje, tedy z hlediska rozvinutějšího obrazu světa. svět, člověk pochopí, proč v minulosti měli lidé právě takový obraz a ne jiný obraz světa.

Zvláště poznamenejme, že takový úhel pohledu nevyhnutelně vede k potvrzení ekvivalence a rovnosti různých „životních názorů“ a ukazuje se, že systémy filozofie, mytologie, náboženství, poezie, působící jako „přímé vyjádření duše“, mají nepochybnou přednost před vědou.

O. Spengler tvrdil, že „známé evropské schéma“ „Starověk – středověk – novověk“ nahradil systémem historického procesu, podle kterého považuje starověk a kulturu západní Evropy, stejně jako Indii, Babylon, Čínu , Egypt a arabská kultura a kultura mayských národů „jako měnící se projevy a výrazy singl, která se nachází v centru všeho život„Spengler, který protestuje proti eurocentrickému pojetí dějin, jej nahrazuje konstrukcí založenou na vágním psychologickém konceptu „života“. Tento koncept, nám již známý z předchozí „filosofie života“, nemůže sloužit k odhalení jednoty V důsledku toho se navzdory výroku Spenglerovy myšlenky o „jednotě života“ historie v jeho doktríně rozpadá na mnoho individuálních, naprosto jedinečných, jakoby sebestředných „kultur“.

Kultura je Spenglerem interpretována jako „organismus“, který má zaprvé tuhou end-to-end jednotu a zadruhé je oddělen od ostatních „organismů“ jemu podobných. To znamená, že neexistuje a nemůže existovat jednotná univerzální lidská kultura. kultury: egyptská, indická, babylonská, čínská, "apollovská" (řecko-římská), "magická" (byzantsko-arabská), "faustovská" (západoevropská) a mayská kultura, zrození ruské Očekává se sibiřská kultura, u každé kultury se podle Spenglera měří určité období kolem tisíce let v závislosti na vnitřním životním cyklu.

Všimněte si, že Spenglerova myšlenka jedinečnosti a nenapodobitelnosti jednotlivých kultur není spojena s jejich sociální a historickou analýzou, ale s čistě biologickými analogiemi: kulturu považuje za „organismus“, který má předem určený osud – narození, vývoj, smrt – podle biologického cyklu organismu. Tak vzniká koncept cyklického vývoje jednotlivých kultur, který měl podle Spenglera nahradit nauku o jednotě lidských dějin.

Pojem „kultura“ vykládá Spengler následovně. Kultura vzniká, když z primitivního, chaotického stavu povstane „velká duše“, která se objeví v určité době a na určitém místě a je k ní připoutána jako rostlina. Tato „duše“ rozvíjí své vnitřní možnosti „v podobě národů, jazyků, vyznání, umění, věd... Když je dosaženo cíle, a myšlenka, tedy veškerá hojnost vnitřních možností, je dokončena a realizována v vnější, pak kultura náhle zamrzne, odumírá, její krev se sráží, její síla se rozpadá – stává se civilizací,“ píše Spengler. Civilizace je stářím kultury, jejím postupným odumíráním. Symptomy této zchátralosti a umírání jsou podle Spenglera materialismus a ateismus, sociální revoluce a šíření vědy.

Nevyhnutelný přechod od „kultury“ k „civilizaci“ a smrti – to je osud, že „vlastní způsob existence dějin, v němž se liší od kauzalita jako způsob existence světa. Kauzalita je něco racionálního, zákonitého, vyjádřeného slovy, forma vnější intelektuální zkušenosti. Osud je slovo pro nepopsatelnou vnitřní jistotu. Podstatu kauzality je možné zprostředkovat fyzikálním systémem nebo systémem kognitivní teorie, čísly, analýzou pojmů. Myšlenku osudu může umělec zprostředkovat pouze prostřednictvím portrétů, tragédií a hudby. Skutečná historie má svůj osud, ale žádné zákony, je přesvědčen Spengler.

Spengler svým protikladem „osudu“ a „kauzality“ dovedl do absurdna iracionalismus ve „vysvětlování“ dějin, které zahájili Nietzsche a Dilthey. Nepochopitelný „osud“ vylučuje vědecké porozuměníživot společnosti obecně. Není divu, že popis různých typů „duše“, který svou obrazností často vyvolává hluboký podmanivý dojem a někdy dokonce zachycuje skutečné individuální historické charakteristiky určitých „kultur“, se od přesné analýzy v koncepty.

Spengler se ve svém hlavním díle „Úpadek Evropy“ zabývá úvahami o třech historických kulturách: starověké, evropské a arabské. Odpovídají třem „duším“: apollónské, která si jako ideální typ zvolila smyslné tělo; faustovská duše, symbolizovaná nekonečným prostorem a univerzální dynamikou; konečně magická duše, vyjadřující přísný dualismus duše a těla a magický vztah těchto látek. Z těchto „protofenoménů“ vyplývá podle Spenglera „s intuitivní jasností a spolehlivostí“ specifický obsah každé kultury. Tyto kultury jsou jedinečné až do bodu neslučitelnosti, až do bodu vzájemné nesrozumitelnosti, tyto kultury mají „tajný jazyk světového názoru“, přístupný pouze tomu člověku, jehož duše patří k této konkrétní kultuře. Spengler je hluboce přesvědčen, že je to jazyk, který utváří světový názor , že kvůli rozdílům v jazyce nedokážeme adekvátně reprodukovat fenomén a podstatu jiné kultury. Ale přesto sám Spengler, jak vidíme, tvrdí, že rozumí různým kulturám, včetně těch minulých, a dokonce předvídá osud kultury současné. „Nedostupní“ pro ostatní, ukáže se, že jsou pro něj přístupní.

Samozřejmě nelze popřít možnost předpovídat a předvídat historické události. Spengler však nedělá základ prozíravosti (proroctví) analýzou objektivních zákonitostí vývoje dějin a do nich vetkaných náhod, nýbrž povrchními analogiemi. V centru jeho konceptu historický proces je zde čistě verbálně postulovaný a jím neanalyzovaný rozpor mezi absolutní jedinečností, originalitou jednotlivých kultur na straně jedné a neméně absolutními analogiemi a podobnostmi mezi stejnými kulturami, které určují „současnost“ důležitých historických jevů v na druhou stranu různé kultury. Ve Spenglerově schématu se tak revoluční převraty a vojenský režim v Egyptě v letech 1788-1680 ukazují jako „současné“ politické jevy. př. n. l., sociální revoluce v Athénách v letech 380 - 350. př. n. l., „druhá éra tyranů“, makedonské výboje, revoluce konce 18. století. v Evropě a Americe a Napoleonova říše. Paralely jsou zjevně libovolné, založené na vnějších podobnostech. To znamená, že Spenglerovy konstrukce nemají nic společného s vědeckým studiem historického procesu. Není náhodou, že Spengler zvolil formu prezentace svého konceptu jako polopoetické eseje. Jeho fyziognostická charakteristika jednotlivých kulturních systémů, srovnání historických fenoménů kultury a civilizace a závěry, k nimž dospívá, mají spíše za cíl vysvětlit ne tak minulost jako moderní procesy společenského života.

Především se to týká konceptu sociálního oběhu neboli „cyklismu“. Myšlenka „věčné rotace“, která má podobu „kosmického“ konceptu, existuje již u Nietzscheho, který ztotožnil změnu epoch s biologickou smrtí „sociálního organismu“, ale spojil to s myšlenkou následné opakování naprosto stejného cyklu. Spengler důsledněji prosazuje základní myšlenku „filosofie života“ a odmítá absolutní opakování. Obecný význam jeho historické pojetí je stejné: je marné doufat v pokrok, osud společnosti je předurčen, čeká ji nevyhnutelný kolaps.

Absence ve Spenglerově pojetí teze o absolutním opakování však ani v nejmenším nevylučuje jeho závěr o formálním opakování. A i když podle Spenglera „opakování“, „návrat“ do minulosti není absolutní, neznamená to objektivní, dialektický (Hegel) návrat k předchozím etapám, ale na vyšší úrovni historického vývoje: všechny historické události jsou rovné a rovnocenné.

Spengler svůj „cyklický“ koncept doprovází kritikou myšlenky pokroku. "V 19. století," píše, "byla historie vnímána jako cesta, po které lidstvo statečně pochodovalo dál a dál... Ale kam? Jak dlouho? A co potom?" Tato otázka "co potom?" nejlépe vyjadřuje skutečnost, že budoucnost se objektivně stává problémem každé vyvíjející se, „živé“ společnosti nebo podle Spenglera organismu. Spengler viděl tuto budoucnost pesimisticky, za což byl kritizován ideology buržoazního i marxistického smýšlení. Ten jeho koncept socialismu absolutně nepřijal a „nepodíval se na něj blíže“. Stejně jako všechny společenské jevy je socialismus pro Spenglera „životní formou“, a jak se zpočátku domníval, formou odpovídající úpadku, smrti kultury. Věřil, že socialismus odpovídá takovým „životním formám“ úpadku ve starověkých kulturách, jako byl stoicismus a buddhismus. To jsou „formy nihilismu“, řekl a následoval Nietzscheho. Ale již v „Úpadku Evropy“ se Spengler poněkud odchyluje od nietzscheovské interpretace a spojuje socialismus s vůle k moci. Jako maximum životního pocitu, který je pod aspektem účelnosti, říká, socialismus vůbec není systémem milosrdenství, humanity atd. Spengler ve svém díle „Prusianism and Socialism“ nabízí vlastní verzi „socialistické“ přestavby společnosti (po porážce proletářské revoluce v Německu v roce 1918), založené na „německém instinktu“. Německý, nebo spíše pruský instinkt je tento: moc patří celku. Jednotlivec mu slouží. Celek je suverénní. Král je pouze prvním služebníkem ve státě. Každý zaujímá své místo. Má rozkaz a poslechne. Smyslem tohoto socialismu není v žádném případě rovnost: životu dominuje pouze „hodnost daná schopnostmi“.

Takový koncept sociálního uspořádání přirozeně předpokládal „přirozenou“ nutnost existence třídního rozdělení společnosti. Zde se nejvíce projevuje biologismus Spenglerova pojetí společnosti a státu. V „Úpadku Evropy“ spojuje vznik tříd s rozdělením „života“ na dva principy – „ženský“, charakterizovaný osudem, časem a organickou logikou formování, a „mužský“, popsaný z hlediska kauzality. , prostor, úplnost. Ve shodě s biologickým rozdílem mezi flórou a faunou tyto dva „principy“ určují vznik „prvních stavů“ – rolnictva a šlechty, která z něj vyrostla, na jedné straně a duchovenstva na straně druhé. Vzhledem k tomu, jak je to možné v hloubi jakékoli kultury, tyto „první statky“ se ukazují jako věčné, nadčasové, „kosmické“ kategorie. "Kněžstvo je mikroskopické a zvířecí, šlechta je vesmírná a vegetativní." S tímto „věčným“ rozdělením tříd je spojen rozdíl v typech morálky: to, co Nietzsche nazval „otrocká morálka“, se u Spenglera stává „kněžskou morálkou“, jejíž askeze vede k zabíjení „života“ a staví tak tuto morálku „ mimo život a dějiny.“ „; „ušlechtilou morálku“ považuje za výraz skutečného „života“.

Mnohem později než „první stavy“ se podle Spenglera objevuje „třetí stav“ – buržoazie, kterou nazývá „nestatkem“. V éře civilizace vzniká „čtvrtý stav“ nebo „masa“, ztělesňující konec dějin, „radikální nicotu“ a pokus „masy“ ovládnout vyjadřuje smrt „kultury“.

Ve 30. letech získal Spengler další zájem: technologii, se kterou pro něj novým způsobem propojil třídní strukturu společnosti a její osudy.

Aniž by v zásadě opustil biologickou interpretaci společnosti, Spengler vidí v „technologii“ prostředek lidské „životní taktiky“. Protože člověk na rozdíl od zvířete se svou přirozenou technologií není schopen spojit v jedné osobě tvůrce technologie a toho, kdo ji přímo používá, vzniká přirozený rozdíl mezi „technikou vedení“ a „technikou provádění“. který se stává „pro všechny časy hlavní technickou formou lidské existence, života“. Tento úhel pohledu je jasným protikladem k třídní teorii marxismu. Spengler píše: "Společnost spočívá na nerovnosti lidí. To je přirozený fakt. Existují silní a slabí, povoláni vést a neschopní, kreativní a netalentovaní, čestní a líní, žíznící po poctách a klidné povahy. Každý zaujímá své místo v řád celku“ (133. C .215).

Jestliže v „Úpadku Evropy“ zaujímaly pojmy „duše kultury“ a třída ústřední místo v obecném pojetí společnosti, pak ve 30. letech byly předloženy jak „technologie“, tak „rasa“. Spengler spojuje „západní kulturu“ s aktivitami „skupiny národů severské krve“ vystupující proti „barevným“ rasám. Faustovská kultura a technokratická společnost byly vybudovány „bílou“ rasou. Zda měl Spengler při vytváření své „rasové teorie“ ideologický cíl, je problematická otázka. Ale skutečnost, že tuto teorii částečně použili ideologové fašismu, je nepopiratelná. Důkazem toho jsou na něm vyrostlé teorie L. Klagese, A. Bäumlera, E. Cricka a dalších, kteří se ve 30. letech přidali k nacismu a stali se propagátory „odhalení“ Hitlera, Goebbelse atd.

Filosofie F. Nietzscheho a O. Spenglera je jedinečným a celoživotním experimentem sebezničení „stvoření“ v člověku pro sebevytvoření „stvořitele“ v něm, zvaného „nadčlověk“. Bylo nutné vymanit se z nejtěžší antinomie: morálky či svobody, a to za předpokladu, že tradiční morálka, která člověku zvenčí předepisuje celý systém zákazů a nařízení, se může spolehnout pouze na opak – na nesvobodu. A volba byla učiněna ve prospěch svobody, ale jaké svobody: svobody od morálky, ale také svobody pro morálku, kde se morálka již neprožívala příkazovými metodami obecně platných imperativů, ale jako mravní fantazie svobodného individuální. Pravda, Nietzsche tento poslední krok neudělal, ale všechno, co udělal, už nemohlo být nic jiného než vedení k tomuto kroku. "Musíme se osvobodit od morálky" - tato myšlenka byla vytržena z obecného textu, absolutizována, vulgarizována a "slyšena", ale konec této myšlenky: "... abychom mohli žít mravně" - nebyl slyšeli. "Budete nazýváni ničiteli morálky, ale jste pouze objeviteli sebe sama."

Na rozdíl od touhy G. Vica po matematické přesnosti v humanitních vědách, která si v SSSR vysloužila kladná hodnocení a pokusy najít znaky v jeho filozofii dialektický materialismus, O. Spengler byl se svým apelem na iracionální vystaven tvrdé kritice. Jeho esej „Úpadek Evropy“, vydaná v návaznosti na šok západních Evropanů z hrůz první světové války, se stala jedním z nejvýznamnějších a nejkontroverznějších děl na poli filozofie dějin, sociální filozofie, sociologie a filozofie kultury.

V souladu s duchem díla měly i diskuse, které se kolem něj rozvinuly, polemický charakter a vyjadřovaly paradoxní hodnocení. Opakovaně se pokoušeli zjistit, zda je rezonance díla otázkou oportunismu, nebo zda autor, který hlásal brzký konec evropské civilizace, nabízí nové metody historického poznání. Sám Spengler se považoval za jedinečného tvůrce skutečně vědeckého schématu historického procesu. Tato jedinečnost je pochybná. Otázka, zda existuje logika historie, a pokusy reflektovat tuto logiku prostřednictvím kulturních a historických společenství, byly položeny již dříve. Nicméně například výše diskutovaný Vico přirozeně neměl tak bohatý důkazní arzenál historických faktů, který světová věda nashromáždila do začátku dvacátého století. Italský filozof spíše naznačil vodítka, ke kterým stojí za to přejít, pochopit zákonitosti dějin. Otázka hranic civilizací a kritérií jejich identifikace byla v úplných začátcích.

Německý myslitel, opírající se o poměrně bohatý faktografický materiál z archeologie, etnografie, lingvistiky a dalších humanitních věd, ostře vystupoval proti ustanovením rozšířeným v evropské vědě 19. století: eurocentrismu, panlogismu, myšlence lineárního průběhu Dějiny. Spengler postavil toto schéma do kontrastu s doktrínou plurality kultur, jejichž vztah by neměl být zvažován podle zásady „více či méně progresivní“. Každá kultura je přirozený a živý organismus, prochází určitým vývojovým cyklem, končícím logickým koncem.

Spengler napočítal osm kultur navzájem rovnocenných z hlediska dosaženého stupně vyspělosti: egyptskou, indickou, babylonskou, arabsko-byzantskou, čínskou, řecko-římskou, západoevropskou, mayskou. Jejich existence, věřil, dokazuje, že jediný světový proces neexistuje. Kultury jsou uzavřené útvary, které se vzájemně kontaktují, ale neovlivňují své základy. Takto roztříštěné vnímání historického procesu vedlo k tomu, že filozof zvláštní pozornost věnoval individualitě kulturních společenství, jejich suverenitě a výlučnosti, a to pomocí metody morfologické analýzy.

Spenglerova metoda historického poznání získala velký ohlas v kulturních studiích. V pohybu dějin, jeho logice, Spengler viděl změnu a vývoj extrémně zobecněných kulturních typů. Kultura (ve smyslu vlastnosti, nikoli společenství) je podle Spenglera tím, co vytváří a spojuje éru, dává jí jednotu a především se zaměřuje na analýzu stylistiky této jednoty, objektivizované v formy hospodářského, politického, duchovního, náboženského života. Myšlenka „proto-symbolu“ v názorech německého filozofa by měla být klíčem k pochopení morfologie jakékoli kultury. V kapitole „O významu čísla“ Spengler nazývá číslo primárním symbolem jakékoli kultury.

Spenglerův historický materiál byl na rozdíl od Vicova z velké části přizpůsoben subjektivně utvářenému konceptu, což je patrné i ze seznamu jím identifikovaných kultur. Seznam ukazuje, že filozof neviděl možnost existence v podstatě odlišných kulturních typů na stejném území a v rámci stejného jazyka. Nicméně Spenglerova zásluha alespoň na překonání jednosměrného eurocentrického pohledu na historický proces je bezpodmínečná. Zvěstování úpadku Evropy hodně přispělo ke zmírnění evropského „civilizovaného“ snobství.

Aby bylo možné zjistit, v jakých podmínkách Evropa zažívá svůj úpadek a blížící se konec, považuje Spengler za nutné zkoumat podstatu kultury samotné jako objektivně existujícího objektu, v jakém vztahu je k pozorovatelné historii, v jakých podobách se projevuje . Takovými předměty pozorování a interpretace jsou pro Spenglera kulturní symboly: jazyky, myšlenky, činy, umělecká díla atd.

O evropské kultuře Spengler tvrdí, že prošla všemi fázemi svého vývoje a přirozeně se jako každý živý organismus přiblížila smrti. Do dvacátého století vstoupila do fáze civilizace, tzn. stabilní existenci, která nemůže nabídnout nic originálního, heuristického, umělecky či metafyzicky produktivního. První světová válka je podle Spenglera jasným indikátorem takového úpadku.

Ve vývoji kultury Spengler rozlišuje několik etap: mytosymbolickou ranou kulturu, metafyzicko-náboženskou vysokou kulturu a pozdně zkostnatělou kulturu, přecházející v civilizaci. Výraz „civilizace“ ztrácí u Spenglera svůj dřívější vysoký zvuk a dláždí cestu postmoderní konvenci jazykových označení. Celý cyklus trvá podle Spenglera asi tisíc let. Civilizace znamená vyčerpání aktivních sil, jako každá tvůrčí objektivizace subjektu v prostoru, a je počátkem smrti kultury.

Kultura je na rozdíl od civilizace ve své podstatě náboženská. Civilizace je vůle k racionální činnosti, k uspořádání prostoru kolem sebe. Taková racionalita vede k odstranění nacionalismu a národnostních rozdílů, které brání produktivní reprodukci masových produktů v materiální i duchovní sféře, což skutečně vidíme po druhé světové válce tváří v tvář světové globalizaci.

Filosofie a umění existují v kultuře, ve fázi civilizace je vyžadováno pouze inženýrství. Kultura je organická, ale civilizace je mechanická. Kultura je kvalitativní, aristokratická a prodchnutá sociální nerovností. Civilizace je kvantitativní, usiluje o rovnost a demokracii. Spenglerova předpověď pro západní Evropu se opět naplňuje, i když přímočará dichotomie logiky je poněkud alarmující, pokud jde o její shodu se skutečnou rozmanitostí historického procesu.

Všechny historické kultury procházejí těmito fázemi. Aby to Spengler dokázal, používá metodu homologie. Civilizace má v každém případě stejné vlastnosti. Je indikátorem degenerace kulturního světa a jeho idejí, návratu kultury k etnickému chaosu.

Spengler ve své metodologii čerpá analogie kultury nejen s tělem, ale také s lidskou duší. Rozděluje kulturu na možnou, která odpovídá představám člověka, a skutečnou, která odpovídá jeho jednání. Historie se v tomto případě jeví jako objektivizace možné kultury prostřednictvím jednání a institucí společnosti. Praktické nástroje kultury, číslo a slovo, jsou světonázorem člověka, který získal obraz.

Jak říká Spengler, rozšíření vnějšího je vyjádřeno matematickým absolutním číslem a směr v čase je vyjádřen chronologickým, relativním číslem. Objektivizovaná příroda je vypočitatelná a historii jako proces, jako odvíjení kultury v prostoru a čase, nelze popsat pomocí matematických metod, což zcela popírá Vicoovy metodologické názory. Spengler uvádí četné příklady toho, jak se význam čísel používá v různých kulturách k vyjádření vize světa, obrazně řečeno duše dané kultury. Kultura a dějiny na základě toho se formují teprve tehdy, když si její subjekty uvědomí smysl počítání, pojmenovávání a utváření obrazů vnějšího světa, tzn. tyto předměty, jednotlivci nebo skupiny, jsou pro Spenglera hlavním předpokladem pro objektivní tvarosloví dějin.

Spenglerův zvýšený důraz na iracionálnost, pudovost, nevyhnutelnou smrt evropské kultury a průlom do nového duchovního prostoru, vzhledem k okolnostem, které nastaly krátce po vydání díla, do jisté míry přispěl k filozofickému formování národního socialismu. Zbavení demokracie jako symbolu úpadku její progresivní aury ovlivnilo následné nastolení totalitního režimu v filozofově vlasti. Sám filozof však považoval diktaturu a despotismus pouze za známku úpadku a klasifikoval jak socialismus, tak imperialismus jako jevy stejného řádu.

Blížící se smrt evropské kultury však není důvodem ke smutku. To je přirozený proces. Zároveň byste neměli počítat s pomocí jiných kultur. Každá kultura je izolovaná a prochází svou cestou od narození až po smrt sekvenčně (v tomto smyslu je koncept L.N. Gumilyova, který počítá s mechanismy etnické regenerace a možností narušení přirozeného vývoje kultury, mnohem rozmanitější). Historie se podle Spenglera rozpadá na řadu uzavřených, nezávislých, cyklických kultur.

Spengler byl často obviňován, že je destruktivní. Smyslem jeho učení je však to, že správné pochopení vlastních schopností je nutné k vyvolání živototvorného patosu. Jediný způsob chápání historických jevů je „fyziognomický“, tzn. cit, intuice, vnímání prostřednictvím studia vnějších projevů, symbolů. Nesprávné je podle P. S. Gureviche i Spenglerovo obvinění z biologizace: když mluvil o organickém vývoji plodin, použil pouze přirovnání. Spengler chápe kultury jako jednotlivé útvary, což je ve světě zvířat nemožné. Hlavní věcí pro něj je pochopit vnitřní život kultury a ne vnější známky podobnosti.

Na rozdíl od živé a živé hmoty Spengler nazývá morfologii neživých, mechanicko-fyzikálních forem přírody systematikou, která odhaluje a organizuje přírodní zákony a příčinné vztahy. V kapitole „Problém světových dějin“ se Spengler pozastavuje nad otázkou slučitelnosti dvou forem kosmické nutnosti: kauzality jako osudu kultury a jako fyzikálně-chemické příčiny a příčiny-následku. Tyto dvě formy, jak se filozof domnívá, jsou vzájemně neredukovatelné a určují existenci přírody a historie jako dvou způsobů reprezentace světa. Historie je souhrn obrazů, obrázků a symbolů – iracionálních, subjektivních, možných. Považujeme-li dějiny za něco, co se stalo, stává se přírodou, souborem objektivních zákonů a systémů. Spengler věřil, že taková systemizace pokrývá celý svět.

V epistemologickém pojetí se Spengler podle principu historismu zaměřuje na historickou podmíněnost vědeckých konceptů az nich vyplývající relativitu. Spengler, absolutizující duchovní tradici, považuje vědu za schopnou pouze subjektivní reflexe reality, snaží se vyzdvihnout pohyblivý prvek obrazu světa určovaného konkrétní historickou situací a objasnit význam přírodovědných objevů pro utváření obraz moderního vidění světa.

V souladu se svým pojetím Spengler zacházel s vědou jako s jednou z forem kultury, zvažoval její úkol symbolizovat okolní prostor, jeho sémantickou organizaci a zdůrazňoval magicky pověrčivou stránku vědy. Spengler předvídal mnoho jevů v moderní věda, také podle jeho názoru důkaz úpadku evropské kultury, a to: racionální slučování věd, jejich touha po metodologické jednotě, přesycenost vědeckého jazyka symbolikou. Na rozdíl od mnohých považoval evropskou vědu a kulturu jako celek v podstatě za antipod starověké vědy, která usilovala o tělesnost, zatímco evropská kultura „odtělesňovala“ svět, který vycházel ze starých Germánů a Keltů.

Když se Spengler zeptal na smysl historie, souhlasil s Vico: vývoj lidstva a koloběh kultur nemají žádný vnější účel. Toto je pouze objektivní realita, proces, který se odehrává bez ohledu na to, zda mu lidé připisují cíl nebo ne. Pokusy formulovat cíle a myšlenky dějin jen brání rozeznat bohatství forem historického procesu. Tuto pro progresivisty nepřijatelnou situaci rozšířil na všechny aspekty veřejného života.

Spengler přesto hledal v evropské kultuře dosud nerealizované příležitosti a chtěl odhalit její tvůrčí potenciál. Popírání eurocentrismu v jeho pojetí nenaznačovalo podřadnost lidské kultury jako celku. Účelem jeho kritiky bylo přimět lidi, aby pochopili rovnocennost a originalitu všech velkých kultur, které na Zemi existovaly. Filosof zcela popíral evoluční vývoj, ale považoval příspěvek jednotlivých kultur k obecnému historickému procesu prostřednictvím vytvořených symbolů za možný.

Spengler rozvíjí myšlenku touhy kultury podrobit si nepřátelství světa. Obraz prostoru je pro něj velmi významný. Charakteristickým rysem života jako takového je příslušnost k určitému oboru činnosti. Tento rys, při absenci prvotního symbolu, je důvodem dlouhého uchovávání stejných forem života mezi celými národy (což se také nazývá „homeostáza“).

Taková existence je mimo rámec kultury, tvořivosti, vývoje, a tedy mimo historii. Kulturu lze nalézt pouze ve vývoji a proměnách forem lidské existence, proto je historie jedinečná a pomíjivá. Ve světě lidské společnosti tedy může statičnost koexistovat jako neustálá reprodukce některých forem života, jako způsob života a pohyb Hérakleitovy řeky, který nelze zastavit, abychom jej mohli objektivně popsat. Mimo kulturu národy jako zvláštní forma organizace živé hmoty zvláštním způsobem vypadnou z historického času.

Civilizace je pro Spenglera opakem živé kultury, bezduchým intelektem a stojí v kontextu konceptu „masové společnosti“ a „masové kultury“. K aktivaci zbývajících sil západní Evropy je podle něj nutné objektivně posoudit její schopnosti. Subjektivní hodnocení, včetně eurocentrismu, bude znamenat triumf beztvarosti a amorfismu v dané kultuře. Skutečné sebeuvědomění poskytne Evropanům potřebnou sebekontrolu.

Zvláštní pozornost věnoval Spengler také rozvoji technického myšlení v Evropě. Držel se své morfologické metody, popíral pragmatickou podstatu technologie, ale viděl v ní především symbolickou mechanizaci všech aspektů života evropského člověka. Spengler byl jedním z prvních, kdo nastolil otázku univerzálního dopadu technologií na přírodu a společnost. Nepřipustil však úvahy o možném konci lidských dějin, fyzických i Fukuyamových.

Globální alarmismus nebyl Spenglerovým stylem. Neštěstí lidského druhu v této fázi vývoje spatřoval filozof v neschopnosti přizpůsobit se změnám, které přináší do světa kolem nás. Byl přesvědčen o nevyčerpatelné lidské schopnosti dodávat materiál pro vznik nových kultur. Moderní život samozřejmě představuje pro lidstvo globální hrozby, ale ohromující fenomén stabilizace počtu lidských druhů během nevýznamného časového období podle historických měřítek půl století dává důvod se domnívat, že některé skryté mechanismy, tak daleko za hranicemi ovládání člověka a jím plně nerealizované, skutečně může zajistit život Spenglerovým kulturám, suprabiologickým superorganismům.

Logickým pokračováním a završením myšlenky úpadku Evropy bylo Spenglerovo pozdější dílo „Člověk a technika“, jehož hlavním obsahem byl koncept vůle k moci v její civilizačně-intelektuální podobě. Spengler rozvíjí myšlenky stanovené Schopenhauerem a říká, že vůle k čistému číslu, prvotnímu symbolu každé kultury, posouvá ducha k objevování tajemství, v podstatě k poznání sebe sama, své vnitřní struktury. A.P.Dubnov nazývá tento závěr vrcholem Spenglerovy filozofie a jeho největším vhledem do matematizované podstaty moderní technotronické civilizace.

Dnes budeme hovořit o dalším představiteli životní filozofie - Oswaldu Spenglerovi (1880-1936). Do roku 1910 byl Spengler neznámým učitelem dějepisu na běžné střední škole vzdělávací instituce. Poté, co získal velké dědictví, které mu umožnilo opustit svou profesi, opustil svou práci a začal psát dílo, které po mnoho desetiletí oslavovalo jeho jméno. Toto dílo nazvané „Úpadek Evropy“ vyšlo ve 2 svazcích.

Jeho hlavní myšlenka „The Decline of Europe“ se scvrkává na následující. Spengler předpokládá existenci určitých kulturních a historických typů. Každá kulturně-historická formace má svou duši. Tak jako má každý člověk svou vlastní duši a duše někoho jiného se mu odhaluje pouze určitými znameními, tělesnou a smyslovou činností, tak má každý národ svou vlastní duši a poznání duše jiného lidu jedním lidem je možné pouze skrze určité symboly - znaky, ale ne přímo. Spenglerovo pojetí dějin jako určitého progresivního vývoje od minulosti k budoucnosti je proto nahrazeno konceptem proměny kulturně-historických útvarů: nedochází ani ke zhoršování, ani ke zlepšování, dochází pouze k zániku některých útvarů a zrodu ostatní.

Důkazu této teze jsou věnovány oba svazky Zániku Evropy. Spengler uvádí obrovské množství historických příkladů dokazujících platnost jeho výroků. Na první přečtení kniha působí velmi silným dojmem a Spenglerovy myšlenky vypadají díky obrovské erudici autora nesmírně přesvědčivě. Spenglerův koncept navíc nevznikl od nuly – dávno před ním, v 19. století. Ruský filozof N. N. Danilevsky ve své knize „Rusko a Evropa“ vyjádřil podobnou koncepci o existenci kulturně-historických typů. Pravda, Danilevskij jmenuje deset typů, konkrétně je pojmenovává, počínaje semitským, čínským atd., konče moderním západním a případně americkým (odděluje je do samostatné skupiny). Spengler neuvádí určitý počet těchto typů, podle jeho názoru jich může být libovolný počet; přestane brát v úvahu pouze ty, které jsou nám známé. Druhý rozdíl: v historii Danilevského je viditelný určitý vývoj - historické typy se navzájem nahrazují, neexistují současně. Spengler připouští a potvrzuje možnost současné existence různých kulturně-historických typů.

Může vyvstat otázka, co má toto ryze historické pojetí společného s filozofií, a zejména s filozofií života? Přesto je Spenglerovo dílo ryze filozofické a Spengler již od prvních stránek přesně filozoficky zdůvodňuje svůj pohled na svět. Toto zdůvodnění si vypůjčil z děl Diltheye a Nietzscheho, v některých ohledech odrážejících novokantovy (zejména Rickerta). hlavní myšlenka jeho myšlenkou je odlišit sféry činnosti intuice a rozumu – myšlenku, kterou jsme viděli u Diltheye i Bergsona. V souladu s tím Spengler rozlišuje mezi vědou a historií: věda je předmětem lidského rozumu a historie je předmětem lidské kontemplace. Proto je historická metoda výrazně odlišná od vědecké metody – nejsou potřeba důkazy, žádné závěry a vzorce, je potřeba pronikání do podstaty věcí, intuitivní pronikání do hluboké podstaty jevů. Spengler se proto často uchyluje k různým obrázkům, přirovnáním a symbolům. Zdá se, že se záměrně vzdaluje důkazům. Lze mu vyčítat, že nemá dostatečně vysokou filozofickou úroveň a že jeho historické pojetí nelze srovnávat s koncepcemi slavných historiků. Spengler ale svůj koncept vědomě prosazuje a ukazuje, že metoda dějin je úplně jiná: historika nelze vychovat ani vytvořit – historikové se rodí. Historik především uvažuje o duchu v sobě. Sebepoznání, introspekce – to je oblast, ve které historik působí.

Vědomě vyjadřující tuto tezi na jednom místě v „Úpadku Evropy“ Spengler poukazuje na to, že celý svět, celá příroda existuje pouze tehdy, existuje-li poznávající subjekt. To může vést k obvinění Spenglera ze solipsismu, protože pro něj je tak celý svět redukován na poznávající subjekt. Spengler se však do těchto problémů neponořuje, čímž chrání své závěry před možným nebezpečím. To také charakterizuje Spenglerovu metodologii jako filozofa.

Spenglerova filozofie není demonstrativní, je to skutečně životní filozofie a hlavní je pro něj kontemplace, kontemplace nad duchem, ve kterém se historie vyvíjí. Lidí je tolik, kolik je světů, objektivní pravda neexistuje, proto se sám Spenglerův filozofický a historický koncept při vší své globálnosti netváří jako objektivní. Spengler poukazuje na to, že pohled na svět je vždy světonázorem, a nikoli pravdou, proto i historický pohled může být pouze světonázorem. Nemůžete mluvit o předmětu bez subjektu, bez osoby. Příroda a svět jsou pouze zážitky subjektu, proto je realita redukována na představy o ní, na prožitky reality. Tak mizí objektivní pravda, rozplývající se v historických a přírodních faktech. Pravda se ukazuje být ani objektivní, ani absolutní, ale relativní a proměnlivá.

Spengler svůj objev ve filozofii skromně nazývá objevem koperníkovským, čímž staví do protikladu jiné historické koncepty se svými. Tento obrázek, který nás odkazuje na Koperníka, ukazuje podstatu objevu, který Spengler učinil. Celá dosavadní historická věda se podle Spenglera točila kolem názoru, že všechny dějiny jsou dějinami Evropy, a tak se rysy evropského historického vývoje (pohyb od starověku přes středověk až po novověk) jakoby přenesly do jiných zemí. světa. Evropa byla považována za střed světa a ostatní země jako by se kolem tohoto středu otáčely. Spengler tento koncept srovnává s ptolemaiovským konceptem struktury vesmíru, který umístil Zemi do středu celého vesmíru, a staví jej do kontrastu se svým vlastním, stejně jako Koperník ve své době stavěl do protikladu svůj koncept vesmíru s ptolemaiovským. . Ve Spenglerově pojetí jsou si všechny kultury, všechny historické útvary, všechny národy rovny na světě i v dějinách, žádný lid se nemůže pochlubit tím, že by vyčníval ze všech ostatních. Možná tento koncept pramení z Hegelovy myšlenky „duše lidu“, která se tak dostala do Spenglerovy filozofie.

Filosofickým a metodologickým základem Spenglerovy filozofie je tedy filozofie života. Spengler poukazuje na to, že život má smysl blízký pojmu stát se, a proto hlavní věcí, která přitahuje pozornost filozofa, je právě stát se a to, co se stalo. Stát se a to, co se stalo, je skutečnost a předmět života. Proto to hlavní herec jak příroda, tak historie je duše: duše je přesně to, co je předmětem realizace, to, co se realizuje. A život je samotný proces naplnění. V nějakém jediném celku, který je objímán životem, jsou duše a svět a dvě schopnosti izolovány lidské poznání- rozum a intuice - dokáže vnímat buď svět, nebo duši. Svět je chápán pouze rozumem, proto přírodní věda nemůže poznat celý vesmír, poznává jen to, co již bylo vykonáno. Věda, která studuje kauzalitu, chápe pouze část vesmíru, protože kauzalita je zmrazený osud a osud je zákon, který je základem celého vývoje konceptu života. Stejně jako Nietzsche je i Spenglerův život primárním principem, který je základem veškeré existence. Zákonem tohoto primárního principu je ve Spenglerově terminologii osud. Život může zmrazit, změnit se v mír a osud se změní v příčinu a následek. Intuice, jako nejvyšší forma chápání života, také umrtvuje a mění se v rozum. Na druhé straně mysl, která chápe vztahy příčina-následek, chápe pouze část, jakoby určitou projekci veškeré existence zvané život, a proto také nemůže poskytnout objektivní pravdu. Věda podle Spenglera existuje pouze jako forma jakéhosi přizpůsobení se realitě. Zde vidíme téměř doslovné opakování Nietzscheho konceptu.

co je osud? Dalo by se říci, že myšlenka osudu je nějaká objektivní myšlenka, a zde bychom mohli Spenglerovi vytknout, protože koncept života a koncept osudu nám dávají nějaký objektivní základ pro vybudování integrálního filozofického systému. Nelze však jednoznačně pojmout osud v jeho celistvosti. Existuje tolik představ o osudu, kolik je kultur. Každá kultura má svůj vlastní koncept osudu a navíc každá kultura není nic jiného než realizace a obraz této myšlenky, tohoto jediného momentu v obecném pojetí života.

Smysl osudu podle Spenglera vychází z původního rodového smyslu pro život a smrt, který člověk má. Člověk se vždy cítí ztracen v obrovském měřítku existence, cítí se osamělý (zde je již vidět určitý přesah s nastupujícím existencialismem), proto se fenomén smrti ukazuje jako to nejdůležitější v životě člověka. Člověk zažívá strach ze smrti, tento strach dává vzniknout jeho vlastnímu smyslu života, je základem a nejhlubším faktorem ovlivňujícím vznik představy o osudu u konkrétních lidí, ale nelze říci, že lidé sami vytvářejí tato představa osudu. Osud jedná nezávisle na subjektu, nezávisle na lidech a nakonec se projevuje tím, že u každého lidu vzniká ta či ona duše.

Podle určitých symbolů můžete poznat a poznat duši lidí. Těchto symbolů může být mnoho a Spengler si nejprve všimne jednoho, z jeho pohledu, hlavního symbolu. Veškerá symbolika pramení z pocitu strachu - především strachu ze smrti a hlavním symbolem, na který se redukuje základní zkušenost člověka, je myšlenka prostoru. Je to prostor, který člověka odlišuje od celého světa, staví ho do kontrastu se vším ostatním, a proto prostor vyjadřuje podstatu světonázoru člověka, jeho pohled na svět. Podle toho, jak člověk vnímá prostor, lze posuzovat konkrétní duši lidí.

Spengler uvádí různé národy, které lze nazvat samostatnými entitami. Jde o kultury indické, čínské, egyptské, indické (primárně ho zajímají mayské národy), perské kultury, ale nejčastěji Spengler zmiňuje tři kultury - arabskou, starověkou a moderní. Každá z těchto kultur má svou duši, která se vyznačuje filozofickým symbolem chápání prostoru. Extenze jako prvotní symbol kultury je v každé kultuře chápána jinak. Ur-symbol starověké kultury je oddělené tělo, hmotné a smyslné. Ur-symbol západní kultury, chápaný jako prostorová reprezentace, je čistý a nekonečný prostor. Ur-symbol egyptské kultury je silnice a arabský je jeskyně. Ve 2. díle Spengler poukazuje na to, že stále existuje ruská duše, čímž ukazuje, že ruská kultura není součástí moderní evropské kultury a ur-symbolem ruské duše je pole nebo step - ploché vnímání. Pro Spenglera nejsou hlavní věcí v historii argumenty, ale mytologie, takže jeho koncepty připomínají spíše vytváření mýtů než racionální, racionální chápání historické reality. Je poměrně těžké vysvětlit a ukázat, co Spengler myslel cestou, jeskyní nebo polem. Když o tom čtete, můžete o tom jen přemýšlet a cítit jeho koncept. Spengler ve 2. díle svého díla věnuje ruské duši a ruské kultuře jen pár stránek a z toho, co jsem se dočetl, mi nic nevyjasnilo: proč právě pole nebo step jsou jeho výrazem? Pravděpodobně historická nebo geografická intuice Spenglera nutí přemýšlet o rozsáhlém území - polích, stepích, svobodných Slovanech atd. To vše je velmi vzdálené vědecké úrovni a neobsahuje žádnou argumentaci.

Dvě Spenglerovy kultury jsou mnohem rozumnější – starověká a západoevropská. Duše těchto kultur od něj dostávají samostatná jména. Duše starověké kultury je duší apollónskou a duši západoevropské kultury nazývá faustovskou. Proč volí taková jména, je jasné: socha Apollóna pro každého člověka je měřítkem smyslné krásy a ladnosti, a protože vesmír byl starověkým člověkem vždy vnímán jako prostor smyslný, Spengler dává starověké duši takové jméno. Evropané jsou charakterizováni myšlenkou prostoru jako čistého nekonečna, skutečného nekonečna. Nejvhodnější je zde obraz Fausta jako vědce, který usiloval o nekonečné poznání, vlastnictví nekonečné, úplné pravdy.

Každá kultura podle Spenglera existuje po určitou historickou dobu, přibližně tisíciletí. Toto tisíciletí je rozděleno na tři přibližně stejné části. V čase, který je pro ni na zemi určen, se kultura stává, pak dospěje do stadia rozkvětu, kulturou samotnou a pak následuje úpadek kultury, který se nazývá slovem civilizace (první období trvá asi 300 let, rozkvět - asi 400 let a pokles - 300 let). Evropská kultura vznikla někdy v 1. století. II tisíciletí našeho letopočtu, takže nyní vy a já spolu se Spenglerem zažíváme poslední desetiletí evropské kultury. Proto se Spenglerova kniha jmenuje „Úpadek Evropy“. Spengler nemůže být obviněn z pesimismu. Nepíše o konci světa, jen konstatuje fakt: naše kulturně-historická vzdělanost se chýlí ke konci svého pobytu na zemi a po ní vznikne nějaké jiné vzdělávání. V každém případě život bude pokračovat, osud (přesněji život v podobě ideje osudu) udělá svou práci, ale Evropa se svými hlavními společenskými institucemi a kulturními výdobytky zmizí. Historikům zůstane jako historické dědictví v podobě jakési mrtvé sady symbolů, do které lze proniknout pouze zvenčí.

Jak můžete proniknout do kultury někoho jiného? Metoda navržená Spenglerem je podobná metodám, kterými si vy a já rozumíme. Řekněme, že vím, že pokud je moje duše šťastná, usmívám se, a pokud vidím úsměv na tváři jiného člověka, chápu, že je také šťastný. Nemohu proniknout přímo do duše druhého člověka, ale analogicky se svými vlastními stavy a gesty, které moje tělo dělá, mohu pochopit stav druhého člověka. K porozumění kulturám dochází úplně stejným způsobem. Musíme najít nějaké symboly, které nám umožní proniknout do kultury, která je nám cizí. Takovým symbolem pro Spenglera je především koncept simultánnosti.

Spenglerovo chápání simultánnosti se liší od běžného chápání. V obvyklém chápání jsou naši současníci lidé, kteří žijí ve stejné době jako my. Nemůžeme říci, že Platón nebo Descartes jsou našimi současníky. Pro Spenglera je všechno jinak: současníci jsou pro něj lidé, kteří žijí v různých kulturách na stejném stupni svého vývoje. V tomto případě, jak poukazuje na samém začátku Zániku Evropy, jsou současníky Plotinus a Dante, současníky Buddha, Zeno z Citia (zakladatel stoicismu) a Marx, nebo řekněme Pythagoras a Descartes. Tito současníci vyjadřují pro každou kulturu určitou myšlenku, určitou kontemplaci. Taková modernost (a simultánnost) také ukazuje rozdíl mezi jednou kulturou a druhou: Descartes a Pythagoras jsou současníci, ale jasně vidíme rozdíl mezi Descartem a všemi starověkými matematiky. Řekněme, že Descartes vytváří koncept nekonečné soustavy souřadnic, ale pro starověkého Řeka byla tato nekonečnost zcela nepochopitelná, starověký vesmír byl vždy konečný, omezený. Když čteme Aristotela, nemůžeme pochopit, jak může být svět konečný, ale nerozumíme právě proto, že naše mysl a naše duše jsou strukturovány úplně jinak: pro nás je nejdůležitější pojem nekonečna. Kdyby měl starověký Řek možnost číst naše filozofické spisy nebo matematická díla, ocitl by se v přesně stejných potížích - neměl ponětí o nekonečnosti. Svět starověkého člověka je svět statický, uzavřený, omezený svět. Proto je matematika Řeků statická matematika, matematika čísel a matematika New Age je matematika funkce, matematika dynamiky. Ve starověku byla existence matematické fyziky – vysvětlení pohybu pomocí matematiky – nemožná. Proto Aristoteles oddělil matematiku a fyziku a Descartes, Leibniz a Newton tyto vědy spojili. Nejde o to ve stádiích vývoje vědy a ne v úspěších moderních vědců ve srovnání s těmi starověkými, ale ve zvláštním pohledu na svět. Nemůžeme Archimédovi nebo Pythagorovi něco vyčítat nebo naopak chválit Leibnize nebo Descarta: pamatujeme si, že neexistuje žádná objektivní pravda, proto je představa moderních vědců o matematickém popisu fyzického světa také jen určitým způsobem popisu. . Věda se rodí z myšlenky vesmíru a myšlenka vesmíru se rodí z primárního ur-fenoménu strachu. Tento ur-fenomén strachu dává vzniknout především ne vědě, ale náboženství. Věda podle Spenglera vzniká na druhém stupni vývoje – v kultuře samotné, kdy dosahuje svého vrcholu. Věda pochází z náboženství jako nějaký konkrétní důsledek jejích základních principů. Zda Spengler tento návrh odvodil nebo uhodl, není jasné, ale je těžké s ním nesouhlasit. Mezi vědou a náboženstvím jistě existuje souvislost. Ale přesto je složitější, ne tak jednoznačný, jak o něm Spengler píše, alespoň ve vztahu k jiným kulturám. Nemůžeme souhlasit s tím, že jakákoli věda pochází z jakéhokoli světového názoru.

Když mluvíme o konceptu simultánnosti, Spengler uvažuje také o fenoménu morálky. Morálka podle Spenglera spočívá ve výkladu života skrze život sám. Proto morálka jako taková objektivně neexistuje. Morálka vždy existuje jako nějaký projev života v určité kultuře, proto má každá kultura své mravní hodnoty. Řekněme, že pro starověkého Řeka byla takovou nejvyšší morální hodnotou apatie – naprostý nedostatek jakéhokoli zájmu, nedostatek aspirací a vášní. Pro moderního člověka je taková představa štěstí zcela cizí. Moderní etiku charakterizuje spíše morální imperativ, což je čistě faustovská forma morálky. Pro faustovského muže žít znamená bojovat a dosáhnout úspěchu. Není náhodou, že koncept boje je ústředním bodem mnoha evropských myslitelů; Marxova slavná věta „Štěstí je v boji“ jasně charakterizuje moderní chápání etika.

Podle Spenglera je etika „přímým, formulovaným pocitem osudu duše, upřímným, nedobrovolným výkladem vlastní existence“. Jestliže ve starověku byl osud reprezentován nějakou mimozemskou silou a stoická etika sestávala z pasivní beznaděje a hrdinstvím stoického mudrce bylo pasivním hrdinstvím, pak faustovská duše vždy usiluje o nekonečno, proto hrdinství moderního západního člověka není pasivní, ale aktivní. Hrdinství je čin, je to překonávání, je to osobní jednání a především je spojeno s určitým pojetím prostoru. Etiku proto nelze chápat na rozumné úrovni. Etika vždy sestoupí do nevědomí, k základním projevům osudu, k základním projevům života. A existuje tedy tolik morálek, kolik je kultur – jakákoli morálka existuje pouze jako idea bytí. Nelze to vytvořit, nelze to ani vysvětlit, lze to pouze cítit.

Člověk éry kultury je vždy nasměrován dovnitř, dovnitř. Dominantní oblastí poznání je intuice, proto je kultura dobou, kdy vznikají všechna umělecká díla, je to okamžik rozkvětu ducha, okamžik rozkvětu vědy atd. Období civilizace je charakterizováno racionální činností a orientací navenek. Člověk doby civilizace je především dobyvatelem přírody; Právě pro tuto dobu je také typické vytváření říší. Spengler zkoumá rozdíl mezi civilizací a kulturou na příkladu rozdílu mezi římskou civilizací a kulturou starých Řeků. Starověké Řecko- To je typický výkvět kultury, římská říše je příkladem civilizace. Filosofie ztrácí svůj vznešený charakter, vzdaluje se ideálům chápání bytí, od ontologických a epistemologických otázek. Jejím hlavním cílem je vysvětlit problémy lidské existence ve světě a člověk sám také začíná v prvé řadě vést nikoli kulturní, ale čistě biologickou existenci.

Moderní západní kultura je podle Spenglera nyní přesně ve stadiu civilizace. Odtud proud proměn všech kulturních jevů, odtud úpadek úrovně filozofie, vznik tzv. masové kultury (rovněž civilizační fenomén), odtud imperialistické projevy různých států (kniha vznikla během I. světové války, kdy fakta, jak se říká, byla zřejmá) . Odtud také úspěch Spenglerovy knihy, která vyšla na přelomu 10. a 20. let, kdy se postoj mnoha lidí po tak obrovském světovém masakru, pocit brzkého konce Evropy, do značné míry shodoval se Spenglerovými názory.

Pár slov o pojetí ruské kultury a ruské duše. Ruská duše je podle Spenglera zvláštní útvar. Spengler přisuzuje vznik ruské kultury poněkud pozdějšímu období než formování západní, faustovské kultury – asi o 300 let později. Ruská kultura vzniká ve XIV-XV století a v současné době (tj. na počátku 20. století) Rusko zažívá svůj rozkvět, vrchol své kultury. Éra ruské kultury 19. století. skutečně ukázal nadřazenost ruské kultury nad kulturou západní. Spengler si všímá především ruské literatury, se zaměřením zejména na takové spisovatele jako Tolstoj a Dostojevskij, a ruskou hudbu. Spengler ukazuje zvláštnosti existence ruské kultury a její odlišnost od kultury západní. Faktem je, že západní kultura existovala sama o sobě, vyvíjela se ve své čisté podobě a nebyla ničím ovlivňována zvenčí. Ruská kultura se začala formovat, když byla západní kultura v rozkvětu, a ruská duše byla přitahována na Západ jako jakýsi model, přejímala západní formy, což se stalo za Petra I.

Spengler popisuje tento rys existence ruské kultury v geologickém jazyce a zavádí termín pseudomorfóza. Co to znamená? Hluboko v zemi jsou nějaké žulové útvary. Podzemní voda může vymýt dutiny v ní a jiná podzemní voda může do těchto dutin přinést nějakou jinou látku, která tuto formu vyplní. Tato látka (řekněme určitý minerál), která dříve měla svou vlastní existenci, začíná existovat v podmínkách jí cizích, obklopena jí cizím minerálem a nabývá podoby, která je jí dána zvenčí. Totéž se děje s ruskou kulturou a ruskou duší. Ruská kultura, která má svou vlastní povahu, své vlastní charakteristiky, začíná z vůle Petra I. a jeho reforem existovat v rámci formy západní kultury. To znamená, že ruská kultura existuje jako pseudomorfóza a jak se vyvíjí, dostává se do konfliktu se západními formami. Tento rozpor je tím větší, čím více se ruská duše rozvíjí a blíží se k výšinám svého vývoje. To se nemůže neprojevit v některých společenských kataklyzmatech a Spengler spatřuje zvláštní podobu tohoto projevu v díle dvou ruských géniů – Tolstého a Dostojevského.

Dostojevskij je podle Spenglera ryze ruský spisovatel a Tolstoj je typickým projevem pseudomorfózy, západní stratifikace ruské kultury. A ruská revoluce byla přirozeným řešením tohoto konfliktu mezi západní formou a ruskou kulturou. Podle Spenglera byl tedy Tolstoj skutečně „zrcadlem ruské revoluce“, jejím odrazem, ačkoli Spengler Lenina nečetl.

Spengler také viděl projev pseudomorfózy v boji mezi dvěma ruskými hlavními městy. Petr svého času přesunul hlavní město do Petrohradu, zcela neruského města, a bolševici mohli mít pocit, že se mohou udržet u moci pouze tehdy, vrátí-li se alespoň k některým základům ruské duše, takže jejich akt přestěhování hlavního města znovu do Moskvy byl, jak píše Spengler, geniální v jeho politickém vhledu (nehledě na to, že Spengler samozřejmě nebyl vůbec nakloněn samotným bolševikům).

Spengler byl ohledně socialismu opatrný. V knize Úpadek Evropy je jedna kapitola nazvaná „buddhismus, stoicismus, socialismus“. Řečeno Spenglerem, tito tři filozofické nauky jsou simultánní. Buddhismus je racionální degenerace hlubin religiozity vyjádřená ve Védách, stejně jako stoicismus římských dob je plochá forma antická filozofie rozkvět. To vše jsou právě racionální formy, kdy se rozum snaží pod sebou rozdrtit veškerou kulturní realitu. Také v myšlence socialismu lze vidět prioritu čistě každodenních hodnot vyjádřených na racionální úrovni. V tomto případě je socialismus, stejně jako buddhismus a stoicismus, fenoménem éry imperialismu, fenoménem éry sekularizace všech hodnot. Socialismus je proto nezbytným stupněm rozvoje kultury, ale v žádném případě to není socialismus marxistický. Spengler viděl, že jediným národem, který může být nositelem socialistického principu, je německý národ, protože jen ten má nejplněji vyjádřený koncept vůle k moci.

Můžeme mluvit o mnohém více, ale vše ostatní bude pouze rozvinutím zde uvedených ustanovení a historická fakta a argumenty můžete čerpat ze samotné Spenglerovy knihy, která nedávno vyšla. Čte se nesmírně snadno a sami můžete pochopit a cítit, jak přesvědčivé či naivní jsou argumenty tohoto filozofa.

Kapitola: Moderní západní filozofie (pokračování)