Od počátku 3. století př. Kr. E. V oblasti Středomoří výrazně narůstá vliv Říma, který se z městské republiky stává silnou mocností. Ve století II. před naším letopočtem E. většinu už vlastní starověk. Pod jeho ekonomický a politický vliv spadají i města kontinentálního Řecka. Do Říma tak začalo pronikat pronikání řecké kultury, jejíž nedílnou součástí byla filozofie. Římská kultura a vzdělání se vyvíjely za zcela jiných podmínek, než jaké existovaly o několik století dříve v Řecku. Římské tažení, směřující do všech směrů tehdy známého světa (na jedné straně do oblasti vyspělých civilizací starověkého světa a na druhé straně na území „barbarských“ kmenů), tvoří široký rámec pro formování římského myšlení. Úspěšně se rozvíjely přírodní a technické vědy, politické a právní vědy dosahují nebývalého rozsahu, je to dáno tím, že i římská filozofie se formuje pod rozhodujícím vlivem řeckého, zejména helénistického, filozofického myšlení. Určitým impulsem pro expanzi řecké filozofie v Římě byla návštěva athénských velvyslanců, mezi nimiž byli nejvýznamnější představitelé tehdy existujících řeckých filozofických škol (polovina 2. století před Kristem).

Přibližně od této doby se v Římě rozvíjely tři filozofické směry, které se formovaly již v helénistickém Řecku – stoicismus, epikureismus a skepticismus.

Stoicismus. Stoicismus se nejvíce rozšířil jak v republikánském, tak později v císařském Římě. Někdy je považováno za jediné filozofické hnutí, které získalo nový zvuk během římského období. Jeho počátky lze spatřovat již ve vlivu Diogena ze Seleucie a Antipata z Tarsu (do Říma dorazili se zmíněným athénským velvyslanectvím). Významnou roli v rozvoji stoicismu v Římě sehráli také představitelé střední stoy – Panaetius z Rhodu a Posidonius, kteří v Římě působili poměrně dlouhou dobu. Jejich zásluha spočívá v tom, že přispěli k rozsáhlému rozšíření stoicismu ve středních a vyšších vrstvách římské společnosti. Mezi Panaetiovými studenty byly takové vynikající osobnosti Starověký Řím, jako Scipio mladší a Cicero. Panaetius se v hlavních ustanoveních svého učení z velké části držel starého stoicismu. Naráží tak na pojem logos, který je podobný pojetí např. Chrysippa, který se držel podobných ontologických názorů. V oblasti etiky poněkud přiblížil praktickému životu ideál stoického mudrce.

Na další vývoj římského stoicismu měl velký vliv Posidonius. V oblasti ontologie rozvíjí základní filozofické problémy Aristotelova učení i problematiku hraničící s přírodovědnými problémy a kosmologií. Kombinuje původní filozofické a etické názory řeckého stoicismu s prvky učení Platóna, v některých případech i s pythagorejskou mystikou. (To ukazuje určitý eklekticismus, který byl typický pro římskou filozofii té doby.)

Nejvýraznějšími představiteli římského stoicismu (nového stoicismu) byli Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius.

Seneca (asi 4 př. n. l. - 65 n. l.) pocházel z třídy „koní“28, získal ucelenou přírodovědu, právní a filozofické vzdělání, úspěšně vykonával advokacii poměrně dlouhou dobu. Později se stává učitelem budoucího císaře Nera, po jehož nástupu na trůn dostává to nejvyšší sociální status a vyznamenání. Ve druhém roce Neronovy moci mu věnuje pojednání „O milosrdenství“, v němž vyzývá Nera jako vládce, aby zachoval umírněnost a držel se republikánského ducha.

Jak Seneca roste na prestiži a bohatství, dostává se do konfliktu se svým okolím. Po požáru v roce 64 n.l. E. nenávist k Senecovi v Římě roste. Opouští město a žije na svém nedalekém panství. Obviněný z spiknutí byl donucen spáchat sebevraždu.

Senecův odkaz je velmi rozsáhlý. Mezi jeho nejvýznamnější díla patří „Dopisy Luciliovi“, „Rozprava o prozřetelnosti“, „O filozofově statečnosti“, „O hněvu“, „O šťastném životě“, „O volném čase“, „O ctnosti“ atd. Neboť s výjimkou „Otázek přírody“ jsou všechna jeho díla věnována etickým problémům. Jestliže stará stoa považovala fyziku za duši, pak ji filozofie nové stoa považuje za zcela podřízenou oblast.

Seneca se ve svých názorech na přírodu (stejně jako v dalších částech své tvorby) ale v zásadě drží učení starého stánku. To se projevuje například v materialisticky orientovaném dualismu hmoty a formy. Mysl je považována za aktivní princip, který dává hmotě formu. Přitom je jasně rozpoznán primát hmoty. Duši (pneumu) chápe také v duchu starého stoicismu, jako velmi jemnou hmotu, směs živlů ohně a vzduchu.

V epistemologii je Seneca stejně jako další představitelé stoicismu zastáncem antického senzacechtivosti. Zdůrazňuje, že rozum má svůj původ v pocitech. Při řešení problematiky činnosti duše však akceptuje některé prvky platónské filozofie, což se projevuje především uznáním nesmrtelnosti duše a charakterizací tělesnosti jako „okovů“ duše.

Seneca vychází ze skutečnosti, že vše na světě a ve vesmíru je podřízeno moci přísné nutnosti. Vyplývá to z jeho pojetí Boha jako imanentní, vládnoucí síly, která vládne rozumu (logos). Seneca jej charakterizuje jako „nejvyšší dobro a nejvyšší moudrost“, která se uskutečňuje v harmonii světa a jeho účelové struktuře.

Na rozdíl od starého stoicismu se Seneca (stejně jako celý římský stoicismus) téměř nezabývá logickými problémy. Středem a ohniskem jeho systému je etika. Hlavním principem, který vyniká, je princip souladu s přírodou (žít šťastně znamená žít v souladu s přírodou) a princip lidské podřízenosti osudu. Jeho pojednání „O stručnosti života“ a „O šťastném životě“ se věnují otázce, jak žít život. Jsou projektovány jako osobní zkušenost Seneca a sociální vztahy Říma v té době. Ztráta občanských svobod a úpadek republikánských ctností během éry císařské moci ho přivádějí k významným pochybám o budoucnosti. „Život je rozdělen do tří období: minulost, přítomnost a budoucnost. Z nich je ten, ve kterém žijeme, krátký; ta, ve které budeme žít, je pochybná a jistá je pouze ta, ve které jsme žili. Jen on je stabilní, osud ho neovlivňuje, ale ani ho nikdo nemůže vrátit.“29 Seneca odmítá touhu po hromadění majetku, po světských poctách a postaveních: „Čím výše člověk vystoupí, tím blíže je k pádu. Velmi chudý a velmi krátký je život toho člověka, který s velkým úsilím získává to, co musí držet s ještě větším úsilím.“30 Využil však svého společenského postavení a stal se jedním z nejbohatších a nejvlivnějších mužů Říma. Když jeho nepřátelé poukázali na skutečnost, že jeho vlastní život se velmi výrazně liší od ideálů, které hlásal, odpověděl jim ve svém pojednání „O šťastném životě“: „...všichni filozofové nemluví o tom, jak sami žijí, ale o jak má člověk žít.

Mluvím o ctnosti, ale ne o sobě, a bojuji proti hříchům, a to znamená proti svým vlastním: když je překonám, budu žít, jak mám“ 31.

Seneca vidí smysl života v dosažení absolutna klid v duši. Jedním z hlavních předpokladů k tomu je překonat strach ze smrti. Této problematice věnuje ve svých dílech velký prostor. V etice pokračuje v linii staré stoa, zdůrazňuje pojetí člověka jako jednotlivce usilujícího o zlepšení ve ctnostech.

Život, ve kterém člověk věnuje veškeré nebo drtivou většinu svého úsilí vlastnímu zdokonalování, život, ve kterém se vyhýbá účasti na veřejných věcech a politických aktivitách, je podle Senecy nejhodnější. „Je lepší hledat úkryt v klidném útočišti, než se nechat celý život dobrovolně házet sem a tam. Přemýšlejte, kolika vlnám jste již byli vystaveni, kolik bouří se prohnalo vaším soukromým životem, kolik z nich jste si na sebe nevědomky přivodili ve veřejném životě! Nemyslím tím, že utápíte své dny ve spánku a rozkoši. Neříkám tomu plnohodnotný život. Snažte se najít úkoly, které jsou důležitější než ty, které jste dělali doposud, a věřte, že je důležitější znát skóre vlastní život než obecné dobro, o které jste se dosud starali! Pokud takto žijete, čeká vás komunikace s moudrými muži, krásné umění, láska a konání dobra; vědomí toho, jak dobře je žít a jednoho dne dobře zemřít“ 32. Jeho etické názory jsou prodchnuty individualismem, který je reakcí na bouřlivý politický život v Římě.

Další významný představitel římského stoicismu Epiktétos (50-138) byl původně otrokem. Po propuštění se plně věnoval filozofii. V jeho názorech je hodně ze staré Stoy, která ho ovlivnila, a ze Senecovy tvorby. On sám žádnou práci nezanechal. Jeho myšlenky byly zaznamenány jeho studentem Arrianem z Nicomedia v pojednáních „Discourses of Epictetus“ a „Manual of Epictetus“. Epiktétos hájil názor, podle kterého filosofie není ve skutečnosti jen poznání, ale i uplatnění v praktickém životě, nebyl originálním myslitelem, jeho zásluha spočívá především v popularizaci stoické filozofie.

Ve svých ontologických představách a názorech na poli teorie poznání vycházel z řeckého stoicismu. Výjimečně na něj měla vliv Chrysippova díla. Jádrem Epiktétovy filozofie je etika, založená na stoickém chápání ctnosti a žití v souladu s obecný charakter mír.

Studium přírody (fyziky) je důležité a užitečné ne proto, že na jeho základě lze měnit přírodu (svět kolem nás), ale proto, že v souladu s přírodou si člověk může organizovat svůj život. Člověk by neměl toužit po tom, co nezvládne: „Pokud chcete, aby vaše děti, vaše žena a vaši přátelé žili věčně, pak jste buď blázen, nebo chcete, aby ve vás byly věci, které nejsou ve vaší moci.“ moc a aby to, co je cizí, bylo vaše“ 33. A protože není v lidských silách změnit objektivní svět, společnost, nemělo by se o to usilovat.

Epiktétos kritizuje a odsuzuje tehdejší společenský řád. Zdůrazňuje myšlenky o rovnosti lidí a odsuzuje otroctví. Tím se jeho názory liší od stoického učení. Ústřední motiv jeho filozofie – pokora k této realitě – však vede k pasivitě. „Nepřej si, aby se všechno stalo, jak chceš, ale přej si, aby se všechno stalo tak, jak se to děje, a budeš mít v životě dobré věci“ 34.

Epiktétos považuje rozum za skutečnou podstatu člověka. Díky němu se člověk podílí na obecném řádu světa. Neměli byste se tedy starat o blaho, pohodlí a obecně o tělesné požitky, ale pouze o svou duši.

Tak jako rozum vládne člověku, tak ve světě vládne rozum svět - logos (bůh). Je zdrojem a určujícím faktorem vývoje světa. Věci, jak jsou řízeny Bohem, by ho měly poslouchat. Epiktétos omezuje svobodu a nezávislost, kterým přikládal velký význam, pouze na svobodu duchovní, svobodu pokory s realitou.

Epiktétova etika je v podstatě racionalistická. A přestože je výrazově poznamenána subjektivismem, stále chrání (na rozdíl od tehdy vznikajících iracionalistických hnutí) sílu lidské mysli.

V podstatě celá filozofie Epikteta je výrazem pasivního protestu nižších společenských vrstev proti existujícímu společenskému řádu. Tento protest však nenachází skutečné východisko. Vyúsťuje proto ve výzvu k vyrovnání se se stávajícím stavem.

K římským stoikům patří i císař Marcus Aurelius Antoninus (121-180), za jehož vlády krizové jevy ještě zesílily. Vyšší společenské vrstvy odmítají cokoliv měnit, aby zachovaly stávající společenský řád. Ve stoické etice vidí jistý lék mravní znovuzrození společnost. Císař ve své meditaci „Sám sobě“ prohlašuje, že „jediná věc, která je v moci člověka, jsou jeho myšlenky“. „Podívej se do svého nitra! Tam, uvnitř, je zdroj dobra, který může proudit, aniž by vyschl, pokud do něj neustále kopáte.“ Svět chápe jako věčně plynoucí a proměnlivý. Hlavním cílem lidské aspirace by mělo být dosažení ctnosti, to znamená podřízení se „rozumným přírodním zákonům v souladu s lidskou přirozeností“. Marcus Aurelius doporučuje: „Klidné myšlení ve všem, co přichází zvenčí, a spravedlnost ve všem, co se uskutečňuje podle vlastního uvážení, to znamená, ať vaše touha a jednání spočívají v jednání, které je obecně prospěšné, protože to je podstata v souladu se svou přirozeností."

Marcus Aurelius je posledním představitelem starověkého stoicismu a v podstatě zde stoicismus končí. Jeho dílo vykazuje jisté stopy mystiky, která je úzce spojena s úpadkem římské společnosti. Stoické učení, zejména zdůrazňující potřebu „podřídit se“ (světové mysli – logos – bůh), do značné míry ovlivnilo formování raného křesťanství.

Epikureismus. Jedinou materialistickou (na svou dobu výrazně materialistickou) filozofií ve starém Římě byl epikureismus, který se výrazně rozšířil v posledních letech římské republiky a na počátku císařské vlády. Jeho nejvýraznějším představitelem byl Titus Lucretius Carus (asi 95-55 př. n. l.), který napsal filozofickou báseň „O přírodě“, která je rovněž cenným uměleckým dílem tehdejší literatury.

Lucretius zcela ztotožňuje své názory s učením Démokrita a Epikura; druhého jmenovaného považoval za nejlepšího řeckého filozofa. Ve své práci obratně vysvětluje, dokazuje a prosazuje názory raných představitelů atomistické nauky, důsledně obhajuje základní principy atomismu jak od dřívějších, tak od současných odpůrců, přičemž současně podává nejúplnější a logicky uspořádaný výklad atomistické filozofie. Zároveň v mnoha případech rozvíjí a prohlubuje myšlenky Démokrita a Epikura. Lucretius považuje atomy a prázdnotu za jediné, co existuje.

Hmota je zaprvé prvotními tělesy věcí a zadruhé vše, co je souborem jmenovaných prvků. Žádná síla však nemůže zničit atomy, vždy vítězí svou neprostupností. První je hluboce odlišná, ty dvě věci, jak bylo řečeno výše, hmota a prostor, mají dvojí charakter, ve kterém se všechno děje; jsou nezbytné samy o sobě a čisté. Tam, kde se rozprostírá prázdnota, takzvaný prostor, tam nejsou matky; a tam, kde se hmota rozprostírá, není v žádném případě prázdnota ani prostor. První těla jsou kompletní bez prázdnoty. Za druhé, ve věcech, které vznikly, existuje prázdnota, ale v její blízkosti je pevná hmota.

Lucretius v této podobě vykládá Demokritovo a Epikurovo učení o atomech a prázdnotě, přičemž zároveň zdůrazňuje zvětšitelnost hmoty jako takové.

Pokud jsou první tělesa pevná a bez dutin, jak jsem o tom již řekl, jsou nepochybně věčná. Nezničitelnost a nevytvořitelnost hmoty, tedy její nekonečnost v čase, je spojena s nekonečností hmoty v prostoru.

Vesmír sám se nemůže omezovat; pravda je zákon přírody; chce, aby hranice hmoty tvořila prázdnota a hmota – hranice prázdnoty, zásluhou tohoto střídání je nekonečný vesmír 39.

Atomy, podle Lucretia, jsou vlastní pohybu. Při řešení problematiky pohybu stojí na principech Epikura. Snaží se určitým způsobem ospravedlnit odchylky od přímočarého pohybu atomů.

O pohybu byste měli vědět toto: pokud atomy padají vertikálně v prostoru vlastní vahou, zde na neurčitém místě a neurčitým způsobem se odchylují od dráhy – jen natolik, že směr je mírně odlišný. Kdyby tato odchylka neexistovala, vše by padalo do hlubin prázdnoty, dolů jako kapky deště, prvky by se nemohly srážet a spojovat a příroda by nikdy nic nevytvořila 40.

Z toho vyplývá, že Epikurův parenchlitický pohyb je pro Lucretia zdrojem vzniku částic. Spolu s velikostí a tvarem atomů je příčinou rozmanitosti a rozmanitosti věcí na světě.

Duši považuje za hmotnou, za zvláštní kombinaci vzduchu a tepla. Protéká celým tělem a je tvořeno nejjemnějšími a nejmenšími atomy.

Z jaké hmoty se duch skládá a z čeho se skládá, vám má slova brzy vyjmenují. Nejprve říkám, že duch je nesmírně jemný; tělesa, která jej tvoří, jsou extrémně malá. To vám pomůže pochopit a pochopíte, že: nic se ve světě neděje tak rychle, jako to, co si myšlenka sama představuje a tvoří. Z toho je zřejmé, že duch má větší rychlost než vše, co je oku přístupné; ale co je také pohyblivé, pravděpodobně se skládá z těles, která jsou zcela kulatá a velmi malá 41.

Obdobným způsobem obhajuje atomistické názory v oblasti teorie poznání, kterou rovněž rozvíjel v mnoha směrech.

V Lucretiově chápání atomové teorie již lze nalézt náznaky evolucionismu. Zastával názor, že vše organické vzniklo z anorganického a že složité organické druhy se vyvinuly z těch nejjednodušších.

Lucretius se snaží přirozeným způsobem vysvětlit vznik společnosti. Říká, že zpočátku lidé žili v „polodivokém stavu“, bez ohně a přístřeší. Teprve rozvoj hmotné kultury vede k tomu, že se lidské stádo postupně mění ve společnost. Přirozeně nemohl přijít materialistické chápání důvody vzniku a rozvoje lidské společnosti. Jeho touha po „přirozeném“ vysvětlení byla omezena jak sociálními, tak epistemologickými parametry. Navzdory tomu však byly zejména jeho názory na společnost výrazným pokrokem ve srovnání s tehdejším idealistickým přístupem. Stejně jako Epikuros věřil, že společnost, společenská organizace (právo, zákony) vznikají jako produkt vzájemné dohody lidí (teorie smlouvy): Sousedé se pak začali spojovat v přátelství, nechtěli už vyvolávat bezpráví a hádky a děti a ženy byly pod dozorem a gesty a trapnými zvuky ukazovaly, že každý by měl mít pochopení pro slabé. Ačkoli dohodu nebylo možné všeobecně uznat, nejlepší a většina dohody se nábožensky prováděla 42.

Lucretiův materialismus má i své ateistické důsledky. Lucretius nejenže vylučuje bohy ze světa, ve kterém má vše přirozené příčiny, ale staví se také proti jakékoli víře v bohy. Kritizuje myšlenku života po smrti a všechny další náboženské mýty. Ukazuje, že víra v bohy vzniká zcela přirozeným způsobem, jako produkt strachu a neznalosti přirozených příčin. Zejména poukazuje na epistemologický původ vzniku náboženské představy(objevení společenských kořenů náboženství bylo v jeho době přirozeně nemožné).

V oblasti etiky Lucretius důsledně hájí epikurejské principy klidného a šťastného života. Prostředkem k dosažení štěstí je poznání. Aby člověk žil šťastně, musí se osvobodit od strachu, zvláště od strachu z bohů. Tyto názory hájil jak před stoickou a skeptickou kritikou, tak před jejich vulgarizací v chápání některých příznivců epikureismu z nejvyšších kruhů společnosti.

Vliv a šíření Lucretiova důsledně materialistického a logicky integrálního filozofického systému nepochybně napomohla umělecká forma prezentace. Báseň „O přírodě“ patří nejen k vrcholům římského filozofického myšlení, ale i k vysoce uměleckým dílům své doby.

Epikureismus přetrvával v římské společnosti poměrně dlouho. Dokonce i v éře Aureliana patřila epikurejská škola mezi nejvlivnější filozofická hnutí. Když však v roce 313 n.l. E. Křesťanství se stává oficiálním státní náboženství, začíná zarputilý a nelítostný boj proti epikureismu, a zejména proti myšlenkám Lucretia Cary, který nakonec vedl k postupnému úpadku této filozofie.

Římský epikureismus, zejména dílo Lucretia Cary, znamenalo vrchol materialistických tendencí v římské filozofii. Stal se zprostředkujícím článkem mezi materialismem starořeckých stoiků a materialistické směry moderní filozofie.

Skepticismus. Dalším významným filozofickým trendem ve starém Římě byl skepticismus. Jeho hlavní představitel, Aenesidemus z Knossu (asi 1. století př. n. l.), je svými názory blízký filozofii Pyrrho. O vlivu, který měla řecká skepse na formování Aenesidemových myšlenek, svědčí skutečnost, že své hlavní dílo věnoval výkladu Pyrrhova učení („Osm knih Pyrrhových rozprav“).

Aenesidemus viděl ve skepsi cestu k překonání dogmatismu všech existujících filozofických směrů. Velkou pozornost věnoval analýze rozporů v učení jiných filozofů. Závěr z jeho skeptických názorů je, že je nemožné činit jakékoli soudy o realitě na základě bezprostředních pocitů. K doložení tohoto závěru používá formulace tzv. tropů, o kterých již byla řeč.

Dalších pět tropů, které přidal Agrippa, nástupce Aenesidema, dále posílilo pochybnosti o správnosti myšlenek jiných filozofických směrů.

Nejvýraznějším představitelem tzv. mladšího skepticismu byl Sextus Empiricus. Jeho učení také pochází z řeckého skepticismu. Svědčí o tom název jednoho z jeho děl – „Základy pyrhonismu“. V dalších dílech – „Proti dogmatikům“, „Proti matematikům“ – uvádí metodologii skeptického pochybování, založenou na kritickém posouzení základních pojmů tehdejšího poznání. Kritické hodnocení je namířeno nejen proti filozofickým konceptům, ale také proti konceptům matematiky, rétoriky, astronomie, gramatiky atd. Jeho skeptický přístup neunikl ani otázce existence bohů, která ho přivedla k ateismu.

Ve svých dílech se snaží dokázat, že skepse je originální filozofie, která nepřipouští záměnu s jinými filozofickými směry. Sextus Empiricus ukazuje, že skepticismus se liší od všech ostatních filozofických hnutí, z nichž každé uznává některé podstaty a vylučuje jiné, tím, že současně zpochybňuje a připouští všechny podstaty.

Římský skepticismus byl specifickým výrazem progresivní krize římské společnosti. Hledání a studie rozporů mezi tvrzeními předchozích filozofických systémů vedou skeptiky k širokému studiu dějin filozofie. A ačkoliv právě v tomto směru vytváří skepse mnoho hodnotného, ​​obecně je to již filozofie, která ztratila duchovní sílu, která starověké myšlení pozvedla k výšinám. Skepse v podstatě obsahuje více přímého odmítnutí než metodologická kritika.

Eklektismus. Eklekticismus se v Římě stal mnohem rozšířenějším a důležitějším než v helénistickém Řecku. Mezi jeho příznivce patří řada významných osobností římského politického a kulturního života, a to jak v posledních letech římské republiky, tak v prvním období císařství. Nejznámějším z nich byl vynikající politik a řečník Marcus Tulius Cicero (106-45 př. n. l.), tvůrce latinské filozofické terminologie.

Zástupci římského eklekticismu disponovali obrovským množstvím znalostí. V řadě případů byli skutečnými encyklopedisty své doby. Jejich spojení různých filozofických směrů nebylo náhodné ani bezdůvodné, určitý konceptuální přístup byl posílen právě hlubokou znalostí jednotlivých pohledů. Postupné sbližování teorie s oborem etiky vyjadřovalo obecnou situaci ve filozofii.

Eklekticismus, rozvíjející se na základě akademické filozofie, sahá na hranice encyklopedie, pokrývající poznání přírody i společnosti. Cicero patřil snad k nejvýznamnějšímu hnutí římského eklektismu, který se rozvíjel na základě stoické filozofie.

„Stoický“ eklekticismus, jak jej prezentuje Cicero, se zaměřuje na sociální otázky, a zejména na etiku. Jeho motivem bylo spojit ty části různých filozofických systémů, které přinášejí užitečné poznatky.

Ciceronovy sociální názory odrážejí jeho postavení představitele vyšších vrstev římské společnosti během republikánského období. Nejlepší sociální strukturu vidí v kombinaci tří hlavních vládních forem: monarchie, aristokracie a demokracie. Za cíl státu považuje zajištění bezpečnosti občanů a svobodné užívání majetku. Jeho teoretické názory byly do značné míry ovlivněny jeho skutečnou politickou činností.

V etice do značné míry přejímá názory stoiků a věnuje značnou pozornost problémům ctnosti, které stoikové prezentují. Člověka považuje za rozumnou bytost, která má v sobě něco božského. Ctnost je překonání všech životních protivenství silou vůle. Filosofie poskytuje člověku v této věci neocenitelné služby. Každý z filozofických směrů přichází k dosažení ctnosti svým vlastním způsobem. Cicero proto doporučuje „spojit“ vše, co je přínosem jednotlivých filozofických škol, všechny jejich úspěchy do jednoho celku. Tím vlastně hájí svůj eklektismus.

Novoplatonismus. Postupující krize římské společnosti v posledních letech republiky a v prvních letech císařství se přirozeně odráží i ve filozofii. Nedůvěra k racionálnímu vývoji světa, projevující se ve větší či menší míře v různých filozofických směrech, spolu se sílícím vlivem křesťanství stále více posilovala sílící znaky mystiky. Iracionální trendy této éry se různými způsoby snažily přizpůsobit měnící se roli filozofie. Novopythagorejská filozofie, znázorňovaná Apollóniem z Tyany, se snažila posílit návratem k mystice čísel, hraničící s šarlatánstvím; filozofie Filóna Alexandrijského (30. léta př. n. l. - 50 n. l.) se snažila spojit řeckou filozofii s židovským náboženstvím. V obou pojetích se mystika objevuje v koncentrované podobě.

Zajímavější byl novoplatonismus, který se rozvinul ve 3.–5. století našeho letopočtu. e., v posledních stoletích římské říše. Je to poslední integrální filozofické hnutí, které vzniklo v období antiky. Novoplatonismus se formuje ve stejném sociálním prostředí jako křesťanství. Podobně jako jiná iracionalistická filozofická hnutí pozdní antiky je novoplatonismus do jisté míry projevem odmítání racionalismu předchozího filozofického myšlení. Je specifickým odrazem společenské beznaděje a progresivního rozkladu společenských vztahů, na nichž byla založena Římská říše. Jeho zakladatelem byl Ammonius Saccas (175-242) a jeho nejvýznamnějším představitelem byl Plotinus (205-270) 43.

Plotinos věřil, že základem všeho, co existuje, je nadsmyslový, nadpřirozený, nadracionální božský princip. Závisí na něm všechny formy existence. Plotinos prohlašuje tento princip za absolutní bytí a říká o něm, že je nepoznatelný. „Toto bytí je a zůstává Bohem, neexistuje mimo něj, ale je právě jeho samotnou identitou“ 44. Toto jediné pravé bytí je pochopitelné pouze pronikáním do samého středu čistá kontemplace a čisté myšlení, které je možné pouze s „odmítnutím“ myšlenky – extáze (extáze). Všechno ostatní, co na světě existuje, je odvozeno od této jediné pravé bytosti. Příroda je podle Plotina stvořena tak, že božský princip (světlo) proniká hmotou (tmou). Plotinos dokonce vytváří jistou gradaci existencí od vnějších (skutečných, pravdivých) po nejnižší, podřízené (neautentické). Na vrcholu této gradace stojí božský princip, dále je božská duše a pod tím vším je příroda.

Poněkud zjednodušeně můžeme říci, že Plotinův božský princip je absolutizací a určitou deformací světa Platónových idejí. Plotinus věnuje velkou pozornost duši. Pro něj je to definitivní přechod od božského k hmotnému. Duše je pro ně něco cizího, tělesného a vnějšího. Toto chápání duše odlišuje názory Plótina od názorů nejen epikurejců, ale i řeckých a římských stoiků. Podle Plotina není duše organicky spojena s tělem. Je součástí společné duše. Tělesné je pouto duše, hodné pouze překonání. „Plotinus jakoby odsouvá stranou hmotné, smyslové a nezajímá se o vysvětlování jeho existence, ale chce ho od něj pouze očistit, aby univerzální duše a naše duše neutrpěly újmu“45. Důraz na „duchovní“ (dobro) ho vede k úplnému potlačení všeho tělesného i hmotného (zla). To má za následek kázání asketismu. Hovoří-li Plotinos o hmotném a smyslovém světě, charakterizuje jej jako neautentickou bytost, jako neexistující, „mající v sobě určitý obraz existujícího“ 46. Neautentická bytost ze své podstaty nemá žádnou formu, vlastnosti a jakékoli známky. Toto řešení hlavních filozofických problémů Plotina poznamenává jeho etiku. Princip dobra je spojen s jedinou skutečně existující věcí – s božskou myslí neboli duší. Naopak opak dobra – zlo je spojován a ztotožňován s neautentickým bytím, tedy se smyslovým světem. Z těchto pozic přistupuje Plotinus i k problémům teorie poznání. Jediným pravým poznáním je pro něj poznání pravého bytí, tedy božského principu. To druhé samozřejmě nelze pochopit smyslovým poznáním a není také poznatelné racionálním způsobem. Plotinos věří, že jediným způsobem, jak se přiblížit božskému principu, je (jak již bylo řečeno) extáze, které je dosaženo pouze duchovním úsilím – duševním soustředěním a potlačením všeho tělesného.

Filosofie Plotinova specificky vyjadřuje beznaděj a neřešitelnost protikladů 47, které se stávají všezahrnujícími. To je nejvýraznější předzvěst konce antické kultury.

Plotínovým přímým žákem a pokračovatelem jeho učení byl Porfyrij (asi 232-304). Velkou pozornost věnoval studiu Plotinových děl, publikoval je a komentoval je a sestavil Plotinovu biografii. Porfnriy se také zabýval studiem problémů logiky, o čemž svědčí jeho „Úvod do Aristotelových kategorií“, který znamenal začátek debaty o skutečnou existenci Všeobecné.

V mystickém Plótínově učení pokračují další dvě novoplatónské školy. Jednou z nich je syrská škola, jejímž zakladatelem a nejvýraznějším představitelem byl Iamblichus (konec 3. – začátek 4. století n. l.). Z dochované části jeho velkého tvůrčího dědictví lze soudit, že kromě tradičního okruhu problémů novoplatónské filozofie se zabýval i dalšími problémy, jako je matematika, astronomie, hudební teorie aj.

Ve filozofii rozvíjí myšlenky Plótina týkající se božského principu, rozumu a duše. Mezi těmito Plotinovskými esencemi rozlišuje jiné, přechodné.

Pozornost si zaslouží i jeho pokus podložit antický polyteismus v duchu Plótinovy ​​filozofie. Spolu s božským principem jako jediným skutečně existujícím uznává i řadu dalších božstev (12 nebeských bohů, jejichž počet pak zvyšuje na 36 a dále na 360; dále je 72 pozemských bohů a 42 bohů přírody ). Jde v podstatě o mysticko-epekulativní pokus o zachování antického obrazu světa tváří v tvář nastupujícímu křesťanství.

Další školu novoplatonismu - athénskou - představuje Proclus (412-485). Jeho dílo je v jistém smyslu dovršením a systematizací novoplatónské filozofie. Plně přijímá filozofii Plótina, kromě toho však publikuje a interpretuje Platónovy dialogy, v komentářích, ke kterým vyjadřuje originální postřehy a závěry.

Je třeba poznamenat, že Proclus podává nejjasnější vysvětlení a prezentaci principu dialektické triády 48, v níž rozlišuje tři hlavní momenty vývoje: 1. Obsah vytvořeného ve stvořiteli. 2. Oddělení toho, co již bylo vytvořeno, od toho, co tvoří. 3. Vrácení vytvořeného tvůrci. Konceptuální dialektika starověkého novoplatonismu je poznamenána mystikou, která v tomto pojetí dosahuje vrcholu. Obě novoplatónské školy prohlubují a systematicky rozvíjejí základní myšlenky Plotinovy ​​mystiky. Tato filozofie se svým iracionalismem, averzí ke všemu tělesnému, důrazem na asketismus a nauku o extázi měla významný vliv nejen na raně křesťanskou filozofii, ale i na středověké teologické myšlení. Sledovali jsme vznik a vývoj antická filozofie. V něm poprvé téměř všechny hlavní filozofické problémy, formovaly se základní představy o předmětu filozofie a, i když ne výslovně, byl nastolen problém, který F. Engels formuloval jako hlavní otázku filozofie. Ve starověkých filozofických systémech se již projevoval filozofický materialismus a idealismus, které do značné míry ovlivnily následující filozofické koncepce. V.I. Lenin prohlásil, že dějiny filozofie byly vždy arénou boje mezi dvěma hlavními směry – materialismem a idealismem. Spontánnost a v jistém smyslu přímočarost filozofického myšlení starých Řeků a Římanů umožňuje uvědomit si a snáze pochopit podstatu nejdůležitějších problémů, které provázejí vývoj filozofie od jejího vzniku až do dnešních dnů. Ve filozofickém myšlení starověku se ideologické střety a boje promítaly v mnohem jasnější podobě, než se stává později. Počáteční jednota filozofie a rozšiřující se speciál vědecké znalosti, jejich systematická identifikace velmi jasně vysvětluje vztah mezi filozofií a speciálními (soukromými) vědami. Filosofie prostupuje celým duchovním životem antické společnosti, byla nedílnou součástí antické kultury. Bohatství antického filozofického myšlení, formulace problémů a jejich řešení byly zdrojem, z něhož čerpalo filozofické myšlení následujících tisíciletí.

Muž starověku Řím

Skupina OPI - 13

Student Kozhevnikov A.O.

Učitel Rukoleeva R.T.

Jekatěrinburg

Úvod. 3

Filosofie starověkého Říma. 4

Stoicismus. 4

Skepticismus. 8

Ideál římského občana. 9

Závěr. 12

Pro poznámky. 13

Reference.. 14

Úvod

Starověký Řím – tato slova jsou spojována s vojenskou a ekonomickou mocí, přísnými zákony, uměním politiků, literárními předlohami a monumentální stavbou.

Římané po sobě zanechali mnoho knih vyprávějících o jejich říši a životě jejích občanů. Starověcí římští autoři ukazovali svět tak, jak ho viděli, a vnášeli do své práce osobní pocity a nápady.

Římská kultura a vzdělání se vyvíjely za zcela jiných podmínek, než jaké existovaly o několik století dříve v Řecku. Římská tažení směřovaná do všech směrů tehdy známého světa (na jedné straně do oblasti vyspělých civilizací a na straně druhé na území „barbarských“ kmenů) tvoří široký rámec pro formování římského myšlení. .

Úspěšně se rozvíjely přírodní, technické, lékařské, politické a právní vědy, které se staly základem moderního světa.

Historie Říma zůstává zajímavá a důležitá také proto, že moderní vůdci a filozofové se z ní mohou poučit. Z historie Říma se dozvídáme o mnoha osobních vlastnostech lidí hodných napodobování a také o příkladech jednání a vztahů, kterým by se lidé rádi vyhnuli.

Filosofie starověkého Říma

Od počátku 3. století př. Kr. V oblasti Středomoří výrazně narůstá vliv Říma, který se z městské republiky stává silnou mocností. Ve 2. století př. Kr. ovládá již většinu starověkého světa.V roce 146 př.n.l. Města kontinentálního Řecka se dostala pod vliv Říma. Do Říma tak začalo pronikat pronikání řecké kultury, jejíž nedílnou součástí byla filozofie. Římská filozofie se proto formuje pod vlivem řeckého, zejména helénistického, filozofického myšlení tří směrů – stoicismu, epikureismu a skepticismu.

Stoicismus

Za římské říše se učení stoiků proměnilo v jakési náboženství pro lid i pro celou říši. Někdy je považováno za jediné filozofické hnutí, které získalo nový zvuk během římského období.

Jeho počátky lze spatřovat již ve vlivu Deogena a Antipata, kteří dorazili do Říma s athénským velvyslanectvím. Slavnou roli ve vývoji stoicismu v Římě sehráli Panepius a Posidonius, kteří v Římě působili poměrně dlouhou dobu. Jejich zásluha spočívá v tom, že přispěli k rozsáhlému rozšíření stoicismu ve středních a vyšších vrstvách římské společnosti. Nejvýraznějšími představiteli římského stoicismu byli Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius.

Seneca pochází ze třídy „jezdců“, získal přírodovědné, právnické a filozofické vzdělání a poměrně dlouhou dobu vykonával advokacii. Později se stává vychovatelem budoucího císaře Nera. Epiktétos byl původně otrok. Po propuštění se plně věnoval filozofii. Marcus Aurelius, římský císař z dynastie Antoninů, byl posledním představitelem antického stoicismu.

Na konci 4. století př. Kr. V Řecku se zformoval stoicismus, který se stal jedním z nejrozšířenějších filozofických směrů. Jeho zakladatelem byl Zeno. V Athénách se seznámil s postsokratovskou filozofií a v roce 300 př.n.l. zakládá vlastní školu.

Zenón byl první, kdo o pojednání O lidské přirozenosti prohlásil, že hlavním cílem je „žít v souladu s přírodou, a to je totéž, jako žít v souladu s ctností“. Tím dal stoické filozofii její základní orientaci. Od Zeno pochází také snaha spojit tři části filozofie (logiku, fyziku a etiku) do jednoho uceleného systému. Filozofii skvěle přirovnávají k sadu: logika odpovídá plotu, který ji chrání, fyzika je rostoucí strom a etika je ovoce.

Stoici charakterizovali filozofii jako „cvičení moudrosti“. Logiku považovali za nástroj filozofie, její hlavní součást. Učí, jak zacházet s pojmy, vytvářet úsudky a usuzovat. Bez toho nelze rozumět ani fyzice, ani etice.

Základem poznání je podle jejich názorů smyslové vnímání, které je způsobeno konkrétními, individuálními věcmi. Všeobecný existuje pouze prostřednictvím jednotlivce.

Středem a nositelem poznání je podle stoické filozofie duše. Je chápáno jako něco tělesného, ​​hmotného. Někdy se označuje jako pneuma (kombinace vzduchu a ohně). Jeho centrální část, v níž je lokalizována schopnost myslet, nazývají stoici rozumem. Rozum spojuje člověka s celým světem. Individuální mysl je součástí světové mysli.

Stoici rozeznávají dva základní principy: materiální princip (materiální), který je považován za základní, a duchovní princip – logos (bůh), který proniká veškerou hmotou a tvoří konkrétní jednotlivé věci. Tak jako rozum vládne člověku, tak ve světě je rozum ve světě logos (bůh). Je zdrojem a určujícím faktorem vývoje světa. Věci, jak jsou řízeny Bohem, by ho měly poslouchat. Věci a události se opakují po každém pravidelném zapalování a čištění kosmu.

Stoická filozofie staví ctnost na vrchol lidského snažení. Ctnost je z jejich pohledu jediným dobrem. Podle stoiků „ctnost může být jednoduchým dokončením čehokoli, mentálního nebo fyzického“. Ctnost znamená žít v souladu s rozumem.

Stoici uznávají čtyři základní ctnosti: opatrnost, umírněnost, spravedlnost a udatnost. Ke čtyřem základním ctnostem se přidávají čtyři protiklady: racionalita – nerozumnost, umírněnost – prostopášnost, spravedlnost – nespravedlnost a udatnost – zbabělost. Existuje jasný rozdíl mezi dobrem a zlem, mezi ctností a hříchem.

Stoikové vše ostatní klasifikují jako lhostejné věci. Člověk nemůže věci ovlivnit, ale může se nad ně „povznést“. Tato pozice odhaluje okamžik „rezignace na osud“. Člověk se musí podřídit kosmickému řádu, nesmí toužit po tom, co není v jeho moci.

„Pokud chcete, aby vaše děti, vaše žena a vaši přátelé žili trvale, pak jste buď blázni, nebo chcete, aby věci, které nejsou ve vaší moci, byly ve vaší moci a to, co je cizí, bylo vaše. Nepřej si, aby se všechno stalo tak, jak chceš ty, ale přej si, aby se všechno stalo tak, jak se to děje, a všechno ti v životě půjde dobře."

Ideálem stoických aspirací je mír, nebo alespoň lhostejná trpělivost. Smyslem života je dosáhnout absolutního duševního klidu. Život, ve kterém člověk věnuje veškeré nebo drtivou většinu svého úsilí vlastnímu zdokonalování, život, ve kterém se vyhýbá účasti na věcech veřejných a politických aktivitách, je nejhodnější.

„Chci vás jen upozornit na jednu věc: nechovejte se jako ti, kteří se nechtějí zlepšovat, ale pouze se zviditelnit a nedělat nic nápadného na svém oblečení nebo životním stylu. Vyvarujte se toho, abyste působili neupraveně, s neostříhanou hlavou a neoholeným plnovousem, předváděli svou nenávist ke stříbru, ustlali postel na holé zemi – jedním slovem vše, co se dělá pro zvrácené uspokojení vlastní ješitnosti. Vždyť už sám název filozofie vzbuzuje dost nenávisti, i když se žije v rozporu s lidskými zvyklostmi. Buďme jiní zevnitř ve všem, ale navenek bychom se neměli lišit od lidí.“

Je to stoická filozofie, která nejpřiměřeněji odráží „svou dobu“. To je filozofie „vědomého odmítnutí“, vědomé rezignace na osud. Odvádí pozornost od vnějšího světa, od společnosti k vnitřní svět osoba. Jen v sobě může člověk najít hlavní a jedinou oporu.

„Podívej se do svého nitra! Tam, uvnitř, je zdroj dobra, který může proudit, aniž by vyschl, pokud do něj neustále kopáte.“

Marcus Aurelius

Skepticismus

Na konci 4. století př. Kr. V řecké filozofii se zformoval další filozofický směr, méně rozšířený než jeho předchůdci – stoicismus. Jeho zakladatelem byl Pyrrho.

V helénistické éře se jeho principy formovaly, neboť skepticismus nebyl určován metodologickými principy v nemožnosti dalšího poznání, ale odmítnutím příležitosti dospět k pravdě. Skepticismus popíral pravdivost jakéhokoli poznání. A toto odmítnutí se stává základem učení.

Dosažení štěstí podle Pyrrha znamená dosažení ataraxie (vyrovnanosti, vyrovnanosti, klidu). Tento stav je výsledkem odpovědi na tři otázky. Za prvé: "Z čeho jsou věci vyrobeny?" Je nemožné odpovědět, protože žádná věc není „toto je víc než to druhé“. Za druhé: "Jak bychom se měli k těmto věcem chovat?" Na základě předchozí odpovědi bylo za jediný čestný postoj k věcem považováno „zdržet se jakéhokoli soudu“. Za třetí: "Jaký užitek budeme mít z tohoto přístupu k věcem?" Pokud se zdržíme jakéhokoli posuzování věcí, dosáhneme stabilního a nerušeného míru. Právě v tom vidí skeptici nejvyšší možnou blaženost.

Hlavním představitelem skepse v Římě byl Sextus Empiricus. Stanoví metodologii skeptického pochybování, založenou na kritickém posouzení základních pojmů tehdejšího poznání. Kritické hodnocení je namířeno nejen proti filozofickým konceptům, ale také proti konceptům matematiky, rétoriky, astronomie, gramatiky a mnoha dalších věd. Jeho skeptickému přístupu neunikla ani otázka existence bohů, která ho přivedla k ateismu. Skepse v podstatě obsahuje více přímého odmítnutí než metodologická kritika.

Římský skepticismus byl specifickým projevem pokrokové římské společnosti. Hledání a studie rozporů mezi tvrzeními předchozích filozofických systémů vedou skeptiky k širokému studiu dějin filozofie. A ačkoliv právě v tomto směru vytváří skepse mnoho hodnotného, ​​obecně je to již filozofie, která ztratila duchovní sílu, která starověké myšlení pozvedla k výšinám.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Zveřejněno na http://www.allbest.ru/

Novosibirská státní technická univerzita

„Filozofové starověkého Říma a jejich role v dějinách světové kultury“

Novosibirsk

Úvod

1. Římský stoicismus

1.1 Seneca

1.2 Epiktétos

1.3 Marcus Aurelius

2. Římský epikureismus

2.1 Vůz Titus Lucretius

3. Římský skepticismus

3.1 Aenesidemus

3.1 Sextus Empiricus

4. Římský eklektismus

4.1 Marcus Tulius Cicero

Závěr

Úvod

Filosofie je zvláštní forma poznání, která se snaží rozvinout systém poznání o základních principech reality, o vztahu mezi člověkem a světem.

V oblasti filozofie Řím rozvinul myšlenky hlavních řeckých filozofických směrů a významně přispěl k popularizaci řeckého filozofického myšlení. Přes podobnosti a kontinuitu římského filozofického myšlení se lišilo od řečtiny. Důvodem je radikálně odlišné paradigma hodnot, které vzniklo v římské společnosti, jehož hlavními pilíři jsou: vlastenectví, čest, důstojnost, věrnost občanské povinnosti a jedinečná myšlenka Božího vyvoleného lidu ( který se později stal výrazným rysem všech říší). Římané nesdíleli řeckou oslavu svobodného jednotlivce, který umožňoval porušování zavedených zákonů společnosti. Naopak všemožně vyzdvihovali úlohu a hodnotu zákona, neměnnost jeho dodržování a respektování. Veřejné zájmy pro ně byly vyšší než zájmy jednotlivce, možná proto se Římané nezajímali ani tak o teoretické bádání a hledání nových poznatků, ale o zobecnění, systematizaci a praktickou aplikaci již nashromážděných poznatků.

V Římě se rozvinuly tři filozofické školy, které se objevily v helénistickém Řecku – stoicismus, epikureismus a skepticismus. Rozšířený byl eklekticismus – sjednocení učení různých filozofických škol.

1. Římský stoicismus

Stoicismus je (velmi stručně a obecně řečeno) filozofická doktrína (poprvé formulovaná řeckým filozofem Zenónem z Citium) potvrzující tělesnost světa jako živého organismu, jeho organické spojení s kosmem a rovnost všech lidí jako občanů. z kosmu. Stoicismus ve svých etických normách vyžaduje vítězství nad vlastními vášněmi a vědomé podřízení člověka panující nutnosti ve světě (pravděpodobně proto za římské říše, s jejím nejsilnějším státem, kolektivistickým principem, bylo právě učení stoiků, proměnil v jakési náboženství lidu a celé říše, největšího vlivu v Sýrii a Palestině) Římská filozofie, stejně jako filozofie helénismu, měla převážně etický charakter a přímo ovlivňovala politický život společnosti. Středem její pozornosti byly neustále problémy slaďování zájmů různých skupin, otázky dosahování nejvyššího dobra a vytváření specifických pravidel života. Za těchto podmínek získala filozofie stoiků (tzv. mladší smečka) největší rozšíření a vliv. Rozvíjením otázek o právech a povinnostech jednotlivce, o povaze vztahu mezi jednotlivcem a státem, o právních a mravních normách se římská smečka snažila podporovat výchovu disciplinovaného válečníka a občana.

1.1 Seneca

Největším představitelem stoické školy byl Seneca (5 př. n. l. - 65 n. l.) - myslitel, státník, rádce císaře Nerona (pro kterého bylo dokonce napsáno pojednání „O milosrdenství“). Seneca doporučil císaři, aby se za své vlády držel umírněnosti a republikánského ducha, a dosáhl pouze toho, že mu bylo „přikázáno zemřít“. Filosof podle svých filozofických zásad otevřel své žíly a zemřel obklopen obdivovateli.

Seneca považuje za hlavní úkol rozvoje osobnosti dosažení ctnosti. Studium filozofie znamená nejen teoretická studia, ale také skutečnou praxi ctnosti. Filozofie podle myslitele není pro dav lstivou myšlenkou, nespočívá ve slovech, ale v činech (smyslem filozofie není zabíjet nudu), utváří a utváří ducha, organizuje život, řídí činy, naznačuje co je nutné udělat a co ne. Seneca věří, že každé neštěstí je důvodem ke ctnostnému sebezdokonalování. Ovšem „čím hůře se žije, tím lépe zemře“ (samozřejmě nemluvíme o finanční situaci). Seneca ale sebevraždu nechválí, uchýlit se ke smrti je podle něj stejně ostudné jako se jí vyhýbat. V důsledku toho filozof navrhuje usilovat o vysokou odvahu, neochvějně snášet vše, co nám osud posílá, a vzdát se vůli zákonů přírody.

1.2 Epiktétos

Dalším významným představitelem římské školy stoicismu je Epiktétos, bývalý otrok om, později se stal svobodníkem, založil v Nikopoli filozofickou školu.

Epiktétos formuloval hlavní úkol filozofie takto: je třeba naučit nás rozlišovat mezi tím, co je v našich silách udělat, a co ne. Nepodléháme všemu mimo nás, fyzickému, vnějšímu světu. Ale nejsou to tyto věci samotné, ale pouze naše představy o nich, co nás činí šťastnými nebo nešťastnými. Ukazuje se, že naše myšlenky, touhy, a tedy i naše štěstí jsou podřízeny nám. Všichni lidé jsou otroky jednoho Boha a celý život člověka by měl být ve spojení s Bohem, což člověka činí schopným odvážně čelit životním peripetiím (taková konfrontace je ctnostným základem stoicismu). Úžasná úvaha: Epiktétos byl celý život pohan, ale jeho filozofie byla mezi křesťany velmi oblíbená, protože byl křesťanským duchem.

1.3 Marcus Aurelius

Dalším významným římským stoikem byl císař Marcus Aurelius. Největší pozornost ve své filozofii věnuje etice.

Předchozí tradice stoicismu rozlišovala v člověku pouze tělo a duši. Marcus Aurelius již vidí v člověku tři principy, které přidávají inteligenci duši a tělu ( Chytrý začátek, nebo nous). Jestliže bývalí stoici považovali duši za vůdčí princip, pak Marcus Aurelius nazývá vůdčím principem mysl. Mysl je nevyčerpatelným zdrojem impulsů nezbytných pro slušný lidský život. Musíte uvést svou mysl do souladu s povahou celku, a tím dosáhnout bez vášně. Podle Marca Aurelia je štěstí ve shodě s univerzálním rozumem.

2. Římský epikureismus

Epikureismus je morální a filozofická doktrína, která hlásala potěšení a hledání smyslných požitků jako nejvyšší životní cíl. Epikurejské paradigma se skládá ze čtyř základních principů, takzvaného „čtyřnásobného léku“:

by se neměl bát bohů.

nesmí se bát smrti.

dobro je snadno dosažitelné.

zlo se snadno toleruje.

2.1 Titus Lucretius Carus

V první polovině 1. stol. před naším letopočtem E. Působil i jeden z největších klasiků epikureismu Titus Lucretius Carus (99-55 př. n. l.). Lucretius Carus postuloval svobodnou vůli člověka, absenci vlivu bohů na životy lidí (aniž by však zavrhoval samotnou existenci bohů). Věřil, že cílem lidského života by měla být ataraxie, odmítal strach ze smrti, ze smrti samotné i z posmrtného života: hmota je podle něj věčná a nekonečná.Jediné dílo, které se z něj dochovalo, je báseň „O povaze Věci, jejichž hlavní myšlenka se scvrkává na diskusi o „podstatě nejvyšších nebes a bohů“.

Ze všech strastí a strastí člověka je podle Lucretia nejstrašnější strach ze smrti.

Básník se rozhodl zcela zahnat strach ze smrti a připouští, že toho musí dosáhnout „příroda sama svým vzhledem a vnitřní strukturou“.

Strachu ze smrti se můžete zbavit pouze poznáním podstaty duše a ducha. Lucretius charakterizuje první jako oblast elementárních zážitků: vjemů a pocitů; oživuje hmotu, posouvá ji; duch je to, co „ovládá tělo nad celkem“ – mysl nebo mysl. Navzdory funkčním rozdílům jsou podle Lucretia duše a duch „úzce vzájemně propojeny a tvoří jedinou podstatu“, protože „mají tělesnou povahu“. To znamená, stejně jako ostatní těla, „duch... a lehké duše všech tvorů se rodí a umírají“. Jsou neoddělitelní od těla a žijí pouze s ním. Tímto závěrem Lucretius silně kritizuje Platónovu idealistickou teorii duše.

Příroda podle Lucretia nepotřebuje žádné stvoření. Pokud si myslíte, že „bohové se rozhodli to udělat“, pak není jasné, proč to „nesmrtelní blahoslavení potřebovali“, ironizuje básník.

3. Římský skepticismus

Skepticismus je filozofický směr, který hlásá pochybnost jako princip myšlení, zvláště pochybnost o existenci objektivního a spolehlivého kritéria pravdy.

Hlavní představitel římského skepticismu Aenesidemus z Knossu (asi 1. stol. př. n. l.) má ve svých názorech blízko k filozofii svého starořeckého předchůdce Pyrrha. O vlivu, který měla řecká skepse na formování Aenesidemových myšlenek, svědčí skutečnost, že své hlavní dílo věnoval výkladu Pyrrhova učení („Osm knih Pyrrhových rozprav“).

3.1 Aenesidemus

Aenesidemus viděl ve skepsi cestu k překonání dogmatismu všech existujících filozofických směrů. Velkou pozornost věnoval analýze rozporů v učení jiných filozofů. Závěr z jeho skeptických názorů je, že je nemožné činit jakékoli soudy o realitě na základě bezprostředních pocitů. K doložení tohoto závěru používá formulace tzv. tropů. (Jako toto: pochybnost v základu člověka být kritériem pravdy, jeho závislost na okolnostech, zdržování se úsudku atd.)

3.2 Sextus Empiricus

Nejvýraznějším představitelem tzv. mladšího skepticismu byl Sextus Empiricus. Jeho učení také pochází z řeckého skepticismu. Svědčí o tom název jednoho z jeho děl – „Základy pyrhonismu“. V dalších dílech – „Proti dogmatikům“, „Proti matematikům“ – uvádí metodologii skeptického pochybování, založenou na kritickém posouzení základních pojmů tehdejšího poznání. Kritické hodnocení je namířeno nejen proti filozofickým konceptům, ale také proti konceptům matematiky, rétoriky, astronomie, gramatiky atd. Jeho skeptický přístup neunikl ani otázce existence bohů, která ho přivedla k ateismu.

Ve svých dílech se snaží dokázat, že skepse je originální filozofie, která nepřipouští záměnu s jinými filozofickými směry. Sextus Empiricus ukazuje, že skepticismus se liší od všech ostatních filozofických hnutí, z nichž každé uznává některé podstaty a vylučuje jiné, tím, že současně zpochybňuje a připouští všechny podstaty.

Římský skepticismus byl specifickým výrazem progresivní krize římské společnosti. Hledání a studie rozporů mezi tvrzeními předchozích filozofických systémů vedou skeptiky k širokému studiu dějin filozofie. A ačkoliv právě v tomto směru vytváří skepse mnoho hodnotného, ​​obecně je to již filozofie, která ztratila duchovní sílu, která starověké myšlení pozvedla k výšinám. Skepse v podstatě obsahuje více přímého odmítnutí než metodologická kritika.

4. Římský eklektismus

Eklekticismus jako filozofický směr se snažil spojit vše nejlepší, co bylo v každé z filozofických škol. Většina významný představitel byl jí Marcus Tulius Cicero.

Římský stoicismus skepse Cicero

4.1 Marcus Tulius Cicero

Jeho filozofická pojednání, která neobsahují nové myšlenky, jsou cenná, protože podrobně a bez zkreslení přibližují učení předních filozofických škol své doby.

Eklekticismus v podání Cicera se zaměřuje na sociální otázky. Jeho motivem bylo spojit ty části různých filozofických systémů, které přinášejí užitečné poznatky.

Ciceronovy sociální názory odrážejí jeho postavení představitele vyšších vrstev římské společnosti během republikánského období. Nejlepší sociální strukturu vidí v kombinaci tří hlavních vládních forem: monarchie, aristokracie a demokracie. Za cíl státu považuje zajištění bezpečnosti občanů a svobodné užívání majetku. Jeho teoretické názory byly do značné míry ovlivněny jeho skutečnou politickou činností.

V etice do značné míry přejímá názory stoiků a věnuje značnou pozornost problémům ctnosti, které stoikové prezentují. Člověka považuje za rozumnou bytost, která má v sobě něco božského. Ctnost je překonání všech životních protivenství silou vůle. Filosofie poskytuje člověku v této věci neocenitelné služby. Každý z filozofických směrů přichází k dosažení ctnosti svým vlastním způsobem. Cicero proto doporučuje „spojit“ vše, co je přínosem jednotlivých filozofických škol, všechny jejich úspěchy do jednoho celku.

Cicero vyložil základní principy starověkých filozofických škol v živém a přístupný jazyk, vytvořil latinskou vědeckou a filozofickou terminologii a nakonec vnukl Římanům zájem o filozofii.

Závěr

Hlavní hodnota děl filozofů starověkého Říma a celé římské filozofie jako celku spočívá v její zobecňující, zprostředkující funkci. Římská filozofie, která vstřebala hlavní ustanovení a myšlenky řecké školy, je podrobila přehodnocení a zobecnění podle římského systému hodnot. Je to v tak zobecněné, eklektické římské transkripci, že filozofické učení Starověké Řecko se staly základem pro formování křesťanského světového názoru, který se stal v dlouhém středověku nedílně dominantním.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

V raném helénismu se rozlišují tři školy - epikureismus, stoicismus a skepticismus, které začaly smyslově-materiální Kosmos vykládat různě: nejen jako něco objektivně daného, ​​ale přenesly se do něj i všechny subjektivní lidské zkušenosti.

test, přidáno 12.7.2008


Úvaha o rysech římské filozofie, jejích podobnostech a rozdílech s řeckou. Seznámení s učením hlavních škol: eklektismus, římský epikureismus, pozdní stoicismus. Rozvoj křesťanská filozofie; patristika a scholastika, A. Blahoslavený a F. Akvinský.

prezentace, přidáno 19.11.2014


Filozofie stoiků, historie a hlavní etapy utváření jejich názorů, význam ve světové vědě a významní představitelé, jejich činnost. Představy stoiků o ideálním muži: Zeno a Cleanthes, Panetius a Posidonius, Seneca, Epiktétos a Marcus Aurelius.

abstrakt, přidáno 04.04.2015


Ve svém filozofickém pohledu na svět byl Seneca stoikem. Představitel pozdního stoicismu, k jehož rozvoji došlo během formování a rozkvětu Římské říše. Spojení římského stoického a křesťanského učení.

abstrakt, přidáno 01.11.2005


Naivní dialektika Milesianů, Hérakleita a Anaxagora. Objektivní idealismus Platón. Etika pozdní antiky. Epikureismus, skepticismus a stoicismus. Filosofie starověkého Říma. Problém nesouladu mezi podstatou a existencí. Objektivní idealismus Pythagorejců.

abstrakt, přidáno 13.12.2009


Stoicismus je učení jedné z nejvlivnějších filozofických škol starověku. Novoplatonismus jako poslední hlavní filozofický systém starověku. Filosofické názory Plotina. Spása duše je cílem Porfiryho filozofie. Filosofický koncept Prokla.

zpráva, přidáno 21.08.2010


Peripatetika a akademická filozofie. Epikureismus, stoicismus a skepticismus. Příspěvek helénistické kultury k rozvoji filozofie. Učení představitelů Platónské akademie: Hérakleides z Pontu a Eudoxus z Knidu. Pojem Boha ve stoické filozofii.

abstrakt, přidáno 26.11.2009


Ustanovení filozofických škol helénistické éry. Výroky Pirona - starověkého řeckého filozofa, zakladatele skepticismu. Etapy vývoje a koncept stoicismu. Radost jako hlavní etický princip Epikureismus. Podstata a charakteristické rysy novoplatonismu.

prezentace, přidáno 17.05.2014


Esence a charakteristické rysy antická filozofie, hlavní etapy jejího vývoje. Jasné racionální motivace antických filozofů. starověká přírodní filozofie, Milesian škola: Thales, Hérakleitos, Démokritos. Epikureismus, stoicismus a problém hledání moudrého života.

abstrakt, přidáno 25.02.2010


Sokratova filozofie, jeho etika: „Moudrost jako nejvyšší morálka, vědění jako dobro“. Helénisticko-římská filozofie: epikureismus, stoicismus, skepticismus. Starověká východní filozofie jako směr filozofický proces související s náboženstvím a kulturou.

PŘEDMLUVA

Ve století II-I. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Dominantní postavení v Evropě a v celém Středomoří postupně zaujímá stát Římanů, který do konce 1. stol. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. z republiky do říše. Již na počátku nové éry ovládala rozlehlá území Římská říše, která svůj politický vliv šířila od západních hranic Evropy do Egypta a Malé Asie.

Tato geopolitická poloha Římské říše ovlivnila i jedinečnost římské kultury té doby. V tomto smyslu se římská kultura nevyznačovala žádnou zvláštní nezávislostí, ale byla výsledkem spojení široké škály kulturních tradic - starověkých, východních, křesťanských a dokonce barbarských. Takové splynutí bylo často mechanické a koexistence různých kulturních trendů nakonec vedlo ke vzniku kulturního fenoménu, v němž různé tradice nebyly jedinou slitinou, ale jakousi mozaikou.

A filozofie dob římské říše není nějaké jednotné, nezávislé učení. Typičtější je oživení a vývoj v nových podmínkách předchozího filozofické nauky starověk. V Římě existovalo poměrně dost filozofických škol a hnutí: stoicismus, epikureismus, skepticismus, novoplatonismus, novopythagorejství, aristotelismus a další starověká řecká filozofická učení.

FILOZOFIE MLADŠÍHO STOA

Filozofie stoiků získala největší počet obdivovatelů v Římě. S největší pravděpodobností je to dáno tím, že postavení jednotlivce v Římské říši bylo do jisté míry podobné postavení jednotlivce v helénistických monarchiích – všichni obyvatelé samotného Říma a jeho provincií byli poddanými říše. V souladu s tím se římští filozofové zajímali o stejné otázky jako myslitelé helénistické éry: zvláštní pozornost byla věnována problémům individuální lidské osobnosti; otázky etiky zaměstnávaly mysl většiny myslitelů; postupné pronikání myšlenky jediného Boha do vědomí lidí, nahrazující polyteismus charakteristický pro klasický starověk.

A zřejmě to byl právě stoicismus, který nejlépe vyhovoval duchovním potřebám Římanů; ne nadarmo toto učení přitahovalo a spojovalo lidi z různých společenských vrstev: Senecu – dvorního filozofa, Epiktéta – otroka, který se v dospělosti stal svobodným, a konečně Marcus Aurelius – jeden z císařů Říma. Jména těchto tří myslitelů jsou spojena s posledním, třetím obdobím vývoje stoicismu, někdy nazývaného neostoicismus – Mladší stoa.

SENECA

Lucius Annaeus Seneca (4 př. n. l. - 65 n. l.) se narodil v římské provincii jižního Španělska ve městě Cordoba. Jakmile byl Seneca v Římě, udělal skvělou politickou kariéru a vydělal si na sebe značné jmění. Seneca byl vychovatelem budoucího císaře Nera, který po nástupu na trůn zpočátku poslouchal rady filozofa. Senecova neustálá účast na politických intrikách a také osobní kvality násilnického císaře však předurčily rozkol mezi nimi. Nejprve byl Seneca poslán do vyhnanství a poté, odsouzen k smrti Neronem, spáchal sebevraždu.

Touhu stoiků následovat nezaujatý přírodní zákon přivádí Seneca k formulaci myšlenky jediného Boha, kterým je tento zákon. „Nemůže být příroda bez Boha a Bůh bez přírody,“ říká. Bůh je v Senekově chápání ztotožňován s osudem, prozřetelností, se světem jako celkem: "Chtěl bys tomu říkat osud? Nespleteš se... Chtěl bys tomu říkat prozřetelnost? A tady bys byl správně... Chtěl bys tomu říkat příroda? A to není chyba... On je všechno, co vidíš; je úplně srostlý se všemi částmi a podpírá se svou silou."

Bůh definuje život se všemi jeho radostmi i utrpeními, úspěchy i protivenstvími. Jako správný stoik vidí Seneca hlavní cíl života v překonání utrpení. Člověku v tom může pomoci filozofie, jejímž úkolem je utvářet lidský charakter a učinit jej schopným odolávat všem ranám osudu. Nejvyšším typem člověka je mudrc-filozof, který ví, jak krotit potíže a stojí nad všemi vášněmi. I když však mudrc v sobě překonal mnoho neřestí, stále zdaleka není všemi, protože neexistují absolutně dokonalí lidé.

Seneca potvrzuje univerzální nedokonalost lidí, protože dokonalý je pouze Bůh, a používá koncept hříchu a viny, který je pro stoicismus nový. Podle jeho mínění je člověk od samého počátku hříšný a nemůže být jinak. Pokud je někdo bezhříšný, říká Seneca, pak to není člověk, protože i mudrc, i když zůstává člověkem, je hříšný.

Avšak člověk, uvědomující si svou nedokonalost, musí stále usilovat o ctnostný život. A zde, rozvíjející učení raného stoicismu, Seneca odhaluje koncept svědomí jako duchovní síly a morálního základu člověka. Svědomí je schopnost chápat, co je dobro a zlo.

Sám Seneca však vždy nežil v souladu se svými filozofickými zásadami: hlásáním chudoby získal velké jmění háčkem nebo podvodem; volající být nade všechny vášně, vrhl se se vší vášní do vln politického boje. Filosof si byl tohoto rozporu mezi slovem a skutkem vědom a ospravedlňující se řekl: „Říkají mi, že můj život nesouhlasí s mým učením... Všichni filozofové nemluví o tom, jak sami žijí, ale o tom, jak by se mělo žít. Mluvím o ctnostech, ne o sobě, a bojuji proti neřestem, včetně svých vlastních: když budu moci, budu žít tak, jak mám.“ Někdy však Senecova sebeospravedlnění byla docela cynická. Ve svých „Dopisech Luciliovi“ tedy uvádí, že „nejkratší cesta k bohatství vede přes pohrdání bohatstvím“.

Ukázalo se, že učení Seneky je v duchu docela blízké tomu, které se zformovalo o něco později křesťanská teologie. Jeden z raných křesťanských filozofů, Tertullianus, tvrdil, že Seneca byl někdy téměř křesťan. Jeroným dokonce zařadil Senecu na seznam křesťanských spisovatelů. A ve středověku byla jeho díla opakovaně citována na církevních koncilech.

EPIKTETUS

Není známo, jak a kdy získal Epiktétos svobodu, ale v letech 92–94, již svobodný, byl spolu s dalšími filozofy dekretem císaře Domitiana vypovězen z Říma. Poté se usadil v Nikopoli na Balkáně a otevřel si vlastní filozofickou školu.

Navzdory skutečnosti, že Epiktétos měl mnoho bohatých studentů a obdivovatelů, vedl v souladu se svými zásadami nuzný život. Veškerý jeho majetek tvořila slaměná rohož, dřevěná lavice, rohož a hliněná lampa. Zajímavostí je, že po smrti filozofa byla tato lampa prodána v aukci jako relikvie za tři tisíce drachem (více než 13 kg stříbra).

Epiktétos po sobě nezanechal žádná díla, v tomto smyslu se řídil Sokratovými předpisy. Epiktétovy projevy zaznamenal jeho student Flavius ​​Arrian a sestavil z nich několik knih, z nichž se k nám dostaly pouze čtyři knihy.

Ve srovnání se Senekou vnáší Epiktétos do učení stoiků ještě větší náboženskou složku. Bůh je podle jeho názoru nejvyšší myslí a obecným dobrem. Bůh je Prozřetelnost, která řídí nejen obecný stav věcí, ale také každého člověka individuálně. Lidé se musí podřídit Boží vůli, protože jedině tak budou moci zvýšit božskou velikost.

Lidé nemohou změnit stávající světový řád stanovený Bohem, protože nezávisí na jejich vůli a přáních. Ale můžete změnit svůj postoj k tomuto světovému řádu. Podle Epiktéta se v tomto smyslu všechny věci na světě dělí na dva typy: 1) ty, které nám podléhají (názory, aspirace, obecně veškeré lidské činy); 2) ty, které jsou mimo naši kontrolu, nezávisí na našich činech (majetek, bohatství, příbuzní, tělo).

Z tohoto pohledu je vlastnictví bohatství, moci, majetku jen novou formou otroctví, neboť člověk, chtivý věcí, které jsou mimo jeho kontrolu, se stává jejich otrokem. Proto mudrc, pokorně a poslušně přijímající omezení svých možností, soustředí své úsilí pouze na to, co je v jeho moci – na rozvoj vlastní mysli, na pěstování vlastní vůle, na omezení vlastních vášní a tužeb. A pouze v tomto případě je schopen dosáhnout skutečné svobody, přijmout život takový, jaký je, podřídit všechny své síly naplnění nejvyšší božské vůle.

Epiktétovo učení vždy lákalo křesťanství, ne nadarmo jeden z církevních otců Jeroným v souvislosti s Epiktétem řekl, že stoická filozofie má v mnoha případech blízko ke křesťanské teologii, podobně jako její dogmata.

MARK AURELIUS

Marcus Aurelius (121–180) byl římským císařem od roku 161. Byl aktivním a energickým vládcem, pod kterým se vedlo několik válek. Na konci jeho vlády vypukla v Římě morová epidemie, na kterou zemřel i sám císař.

Po smrti Marca Aurelia byly nalezeny jeho poznámky, které tvořily celé filozofické dílo pod krycím názvem „Sám se sebou“ nebo „Memoáry“. Jsou to série aforismů, maxim, postřehů, které Marcus Aurelius učinil pro sebe bez záměru zveřejnění.

Zápisky Marca Aurelia čtenáře doslova fascinují myšlenkou křehkosti, plynulosti všeho světského, jednotvárnosti, nesmyslnosti až bezvýznamnosti lidského života: "Čas je řeka... rychlý proud. Jakmile se něco objeví , už se to řítí kolem, ale něco jiného se řítí kolem a zase je na dohled první“; „Čas lidského života je okamžik“; "Život každého je bezvýznamný, kout země, kde žije, je bezvýznamný."

Ani posmrtná sláva, o kterou lidé usilují, aby se zvěčnili v paměti svých potomků, podle Marca Aurelia nedává smysl: „Vše je krátkodobé a brzy začne připomínat mýtus, a pak se oddává úplné zapomnění... Co je věčná sláva? - čirá marnost."

Ale s takovým vyhraněným pesimismem Marcus Aurelius stále nachází duchovní oporu, která určuje skutečný smysl lidského života - to je víra v určitý Jedno-Celek, odkud vše plyne a odkud vše plyne, a tím zachraňuje vše oddělené od absolutní marnosti a nesmyslnost. Tento Jeden Celek jakoby řídí celý svět, dává přírodě obecně nepopiratelný význam a jistotu, předurčuje všechny okamžiky přirozeného života.

S Jedním-Celkem jsou nadpřirozeným způsobem spojeni i bohové, kterým je třeba děkovat, mít je stále ve svých myšlenkách, oslovovat je a žít s nimi.

Obecná globální integrita a božská prozřetelnost diktují lidem soubor nepochybných morálních hodnot, kterými se musí každý řídit – jsou to „spravedlnost, pravda, opatrnost, odvaha“ a také „obecně prospěšná činnost“. V ideálním případě je tedy člověk tvorem „odvážným, zralým, oddaným zájmům státu“, který pokorně plní svou morální povinnost.

Pojem mravní povinnosti je důležitý i ve filozofii Marca Aurelia, neboť bohové kromě povinností přiznávali lidem i svobodu mravní volby: „Zařídili to tak, že záleží zcela na člověku samotném, zda padni nebo neupadni do pravého zla."

Ve skutečnosti je možnost svobodné morální volby mezi dobrem a zlem hlavní starostí člověka, která dává jeho existenci na Zemi určitý smysl. Člověk se může rozhodnout pouze s pomocí rozumu, který Marcus Aurelius nazývá géniem člověka, jeho božstvem. Rozum je „hegemonikon“, vůdčí princip v člověku. Zde je třeba poznamenat, že Marcus Aurelius poprvé ve stoické tradici hovoří o naprosté nezávislosti lidské mysli, že mysl je jednou ze složek člověka obecně. Před ním stoici v duchu platónské filozofie tvrdili, že člověk se skládá pouze ze dvou částí – duše a těla.

V důsledku toho římský myslitel dospívá k závěru, že je třeba přijmout život takový, jaký je, a být s ním zcela spokojen: „Prožijte tedy tuto chvíli v souladu s přírodou a pak se rozejít se životem snadno jako zralá švestka. pády: chválit přírodu, která ji zrodila, a s vděčností ke stromu, který ji vytvořil.“

Filozofie Marca Aurelia, posledního velkého stoika, je důkazem krize a úpadku samotného antického ducha. Starověký svět se nám hroutil před očima. A brzy po smrti Marca Aurelia začíná nová éra – éra formování a rozkvětu křesťanské kultury.

FILOZOFIE SKEPTICISMU

SEXTUS EMPIRICUS

Životopisné informace o Sextu Empiricus (2.–3. století našeho letopočtu) prakticky chybí. Například je známo, že učitelem Sexta Empiricus byl jistý Herodotos. Kdo však byl sám Herodotos, není známo. Není známo, kde a kdy se Sextus Empiricus narodil, kde žil, zda byl Řek nebo Říman. Ani jméno myslitele nám nic nevysvětluje. „Sextus“ („šestý“) je latinské slovo, ale v té době mnoho Řeků neslo římská jména. „Empirici“ se v Římské říši nazývali lékaři, proto byl Sextus lékařem. Ale ve vztahu k samotnému mysliteli slovo „empirik“ už dávno přestalo znamenat jednoduše „lékař“, ale dlouho se stalo jeho přezdívkou, která se stala součástí jeho jména.

Sextus Empiricus byl napsán dvěma cykly napsaných děl řecký: „Pyrrhonovy návrhy“ a „Proti vědcům“. Protože se však kniha „Proti vědcům“ skládá z několika kapitol, logicky rozdělených do dvou částí, považují někteří badatelé Sexta Empirica za autora tří knih: „Pyrrhonovy výroky“, „Proti dogmatikům“ a „Proti představitelům jednotlivých věd“. “. Kromě toho, že Sextus Empiricus v těchto knihách uvádí své vlastní názory, mají jeho spisy ještě jednu pozoruhodnou kvalitu – jsou nejdůležitějším pramenem k dějinám celé antické filozofie, neboť Sextus Empiricus, vyvracející své předchůdce, uvádí jejich názory podrobně. Filosofické názory mnoha starověkých myslitelů se k nám navíc dostaly až v převyprávění Sexta Empirica.

Sextus Empiricus byl jedním z posledních představitelů filozofie skepticismu ve starověkém světě. Tradice filozofie skepse před Sextem Empiricem byla stará již šest set let a za zakladatele tohoto filozofického směru jsou považováni starověcí řečtí myslitelé Pyrrho, Timon z Phlius a Arcesilaus (IV-III století př. n. l.).

Podstatou učení skepticismu je, že skeptici poukazující na relativitu lidského poznání považovali jakýkoli filozofický systém za neprokazatelný. Sextus Empiricus tvrdil, že nejen že je jakýkoli filozofický systém nedokazatelný, ale dokonce i jeho vlastní argumenty proti dogmatickým filozofům jsou neprokazatelné a nepřesvědčivé. Proto je Sextus Empiricus podle badatelů tvůrcem nauky absolutní skepse.

Jedním z hlavních cílů filozofování Sexta Empiricus je dosáhnout vyrovnanost. Podle myslitele není pravý mudrc k ničemu připoután, nic nemiluje, je ke všemu lhostejný a ničím ho nevzrušuje. Proto jsou mu všechny radosti a strasti života, všechna afirmace a popírání zcela lhostejné. Skutečnému skeptikovi je lhostejný i pojem štěstí.

Za další důležitý rys skepse Sexta Empirica lze považovat to, že nebyl tvůrcem pouze negativních soudů. Jinými slovy, vůbec neřekl, že „všechno je falešné“. Skepse přitom neobsahuje jediné kladné tvrzení, tzn. pravdivost jakýchkoli rozsudků není prokázána. Sextus Empiricus zdůraznil, že pro skutečného skeptika je všechno na světě stejně falešné a stejně pravdivé. Dokonce i jeho vlastní úsudek je stejně pravdivý a nepravdivý, tedy myslitel sám "zdrží se" z tvého soudu. Sextus Empiricus řekl, že někteří filozofové něco tvrdí, jiní něco popírají a skeptici nic netvrdí a nic nepopírají, ale pouze stále hledají: „Skeptici hledají.

Důvodem „skeptických“ závěrů Sexta Empiricus bylo uznání skutečnosti, že všechny věci se neustále mění a mají proměnlivou povahu. V důsledku toho nemůže člověk uchopit, pojmout a dokonce ani pojmenovat žádnou věc; podstata věci je nepřístupná lidské poznání. A pokud ano, pak skeptik nejenže nezná podstatu věci, ale ani ji znát nechce, protože ji stále nezná.

Ale taková teze neznamená, že člověk nemůže o věcech přemýšlet nebo mluvit. Nebo že věc nemá podstatu. Uvažování o věcech a podstatě věcí není vůbec zakázáno, ale je třeba mít na paměti, že při uvažování o věcech člověk ve skutečnosti uvažuje o jevy věcí a ne o věcech samotných a jejich podstatách. Člověk tedy uvažuje, přemýšlí a mluví zdánlivá existence. Jinými slovy, člověk by si neměl klamat, že je schopen poznávat svět – je schopen poznávat jen jevy světa, jen to, co se mu zdá.

Proto se Sextus Empiricus neustále „zdržuje“ soudu, který je považován za jeden z nejvíce charakteristické vlastnosti učení skepticismu. Sextus Empiricus ve skutečnosti vyjadřuje soudy a často velmi kategorické. Problém je ale v tom, že jeho soudy samy o sobě jsou také pouze „zdánlivými“ soudy, které v žádném případě nejsou pravdivé ani nepravdivé. Navíc samotný výrok rozsudku není ve své podstatě rozsudkem, ale pouze tím, co „se zdá“ výrokem.

Tento způsob myšlení si skeptici přenášejí i do oblasti etiky. Doktrína univerzálního vzhledu a všeobecné zdrženlivosti mezi skeptiky nemá nic společného s popíráním života, se stažením se ze světa. Podle Sexta Empirica žít v souladu s jevy života, tzn. v souladu s tím, co se jeví a co ve skutečnosti neexistuje, protože to, co ve skutečnosti je, je nám neznámé. Sextus Empiricus proto v zásadě odmítá soudit „dobré“ a „špatné“, neboť i když skeptik prožívá těžkosti a utrpení, je ke všemu lhostejný a absolutně nic nehodnotí v dobrém nebo špatném smyslu. Skeptici, jako všichni lidé, žijí a myslí, zabývají se dobrem i zlem, ale odmítají k tomu vyjádřit svůj názor.

NEO-EPIKURÁNSKÝ

VŮZ TITUS LUCRETIUS

Římský básník a filozof Titus Lucretius Carus (asi 99–55 př. n. l.) žil v těžkých a drsných časech – v době Sullovy diktatury, boje mezi Sullou a Mariem a povstání otroků pod vedením Spartaka. O samotném filozofovi toho ale víme velmi málo. Není známo ani jeho místo narození, ani jeho sociální původ, ani postavení ve společnosti. Víme, že Lucretius je jeho příjmení, Titus je jeho správné jméno a Kar je jeho přezdívka. Je také známo, že Lucretius spáchal sebevraždu tím, že se vrhl na svůj meč.

Ale hlavní dílo Lucretia, báseň „O povaze věcí“, se zachovalo téměř v plném rozsahu. Je zajímavé, že o této básni se v Evropě po dlouhá staletí nic nevědělo. Jeho první vydání se uskutečnilo až v roce 1473. Báseň se skládá ze šesti knih a je příběhem autora jistému partnerovi - Memmiovi, kterého autor někdy oslovuje jménem. Jednou z Lucretiových zásluh je, že zavedl slovo „hmota“ (lat. materies) do filozofického oběhu analogicky z latinského slova mater – „matka“.

Lucretius je původním interpretem Epikurova atomistického materialismu. Stejně jako Epikuros se snažil vytvořit filozofii, která by dala člověku těžko dosažitelnou vyrovnanost a klid existence.

Proto, stejně jako Epikuros, byl Lucretius zastáncem atomistického materialismu, uznávaje, že vše na světě se skládá z atomů. Atomy jsou původem. Nic se nerodí z ničeho, všechny věci vznikají z atomů, které jsou věčné. Všechny světy vznikají pohybem proudu nesčetných, neviditelných a nehmotných atomů. Důvodem pohybu atomů a celého vesmíru je přirozená nutnost.

Kromě toho, že těla se skládají z atomů, jsou z nich tvořeny i duše. Na rozdíl od atomů, které tvoří tělo, jsou atomy duše menší. Kulaté, hladké a pohyblivé. Soudržnost atomů existuje pouze tak dlouho, dokud existuje spojení atomů těla. Se smrtí člověka se rozptýlí i atomy duše.

Popularizující Epicurus, Lucretius tvrdí existenci plurality světů, stejně jako skutečnost, že bohové nejsou schopni ovlivnit lidský život. Lucretius zcela nepopírá existenci bohů, ale přiděluje jim prázdná místa mezi světy, kde bohové vedou blaženou existenci. Nemohou ani pomáhat, ani ubližovat, ani ohrožovat, ani lákat lidi příslibem jejich ochrany, neboť příroda nevznikla jako výsledek stvoření bohů a neřídí se jimi, ale nutností.

Lucretius opakuje etické učení Epikurovo. Tvrdí, že největšími nepřáteli lidského štěstí jsou strach ze smrti a strach z bohů a oba tyto strachy ovládají člověka. Z pohledu atomisty Lucretia jsou tyto obavy neopodstatněné. Bohové, jak tvrdí Lucretius, nehrají v životě člověka vůdčí roli a neovlivňují jej.

Člověk by se neměl bát smrti, protože duše člověka umírá současně s tělem a nestěhuje se do nějakého posmrtného života a děsivý svět, který také neexistuje. V důsledku toho člověk po smrti nezažije fyzickou ani duševní bolest, nebude mít žádnou melancholii ani touhu po zboží. Lucretius také chápe, že lidé jsou mučeni vědomím, že v budoucnu nebudou existovat. Ale on namítá – moc nás nezajímá, že jsme nebyli v minulosti, tak proč bychom se měli starat o to, čím nebudeme v budoucnosti? Ostatně žádný smutek v budoucnu nepoznáme, stejně jako jsme ho neznali v minulosti. A vůbec, podle Lucretia je smrt stejný přírodní fenomén jako život.

NEOPLATONISMUS

PŘEHRADA

III století INZERÁT - Toto je období formování křesťanské teologie. Zároveň ale vznikl poslední velký filozofický systém starověku – novoplatonismus. U počátků novoplatonismu je Ammonius Sacca, který vytvořil na přelomu 2.–3. vlastní školu v Alexandrii. Jeho nejslavnějším žákem byl Plotinus (205–270).

Plotinus se narodil v římské provincii Egypt ve městě Lycopolis. V 28 letech začal navštěvovat přednášky Ammonia, se kterým 11 let neodešel. Jak tomu osud chtěl, v roce 244 skončil Plotinus v Římě, kde si otevřel vlastní školu. Plotinovy ​​přednášky se mezi Římany těšily nebývalé oblibě. Císař Gallienus a jeho žena Solonina byli tak uchváceni Plotinovými myšlenkami, že si slíbili založit město filozofů - Platonopolis. Tento projekt však nebyl nikdy realizován.

Plotinos po sobě zanechal významný literární odkaz. Jeho žák Porfiry shromáždil všech 54 pojednání učitele, přičemž devět rozdělil do šesti skupin. Odtud pochází název Plotinova díla – „Enneads“ („ennea“ v řečtině – devět). Enneadové jsou spolu s Platónovými dialogy a Aristotelovými díly skutečnými mistrovskými díly antické filozofie.

Sám Plotinos si nenárokoval žádnou originalitu, považoval se za vykladače Platónova učení. Jeho filozofie je ve skutečnosti založena na nejdůležitějších ustanoveních platónského systému, a proto se samotná Plotinova filozofie nazývá novoplatonismus.

Plotinos však dovedl Platónovo učení o ideálu k logickému závěru, což je to, co ve skutečnosti tvoří originalitu vlastního filozofického pohledu na svět.

Hlavní věcí novoplatonismu je doktrína nadpozemskosti a superinteligence principů vesmíru. Počátkem a základem vesmíru je podle Plotina určité Jedno – nekonečné a nehmotné. Člověk není jen ideálním původem, ale také něčím, co spojuje svět v jeho každodenním životě, neboť jakýkoli tvor v našem světě zůstává sám sebou jen díky přítomnosti této jednoty. Jeden je naprosto ideální pojem, nepodléhající našim pocitům a chápaný výhradně rozumem a vírou. "Každé slovo, které vyslovíte," řekl Plotinus, "již něco vyjadřuje, ... jediný výraz - "za vším" - odpovídá skutečnému významu."

Jediný není závislý na ničem, o nic neusiluje, protože existuje sám o sobě: „Nic mu nechybí, sám si vystačí, nic nepotřebuje“. Jediný je věčné Dobro, samo se produkující Dobro, které nezná žádné zlo. Ve skutečnosti je Jediný Bůh, „síla všech věcí“. Jediný Bůh je natolik soběstačný, že jelikož je potencí všech věcí, nepotřebuje samotné skutečné věci.

Z Jednoho však pochází určitá činnost, kterou Plotinus nazývá světlem. Aktivita začíná vytvářet hypostázy Jednoho, tzn. zrodit něco podobného Jednomu. Tedy z Jednoho, jako z první nejvyšší reality, pochází druhá, kterou Plotinus nazývá „Nos“ – Mysl. Mysl je myšlení samo o sobě. hlavním úkolem Uma – být si vědom sám sebe. Mysl má jakoby dvě strany: jednou stranou je obrácena k Jedinému a zde je jedna, nerozdělená; a druhá strana je odvrácena od Jednoho a zde je Mysl množná. V konečném důsledku je Mysl souhrnem všech idejí, jakýmsi platónským světem idejí.

Činnost plynoucí z Jednoho a již se stává činností Mysli, vytváří třetí hypostázi – Světovou duši. Duše má ve vztahu k Mysli také dvě strany – obrácená k Mysli a odvrácená od ní. Zvláštností Světové Duše je, že už to není čisté myšlení, ale síla, která dává život všemu smyslovému a ovládá to.

Světová Duše má jakoby tři dimenze: „nejvyšší Duše“, jako jedna z hypostazí Mysli, a v souladu s tím Jediná; "Duše všech", definující vesmír a fyzický svět; a jakousi „nižší“ Duše, která oživuje vše živé ve smyslovém světě.

Světová duše stojí jakoby mezi nadsmyslovým a smyslovým světem. Podle Plotina vzniká skutečný, fyzický svět jako důsledek činnosti Jednoho, vycházející v tomto případě ze Světové Duše. Tato činnost, slábnoucí a vyčerpávající, dává vzniknout hmotě, času a prostoru. A v tomto smyslu je hmotný, smyslový svět jen okrajem Světové Duše. Hmotný svět není jen druhořadý, jak o něm řekl Platón, je jen pozůstatkem činnosti Jednoho. A je-li činností Jednoho bytí, pak hmotný svět- to je téměř neexistence, téměř nic, protože je to zbaveno pravého světla Jediného.

Proto je hmotný svět jediný v celém vesmíru, který povstal z Jediného, ​​kde je přítomno Zlo. Všechny věci tohoto světa jsou pouze odrazy idejí, které existují v Mysli, ale zkreslené, nepravdivé odrazy, a proto mající na jedné straně část Jednoho a na druhé straně neznající jejich jednotu a kvůli nedokonalosti a materialitě, být Zlem, neboť hmota sama je již zdrojem Zla.

Člověk má také dvojí povahu. Hlavní složkou člověka je jeho duše, která je kusem Světové duše. Hmotné tělo, přestože je výtvorem a služebníkem duše, je zároveň zdrojem všeho zlého, všeho nedokonalého v člověku.

Hlavním životním úkolem člověka je „shledání s Jediným“, které může uskutečnit díky přítomnosti vlastní duše. Cesta znovusjednocení je cestou „zjednodušení“. "Všechno zahoď," řekl Plotinus aforisticky. Odhodit všechno neznamená zničit se jako fyzický organismus, ale naplnit se Bohem do té míry, že božské zcela začne ovládat fyzickou podstatu lidského těla.

A pak přichází mystická jednota s Bohem Jediným, kterou Plotinus nazval „extáze“: „Rosteš sám sebe, zahazuješ všechno ostatní... a pokud vedle tebe nejsou žádné jiné věci, pak jsi je opustil. opouštíš Ho (Vždy je tam), a ty nikam nejdeš, ale tím, že jsi zůstal, jsi se již obrátil...“

Ukázalo se, že doktrína vytvořená Plótinem, navzdory počátečnímu nepřátelství mezi novoplatonismem a křesťanstvím, je svým duchem velmi blízká křesťanské teologii. Myšlenka trojice principů (Jeden, Mysl, Světová duše) odpovídala křesťanská myšlenka Nejsvětější Trojice; Zdálo se, že výzva ke znovusjednocení v Jednom se shoduje s Křesťanské kázání"život v Kristu" atd. Pro mnoho lidí té doby vedla cesta ke křesťanství studiem novoplatónské filozofie. A následně byly hlavní prvky novoplatonismu použity křesťanskými mysliteli k vytvoření samotné křesťanské filozofie.

© Všechna práva vyhrazena

Po podrobení Řecka Římu ve 2. stol. před naším letopočtem E. Učení, která se objevila ve starověkém Řecku během éry kolapsu athénského státu - epikureismus, stoicismus, skepticismus - se přesunula na starořímskou půdu. Starověcí římští autoři podrobně vysvětlovali a rozvíjeli v průběhu pěti století pojmy, které se z období starověkého Řecka dochovaly často jen ve fragmentech, což jim dodávalo uměleckou úplnost a praktičnost římské duše.
Římané byli na rozdíl od Řeků velmi aktivní a byli znechuceni kontemplativní povahou řecké filozofie. "Koneckonců, celá zásluha udatnosti spočívá v aktivitě" - Cicero tuto frázi jako samozřejmost vypouští.
Praktická orientace římské duše vedla k tomu, že se ve starém Římě nezajímali o dialektiku a metafyziku, ale především o etiku. Řecký filozof Epikuros, časově nejblíže římské říši, získal slávu ve starověkém Římě a měl následovníky. Jeho názory se velmi hodily do politické situace starověkého Říma při rozpadu republiky.

LUCRETIUS

K popularitě Epikura přispěla báseň „O povaze věcí“ od Lucretia Cara (asi 99 - asi 55 př.nl) (Lucretius - jméno, Car - přezdívka), rodáka z Říma, který žil v éře občanská válka mezi příznivci Sully a Mariuse a povstání Spartak. Lucretius nebyl teoretik, ale básník; ještě více epikurejec než básník, protože sám tvrdil, že se zavázal prezentovat Epikurovy názory v poetické formě, aby usnadnil jejich vnímání, podle zásady, že hlavní věcí je potěšení, protože řekněme nemocnému člověku dává hořkost lék spolu s medem, aby nebylo nepříjemné pít .
Lucretius vysvětlil hodně z názorů Epicurus, jehož práce přežívají jen ve fragmentech. Psal o atomech, které musí mít jinou povahu než viditelné věci a nesmí být zničeny, aby z nich mohlo neustále vznikat něco nového. Atomy jsou neviditelné, jako vítr a nejmenší zrnka prachu, ale z nich (jako z písmen slova) se tvoří věci, lidé a dokonce i bohové.
Nic nemůže pocházet z ničeho z vůle bohů. Všechno z něčeho pochází a v něco se v důsledku přirozených příčin mění. Ve skutečnosti všechny změny nastávají ve světě pohybem atomů, který je náhodný, mechanický a pro lidi neviditelný.
Lucretius vykresluje grandiózní obraz vývoje světa jako procesu, který probíhá bez účasti jakýchkoli nadpřirozených sil. Život podle něj vznikl spontánním generováním z neživé přírody. Vlastnosti všech věcí závisí na vlastnostech atomů, ze kterých jsou složeny, a určují i ​​naše vjemy, pomocí kterých člověk vnímá svět kolem sebe. Duše a duch jsou také hmotné a smrtelné.
Společenský život lidí je výsledkem jejich počáteční svobodné dohody mezi sebou. Bohové nezasahují do životů lidí, o čemž svědčí existence zla a fakt, že trest může potkat nevinné, ale viníci zůstanou nezraněni.

Opravdu to není vidět?

Po čem jen příroda pláče a co jen žádá,

Aby tělo neznalo utrpení a myšlenka si užívala

Příjemný pocit daleko od vědomí péče a strachu?

Vidíme tak, co tělesná přirozenost potřebuje

Jen málo: skutečnost, že utrpení vše odstraní.

Ti, kteří v životě přijali pravý rozum jako živitele,

Vždy vlastní bohatství umírněného života;

Jeho duch je vyrovnaný a žije spokojeně s málem.

Takovými velmi přesnými slovy Lucretius vyjadřuje podstatu Epikurova učení.
Epikureismus je vhodnější pro volní lidé kdo dokáže vylézt do slonovinové věže. A otrok? Jak může žít bez povšimnutí a užívat si života beze strachu? Každý člověk v éře impéria byl pod patou tyrana. Za těchto podmínek ztrácí Epikurovo učení svou vitalitu a již nevyhovuje společenským poměrům římské říše, kdy je člověk nucen čelit úřadům.

Stoici

Názory římských stoiků se od řeckého lišily tónem – silou jejich citů a výrazností poezie – a to se vysvětlovalo měnícími se společenskými podmínkami. Postupně byla nahlodána důstojnost lidí a zároveň jejich sebevědomí. Psychologická rezerva sil byla vyčerpána a začaly převládat motivy zkázy. B. Russell napsal, že ve zlých časech přicházejí filozofové s útěchami. „Nemůžeme být šťastní, ale můžeme být dobří; představme si, že dokud jsme dobří, nezáleží na tom, že jsme nešťastní. Tato doktrína je hrdinská a užitečná ve špatném světě.“
Mezi římskými stoiky nejsou hlavními rysy hrdost, důstojnost, sebevědomí a vnitřní nezlomnost, ale spíše slabý bolesti, pocity bezvýznamnosti, zmatení, zlomenosti. Ani oni nemají optimismus Řeků. Do popředí se dostávají pojmy zla a smrti. Římští stoici demonstrují odolnost zoufalství a trpělivosti, kterou proráží motiv duchovní svobody.

Slavným římským propagátorem stoicismu byl Cicero (106 - 43 př. Kr.). Vysvětlili základní stoické pojmy. "Ale prvním úkolem spravedlnosti není nikomu ublížit, pokud jste k tomu nebyli povoláni nezákonně." Žít v souladu s přírodou znamená „vždy souhlasit s ctností a volit vše ostatní, co je v souladu s přírodou, jen pokud to neodporuje ctnosti“ (tj. bohatství, zdraví atd.). Cicero je však známější jako řečník.

SENECA

Cicero stál u zrodu republiky. Jako senátor mluvil k poddaným, kteří ho zvolili za státníka. Další slavný stoik, Seneca (asi 5 př. n. l. -65 n. l.), přišel, když republika již zanikla. Nesní o jeho obnově, smířil se s jeho smrtí a jeho kázání, nikoli povznášející jako Ciceronovo, ale přátelské, neoslovuje obyvatele státu, ale jednotlivce, přítele. „Ve zdlouhavých hádkách, předem napsaných a přečtených před lidmi, je spousta hluku, ale není tam žádná důvěra. Filosofie je dobrá rada, ale nikdo ji veřejně neporadí.“ Senekův hlas je tragičtější a beznadějnější, nejsou v něm žádné iluze.
Španělský od narození, Seneca se narodil v Římě. Od roku 48 našeho letopočtu E. je vychovatelem budoucího císaře Nerona, z něhož zemřel. Senecova díla je těžké rozluštit jako fiktivní román. Zdá se, že převyprávění neprozrazuje nic nového, ale pokud se pustíte do čtení, podlehnete kouzlu stylu. Toto je autor pro všechny doby a národy, a pokud existuje několik knih, které by si měl každý ve svém životě přečíst, tento seznam zahrnuje Senecovy Morální dopisy Luciliovi. Jejich čtení je užitečné a přináší nevysvětlitelné duchovní potěšení.
Z estetického a morálního hlediska jsou Senecova díla bezvadná. I u Platóna se střídají vysoce umělecké části textu s těmi docela obyčejnými. V Senece je vše pečlivě dokončeno a spojeno v jeden celek, i když máme co do činění s cyklem dopisů, podle všeho, skutečně psaný adresátovi v různých časech. Jednota díla je dána celistvostí autorova pohledu na svět. Senekovo mravní kázání nehřeší poučováním ani lacinými hesly, ale rafinovaně vede a přesvědčuje. U autora vidíme kombinaci pýchy, udatnosti, ušlechtilosti a milosrdenství, kterou nenajdeme ani u křesťanských misionářů, vyznačujících se jiným souborem ctností, ani u filozofů New Age.
V Senecově díle převládá motiv utrpení a důvěra v možnost zbavit se ho vytrácí a zůstává naděje jen pro sebe. "Nejsme schopni změnit... řád věcí, ale jsme schopni získat velikost ducha hodnou muže dobra a vydržet všechny proměny náhody, aniž bychom se dohadovali s přírodou." Mimo sebe je člověk bezmocný, ale může být pánem sám nad sebou. Hledejte oporu ve své vlastní duši, kterou je Bůh v člověku, radí Seneca.
Seneca staví do kontrastu vnější tlak s individuálním morálním sebezdokonalováním a bojem především s vlastními neřestmi. „Neodsoudil jsem nic kromě sebe. A není důvod, abyste za mnou chodili v naději na prospěch. Kdo čeká, že zde najde pomoc, je na omylu. Tady nežije lékař, ale pacient."
Aby získal nezávislost na despotických silách, v jejichž moci je člověk, navrhuje Seneca stát se lhostejným k osudu, nenásledovat, jako dobytek, vůdce stáda a názory, které nacházejí mnoho stoupenců; a žít tak, jak to vyžaduje rozum a povinnost, tzn. od přírody. "Žít šťastně a žít v souladu s přírodou je jedno a totéž." „Ptáte se, co je svoboda? Nebuďte otrokem okolností, nevyhnutelnosti ani náhody; snížit štěstí na stejnou úroveň jako vy; a ona, jakmile pochopím, že dokážu víc než ona, bude nade mnou bezmocná.“
Chápe otroctví v nejširším slova smyslu a bojuje proti němu, čímž odráží rostoucí protiotrocké nálady a urychluje smrt otrokářského systému, Seneca věří, že každý člověk je potenciálně svobodný v duši, kterou nelze dát do otroctví.
Senecova morálka se vyznačuje milosrdenstvím, filantropií, soucitem, lítostí, uctivým přístupem k ostatním lidem, shovívavostí a laskavostí. Ve všemocné říši není život filozofa bezpečný a naplno to zažil Seneca, kterého jeho bývalý student Nero obvinil ze spiknutí proti němu. Přestože nebyly nalezeny žádné důkazy, Seneca, aniž by čekal na zatčení, otevřel své žíly a zůstal věrný svým názorům. Není tak důležité, zda se Seneca účastnil spiknutí proti Nerovi nebo ne. Samotná skutečnost, že se účastnil vládních záležitostí, naznačuje, že připravoval vlastní smrt. Je vinen jedinou věcí.
Seneca je vrcholem morálního a filozofického myšlení lidstva. Podařilo se mu syntetizovat vše cenné, co bylo ve starověké etice, učení odpůrce stoiků Epikura nevyjímaje. Mohl by souhlasit s tím, že absolutní pravda je nemožná, ale pro něj není důležitá tato otázka, ale otázka „jak žít? Tuto otázku nelze zachránit paradoxy, je třeba ji vyřešit tady a teď.
Seneca v sobě spojil osud tří velkých starověkých řeckých filozofů. Byl vychovatelem budoucího císaře, jako Aristoteles (i když na rozdíl od něj věřil, že ctnostný člověk může být šťastný i při mučení); psal umělecky jako Platón a zemřel jako Sokrates v přesvědčení, že podle ustanovení přírody „ten, kdo přináší zlo, je nešťastnější než ten, kdo trpí“.

EPIKTETUS

Epiktétos (asi 50 - asi 140 n. l.) - první z slavných filozofů který byl otrokem. Ale pro stoiky, kteří uznávají všechny lidi jako rovnocenné, to není překvapivé. Majitel, který se mu posmíval, si zlomil nohu a poté ho propustil - zmrzačeného. Spolu s dalšími filozofy byl následně vyhnán z Říma a otevřel si vlastní školu v Nicopolis (Epirus). Jeho studenti byli aristokraté, chudí lidé a otroci. Ve své škole mravního zdokonalování Epiktétos učil pouze etiku, kterou nazýval duší filozofie.
První věc, kterou student potřeboval, bylo uvědomit si vlastní slabost a bezmoc, což Epiktétos nazval počátkem filozofie. Stoikové v návaznosti na kyniky věřili, že filozofie je lékem na duši, ale aby člověk chtěl lék užívat, musí pochopit, že je nemocný. "Pokud chceš být dobrý, nejdřív se přesvědč, že jsi špatný."
Prvním stupněm filozofického výcviku je odmítnutí falešného poznání. Poté, co začal studovat filozofii, člověk zažije stav šoku, když se pod vlivem skutečného poznání zdá, že zešílí a opustí své obvyklé představy. Poté se nové poznání stává citem a vůlí člověka.
Aby se člověk stal ctnostným, jsou podle Epiktéta nutné tři věci: teoretické znalosti, vnitřní sebezdokonalování, praktická cvičení („morální gymnastika“). Vyžaduje se každodenní sebezkoumání, neustálá pozornost k sobě, svým myšlenkám, pocitům a činům; bdělé sledování sebe sama jako nejhorší nepřítel. Člověk se musí od vášní osvobozovat postupně, ale důsledně. Jste zvyklí se zlobit každý den, zkuste se zlobit každý druhý den atd.
Epiktétovy dva základní principy jsou: "Snášej a snášej." Neochvějně odolejte všem vnějším potížím, které vás potkají, a vše berte v klidu, ať se děje, co se děje. "Ke svobodě vede jen jedna cesta: pohrdání tím, co na nás nezávisí."2 Zdržte se jakýchkoli projevů svých vlastních vášní a pamatujte, že vaše jsou pouze vaše mysl a duše, ale ne vaše tělo. "Vezmi si mé tělo, můj majetek, mou čest, mou rodinu - ale nikdo mi nemůže vzít mé myšlenky a vůli."odnést, nic je nemůže potlačit." "A vy, ačkoli ještě nejste Sokrates, musíte žít jako člověk, který se chce stát Sokratem."
V Epiktetovi najdeme také „zlaté etické pravidlo“: „Situaci, kterou netolerujete, nevytvářejte pro druhé. Pokud nechceš být otrokem, netoleruj kolem sebe otroctví."

MARK AURELIUS

Pro filozofa nezvyklé, ale zcela opačné než Epiktétovo, společenské postavení Marka Aurelia (121 - 180 n. l.) bylo císařem. Přesto je jeho pesimismus a odvaha zoufalství stejně výrazné.
Nejistým se stalo nejen postavení jednotlivce, zejména otroka, ale i impéria. Blížilo se období jejího úpadku. To není pesimismus otroka nebo dvořana, ale pesimismus císaře, a tedy impéria. Marcus Aurelius měl veškerou moc, všechen „chléb a cirkusy“, ale ty ho nepotěšily. Ač se to může zdát zvláštní, právě v období maximální moci říše se člověk v ní cítí nechráněný a bezvýznamný, zdrcený a bezmocný. Čím silnější stát, tím slabší člověk. A nejen otrok či dvořan, ale i sám neomezený vládce.
Důležité místo ve filozofii Marca Aurelia zaujímá požadavek být vždy stejný v reakci na vliv vnějších okolností, což znamená neustálou proporcionalitu, vnitřní konzistenci duševního složení a veškerého života. „Být jako skála, o kterou neúnavně naráží vlna; stojí a rozžhavená vlna kolem něj ustupuje.“
Podobné myšlenky nacházíme u Senecy. „Věřte mi, je skvělé hrát vždy jednu roli. Ale nikdo kromě mudrce to nedělá; všichni ostatní mají mnoho tváří." Nedostatek celistvosti a celistvosti je důvodem, proč se lidé zmatení v měnících se maskách ocitají rozděleni. A integrita je potřebná, protože člověk sám je součástí světového celku, bez kterého nemůže existovat, jako paže nebo noha oddělená od zbytku těla. Marcus Aurelius neustále opakuje myšlenku jednoty všeho ve vesmíru.
To bylo jediný případ ve světových dějinách, kdy filozof vládl státu a bylo dosaženo viditelného společenského vrcholu triumfu filozofie. Zdálo by se, že to byl Marcus Aurelius, kdo se pokusil vytvořit stát na těch filozofických principech, které byly rozvinuty ve filozofii, počínaje Sokratem a Platónem. Marcus Aurelius ale nejenže nezačal s radikálními reformami (i když jako císař k tomu měl každou příležitost – ne jako Platón), ale dokonce se k lidem neobracel ani filozofickými kázáními, která se v té době stala módou, ale pouze si vedl deník - pro sebe, ne pro zveřejnění. To je extrémní míra zklamání z možnosti zlepšení situace. Jedno z Platónových přání o filozofovi vládnoucím státu se splnilo, ale Marcus Aurelius pochopil, jak těžké, ne-li beznadějné, je pokusit se napravit lidi a společenské vztahy. V sebepodceňování Sokrata byla ironie a v sebepodceňování Seneky a Marca Aurelia byl skutečný smutek.
Učí lidi, jak žít, bývalý otrok Epiktétos, filozof na trůnu Marcus Aurelius, státník a spisovatel Seneca, srovnatelný uměleckými dovednostmi pouze s Platónem a působivostí jeho spisů nám bližších než Platón, jsou nejvýznamnější jména římského stoicismu.
Všechny tři spojovalo přesvědčení, že existuje racionální potřeba podřídit se univerzálnímu vyššímu principu a že za vlastní je třeba považovat pouze mysl, nikoli tělo. Rozdíl je v tom, že podle Senecy v venkovní svět vše je podřízeno osudu; podle Epiktéta – vůle bohů; podle Marca Aurelia - světový rozum.
Podobnosti mezi římskými stoiky a epikurejci, stejně jako mezi Řeky, spočívaly v orientaci na život podle přírody, izolaci a soběstačnosti, vyrovnanosti a bez vášně, v myšlence materiality bohů a duše, smrtelnost člověka a jeho návrat do celého světa. Co však zůstalo, bylo chápání přírody epikurejci jako hmotného Vesmíru a stoiky jako mysli; spravedlnost jako společenská smlouva - u epikurejců a jako povinnost vůči světu jako celku - u stoiků; uznání svobodné vůle epikurejci a vyšší řád a předurčení stoiky; myšlenka lineárního vývoje světa mezi epikurejci a cyklického vývoje stoiků; orientace na osobní přátelství mezi epikurejci a účast na veřejném dění u stoiků. Pro stoiky je zdrojem štěstí rozum a základním pojmem je ctnost; pro epikurejce – respektive cit a potěšení.

SEXTUS EMPIRICUS

Skeptici se v Římě, stejně jako v Řecku, postavili proti stoikům a epikurejcům a jejich význam rostl s tím, jak slábl tvůrčí potenciál filozofie. Skepse je nevyhnutelným společníkem racionální moudrosti, stejně jako je společníkem ateismus náboženská víra, a čeká pouze na okamžik jejího oslabení, stejně jako ateismus čeká na okamžik oslabení víry.
Od starověkých řeckých skeptiků zůstaly zbytky práce. Sextus Empiricus (konec 2. – začátek 3. století n. l.) podal kompletní učení s podrobnou kritikou představitelů jiných směrů. Udělal stejnou zobecňující práci jako Lucretius s Epikurem.
Sextus nachází své přednosti v myšlence relativity dobra a zla. Odmítání myšlenky obecného dobra činí člověka odolnějším vůči veřejnému mínění, ale při absenci hlavního individuálního cíle, který si podřizuje všechny ostatní, člověk ve shonu okolností ztrácí sebevědomí a získává unaveni z plnění malých cílů, které si často odporují a zbavují život smyslu. Sám skeptik jako filozof musí považovat moudrost za dobrou.
Sextus podává ucelený souhrn skeptických závěrů a učení. Nacházíme u něj logické paradoxy jako „Jsem lhář“, což naznačuje, že myšlení v zásadě nemůže být přísně logické a vyhýbat se rozporům. "Jsem lhář," prohlásil muž. Pokud tomu tak je, pak jeho tvrzení nemůže být pravdivé, tzn. není lhář. Pokud nelže, pak jsou jeho slova spravedlivá, a proto je lhář.
V Sextu se setkáváme s paradoxy spojenými s kvalitativními změnami věcí, například s paradoxem „zrno a hromada“, připisovaný filozofovi megarské školy Eubulidovi z Milétu (IV. století př. n. l.): „Pokud jedno zrno nedělá hromadu, nebudou ani dvě hromady a tři atd., pak už nikdy nebude hromada“1. Zde můžeme hovořit o nepochopení toho, co je moderní vědě samozřejmé – vzniku nových vlastností u složitějších věcí. Sextus je popírá a dokazuje, že pokud část nemá žádnou vlastnost (písmeno neoznačuje věc), pak celek (slovo) tuto vlastnost nemá. Sextus lze podle moderní vědy opravit, ale základní kameny skepticismu zůstávají.
Diogenes Laertius považoval skepticismus za směr, který prostupoval celou antickou filozofií. Staří Řekové věnovali velkou pozornost logickým obtížím, protože pro ně byly nejdůležitější racionální argumenty a paradoxy přitahovala možnost je řešit, což se někdy ukázalo jako neúspěšné.
Pokud však vše popíráte, pak nelze o ničem mluvit. To člověka nutí dělat stále pozitivní prohlášení. Když nevím, jestli něco vím, tak možná něco vím? Důsledná skepse otevírá cestu k víře.
Zásluha skeptiků je v jejich snaze určit hranice racionálního myšlení, aby zjistili, co lze od filozofie očekávat a co očekávat nelze. Nespokojeni s rámcem, ve kterém mysl funguje, obrátili se k náboženství. Tím, že skeptici podkopali autoritu rozumu, připravili útok křesťanství, pro které je víra vyšší než rozum. I přes snahu Epikura a stoiků se ukázalo, že strach ze smrti nelze překonat rozumnými argumenty. Šíření křesťanství je způsobeno celou logikou vývoje antické kultury. Lidé chtějí štěstí nejen tady, ale i po smrti. To nesliboval ani Epikuros, ani stoici, ani skeptici. Tváří v tvář dilematu: rozum nebo víra, lidé odmítli rozum a dali přednost víře, v tomto případě křesťanské. Mladší a sebevědomější křesťanství, které se odvrátilo od racionální moudrosti, porazilo antickou filozofii. Ten zemřel jako moudrý starý muž a ustoupil nové generaci.
Od konce 2. stol. Křesťanství přebírá mysl mnoha lidí. Můžeme říci, že křesťanství porazilo nejmocnější říši v dějinách lidstva a jediný filozof-císař v dějinách Marcus Aurelius utrpěl zdrcující duchovní porážku. Proč se to stalo? Oslabení tvůrčího potenciálu antické filozofie, změna duchovního klimatu a sociálních podmínek života v tehdejší společnosti vedly k triumfu křesťanství. Filozofie byla nejprve svržena a poté použita pro potřeby náboženství a stala se na 1500 let služebnicí teologie.