Symboly štěstí a ochrany ve Feng Shui. Taoistické symboly
Symbol Jin a Jang. Jang - bílý, mužský, důraz na vnější; Jin - černá, ženská, důraz na vnitřní.
Jin a jang (čínské trad. ‰A-z, ex. ??, pinyin: yon yбng; japonština in-yo) - jeden z hlavních konceptů staré čínské přírodní filozofie.
Doktrína jin a jang je jedním z teoretických základů tradiční čínské medicíny. Všechny jevy okolního světa, včetně lidí a přírody, jsou čínskou medicínou interpretovány jako interakce mezi dvěma principy jin a jang, představující různé aspekty jediné reality.
Filozofický koncept
V „Knize proměn“ („I-ťing“) sloužily jang a jin k vyjádření světlých a temných, tvrdých a měkkých, mužských a ženských principů v přírodě. Jak se čínská filozofie vyvíjela, jang a jin stále více symbolizovaly interakci extrémních protikladů: světla a tmy, dne a noci, slunce a měsíce, oblohy a země, tepla a chladu, pozitivního a negativního, sudého a lichého atd. Čistě abstraktní význam jin -jang byl získán ve spekulativních schématech neokonfucianismu, zejména v doktríně „li“ (čínsky vX) - absolutní zákon. Koncept interakce polárních sil jin-jang, které jsou považovány za hlavní kosmické síly pohybu, za základní příčiny neustálé proměnlivosti přírody, tvoří hlavní obsah většiny dialektických schémat čínských filozofů. Doktrína dualismu sil jin-jang je nepostradatelným prvkem dialektických konstrukcí v čínské filozofii. Ve stoletích V-III. před naším letopočtem E. Ve starověké Číně existovala filozofická škola zvaná Yin Yang Jia. Koncept jin-jang také našel různé aplikace při vývoji teoretických základů čínské medicíny, chemie, hudby atd.
Tento princip, objevený v Číně před několika tisíci lety, byl původně založen na fyzickém myšlení. Jak se však vyvíjel, stal se více metafyzickým konceptem. V japonské filozofii zůstal zachován fyzikální přístup, takže dělení předmětů podle jinových a jangových vlastností je u Číňanů a Japonců odlišné. V novém japonském náboženství oomoto-kyo jsou to pojmy božského Izu (oheň, yo) a Mizu (voda, in).
Jediná prvotní hmota taiji dává vzniknout dvěma protikladným substancím – jang a jin, které jsou jediné a nedělitelné. Zpočátku „jin“ znamenalo „severní, stinný“ a „jang“ znamenal „jižní, slunečný svah hory“. Později byl jin vnímán jako negativní, studený, tmavý a ženský a jang jako pozitivní, lehký, teplý a mužský.
Pojednání Nei Ching k této věci říká:
Čistá jangová substance se promění v nebe; blátivá substance jin se promění v zemi... Nebe je substancí jangu a země je substancí jinu. Slunce je substancí jangu a měsíc je substancí jinu... Podstatou jinu je mír a substancí jangu je pohyblivost. Látka jang rodí a látka jin vyživuje. Látka jang přeměňuje čchi dechu a látka jin tvoří tělesnou formu.
Pět prvků jako produkt jin a jang
Vzájemné působení a boj těchto principů dává vzniknout pěti elementům (primárním elementům) - wu-xing: voda, oheň, dřevo, kov a země, ze kterých vzniká celá rozmanitost hmotného světa - „deset tisíc věcí“ – wan. wu, včetně člověka. Pět elementů je v neustálém pohybu a harmonii, vzájemné generování (voda rodí dřevo, dřevo – oheň, oheň – země, země – kov a kov – voda) a vzájemné překonávání (voda hasí oheň, oheň taví kov, kov ničí strom, strom ničí zemi a země naplňuje vodu).
Co je taoismus?
Co je taoismus? Tato otázka dlouho přitahovala pozornost čínských výzkumníků, ale stručná a jasná odpověď na ni se ukázala být zdaleka tak snadná. Neboť „taoismus“ je extrémně multidimenzionální a polysémantický koncept.
Začněme tím, že samotné slovo „tao“, ze kterého pocházejí slova „taoismus“, „taoisté“, „taoista“ atd., není vůbec výhradním majetkem taoismu. Patří k veškerému čínskému myšlení a každý filozof nebo vědec starověké Číny v něm viděl označení pravdy, přesněji řečeno nejhlubší pravdy a spravedlivé cesty života. Všichni čínští mudrci jsou přívrženci Tao. A dopadlo to tak, protože v Číně si cenili nikoli abstraktní, logicky odvoditelné pravdy, ale životní moudrosti, která se jako ovoce časem objeví jako výsledek dlouhého – není to nekonečně dlouhé? - cesta životem a vyžaduje vnitřní, často až nevysvětlitelné přesvědčení, že člověk má pravdu. Nakonec má každý svou pravdu, protože každý má svou vlastní cestu životem. Každý může být svým vlastním taoistou – „mužem Tao“. Proč ne.
Pokoušet se nastínit vnější, formální rámec taoismu je téměř beznadějné. Tyto rámce, jak lze snadno vidět, jsou extrémně nejisté a proměnlivé. Ale ten, kdo je schopen zasvětit svůj život pochopení vnitřní pravdy v sobě, kdo v této pravdě vidí nehynoucí, věčně živoucí smlouvu a pochopí, jak daleko je od „temnoty nízkých pravd“ světa, dříve, resp. později objeví hluboké, vitální a velmi konzistentní učení v taoismu.
Nejlepší způsob, jak pochopit, co je taoismus, je naučit se vážit si v životě ne toho, co je chytré, dokonce ani toho, co je dobré, ale prostě toho, co je trvalé, nehynoucí, ať už je to cokoliv. To, co je trvalé, není abstraktní pravda, ale upřímnost cítění, nekonečně očekávaná, očekávaná a proto nekonečně zapamatovaná. Moudrost Tao je adresována srdci každého člověka a bez radostné a nesobecké duchovní odezvy, která drží život každé bytosti, nemá cenu.
Taoista žije tím, co je živé navždy; žije na tom nejspolehlivějším – hlavním městě ducha. To znamená, že taoismus je především ospravedlněním tradice. Pravda Tao je to, co je nám dáno dříve, než poznáme sami sebe, a je to to, co od nás bude předáno dalším generacím poté, co předáme. co to je? Tvůrci taoistické tradice dávají zdánlivě vágní, ale ve skutečnosti velmi přesnou odpověď: vše, co existuje „samo“ (zi ran), co není generováno lidským uvažováním a starostí, co nenese punc úsilí, napětí , násilí.
Moudrost následovníka Tao není vědění nebo umění, ale určitá schopnost – zcela nešikovná – nezastírat velký klid bytí marnými činnostmi; je průhledná a lehká, vznešená a všeobjímající, jako samotná obloha.
Taoismus tak ztělesňuje samotné jádro východního myšlení, které vždy vyžadovalo, aby člověk dosáhl plnosti svého bytí prostřednictvím sebeeliminace, aby odhalil hloubku neochoty, která v sobě skrývá nejčistší, nejduchovnější touhu. Taoismus proto není filozofií, protože se nezajímá o definice pojmů, logické důkazy a další postupy čisté spekulace. Není to ani náboženství transcendentního Boha, který od svých ctitelů vyžaduje víru a poslušnost. Konečně to nelze redukovat na umění, dovednost nebo praxi ve vlastním slova smyslu, protože moudrost Tao nepotvrzuje potřebu něco dělat. Taoismus je spíše cestou integrální existence, na které se spekulace a jednání, duch a hmota, vědomí a život shromažďují ve svobodné, bezmezné, „chaotické“ jednotě. Taková jednota je zcela paradoxní, a proto taoističtí učitelé mlčí, když mají vysvětlit svou moudrost. Jak se říká v knize „Tao Te Ching“ - hlavním kánonu taoismu: „Kdo ví, nemluví, a kdo mluví, neví“.
A na jiném místě: „Když ponížený muž slyší o Tao, směje se. Kdyby se nesmál, nebylo by to Tao."
Moudrost Tao je šílenstvím tohoto světa. Šílenství i pro toho, kdo pronáší slova o Tao, jasně si uvědomuje nemožnost o tomto tématu mluvit. Není divu, že v tradičním obrazu taoisty je prvek ironie, humoru a podivně nepromyšleného biflování tak silný? Buffonování je samozřejmě moudré, protože skutečný šašek se směje sám sobě. V každém případě v taoistickém oslavování „přirozenosti“ není nic primitivního a hrubého, žádné divoké zajetí instinktu. Naopak, k tomu, abychom skutečně přijali instinkt, osvětlili jeho temné hlubiny světlem ducha a uvedli nevědomou realitu života do zduchovněného, hudebně elegantního a úplného rytmu existence, je zapotřebí mimořádná jasnost vědomí a pozoruhodná síla vůle. Taoismus se ze všech velkých nauk světa snaží dosáhnout tohoto cíle snad s největší vážností a vytrvalostí.
Taoističtí mudrci nic nedokazují ani nekáží. Dokonce ani neučí žádnému „způsobu života“. Jejich cílem je dát správnou životní orientaci, ukázat cestu do středu životní zkušenosti – věčně nepřítomného a všudypřítomného.
Taoismus, jak již bylo řečeno, není v přísném slova smyslu ani filozofií, ani náboženstvím, podivně kombinuje rysy obou. Podle učení taoistů skutečně existuje pouze velké Tao – věčné, nekonečné, nepředstavitelné, bez „obrazu, chuti nebo vůně“; není nikým vytvořen, je „svým vlastním kmenem, vlastním kořenem“; nestranně zahrnuje a obsahuje v sobě vše, co existuje, jako všeobjímající a bezedné nebe. Taoisté tomu říkají „Nejvyšší učitel“, „Nebeský předek“, „Matka světa“ nebo dokonce „Stvořitel věcí“, ale neočekávají, že by se tento První princip zajímal o jejich osobní osud nebo osud celý vesmír. Neboť ve světě se vše děje „samo“: každý okamžik času a každá částečka existence je zcela soběstačná.
Poslední tvrzení znamená, že samotné Tao není v podstatě principem vesmíru. Tao, jak je uvedeno v taoistické literatuře, „nedokáže ani ovládat sebe“, „vlastní, aniž by vlastnil“. Tao se okamžitě a neustále mění, zrazuje se, „ztrácí se“ ve světě konečného a pomíjivého. Ale ve skutečnosti není nic trvalejšího než nestálost. Tao ve své sebetransformaci zůstane navždy.
Odtud důležité místo, které v taoismu zaujímá nauka o kosmogenezi, stvoření všech věcí. Taoisté učí, že svět povstal z prvotního Chaosu, který také nazývají Jediný dech (yi qi), Prvotní dech (yuan qi) nebo Velká prázdnota (xu tai), ještě přesněji prázdnota matčina lůna, která živí všechny věci uvnitř sebe. Stvoření světa je výsledkem spontánního rozdělení primární integrity Chaosu. Nejprve byl Chaos, neboli Jediný dech, rozdělen na dva polární principy: mužský, světlý, aktivní princip Yang a ženský, temný, pasivní princip Yin; ze „dvou principů“ vznikly „čtyři obrazy“ odpovídající čtyřem světovým stranám; „čtyři obrazy“ zrodily „osm hranic“ vesmíru atd. Toto schéma je zaznamenáno ve starověkém čínském kánonu „I-ťing“ („Kniha proměn“), který obsahuje sadu grafických symbolů světového procesu Tao společných celé čínské tradici. Symbolika „I-ťingu“ je založena na osmi takzvaných trigramech, což jsou kombinace těchto dvou typů znaků: spojité (symbol Yang) a přerušované (symbol jin). Existovalo další číselné schéma kosmogeneze: jedna rodí dva (Jin a Jang), dva rodí tři (Nebe, Země, Člověk) a tři rodí celou temnotu věcí.
Ať je to jakkoli, svět je podle taoistů „přeměněným Tao“, plodem metamorfózy Tao. Taoistická tradice v tomto ohledu hovořila i o proměně prvního člověka, který byl považován za pololegendárního zakladatele taoismu a nejvyšší božstvo taoistického náboženství Lao Tzu, nazývaného též Nejvyšší starý vládce. Svět pro taoisty je „transformované tělo“ (hua shen) Lao Tzu. To znamená, že mezi lidským srdcem a tělem věčného Tao existuje hluboké vnitřní spojení. Člověk a svět v taoismu jsou nerozluční a zaměnitelní, jako mikrokosmos a makrokosmos.
Téma transformace, tvůrčích metamorfóz existence je ústředním tématem taoistického myšlení. Pro taoisty není ani forma, ani beztvarost skutečné. Nebo, jak říkají taoistické knihy, „prázdnota nemůže překonat deset tisíc věcí“. Skutečnou realitou pro taoisty je samotná transformace. Taoisté neuvažují v pojmech entit nebo idejí, ale vztahů, funkcí, vlivů. Pro ně na světě „nic“ neexistuje, ale samotné souvislosti mezi věcmi, samotné Setkání (i když neexistující!) jsou nepochybně skutečné. Pravda nemusí být vůbec žádná. Ale metafora pravdy, nespočet záblesků reality rozhodně existují. Samozřejmě, že nemusíte být ani Číňan, ani taoista, abyste pochopili jednoduchou pravdu: všechno plyne... Neříkal Goethe, že v tomto neustále se měnícím světě je všechno jen metafora? Ale taoisté učinili toto jednoduché pozorování krokem k nejvyšší moudrosti světa.
Taoistický obraz světa je tedy nekonečně složitý, skutečně chaotický vzorec jevů, kde neexistuje jediný privilegovaný obraz, jedna „jediná pravdivá“ myšlenka. „Celá temnota věcí je jako rozprostřená síť a počátek není nikde k nalezení,“ říká starověký taoistický mudrc Zhuang Tzu. Existuje taoistická „věda o chaosu“ (je napsána v „Knize proměn“), která popisuje pořadí vzájemného působení sil ve světovém vzoru. Existuje však také taoistické „umění chaosu“ (výraz z knihy Chuang Tzu) a na tom není nic divného, protože chaos a lidská činnost mají stejnou povahu: obojí je zcela konkrétní a proměnlivá realita. Nevytvořený prvotní chaos esteticky svobodného života – života, který se stal uměním. A na vlastní oči vidíme působení Velkého Taa v obrazech čínské klasické malby nebo v dílech čínského výtvarného umění, kde formy překračují své vlastní limity, rozplývají se v síti a oparu Beztvarého, kde jsou věci samy o sobě. neskutečné, ale Jediný dech světa, který jimi prostupuje, je skutečný.
Viditelné změny jsou však také pouze odrazem skutečné proměny. Metamorfózy Tao jsou „jemně subtilní ve své malosti“; zmizí ještě dříve, než se objeví jejich viditelný obraz! Z této citlivosti ke skrytým metamorfózám existence vyrostla láska čínských umělců ke všem druhům klamných pohledů, miniaturním zahradám, které jsou přesnou kopií skutečného světa, k jakémukoli umění, které stírá hranici mezi iluzí a realitou. Odtud neobvykle vysoký status umění v čínské tradici, protože umění, které nabízí lež kvůli velké pravdě, se zdá být nejpřesnějším důkazem Tao.
Taoismus má samozřejmě svou vlastní historii; jeho podoba a místo v čínské historii nezůstaly po staletí nezměněny. Fáze formování taoistické tradice spadá do V-III století. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. - doba rozkvětu filozofického myšlení staré Číny. Během tohoto období se objevila dvě klasická taoistická díla – „Tao Te Ching“ a „Zhuang Tzu“, které položily základy taoistického učení o Tao.
„Tao Te Ching“ a „Zhuang Tzu“ lze číst jako filozofická díla, ale taoismus je pokusem vysvětlit svět. Předpisy otců taoismu budou srozumitelné pouze těm, kteří přijali moudrost Tao jako své životní dílo, kteří hledají potvrzení svých zkušeností a návody k dalšímu zdokonalování v taoistických textech. Od starověku měla Čína techniky a metody pro trénink těla a ducha, aby dosáhla, jak říkali taoisté, „plnosti života“, nejvyššího osvícení vědomí a nakonec i nesmrtelnosti ve věčné kontinuitě Velké stezky. . Tato praxe osobního zdokonalování, posílená odhalením zakladatelů taoismu, se nakonec stala skutečným jádrem taoistické tradice. Od starověku byli tito hledači věčného života v Číně nazýváni slovem xian (v ruské literatuře se jim říká jinak: nebeští, nesmrtelní, požehnaní).
Askeze taoistického Xianu zahrnovala mnoho různých praktik: gymnastická a dechová cvičení, dieta, užívání lektvarů, meditace, vojenský výcvik a dokonce i používání sexu k posílení vitality. Postupem času byly tyto formy „transformace Tao“ stále složitější a rafinovanější, získávaly stále více nových detailů, ale také se stále více navzájem ovlivňovaly. Tak nakonec vznikla široká syntéza duchovně-fyzické praxe pozdního taoismu. Jádro taoistické tradice vždy zůstávalo spíše uzavřené, několik škol, které zajišťovaly „přenos Tao“ z učitele na žáka. (To byla v podstatě jediná možná forma existence moudrosti Tao v čínské společnosti). I když kontinuita Tao byla v podstatě bezelstným aktem sebeuvědomění tvořivé vůle nebo jinými slovy „duchovního probuzení“, tato událost byla připravena a umožněna prostřednictvím široké škály velmi odlišných praktik. Například v taoistické škole Divoké husy bylo použito více než 70 sad cvičení – dechových, meditačních, fyzických atp. A každý student, který snil o tom, že se stane právoplatným učitelem školy, musí vše důkladně ovládat.
Být taoistou, následovníkem Tao, znamená realizovat Cestu: neúnavně a vědomě postupovat vpřed. A proto se neustále zdokonalujte. Taoismus ve své podstatě není doktrínou, ale praxí, cestou vnitřní práce. A řeč taoistů je vždy svědectvím o duchovní zkušenosti a praktickým poučením pro ty, kdo nehledají abstraktní pravdu, ale vnitřní a možná zcela nevysvětlitelnou „pravdu života“. Mluvit o taoismu, duchovní praxi, bez ohledu na požadavky a ovoce, je nesmyslné a možná dokonce nemožné.
Řeči o Tao nic neznamenají ani nepopisují; naznačují a vedou k akci. Moudrost Tao je pouze správná orientace v životě, plně vědomý pohyb. Pohyb odkud nebo kam? Není to tak důležité. Je důležité, aby se vše autentické v životě realizovalo v transformaci, na hranici své existence: vše přítomné se „nalézá“ v nepřítomném; světlo se rozsvítí ve tmě; život nachází svou plnost ve smrti a skrze smrt. „To, co rodí život, je smrt,“ říká starověký filozof Lao Tzu. „Smrt je v embryu, smrt je ve vejci,“ čteme v jiné staré taoistické knize „Guan Yin Tzu“.
Je-li taoismus v podstatě hledáním věčně existujícího ve světě, snahou získat „věčný život“ (čchang-šeng), pak tento věčný život přichází skrze smrt, skrze uznání hranic vlastní existence. Taoista umírá, aby žil věčně, stejně jako mlčí, aby vše vyjádřil.
Moudrost Tao způsobuje, že člověk cítí s neobyčejnou ostrostí hranici veškeré expresivity. To je důvod, proč taoismus nikdy neměl sklony k přílišné složitosti uvažování a důkazů. Historie taoistické tradice je cestou stále pečlivějšího a obsáhlejšího uvažování přes praktické důsledky poznatků taoistických otců zakladatelů. Smlouvy Lao Tzu a Zhuang Tzu, bez ohledu na to, jak vágní a vágní se mohou zdát, měly pro taoisty středověku velmi specifický význam: v těchto smlouvách uhodli mystickou topografii putování duše, usilující o konečná realita Tao.
Ale velká cesta - Cesta všech cest - nemůže mít pouze jeden, jediný skutečný projev. Toto je cesta, po které, jak se říká v „Knize proměn“, „všechny cesty vedou k jednomu cíli“. Zlepšení v Tao je komplexní a nemá chybu: může a mělo by být prováděno současně na všech úrovních, ve všech dimenzích naší fyzické a duchovní existence. Nestačí však říci, že implementace Tao je jakousi „univerzální praxí“, která má paralely na všech úrovních naší zkušenosti. To je také skrytý střed našeho životního světa, v němž se pro vnějšího pozorovatele způsobem nepochopitelným prolínají a spojují protiklady a polární principy života.
Podívejme se například na taoistické představy o těle. To druhé, nutno říci, sloužilo taoistům jako nejbližší prototyp existence Tao, což je vysvětleno několika důvody:
Za prvé, tělo je něco, co je dáno naší zkušenosti: rodíme se a získáváme vědomí, již vlastníme tělo. Tělo je v podstatě náš „původní vzhled“, který slovy Zhuang Tzu „existuje před naším narozením“. Toto vnitřní, noumenální, čistě symbolické tělo - v konečném světě tělo samotného Tao - existuje „neoddělitelně a nesloučené“ s hmotnými těly, stejně jako čisté zrcadlo, obsahující všechny věci, samo s nimi není totožné, ale síla představivost, odhalující obrazy, není redukována na předmět kontemplace.
Za druhé, tělo je v taoismu pojímáno jako sraženina vitální energie nebo světového dechu (qi): taoista, prohlásil Zhuang Tzu, „nedívá se očima a neslyší ušima“, ale naslouchá „životně důležitými proudy“. .“ Ten, kdo následuje Tao, interaguje s ostatními bytostmi v prostoru jediného energetického těla, „srdce nebe a země“. A stejně jako tělo přeměňuje vzhled vědomí, má taoistický mudrc schopnost předvídat myšlenky a pocity druhých, protože chápe samotná „semínka věcí“.
Za třetí, tělo ztělesňuje jak integritu (je v tomto ohledu prototypem Prázdnoty), tak rozmanitost našeho vnímání: jednota tělesné intuice spočívá v chaosu našich pocitů. Stojí za připomenutí, že tělo bylo považováno za soubor velkého množství bodů, které měly nejen fyziologický, ale také skutečně kosmický význam: byly to zvláštní otvory kanálů spojujících lidské tělo s „tělem chaosu“.
Tělo se tedy podle taoistické tradice ukazuje jako nejbližší prototyp Prázdnoty a Chaosu: překonává protiklad vnitřního a vnějšího, středu a periferie, a dokonce i fyzického a duchovního. Kupodivu taoisté spojovali přítomnost vědomí s proudy energie a krve v těle. Jinými slovy, každý vjem a činnost každého orgánu v těle v sobě obsahovala semena vědomé existence. Mysl není pánem tělesného života, ale pouze jednou z jeho součástí.
Je jasné, že člověk a svět jsou pro taoisty mikro- a makrokosmy: jeden existuje v druhém. Nebo, v jazyce čínské tradice, „člověk je v dechu a dech je v člověku“. Ten, kdo se stal podobným „tělu Tao“, nerozlišuje mezi sebou a ostatními. Toto je stav prvotního chaosu nebo bezmeznosti (wu zi) – neurčitá, nepochopitelná, stále plynoucí celistvost bytí, nemající žádnou formu, žádnou myšlenku, žádný začátek nebo konec.
Návrat k nevyhnutelné, ale vždy nepřítomné plnosti (prázdnotě) bytí byl vždy hlavním cílem taoistické kultivace. Dosažení tohoto cíle však nemohlo být jednorázovou akcí. Ke stále se měnícímu Chaosu je možné dojít pouze skrze pochopení celého bohatství rozmanitosti života. Učíme se o světě a samotné nutnosti pohybovat se po Cestě prostřednictvím hry opozic, objevovat pro sebe všechny nesčetné nuance naší zkušenosti. V čínské tradici byly hlavními polárními principy vesmíru síly Jin (ženské, temné, pasivní atd.) a Jang (mužské, světlé, aktivní). Taoisté viděli interakci sil Jin a Jang v naprosto všech jevech a událostech světa a harmonizace Jin a Jang byla možná hlavním principem taoistické praxe. Vzájemné přechody jin a jang jsou znázorněny na slavném symbolu Velké meze (tai chi) - hlavním diagramu vesmíru v taoismu.
Rozštěpení duality Jin-Jang vede podle taoistických představ ke „čtyřem jevům“ (si xiang), které odpovídají čtyřem světovým stranám a ročním obdobím. „Čtyři jevy“ se spolu se středem rozvíjejí do „pěti prvků“ (wu xing) nebo přesněji do pěti fází světového cyklu: oheň, země, kov, voda, dřevo. Uvedený sled pěti fází odpovídá pořadí jejich „vzájemného generování“. V pořadí „vzájemného generování“ jsou uspořádány takto: oheň, kov, dřevo, země, voda. Těchto pět fází je spojeno s řadou jevů jak v přírodním světě, tak v lidské zkušenosti.
Reprodukce „pěti prvků“ ve vlastním těle byla jedním z hlavních požadavků taoistické praxe. Navíc důležitým cílem psychofyzického zlepšení v taoismu bylo harmonické spojení „vody“ (funkce ledvin) a „ohně“ (funkce srdce), čímž se zrodil nový, kvalitativně vyšší stav: energie ledvin (voda) Měl by povstat, energie srdce by měla klesat a setkání vody a ohně by mělo, jak věřili taoisté, dát vznik elixíru věčného života.
Další rozdělení „čtyř jevů“ dává číslo osm, čímž je systém kódů taoistické „antropokosmologie“ doplněn. Tato osmičlenná struktura korelovala s osmi nejdůležitějšími grafickými symboly „Knihy proměn“ – tzv. trigramy (gua). Ve tvaru jsou trigramy kombinací dvou čar: pevné, symbolizující začátek Yang, a přerušené, symbol Yin. Trigramy v podstatě označují nejdůležitější archetypální stavy světových sil a principy jejich vzájemného působení.
V taoistické vědě existovalo další velmi staré číselné schéma, reprezentované speciálními magickými čtverci: Hetu (dosl. „karta Hean He“) a Luo Shu (dosl. „dopisy z řeky Luo“). Čtverec Hetu sestával z kombinací lichých (Jang) a sudých (Jin) čísel, jejichž rozdíl byl v každém případě pět. Hodnoty pětek ve čtverci Hetu jsou dešifrovány takto: Jih: 7-2; Sever: 6-1; Východ: 8-3; Západ: 9-4; Střed: 10-15. V taoistické tradici byla čísla Yang ve čtverci Hetu považována za kód pro pohyb a vzájemné generování pěti světových fází v „přednebeském“ stavu vesmíru a čísla Yin - za kód pro stejný pohyb. fází v „ponebeském stavu“. Každá fáze navíc odpovídala určitému aspektu psychofyziologického života člověka.
Pokud jde o skutečný obsah taoské askeze, taoisté tradičně rozlišovali tři hlavní dimenze: „regulace těla“, „regulace dechu“ a „regulace srdce“.
„Regulace těla“ (ťiao šen) zahrnovala různé metody fyzikálního a chemického ovlivnění těla. První zahrnovala komplexy dynamické a statické gymnastiky, vody a opalování, chůze a dalších druhů tělesného cvičení. Druhý se scvrkl hlavně na dietu a používání všemožných lektvarů a pilulek rostlinného, živočišného a minerálního původu s cílem očistit tělo a vypěstovat v něm zárodek nesmrtelného ducha.
„Regulace dýchání“ (tiao xi) je reprezentována několika dýchacími systémy, včetně přirozeného, „obráceného“ (když je žaludek vtažen při nádechu), „děložního“, prováděného kromě dýchacích orgánů atd. Ale ve všech případech by mělo být dýchání podle tradice „rovnoměrné, hluboké, plynulé, lehké, pomalé“.
Pojem „regulace srdce“ se týkal technik a metod koncentrace a sebekontroly. Zde byly nanejvýš důležité zásady „zachování jednoty“ (shou yi) nebo „zachování středu“ (shou zhong), což znamenalo zachování vnitřní integrity vědomí; „ponoření do míru“ (ru jing), tzn. odpoutání se od toku myšlenek a emočního vzrušení; „přítomnost myšlenky“ (tsun xiang), což znamenalo soustředění pozornosti do určité části těla atd. Mnoho taoistických autorů zanechalo popisy různých fází a stavů meditativní praxe.
V nejobecnější podobě bylo zdokonalení taoistického asketa interpretováno jako přeměny takzvaných „tří pokladů“ člověka, protože v taoistické literatuře byly tři hlavní vitální substance těla nazývány: semeno (jing) , samotná energie nebo dech (qi) a duch (šen). Význam „vnitřní práce“ (nei ye, nei gong) v taoismu byl tradičně popsán následujícím vzorcem: „cvičit semeno tak, aby se proměnilo v dech; cvičte svůj dech, aby se proměnil v ducha; cvič svého ducha, aby se vrátil do prázdnoty."
Očista vitální substance těla se prováděla cirkulací vitální energie těla po jejích vlastních trajektoriích. V souladu s taoistickým principem neduality vnitřního a vnějšího, involuce a evoluce byly v existenci Tao rozlišovány dvě metody, dva stupně „práce s energií“. Existoval koncept „malého cyklu nebes“ (xiao zhoutian), kdy energie stoupala podél páteře do oblasti temene a odtud přes přední část hlavy a hrudník sestupovala do žaludku, kde se nachází Dolní pole rumělky. umístěný - místo, kde se koncentruje nízkoúrovňová energie. „Malý cyklus“ energie odpovídá v taoistické praxi „ponebeskému“ stavu. Nejvyšší pozici zaujímal „velký cyklus nebes“ – ztělesnění „přednebeského“ stavu, kdy řízená cirkulace vitální síly zachycovala i končetiny těla a samotný tok energie se uskutečňoval v jiný, tzv. „retrográdní“ směr.
Postupem času taoisté s mimořádnou pečlivostí vyvinuli praxi „energetického tréninku“. V pozdějších kompendiích taoistické kultivace zahrnovala fáze přeměny „semínka“ v „dech“ sama o sobě ne méně než šest kroků: prvním krokem je „trénovat se“, tj. obecná příprava na meditaci; druhým je „regulace elixíru“, tzn. úprava dýchání a vědomí; třetí je „generace elixíru“, tj. výroba energie v Dolním poli rumělky; čtvrtý - „výběr elixíru“, tj. zapojení jeho nejčistších a nejjemnějších esencí do energetického cyklu; páté - „utěsnění kelímku“, tj. ucpání vitálních otvorů těla a dosažení úplné vnitřní soběstačnosti; šestý - „sublimace elixíru“, tj. přeměna energie „semena“ na energii vyššího řádu.
Taoističtí autoři neméně podrobně vysvětlují proces přeměny „dechu“ v „ducha“, ale v tichosti přecházejí přeměnu „ducha“ na prázdnotu Ducha. Tato poslední fáze kultivace je taoistickým „tajemstvím tajemství“, které nelze sdělit ani alegorickým jazykem.
Toto jsou základní koncepty taoistické praxe vnitřního zlepšení, nebo, jak říkají samotní taoisté, „rozpouštění vnitřního elixíru“. Tato praxe pokrývá mnoho velmi odlišných metod, technik a pozorování, takže je stěží možné podat stručné shrnutí taoistických způsobů zlepšování.
Křesťanská civilizace Západu po staletí pěstovala nepřátelský nebo dokonce otevřeně nepřátelský postoj k sexuálnímu životu. Biblické přikázání „žij a množ se“ vyžadovalo péči o plození, ale vůbec neznamenalo požitek (potěšení) z fyzické intimity. Pevně zastával názor: sex je v člověku mateřským znamením bestiality; je to hřích vyžadující pokání a smíření. Téměř panický strach z tělesné lásky s určitou fatální nevyhnutelností dal vzniknout sadomasochistickým motivům v evropské kultuře, freudismu, který redukuje duševní život člověka na zvrácené, hystericky nafouknuté projevy sexuality, a moderní sexuální revoluci, která tvrdí, že nahrazuje tradiční náboženství s kultem sexu.
V taoismu, stejně jako v některých dalších východních náboženstvích - například tantrismu - najdeme zcela odlišný postoj k sexuálnímu životu. Pro taoisty byl sex poslem oné nevyzpytatelné, vždy pouze předpokládané „plnosti tvořivých vlastností bytí“, k níž směřovalo veškeré jejich úsilí „kultivovat život“. Uznávali sexualitu jako přirozenou součást lidské přirozenosti a zříkat se jí bylo nerozumné a jednoduše škodlivé. Stejně hloupé a katastrofální je však být otrokem svých vášní. Tělesné radosti jsou dostupné pouze zralé, moudré duši. „Pro člověka je stejně přirozené žít podle instinktů a překonávat je,“ poznamenal švýcarský psycholog Carl Jung. Vnitřní uvolněnost tedy sebekontrolu nejen nepopírá, ale v podstatě jen díky ní se stává možnou. Taoismus učí především přijmout cit – tento skutečný prvek veškerého života. A stejně jako život sám, cítění se v očích taoistů ospravedlňuje a samo o sobě nachází sílu pro tvůrčí růst. Moudrý muž, slovy Chuang Tzu, „nedívá se očima a neposlouchá ušima“, „nespoléhá se na svou mysl“, svěřuje se „duchovní touze“. Odhalit v sobě skutečnou touhu – nekonečnou a nekonečnou, jako život sám, nezatíženou připoutaností k žádnému předmětu, křišťálově čistou, jako Velká prázdnota Tao – je cílem taoistického asketismu. Taoisté staví do protikladu „výchovu pocitů“, vštěpovanou civilizačními konvencemi, s výchovou cítěním. A láska mezi mužem a ženou je k tomu nejlepším prostředkem.
Když se podíváme na taoistické texty o sexuální praxi, snadno vidíme, že skutečně mluví o určitém druhu umění. Jejich neznámí autoři píší o svém tématu věcným a skutečně cudným tónem a starají se pouze o to, aby čtenáře naučili mít z milostného vztahu co největší prospěch a radost. Velmi zdravý přístup! Mimochodem, stejná čistě technická funkce, touha neohromit ani pobavit, ale prostě „učit umění“, je charakteristická pro všechny erotické kresby vytvořené ve staré Číně bez výjimky. Nikdy na nich neuvidíme obrazy ženy prezentované jako předmět estetické kontemplace, tzn. oddělený od proudu života, přitažlivý a nepřístupný. Vidíme pouze obrazy pohlavního styku, které slouží jako návod k činnosti, která vyžaduje ne vzdálený obdiv ženy, ale důvěrnou jednotu s ní v prvku tvůrčí obnovy bytí.
„Nyní jin, nyní jang – to je tao,“ říká klasická zásada z nejstaršího čínského kánonu „Kniha proměn“. Sexuální praxe jako interakce pohlaví bude zážitkem „plnosti života“. Sexuální cítění, zahrnující všechny lidské zkušenosti v neomezeném prostoru Touhy, se odhaluje ve hře vzájemných substitucí vlivu a odezvy, síly a míru, plnosti a prázdnoty, v této hře se setkává přirozenost s kulturním, instinkt se spekulací. Ale nakonec eros podle taoistických představ nezotročuje, ale osvobozuje prostřednictvím čisté, dětsky klidné radosti ze hry. Ne nadarmo se styk v taoistické literatuře obvykle nazývá „radost“ nebo „zábava“ (si). V tomto prostoru nevyhnutelné hry neexistují a nemohou existovat žádné obecně závazné normy či pravidla. Obsahují pouze okolnosti a situace, které se řeší citlivou a tvořivou bdělostí ducha.
Sexuální praktika byla taoisty interpretována jako vzájemná výměna a dokonce i vzájemné nahrazování polárních principů existence - mužské a ženské energie, pohybu a odpočinku, vlivu a souladu atd. jako všechny světové procesy, které probíhají díky Tao, je kopulace muže a ženy v taoistickém chápání výměnou sil Jin a Jang, která slouží k očistě a rozvoji obou principů. Taoistická literatura v tomto ohledu hovoří o „posílení jangu prostřednictvím jinu“ a „posilování jinu prostřednictvím jangu“. Povšimněme si mimochodem, že ačkoli jsou čínské sexuologické knihy určeny mužům a obsahují doporučení, jak by měl muž vstřebávat ženskou energii, taoisté viděli ženu jako rovnocennou partnerku muže a její sexuální potřeby brali velmi vážně: v taoistických knihách doporučení pokud jde o sexuální praktiky, tradičně vyjadřované jménem ženy (říká se jí Čistá, nebo Vyvolená, Panna), muži se radí, aby od své partnerky nebral příliš mnoho energie atd.
Nyní je jasné, že kopulace muže a ženy v očích taoistů sloužila k výchově a zdokonalování muže prostřednictvím zakořenění lidské osobnosti ve společnosti a ve vesmíru. Byla to skutečně škola - škola morálky a škola mystického osvícení a projekce fyziologického aktu do oblasti sociální, kosmologické, mystické symboliky učinila ze sexuální lásky mimo jiné čistou hru. Vnímání fyzické lásky jako hry, „zábavy“, umožnilo, aniž bychom se vůbec vzdali smyslového potěšení, uhasit v sexuální touze její destruktivní, smrtící pud, vyrvat z tělesného těla lásky její smrtící bodnutí, které tolik otrávený v evropském duchu. Potvrzení tohoto odhadu leží na povrchu: dokonce i upřímně řečeno „pornografické“ romány jiných čínských spisovatelů jsou zcela cizí chuti sadistických radovánek. Je zřejmé, že Číňané ani ve svých nejsvobodnějších fantaziích nemohli zanedbávat slavnostní zdvořilost a intriky v otázkách lásky, které jsou také vlastní hrou.
Spolu se sexuálními praktikami taoismu jsou v moderním světě nejvíce zajímavé taoistické školy pěstního boje, ne zcela přesně nazývané školy gongfu nebo wushu (dosl. „bojové umění“). Pravděpodobně tento zájem není jen poctou módě. V jeho počátcích leží vágní, ne zcela smysluplný odhad, že tradice bojového umění taoistů obsahuje velmi hlubokou, ale také mimořádně praktickou, účinnou pravdu lidského ducha; že v této tradici nacházíme skutečnou, a nikoli vymyšlenou alternativu k sebeodcizení člověka generovaného moderní civilizací.
V tradici taoistického „umění pěstí“ se setkáváme s praxí, která překvapivě organicky kombinuje metody léčení a omlazení, bojové techniky, krásu tělesné plasticity a morální zlepšení. A všechny tyto aspekty „umění pěsti“ Tao jsou prodchnuty duchem světla, zdánlivě nenáročné, a proto skutečně vitální svobody. Poslední slovo zde nepatří „technice“ a „metodám“, ale člověku samotnému, nesvázanému zmrazenými formami, ponořenému do prvku svobodné kreativity. Je to možné, protože taoistický mistr, bez ohledu na to, v jakém oboru se zabývá, věří, že v životě se všechno přirozeně spojuje tím nejlepším možným způsobem a pravá krása nemůže být zároveň skutečným přínosem a skutečnou ctností.
Člověk by samozřejmě neměl zapomínat na kvalitativní rozdíl mezi mystickou zkušeností Tao a zkušeností cíle. Láska k Tao je vyšší než „láska k umění“. Mistr Xue Dian začal svou knihu o umění pěsti, vydanou ve 20. letech našeho století, mluvením o rozdílech mezi „bojovým uměním“ a „uměním Tao“. „Ti, kteří praktikují bojová umění,“ napsal Xue Dian, „se starají o držení těla a spoléhají na fyzickou sílu. Ti, kdo rozumí umění Tao, se starají o vyživování energie a udržování ducha, řídí své pohyby vůlí a dosahují odhalení síly skrze ducha...“ V čínské literatuře je často dokonce kontrast mezi uměním pěsti a opravdovým mistrovství - gongfu. Existuje dokonce staré přísloví, které říká: „všechny pěstní techniky nestojí za jeden gongfu“.
Hlavním smyslem praktikování „umění pěsti“ pro taoisty je dosažení osobní nesmrtelnosti ve věčném životě školy. To je přístupné pouze těm, kteří v sobě vypěstovali „ctnost“ (de), což pro taoisty znamená nejen dodržování mravních norem, ale získání „plnosti životních vlastností“, pochopení vnitřní dokonalosti věcí. Proto člověk, který vlastní de, vyzařuje nezničitelnou sílu života, vždy a všude k sobě lidi přitahuje, nutí je být poslušnými jeho vůli, ale ovlivňuje svět, neprojevuje se: člověk de, říkali staří taoisté , nepožaduje uctívání od druhých, ale lidé ho ctí, nedokazuje, že má pravdu, ale všichni mu věří, neohrožuje ostatní a lidé se k němu chovají laskavě atd.; To je možné, protože v de se člověk dostává na hranici své existence a ponoří se do proudu tvůrčí obnovy světa, dostává se do důvěrného kontaktu s jinými životy.
Nyní již nebude překvapující, když zjistíme, že v taoistických školách „umění pěstí“ byla tradice konceptualizována jako reprodukce kosmického procesu stvoření. To druhé v kategoriích taoistického myšlení znamenalo kruhový pohyb od primárního chaosu Jednotné čchi k sekundárnímu chaosu nevyčerpatelné konkrétnosti bytí, která je ve své podstatě symbolem plnosti lidské přítomnosti ve světě. Neboť nekonečně rozmanitý svět je skutečně lidským světem. Primární Chaos byl v taoismu ztotožňován s Neomezeným (wuzi), sekundární Chaos - s Velkým Limitem (taiji). V praxi taoistického wushu je Nekonečno ztělesněno v počátečním postoji, Velkém limitu - v komplexu normativních pohybů, symbolizujících plnost bytí.
V důsledku toho je určitým způsobem stylizován základ technického arzenálu taoistických škol wushu, nebo lépe řečeno určité typické pohyby - znaky duchovně vznešeného života naplněného vědomím. Zvládnutím těchto normativních pohybů si student osvojuje vlastnosti energie, které symbolizují, a postupně si na ně zvyká, „vrůstá“ do matrice univerzálních metamorfóz. Takové školení mělo také zjevnou vzdělávací hodnotu: neustále posilovalo vědomí studenta, zvyšovalo jeho citlivost a nakonec ho činilo vnímavým k již existující, „přednebeské“ realitě světa. Schopnost žít podle samotné předtuchy života, znát „semínka věcí“ nebo, slovy Zhuang Tzu, „být takový, jaký nikdy předtím nebyl“, bylo tajemstvím „vnitřního úspěchu“ (gongfu). taoistických mistrů pěstního umění.
Integrita duchovně-fyzického života - nebo, dalo by se říci, praživota - Tao, vtěleného do cyklu Nekonečného a Velkého Limitu, se odhaluje v interakci a vzájemném pronikání polárních principů, protože samo je Chaosem a neustále se mění. sám se „ztrácí“. Působení Tao je kontinuita ve změně. Jedním z hlavních symbolů praxe Doshu Wushu je obraz „nepřetržitě se navíjející nitě“ nebo „korálky náhrdelníku navlečené na jedné niti“. Jinými slovy, cvičení wushu je rytmicky organizovaný sled životních okamžiků, kde stejně jako v hudbě tvoří různé pauzy, akcenty, přesahy, variace tématu nehmotné, skutečně symbolické těleso hudebního zvuku. Podle starých učitelů by se člověk při provádění uměleckého komplexu měl stát jako „velká řeka nekonečně unášející své vody“ a provést celý komplex „jedním dechem“.
Rytmus Single Breath of Tao se skládá ze střídání momentů „otevření“ a „uzavírání“, „shromažďování“ a „rozptylování“, „prázdnoty“ a „plnosti“, „tvrdosti“ a „měkkosti“ atd. Taoisté dobře věděli, že každá věc je chápána prostřednictvím svého opaku: abyste byli tvrdí, musíte umět být měkcí, skutečné uvolnění přichází po chvílích napětí. A nakonec jsou všechny pohyby v taoistické gymnastice prováděny v oblouku, kruhu, spirále a nakonec v kouli, která je v taoismu univerzálním vnitřním obrazem jednání (nejednání), symbolem harmonické úplnosti a úplnosti bytost.
V taoistických školách Wushu se rozlišují dva typy této sféry jako prototyp cyklu Tao: velká neboli vnější sféra, ohraničená hranicemi dosahu paží a nohou, a malá nebo vnitřní sféra, odpovídající rotace těla kolem své osy nebo i rotace pole rumělky - středu těla a bodové akumulace vitální energie. Velká koule má fyzické parametry, zatímco malá koule je duchovní realitou, rozpoznatelnou životní zkušeností. Pochopení velké koule připravuje objev té malé. Jedno z pravidel Wushu říká: „Nejdřív se vlak otevře, pak pochop kontrakci. Vnější a vnitřní sféra fungují jako zrcadlové obrazy jedna druhé a vnitřní pohyb (působení energie) předjímá vnější, fyzický pohyb. Princip zrcadlení je snadno rozpoznatelný v normativních pohybech wushu, vytvářejících obraz určité dynamické harmonie, ekvivalentní energeticky nabité „prázdnotě“. Tyto pohyby odhalují přítomnost „jediného vlákna“ světové energie, šířící se podél svých vlastních speciálních, spirálovitých siločar.
Výše uvedené nás vede k pochopení zvláštního druhu síly, označovaného v taoistické literatuře hieroglyfem „jing“. Čínský koncept síly-jing nemá v evropských jazycích ani přibližné analogy. Obecně lze říci, že jingovou sílu vytváří tělo jako celek a není výsledkem fyzické námahy, ale naopak relaxace.
V taoistických uměleckých školách existovala velmi podrobná klasifikace lstivého jingu. Rozlišovalo se mezi „útočnou silou“ a „obrannou silou“, „adhezní silou“, „sílou kroucení“, „natahovací silou“ atd. Ale všechny způsoby použití této vnitřní síly těla byly založeny na obecných principech: „ovládejte pohyb s mírem“, „překonejte tvrdost měkkostí“, „následujte nepřítele, abyste se vyhnuli poškození“. Mistr taoistické školy wushu věděl, jak „přijmout“ sílu nepřítele a učinit ji svou. Umění ukotvení bylo nakonec uměním „transformace vnitřní síly“ (hua jing).
Ve slovníku taoistických mistrů wushu termín jing označuje nejen sílu, ale také zvláštní citlivost propůjčenou působením „spiritualizované energie“. Existoval pojem „síla porozumění“ (dong jing), který odkazoval na schopnost předvídat a předvídat činy nepřítele, jak je uvedeno ve starověkém vzorci: „on se nehýbe – nehýbu se; on se pohybuje – já se pohybuji před ním.“
V každém případě základem kultivace v tradici taoistického wushu bylo „vnitřní dýchání“, tj. „krmení energií“ v souladu s metodami dýchání, meditace atd. přijatými mezi taoisty. Hlavní stupně vnitřní dokonalosti, identifikované v taoistických školách pěstního umění, přesně odpovídají třem stupňům vzestupu taoistického askety v praxi kultivace „vnitřního elixíru“: nižší pozici zaujímá „trénování semene a jeho přeměna v energii“, střední stupeň je „trénink energie a její přeměna v ducha“ a nejvyšší – „trénink ducha a návrat do prázdnoty“.
Dalším běžným kritériem pro zlepšení v taoistických školách wushu byla úroveň vnitřní asimilace normativních hnutí. Za nejvyšší výkon zde bylo považováno zřeknutí se všech vnějších forem pěstního umění, kdy slovy jednoho starého mistra „jeden dech volně koluje a vůle není nikdy přerušena, pohyby mají obrysy, ale mizí beze stopy, a znalost tajemství dovednosti již není rozeznatelná od jednání přírody."
Starověké čínské umění, světonázor a světonázor taoismu jsou opředeny mnoha tajemstvími. Je nesmírně mnohostranný a mnohostranný. Civilizace staré Číny je již minulostí. Ale její moudrost, která absorbovala zkušenost duchovního hledání a askeze stovek generací, nezemřela a zemřít nemůže. Taoismus jako jeho součást, možná samotná část této moudrosti, dnes neztratil svou vitalitu. Předpisy starověkých taoistů jsou určeny každému, kdo se nespokojí s konvencemi civilizací, morálkou a ideologií, ale hledá skutečně velké a věčné, kdo má odvahu opustit malicherné akvizice, aby objal celý svět. .
Doslova hieroglyf Dao znamená „cesta“, „silnice“ nebo „kurz lodi“.
Tento hieroglyf byl vybrán starověkým čínským vědcem a filozofem pod pseudonymem Lao Tzu (VI. století př. n. l.) k označení jevu, který si všiml mnohem dříve než on.
Někteří tento jev nazývali přírodními zákony, jiní jej nazývali Bohem, vesmírem atd. Lao Tzu odpověděl, že nemůže podat vyčerpávající slovo, protože „to“ je větší než jakékoli slovo a ještě menší...
Důvod, proč Lao-c' zvolil k označení existence slovo Tao, je podle mého názoru ten, že pro dlouhý a spokojený život (cesta) se potřebujeme rozhodovat: jít či nejít, kam jít či nejít; dělat či nedělat a co dělat či nedělat... jaký kurz nebo metodu zvolit... čím se řídit či neřídit.
O tom všem si pro sebe napsal deník v 81 odstavcích, který pak lidé nazývali Tao-de jing, tedy Kánon Tao a De/philos. možnost: Zákony existence a života.
Ale protože víra začíná, když mizí porozumění, taoistické myšlení bylo rozděleno na dvě velké složky: filozofický a náboženský taoismus.
Osm nesmrtelných (ba xian) jsou legendární taoističtí hrdinové, kteří sestupují z nebe na Zemi, aby pomohli lidem dosáhnout jejich cílů a tužeb. Mezi nesmrtelnými je šest mužů a dvě ženy. Zde jsou jejich jména: Li Tieguai, Zhongli Quan, Lu Dongbin, Han Xiangzi, Cao Guojiu, Zhang Guolao, Lan Caihe, He Xiangu.
Každý z osmi nesmrtelných ztělesňuje různé aspekty života a různé stavy, každý má pro člověka nadpřirozené schopnosti a společně „překrývají“ téměř celé spektrum lidských tužeb, proto jsou často zobrazováni společně a obrazy se používají jako příznivý symbol feng shui. Každý z nich má své vlastní symboly obdařené magickými silami. Nesmrtelnými se jim říká proto, že podle historie nebo legendy každý z nich díky svým zvláštním vlastnostem v různých dobách a za různých okolností skutečně dosáhl nesmrtelnosti.
Píšu „podle historie nebo legend“, protože existuje několik názorů – někteří věří, že to byli kdysi skuteční lidé, kteří žili na Zemi, jiní věří, že jde o fiktivní hrdiny a další věří, že někteří z nich na Zemi skutečně žili, a některé jsou smyšlené. Pro nás to nyní již není důležité. Žili v různých dobách, dokonce i v různých staletích, v různých provinciích Číny, ale dali se dohromady zřejmě proto, že za prvé je všechny spojuje nesmrtelnost, a za druhé proto, že společně „překrývají“ všechny aspekty života, a když jejich obrazy jsou přítomny v domě, pomáhají nastolit život, ve kterém je VŠECHNO dobré.
Všichni dosáhli nesmrtelnosti za různých okolností, ale existuje legenda, že se stali nesmrtelnými pitím nektaru a jedením broskve nesmrtelnosti. Taky je to jedno. Je důležité, aby dokázali zázraky a pomohli všem členům rodiny doslova se vším.
Jejich obrazy jsou malované na nádobí, vázy, na látku, vyřezávané z kamene, kostí a dřeva, odlévané z kovu, vyobrazené na poštovních známkách, vějíře a kdekoli je to možné. Jsou zobrazováni sedící, stojící, jedoucí na speciálních zvířatech a často jsou zobrazováni na dračí lodi. Obrazy často zobrazují obrazy nesmrtelných hodujících, sedících a odpočívajících, překračujících moře nebo setkání se zakladatelem taoismu Lao Tzu.
Jejich obrazy jsou také umístěny všude, kde je to možné - v domácnostech a kancelářích, v kostelech a restauracích. Píšou se o nich básně a básně, inscenují se divadelní hry.
Existuje názor, že protože nesmrtelných je přesně osm, přinášejí v naší době zvláštní štěstí - v osmé generaci podle čínského kalendáře od roku 2004 do roku 2024.
Poté, co se každý z nich stal nesmrtelným, už je bylo možné spolu kdykoli „potkat“ a o jejich společných aktivitách kolují legendy. Nejslavnější z nich se odehrává v oblíbeném románu Wu Yuntaie „Cesta osmi nesmrtelných na východ“ a je o jejich cestě přes moře, aby navštívili královnu Západu, Xi Wangmu a Pána Východu. , Dong Wangong. Samozřejmě to byla velmi vzrušující cesta, ve které každý z nesmrtelných ukázal své magické schopnosti a předváděl fantastické činy, konal dobro a trestal zlé hrdiny, aby zachoval mír a mír na zemi i na vodě.
Když dokončili návštěvu Xi Wangmu a šli navštívit Pána Východu, Východní moře bylo na cestě, ale ani vodní propast nebyla pro nesmrtelné nic. Každý se pustil do plavání na tom, co měl: někdo na kastanětách, někdo na železné tyči, někdo na košíku květin, někdo na oslu, někdo na vějíři.
Existují romány, které podrobně popisují životy všech nesmrtelných a okolnosti, za kterých dosáhli nesmrtelnosti.
Zhongli Quan je ztělesněním dlouhověkosti.
Zhongli Quan je obvykle zobrazován jako tlustý, s odhaleným břichem a držící vějíř, který používá k léčení. Symbolizuje dobré zdraví a dlouhý život. Věří se, že je patronem vojáků, za prvé proto, že vlastní elixír nesmrtelnosti a magický vějíř, dokáže přivést mrtvé vojáky zpět k životu a vrátit zdraví zraněným vojákům. A za druhé, protože byl dobrý velitel.
Zhongli Quan byl žákem jiného nesmrtelného - Li Tieguai, a ten, který věděl o schopnostech a účelu Zhongli Quan, zařídil, aby prohrál v nejdůležitější bitvě, aby se vzdal světské slávy, aby získal Tao. A tak se také stalo. Opustil svět a vzal si s sebou pouze svitek Tao Te Ching. Rozuměl Tao, praktikoval alchymii a naučil se přeměňovat měď a cín na zlato a stříbro a rozdávat je chudým v dobách hladomoru.
Jednoho dne před ním praskla kamenná zeď a on uviděl nefritovou krabici obsahující návod, jak se stát nesmrtelným. Poslechl je a snesl se k němu jeřáb, na kterém Zhongli odletěl do země nesmrtelných.
Některé legendy říkají, že byl skvělým kaligrafem z dob Tangů, byl vysoký, měl kudrnaté dlouhé vousy, husté vlasy na spáncích, nezakrytou hlavu se dvěma chomáčemi vlasů, potetované tělo a bosé nohy. Na některých snímcích má vousy, i když ne po pás, a na některých nemá vousy vůbec.
Podle legendy dodnes často sestupuje na Zemi na Qilin (dozvíte se o něm na webu v sekci Symboly štěstí Feng Shui). Věří se, že jeho obraz také pomáhá těm, kteří prožívají období potíží kvůli vlivu velkovévody Jupitera.
Zhang Guolao je ztělesněním moudrosti.
Zhang Guolao, stejně jako všichni nesmrtelní, má moudrost a je uctíván jako mudrc. Stejně jako ostatní nesmrtelní se může stát neviditelným a obecně dělat zázraky. Předpokládá se, že pomáhá bezdětným párům při získávání potomků, sponzoruje staré lidi a pomáhá hlavě rodiny při přijímání správných rozhodnutí. Obrazy, na kterých Zhang Guolao představuje svého syna mladým manželům, se obvykle dávají jako svatební dary a visí v pokoji novomanželů.
Můžete najít různé obrázky Zhang Guolao. Je zobrazován v různém věku – někdy mladý, ale častěji starý, s plnovousem. Někdy je zobrazen na koni na mezku, jindy na bílém mule. Píšou také, že jezdil na kouzelném bílém oslíkovi, který dokázal neúnavně běhat celý den, a existují obrázky, jak Zhang Guolao sedí na oslu pozadu, čelem k ocasu.
Když je zobrazen jako mladý muž, obvykle je zobrazen, jak hraje na speciální hudební nástroj - bambusové chrastítko nebo jednoduše flétnu či bambusový bubínek. Nejčastěji je ale zobrazován jako starý, s plnovousem, držící pouzdro, z něhož trčí dvě hole, na koncích zahnuté. Zřejmě, když dozrál a zmoudřel, přestal hrát chrastítko a začal se věnovat vážnějším věcem, jako je věštění.
Zhang Guolao se proslavil tím, že dokázal vidět do budoucnosti, tzn. předpovídat budoucnost, předpovídat osud. Dělal to podle své vlastní metody pomocí speciálních tyčinek, které nosil v pouzdře.
Je těžké říci, který nesmrtelný je starší nebo mladší, protože všichni žili po mnoho staletí, ale věří se, že Zhang Guolao je nejstarší z osmi nesmrtelných, o kterých mluvíme.
Lu Dongbin je vědec, vyhání démony a zlé duchy, pomáhá při studiu, léčí nemoci.
Lü Dongbin je známý jako samotářský vědec i jako mistr meditace a jako patron literatury a kadeřníků. Proč kadeřníci? To zůstává záhadou. Chrání také před nemocemi způsobenými zlými duchy a špatnou Qi a pomáhá dosáhnout úspěchu ve vědě. Jeho obraz v domě chrání před všemi zlými energiemi.
Je zobrazován s kouzelným mečem přehozeným přes záda – darem od draka, kterým bojuje se zlými duchy a špatnými energiemi obecně, a vějířem či mucholapkou v pravé ruce. Stejně jako Zhang Guolao je někdy zobrazován s chlapcem v náručí, protože žádá nebe, aby všem, kdo si přejí, dopřálo početné potomstvo.
Existují různé názory na jeho narození a život před osvícením a dosažení nesmrtelnosti, na jeho neobvyklé vlastnosti. Píší, že v okamžiku jeho početí sestoupil z nebe k matčině posteli bílý jeřáb, a když se narodil, bylo kolem něj cítit vůně kadidla. Lü měl od narození krk jeřába, hřbet opice, tělo tygra, tvář draka, oči fénixe, husté obočí a pod levým obočím černý krtek. Dokázal si zapamatovat 10 tisíc hieroglyfů denně. Ve 20 letech byl svobodný a dvakrát se pokusil udělat oficiální zkoušku, ale neuspěl. Podle jedné verze ve věku 21 let a podle druhé v 50 letech potkal svého Učitele, Nesmrtelného Zhongli Quana, slavného kouzelníka a alchymistu. Toto setkání radikálně změnilo Luův život, pochopil marnost a prázdnotu každodenního života a stal se osvíceným. Lü se stává taoistickým poustevníkem a po dlouhodobém výcviku v četných technikách dostává zasvěcení a později se stává známým jako svatý asketa, který zažil utrpení ve světském životě a rozhodl se sloužit lidem jako sesilatel démonů pronásledujících bezmocné lidi.
Cao Guojiu - ztělesňuje slávu a uznání
Podle literárních zdrojů byl Cao Guojiu synem prvního ministra za císaře Song a bratrem císařovny. Bývá zobrazován oblečený v dvorském rouchu a v ruce drží pár kastanět nebo nefritovou desku – to symbolizuje jeho šlechtický původ a potvrzuje právo vstoupit do císařského paláce.
Cao Guojiu se však věnoval taoistickému učení a jednoho dne se v dospělosti rozloučil s císařem a císařovnou a vydal se na toulky po světě. Na znamení vděčnosti a úcty mu panovník daroval zlatou desku s nápisem: „Guojiu může cestovat všude, jako sám panovník,“ a tato deska sehrála důležitou roli v osudu Cao Guojiu. Podle legendy Cao Guojiu jednoho dne překračoval Žlutou řeku a převozník po něm požadoval peníze. Cao Guojiu ukázal nosič nosiči a jeho společníci, když si přečetli nápis, začali naříkat na toasty a nosič jednoduše ztuhl strachem. Taoista sedící ve člunu řekl: "Proč ses stal mnichem, proč ukazuješ svou sílu a děsíš lidi?" Cao se před taoistou uklonil a odpověděl: "Jak se tvůj žák opovažuje ukázat svou moc?" Potom taoista řekl: "Je slabé hodit zlatý talíř do řeky?" Cao okamžitě hodil talíř do řeky. Všichni byli ohromeni a taoista (podle legendy byl Lu Dongbin) ho pozval ke společné cestě.
Cao, který vyrůstal u dvora, nebyl vyučen v žádném konkrétním řemesle a jak se říká, neuměl nic dělat rukama, takže se prostě toulal po zemi. Ale jednoho dne mu Lai Caihe dal své kastaněty a Cao začal zpívat, tančit a šklebit se. Proto jej umělci považují za svého patrona. Také dává hlavě rodiny veřejné uznání a přitahuje k němu pozornost vysokých autorit. Je považován za patrona politiků a přináší štěstí těm, kdo touží po moci.
Přítomnost jeho obrazu v domě jako symbolu feng shui má ochranné vlastnosti. Je to mocný ochránce, který na vás dohlíží, i když o tom možná nevíte. Je skvělým přítelem těch, kteří chtějí být úspěšní ve vzdělávání.
Li Tieguai - dává moudrost
Li Tieguai je zobrazen v oděvu žebráka, ale má nadpřirozené schopnosti. Rozdává moudrost a je považován za nejmocnějšího z nesmrtelných, i když jak lze říci, který z nesmrtelných je mocnější a který méně? Řekni mi tedy, že rozumíš životu, když pod oděvem žebráka může být mudrc a pod oděvem mudrce může být podvodník.
Li Tieguai je také zobrazován jako chromý, v jedné ruce drží kouzelnou tykev, ve které uchovává kouzelný lektvar, a ve druhé železnou hůl. Je považován za ochránce nemocných, patrona kouzelníků a astrologů. Má pověst filantropa a pomáhá těm, kteří potřebují peníze, i těm, kteří se potřebují zotavit po nemoci.
Jadeitový císař mu za jeho četné ušlechtilé činy udělil nesmrtelnost. Podle legendy je studentem a současníkem samotného Lao Tzu.
Navzdory vysokému postavení nesmrtelného a sebeúcty není náhodou, že je zobrazen v šatech žebráka s holí - krásná legenda, která se odráží v románu „Cesta na východ“ (16-17 století) vysvětluje toto. Podle této legendy taoista jménem Li Xuan, který se naučil tajemství Tao, zanechal své fyzické tělo v jeskyni Danshan v provincii Anhui v péči studenta a on sám (ve svém jemnohmotném těle) odešel do Lao Tzu, varující studenta, že pokud se nevrátí do sedmi dnů, jeho tělo bude muset být zničeno. O šest dní později se student dozvěděl o nemoci své matky, spálil tělo učitele v předstihu a spěchal domů. Po návratu sedmého dne Li Xuan zjistil, že jeho tělo bylo spáleno! Tak co mohl dělat? Právě v tuto dobu nedaleko jeskyně zemřel hladem chromý žebrák a Li Xuan vstoupil do jeho těla. Od té doby žil v těle chromého žebráka.
Pravda, jsou i jiné, neméně krásné příběhy. Například jistý muž jménem Han Yu studoval Tao v horách 40 let a poté, když nechal své tělo v chatě, šel na procházku. Tělo roztrhal na kusy tygr a vracející se duše se přesunula do masa zesnulého chromého žebráka.
Existují příběhy o tom, jak Li přeplaval řeku na kousku bambusu a na trhu prodával zázračné lektvary, které dokázaly vyléčit všechny nemoci. Lee byl uctíván jako svatý patron kouzelníků a jeho obrazy sloužily jako znamení pro lékárny.
Li Tieguai často létá k obloze a vrací se na Zemi na tygrovi, takže můžete vidět obrázky, jak sedí obkročmo na tygrovi.
Koluje o něm mnoho legend. Zde je několik z nich. Říká se, že při svých pozemských toulkách míval v noci na zeď pověsit dýni a skákat do ní, objevil se až druhý den ráno. Říká se také, že jedné chladné noci vstoupil do rozžhavené pece a pozval strážce Chaodua, kterého považoval za velmi hodného muže, aby ho následoval do rozžhavené pece. Zděšeně odmítl. Pak mu Li Tieguai nařídil, aby vylezl na kus bambusu, který plaval na hladině řeky, s tím, že je to loď, která ho snadno dopraví na druhou stranu. A Chaodu opět odmítl, pak Li Tieguai prohlásil, že strážce je příliš zatížen pozemskými starostmi a nemůže jít do tábora Nesmrtelných. Když to řekl, šlápl na kus bambusu a odplul pryč.
Han Xiangzi přináší léčivou energii. Předpokládá se, že jeho učitelem byl Lu Dongbin.
Han Xiangzi miluje hru na flétnu a tyto zvuky přitahují Qi štěstí, takže všechna zvířata, hmyz a rostliny prosperují a rostou v jeho přítomnosti. Proto je považován za patrona hudebníků. Ví, jak přimět rostliny, aby v jeho přítomnosti okamžitě rozkvetly. Na zádech nosí mnoho rostlin v pytli. Proto je zobrazován, jak hraje na flétnu nebo jednoduše drží flétnu v ruce a s taškou na zádech.
Můžete najít obrázky Hana Xiangziho s košíkem květin nebo ovoce v rukou, protože je považován za patrona zahradníků.
Předpokládá se, že byl synovcem slavného učence a literáta z dob Tang, Han Yu. Han Yu byl však pragmatik a nevěřil na žádné zázraky a dokonce ani nesdílel názory žádného náboženství. A v naší době se mnoho vědců domnívá, že pro skutečného vědce je nevhodné věřit v zázraky a v Boha, ať už je jakýkoli. Ale Han Xiangzi naopak věřil v zázraky a dokonce sám zázraky dělal a stal se nesmrtelným.
Existuje legenda o tom, jak jednou, během velkého sucha, panovník požádal vědce Han Yu o pomoc - udělat něco, aby úroda nezahynula, ale Han Yu, ať se snažil sebevíc, nedokázal pomoci se svým vědeckých metod. Ale Han Xiangzi vytvořil zázrak - ve skutečnosti způsobil déšť, a aby naštval svého strýce, způsobil déšť všude, jen ne nad panstvím svého strýce.
Jindy na hostině u svého strýce Han Xiangzi naplnil mísu zeminou a před zraky hostů vypěstoval dvě krásné květiny, na jejichž listech se objevily zlaté hieroglyfy tvořící větu: „Oblaky na hřebeni Qinling blokovaly cesta, kde je domov a rodina? Sníh zasypal Languanskou pasáž, kůň se nepohybuje vpřed.“ Han Yu pochopil význam těchto řádků později, když byl poslán do exilu na jih za to, že se vyslovil proti buddhismu. Když dosáhl hřebene Qinling, ocitl se ve sněhové bouři a Han Xiangzi, který se objevil v masce taoisty, mu připomněl prorocké verše a celou noc mluvil o taoistických záhadách, čímž dokázal nadřazenost svého učení. Právě na tomto setkání často najdete snímky strýce a synovce.
Han Xiangzi byl obzvláště úspěšný ve studiu magických znalostí. Věděl, jak proměnit vodu ve víno a v zimě pěstovat květiny. Je zobrazován jako pohledný mladý muž hrající na kouzelnou flétnu, díky které všechno kolem rozkvetlo. Kvůli této kráse byl Han Xiangzi spojován se ženou a někdy byl zobrazován s výrazně ženskými rysy.
Mezi osmi nesmrtelnými jsou dvě ženy.
Lan Caihe - přináší štěstí dívkám
Lan Caihe je obvykle zobrazován v modrých šatech, jak drží košík květin nebo prostě drží kytici květin. Je ztělesněním ženskosti a přináší štěstí mladým ženám. Sponzoruje obchodníky s květinami a zahradníky.
Je tu však jeden problém s pochopením tohoto obrazu, protože někdy je Lan Caihe zobrazen jako dívka a někdy jako chlapec. Obojí je celkem přijatelné. Když je Lan zobrazen jako mladík, má také na sobě modré šaty, protože Lan znamená „modrý“, ale jeho šaty jsou roztrhané, na jedné noze nosí botu a druhá je holá. Umí držet v ruce kastaněty, ale ne španělské, ale čínské, což je pár bambusových prken. Legenda vypráví, že se toulá po městských bazarech, zpívá písně, kterých zná mnoho, a žebrá o jídlo. Lan navléká peníze, které mu lidé dávají, na dlouhou šňůru a táhne je za sebou.
Občas ztratil mince, rozdal je chudým lidem, které potkal, nebo je propil ve vinotékách. Jednoho dne, když zpíval a tančil u jezera Haoliang a popíjel víno v tamní vinotéce, objevil se v oblacích jeřáb a ozvaly se zvuky rákosové dýmky a flétny. V tu samou chvíli se Srna vyšplhala na oblak a odhodila botu, šaty, opasek a kastaněty a zmizela.
Když Lan potkal další nesmrtelné, dal své kastaněty Lao Guojiuovi, svou flétnu Han Xiangzi a začal nosit košík květin. Ve folklóru se občas promění ve vílu květin.
He Xiangu - pomáhá zařídit úspěšné manželství, najít rodinné štěstí
Druhá žena mezi nesmrtelnými je He Xiangu. Předpovídala osud a sponzorovala domácnost, i když sama věděla, jak se obejít bez jídla. Je zobrazena, jak drží v rukou lotosový květ nebo koš s květinami, ale existují také obrázky, jak drží flétnu z broskvového dřeva. Její přítomnost v domě prospívá nejstarší ženě z klanu, stejně jako štěstí v rodině a manželství.
Zjevně není prototypem skutečné osoby, která žila dříve, protože ve folklóru existuje mnoho legend o dívkách s příjmením He a He Xiangu. Zjevně je to kolektivní obraz.
Podle jedné legendy se jí v mládí ve snu zjevil světec a naučil ji jíst slídovou mouku, aby se stala světlou a nezemřela. Následně za bílého dne vystoupila na nebesa, ale pak se více než jednou objevila na zemi. Věří se, že světcem, který ji postavil na cestu k nesmrtelnosti, byl Lu Dongbin. Slíbila, že se nevdá a neměla rodinu.
Bohové ji čas od času pozvali, aby se starala o květiny rostoucí u nebeské brány, a po této práci opět sestoupila na zem.
Tai Chi (kruh jin-jang)
Taoismus je doslova „škola Tao“. (Tao znamená „cesta“). Je nedílnou součástí filozofické a náboženské triády (buddhismus, konfucianismus, taoismus). Číňané uvádějí do praxe všechna tři učení v závislosti na své životní situaci. V osobním životě Číňan vyznává taoismus, ale pokud jde o společenské normy chování, stává se konfuciánem, a když čelí problémům a protivenstvím v životě, přikloní se k mahájánovému buddhismu.
Graficky je koncept taoismu vyjádřen Tai Chi (v některých zdrojích - Tai Shi) - symbol jediné hranice.
Z knihy Encyklopedický slovník (G-D) autor Brockhaus F.A. Z knihy ČLOVĚK A JEHO DUŠE. Život ve fyzickém těle a astrálním světě autor Ivanov Yu M Z knihy Velká sovětská encyklopedie (DA) od autora TSB Z knihy Úžasná filozofie autor Gusev Dmitrij Alekseevič Z knihy Nejnovější filozofický slovník autor Gritsanov Alexander AlekseevičTAOISMUS – nauka o Tao neboli „způsob věcí“. Jak v Číně v 6.–5. století vznikl zvláštní systém filozofování. PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Lao Tzu je považován za zakladatele D. (v éře Tang - 7-9 století - byl kanonizován jako svatý). Významnými představiteli D. (4.-3. století př. n. l.) byli Yang Zhu, Yin Wen,
Z knihy Země a národy. Otázky a odpovědi autor Kukanova Yu. V.Co je taoismus? Taoismus je čínské učení Tao neboli „způsobu věcí“, které zahrnuje prvky náboženství a filozofie. Hovoří o životě v jednotě s přírodou, a také pomáhá zjistit smysl všech věcí.Učení se formovalo ve 2. stol., i když řada důkazů
Z knihy Populární slovník buddhismu a příbuzných nauk autor Golub L. Yu. Z knihy Obecné dějiny světových náboženství autor Karamazov Voldemar Danilovič