Veles. Veles (Volos) Veles v severní tradici věštění a magie
Julia Aleksejevna Caesar
Dědičná čarodějnice. Tarotová čtečka. Runolog. Mistr Reiki.
Články napsané
Kolem Velese je stále mnoho záhad, ačkoli se jedná o jednoho z nejznámějších bohů, jehož jméno jsme se dozvěděli ústně ze školního dějepisu. Předpokládá se, že je v zásadě zodpovědný za činy lidí a všeho živého. Veles je bůh domácích zvířat a hospodářských zvířat, takže existuje názor na jeho záštitu nad základními lidskými instinkty. Někteří badatelé ho považují za boha poezie a bohatství, protože je dědečkem Boyana, slovanského zpěváka známého v pohádkách. Ne bez přisouzení Velesovi, patronovi světa mrtvých, je to údajně on, kdo se s mrtvými setkává a doprovází je ke své rodině. Slovanský bůh není tak jednoduchý, jak se na první pohled zdá.
Etymologie jména je nejasná. Klasickým hlediskem je původ slova „Veles“ z „vlasů“. Tento bůh byl skutečně zobrazován s dlouhými vlasy a plnovousem, střapatý, s rohy a holí v ruce nebo ve snopu. Ve slovníku M. Vasmera najdeme výklad „Veles znamená „velký“, tedy „velký“. „Kouzelník“ může být slovo se stejným kořenem, navíc mnoho tuláků nosí oblečení s kožešinou směrem ven, jako slovanský bůh. Velis je srovnáván s bohem světa mrtvých Baltů Välnasou, Velnsem. Hinduisté mají démona Vala, který požírá dobytek, což nás odkazuje na mytologii našich předků, protože Veles ukradl Perunovi stáda nebeských ovcí.
Jméno odpovídá staroseverskému Wotanovi, jedné z Odinových přezdívek. Skandinávský bůh vlků VALASS je také srovnáván s naším Velesem. Popisem a funkcí v panteonu je podobný řeckému Apollónovi a římskému Marsovi. Zpočátku se Veles staral pouze o dobytek, ale postupně mu začaly být přidělovány další povinnosti, o čemž svědčí i to, že se hlásili k nejrůznějším kulturám.
Další mouchou k teorii „Veles = Volos“ je, že Rusové měli hadího boha, kterému se často říkalo Volos. Toto je prototyp hada Gorynycha, slovanského draka, se kterým musí ruští hrdinové bojovat. Pokud ale říkají Veles, pak mají na mysli pouze moudrého starce, který se občas objeví v masce medvěda nebo býka. Žádné idoly Volos však nebyly nalezeny.
První zmínka o Bohu Veles se vyskytuje v desátém století a 
nachází se v textech přísahy Kyjeva a Konstantinopole mezi Olegem a Svjatoslavem. Soudě podle váhy dokumentů tento člen pohanského panteonu nebyl v posledním sčítání. Pečeť Veles je znamení, pod kterým byly podepsány všechny dohody v Rusku. Je však také důležité si uvědomit, že velet dobytku ve starověkém světě znamenalo ovládat život. V každém slovanském domě jsou základem prosperity zvířata, která poskytují maso, mléko a vlnu. Chovali se k nim s úctou a láskou, ne nadarmo pouštěly naše prababičky v zimě do domu telata, aby ve stodole neumrzla. Na tomto pozadí byl bestiální bůh štěstí nejdůležitějším pohanským patronem. Pokud domácí mazlíčci nejsou zdraví a začnou umírat a onemocnět, pak rodina krutou ruskou zimu prostě nepřežije.
Velesovi asistenti
Tento bůh měl celou armádu jménem Vlesich. V jejich řadách byli brownies, lesníci, banníci, poludnité a terénní dělníci. Všichni pomáhali svému pánovi v jeho záležitostech, chránili dobytek před katastrofami a chránili lidi před katastrofami. Zachraňováním zvířat zachránili lidi před smrtí.
Přečtěte si také: Belobog - symbol a runa
Veles má za asistenty celou řadu duchů Navi a to není snadné 
dosáhnout obyčejného boha dobytka. Mezi lidmi je také symbolem světské moudrosti, blahobytu, píle a studia. Amulet Veles přitahuje bohatství, protože spravuje lidské záležitosti v Yavi, stejně jako záležitosti související s domácími zvířaty.
Veles je pastýř mrtvých, potkává duši na Kalinovském mostě a vede ji přes řeku Smorodinu do posmrtného života.
Pomocníky jsou i goblin, armáda pastvin a pozemků. Slovanský bůh Veles je někdy zastoupen v masce Karachuna nebo otce Frosta, který bloudí zimním lesem a odstraňuje nedorozumění v podobě rozmrzlých skvrn.
Slovanské zvyky spojené s tímto bohem
I v těch nejhladovějších letech nechávali Slované po sklizni na poli jako oběť snop sena – volot. Dostal také jméno „Veles na vousech“. Byla ponechána oběť díků na počest toho, že Bůh pomohl úspěšně sklidit úrodu.
Jedna z hypostáz Boha je tvar medvěda, takže toto 
Se zvířaty v Rusku se zacházelo zvláštním způsobem. Když medvěd přišel do vesnice, obyvatelstvo okamžitě začalo být ostražité, protože to znamenalo, že Veles chtěl lidi před něčím varovat.
Amulet Veles a Perun se dostávají do vzájemného konfliktu, stejně jako sami bohové bojovali o nevěstu Hromovládce. Veles dívku unesl a uvrhl Peruna do vězení. Jeho synové ho museli zachránit, načež sám Veles skončil v podzemním vězení a stal se tam Naviho pánem. Perun vrátil Slovanům Slunce a plodnost. Je považován za patrona pouze lidí s knížecí krví a Veles chrání všechny Slovany obecně.
Symbol Veles, jeho svatyně či chrám, byl jedním z projevů strachu a úcty pohanů. Po přijetí křesťanství na Rusi vyvstala potřeba nějak bezbolestně nahradit bohy jinými osobami. Veles se tedy proměnil ve svatého Blažeje, který se stal i patronem domácích zvířat.
Chrám, znamení Veles, by měl být instalován pouze v určitém 
místě a za zvláštních podmínek. Nachází se ve vlhké nížině, jako symbol podsvětí, podvodního a hadího útočiště, ale může být umístěn i na hoře, kde rostou smrky nebo jsou poblíž vraní hnízda. Velesovy dny se slaví od 1. do 6. ledna a 10. února.
Na zbrani byla vyobrazena Velesova pečeť. Toto božstvo zahajuje kolo života člověka a setkává se s ním na samém konci. V mnoha ohledech to, jaká bude smrt válečníka, závisí na Velesově rozhodnutí. Bohem štěstí byl vlkodlak, o čemž svědčí jeho četné inkarnace, takže se nevyhýbal lovu a dobré kořisti.
Hvězda Veles doprovázela cestovatele na jejich cestách s určitým účelem i bez něj. Říkalo se mu Pán cest, patron obchodu, poctivého zisku a různých řemesel. Veles hrál důležitou roli v distribuci talentů k osobě při narození.
Seal of Veles - váš osobní amulet
Amulet si můžete vyrobit sami nakreslením odpovídajícího symbolu na kus kůže nebo zakoupením stříbrného předmětu nebo slitiny. Runa Veles je poskvrněna touhou přivlastnit si starobylou kulturu pro sebe Třetí říší, ale ve skutečnosti je talisman nejsilnějším strážcem lidí a domácích zvířat.
V Pohádce o minulých letech kronikář Nestor nazývá Velese „bůh dobytka“, patrona domácích zvířat. Možná tento mnich neznal dobře předkřesťanskou mytologii Rusa nebo se snažil bagatelizovat význam syna Roda, bratra Svaroga.
Veles je jedním z největších bohů starověkého světa.
Jeho hlavním činem bylo, že Veles uvedl do pohybu svět vytvořený Rodem a Svarogem. Den začal ustupovat noci; po zimě nevyhnutelně následovalo jaro, léto a podzim; po výdechu - nádech, po smutku - radost. Nebylo to monotónní opakování stejných cyklů, ale učení se základům života. Lidé se naučili překonávat obtíže a vážit si štěstí. K rotaci dochází podle nejvyššího zákona Pravidla po pohybu Slunce po obloze – Posolonu. Vůdčí silou je Velká láska, která pomáhá ve zkouškách.
Právě o této síle psal italský básník Dante v Božské komedii: „Láska, která hýbe Sluncem a světly. Symbolem tohoto pohybu od Temnoty ke Světlu, od Navi přes Realitu k Vládě, je znamení slunovratu, nebo v sanskrtu - svastika. V tomto případě je velmi důležité vědět, kam směřují zakřivené paprsky slunovratu: pokud se horní paprsek dívá doleva, pohyb půjde „ve směru hodinových ručiček“ - Posolon - zleva doprava do Prav.
Pokud je horní konec svastiky otočen doprava, pohyb života půjde zpět - Osolon, „proti směru hodinových ručiček“, ze světa bohů - Rule, do černé Navi, sídla Černobog, Seduni a Dyya. Tento symbol je „erbem“ sil temnoty. Člověk, který následuje od dobra ke zlu, bude v duši stále více zahořklý a zčernalý. Ne nadarmo si za našich dnů třikrát plivneme přes levé rameno, za kterým stojí zlá síla, a o dobrém skutku říkáme, že je správný, tedy správný.
Tento zákon správného pohybu dal světu Veles. Je to zapsáno v posvátné „Knize Veles“ („Kniha Veles“). A mudrci, služebníci velkého (toto slovo je utvořeno ze jména Veles) boha, to lidem připomínali a tlumočili.Veles byl tedy nejen pomocníkem v praktickém životě, ale také původním, věčně žijícím mudrcem, stejně jako učitel Zákona.
Rozsáhlé, bohatě zdobené Velesovy chrámy byly na mnoha místech ruské půdy: u Novgorodu, na jiných místech na ruském severu, v Rostově a Kyjevě. V křesťanské éře byl Velesův kult nahrazen uctíváním patrona dobytka, svatého Blaise. V Novgorodu byla na místě bývalého chrámu postavena ulice Volosovaya. V Rostově byl postaven kostel sv. Blažeje. Na Ukrajině během zimních Vánoc a Maslenice můžete potkat mumury – lidi v „chlupatých“ ovčích kožiších s kožešinou na vnější straně a v rohatých maskách. To je vše, co zbylo z Velesových svátků.
Ruské kroniky o smlouvách Olega a Svyatoslava s Řeky: V létě 6415 (911): „Car Leon a Alexandra uzavřeli mír s Olgou, která vzdala hold společnosti a šli mezi sebou, líbali kříž, a Olgu vedl společnost a jeho manžel podle ruských zákonů a přísahal se svými zbraněmi a Perun, jejich bohové a Volos se stali bohy a založili svět.“ V létě 6479 (971). "...ano, máme přísahu od Boha a věříme v ni od Peruna i Volose, šelmy Boží."
Princezna Volkhova. Michail Vrubel 1898
Pravděpodobně je Veles také dárcem bohatství (prostřednictvím dobytka je hlavním bohatstvím kočovných kmenů „bůh dobytka“ („Na idolech Vladimirova“) a později prostě bůh bohatství, které se získává prací po celém světě. Existují všechny důvody se domnívat, že to je Veles, který dohlíží na provádění zákonů a smluv, je otcem a soudcem pravdy, jako Hermes a Odin. Proto „druhý (idol) Volos, bůh dobytka, byl ve velké cti mezi nimi (pohany)“ („Gustinova kronika“).
Zmínka o Velesovi ve smlouvě vedle Peruna, patrona prince a jeho oddílu, není náhodná. Němci také povolali Merkura v tandemu s válečným Marsem. A ne náhodou je zde posvátný pár - moudrý, starý, ne zcela pozitivní v křesťanském smyslu slova „bestiální bůh“ a silný, mladý válečník-vládce. Navzdory zjevným atributům černoty je Veles, stejně jako Odin, Merkur a Hermes, bohem vědy a moudrosti. V „Příběhu Igorova hostitele“ najdeme „Jak bychom mohli zpívat, prorocký Boyane, Velesovův vnuk...“. Jeho jméno se také nachází v později zaznamenaném rituálním textu makedonských Bulharů, takzvané „Védě Slovanů“ ve vyd. Verkovič (IV, 5,5-13).
A v mytologii Baltů se černý bůh nazývá Vielona, Velns nebo Vels, což ve skutečnosti znamená „ďábel“, „ďábel“ - to je neustálý nepřítel Thunderer a vlastník světa mrtvých, šašek a podvodník. Identita tohoto jména a podobnost tohoto obrazu se slovanským Velesem je docela nápadná.
V křesťanském apokryfu „Procházka Panny Marie mukami“ je Veles přímo nazýván démonem, ale také „zlým bohem“, téměř jako Helmoldův Černobog ve „Slovanské kronice“ (předpokládá se, že existovali i dobří bohové , pozor na množné číslo): pohané „jsou ti, kteří nazývali bohy; slunce a měsíc, země a voda, zvířata a plazi, kteří ve své tvrdosti srdce dali bohům jména jako lidé, a ti, kteří ctili Utrii, Troyan, Khors, Veles, proměňující démony v bohy. A lidé v tyto zlé bohy věřili.“
Bůh le Vlas le
Ma Yuda je živá a učená
Ano, kniha je jasná,
Ano, sedni si a piš.
Máma mě učila, Bože, učila mě.
A ty, Bože, ano, učím
Ano, máte pravdu, kuchaři.
Ano, dej mi tři sta vůlů,
Tři sta volů, tři sta krve
Doslova podle jiného seznamu: „věřil, že nyní Bůh stvořil stvoření při práci, pak nazvali všechny bohy slunce a měsíc, zemi a vodu, zvířata a plazy, pak síť a chluch okamentu Trojana Chrs Veles Perowna o bohech se změnil ve zlého démona, věřte, že temnota zla je dosud posedlá podstatou, kvůli tomu bychom měli tolik trpět."
Vedle něj, Veles, je na seznamu Troyan, podle srbských legend, obr, který se bojí slunečního světla a má kozí uši, stejně jako Kůň. „Pohádka o Igorově tažení“ svědčí o jisté noční cestě Khorse, neboť Vseslav slídil v podobě vlka přesně v noci: „Vseslav, kníže, soudil lid, kníže měst, i on sám se v noci proháněl. jako vlk; od Kyjeva ke slepicím z Tmutorokanu, velký Khors je cesta vlka probíjená."
Češi i po konvertování ke křesťanství vzpomínali na Velese jako na jednoho z nejmocnějších „démonů“ a obětovali mu černá kuřata a holubice. Ve „Slovu svatého Řehoře“ se říká o uctívání Slovanů „bohu dobytka a tovaryšovi a bohu lesa“. Tito. Veles - bůh dobytka, patron cestovatelů, bůh lesů.
Velesovu černotu dokládá absence jeho sloupu v panteonu knížete Vladimíra, Velesův sloup stál samostatně, nikoli na kopci, ale na Podolu. Mezitím se v Kyjevě pod Vladimírem vypořádají s Velesem, pošlou ho na onen svět podél řeky, tzn. Nemrzačí, ale pohřbívají starého boha. „Život Vladimíra“ říká: „A Vlasy Idolu... ho zavedly do řeky Pochaina.“ S tím prý Vladimír poslal Velese, jako předtím Perun, na cestu do království mrtvých. Uložil tedy k odpočinku dva nejslavnější slovanské bohy. V Rostově je však mnohem později kamenná modla Veles zničena. V životě Abrahama z Rostova se říká: "Čudský konec uctíval kamennou modlu, Veles." Upozorňujeme na posvátné místo modly - konec Peipus. Démon, který má znalosti o skrytých pokladech, je přímo přirovnáván k Velesovi. A Abraham, který zničil „kámen modly“ Volos v Rostově, se „téměř stal obětí démona“, který se proměnil v jeho opak – „do obrazu válečníka, který ho pomlouval „caru“ Vladimírovi... “. Démon „obvinil Abraháma z čarodějnictví a z toho, že před princem ukryl měděný kotlík, který našel v zemi s penězi“. To je opravdu ďábelský výsměch hodný podvodníka Lokiho a boha námořnictva Odina.
„Příběh o stavbě města Jaroslavl“, zdroj z 18. století pocházející ze starověkého záznamu, „který, i když byl později aktualizován, nicméně dostatečně odrážel skutečný běh událostí“, přímo uvádí, že mudrci byli kněžími „bůh dobytka“: „Tomuto modlu, který byl mnohokrát popraven, byl rychle vytvořen kermet (chrám) a darováni mudrci a tento neuhasitelný oheň držel Volos a byl mu obětován kouř. Kněz uhodl podle kouře ohně, a pokud uhodl špatně a oheň uhasl, pak byl kněz popraven. „A tito lidé s přísahou ve Volosu slíbili princi, že bude žít v harmonii a dávat mu daně, ale prostě se nechtěli nechat pokřtít... Během sucha se pohané se slzami v pláči modlili ke svému Volosu, aby přinesl déšť. země... Na místě, kde kdysi stával Volos, jsou píšťaly a harfy a mnohokrát byl slyšet zpěv a byl vidět jakýsi tanec. a nemoc... Řekli, že celé toto neštěstí byl Volosův hněv, že se proměnil ve zlého ducha, aby rozdrtil lidi, jak rozdrtili jeho a Kermet.“
Nejčastěji byl zobrazován jako moudrý starý muž,
ochránce rostlin a živočichů
N.M. Karamzin převypráví (bez odkazu na zdroj, ale v podstatě jde o jednu z verzí „Velkopolské kroniky“) „pro zvědavé“ „bajky“, v jedné z nich najdeme: „Slovinsko-ruská knížata, potěšená takový dopis (od Alexandra Velikého), pověšený tam ve svém chrámu po pravé straně Velesovy modly... Po chvíli se dva princové Lyakh (Mamoh, Laloh) a Lachern vzbouřili ze svého rodu, bojovali proti řecké zemi a šel do velmi vládnoucího města: tam, poblíž moře, položil princ Lachern hlavu (kde později vznikl klášter Blachernae...)“
S vysokou mírou pravděpodobnosti můžeme říci, že Veles je průvodcem a pastýřem mrtvých, jako jeho pobaltští kolegové, jako sv. Nikolai. "Teče ohnivá řeka, přes řeku ohně je Viburnum most, přes ten Kalinov most chodí stará matka, v rukou nese zlatý talířek, stříbrné pírko...odnáší sedmdesát nemocí ze služebníka." Boha."
Vlkodlačí bůh, mistr magie a skrytého, vládce křižovatek, námořní bůh, jak jsme si ukázali v naší předchozí knize, kde jsme provedli funkční rozbor obrazů Thotha, Herma, Merkura, Odina, Velese. Jedním z jeho jmen je Mokos - manžel Mokosh, bohyně osudu (známe minimálně čtyři zmínky o Mokosh-Mokos v mužském rodě) - tedy sám Veles, který v pohádkách vystupuje jako stařec s průvodcem. míč - bůh štěstí. Všimněte si, že v indoevropské tradici měli bohové s podobnými jmény také podobné funkce. Například Roman Lares, Ruské Mavky, mořské panny, Roman Faun a Faun, Ind Adityas atd.
Mezi Slovinci Ilmenského kraje vystupoval Volos-Veles pravděpodobně také pod jménem Lizard nebo Volkhov. Uctění proběhlo 19. prosince - Nikola Vodjany Volch, Volchov, Volchovets - také syn Ještěrky, bůh vlkodlaků, bůh lovu a kořisti podobný Velesovi, pravděpodobně majitel vod a možná patron válečníků, náznaky z něj jsou v "Příběhu pluku" Igor, eposech o Volchovi Vseslavičovi a Sadkovi, Prvních novgorodských kronikách, jak Vuk Ohnivého hada popisují Srbové. První předek - Šedý prorocký Vlk z ruských pohádek. Velesova hypostáza. Jeho den se slaví ve středním Rusku 2. října, to je začátek lovecké sezóny. Volosynya je manželkou Velese, souhvězdí Plejád podle I. I. Sreznevského (aka Vlasozhelishchi, Baba) s jeho odkazem na dílo Afanasyho Nikitina „Pěšky přes tři moře“: „Volosynya a Kola vstoupili do úsvitu a los stál hlavou k východu." Volosozhary - Mléčná dráha - "Veles se poškrábal a rozházel si vlasy." Podle nejstarších představ (Egypťané, Germáni, Slované) se vesmír objevil z nebeské krávy. Mléčná dráha je její mléko. Veles je synem krávy vesmíru. Elk - souhvězdí Velké medvědice - paláce Veles.
Veles. Andrej Klimenko
Takže, Veles:
1. „Bestiální Bůh“ je pánem divoké přírody.
2. Vodchiy na všech cestách, pane Paths, patrone všech cestovatelů
3. Mistr Navi, vládce Neznáma, Černobůh
4. Posmrtný soudce a celoživotní tester.
5. Mocný čaroděj a pán magie, vlkodlak.
6. Mecenáš obchodu, zprostředkovatel smluv a vykladač zákonů.
7. Dárce bohatství.
8. Patron těch, kteří vědí a hledají, učitel umění, včetně skaldiků
9. Bůh štěstí.
Velesovým dnem je středa, kamenem je opál nebo obsidián, kovem je olovo nebo rtuť, dřevo je smrk, borovice, ořech nebo jasan (tis), právě z nich by měly amulety, hole, modly a další předměty spojené s Velesovým kultem být vyroben. Bájný obraz severního čarodějného boha je samozřejmě poněkud jiný než v jižní tradici. Místa, kde se Velesovi obětují a kde se mu zasvěcují, jsou husté jehličnaté lesy. Veles je často neprůchodný s pokroucenými stromy a mrtvým dřevem, je chlupatý a miluje mechy, lišejníky a také houby, možná mu na rozcestí a křižovatkách tří lesních cest postavili modlu nebo na něj kladli požadavky. Tři stálezelené stromy (často borovice - proto „ztratit se ve třech borovicích“) a mraveniště jsou také znaky Veles. Pokud na rovném terénu, pak stejné křižovatky, ale s jediným stromem nebo kamenem na nich.
Na Velesových chrámech mohly viset nejen dopisy s nápisy, jako v legendě, ale také lebky skotu nebo rohy. Pravděpodobně byl sám idol Veles korunován rohy - odtud jeho ztotožnění se Satanem nebo křivou hůl.
Obětovali Velesovi měď, protože je to bůh blahobytu a blahobytu, vlny a kožešiny a také nalévali pivo a kvas - ty nápoje, které podle jedné z legend naučil lidi připravovat. Obrazy Velesových idolů mohou obsahovat obrazy stejného rohu (nebo být rohaté), stejně jako mrtvou lidskou hlavu v ruce boha. Velesovy modly podle přestavby D. Gromova nebyly umístěny na vrcholcích kopců, ale na svahu nebo v nížině, blíže k vodám. Jeho, Velesovovy dny se slavily se zvláštní vážností 22. – 24. prosince, 31. prosince, 2. a 6. ledna – dny svatého Mikuláše Zimního, 24. února požádali „dobytčího boha“, aby srazil zimní rohy. . Vyznamenali ho také ve dnech vyznamenání Nikoly Veshnyho - 22. května (Yarilin Day, Semik). 12. července – když položí první snop a začnou sekat, připravují seno pro dobytek. Mezi 18. a 20. srpnem si Veles nechal natočit vlasy na sklizeném poli „na vousy“ – Nikoliny vousy.
Po celá staletí pokračuje pohanská tradice konfrontace mezi Černobílým bohem a projevuje se na všech úrovních. První - Starý - pacifikuje přírodu, druhý - Mladý - ji oživuje a s ní sám vstává, plný síly. Na jaře mladí střídají staré a Nové střídají staré. Pak se cyklus opakuje a takto to bude pokračovat navždy.
„Kniha Veles“ („Kniha Vlesova“, „Kniha Veles“) je překladem posvátných textů Novgorodských mágů z 9. století, který vypráví starověkou historii Slovanů a jiných národů od konce 2. tisíciletí před naším letopočtem. do konce 1. tisíciletí našeho letopočtu. (IX století).
Veles je bůh bohatství a úrody. Strážce všeho živého, patron jasnovidců a proroků. Lidé různých řemesel ho uctívali a nosili mu dárky.
V článku:
Význam Veles u Slovanů
V Rig Vedas, posvátných knihách vědění, je oslavovaný Volos strážcem milenců, rozsévačem prosperity, znalcem talentu. Od počátku světa dával Volos-Veles lidem zvířata, učil je krmit je, brát jim mléko a chovat je pro maso, kůži a vlnu.
Dal dýmku pastýřům a chovatelům stád a stal se jejich strážcem před divokými zvířaty. Poté, co naučil člověka zapřáhnout zvířata do pluhu a vozíků, stal se Volos pro farmáře skutečným rádcem. Není jen strážcem linie dobytka na zemi, ale také pastýřem nebeského stáda oblačných krav svého bratra.
Bůh Veles
Konfrontace mezi Perunem a Velesem je vyprávěna v mýtu: kdo žije na vrcholu hory, na nebi, pronásleduje svého hadího nepřítele, který žije dole na zemi. Důvody jejich neshod jsou uvedeny jinak – Velesův únos dobytka, lidí a v některých verzích legendy i manželky Thunderer.
O důležitosti boha úrody ve slovanské mytologii svědčí to, že například při uzavírání smlouvy knížecí četa přísahá na zbraně a Perun a prostý lid - na Veles. Věřilo se, že první vládne v nebi a druhý vládne v dolní části světa a v podsvětí.
Obraz Velese prošel výraznými změnami. Byl považován za boha plodnosti, bohatství a chovu dobytka. V kronikách nalezen jako vládce podsvětí. Později zmiňován jako patron kouzelníků, zpěváků a umění vůbec.
Ve slovanské pohanské mytologii se božstvo objevuje v podobě hada, nepřítele Peruna. Had Veles, jako hypostáze širšího archetypu - Černobog, ztělesňuje síly pravěkého Chaosu, násilné, neklidné, neobydlené přírody, nepřátelské vůči člověku.
Veles-Černobog, který má tak mocnou ničivou sílu, ale zároveň je bohem moudrosti, ví, jak udržet Chaos v poslušnosti a nasměrovat ho správným směrem. Ale zlý princip Veles začal v lidském vědomí dominovat po přijetí křesťanství. Postupem času, když předal své dobré vlastnosti křesťanským svatým Mikuláši a Blasiovi, Veles se stejně jako jeho zvířecí formy - had, koza, proměnil v vládce temných sil.
Badatelé stále nevědí, zda Volos je forma jména Veles, nebo zda jde o dva různé bohy. Mansika tvrdí, že první forma je severní a druhá jižní, ačkoli pro to nebyl nalezen žádný dokumentární důkaz.
Slovo Veles pochází z indoevropského slova *no, co to znamená?"zemřít", nebo sanskrt v'elaa- čas, z čehož vyplývá, že jde o ducha předků, vládce onoho světa.
Jméno Volos je samozřejmě slovanské. Existuje teorie, že pochází ze staroslovanského slova „vol“, tedy vůl, ale neexistují žádné přesné údaje. G. M. Baratz tvrdil, že Volos je semitský Baal, bůh plodnosti, vod, oblohy a slunce. Veles a Mansik jsou ztotožňováni s Baalem. Je to především „bůh dobytka“, patron zvířat a bohatství. S největší pravděpodobností byli Volos a Veles zpočátku dva různí duchové, ale postupem času splynuli v jednu osobu.
Veles chrání a doplňuje akvizice zděděné předky - půdu, dobytek, dům, bohatství. Dobrý Bůh naučil člověka nezabíjet zvířata, ale starat se o ně a používat je. Patronizuje je v lesích a na loukách. Svým vševidoucím okem duch bedlivě sleduje pohodu zvířat a ptáků.
Veles pomohl dobrému majiteli zvýšit jeho bohatství a úrodu. Naši předkové věřili, že vousy Volosu dosahují na zem a v nich, propletené hedvábím a stříbrným zlatem, je „pozemský průvan“, zdroj vegetace, života a všech druhů sil. Za to ho každý majitel uctíval a při sklizni nechal na konci pole špetky klasů - "Pro Velese za jeho vousy."
A když nadešel čas vyhnat dobytek na pastvu, lidé odevšad chodili po různých cestách do příbytku božstva spolu se stády dobytka, aby jim žehnali a přinesli štědré dary. Veles je patronem mágů, básníků, kteří inspirují svou silou. Každý, kdo uměl skládat písničky a převyprávět je lidem, už byl zaklínač. Staří jasnovidci a proroci zkrátka dokázali vyjádřit vůli, vášeň a touhy, které jim diktovalo hvězdné nebe jejich předků.
V písních vyprávěli mágové o slavných vnoučatech Veles, o jejich vykořisťování, rituálech a zvycích, učili lidi žít spravedlivě, chválit Boha, respektovat klan, zlepšovat duši modlitbami a prací. Děkují Velesovi za jeho dovednosti při stavbě chrámů, budov a pevnostních zdí. Písně, překlady, rituály, svátky, tance, které se zrodily z laskavé duše našich dědů a pradědů, jim z nebe seslal Veles.
Všichni básníci, spolu se slavným zpěvákem ruské země Boyanem, o kterém se v „Příběhu Igorovy kampaně“ píše: „Prorocký Boyan, Volosův vnuk“, jsou Velesovými vnuky. Všichni byli nositeli a tvůrci hrdinského eposu své rodné země.
Kdo a jak ctil boha Velese
Tomuto duchu se dostalo největší pocty od Trypillianů, když byla Země v souhvězdí Býka. Někdy je jeho původ vysledován k huňatému medvědovi, o kterém se věří, že ovlivňuje úspěšný lov. V dávných dobách existoval kult medvědí tlapy, napůl člověk, napůl medvěd. Medvěd byl proto pro lovce a lovce totemové zvíře, usmiřovalo ho slavnostní přinášení obětí.
Pro válečníky je Volos spolu s Perunem tím hlavním mezi bohy. Velesovi vnuci se postavili na ochranu země svých rodičů a složili přísahu:
Přísaháme bohům, ve které věříme, Perunovi a Velesovi.
Idol Veles
Ve smlouvách s Řeky je Perun vnímán jako božstvo zbraní a Volos - zlata. Za svého boha ho považovali i lidé různých řemesel: kováři, hrnčíři, výrobci svíček, medovinikáři, kožedělníci. Naučil lidi vyrábět hudební nástroje: domry, polnice, píšťaly, píšťaly, harfy a obdařil je dobrým tělem, vysokou postavou, hlasem a sluchem.
Volos sám hraje úžasně na všechny hudební nástroje. Jednou, když mezi pasekami a Drevlyany přesáhla „hranici“ krvavá bitva, kterou nedokázal zastavit ani Perun se svými blesky, objevil se Veles s dýmkou v rukou a hrál ji tak moc, že okouzlil válečníky obou stran. s upřímným smutkem, že sklonili meče a sbratřili se.
Protože Veles byl božstvem zvířat, byly k němu obětovány modlitby za ochranu dobytka. Proto byli pastýři někdy nazýváni „Veles“. Byl také považován za strážce lovců díky své schopnosti proměnit se v medvěda. Někdy bylo jeho jméno dáno duchu zvířete zabitého během lovu. Kromě ochránce zvířat mělo toto božstvo několik dalších důležitých funkcí. Takže „pásl“ duše v posmrtném životě. V pramenech je název dne památky mrtvých nalezen jako čas Veles. Podle legendy se tehdy prováděl rituál spálení zvířecích kostí.
Volos byl uctíván na mnoha místech, ale zvláště byl uctíván v zemích Novgorod, Kyjev a Rostov. Kroniky říkají, že dříve byl jeho idol vztyčen na Podol. Když staří Slované uzavírali důležité obchody, vyzvali nejen Peruna, ale i Volose, aby svá slova potvrdil. Dříve se bohatství počítalo podle počtu hospodářských zvířat, a tak není divu, že byl tak populární.
Caricynský pohanský chrám
Naši předkové slavili Velesovy dny, jejichž načasování se shoduje s moderními svátky vánočního času a Maslenice. Lidé se oblékali do střívek a obraceli své šaty naruby. Maslenica, která označovala jarní rovnodennost, byla považována za významný svátek. Je to legrační, ale právě v tento den se zrodilo rčení „První palačinka je hrudkovitá“. Zpočátku tato fráze zněla jinak: „Přicházejí k nám první palačinky. Věřili, že právě v tento den medvědi (komas) poprvé vyšli z jejich jeskyní.
Narození Velese
Legenda o vzhledu Veles je spojena se jménem starověké bohyně Lady, manželky Svaroga, která nemohla porodit dítě. Poté požádala o pomoc moudrou bohyni klanu Ta a poradila Ladě, aby šla k jezeru Smetanoye, které se nachází v Irii, chytila kouzelnou rybu, uvařila ji zvláštním způsobem a snědla. To mělo Ladě pomoci s jejím trápením.
A Velesova manželka Azovushka tká létající koberec pro svého manžela.
Lada poslechla Bereginiho radu. Po dokončení všech akcí vzala rybí kosti a odnesla je z domu. Po nějaké době se Božská kráva pásla na louce, kde zůstaly zbytky, a náhodou je sežrala. Krátce nato Lada potěšila svého manžela třemi dcerami, budoucími bohyněmi, a Zemun porodila Volose. Měl zvláštní vzhled napůl člověka, napůl býka, ale od narození ovládal magii a věděl, jak se prosadit.
Božstvo je zobrazováno různými způsoby, ale stále existuje určitý ustálený obraz. Obvykle se jeví jako pohledný muž s dlouhým šedým plnovousem a vlasy. Na rameni mu vždy sedí sova jako symbol moudrosti a míru. V pravé ruce je dřevěná hůl, na jejímž vrcholu je vyřezána postava medvěda nebo runa Beloboga.
Atributy a symboly Veles
Jako všechna božstva, u a. Jeho číslo je považováno za šest a jeho atributem je medvědí tlapa a šestiboká hvězda, jejíž jméno jinak zní jako „Velesův štít“. Runa Wind je také považována za jeden z jejích atributů.
Symbol medvědí tlapy
Zvířata, která ho doprovázejí, jsou medvěd a býk. Často přebírá jejich vzhled. Býk je také symbolem zrození božstva z posvátné krávy. Staří Slované uctívali tis, jasan, smrk, borovici a ořech jako posvátné stromy Volosu. Pokud se rozhodnete pro výrobu, volte tyto druhy dřeva. Samozřejmě musíte nejprve požádat o svolení strom a Boha.
Chrám Volos byl postaven v nížině, na vlhkém a klidném místě nebo ve smrkovém lese na kopci. Kupodivu důležitou podmínkou byla přítomnost vraního hnízda poblíž chrámu. Tvar chrámu by měl připomínat kříž nebo čtyřstěn.
Kult Volos je nyní oživován v rodnoverské tradici. Jedná se o novopohanské náboženské hnutí, jehož členové se snaží dát nový život starověkým slovanským rituálům. Podle rodnověrců jsou víra a rituály našich předků posvátné znalosti. Proto se je snaží oživit a znovu vytvořit.
Dostáváme se tedy k poslední dvojici pohanských bohů – Perunovi a Velesovi. Budeme je zvažovat společně, protože, bohužel, nyní téměř ve všech dílech na téma slovanské mytologie, ať už jde o fantasy romány nebo publikace, které se prohlašují za vědecké, se mluví o bitvě mezi Perunem a Velesem. A jdou, protože tento mýtus byl vynalezen dvěma nejuznávanějšími vědci - Toporovem a Ivanovem. A akademik Tolstoj, u kterého jsem měl svého času to štěstí studovat, nám, tehdy ještě studentům, dokázal naprostou nedůslednost tohoto mýtu, o kterém bude nyní řeč. Bohužel i v mém vlastním článku o víře starých Slovanů ve druhém a třetím vydání napsal nějaký spoluautor vnucený editorem tato slova o bitvě mezi Perunem a Velesem, která jsem samozřejmě kategoricky nemohl napsat . Ale nejdřív Perun. Perunovo místo ve slovanském panteonu je složité. Víme, že v Novgorodu byl kult Peruna zaveden násilím. Z toho někteří vědci usoudili, že "Bůh není Slovan, knížecí Bůh, cizí!" Zřejmě to není tak úplně pravda. Prostě to jarní hřmění, bouřka, která zúrodňuje síly a vůbec kult bouřek a kult boha bojovníka (a Perun je bohem patrona bojovníků) je samozřejmě jižněji ruský kult než severní. Vzhledem k nedostatku ruské půdy na severu nebudete moct bojovat. Zatímco žijete na černé půdě, můžete si dovolit zapojit se do vojenských záležitostí. Víme, že ve smlouvách mezi Rusy a Řeky, uzavřených v pohanských dobách, přísahali válečníci Perunovi a obchodníci Velesovi. Víme, že Vladimír postavil Peruna do čela svého pohanského panteonu. To je ve skutečnosti to, co o tomto bohu víme. Takže Bůh samozřejmě nebyl všeruský. Mezitím kořen tohoto jména sahá až k indoevropským kmenům. Jeden z nejstarších indoevropských kmenů vůbec, bůh není ani tak spojován s prvky bouřek, jako spíše s vojenskými záležitostmi. Bože, který naprosto a jistě musel zabít nějakého hada, protože jak Toporov a Ivanov správně ukazují, nejen Indoevropané, ale téměř všechny národy zeměkoule mají mýtus, že Hromovládce zabíjí nějakého hada. To nevyžaduje důkaz. To je jasné. Perun tedy nepochybně zasáhl nějaký druh hada. A zde je velká otázka: byl tento had bohem Velesem? Co vlastně o Velesovi víme? Kořen jména Veles nebo Volos, kořen „vel“ je indoevropský kořen s významem „mrtvý“. Ale stejný kořen vidíme ve slově „moc“. V irštině se stejný kořen nachází ve slově „felit“, tedy „básník“. Víme, že v Lay of Igor's Campaign je Bayan jmenován vnukem Velesem, tedy Velesem (zase mu nemusíme rozumět fyzicky, jako dědu zpěváka Bayana), ale bavíme se o tom, že Veles je patronem zpěváků a hudebníků. Tedy zpěvák spojený se světem mrtvých, pravděpodobně nejen světem mrtvých, ale podsvětím, Bůh je pánem moudrosti, Bůh je patronem posvátné moci, nikoli vojenské, ale kněžské. Bůh spojený s tajnými znameními. Víme také, že Veles byl nazýván bestiálním Bohem a obchodníci na něj přísahali, jak jsem právě řekl. To znamená, že Veles je patronem bohatství obecně, abych tak řekl. Moc nad bohatstvím boha podsvětí je více než typická. Je vládcem nejen zvířat, ale také síly rozmnožování mezi zvířaty. Jeho zoomorfní hypostáze je medvěd a vůbec ne had. Neexistuje nejmenší náznak toho, že by ruský Veles měl nějaké hadí rysy, ale víme, že medvědí tlapa byla chována ve stáji a byla nazývána „bůh dobytka“ jako zoomorfní hypostáze medvěda. Navíc poslední klasy na poli nebyly sklizeny, ale byly zabaleny do červených stuh a ponechány pro Velesův vous. Tedy listopad - dobíhá poslední pás. Představte si holé listopadové pole – samozřejmě obraz Pána smrti. Proč po svém učiteli akademikovi Tolstému říkám, že k žádnému souboji mezi Perunem a Velesem nedošlo? Protože když se podíváme na všechny mýty, které Toporov a Ivanov citují ve své knize „Výzkum na poli slovanského starověku“, zjistíme, že neexistuje žádný takový hromovládce, který by hada nezabil. Zde tuto skutečnost nepopírám, ale had, kterého každý z Thundererů zabije, není nikdy nic jiného než monstrum. Co ale monstrum mít nemůže, je kult. Zatímco Veles je bůh, jehož kult zjevně přežil kult Peruna. Perun byl povýšen Vladimírem a vyvrácen Vladimírem a Velesův kult přežil minimálně do 12. století aktivně, protože Veles je zmíněn v Příběhu Igorova tažení. Ve dvojí víře byl v následujících staletích Veles nahrazen Nikolou - především pánem silnic. Každý, kdo odešel z domova na dlouhou dobu, včetně odchodu do války, byl požehnán Nikolovým obrazem, tedy ikonou s obrazem Nikoly, ikony těla. A o Velesovi známe mnoho myšlenek přesně jako pohanské ozvěny v kultu Nikolase.
Začněme tím, že ani jeden z Židů a ani jeden z křesťanů, ať studuje jakkoli pečlivě Tóru, Talmud nebo Bibli, vám nikdy nedá odpověď na otázku – co je jméno židovsko-křesťanského boha?
1. Tajemný židovský Jahve není Bůh
Jahve nebo Jehova není jméno Boha. Jedná se o označení bytosti, jejíž jméno je zakázáno vyslovovat. Například, stejně jako v ruštině, „medvěd“ znamená „vědět, kde je med“. Ale to není jméno samotného zvířete. Toto je alegorie. Medvěd se jmenuje Ber a odtud pochází doupě – Berovo doupě. Ber mezi Rusy, stejně jako Jehova mezi Židy a křesťany, je posvátné božstvo.
Jak se tedy jmenuje židovsko-křesťanský bůh? Koneckonců, musíte znát svého Boha! Není snadné poslat své modlitby do prázdnoty času. Mimochodem, třeba muslimové se na východ prostě modlí. Měli by to židovští křesťané dělat? Samozřejmě že ne. Mají ikony.
Rusové znají svého jediného Boha – jmenuje se Rod. Proč židovským křesťanům není dáno znát jméno toho, v koho věří?
2. Židovský Ježíš je „synem pluku“, ale není Bohem
Ježíš není Bůh.
Pán jednou řekl židovským křesťanům:
"(18:18) Vzbudím pro ně z jejich bratrů proroka, jako jsi ty, a vložím mu svá slova do úst a bude k nim mluvit, co mu přikážu..." [Deuteronomium]
A to je vše. Do Proroka vloží jen slova! Žádný duch Boží! A sám Prorok bude výhradně člověk!
Otevíráme „Genealogii Ježíše Krista“. Čteme:
"(1:1) Rodokmen Ježíše Krista, syna Davidova, syna Abrahamova." [Mat.]
Dva otcové na jednoho syna a dokonce i Bůh Otec je zaopatřen - extrémně smíšené smilstvo ze strany údajné matky.
Kromě toho Bible Tóry také uvádí „hnojiva“ zapojená do početí Krista:
"(1:15-16) …Jakub zplodil Josefa, manžela Marie, z níž se narodil Ježíš, zvaný Kristus."
“ (3:23-38) Ježíši, když začal svou službu, bylo asi třicet let a byl, jak se domnívali, synem Josefa, Elieva, Matfonova, Levina, Melchieva, Jannaeva, Mattathieva, Amosova, Naumova, Ezlimov, Naggeev, Maathov, Semeev, Judin, Ioannanov, Risaev, Zerubbabel, Sa-Irov, Josiev, Eliezerov, Iorimov, Matfatov, Simenov, Ionanov, Eliakimov, Meleaev, Mainaozov, Mattathaev, Nathanov, Ovidov, Nathanov, Davidov, Davidov Salmonov, Nahsonov, Aminadavov, Aramov, Esromov, Faresov, Jakovlev, Isaac, Avramov, Farrin, Naforov, Serukhov, Ragavov, Pelegov, Everov, Salin, Cainanov, Arfaksadov, Simov, Noe, Lamekhov, Jaremedov, Enochovele, Enochovele, Cainanov, Enosov, Sifov, Adamov, Boží." [Luke]
Ano, Kristus má mnoho otců.
3. Mistr je jméno židovsko-křesťanského Boha
Věnujme pozornost tomu, jak Židé v Bibli Tóry oslovují „svého“ boha a sám „židovský“ bůh se nazývá velmi konkrétně a velmi jednoznačně:
“ (15:14) Pamatujte, že i vy jste byli otrokem v egyptské zemi a on vás vysvobodil Pán"Váš Bůh."
“ (15:18) Nepovažujte to za břemeno pro sebe... a On vám požehná Pán"Tvůj Bože, ve všem..."
„(15:19) ...ze svých stád zasvětíš Pán, svému Bohu..."
"(15:20) Předtím Pán„Při svém Bohu, toto budete jíst každý rok…“ [Deuteronomium].
Je zřejmé, že Mistr si říká Mistr – s velkým písmenem, tedy toto je jeho jméno. Kromě toho Pán o sobě objasňuje, že je „tvůj Bůh“. To znamená, že Hospodin je jméno židovsko-křesťanského Boha.
“ (10:17) Neboť Hospodin, tvůj Bůh, je Bůh bohů a Pán pánů, velký, mocný a hrozný Bůh, který si neváží lidí a nebere dary,
„(10:18) Kdo dává spravedlnost sirotku a vdově a miluje cizince a dává mu chléb a roucho“ [Deuteronomium].
4. Ruský bůh Veles se nazývá „Mistr“
Hlavním apelem židovských křesťanů na jejich „boha“ je Pán, Mistr.
A když mluví, nevědí, co říkají. A zjevně budou velmi překvapeni, když se jim otevřou oči.
Lord (pan) - doslova " majitel krávy“, gopatin (sanskrt), hovězí maso – kráva, z běžného evropského go – kráva (bloudící, pohybující se).
Od starověku je majitelem krav (hospodářských zvířat) ruský bůh Veles - „bůh krav“. Tak mu říkali v Rus!
Veles je také bůh bohatství [!], triky [!], knižní [!], obchod [!], čarodějnictví [!], věštectví [!], mistr démonů, průvodce mrtvých duší do Jiného světa. Souhlasím, hodně z toho, co Veles sponzoruje, zosobňuje židovský princip života.
5. Veles – Syn krávy
Veles – syn Roda a krávy Zemun; bratranec Bratr- Živý, Madder, Perun, Polel, Kolyada, Kashchei, Indrik the Beast, Black Snake, Horse, Azovushka, Veil, Semargla; otec– Anta, Asila, Frost, Spánek, Tur, Yarila; předek- Kozáci, Čerkesové, Bělorusové, Poláci, Keltové, bratranec předek - Kyjevité, obyvatelé Krakova, Ljašští Polané, Srbochorvaté, Češi, západní a východní Němci, Drevljané, Polané, Rusové, Skythové, Kriviči, Chazaři atd.
Veles (od slova „chlupatý“ - chlupatý) je patronem hospodářských zvířat a bohatství, ztělesněním zlato, správce obchodníků, všichni nižší duchové Ho poslouchali.
Veles – byl měsíční boží a skvělý Strážce pravidla.
6. Pán, židovsko-křesťanský Bůh, měl ruské bratry a děti
V Bibli Tóry od její třetí stránky Pán, jejich Bůh, náš Veles, okamžitě přiznal, že je jedním z mnoha bohů, navíc je respektován, ctěn a je Mu rovný. Na kom mu nesmírně záleží – více než na nejdůležitějším praotci Židů – Adamovi. Když Adam a Eva jedli zakázané ovoce v ráji, Pán s hrůzou řekl:
„(3:22) A Pán Bůh řekl: Hle, Adam se stal jako JEDEN Z NÁS...“ [Genesis]
Načež Pán, náš Veles, vyhnal z ráje první Židy – Adama a Evu. Která začala rodit a rodit a porodila mnoho Kainů a Enochů, kteří zase zplodili dcery. A tady Pán, náš Veles, opět nechal proklouznout pluralitu svého, Božího kmene, samozřejmě, starajícího se o čistotu Boží krve:
„(6:2) Potom SYNOVÉ BOŽÍ viděli lidské dcery, že jsou krásné, a vzali si je za manželky, kterou si kdo vybral“ [Deuteronomium].
Jak vidíte, bylo mnoho synů Božích. Zatímco Veles, židovsko-křesťanský lord, prováděl své pokusy o vypěstování jistého brilantního (?) kmene z bezduchých lidí, boží synové již existovali a dováděli s mladými opicemi (podle Darwina) - dcerami lidí. My, Rusové, potomci těch bohů, můžeme své předky odsoudit: trpěli jste bestialitou – marně, příbuzní! Nyní musíme rozklíčovat dominanci důsledků takových incidentů.
A co se rodilo? Když takovými nerovnými partnery jsou: Boží syn a hlína bez duše („Adam“ přeloženo jako „hlína“);
"A pak Svarog začal tvořit lidi."
Spolu s milosrdnou Matkou Ladou.
S Láďou Svarogem si vzali oblázky
A hodili je za záda.Svarog hodí kamenem - říká:
- Tam, kde byl bílý hořlavý oblázek -
Stůj, dobrý chlape.
Láďa hodí kamenem a říká:Tam, kde byl bílý hořlavý oblázek -
Stůj, ta krásná dívka.
Tak se objevil kmen prvních lidí -
Silný, hrdý a Ti, kteří neznají pravdu.
Svarog jim nedokázal vdechnout duši,
Nemohl zahřát studené kameny."),
(GPP 3,47-3,50.)
Stalo se cokoliv. Například arabský diplomat a uznávaný zemský spisovatel Ibn Fadlan, který navštívil horní tok Volhy, viděl na dvoře bulharského chána ostatky právě zabitého kanibalského obra.
„A viděl jsem, že jeho hlava byla jako velká vana a jeho žebra byla jako největší suché ovocné větve palem, stejně jako kosti jeho nohou a obě jeho loketní kosti. Byl jsem tím ohromen a odešel."
Tento obr byl chycen v lesích kmene Vesi (tedy v lesích Murom). Měl násilnické sklony, takže ho drželi na řetězu a škrtili, protože jeho křik způsoboval, že ženy potratily.
A Slované, jak víte, měli Jednoho Boha Roda, který měl syny a dcery božského původu. Jedním ze synů byl Veles – majitel krav – Pán. A samozřejmě řekl to, co je zaznamenáno v Bibli Tóry.
„(11:7) POJĎME DOLŮ a zméstme si tam jejich jazyk, aby jeden nerozuměl řeči druhého“ [Deuteronomium]
7. Ruský bůh Veles – biblický bůh, kterému židovští křesťané přinášejí oběti
Podle starodávného zvyku byli býci a ovce obětováni ruskému bohu Velesovi. V Rus, zemi potomků bohů, se však krvavé oběti nepraktikovaly.
Byly však praktikovány mezi lidským kmenem, později nazývaným Židy, který vyznával judaismus a vštěpoval jiným národům servilní křesťanství.
Židokřesťané ve své Bibli Tóry nadšeně a mimořádně často popisovali krvavé oběti přinášené židovským bohům (pozn. v Bibli Tóry je velmi mnoho bohů!) a způsob zabíjení těchto obětí.
Stejně tak Noah:
“ (8:20) …a připravil ze všech čistých zvířat a ze všech čistých ptáků a obětoval je jako zápalné oběti na oltáři. (8:21) A Hospodin ucítil sladkou vůni“ [Genesis].
Toto udělal Abram, když putoval po zemích obývaných normálními lidmi:
“(11:7)...A postavil tam (Šechem) oltář Hospodinu, který se mu zjevil.
(11:8) A postavil tam (mezi Bethel a Hai) oltář Hospodinu a vzýval jméno Hospodinovo.
(11:18) ...v Hebronu; a tam postavil oltář Hospodinu“ [Genesis].
Toto dělal Abraham i poté, co se dosyta toulal po cizích zemích a postavil v nich oltáře páchnoucí zápachem:
(15:9) Hospodin mu řekl: Vezmi si mě na tři roky jalovice, tříletá koza, tříletá Beran, hrdlička a mladý holub.
(15:10) Vzal je všechny, rozřezal napůl a jednu část přiložil k druhé...
(15:11) A draví ptáci se snášeli na mrtvoly; ale Abraham je zahnal.(15:17) Když slunce zapadlo a nastala tma, hle, dým jako z pece a plameny ohně procházely mezi rozsekanými zvířaty“ [Genesis].
„Židovský“ bůh je velmi vybíravý, pokud jde o kvalitu obětí, které mu přinášejí židovští křesťané, a nechce oběti od zlých zvířat:
„(15:22) Bude-li na něm vada..., neobětuješ ho Hospodinu, svému Bohu“ [Deuteronomium].
Stejné krvavé oběti se konají o Velikonocích:
(16:2) A obětujte velikonočního beránka Hospodinu...
(16:4) Nebudeš mít nic z masa, které jsi obětoval večer prvního dne“ [Deuteronomium].
Navíc Pán, majitel krav, mluví o oltářích v každém domě!:
"(16:21) Nebudeš si sázet háje žádného druhu na oltář Hospodina, svého Boha, který jsi pro sebe udělal" [Deuteronomium].
Pán – majitel krav – Veles učí židovské křesťany správnému rozdělení těl obětních zvířat:
„(18:3) To je to, co náleží kněžím z lidu, od těch, kteří obětují voly a ovce: mají dát knězi rameno, čelisti a žaludek“ [Deuteronomium].
Krvavé oběti a zápach zápalných obětí z hořících zvířecích mrtvol jsou Hospodinu příjemné:
“ (12:27) A budete obětovat své zápalné oběti, maso a krev, na oltáři Hospodina, svého Boha; ale krev vašich ostatních obětí bude prolita na oltáři Hospodina, vašeho Boha...“ [Deuteronomium]
8. Ruský bůh Veles po svém svržení nenáviděl sloupy na jeho počest
Když Pán, majitel krav, Veles učí své židovsko-křesťanské „stádo“, jak žít a být, je jasně vidět, jak jeho slova a činy, které způsobují, jsou prostoupeny nenávistí k jeho rodné ruské víře:
(16:21) "Nebudeš sázet žádné háje u oltáře Hospodina, svého Boha, který jsi pro sebe udělal."
V blízkosti ruských posvátných míst rostly háje a stromy.
(16:22) „A nepostavíš si sloup, který Hospodin, tvůj Bůh nenávidí“ [Deuteronomium].
Sloupy zde odkazují na rituální sloupy zasvěcené ruským bohům.
Bývaly doby, kdy Veles vycházel s božskými bratry a bylo s nimi (a nyní i s námi) vše v pořádku. Dokonce ho Perun pozval na svou svatbu, a ne ledajakého, ale...:
"Perun zavolal svého přítele Velese,
Aby se Veles stal kmotrem dohazovačem,
Aby mohl řídit vůz po obloze.“
(GPR 7,71.)
Ale Diva, Perunova manželka, Veles byla krásná...:
"Všichni na svatbě Perunova jsou veselí,
Pijí a jedí a vesele sedí.
Jen jeden dohazovač byl smutný,
Svěsil násilnickou hlavu.
Toto je přítel mocného Peruna -Veles, syn Nebeské krávy.
Záviděl Thundererovi,
Jak jsem viděl krásnou nevěstu -
Mladá Diva-Dolushka.V tu chvíli zapomněl na všechno na světě,
Okamžitě jsem zapomněl na své bývalé přátelství -
Chtěl ukrást milou Divu.
A když šli dohazovačiOd paláce Dodola po palác Perunov,
Řídil Dodolushkův vůz,
Promluvil k ní tato slova:
- Vezmu tě pryč, drahá Divo,Daleko na okraj bílého světa!
Staň se, Diva-duše, má ženo!
Tady je pro tebe zlatý prsten,
Nasaďte si prsten na prst!Nestanu se tvým, Velesi!
Nezlob se, Velesi, Nebeská Rodino!
Natáhl k ní své bílé ručičky -
Na příkaz Nebeské rodinyVelesovy ruce se nezvedly,
Zlaté prsteny v mé ruce se rozpadly.“
Trest pro Velese přišel rychle:
Na nebi okamžitě zaburácel hrom.
Pak byla Diva of Veles spálenaV oblacích s hořícím ohněm.
A spadl z vozu, odmítnut,
Sletěl dolů z nebeské klenby.
A Perun Thunderer se zlobíOtočil vůz za sebou,
Házet hromové šípy
Otřást celým subvesmírem."
A kdyby se Velesova matka Korova Zemun nezastala svého syna,
"Přišel jsem se setkat s Perunem."
Matka Zemun Kráva nebes.
Šlehal tu krávu bičem.
Ale Zemun řekl Perunovi:
- Nebič mě, Perune, bičem,Nestřílejte mě bleskovým šípem!
A nedotýkej se, Perune, mé drahé dítě,
Můj hloupý Veles!
Spálíš celý svět, celý vesmír...“
(PPG 7.91.-102.)
Tak byl Veles svržen z nebe na Zemi. Za to se teď zlobí a zlobí na své bratry ruské bohy. má pravdu? Má Veles pravdu v tom, že sebral lidi bez duše - Židy Adama a Evu:
„...Ti, kteří neznají pravdu.
Svarog jim nedokázal vdechnout duši,
Nemohl zahřát studené kameny“?
(GPP 3,49-3,50.)
9. Veles se naštval na své bratry - ruské bohy
Vše je napsáno v Bibli Tóry, jen je potřeba umět TA písmena a TA slova z nich přečíst.
Pán - Majitel krav - ruský bůh Veles byl uražen svými příbuznými za to, že ho připravil o jeho dřívější moc. Veles Bible byla po mnoho staletí velmi uražena.
Proto říká židovským křesťanům toto:
(17:2) Je-li mezi vámi muž nebo žena...
(17:3) a půjde sloužit k jiným (!) bohům,… nebo ke slunci (!), nebo měsíc, nebo všem (!) NEBESKÉ ARMÁDĚ (!),…
(17:4) a pokud se stane tato ohavnost,...
(17:5) ukamenujte je k smrti.(18:10) Nebude mezi vámi věštec, čaroděj nebo čaroděj, který vede svého syna nebo dceru ohněm“ [Deuteronomium].
Vidíte tedy, že Nebeský zástup existoval v době zrození židovského národa a tento hostitel byl Rus a slavně bojovali s různými zlými duchy:
Teprve nyní, když bibličtina zvítězila nejen v jediné zemi, ale i ve většině zemí světa, Rusové (a jsou to všichni bílí národové světa), tito egyptští otroci a jejich ruští zrádci je donutili zapomenout na své domorodá víra a domorodí bohové - Nebeský zástup.
A Veles se naštval na své bratry - ruské bohy, protože řekl špatné slovo na Perunově svatbě, za což byl degradován, vyhnán ze svého kmene z hory přes řeku Smorodinu - tedy na Blízký východ:
"Nebudu skrývat nic, co vím...
Veles měl čas předtím,
Byla mu čest a chvála!
No, teď přišla nadčasovost -A ostuda a ostuda...
A důvodem je zbytečné slovo,
Co se říkalo na Perunově svatbě.
Byl zmatený, smutný,A z toho smutku osedlal svého koně,
A odjel z Ripských hor
Do cizí země, do království hadů."
(GPR 8.2.-8.4.)
Tam sestoupil do pekla, kde potkal Buryu Vievnu, kterou si po krátké bitvě vzal za manželku:
Vievna zde Velesovi řekla:
- Oh, ty, násilnický Veles - mocný bůh,
Synu Zemuna, krávy nebeské!
Rod se zřejmě rozhodl nás s tebou usmířit,
Vezmi si mě, Velesi, za manželku!
(PPG 8.65.-8.66.)
Poté se Veles obrátil na své nové bratry, rodáky z místních horských národů, Usynya, Goryn, Dubyna, aby Veles a jeho novou ženu vytáhli na povrch Země, vytáhli ji a Veles, jak se sluší a patří k hrdým horolezci - zradit, byl ponechán v pekle, v podzemí:
„Veles křičel na své kamarády:
- Hej, bratři, táhněte Buryu Yaga -To je moje milá žena!
Potom bratři vytáhli Vievnu,
A jakmile Yaga vyšel ze země -
Spustili lano do díryA zděšeně utekli.
Takže Veles zůstal v Surové zemi.“
(PPG 8.69.-8.71)
Vidíme, že za tyto útrapy, které zažil, se Veles nemůže ruským lidem urazit – horalé ho zradili.
Potom, v těch dnech, když se Veles toulal peklem, ještě nezapomněl na svůj hrdý božský původ a spletl se s hady a všemi druhy plazů, jak to začal dělat v naší době. Například, když hledal cestu ven, současně zachránil ptačí kuřata Mogul:
„Had se plazí k bezbrannému hnízdu.
Veles přišel a srazil plazícího se Hada
A zabil ho svým palcátem."
(GPR 8,73.)
Za tento laskavý čin dostal Veles adekvátní odměnu - Mogul ho vzal nahoru do Rudého slunce, kde oslavil svatbu se svou Burya Vievna:
„Pokud ano, zeptejte se mě na cokoli chcete.
- Vezmi mě, ptáčku, do širého světa,
Chci vidět Rudé slunce,
Chci chodit po vlhké zemi...
(GPP 8,78.)...Tady násilnický Veles našel svou mladou ženu -
Odvážná Usonsha Vievna
A oslavil s ní svatbu."
(GPR 8,85.)
A teď šťastně žijí v chýši na kuřecích stehýnkách, kde prochází hranice mezi Realitou a Navya.
10. Veles – byl měsíčním bohem
Ruský bůh Veles byl měsíčním bohem. A to opět naznačuje, že Židé, kteří ctí první knihy Bible Tóry, žijí přesně podle lunárního kalendáře.
11. Modrá barva židovské vlajky je barvou ruského boha Velese
Ruský bůh Veles v Rus vždy odpovídal modré barvě. Rusové a další bílé národy však Velese za hlavního boha nepovažovali. Neboť hlavní bůh byl vždy jeden - Rod. Veles ovládal pouze určité prvky a sektory života. Nikdy se ale nestal tím hlavním, jak by si možná přál.
Modrá barva na izraelské vlajce je barvou ruského boha Velese.
12. Velesova čísla – 666
Velesova čísla jsou „6“ a „12“, tedy dvakrát šest. Celkem jsou tři šestky.
Připomeňme, že židovská hvězda je také šesticípá. A takzvaná židovsko-křesťanská bestie má stejné číslo – „666“.
Ve vyvyšování čísla „6“ židovskými křesťany lze vysledovat mnoho spojení mezi Pánem a Velesem.
Kromě toho má mnoho židovsko-křesťanských církví šest kupole, jako je katedrála Krista Spasitele v Kaliningradu.
V ruské tradici jsou dny v týdnu, které se ctí, pondělí, středa a pátek. A zákaz jakékoli práce platí pouze pro neděli – sedmý den. To je důvod, proč se týden nazývá „týden“ z ruských slov „nedělat“.
Židokřesťané považují sobotu za den, kdy se nedá pracovat (biblické zdůvodnění zde necháme). Všimněte si, že pořadové číslo soboty v sedmidenním týdnu je „6“.
Navíc počítání dnů v týdnu (týdnu) probíhá přesně od pondělí „do“ – (na povrchu) – „nahoře týdne“; po úterý - od slova „druhý“ atd. Sobota je šestý den v pořadí. Vracíme se opět k Velesovu číslu – šestice milované židovskými křesťany.
Navíc je na Rusi sobota uctívána jako den ruského boha Velese. Tuto sobotu také uctívají židovští křesťané.
Sám Veles však zjevně nemá rád vlastní stádo nad hlavou - proto je katedrála Krista Spasitele buď zničena, nebo znovu postavena.