Filosofická otázka je otázka. Základní nebo fundamentální otázky filozofie
Filosofie jako zavedený systém znalostí má řadu problémů, které má řešit. Každý filozofický systém má své vlastní jádro, hlavní otázku, jejíž odhalení tvoří jeho obsah a podstatu. Existují ale obecné otázky, které odhalují povahu filozofického myšlení jako takového. Nejprve bychom měli zmínit otázku vztah mezi světem a člověkem. Tato otázka vyplývá ze samotného předmětu filozofie, proto se obvykle nazývá "Základní otázka filozofie." Protože hmota a vědomí (duch) jsou dvě nerozlučně spojené, ale zároveň protichůdné vlastnosti bytí, má hlavní otázka filozofie dvě stránky, dva aspekty - ontologický a epistemologický:
Co je na prvním místě, duch nebo hmota, ideál nebo materiál?
známe svět? Co je na prvním místě v procesu poznávání?
Řešení této otázky určuje obecné chápání bytí a vědění, stejně jako konstrukci celého systému vědění o světě kolem nás a o místě člověka v něm. V závislosti na řešení prvního aspektu Hlavní otázky se rozlišují hlavní filozofické směry - idealismus a materialismus. Je formulována řada kategorií a principů, které přispívají k odhalení filozofie jako obecné metodologie poznání.
Rozdělení mezi idealismem a materialismem existuje již dlouhou dobu. Německý filozof 17. – 18. století. G.V. Leibniz volal Epikuros největší materialista a Platón- největší idealista. Klasickou definici obou směrů poprvé formuloval významný německý filozof F. Schlegel. F. Engels také navrhl vlastní formulaci.
Výhody materialismu – spoléhání se na vědu, na univerzální lidskost selský rozum, jakož i logickou a praktickou, experimentální prokazatelnost mnoha ustanovení. Slabou stránkou materialismu je jeho nedostatečné a nepřesvědčivé vysvětlení podstaty a původu vědomí, ale i mnoha dalších jevů, které moderní věda nedokáže vysvětlit. Síla idealismu spočívá v analýze mnoha mechanismů a forem vědomí a myšlení. Slabým rysem idealismu je nedostatek spolehlivého (logického) vysvětlení samotné přítomnosti „čistých idejí“ a přeměny „čisté ideje“ v konkrétní věc, tzn. mechanismus vzniku a interakce hmoty a ideje.
S otázkou původu bytí souvisí otázka organizace bytí a podle toho i přístupů k jeho zkoumání. Jsou zde tři hlavní pozice.
monismus - Tento filozofický koncept, podle kterého má svět jen jeden začátek. Takovým začátkem může být hmotná nebo duchovní substance.
Dualismus je filozofická doktrína, která prosazuje úplnou rovnost dvou principů: hmoty a vědomí, fyzického a mentálního (R. Descartes).
Pluralismus je filozofická doktrína, která potvrzuje pluralitu základů a principů bytí (teorie čtyř živlů – ohně, vody, země a vzduchu).
V epistemologických termínech (druhá strana Základní otázky filozofie) rozlišují filozofové epistemologický optimismus a agnosticismus. zástupci epistemologický optimismus(zpravidla materialisté) věří, že svět je poznatelný a možnosti poznání jsou neomezené. Je zastáván opačný názor agnostici(I. Kant, Protagoras), který věřil, že svět je v principu nepoznatelný a možnosti poznání jsou v podstatě omezeny schopnostmi lidské mysli.
Z metodologického hlediska druhá strana Základní otázky filozofie zahrnuje rozdělení myslitelů na empiristy a racionalisty. Empirismus(F. Bacon, D. Locke) vychází ze skutečnosti, že poznání může být založeno pouze na zkušenosti a smyslových vjemech. Racionalismus(Pythagoras, Democritus, Descartes) věří, že spolehlivé znalosti lze odvodit přímo z mysli a nezávisí na smyslové zkušenosti.
Hlavní otázka filozofie tedy určuje obecné principy vnímání světa, proces chápání světa, jakož i principy lidské činnosti ve vztahu k objektivní realitě.
3. Struktura a funkce f. znalost.
Filozofie lze předběžně definovat jako nauka o obecných principech bytí, poznání a myšlení. Na rozdíl od mytologie a náboženství působí filozofie jako racionální světonázor. Tato racionalita znamená:
filozofie se jeví jako myšlení v obecných pojmech, a ne v obrazech;
filozofie hledá rozumný řád ve světě;
filozofické myšlení je logické a uspořádané;
Filozofové své názory a postoje logicky dokazují a zdůvodňují;
filozofické myšlení je kritické a sebekritické.
Přes vysokou úroveň racionality se filozofie výrazně liší od vědy a vědeckého poznání. Za prvé, filozofie do svého předmětu chápání světa vnáší nikoli „faktická data“ jako jiné vědy, ale již přijaté a zpracované informace o objektech a procesech světa. Jde o univerzální intelektuální a humanitní disciplínu, která se snaží systematicky pojmout získané poznatky a na jejich základě komplexně, obecně a celostně vysvětlit existenci.
Za druhé, filozof se jako vědec nespoléhá jen na fakta a logiku, ale také na intuice. Každý filozof je zpočátku inspirován nějakou velkou myšlenkou, která ho osvětluje, jedním hlubokým morálním zážitkem, který říká nejen jeho mysli, ale i srdci, kde a na jaké cestě hledat pravdu. Rozum pouze odhalil a vyvodil důsledky, které pramenily z přijatého systému vztahů a hodnot.
Třetí, hodnotově orientovaný, duchovně praktický , tj. v podstatě světonázorový typ filozofického vědomí. Vědecké znalosti samy o sobě jsou lhostejné k významům, cílům, hodnotám a zájmům člověka. Filosofické poznání je naopak poznáním o místě a roli člověka ve světě. Takové poznání je hluboce osobní a imperativní, tzn. zavazuje člověka k určitému způsobu života a jednání. Filosofická pravda je objektivní, ale každý ji prožívá po svém, v souladu s osobním životem a morální zkušeností. Jedině tak se poznání stává přesvědčením, které člověk bude hájit a hájit až do konce i za cenu vlastního života.
Za čtvrté, orientace filozofie za osobu . Filosof se nespokojí s objektivním obrazem světa. Nezbytně do toho člověka „pasuje“. Vztah člověka ke světu je věčným předmětem filozofie. A pokud věda rozvíjí prostředky a metody lidské činnosti, pak filozofie formuluje cíle této činnosti. Přesně funkce stanovování cílů a hodnotově-sémantické hodnocení nejzásadněji odlišuje filozofii od vědy.
A konečně, za páté, dostupnost sebereflexe , tj. odvolání filozofické myšlení na sebe, touhu kriticky pochopit původ a povahu filozofování. Pouze filozofie, jako jeden z hlavních problémů své analýzy, může položit otázku „Co je filozofie?
Nyní je na základě provedené krátké analýzy možné formulovat specifika filozofické znalosti. Specifika filozofie Je to ono:
je extrémně abstraktní, zobecněná znalost;
studuje své objekty jako celek ( lidský problém, bytí atd.);
působí jako teoretický světonázor s vlastním zvláštním pojmovým a kategoriálním aparátem;
působí jako metodologický základ všech ostatních věd;
je soubor objektivizovaných znalostí a hodnot, mravních ideálů své doby;
má funkci stanovování cílů a hledání smyslu života;
studuje nejen předmět poznání, ale i samotný mechanismus poznání;
sebekritika a reflexivita;
ve své podstatě nevyčerpatelný, má neřešitelné, „věčné“ problémy (podstata a původ bytí, původ života, přítomnost Boha).
Filozofie- Tento specifická světonázorová věda o nejčastějších souvislostech a vztazích ve světě, především mezi světem a člověkem.
Struktura filozofických znalostí:
ontologie – nauka o bytí;
epistemologie – nauka o poznání;
dialektika – nauka o vývoji;
antropologie – nauka o člověku;
sociální filozofie – nauka o společnosti;
axiologie – nauka o hodnotách
etika – doktrína toho, co by se mělo dělat;
logika – nauka o zákonech správného myšlení;
Filosofické disciplíny nejsou mechanickými částmi celku, které lze od něj oddělit a uvažovat bez spojení s jeho ostatními částmi. Zde je vhodnější jiný obrázek: vzácný krystal a jeho fazety. S každým otočením krystalu se zvýrazňují další a další jeho tváře, ačkoli samotný krystal zůstává stejný.
Je zvykem rozlišovat tyto hlavní funkce filozofie: kognitivní (epistemologické); vysvětlující; ideologický; reflexní; integrační (syntetické); funkce stanovování cílů; metodologické; heuristický; sociální; hodnotící; vzdělávací; prognostický.
Filosofie nemůže zachránit společnost před válkami, konflikty, hladem, despotismem moci a jinými negativními jevy. Ale může a musí chránit systém etických hodnot společnosti, systém zásad a norem společenského života a chování před pronikáním falešných a neprověřených, eticky zlomyslných a dobrodružných, primitivních a extremistických.
Otázka původu je jednou z nejdůležitějších otázek filozofie, kterou vlastně tato věda začíná. Co je základem světa: materiální nebo duchovní? Této otázce se nevyhne žádný rozvinutý filozofický systém. Vztah mezi hmotou a vědomím je univerzálním filozofickým principem, který našel své nejúplnější vyjádření v základní otázce filozofie.
Hlavní otázku filozofie, otázku vztahu myšlení k bytí, poprvé jasně formuloval F. Engels, který poukázal na její dvě stránky. První (ontologická) stránka je otázka, co je primární a určující: bytí (hmota) nebo myšlení (vědomí), jinými slovy příroda nebo duch? Materiál nebo ideální? Druhou (epistemologickou) stránkou je otázka, zda je svět poznatelný, zda je myšlení schopno poznat svět takový, jaký skutečně existuje.
Tyto základní pravdy vám musíme připomenout klasická filozofie, neboť dnes se o nich nedočtete ani v „Nové filozofické encyklopedii“, ani v mnoha slovnících a vysokoškolských učebnicích. A v dílech, která se tak či onak dotýkají hlavní otázky filozofie, je Engelsův postoj zkreslený, boj mezi materialismem a idealismem v dějinách filozofie je popírán a uvádí se, že každá filozofie má svou vlastní „základní otázku“ nebo dokonce několik. Tím mizí hlavní otázka filozofie, protože je rozpuštěna v nekonečném množství dalších otázek této vědy. G. D. Levin hořce tvrdí: „Revoluční změny, k nimž došlo v ruské filozofii, zavání jakousi intelektuální zbabělostí. Z učebnic a referenčních příruček jsou potichu, bez vysvětlení odstraňována ustanovení, která byla kdysi považována za základní, základní kámen... Zmizela z nich i hlavní otázka filozofie – tato „páteř“. dialektický materialismus"[Levin 2004: 160]. Levin je proti vyloučení hlavní otázky filozofie z filozofického kurzu. „Tento vynikající vědecký výsledek Engelse,“ píše, „je třeba pouze promyslet do konce a formulovat na moderní úrovni“ [Tamtéž].
Filozofie, snažící se podat celistvou představu o světě, se totiž nemůže vyhnout otázce vztahu mezi materiálním a duchovním a v závislosti na odpovědi na jeho ontologickou stránku filozofické nauky zaujímají dvě zásadně odlišné pozice. Existence materialismu a idealismu jako dvou protichůdných směrů je v dějinách filozofie nezpochybnitelným faktem, který byl zaregistrován dávno před formulací F. Engelse. A. Schopenhauer například napsal: „Všechny dosavadní systémy začínaly buď hmotou, která dala materialismus, nebo duchem, duší, která dala idealismus nebo alespoň spiritualismus“ [Schopenhauer 2001: 55].
Pokusy o odůvodněnou kritiku „hlavního problému“ moderní ruské filozofie učinili akademik T. I. Oizerman a náš slavný filozof A. L. Nikiforov. Nikiforov správně poznamenává, že v období monopolní dominance marxistické filozofie někteří filozofové absolutizovali hlavní otázku filozofie a považovali ji téměř za jediný filozofický problém. Například A.V. Potemkin napsal: „Otázka vztahu myšlení k bytí není jednou z mnoha otázek, které jim stojí na stejné úrovni, a v tomto smyslu není hlavní otázkou spolu s těmi nezákladními, ale podstatu všech otázek. Všechny filozofické otázky jsou obsaženy v jeho hranicích“ [Potěmkin 1973: 130].
Potěmkin se samozřejmě mýlí, ale co s tím má společného F. Engels? Nikiforov interpretuje Engelse přesně v tom smyslu, že hlavní otázka filozofie „zaujímá ústřední místo v každém systému“ [Nikiforov 2001: 88]. Ale to je jasné zkreslení Engelsovy pozice. S ohledem na hlavní otázku filozofie v dějinách filozofie Engels nikde neříká, že zaujímá ústřední místo nebo že je jedinou otázkou jakékoli filozofie. Zdůrazňuje pouze, že podle jeho rozhodnutí se filozofové dělí na materialisty a idealisty: „Filosofové se rozdělili na dva velké tábory podle toho, jak na tuto otázku odpověděli. Ti, kteří tvrdili, že duch existoval před přírodou, a kteří proto nakonec tak či onak přijali stvoření světa... tvořili idealistický tábor. Ti, kteří považovali přírodu za hlavní princip, se připojovali k různým materialistickým školám. Výrazy idealismus a materialismus původně neznamenají nic jiného a pouze v tomto smyslu jsou zde použity“ [Marx, Engels 1961: 283].
Nikiforov se domnívá: z Engelsovy formulace vyplývá, že „filosofie se s tím musela od samého počátku svého vzniku vypořádat“ [Nikiforov 2001: 82]. Ale to je opět chybná interpretace Engelse. Když Engels říká, že „velkou základní otázkou veškeré, zvláště moderní filozofie, je otázka vztahu myšlení k bytí“, používá pojem „vše“ nikoli v rozdělujícím, ale v kolektivním smyslu, tj. ne každá filozofie to zvažuje, zvláště na počáteční fáze jeho vývoj. Engels napsal, že tato otázka má své kořeny, neméně než jakékoli náboženství, v omezených a nevědomých představách lidí z doby divošství, „ale mohla by být položena se vší ostře, mohla nabýt veškerého svého významu až poté, co evropská populace probuzen z dlouhé zimní hibernace křesťanského středověku“ [Marx, Engels 1961: 283].
S odkazem na skutečnost, že filozofické pojmy, včetně „hmoty“ a „vědomí“, nabývají specifického významu v různých filozofických systémech, Nikiforov píše: „Tím, že otázku vztahu myšlení nazýváme „základní otázkou“ filozofie, nedobrovolně předpokládat, že si zachovává stejný význam ve všech filozofických systémech. Skutečnost, že se změnily významy filozofických pojmů, však ukazuje, že tento předpoklad je mylný“ [Nikiforov 2001: 85]. Pokud ale souhlasíme s touto tezí A.L.Nikiforova, který popírá existenci společného filozofické koncepty, pak bude obecně nejasné, jak si mohou filozofové porozumět. Naštěstí od Démokrita a Platóna si filozofové dobře uvědomovali rozdíly mezi materialisty a idealisty.
Zpočátku byl problém vztahu mezi hmotou a vědomím položen v čistě ontologickém smyslu, pokud jde o objasnění místa „duše“ v celkovém systému. hmotný svět. Ale už Platón jasně rozlišuje a staví do protikladu dva typy filozofů. První učí, že vše se stalo díky přírodě a náhodě, „pohlížejí na oheň, vodu, zemi a vzduch jako na první principy všech věcí, a tomu říkají příroda. Později odvozují duši z těchto principů“ [Zákony 891C]. Jiní filozofové tvrdí, že vše, „co existuje od přírody, a příroda sama... povstalo později z umění a rozumu a je jim podřízeno“, a že „prvním principem je duše, a ne oheň a vzduch, protože duše je primární“ [Tamtéž: 892С]. Pokud něco „existuje od přírody“, je to duše a tělo je pro duši druhotné. Platón v Zákonech přímo spojuje idealismus s teismem a materialismus s ateismem.
K popření hlavní otázky filozofie v jejím klasickém vyjádření dochází podle A. L. Nikiforova na základě toho, že údajně každý filozof může svobodně považovat za hlavní otázku pro sebe a pro celou filozofii tu, kterou studuje. Například pro F. Bacona byla hlavní otázka rozšíření moci nad přírodou pomocí vynálezů, pro J.-J. Pro Rousseaua - otázka sociální nerovnosti, pro K. Helvetia - otázka způsobů, jak dosáhnout štěstí, pro I. Kanta - otázka podstaty člověka, pro A. Camuse - problém sebevraždy.
Jeden z argumentů, který dokazuje, že základní otázka filozofie je přítomna v každém základním filozofickém systému, je: „Nezáleží na tom, že filozof subjektivně nezná a nezvažuje tento problém, objektivně stále o tom rozhoduje a jeho rozhodnutí – i když není výslovně vyjádřeno jím – má latentní, ale silný vliv na všechno, co dělá.“ S ohledem na tento argument Nikiforov píše, že „vás rozesměje svou vyzývavou nekorektností“ a prohlašuje: „Je lepší spoléhat se na to, co myslitel sám řekl a napsal“ [Nikiforov 2001: 88]. Ukazuje se, že pokud např. G. W. F. Hegel došel k závěru, že jeho filozofický systém ukončuje vývoj světové filozofie, pak tomu tak je, s tím musíme souhlasit. Nebo jiný příklad. E. Mach, jak víte, se nepovažoval za filozofa, neustále opakoval: „Žádná Máchova filozofie neexistuje! Nicméně téměř v každém učebnice v dějinách filozofie empirická kritika, tedy Máchově filozofii, je věnována buď celá kapitola, nebo několik stránek. Fakta z dějin filozofie, ve kterých by se dalo pokračovat, tedy naznačují, že ne vždy se lze spolehnout na to, co o své filozofii říká ten či onen myslitel.
A. L. Nikiforov věří, že „kterýkoli ze základních problémů může působit jako „základní otázka filozofie“ a jako příklad uvádí problém vztahu mezi empirickým a teoretickým. Dospívá k závěru, že „každý filozofický systém má svou základní otázku (možná i několik), jejíž řešení ovlivňuje interpretaci a řešení dalších otázek probíraných v systému. A tyto otázky se budou pro různé systémy nevyhnutelně lišit“ (Nikiforov 2001: 86). Je ale možné klást rovnítko mezi různé přístupy k řešení určitých filozofických otázek v rámci jedné filozofie s hlavními filozofickými směry?
Akademik T. I. Oizerman zaujímá podobné stanovisko ohledně hlavní otázky filozofie. Během sovětského období, jako jeden z nejznámějších badatelů a propagátorů marxistické filozofie obecně a filozofie dialektického materialismu zvláště, napsal: „Protiteze materialismu a idealismu je výsledkem radikální polarizace filozofických nauk na hlavní , vzájemně se vylučující směry. Eklekticismus, tedy pokus „doplnit“ jedno z hlavních filozofických učení jinými, aby se překonala jejich „jednostrannost“, je vlastně kombinací neslučitelného. Proto eklekticismus zpravidla charakterizuje drobné filozofické doktríny“ [Oizerman 1983a: 107].
Dnes T. I. Oizerman změnil své názory na opak, popírá již hlavní otázku filozofie, hovoří o přítomnosti mnoha otázek ve filozofii, „které mohou a měly by být nazývány základními, základními“ a popírá existenci boje mezi materialisté a idealisté v dějinách filozofie. Materialisté podle něj vyjadřovali pouze kritické poznámky o idealistech a idealisté považovali za zbytečné ospravedlňovat své názory materialistům. „Výrazným příkladem toho,“ píše, „je francouzský materialismus 18. století, který vede rozhodující boj proti náboženství a jen ve vzácných případech hovoří o idealismu, krátce a samozřejmě negativně“ [He 2005: 38] .
Řeší ale náboženství a idealismus otázku vztahu duchovního a hmotného jinak? A není to boj proti náboženství tvar boj proti idealismu? F. Engels říká: „Otázka po vztahu myšlení k bytí, po tom, co je prvotní: duch nebo příroda – tato otázka, která však hrála velkou roli v středověká scholastika Oproti církvi nabral ostřejší podobu: byl svět stvořen Bohem, nebo existuje od věčnosti? [Marx, Engels, sv. 21: 283]. Engels píše, že pouze v době zhroucení středověkého světového názoru „mohla být položena základní otázka filozofie se vší její ostrostí“. A je to vidět např. z polemik T. Hobbese s biskupem Bramgallem, D. Berkeleyho - s „Gilasem“ jako kolektivním obrazem ateistů a materialistů a P. A. Holbacha - se světskými a církevními idealisty. Subjektivní idealista Berkeley je známý jako nejnesmiřitelnější odpůrce a kritik materialismu.
T. I. Oizerman stejně jako A. L. Nikiforov překrucuje Engelsův postoj a přisuzuje mu myšlenku, že hlavní otázka filozofie je jedinou otázkou, kterou by se filozofie měla zabývat. Píše: „Takže teze o jediné „nejvyšší otázce celé filozofie“ se ukázala jako mýtus, který vyvrátil samotný vývoj filozofie. Je jasné, že pokud by tato otázka zaujímala místo, které mu Engels naznačil, pak by filozofie nestála za to, zvláště když jde o „dlouhodobou záležitost“ [Oizerman 2005: 47].
Oizerman k otázce poznatelnosti světa píše, že „vůbec nejde o druhou stránku toho, co Engels nazval nejvyšší otázkou filozofie. To ostatně zdůrazňuje Engels jak materialisty, tak idealisty Zpravidla na tuto otázku odpovídají kladně a uznávají základní poznatelnost světa. Tato otázka tedy v žádném případě nevyjadřuje protiklad mezi těmito směry. Pokus logicky odvodit tvrzení o poznatelnosti (či nepoznatelnosti) světa z alternativního řešení otázky vztahu mezi duchovním a materiálním je zjevně neudržitelný“ [Tamtéž: 39].
Nikdo nebude polemizovat s tezí, že otázka poznatelnosti světa přímo nesouvisí s dělením filozofů na materialisty a idealisty. Jak vidíme, souhlasí s tím i F. Engels. I když obecně platí, že konzistentní materialismus je spojen se základní poznatelností světa a idealismus dovedený k logickému konci je spojen s agnosticismem. Sám T. I. Oizerman o tom svého času mluvil velmi přesvědčivě. Není jasné, proč ztotožňuje hlavní otázku filozofie s její první stránkou. Vždyť na první straně je otázka nadřazenosti hmoty nebo ducha a na druhé straně je otázka poznatelnosti světa, to jsou různé stránky hlavní otázky filozofie, otázky vztahu hmoty a myslící.
Při diskuzi o omylech klasiků marxistické filozofie se T. I. Oizerman domnívá, že V. I. Lenin se mýlil, když reflexi označil za univerzální vlastnost hmoty, související se senzací. „...Je logické předpokládat,“ napsal Lenin, „že veškerá hmota má vlastnost, která se v podstatě vztahuje k pocitu, vlastnost odrazu“ [Lenin, sv. 18: 31]. Ale i když připustíme, říká Oizerman, že reflexe probíhá na všech úrovních vývoje hmoty, „to vůbec neznamená, že veškerá hmota má vlastnost podobnou pocitu. Studium života ukazuje, že takovou vlastností související se vjemy je podrážděnost, která samozřejmě není vlastní anorganické povaze“ [Oizerman 1999: 59].
O stejném problému uvažuje i A. L. Nikiforov, který se snaží na příkladu koncepce P. Teilharda de Chardin dokázat, že hlavní otázka filozofie v praxi nefunguje. Uvádí, že Teilhard de Chardin jako vědec uznává primát hmoty ve vztahu k duchu „v tom smyslu, že vznik života a následné vynoření lidské mysli je založeno na komplikaci struktury hmotných forem“ [ Nikiforov 2001: 94]. S ohledem na vývoj vesmíru, který prochází řadou stále složitějších forem od elementárních částic až po lidskou společnost, Teilhard de Chardin tvrdí, že i anorganické struktury, „pokud vezmeme v úvahu hmotu od samého dna“, musí mít v sobě něco neodmyslitelného. ze kterého se následně vyvine vědomí [Teilhard de Chardin 1985: 55]. Nikiforov tedy uzavírá: „Pro Teilharda není otázka toho, co je primární – hmota nebo vědomí, protože hmota v sobě ve svých nejelementárnějších projevech nese zárodky následné psychiky“ [Nikiforov 2001: 95]. Nikiforov se při diskuzi o konceptu Teilharda de Chardin nemůže rozhodnout o svém filozofickém postoji: kdo je - materialista, idealista nebo dualista? Píše: „Teilhardovo místo v dichotomii „materialismus – idealismus“ je velmi, velmi nejasné“ [Tamtéž: 94]. Na základě toho navrhuje opustit víru v „základní otázku filozofie“, podle níž údajně musíme „každého filozofa vložit do prokrustovského lože našeho primitivního schematismu“ [Tamtéž: 95].
Ve skutečnosti zde žádný problém není. Podle materialistické filozofie je myšlení atributivní vlastností hmoty, protože je jednou z forem reflexe, její nejvyšší formou. Dokonce i D. Diderot věřil, že hmota má „citlivost“ jako svou obecnou základní vlastnost. Tvrdil, že rozdíl mezi psychikou lidí a zvířat je způsoben rozdíly v jejich tělesné organizaci, ale to není v rozporu s myšlenkou, že schopnost vnímat je univerzální vlastností hmoty [Diderot 1941: 143]. Z hlediska moderního materialismu (a v tom má Lenin jistě pravdu) nelze mluvit o hmotě, která postrádá, alespoň v zárodku, elementární mentální princip. E.V. Ilyenkov ve svém díle „Kosmologie ducha“ píše: „Aniž bychom se dopustili zločinu proti axiomům dialektického materialismu, můžeme říci, že hmota neustále myslí, neustále myslí na sebe. To samozřejmě neznamená, že v každé jeho části, v každém okamžiku má schopnost myslet a skutečně myslí. To platí ve vztahu k němu jako celku, jako k látce nekonečné v čase a prostoru“ [Ilyenkov 1991: 415].
Co se týče koncepce Teilharda de Chardin jako celku, je skutečně rozporuplná. Jak známo, tento filozof se snažil vyvinout světonázor, který by byl vědecký i náboženský. Jako vědec uznává ve hmotě určité tvůrčí možnosti a hovoří o prvenství hmoty ve vztahu k duchu. Tady je materialista. Jako teolog věří, že hmota samotná je zapojena do toku vývoje „duchem“. Teilhard de Chardin postuluje existenci jediné kosmické energie psychické povahy a interpretuje seberozvoj hmotného světa v duchu konceptu „pokračujícího božského stvoření“. Tady je idealista. Pokud bychom ignorovali základní otázku filozofie, pak by tento koncept byl skutečně těžko pochopitelný.
Hlavní otázka filozofie, jak již bylo uvedeno, nemůže být absolutizována, protože obsah základních myšlenek materialismu a idealismu má konkrétní historickou povahu. Materialismus a idealismus ne vždy tvořily dva vzájemně neprostupné „tábory“, při řešení některých problémů se dostaly do kontaktu a dokonce se křížily. Řada filozofů, např. I. Kant nebo P. Teilhard de Chardin, řešila některé otázky z pozice materialismu, jiné z pozice idealismu. Klasický systém objektivní idealismus G. W. F. Hegel podle charakteristiky F. Engelse „jak metodou, tak obsahem představuje pouze materialismus idealisticky postavený na hlavu“ [Marx, Engels, sv. 21: 285].
Jinými slovy, rozdělit všechny filozofy na materialisty a idealisty je možné jen s určitou mírou konvence, neboť jejich pozice při řešení některých otázek se mohou shodovat. Ale přesto není náhodou otázka vztahu hmoty a vědomí označována za hlavní. Rozdělení filozofů na materialisty a idealisty je zcela legitimní, nelze jej odstranit ze skutečných dějin filozofie. Je to nutné za prvé proto, že samotná povaha filozofických teorií a řešení mnoha dalších závisí na tom či onom řešení základní otázky filozofie. filozofické problémy. Za druhé, hlavní otázka filozofie nám umožňuje lépe porozumět specifikům a struktuře filozofického poznání, kontinuitě, podobnostem a rozdílům ve vývoji filozofických škol v dějinách filozofie a v jejím moderním stavu.
Literatura
Diderot D. Vybraná filozofická díla. M., 1941.
Ilyenkov E.V. Kosmologie ducha / E. V. Ilyenkov // Filosofie a kultura. M., 1991. s. 415–437.
Levin G. D. Zkušenost filozofického pokání // Otázky filozofie. 2004. č. 6. s. 160–169.
Lenin V.I. Materialismus a empiriokritika / V.I. Lenin // Kompletní. sbírka op. T. 18. S. 31.
Marx K., Engels F. Soch. 2. vyd. T. 21. M.: Gospolitizdat, 1961.
Nikiforov A.L. Povaha filozofie. Základy filozofie. M., 2001.
Oizerman T. I. Hegel a materialistická filozofie // Otázky filozofie. 1983a. č. 3.
Oizerman T. I. Hlavní otázka filozofie // Filosofická encyklopedický slovník. M., 1983b.
Oizerman T.I. Základní otázky filozofie // Otázky filozofie. 2005. č. 5. S. 37–48.
Oizerman T.I. Filosofie jako dějiny filozofie. Petrohrad: Aletheya, 1999.
Potemkin A.V. O specifikách filozofických znalostí. Rostov n/d., 1973.
Teilhard de Chardin P. Fenomén člověka. M., 1985.
Schopenhauer A. New Paralipomena / A. Schopenhauer // Sbírka. cit.: v 6 svazcích T. 6. Z vlastnoručního dědictví. M., 2001.
„Pozitivní řešení tohoto problému se zásadně liší v materialismu a idealismu. Materialisté vidí ve vědění odraz v lidském vědomí nezávisle na jeho realitě. Idealisté se staví proti teorii reflexe a interpretují kognitivní činnost buď jako kombinaci smyslových dat, nebo jako konstrukci objektů poznání prostřednictvím apriorních kategorií, nebo jako čistě logický proces získávání nových závěrů z existujících axiomů nebo předpokladů“ [Oizerman 1983b : 468].
Náš výskyt v tomto vesmíru je příliš zvláštní událostí, kterou nelze vyjádřit slovy. Naše ješitnost Každodenní život nás nutí brát naši existenci jako samozřejmost. Ale kdykoli se pokusíme odmítnout tento každodenní život a hluboce přemýšlet o tom, co se děje, vyvstává otázka: proč to všechno ve Vesmíru je a proč se řídí tak přesnými zákony? Proč vůbec něco existuje? Žijeme ve vesmíru se spirálními galaxiemi, severními světly a Scrooge McDuckem. A jak říká Sean Carroll, „nic v moderní fyzice nevysvětluje, proč máme tyto konkrétní zákony a ne jiné, i když si někteří fyzici dovolují o tom spekulovat a mýlí se – tomu se mohli vyhnout, kdyby brali filozofy vážně.“ Pokud jde o filozofy, to nejlepší, co vymysleli, je antropický princip, který říká, že náš konkrétní Vesmír se takto projevuje kvůli naší přítomnosti v něm jako pozorovatelů. Nepříliš pohodlný a v některých ohledech až přetížený koncept.
Je náš vesmír skutečný?
Toto je klasická karteziánská otázka. V podstatě jde o to, jak víme, že to, co kolem sebe vidíme, je skutečné a ne velká iluze vytvořená nějakou neviditelnou silou (kterou René Descartes nazval možným „zlým démonem“)? V poslední době se tato otázka začala spojovat s problémem „mozku v kádi“ neboli argumentem modelování. Je možné, že jsme produktem záměrné simulace. Hlubší otázkou proto je, zda civilizace, která simulaci provozuje, je také iluzí – jakousi superpočítačovou regresí, ponořením se do simulací. Možná nejsme tím, kým si myslíme, že jsme. Za předpokladu, že lidé, kteří simulaci provozovali, jsou také její součástí, může být naše skutečné já potlačeno, abychom mohli lépe vstřebat zážitek. Tato filozofická otázka nás nutí přehodnotit to, co považujeme za „skutečné“. Modální realisté tvrdí, že pokud se vesmír kolem nás jeví racionální (a ne roztřesený, vágní, falešný, jako sen), pak nemáme jinou možnost, než ho prohlásit za skutečný a pravý. Nebo, jak řekl Cypher z Matrixu, „nevědomost je blaženost“.
Máme svobodnou vůli?
Dilema determinismu spočívá v tom, že nevíme, zda je naše jednání řízeno kauzálním řetězcem předcházejících událostí (nebo vnějšími vlivy), nebo zda jsme skutečně svobodnými činiteli, kteří se rozhodují z vlastní svobodné vůle. Filozofové (a vědci) o tomto tématu diskutovali tisíce let a tyto debaty nemají konce. Pokud je naše rozhodování řízeno nekonečným řetězcem příčin a následků, pak máme determinismus, ale nemáme svobodnou vůli. Pokud je opak pravdou, nedeterminismus, naše jednání musí být náhodné – což podle některých také není svobodná vůle. Na druhou stranu metafyzičtí libertariáni (neplést s politickými libertariány, jsou to různí lidé) mluví o kompatibilismu – to je doktrína, že svobodná vůle je logicky kompatibilní s determinismem. Problém komplikují průlomové objevy v oblasti neurochirurgie, které ukázaly, že náš mozek se rozhoduje dříve, než na ně vůbec pomyslíme. Ale když nemáme svobodnou vůli, proč jsme se vyvinuli ve vědomé bytosti a ne v zombie? dále komplikuje problém tím, že naznačuje, že žijeme ve vesmíru pravděpodobností a jakýkoli determinismus je v zásadě nemožný.
Linas Vepstas o tom řekl následující:
„Vědomí se zdá být úzce a neoddělitelně spjato s vnímáním plynutí času a také se skutečností, že minulost je pevná a zcela určená a budoucnost je nepoznatelná. Pokud by byla budoucnost předem určena, neexistovala by svobodná vůle a nemělo by smysl podílet se na plynutí času.“
Existuje Bůh?
Nemůžeme vědět, zda Bůh existuje nebo ne. Ateisté a věřící se ve svých prohlášeních mýlí a agnostici mají pravdu. Skuteční agnostici zaujímají karteziánský postoj, uznávají epistemologické problémy a omezení lidského vědění. Nevíme o tom dost vnitřní práce Universe, aby učinil grandiózní prohlášení o povaze reality a o tom, zda se v zákulisí něco skrývá vysoký výkon. Mnoho lidí vítá naturalismus – předpoklad, že vesmír funguje podle autonomních procesů – ale nevylučuje přítomnost velkého plánu, který vše uvedl do pohybu (tzv. deismus). Nebo mají gnostici pravdu a mocné bytosti skutečně existují v hlubinách reality, o kterých nevíme. Nebyli by nutně vševědoucími, všemocnými bohy abrahámských tradic, ale stále by byli (pravděpodobně) mocní. A opět se nejedná o vědecké otázky – jsou spíše platonické myšlenkové experimenty, které nás nutí přemýšlet o mezích poznatelné a lidské zkušenosti.
Existuje život po smrti?
Než začnete protestovat, nebudeme se bavit o tom, jak se všichni jednou ocitneme na oblacích s harfami v rukou nebo se navždy budeme dusit v pekelných kotlích. Protože se nemůžeme ptát mrtvých, jestli je něco na druhé straně, nezbývá nám, než se ptát, co bude dál. Materialisté předpokládají, že život po smrti neexistuje, ale to je jen předpoklad, který nelze ověřit. Když se na tento vesmír (nebo multivesmír) podíváme newtonovskou nebo einsteinovskou čočkou, nebo možná skrz strašidelný filtr kvantové mechaniky, není důvod věřit, že máme jen jednu šanci žít tento život. To je metafyzická otázka a je možné, že cykly kosmu (jak řekl Carl Sagan, „vše, co je a co bylo, bude stále existovat“). Ještě lépe to vyjádřil Hans Moravec, když řekl, že v rámci interpretace mnoha světů je „nepozorování“ tohoto vesmíru nemožné: vždy budeme tento vesmír pozorovat v té či oné podobě a skončíme naživu. Bohužel, ačkoliv je tato myšlenka zatraceně kontroverzní a rozporuplná, zatím ji není možné vědecky objasnit (a nikdy nebude).
Je možné něco objektivně vnímat?
Je rozdíl mezi objektivním chápáním světa (nebo alespoň snahou o to) a jeho vnímáním ve výlučně objektivním rámci. To je problém qualia - konceptu, že naše prostředí lze pozorovat pouze přes filtr našich pocitů a reflexí v našich myslích. Vše, co znáte, vidíte, hmatáte, cítíte, prošlo mnohovrstevným filtrem fyziologických a kognitivních procesů. V důsledku toho je vaše subjektivní vnímání tohoto světa jedinečné. Klasický příklad: subjektivní vnímání červené barvy se může lišit od člověka k člověku. Jediný způsob, jak to otestovat, je nějakým způsobem vidět tento svět „prizmatem vědomí“ jiné osoby - je nepravděpodobné, že to bude v blízké budoucnosti možné. Zhruba řečeno, vesmír lze pozorovat pouze prostřednictvím mozku (nebo možného mentálního stroje), a proto jej lze interpretovat pouze subjektivně. Pokud ale předpokládáme, že Vesmír je logicky koherentní a (do určité míry) poznatelný, můžeme předpokládat, že jeho skutečné objektivní kvality nebudou nikdy pozorovány ani poznány? Velká část buddhistické filozofie je založena na tomto předpokladu a je přesným opakem platónského idealismu.
Který hodnotový systém je nejlepší?
Nikdy nemůžeme udělat jasnou hranici mezi „dobrými“ a „špatnými“ činy. V různých obdobích historie však filozofové, teologové a politici tvrdili, že našli Nejlepší způsob hodnocení lidských činů a určil nejspravedlivější kodex chování. Ale není to tak jednoduché. Život je mnohem složitější a matoucí, než by mohl naznačovat univerzální systém morálních nebo absolutních hodnot. Myšlenka, že byste se měli chovat k ostatním tak, jak byste chtěli, aby se oni chovali k vám, je skvělý nápad, ale neponechává žádný prostor pro spravedlnost (jako trestání zločinců) a může být dokonce použit k ospravedlnění útlaku. Ano, a ne vždy to funguje. Je například nutné obětovat těch pár, aby se zachránilo mnoho? Kdo si zaslouží být spasen: lidské dítě nebo dospělá opice? Naše názory na dobro a zlo se čas od času mění a vznik nadlidské inteligence může zcela převrátit náš hodnotový systém.
co jsou čísla?
Čísla používáme každý den, ale zamyslete se nad tím, jaká ve skutečnosti jsou a proč nám pomáhají tak dobře vysvětlit Vesmír (například pomocí Newtonových zákonů)? Matematické struktury se mohou skládat z čísel, množin, skupin a bodů, ale jsou to skutečné objekty nebo jednoduše popisují vztahy, které jsou společné všem strukturám? Platón tvrdil, že čísla jsou skutečná (i když je nevidíte), ale formalisté trvali na tom, že čísla jsou jen součástí formálních systémů.
Každý z nás přichází do tohoto života, aby se učil. Učte se z událostí, setkání, dokonce i utrpení. Často ale odmítáme vidět, co přesně nám chtějí sdělit, zafixujeme se na jednu lekci na dlouhou dobu- a promarníme roky, kdy jsme nad tím mohli strávit několik měsíců.
Kdybychom si častěji kladli otázky, které nás nutí přemýšlet o životě, možná bychom se učili mnohem rychleji.
Dětská filozofie
Jak říká autorka dětských knih Bernadette Russell, děti by měly klást rodičům filozofické otázky, které utvářejí jejich pohled na svět a pomohou jim dospět. A tyto otázky jim samozřejmě pomohou formulovat dětské pohádky a kreslené filmy. Chybou mnoha rodičů je, že pro své děti nerozluští význam kreslených filmů, které sledovali, a přečtených pohádek. Jaké otázky vás nutí přemýšlet o příběhu Saltykova, Puškina a dalších známých osobností? Saltykov ve svých pohádkách odsuzuje vládu a komicky ukazuje inteligenci, takže takové pohádky při hlubším čtení mohou zaujmout i dospělé.
Filosofické otázky pro děti
Zde je několik otázek, které nutí malé neposedy přemýšlet a na které musí rodiče odpovědět.
1. Jak se chovat ke zvířatům?
Žádný Živá bytost potřebuje péči a lásku, zvláště naši malí mazlíčci. Pěstování lásky k menším kamarádům pomůže dětem naučit se laskavosti, nebojácnému projevování lásky a péči.
2. Kolik stojí ty nejlepší věci v životě?
Vše nejlepší dostáváme zcela zdarma – lásku k životu a lidem, smích, komunikaci s přáteli, spánek, objetí. Nekupují se ne proto, že jsou zdarma, ale proto, že jsou k nezaplacení.
3. Co je v životě dobré?
Celý život je dobrý, bez ohledu na to, jaké potíže nám přináší! V každém dni, i v tom nejtemnějším, se najde místo pro sluneční paprsky - zelený semafor na cestě domů, zmrzlina koupená jako dezert, teplé počasí. Naučte své děti cítit život a samozřejmě věřit v magii.
4.Může jeden člověk změnit svět?
Nezměníme celý svět, ale můžeme změnit sami sebe – a pak se změní svět kolem nás. Náš malý osobní svět se stane přesně takovým, jaký ho chceme mít, protože člověk přijímá to, co sám vydává.
Nejneobvyklejší otázky
Níže je uveden seznam nejneobvyklejších otázek, které vás donutí přemýšlet, ale zpočátku vás zarazí. Pravděpodobně každý z nás najde svou vlastní odpověď na všechny z nich.
1. Je možné lhát svému partnerovi mlčením?
Vše záleží na tom, jak přesně byla otázka položena a čeho se přesně týká. Mlčení se obvykle nedá nazvat lží, ale jsou případy, kdy za ni lze považovat.
2. Co byste si vybrali: bohatství a invalidní vozík nebo zdraví a chudobu?
Tato otázka vás nutí zamyslet se nad tím, co tak tvrdě stíháme, ničíme si zdraví a odháníme morální zásady, vůbec nestojí za námahu. Nikdo z nás si totiž s sebou do hrobu nevezme peníze.
3. Co byste poradili novorozenci do budoucna?
Na tuto otázku by asi každý z nás odpověděl jinak. Ale musíte uznat, že právě ta okouzlující dětská spontánnost dospělým tolik chybí! A možná je to právě to, co byste si měli přát – vždy a za jakýchkoli okolností zůstat sami sebou.
4. Kdybyste mohli změnit svou budoucnost, změnili byste ji?
Změna budoucnosti vede ke změnám v přítomnosti. V minulosti, která je uchována ve vaší paměti a srdci, byly nezbytné lekce, které jste úspěšně absolvovali. A pokud se jich zřeknete, vaše budoucnost už nebude bezpečně opásána minulými zkušenostmi.
5. S vědomím, že zítra bude poslední den vašeho života, jaké kroky byste se rozhodli podniknout?
Kolik času trávíme pochybováním a strachem. S vědomím, že život je tak krátký, vědomě obětujeme své touhy, aspirace a sny jen proto, že nás sužují pochybnosti. A pak toho litujeme, protože v praxi se zdánlivě dlouhý život ukazuje jako neuvěřitelně krátký.
Věčné otázky o životě v knihách
Kolik knih bylo napsáno na filozofická témata! Nad jakými velkými filozofickými otázkami vás tyto knihy nutí přemýšlet? Ne každý člověk do takových knih duchovně a intelektuálně vyroste, ale pokud některou z nich vezmete do ruky, můžete si být jisti, že si z ní odnesete něco cenného pro sebe. Téměř všechny takové texty nesou čtenáři poselství, které ho nutí zamyslet se nad svým životem a pohledem na svět.
Seznam knih s hlubokým významem
Mechanický pomeranč od Anthonyho Burgesse je román, který odhaluje krutost světa kolem nás. Metamorfózy, ke kterým dochází u hrdiny, který zprvu sám projevoval nebývalou krutost, až ji sám zažil ve vězení, vyvolávají ve čtenářích otázky, které stojí za zamyšlení – o tom, jak naše společnost funguje, proč je v ní tolik krutosti. A motto knihy říká, že život je třeba přijímat takový, jaký je. Neocenitelná rada, že?
"Aprílové čarodějnictví" od Raye Bradburyho - povídka o nešťastníkovi ženská láska, kterou v té či oné chvíli zažila každá dívka. Potřebujeme takové životní zkušenosti? Dokážeme překonat utrpení? Bolest žije v každém člověku jako jedovatá květina a jen my rozhodujeme, co s touto květinou uděláme – zalijeme ji nebo utrhneme a vyhodíme.
Na jakou otázku vás kniha „Šťastná smrt“ od Alberta Camuse nutí přemýšlet? Každý z nás si jednou položil otázku: proč jsem se narodil na tento svět, čeká mě štěstí? Na tyto otázky hledá Albert Camus spolu se svým hrdinou odpovědi. Koneckonců, hlavní smysl života nemusí být v úspěších nebo potěšeních, ale v pocitu tohoto štěstí.
Přemýšleli jste někdy o tom, jak drazí vaše rodina a přátelé ve skutečnosti jsou? Jakou důležitou roli hraje rodina v našem životě? Marquez ve své knize „Sto let samoty“ mluví o lidech, kteří jsou rádi, že mají hosty, ale jsou si navzájem lhostejní.
Jak dlouho jste se drásal vlastním svědomím? Svědomí je individuální volbou pro každého, jak tvrdí autor románu „Milenka francouzského poručíka“. Tato kniha má dva konce.
"Jsme zodpovědní za ty, které jsme si ochočili"
Nad jakými otázkami Exuperyho „Malý princ“ přiměl ty, kdo čtou toto dílo, přemýšlet? Dílo je snadno rozděleno do mnoha citátů naplněných dětskou moudrostí. A ačkoli je tento příběh vnímán jako pohádka, ve skutečnosti se „Malý princ“ doporučuje číst dospělým. Při čtení najdete mnoho otázek na filozofické téma, na které jsou v díle také odpovědi. Co je to vlastně přátelství? Vidíme kolem sebe krásu? Víme, jak být šťastní, nebo tuto vlastnost s přibývajícím věkem ztrácíme?
Závěr
Život je složitý, mnohostranný a poněkud krutý. Ale klade nám otázky, které nás nutí přemýšlet. Láska k ní, upřímná a nezahalená problémy, nás dělá opravdovými šťastní lidé. To by mělo být úkolem každého z nás – pochopit, že štěstí nezávisí na vnějších faktorech, ale na vnitřním obsahu.
Filosofická otázka je vždy otázkou po důvodech úsudků nebo činů. Základy jsou ontologické (o základech existence), epistemologické (o základech vědění, kritéria pravdy) a axiologické (o hodnotách, normativních základech).
Člověk musí silně nerespektovat výdobytky filozofie a vědy za dlouhá staletí, nebo si ve vztahu k nim zachovávat nevědomou nevinnost, aby bylo možné prohlásit za zcela nevyřešené problémy bytí, nebytí, pravdy, smyslu života, poslání lidstva, hlásání úplných nevyřešených problémů bytí, nebytí, pravdy, smyslu života, poslání lidstva. atd.
Ale člověk by neměl jít do druhého extrému, přehánět význam filozofie a doufat, že nějaký filozofický objev náhle změní svět. Filosofie se vyvíjí a mění spolu s dalšími sférami ducha: vědami, uměním, literaturou, morálkou, sociálními, politickými a právními myšlenkami.
V současné situaci globálního vyhrocování konfliktů, válek a násilí, rozšířeného zpětného tranzitu v mnoha zemích od demokracie k autoritářství, stejně jako globální polarizace mezi nejbohatšími, nejvyspělejšími společnostmi a chudými společnostmi, o něco zbavené, uražené, sklouzající k agresi , vyvstávají do popředí axiologické otázky.
Problémy normativních základů vyvstávají se zvláštními požadavky a přísností, když jsou hodnoty, morální, právní, humanistické a náboženské principy v rozporu.
Jaký druh násilí, omezování práv a svobod je přípustný k zamezení násilí (zejména ve formě teroru)?
Pokud otevření hranic nešťastným uprchlíkům hrozí poškozením místních obyvatel, existuje rovnováha a jak ji najít?
Mohou být revoluce, revoluční násilí a svržení vlád obecně ospravedlnitelné? Nebo existují meze krutosti represivních režimů, když už je násilné svržení moci oprávněné?
Jaká jsou kritéria legitimity porevolučních režimů?
Jaké principy by měly být základem pomoci zaostalým zemím, pokud minulá zkušenost s takovou pomocí (finanční, potravinová, lékařská atd.) vedla k negativním důsledkům: přelidnění, zachování zaostalosti, kriminalita, násilí, války?
Někdo by si mohl myslet, že tyto druhy otázek nejsou filozofické, ale týkají se politiky, ideologie a společenských věd. To je ten problém, že se jimi zabývají úplně jiní lidé a instituce, které si „nezatěžují“ filozofií. Výsledky jsou viditelné a často katastrofální.
Filosofie byla uzavřena ve „věži ze slonoviny“ (přesněji v univerzitních katedrách a odborných časopisech izolovaných od světa). Nebo spíše se tam uzavřeli sami filozofové, vždy připraveni s přemýšlivým pohledem spekulovat o „vysokém“: bytí a nebytí, transcendenci a světech významu, o tom, „jak se dostat k otázce“ a o poslání lidstvo.