1 původ charakteristické rysy středověké filozofie. středověká filozofie

HLAVNÍ PROBLÉMY FILOZOFIE STŘEDOVĚKU

Úvod.

V historické vědě je období středověku v západní Evropě datováno do 5.–15. století. Ve vztahu k filozofii však takové datování není zcela správné. Středověká evropská filozofie je křesťanská filozofie. Křesťanská filozofie se začala formovat mnohem dříve. První křesťanští filozofové rozvinuli své myšlenky ve 2. století našeho letopočtu. Filozofie raného křesťanství se nazývala apologetika a její představitelé se nazývali apologeti, protože jejich spisy byly zaměřeny na obranu a ospravedlnění křesťanské doktríny.

Hranice mezi starověkem a středověkem jsou neostré a nezřetelné. Proto, jakkoli se to může zdát paradoxní, středověká filozofie začala dříve, než skončila antická filozofie. Několik století paralelně existovaly dva způsoby filozofování, které se vzájemně ovlivňovaly.

Viděli-li antičtí filozofové podstatu a existenci v nerozlučné jednotě, pak podle křesťanská filozofie, podstata se může odehrávat bez bytí (bez existence). Aby se stala existencí (bytím), musí být entita stvořena Bohem.

Středověké filozofické myšlení prošlo ve svém vývoji třemi etapami:

1. Patristika(z lat. pater - otec) - díla církevních otců. Zpočátku byl „otec církve“ nazýván duchovním mentorem s uznávanou učitelskou autoritou. Později byl tento koncept zpřesněn a začal zahrnovat čtyři rysy: 1) posvátnost života; 2) starověk; 3) ortodoxie nauky; 4) oficiální uznání církve.

2. Scholastika- druh náboženské filozofie, vyznačující se zásadní podřízeností primátu teologie, kombinací dogmatických premis s racionalistickými metodami a zvláštním zájmem o formálně logické problémy.

3. Mystik- filozofie, která zahrnuje náboženskou praxi jednoty člověka s Bohem, ponoření kontemplativního ducha do oceánu božského světla. Jestliže ve scholastice převládal spekulativně-logický aspekt, pak v mystice byl kontemplativní. Všechna mystická učení tíhnou k iracionalismu, intuicionismu, záměrnému paradoxu; vyjadřují se ani ne tak řečí pojmů, jako řečí symbolů.

V následujících kapitolách se blíže podíváme na dvě hlavní etapy a pokusíme se identifikovat problémy té doby.

Představitelé středověké filozofie

Než přejdeme k hlavním problémům středověké filozofie, je nutné znát tehdejší filozofy a jejich filozofické názory.

	Albert Veliký	Právě jeho dílem přijala filozofie a teologie středověké Evropy myšlenky a metody aristotelismu. Albertova filozofie byla navíc silně ovlivněna myšlenkami arabských filozofů, s mnoha z nich ve svých dílech polemizoval. Albert zanechal gigantický písemný odkaz – jeho sebraná díla zahrnují 38 svazků, z nichž většina je věnována filozofii a teologii. Mezi hlavní díla patří Suma o stvoření, O duši, O příčinách a původu všeho, Metafyzika a Suma teologie.
	Tertulián	Tertullian si byl dobře vědom Svatá Bible a řečtí autoři. Došlo k nám 31 děl Tertulliana, všechna jeho díla se věnují tématům praktického významu: postoji křesťanů k pohanství, otázkám křesťanské morálky a vyvracení herezí. 14 děl známých pod svými názvy se nedochovalo. Zpočátku se Tertullianus zabýval apologetikou, v roce 197 napsal vlastní Apologetic a pohanům a vytvořil kodex křesťanské morálky v pojednáních O brýlích, O modloslužbě, O ženském oděvu a O manželce, v nichž katechumeny učil pojednáním „O křtu“. , „O modlitbě“ a „O pokání“, vysvětleno v pojednání „O odstranění námitek heretiků“. Autor biografie Tertulliana, blahoslavený Jeroným, ho proto nazval „ardens vir“ – „násilný manžel“.
	Vilém z Ockhamu	Absolutní svoboda Božské vůle podle Occama znamená, že při aktu stvoření není ničím vázána, dokonce ani idejemi. Ockham popírá existenci univerzálií v Bohu; neexistují ani ve věcech. Takzvané ideje nejsou nic jiného než věci samotné, které vytvořil Bůh. Neexistují žádné ideje druhů, pouze ideje jednotlivců, protože jednotlivci jsou jedinou realitou, která existuje mimo mysl, jak božskou, tak lidskou. Výchozím bodem pro poznání světa jsou znalosti o jednotlivcích.
	Tomáš Akvinský	Spisy Tomáše Akvinského zahrnují: dvě rozsáhlá pojednání v žánru sum, pokrývající širokou škálu témat – „Součet teologie“ a „Součet proti pohanům“ („Součet filozofie“) diskuse o teologických a filozofické problémy(„Diskusní otázky“ a „Otázky na různá témata“) Komentáře k: - několika knihám Bible - 12 Aristotelovým pojednáním - "Větám" Petra Lombarda - Pojednáním Boethia, - Pojednáním Pseudo-Dionysia - anonymní "Knize příčin“ řada drobných esejů na filozofická a náboženská témata několik pojednání o alchymistických veršovaných textech pro uctívání, např. dílo „Etika“, „Diskutabilní otázky“ a „Komentáře“ byly z velké části plodem jeho pedagogické činnosti, která zahrnovala např. k tehdejší tradici, spory a četba směrodatných textů doprovázená komentáři.
	Mistr Eckhart	Autor kázání a traktátů, které se dochovaly především v poznámkách studentů. Hlavní téma jeho úvah: Božství – neosobní absolutno, stojící za Bohem Stvořitelem. Božství je nepochopitelné a nevyslovitelné, je to " úplná čistota božské podstaty kde není žádný pohyb. Svým sebepoznáním se Božství stává Bohem. Bůh je věčné bytí a věčný život. Podle Eckhartova pojetí je člověk schopen poznat Boha, protože v lidské duši je „ božská jiskra“, částice Božského. Člověk, který ztlumil svou vůli, se musí pasivně odevzdat Bohu. Potom duše, odpoutaná od všeho, vystoupí k Božskému a v mystické extázi, rozcházejíc se s pozemským, splyne s božským. Blaženost závisí na vnitřní vlastní aktivitě člověka.
	Peter Abelard	Podle Abélarda musí dialektika spočívat ve zpochybňování tvrzení autorit, v autonomii filozofů, v kritickém postoji k teologii. Abelardovy názory byly církví odsouzeny na koncilu v Suasso (1121) a na jeho verdikt sám hodil do ohně svou knihu „Božská jednota a trojice“. (V této knize tvrdil, že je jen jeden a jediný Bůh Otec a Bůh Syn a Bůh Duch Svatý jsou pouze projevy jeho moci.) V souladu s těmito názory Abelard věřil, že pohané, kteří pronásledovali Krista, nespáchali žádné hříšné činy, protože tyto činy nebyly v rozporu s jejich přesvědčením. Ani staří filozofové nebyli hříšní, nebyli sice zastánci křesťanství, ale jednali v souladu se svým vysokým morální zásady. Abelard zpochybnil tvrzení o vykupitelském poslání Krista, které nespočívalo v tom, že sňal hřích Adama a Evy z lidského pokolení, ale v tom, že byl příkladem vysoké morálky, kterou by mělo následovat celé lidstvo. Abelard věřil, že lidstvo nezdědilo od Adama a Evy schopnost hřešit, ale pouze schopnost činit z toho pokání. Podle Abélarda člověk potřebuje Boží milost nikoli k uskutečnění dobrých skutků, ale jako odměnu za jejich uskutečnění. To vše bylo v rozporu s tehdy rozšířeným náboženským dogmatismem a bylo koncilem svatých (1140) odsouzeno jako hereze.
	Duns Scott	Duns Scotus je považován za nejvýznamnějšího filozofa-teologa vrcholného středověku. Měl významný vliv na církevní i světské myšlení. Mezi doktríny, které Scotta proslavily, jsou například: „jednoznačnost bytí“, kde existence je nejabstraktnější pojem aplikovatelný na vše, co existuje; formální rozdíl - způsob rozlišení různých aspektů téže věci; myšlenka konkrétnosti - vlastnost, která je vlastní každému jedinci a která mu dodává individualitu. Scott také vyvinul soubor argumentů pro existenci Boha a argumentů pro Neposkvrněné početí Panny Marie.
	Bonaventura	Bonaventura věřil, že platónské myšlenky existují. Dokonalá znalost idejí je však podle jeho názoru dána pouze Bohu. Bonaventura se ke svatému Augustinovi choval s velkou úctou. Podporoval také ontologický důkaz existence Boha Anselma z Canterbury. Pokusy syntetizovat křesťanství s učením Aristotela Bonaventury považovány za nepřátelské vůči křesťanství. Teologie je pro Bonaventuru paní všech světských věd, které sjednocuje pod obecný pojem filozofie, a jednota s Bohem, ke které člověka vede láska přes šest stupňů poznání, je tím největším požehnáním. Podrobně to dokládá ve scholastickém eseji „Průvodce duše k Bohu“ a v mystickém eseji „O redukci věd na teologii“. Volba problémů ve filozofii je dána teologií a metafyzické problémy jsou pouze tři: stvoření, exemplarismus (individuace) a znovusjednocení s Bohem prostřednictvím osvícení (iluminace). Podle Bonaventurova učení má člověk tři oči: tělesné, duševní a kontemplativní; to druhé se rozvíjí sebeprohloubením do duše jako odraz Boha, sebeponížením, sebezapřením a upřímnou modlitbou. Jak bylo 6 dní stvoření, tak je 6 stupňů kontemplace, po nichž následuje nejvyšší dobro, splývající s Božstvím.

Mezi hlavní problémy diskutované ve středověké filozofii patří problém víry a rozumu, důkaz existence Boha, problém univerzálií.
Problém vztahu víry a rozumu vyřešili autoři různými způsoby. Lze formulovat tři varianty (teze) tohoto problému:
1. Teze Aurelia Augustina: Věřím, abych pochopil. Zde se dogma víry stává základem pro racionální závěry.
2. Teze Pierra Abelarda: Chápu, abych uvěřil. Zde musí pravdy víry dostat racionální zdůvodnění a filozofický výklad. Tato pozice vede k pohlcení teologie filozofií.
3. Tertullianova teze: Věřím, protože je to absurdní. Tato možnost předpokládá rozpor mezi rozumem a vírou, vede ke konceptu dvou pravd. Takový postoj vede ke zlomu ve filozofii a teologii. Tertullianus zastává postoj čisté víry, odmítá potřebu filozofické znalosti protože po Kristu není potřeba bádání. Je mu připisována zásada: "Věřím, protože je to absurdní."
Justin – filozofie je sestrou náboženství a může ve svých nejlepších příkladech představovat stejné problémy jako náboženská doktrína.

Scholastika

Hlavní problémy scholastiky jsou:

a) problém vztahu vědění a víry;

b) problém vztahu mezi podstatou a existencí;

c) problém povahy a podstaty obecných pojmů („univerzály“).

Tři přístupy k řešení jednoho z hlavních problémů scholastiky - vztah mezi věděním a vírou.

1. Vědění a víra jsou nesmiřitelní nepřátelé. Jsou to protiklady, navzájem neslučitelné. Filosofie, rozum, vědění jsou nepřátelé náboženství a víry. Víra nepotřebuje žádné znalosti, žádnou inteligenci. Má svou přirozenost, svůj základ – „zjevení“ a „písmo svaté“. Tertullianus o tom přímo mluví: „Po Kristu nepotřebujeme žádnou zvědavost; po evangeliu není potřeba žádného výzkumu."

Víra je víra, protože nepotřebuje žádné rozumné zdůvodnění a důkazy. „Syn Boží byl ukřižován; nestydíme se za to, protože je to ostudné; zemřel syn Boží – tomu plně věříme, protože je to absurdní. A pohřbený vstal z mrtvých; je to pravda, protože je to nemožné." Odtud známé Tertullianovo krédo: "Věřím, protože je to absurdní." S tímto přístupem filozofy nejen že náboženství nepotřebuje, ale naopak „filosofové jsou patriarchové heretiků“. Kdekoli se objeví filozof, kde klade racionální otázky, objevují se i heretici.

Tento koncept vyvinuli Tertullian (160-240) a Peter Damiani (1007-1072). Vyjadřuje se v apofatické teologii, která popírá možnost poznat Boha a jeho projevy v reálném světě.

2. Spojení vědění a víry. Tento koncept je zastoupen v katafatické teologii. Poznání Boha je podle ní možné podle plodů jeho stvoření a výsledků zásahů do záležitostí světa, proto je možné spojení víry a poznání. Samotná unie však byla chápána jinak. Někteří dali přednost v tomto spojenectví víře – „Věřím, abych porozuměl“ (Sv. Augustin, A. Canterbury), jiní – vědění „Rozumím, abych věřil“ (P. Abelard).

3. Teorie dvojí pravdy. Jeho nejznámějšími představiteli jsou Averroes (1126-1198) a Siger of Brabant (cca 1235-1282). Její podstata spočívá v tom, že filozofie a teologie mají různé předměty studia (jedna příroda, jiný Bůh), různé zdroje poznání (filosofie - rozum, náboženství - zjevení) a proto mají různé znalosti a různé pravdy. Jedna pravda je filozofická, druhá pravda je teologická. Tyto dvě pravdy jsou si rovny a jsou na sobě nezávislé.

Pojem spojení vědění a víry je nejrozšířenější. Tento koncept se však ukázal jako vnitřně rozporuplný a v praxi obtížně realizovatelný.

Myšlenku spoléhat se na rozum při řešení teologických otázek vyjádřil v 9. století John Scott Erigena. Rozum považoval za měřítko správného výkladu „Písma svatého“ a položil tak základy náboženského racionalismu. Jeho podstatou je, že „vše, co je rozumné, musí být prokazatelné rozumem“. Protože Bůh a jeho činnosti jsou racionální, musí být prokazatelné pomocí rozumu. Úkolem náboženského racionalismu je tedy dokazovat rozumem rozumnost náboženských dogmat.

Tato teze však ve skryté podobě obsahovala své pokračování – „vše, co je rozumem nedokazatelné, je nerozumné“. Z toho vyplynulo, že dogmata, která nelze dokázat rozumem, jsou nerozumná. Proto, když se ukázalo, že dogmata náboženství jsou pomocí rozumu nedokazatelná, stála scholastika před dilematem – buď přiznat, že náboženská dogmata jsou nerozumná, což je nemožné, nebo najít nějaké východisko. A toto východisko se našlo – náboženská dogmata byla uznána jako „nadrozumná“, tzn. tvrdilo se, že tato dogmata jsou rozumná ve své božské přirozenosti, ale nepřístupná lidskému rozumu.

Aby se tak scholastika vyhnula nařčení z nepřiměřenosti náboženských dogmat, byla nucena postupně opustit spoléhání se na rozum a přejít k zdůvodňování jejich „nadrozumné“ povahy.

V tomto ohledu lze na dějiny scholastiky nahlížet jako na dějiny postupného vymezování vědění a víry. A toto vymezení provádějí sami scholastici. Albert Veliký rozpoznal nemožnost racionálního důkazu dogmat o jednotě a trojjedinosti Boha, o vtělení a vzkříšení. Tomáš Akvinský k nim přidal dogmata o stvoření v čase, o prvotním hříchu, o svátosti a očistci, o posledním soudu a odplatě, Duns Scotus rozpoznal dogma o „stvoření z ničeho“; a konečně William z Ockhamu uznal nemožnost racionálního důkazu existence Boha a jednoty jeho přirozenosti. V důsledku toho všeho nedošlo ke spojení rozumu a víry.

Problém vztahu mezi podstatou a existencí kladené a řešené ve scholastice jako teologický problém, tzn. jako problém existence Boha a poznání jeho podstaty. Filosofická podstata tohoto problému však zůstala stejná. Jak existující svět (svět viditelný, smyslově vnímaný, svět jevů, „svět pro nás“) koreluje s podstatou tohoto světa, tzn. svět, který není smyslově vnímaný, svět, který je chápán pouze myslí (noumenální svět, „svět sám o sobě“), ale který je jediným skutečným světem, tvořícím podstatu, základ viditelného světa.

Problém nastolený z hlediska náboženského dogmatu řešili scholastici. Stávající svět (věci) je stvořením Boha. Proto podstatou světa (věcí) je, že je (oni) stvořením Božím.

Nebylo sporu o tom, že Bůh je příčinou a podstatou světa. Spor se vedl o to, zda je možné poznat samotného Boha?

Někteří věřili, že když poznáváme existující svět jako stvoření Boha pomocí citů a rozumu, poznáváme podstatu tohoto světa a tím poznáváme Boha. Poznání Boha pomocí rozumu je tedy docela možné. Jiní se naopak domnívali, že poznání podstaty Boha člověkem je nemožné a vše, co o Bohu víme, dostáváme přímo od něj prostřednictvím zjevení. Tento scholastický spor je důležitý ve dvou ohledech.

Za prvé, na jejím základě se vyvinuly dva hlavní způsoby dokazování existence Boha. První je důkaz ze „zjevení“, kdy je existence Boha odvozena z autority „písma svatého“ a děl „církevních otců“. Toto je svatý důkaz existence Boha. Druhý způsob je přirozený. Existence Boha se usuzuje a dokazuje z charakteristik existující svět. Tyto vlastnosti nám údajně dávají důkazy o existenci Boha. Tomáš Akvinský jde touto cestou a dokazuje existenci Boha: Bůh jako „první příčina“, jako „první hybatel“, Bůh jako absolutní cíl, jako absolutní dokonalost a jako absolutní nutnost.

Za druhé, více než tisíc let hledání „podstaty“ věcí scholastikou vstoupilo do masa a kostí evropské filozofie, filozofického myšlení. Hledání „esence“ získalo „vrozený“ charakter. Objasnění „podstaty“ a způsobů jejího poznání se stalo ústředním úkolem evropské filozofie. Odtud „fenomenální a noumenální“ svět I. Kanta, odtud Hegelova „Absolutní idea“ a „existující bytí“, potažmo jako reakce na nekonečné hledání „esence“, fenomenologie, potažmo „esence a existence“ v existencialismu.

William z Ockhamu navrhl zásadně nový přístup k řešení problému podstaty a existence. Teze, známá jako Occamova břitva, říká: "Entity by se neměly zbytečně množit." To znamená, že pokud věda, opírající se o rozum a zkušenost, dokáže vysvětlit podstatu věci, pak k jejímu vysvětlení není třeba zavádět další „spekulativní“ podstatu. Pokud tedy zákon zachování energie dokazuje, že nevzniká a nezaniká, pak k vysvětlení podstaty a podstaty světa není třeba připouštět „první příčiny“ a „první hybatele“. Pro staré dilema – poznání nebo víra to znamenalo, že jak se sféra poznání rozšiřovala, sféra víry se zmenšovala. Oddělení vědění a víry se stalo nevyhnutelným.

Problém povahy a podstaty obecných pojmů („univerzálů“) s představován jako teologický problém. Jak racionálně vysvětlit jedno z dogmat křesťanství – dogma o jednotě a trojici Boha? Scholastikové zjišťují, jaký vztah má jediný Bůh ke svým třem samostatným hypostázím (Bůh – Bůh Syn – Bůh Duch svatý).

Filosofická podstata tohoto problému je však stará – poměr obecného a odděleného (individuálního). Problém původu a povahy obecných pojmů; problém vztahu mezi smyslovým a racionálním v poznání; problém: jak a proč obecné pojmy dát nám pravdivé znalosti o světě?

Při zodpovězení této otázky vyvinula scholastika dva hlavní směry: realismus a nominalismus. První směr byl založen na myšlenkách Platóna, který věřil, že generál existuje ve skutečnosti před věcmi ve formě "idey", druhý - na myšlenkách Aristotela, podle kterého existuje generál ve věcech samotných.

Nominátoři věřil, že skutečně existují jen jednotlivé věci. Obecné buď vůbec neexistuje (Roscelin, pro kterého je běžné pouze slovo, jméno (nomina), k označení homogenních jednotlivých věcí), nebo existuje, ale pouze v myšlence, v pojmu. Obecné existuje po věcech a je abstrahovanou znalostí jednotlivých věcí. Slovy Williama z Ockhamu jde o obecné – „znalost něčeho obecného, ​​co lze abstrahovat z mnoha věcí“. Tato abstraktní znalost je zafixována v obecných termínech (pojmech). Odtud konceptuální teorie univerzálií.

Silná stránka nominalismus je uznání existence oddělených hmotných věcí dostupných našemu poznání. Jeho slabina spočívá v tom, že nedokáže vysvětlit proces utváření obecných pojmů, které dávají pravdivé znalosti o světě a věcech.

Realisté věřil, že ve skutečnosti existuje pouze generál. Všechno jediné, oddělené jen zdánlivě existuje (John Scott Erigena). Extrémní realismus (Anselm z Canterbury) pochopil podstatu tohoto běžného v platónském duchu. Obecné jako „ideje“ existující v mysli Boha, před a za jednotlivými věcmi. To jsou některé ideální „typy“, standardy, podle kterých Bůh tvoří jednotlivé věci. To vysvětluje blízkost realismu k idealismu. Umírněný realismus se přiklonil k Aristotelovu pojetí a věřil, že společné existuje ve věcech samotných a je poznáváno pomocí rozumu.

Tomáš Akvinský se pokusil sjednotit existující názory na povahu univerzálií. V podstatě reprodukoval úhel pohledu Avicenny (980 - 1037), podle něhož univerzálie existují třemi způsoby: před věcmi jako „idey“, jako ideální prototypy v božské mysli; ve věcech samých, poněvadž univerzální je podstatou jednotlivé věci; po věcech v lidské mysli, která abstrahuje obecné od jednotlivých věcí a fixuje to v konceptu. Ale to je spíše mechanická kombinace různých úhlů pohledu než jejich syntéza. V současnosti problém univerzálií nabyl praktického významu v souvislosti s rozvojem umělé inteligence.

Patristika

Charakteristickým rysem středověkého filozofického myšlení, charakteristickém pro patristiku, je, že myslitelé, aby potvrdili své myšlenky obraťte se na nejuznávanější a nejstarší zdroj - Bibli.

Jedním z hlavních generických rysů patristiky jako specifického způsobu filozofování je rozhodující změna směru. Staří mudrci Platón nebo Aristoteles (při vší úctě k nim) nemohli zůstat pro křesťana nejvyšší autoritou. Východiskem veškerého teoretizování je text Písma svatého (jehož kánon se nakonec zformoval ve 4. století). Autorita Písma nezměrně převyšuje autoritu jakéhokoli filozofického textu. Písmo je zdrojem pravdy a zároveň nejvyšší vysvětlující autoritou. Proto lze křesťanské filozofování chápat jako filozofickou exegezi. posvátný text, a metoda takového filozofování – jako soubor způsobů, jak tento text interpretovat. Výsledky interpretace zase tvoří skutečný obsah filozofických konstrukcí patristiky. Základní teze patristiky (a jakéhokoli křesťanského filozofování) říká: pravda je obsažena v Písmu a úkolem teologa („opravdového filozofa“) je správně ji pochopit a vysvětlit. Je to na těchto cestách křesťanská teologie se formovala především jako nábožensko-filosofická hermeneutika.

Patristika bude přímým pokračovatelem apoštolské tradice, která má po Starém zákoně nejvyšší autoritu. Filozofie vytvořená apoštolskou tradicí je první v křesťanství. A vzhledem k tradicionalismu myšlení představitelů patristiky je považována za prototyp jakéhokoli budoucího filozofování a jeho klasického modelu. Na základě toho staví své spisy jako vysvětlení určitých ustanovení Starého a Nového zákona.

Charakteristickým rysem spisů církevních otců patristického období bude, že spolu se znalostí textů Písma svatého odrážejí veškeré bohatství a rozmanitost antické filozofie. To se vysvětluje tím, že tvůrci patristické filozofické literatury byli nejvzdělanější lidé své doby. Patristika vytvořila tradici, která našla své pokračování ve scholastice. To umožňuje považovat patristiku a scholastiku za fenomény stejného řádu, za prvé díky jejich společnému způsobu filozofování, za druhé díky spoléhání se na stejné principy, které zprostředkovávají obsah filozofických spisů. Mezi tyto zásady patří:

· teocentrismus- uznání za zdroj všeho Boha;

· kreacionismus- uznání, že Bůh stvořil vše z ničeho;

· prozřetelnosti- uznání, že Bůh vládne nade vším;

· personalismus- uznání, že člověk je „osoba“, stvořená Bohem ke svému obrazu a obdařená svědomím;

· revolucionářství- poznání, že nejspolehlivějším způsobem, jak poznat pro člověka nejdůležitější pravdy, je pochopit význam Písma svatého.

Ve fázi patristiky takoví otcové velmi přispěli k rozvoji filozofie křesťanská církev, Jak:

Tertullianus (160–220)

Origen (asi 185 - 253/254)

Cyprián z Kartága (po 200 - 258)

Eusebius Pamphilus (asi 260 - 339)

Athanasius Veliký (295 - 373)

Řehoř Theolog (Nazianzen) (329/330 - 390)

Nezapomeň na to

Basil Veliký (asi 330 - 379)

Ambrož z Milána (333/334 - 397)

Řehoř z Nyssy (335 - po 394)

Hieronymus ze Stridonu (347 - 419/420)

Augustin Blahoslavený (354 - 430) a další.

Spektrum problémů, které zajímaly představitele patristiky, bylo široké. Ve skutečnosti všechny problémy antické filozofie tak či onak chápali otcové křesťanské církve. A přesto zůstával v popředí problém člověka a jeho struktury ve světě. Jestliže přitom představitelé cynismu, epikureismu a stoicismu kladli povinnost organizovat svět na jednotlivce a viděli v její činnosti prostředek k tomu, pak křesťanští filozofové učinili uspořádání člověka ve světě závislým na Bohu. Lidská činnost a svoboda byly podřízeny vůli Všemohoucího. Na dobrovolné úsilí lidí a jejich činnost se začalo pohlížet prizmatem jejich souladu s božskými institucemi. Odpovědnost za to, co se děje ve světě, se přenáší mimo svět. „Nesuďte, abyste nebyli souzeni,“ čteme v Bibli. Odpovědnost vůči lidem je zprostředkována odpovědností vůči Bohu. Hříšníci se budou muset zodpovídat před Bohem.

Řešení základního problému vztahu člověka k vnějšímu světu, k Bohu a ostatním lidem vyžadovalo filozofický rozbor a další problémy. Podstatný zde byl problém vztahu mezi věděním a vírou.

Je jasné, že poznání je přijetí něčeho na základě ospravedlnění a důkazu, tedy nepřímo a z nutnosti, zatímco víra je přijetí něčeho bez jakéhokoli ospravedlnění a důkazu, tedy přímo a svobodně. Věřit a vědět jsou úplně jiné věci. Náboženství je založeno na víře, filozofie na vědění, a proto je rozdíl mezi nimi také zřejmý. Protože středověk je obdobím bezpodmínečné ideologické dominance křesťanství v Evropě, problémem byla možnost aplikace filozofických poznatků na náboženská víra. O nějaké prioritě filozofie nemohla být řeč, protože prvenství náboženství bylo samozřejmé. Nezbylo tedy než zjistit, zda filosofie může být alespoň do určité míry slučitelná s náboženstvím, a proto ji opustit a učinit z ní oporu víry, „služebníka teologie“ nebo naopak byla je nutné úplně odmítnout jakékoli filozofování jako škodlivé a bezbožné zaměstnání.

Přednost dostala víra. Současně byla autorita znalostí poměrně vysoká. Vědění bylo přitom často vnímáno jako prostředek k posílení víry. Dalším důležitým problémem diskutovaným během patristického období a později je problém svobodné vůle. Někteří středověcí filozofové přitom svobodnou vůli popírali, jiní ji připouštěli, ale omezovali na případný Boží zásah, jiní hájili myšlenku, že lidé jsou svobodní ve své vůli, ale svět není svobodný od vůle Boží. Lidé, kteří ne zcela chápou svět, se mohou mýlit a hřešit. Svobodná vůle je považována za zdroj hříchu. Poznání světa stvořeného Bohem může osvobodit od hříchu.

Aurelius Augustin je největším křesťanským myslitelem patristického období. Ve svých dílech vášnivě odsuzuje různá heretická učení – gnosticismus, manicheismus a další. Augustin učinil Boha středobodem filozofického myšlení. Bůh je prvořadý, z toho plyne, že duše předčí tělo, vůle nad myslí. Bůh je nejvyšší podstatou, pouze jeho existence vyplývá z jeho vlastní přirozenosti, vše ostatní nutně neexistuje. On je jediný, jehož existence je nezávislá, vše ostatní existuje pouze díky božské vůli. Svět jako svobodný Boží akt je podle Augustina rozumným stvořením. Bůh ho stvořil na základě své vlastní představy. Křesťanský platonismus byl augustiánskou verzí Platónovy nauky o idejích, která byla chápána v teologickém a personalistickém duchu. Dokonalý vzor je skrytý v Bohu reálný svět. Platón i Augustin měli 2 světy: ideální v Bohu a skutečný ve světě a prostoru.

1). Čas je stvořen Bohem.
2). Bůh přebývá ve věčnosti, což je nepřítomnost času.
3). Minulost a budoucnost jako takové neexistují a přítomnost nemá trvání.
4). Tři časy existují pouze v naší duši: přítomnost minulosti je paměť; přítomnost přítomnosti je přímá kontemplace; přítomnost budoucnosti je jejím očekáváním
5). Čas také měříme pouze ve své duši.

Další široce diskutovaný soubor problémů souvisejících s daty. Je důležité poznamenat, že jedním z nich byl problém dobra a zla ve světě. Mnoho křesťanských filozofů patristického období věřilo, že zlo ve světě má svůj zdroj v záležitostech lidí, které jsou realizací jejich svobodné vůle, postižené bludy. Jiní myslitelé viděli zdroj zla v machinacích ďábla.

Je důležité vědět, že křesťanští filozofové patristického období věnovali velkou pozornost propagaci přikázání náboženské morálky. Tomuto věnované spisy ohromují hloubkou průniku do duchovního světa člověka, poznáním lidských vášní a tužeb. Stojí za zmínku, že pro tato díla je charakteristický všeprostupující humanismus.

Církevní otcové se ve svých spisech snažili dát konkrétní rady těm, kteří se snažili vyhnout hříchu a být zachráněni před Božím hněvem.

Antologické problémy a problémy teorie poznání se dotkly v dílech křesťanských filozofů období patristiky. Křesťanští myslitelé nepochybují o realitě existence světa a uznávají užitečnost jeho poznání, neboť v průběhu poznání se probudí velikost stvořitele.

Mystik

Úvaha o středověké filozofii nebude úplná, pokud pomineme ještě jeden směr křesťanského myšlení – mysticismus . Jak již bylo řečeno, jeho počátky sahají k duchovnímu hledání církevních otců, kteří věřili, že nejvyšší bytost lze poznat pouze na základě mystické zkušenosti, tzn. přímý a bezprostřední kontakt s Bohem.

Významným představitelem mystické větve středověké filozofie byl Bernard z Clairvaux (1091 - 1153), který odmítal racionální způsoby chápání božstva vlastní scholastice, preferoval cit, intuici. Jako vzdělaný člověk, znalý starověké kultury, díla Augustina Blaženého, ​​přesto zdůrazňoval svou lhostejnost k filozofii a považoval Písmo svaté za hlavní zdroj svých myšlenek.

Protože ke komunikaci s Bohem není potřeba rozum, ale láska, pokora a připoutanost lidské duše ke Stvořiteli, povýšil opat kláštera v Clairvaux askezi a askezi na způsob života. Prvním krokem na cestě k Bohu je pokora, pokora, s jejíž pomocí si člověk uvědomí svou nedokonalost a omezenost před Stvořitelem. Druhým je soucit, třetím kontemplace pravdy, která ho přivádí do stavu mystické extáze, úplného sebezapomenutí a připodobnění k Bohu.

Nejvýznamnějším mystikem 13. století byl Giovanni Fidanza (1217-1274), známější jako Bonaventura ("Dobrý příchod"). Ve svém nejslavnějším díle Průvodce duše k Bohu napsal člen františkánského mnišského řádu, učitel na univerzitě v Paříži, po smrti kanonizovaný za svatého a prohlášený za jednoho z pěti největších učitelů katolické církve. že poznání Boha se uskutečňuje nikoli studiem vnějšího světa, ale poznáním vlastní duše. Když směřujeme k cíli, duše musí pracovat, konat pokání, modlitby a milosrdné skutky. Za této podmínky, sestávající z paměti, rozumu a vůle, je lidský duch schopen vidět „stopu Boha“ v každé linii vesmíru a přiblížit se k Němu. V Bonaventurovi tedy víra působí jako učitelka rozumu.

Krize scholastického myšlení ve 14. – 15. století byla doprovázena nárůstem vlivu mystických nauk, které podobně jako hereze vyjadřovaly jakýsi protest proti řádům panujícím ve společnosti a církvi.

Nejznámějším mystikem tohoto období byl dominikánský mnich, který vyučoval v Paříži, Štrasburku a Kolíně nad Rýnem. Johann Eckhart (c.1260 - 1327), který dostal přezdívku "Meister", tzn. "mistr". Argumentoval nemožností poznání Boha pomocí mysli a stavěl ji proti „jiskře Boží“ umístěné v lidské duši, která je orgánem mystické kontemplace. Aby se to druhé stalo možným, potřebuje se člověk zříci vnějšího: „...odpoutanost je nejlepší, protože očišťuje duši, čistí svědomí, zapaluje srdce a probouzí ducha, dává rychlost touhám; převyšuje ctnosti: dává nám totiž poznání Boha; odděluje od tvora a spojuje duši s Bohem.

Cílem mystického života je podle Meistera ve spojení s Bohem, což vyžaduje upřímné pokání a očištění od hříchů. Zlo a hřích si přitom myslitel vykládá zvláštním způsobem. Bůh záměrně pokouší člověka a vrhá se do hříchů ty, pro které nařídil velké skutky. Pád přináší pokoru a odpuštění se více váže k Bohu. Zlo v absolutním smyslu tedy podle Eckhartových názorů neexistuje, protože slouží k naplnění božských záměrů.

Protože Bůh pro něj není osobností, ale je rozpuštěn ve světě a je přítomen v každém jeho bodě, není třeba ho oslovovat modlitbou, vykonávat rituály a svátosti. A církev jako těžkopádná struktura, která ztratila svou duchovnost, se stává nadbytečnou. Takové neortodoxní názory mystického filozofa vyvolaly negativní reakci oficiálních autorit a po smrti mistra Eckharta bylo jeho učení papežským výnosem prohlášeno za falešné.

Závěr

Středověká teologická filozofie se vyznačovala izolací na sobě, tradicionalismem, obracením se do minulosti, izolací od reálného světa, bojovností, dogmatismem, poučováním a učením.

Lze rozlišit následující hlavní rysy středověké teologické filozofie:

Teocentrismus (hlavní příčina všech věcí, nejvyšší realita, hlavní předmět filozofických studií byl Bůh)

Studiu samotného kosmu, přírody a jevů okolního světa byla věnována malá pozornost, protože byly považovány za stvoření Boha;

Dominují dogmata (pravdy, které nepotřebují důkaz) o stvoření (všeho Bohem) a zjevení (Boha o sobě - ​​v Bibli);

· vyrovnává se rozpor mezi materialismem a idealismem;

Člověk vyčníval z přírody a byl prohlášen za stvoření Boží, stojící nad přírodou (zdůrazněna božská podstata člověka);

· hlásal princip svobodné vůle člověka v rámci božského předurčení;

· byla předložena myšlenka na vzkříšení člověka z mrtvých (duše i těla) v budoucnu s charitativním chováním;

· bylo předloženo dogma o spáse okolního světa a lidstva prostřednictvím inkarnace Boha v lidském těle – Ježíše Krista (vtělení Boží) a Ježíše Krista, který na sebe bere hříchy celého lidstva;

· svět byl považován za poznatelný skrze koncept Boha, který lze realizovat skrze víru v Boha.

Význam středověké teologické filozofie pro další vývoj filozofie spočívá v tom, že:

se stal spojnicí mezi antickou filozofií a filozofií renesance a novověku;

· zachoval a rozvinul řadu antických filozofických myšlenek, neboť vznikl na základě antické filozofie křesťanského učení;

· přispěl k rozdělení filozofie do nových sfér (vedle ontologie, která zcela splynula s antickou filozofií, vynikla epistemologie);

· přispěl k rozdělení idealismu na objektivní a subjektivní;

položil základ pro budoucí vznik empirické (Bacon, Hobbes, Locke) a racionalistické (Descartes) oblasti filozofie jako výsledky praxe nominalistů, respektive opírat se o zkušenost (empirismus) a zvýšený zájem o problém sebevědomí (já - pojem, racionalismus);

vzbudil zájem o porozumění historický proces;

· předložit myšlenku optimismu, vyjádřenou ve víře ve vítězství dobra nad zlem a ve vzkříšení.

Slovník

Apologetika- 1) vědecká prezentace důkazů pravdy a božského zdroje křesťanské náboženství napsal Tertullian. 2) věda, jejímž úkolem je dokazovat pravdivost křesťanského učení a jeho božství, jakož i chránit křesťanská víra.

Apofatická teologie- teologie, která se snaží adekvátně vyjádřit transcendenci Boha tím, že důsledně popírá všechny jeho atributy a označení, jednu po druhé odstraňuje myšlenky a koncepty, které se k němu vztahují ( Například , Ó Bůh je to zakázáno říci Ne pouze Že , Co jeho Ne , Ale A Že , Co On Tady je , pro On Podle že boční bytost ) . Apofatickou teologii vyvinul Pseudo-Dionysius Areo-pagite; PROTI střední století doplněné o katalytickou teologii.

Epistemologie– Teorie poznání; zabývající se studiem vzniku, složení a limitů lidského poznání.

Dogmatismus- v širokém slova smyslu - tendence následovat dogma a neschopnost zpochybňovat to, čemu věříte.

Katafatická teologie

katechumenů– Ve starověké církvi byli katechumeni vyučováni formou souhrnu nauky, formulovaného ve vyznání víry, které se učili nazpaměť. Asimilace víry byla posledním okamžikem přípravy katechumenů, který předcházel jejich přijetí křtu, po kterém byli připuštěni ke svátosti přijímání. První přijímání bylo obvykle načasováno na velikonoční svátky, kdy se katechumeni oblékali do bílých šatů, které nebyly po celou dobu svlečeny. velikonoční týden. Provoláním prošli i ti, kteří odpadli od křesťanské víry; v tomto případě museli katechumeni prokázat upřímnost svého pokání, aby se vrátili do lůna církve.

Cynismus- jedna z nejvýznamnějších sokratovských filozofických škol.

Mystik- Věda, která hledala skrytý význam v posvátných písmech a obřadech víry; popis tajemného, ​​záhadného, ​​nadpřirozeného; zvláštní dispozice duše k dojmům tajemného; doktrína, která uznává náboženské předměty jako přístupné vnějším smyslům.

Ontologie- nauka o bytí jako takovém, obor filozofie, který studuje základní principy bytí.

Scholastika- typ náboženské filozofie, vyznačující se zásadní podřízeností primátu teologie, kombinací dogmatických premis s racionalistickými metodami a zvláštním zájmem o formálně logické problémy; nejúplnějšího rozvoje a nadvlády v západní Evropě ve středověku.

Teologie- spekulativní nauka o Bohu, založená na Zjevení, tedy božském Slově, vtělená do posvátných textů teistických náboženství (v judaismu - Tóra, v křesťanství - Bible, v islámu - Korán).

Teocentrismus- teologický koncept, podle kterého Bůh, chápaný jako absolutní, dokonalé bytí a nejvyšší dobro, je zdrojem všeho bytí a dobra. Napodobování a podoba s Bohem je považována za nejvyšší cíl a hlavní smysl lidský život, a úcta k Bohu a služba jemu – jako základ morálky.

Empirismus- jeden z nejdůležitějších směrů ve filozofii New Age, tvrdící, že zdrojem spolehlivého poznání je pouze smyslová zkušenost a myšlení, rozum jsou schopny pouze kombinovat materiál dodávaný smysly, ale nevnášejí do něj nic nového to.

Renesance (renesanční) - (francouzská renesance, italsky Rinascimento), éra kulturního a ideologického vývoje řady zemí západní a střední Evropy a také některých zemí východní Evropy.

Bibliografie

1. Bolotov V.V. Přednášky o historii starověkého kostela / V.V. Bolotov. - Petrohrad, 1907-1917; Moskva, 1994.

2. Slovník zahraniční, cizí slova , vstoupil PROTI sloučenina ruština Jazyk .- Chudinov A . H ., 1910.

3. Slovník Ruský jazyk S.I. Ozhegova a N.Yu. Švedova.

4. Kolegiátní slovník . 2009.

5. Mayorov G.G. Formování středověké filozofie. Latinská patristika / G.G. starostov. - Moskva, 1979. - 524 stran.

6.př.n.l. Vstoupit. Filosofie: učebnice. příspěvek pro studenty vyš vzdělávací instituce/ PŘED NAŠÍM LETOPOČTEM. Stepin [a další]; pod generálním redakcí Ya. S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 stran.

7. Velký encyklopedický slovník: Ve 2 svazcích / hlavní redaktor A.M. Prochorov. - Moskva: Sovětská encyklopedie, 1991. Svazek 2.

8. Encyklopedický slovník Brockhausův a Efronův: v 86 svazcích (82 svazcích a 4 doplňkové). - Petrohrad, 1890-1907.

9. Velký encyklopedický slovník: Ve 2 dílech / Šéfredaktor A.M. Prochorov. - Moskva: Sovětská encyklopedie, 1991. Svazek 1.

10. Stolyarov A.A. Patristika. Pojem patristiky a její hlavní rysy: Dějiny filozofie. Západ-Rusko-Východ. Kniha jedna. Filosofie starověku a středověku / A.A. Stolyarov - Moskva: Řecko-latinský kabinet, 1995 - 452 stran.

11. Filosofie: Encyklopedický slovník. - M.: Gardariki. Editoval A.A. Ivine. 2004.

12. « Umění . Moderní ilustrovaný encyklopedie .» Pod vyd . prof . Gorkin A . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Filosofický encyklopedický slovník. - Moskva: Sovětská encyklopedie. Ch. redaktoři: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Středověk je téměř tisíciletý časový úsek v dějinách Evropy. Pochází z rozpadu Římské říše v pátém století našeho letopočtu, zachycuje feudalismus a končí na počátku patnáctého, kdy začíná renesance.

Hlavní rysy filosofie středověku

Rysy středověké filozofie stručně představují křesťanskou víru jako nástroj sjednocování všech lidí bez ohledu na jejich finanční situaci, národnost, profesi, pohlaví.

Středověcí filozofové zajistili, aby každý člověk, který byl pokřtěn, měl v budoucím životě příležitost získat výhody, o které byl v tomto životě zbaven. Víra jako hlavní složka podstaty každého člověka zrovnoprávňuje všechny: krále i žebráka, hostinského i řemeslníka, nemocného i zdravého, muže i ženu. Pokud stručně představíme etapy vývoje středověké filozofie, pak jde o nastolení křesťanských dogmat a zavedení křesťanského vidění světa v souladu s požadavky feudalismu jako hlavní formy vlády ve většině tehdejších zemí.

Problémy křesťanské filozofie

Shrnout hlavní problémy středověké filozofie je poměrně obtížné. Pokusíte-li se je představit několika slovy, pak je to ustavení světové nadvlády křesťanské církve, ospravedlnění její doktríny vědecký bod pohled, z pozic, které jsou srozumitelné a přijatelné pro lidi všech kategorií. Jedním z hlavních konfliktů středověké filozofie bylo téma univerzálií. Dichotomie ducha a hmoty byla vyjádřena v polemice mezi nominalisty a realisty. Podle pojetí Tomáše Akvinského se univerzálie projevovaly třemi způsoby. První je domateriál, tedy nehmotný, ve formě původního záměru Stvořitele. Druhým je materiál nebo materiál, tedy fyzický vzhled. Třetí je posmrtná, jinými slovy, vtisknutá do paměti, lidské mysli. Tomáši Akvinskému odporoval nominalista Roscelinus.

Jeho pohled na extrémní racionalismus se scvrkl do skutečnosti, že svět lze poznat pouze z pozice primátu hmoty, protože podstata univerzálií je pouze v jejich jménech. Jen to, co je individuální, stojí za studium. Není to jen vibrace hlasu. Katolická církev odsoudila Roscelinovu teorii jako neslučitelnou s principy křesťanství. Papežský stolec schválil verzi světového řádu podle Tomáše Akvinského. Jeho umírněný realismus byl nakonec přijat katolický kostel jako nejracionálnější a logicky celkem snadno doložitelné.

Hledání Boha je hlavním úkolem středověkých filozofů

středověká filozofie stručně lze označit jako hledání Boha a potvrzení existence Boha. Atomismus starověkých řeckých filozofů byl odmítnut, stejně jako konsubstancionalita Boha podle Aristotela, ale platonismus byl naopak vzat jako základ v aspektu trojjedinosti božské podstaty.

Stručně popsáno v katechismu. Křesťanství začalo zaujímat dominantní postavení v politickém životě států středověké Evropy. Drsná doba inkvizice krátce a plně využila problémů středověké filozofie jako hnací síly pro zavedení křesťanského myšlení do každodenních vztahů, které se vyvíjely v zemědělských komunitách, mezi obchodníky, měšťany a mezi rytířskou vrstvou.

Tři etapy středověké filozofie

Rozlišují se následující etapy středověké filozofie, stručně jejich podstata je následující. Obecnou charakteristikou prvního je ustavení trojice, přizpůsobení raně křesťanských rituálů a symbolů rodící se křesťanské církvi. Druhá etapa středověké filozofie si dala za úkol nastolit nadvládu křesťanské církve. Středověká filozofie stručně definovala třetí etapu jako období přehodnocení křesťanských dogmat legalizovaných v předchozím období. Rozdělení těchto etap podle času a osobností samotných filozofů je možné jen velmi podmíněně, protože různé zdroje poskytují v této věci nejednotné informace. apologetika je velmi úzce propojena a provázána.

Apologetika je však stále považována za dobu zrodu středověkého pohledu filozofická věda na bytí a vědomí člověka a trvá přibližně od druhého do pátého století. Patristika podmíněně začíná ve třetím století a je v aktivním dominantním postavení až do století osmého a scholastika je nejzřetelněji zastoupena v intervalu od jedenáctého do čtrnáctého století.

Apologetika

První fáze byla definována jako omluvná. Jeho hlavními adepty byli Quintus Septimius Florentine Tertullianus a Klement Alexandrijský. Apologetické rysy středověké filozofie lze stručně popsat jako boj proti pohanským představám o světovém řádu. Víra musí být nad rozumem. Co nelze ověřit v křesťanství, musí být přijato jako pravda od Boha bez pochyb a nesouhlasu. Víra v Boha nemusí být racionální, ale musí být neotřesitelná.

Patristika

Druhý stupeň je z definice patristický, protože v této době již není nutné dokazovat existenci Boha. Nyní filozofové požadují přijímat vše, co od Něho pochází, jako požehnání, jako úžasný a užitečný dar. Středověká filozofie stručně a jasně předává dobrou zprávu pohanům prostřednictvím organizace křížových výprav. Kdo není s křesťanskou církví, je proti, nesouhlas byl vypálen ohněm a mečem. Aurelius ve svém „Vyznání“ definuje nevěru v Boha a hříšné touhy člověka jako hlavní problémy středověké filozofie. Tvrdí, že všechno dobré na světě je od Boha a špatné - od zlé vůle člověka. Svět byl stvořen z ničeho, takže vše v něm bylo původně koncipováno jako dobré a užitečné. Člověk má svou vlastní vůli a může ovládat své touhy. Lidská duše je nesmrtelná a uchovává si paměť i po opuštění svého pozemského příbytku – fyzického těla člověka.

Podle patristiky jsou hlavními rysy středověké filozofie stručně řečeno neúnavné úsilí o šíření křesťanství po celém světě jako jediné pravdivé informace o světě a člověku. Bylo to v tomto období, kdy filozofové ustanovili a dokázali inkarnaci Pána, Jeho vzkříšení a nanebevstoupení. Bylo také stanoveno dogma o druhém příchodu Spasitele, poslední soud, o všeobecném vzkříšení a novém životě v příští inkarnaci. Velmi důležité, z hlediska existence ve věčnosti Kristova církev a kněžské posloupnosti v něm, bylo přijetím dogmatu o jednotě a katolicitě církve.

Scholastika

Třetí etapou je scholastická středověká filozofie. Stručný popis tohoto období lze označit za formu církevně-křesťanských dogmat zavedených v předchozím období. Vznikají vzdělávací instituce, filozofie se mění v teologii. Teocentrismus středověké filozofie se zkrátka projevuje jako vytváření škol a univerzit s teologickým zaměřením. přírodní a humanitních věd učil z křesťanské perspektivy. Filosofie se stává službou teologii.

Filosofická pátrání a křesťanští myslitelé

středověká filozofie, stručný popis jeho etapy jsou přehledně vysvětleny v učebnicích dějin filozofie. Lze tam nalézt i zmínky o dílech tak vynikajících myslitelů první etapy, jako byli představitelé apologetiky Taťán a Origenes. Tatianus sestavil čtyři evangelia Marka, Lukáše, Matouše a Jana do jednoho. Později se staly známými jako Nový zákon. Origenes vytvořil odvětví filologie založené na biblické příběhy. Patří také k zavedení pojmu Bohočlověka ve vztahu k Ježíši Kristu. Z filozofů, kteří v této vědě zanechali nejvýznamnější stopu, samozřejmě nelze nezmínit patristického Boethia Anicia Manlia Torquate Severinus. Zanechal po sobě pozoruhodné dílo The Consolation of Philosophy. Středověká filozofie byla stručně shrnuta a zjednodušena pro výuku ve vzdělávacích institucích. Universals jsou duchovním dítětem Boethia. Od jeho počátku bylo sedm hlavních oblastí znalostí rozděleno do dvou druhů disciplín. První jsou humanitní obory.

Tyto tři způsoby zahrnovaly rétoriku, gramatiku a dialektiku. Druhým je přírodní věda. Tyto čtyři cesty zahrnovaly geometrii, aritmetiku, hudbu a astronomii. Přeložil a vysvětlil také hlavní díla Aristotela, Euklida a Nikomacha. Scholastika ve filozofické doktríně je vždy spojena se jménem mnicha dominikánského řádu Tomáše Akvinského, který systematizoval postuláty pravoslavné církve, uvedl pět nepřemožitelných důkazů existence Boha. Spojil a logicky propojil filozofické výpočty Aristotela s učením křesťanů, ukázal, že přirozená lidská bytost, rozum a logika během vývoje jistě přejdou na vyšší úroveň vědomí, totiž víru v existenci a aktivní účast všudypřítomného, ​​všemohoucího a nehmotného trojjediného Boha. Objevil a dokázal stále dokonalejší sled, kdy rozum končí vírou, příroda milostí a filozofie zjevením.

Filosofové – světci katolické církve

Mnoho středověkých filozofů bylo kanonizováno katolickou církví. Toto je Irenej z Lyonu, Blahoslavený Augustin, Klement Alexandrijský, Albert Veliký, Tomáš Akvinský, Jan Damašský, Maxim Vyznavač, Řehoř z Nyssy, Basil Veliký, Boethius, kanonizovaný jako svatý Severin a další.

Středověká filozofie zahrnuje tisícileté období, přibližně od 5. do 15. století. V některých studiích je jeho začátek posunut do I-II století. n. l., spojující jej s dobou objevení se křesťanského náboženství.

V dějinách Ruska se středověk datuje do 9.-17. století a vznik ruské filozofie je spojen s křtem Rusa v roce 988. V té době již západní křesťanská filozofie dosáhla velmi vysoké úrovně vývoj, získaná forma a obsah scholastiky.

Brzy Středověk je charakteristický formováním dogmatiky v podmínkách formování evropských států. Zralý Středověk, počínaje 11. stoletím, je spojen se vznikem a nastolením feudalismu, který jako svůj ideový základ využíval křesťanství rozvinuté v raném středověku.

Obecně byl rys středověké filozofie jeho teocentrismus (obr. 2.4). Bylo úzce spjato s náboženskými světonázorovými systémy a zcela na nich závislé. V tomto ohledu se středověká filozofie vyvíjela hlavně v rámci náboženství: evropské - pod vlivem křesťanství a arabského - islámu, i když ve stoletích VIII-XIII. Arabské filozofické myšlení bylo relativně nezávislé. Obecně platí, že významná část filozofických nauk a škol, které vznikly ve středověku, patří do náboženské filozofie.

Rýže. 2.4.

Mezi myslitele, kteří sehráli důležitou roli při přechodu od antické filozofie ke křesťanovi Obvykle se vyčleňuje Filón Alexandrijský (konec 1. stol. př. n. l. - polovina 1. stol. n. l.), který své ontologické názory opíral o Starý zákon. V tomto filozofovi Bůh naplňuje svět smyslem pomocí logoi, z nichž hlavní je Božské Slovo nebo Boží Syn. Člověk je spojením božské podstaty duše a hmotného inertního těla. Později se tato pozice rozvinula v dílech řady myslitelů počátku 1. tisíciletí.

Hlavními složkami středověké evropské filozofie byly patristika (II-VIII století) a scholastika (IX-XIV století), které asi

měla existovat v 15. století, v období tvůrčí činnosti filozofů renesance.

Patristika (lat. patris- otec) - soubor teologických, filozofických a politicko-sociologických doktrín křesťanských myslitelů století II-VIII.

První úsek patristika pokrývá II-III století. a projevuje se ve formě apologetika. Mezi zastánce patristiky jmenují Origena, který se snažil vybudovat celistvý filozofický systém na základě předpokladů křesťanského náboženství. On a jeho příznivci zdůvodňovali legitimitu křesťanského vidění světa, stejně jako nedůslednost kritiky křesťanství ze strany představitelů jiných filozofických škol, náboženství a vlády.

Kupodivu však tento soubor názorů nebyl přímo akceptován křesťanskou církví. Pochopení těchto názorů ze strany myslitelů, zastánců křesťanství, přitom určovalo obsah druhá perioda vývoj patristiky, který pokrývá IV-V století. V této době je polemicky fragmentární filozofování apologetů nahrazeno prací na systematizaci církevní nauky založené na idealistickém vidění světa, uskutečňuje se boj křesťanských teologů s herezemi, falešná dogmata z pohledu dominantních náboženství. Hereze byly považovány za nepřijatelné zvrácení náboženských dogmat a byly podle vyznavačů dominantního směru v náboženství buď nebezpečným bludem, který bylo třeba napravit, nebo provokací hodnou toho nejkrutějšího trestu. Mezi hereze byly arianismus , Monofyzitismus , gnosticismus a některé další náboženské a nábožensko-filosofické proudy.

Současně pokračovala činnost křesťanských filozofů, zaměřená na zdokonalení racionálních ospravedlnění křesťanství, uvedení různých typů znalostí do systému přijatelného pro křesťanství. Vrcholem tohoto systému byla teologie, které byla podřízena filozofie, umění a běžná úroveň světového názoru. Nejvýše dosáhla patristika v aktivitě Kappadocký kruh , kam patřili Basil Veliký, Řehoř Teolog, Řehoř Nysský na řeckém Východě a Augustin na Latinském Západě.

Nejvýraznějším myslitelem tohoto období je Augustin Aurelius Blahoslavený (354-430). V roce 387 konvertoval ke křesťanství a již v roce 395 se stal biskupem města Hippo v severní Africe.

Augustinovy ​​filozofické názory zahrnovaly novoplatonismus a křesťanství. Hlavním projevem toho bylo ztotožnění platónského jediného dobra s Bohem. Bůh je jeden, On je nejvyšší dobro, Stvořitel světa. Augustin tvrdil, že stvořený vesmír je přísně hierarchický a člověk je korunou stvoření. Pravda, jsou i andělé, kteří jsou Bohu mnohem blíže. Vesmír je neustále pod vlivem Stvořitele a kdyby byl tvůrčí impuls přerušen, celý svět, stvořený z ničeho, by okamžitě zmizel. Světová mysl – Augustinův Logos byl ztotožněn se Synem Božím. To vyplývá přímo z Písma svatého: řecký originál Janova evangelia říká: „Na počátku

byl Logos a Logos byl u Boha a Logos byl Bůh." Konečně se svět-duše ztotožňuje s Duchem svatým. Platónská triáda se tak přirozeně proměňuje ve Svatou Trojici. svět je omezený a který ano venku neexistují hmotný svět. Vytvořený svět je dočasný. Taková je existence.

Ve vztahu k epistemologii Augustin tvrdil, že je možné poznat bytí rozumem, s pomocí filozofie a vědy, jak se to dělo ve starověku, nebo vírou, opírající se o Zjevení. Druhou cestu považoval filozof za vhodnější. Tak se pravdy víry u Augustina stávají vyššími než pravdy rozumu, víra nabývá rysů nejdokonalejšího typu rozumu. S takovými zobecněními formuloval Augustin základy mysticismus, doktrína božského pronikání do lidského poznání. Podle jeho názorů se na svět rozlévá Božské světlo - Logos. Není ve věcech a člověku. Avšak stvoření Boží, včetně lidská duše schopné toto světlo odrážet. Díky světlu je možná aktualizace hmotného světa. Bůh je neviditelný zdroj světla, který dělá všechno ostatní viditelným. Poznání je možné pouze prostřednictvím paprsků Božského světla.

Augustin navíc tvrdil, že Zjevení zpřístupňuje poznání města Božího – dokonalé bytosti, na rozdíl od nedokonalého města země. Boží města a země jsou protiklady, určitým způsobem propojené. Obě se skládají z jakýchsi dvou úrovní: pozemské a nebeské. V nebi je Boží město tvořeno anděly věrnými Bohu. Ti z nich, kteří se vzbouřili proti Bohu, mohou najít útočiště pouze v pozemském městě. Proto je církev nejbližším a jediným vzorem Božího města na zemi. Stát je, jak se Augustin domníval, „banda lupičů“. Město Boží jsou potomci Ábela, poutníci, poutníci, neškodní bohabojní lidé, jejichž duše naleznou spásu v Bohu. Pozemské město tvoří potomci Kaina, kteří se snaží stát se pány pozemský svět. Je před nimi prokletí. Hlavními díly Augustina byly „O městě Božím“, „Proti akademikům“, „O Trojici“, „Nesmrtelnost duše“, „Vyznání“.

Třetí , konečná patristické období (V-VIII. století) se vyznačovala stabilizací dogmat, zánikem idealistické dialektiky, encyklopedickou kodifikací věd pod záštitou teologie, vznikem děl, která položila základy scholastiky. Toto období je charakterizováno aktivitou křesťanských teologů, jako byli Leontius (asi 475-543), Boethius (asi 480-525), s cílem uvést křesťanskou nauku do systému. Zvláštní roli v tom sehrál byzantský filozof-teolog Jan Damašský (asi 675-753). V této době dochází k formování základních křesťanských pojmů a principů teologie.

Teologie (z řec. theos - Bůh a loga- slovo, vyučování; též teologie) - soubor náboženských nauk o podstatě a jednání Boha, vybudovaných ve formách idealistické spekulace na základě textů přijatých jako Boží zjevení.

Utváření dogmat víry, souhrn pojmů, principů a vzorců náboženské praxe, které byly do té doby zavedeny, připravilo základ pro další krok ve vývoji křesťanského vidění světa - náboženská filozofie.

Zároveň docházelo k postupnému zostřování boje mezi různými verzemi světonázorových úhlů pohledu jak na poli filozofie, tak např. ve sporu mezi realismus A nominalismus , a v náboženské praxi zejména rozštěpení křesťanství na pravoslaví a katolicismus (1054).

Pozoruhodným fenoménem tohoto období byl vznik a rozšíření nové náboženství - islám , jejímž zakladatelem byl Mohamed (570-632). Podle islámského světového názoru prorok a posel Alláha, jehož prostřednictvím učinil zjevení, seslal lidem dogmata islámu, po smrti sesbíraná v r. Svatá kniha muslimové - Korán. Poté tvořily základ islám, novoplatonismus, aristotelismus, světonázorové tradice národů Středního východu islámská filozofie , který měl určitý šmrnc na evropskou filozofii a kulturu.

Centry islámské filozofie byly Sýrie, Bagdád, Córdoba a její nejvýznamnější formy byly kalam - první pokus racionalizovat islám jako jediné pravé náboženství, súfismus mystické náboženské a filozofické hnutí, které zahrnovalo systém etických norem, psychotrénink, islámský peripatetismus - výklad a vývoj aristotelismu v islámské tradici.

Pozornost by měla být věnována sociálně-regulačnímu aspektu Písma svatého Koránu. Miliony muslimů, některé islámské státy a nyní, na začátku třetího tisíciletí, se řídí jejími normami a pravidly.

Z filozofického hlediska se jako plodnější ukázal peripatetismus, jehož největšími představiteli byli arabští myslitelé Ibn Sina a Ibn Rushd.

Ibn Sina, celé jméno jehož Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina, a latinized Avicenna (980 1037), se narodil poblíž Buchary, kde studoval filozofii a medicínu. Byl to lékař, alchymista, astronom, astrolog, básník. Hlavními filozofickými díly Ibn Sina byly „Kniha uzdravení“ a „Kniha poznání“. Jeho dílo „The Canon of Medicine“ sloužilo jako kód lékařských znalostí po půl tisíciletí.

Hlavní rysy filozofické názory Avicenna v oblasti ontologie byl soud, že Bůh je nejvyšší neosobní podstatou. Má rysy platónského dobra a aristotelské primární formy a je mimo čas a prostor. Svět je nestvořeným a věčně existujícím výsledkem Boží činnosti. Lidská duše je nesmrtelná. V oblasti vědění Ibn Sina věřil, že pouze lidé mají racionální duši. Člověk je schopen poznávat přírodu pomocí smyslů a mysl pak rozlišuje obecné a odlišné v počitcích a tvoří pojmy. Nejvyšším typem poznání je božské osvícení.

Ibn Rushd, jehož latinské jméno je Averroes (1126-1198), se narodil a žil v Córdobě, hlavním městě Cordobského chalífátu na Pyrenejském poloostrově, který byl několik století pod nadvládou Arabů. Byl lékařem, soudcem, psal filozofická díla, mezi nimiž hlavní byly „Vyvrácení filozofů“, „Shoda náboženství a filozofie“.

Epistemologická teorie je považována za obzvláště zajímavou z filozofického hlediska. dvě pravdy. Ibn Rushd dochází k závěru, že filozofie je nezbytnou znalostí, a to i pro výklad Koránu. Dělí lidi na tři Kategorie. První z nich jsou obyčejní lidé, pro které jsou důležitější city, představivost a ne rozum. Jsou hluší k racionálním argumentům, ale ochotně se podřizují autoritě Koránu. druhý kategorii tvoří lidé, kteří jsou schopni uvažovat. Touží pevně poznat základy víry, a to jim dává teologie, která je přesvědčuje o pravdě Zjevení. Filozofie jim není dostupná. Konečně, Třetí kategorie - to jsou filozofové, kteří vše zdůvodňují logikou a matematikou. Chápou nejvyšší pravdu bytí a vědí, že bytí je výsledkem interakce aristotelské primární formy a primární hmoty, a nikoli stvoření Boha, chápou však, že nauka o Stvořiteli je nejlepší náhradou za poznání pravdu obyčejnými lidmi, tzn. existuje skutečná filozofická pravda a náboženská pravda, nahrazující první u širokého okruhu lidí, kterým je filozofie nepřístupná. V ontologii Ibn Rushd v podstatě sdílel názory Aristotela a Ibn Siny.

Je třeba poznamenat, že z velké části díky islámské filozofii, i když její role není omezena pouze na toto, se v Evropě znovu zvedl zájem o učení Aristotela. Náboženská filozofie tak oživila zájem o Aristotela, jeho formální logiku, aby podložila teologický pohled a získala status scholastiky.

Scholastika (lat. scholastica ; z řečtiny scholastikos vědec, škola) typ náboženské filozofie, vyznačující se zásadní podřízeností primátu teologie, kombinací dogmatických premis s racionalistickými metodami a zvláštním zájmem o formálně logické problémy. Raná scholastika (XI-XII století) se formovala v podmínkách vzestupu feudální civilizace a papežské moci.

Hlavním cílem scholastiky bylo pokračovat v racionálním zdůvodnění západní křesťanské doktríny: důkaz existence Boha, zajištění autority a integrity katolické církve v ideologickém boji s vnitřními i vnějšími odpůrci. Kromě toho bylo důležitým úkolem scholastiky řešení otázky univerzálií, vztahu mezi vírou a rozumem a také vytvoření organického náboženského systému vhodného pro širokou distribuci mezi věřící.

Středověká scholastika se nazývá klasická. Téměř každý se shoduje na tom, že nejvýraznější byl dominikánský mnich Tomáš Akvinský (1225/6-1274), který byl oslavován díly „Součet proti pohanům“, „Souhrn teologie“, „O kontroverzních otázkách pravdy“. systematizátor toho.

Ontologie Tomáš Akvinský identifikuje křesťanský bůh a aristotelský originál. Pravda, na rozdíl od přetvoření je prvotní hmota v tomto systému nadbytečná. Bůh tvoří svět z ničeho a pouze on má podstatnou vlastnost. Skutečnost a pravda všeho, co existuje, závisí na míře, do jaké je to obdařeno bytím, které je výsadou Boha. Boží dobrota se vztahuje na všechna jeho stvoření. Proto zlo, lež nemají nic společného se Stvořitelem; jsou to důsledky toho, že jsem člověk.

otázka o univerzálie Tomáš Akvinský rozhodl v podstatě stejně jako Ibn Sina: univerzálie existují před věcmi v Božské mysli, pak v konkrétních věcech a po věcech - v lidské mysli.

Ve vyhledávací otázce pravda Tomáš Akvinský zaujal vyvážený postoj, když uznal, že víra a rozum harmonicky koexistují. Pravdy Zjevení mohou být mysli jak přístupné, tak pro ni obtížné. Myslitel prvnímu přisuzoval takovou pravdu, jako je existence Boha, a druhému Boží trojjedinost. Poslední pravda je pro lidskou mysl obtížná. Pokud se pravdy víry a rozumu dostanou do rozporu, pak by se člověk měl řídit Zjevením, a ne filozofií. Faktem je, že znalosti jsou oblastí zjevných a prokazatelných pravd. Víra je sféra pravd, které nejsou zřejmé a neprokazatelné.

Tomáš Akvinský formulováním racionálního potvrdil důležitost a účinnost rozumu a racionálního vnímání světa důkaz existence Boha. Jejich Pět.

Prvním důkazem je kosmologické. Tomáš Akvinský tvrdí (a to je zřejmé), že vše na světě je v pohybu. To vše je však uváděno do pohybu něčím vnějším, tzn. to by mělo být hlavním hybatelem . Toto je Bůh.

Druhým důkazem je kauzální nebo kauzální. Tomáš Akvinský zase tvrdí, že vše, co existuje, je následek nějaké příčiny. Tento důvod má zase svůj vlastní důvod a tak dále. Všechny kauzální vztahy se řadí do dlouhých, ale ne nekonečných řetězců. Nakonec se vše sblíží a skončí v jednom, nepodmíněném Příčina. Toto je Bůh.

Třetí důkaz ontologické. Tomáš Akvinský tvrdí, že svět se skládá z mnoha náhodných věcí, které nemusí existovat. Pokud by však nic nebylo, pak by v určitém okamžiku všechno zmizelo. Jinými slovy, nebyl by důvod, aby se objevovaly nové věci, ale to se neděje. Proto existuje naprosto nezbytný subjekt. Toto je Bůh.

Čtvrtý důkaz - výhodný, na základě tvrzení, že vše má svůj účel. Tomáš Akvinský tvrdí, že vše, co existuje, směřuje k nějakému cíli. Obvykle se to projevuje zlepšením bytí: květy se otevírají a obracejí ke světlu; voda má tendenci odtékat a zamrzat ve výklenku atd. Proto existuje esence, která řídí sledování cíle. Toto je Bůh.

Pátý důkaz - z hlediska dokonalosti. Tomáš Akvinský tvrdí, že vše na světě je podle stupně dokonalosti ve vzájemném hierarchickém vztahu. Takže můžeme vidět, co můžeme vidět

lidé, kteří jsou lhostejní - laskaví - velmi laskaví a pouze Bůh má nejvyšší laskavost. Můžete také vidět ošklivé lidi - krásné - velmi krásné, ale pouze Bůh má nejvyšší krásu. Nejvyšší dokonalost, nejvyšší měřítko tedy náleží pouze Bohu.

Není možné si nevšimnout přínosu Tomáše Akvinského k nauce o přirozeném právu, zakotveném Bohem v srdcích lidí, stejně jako o zákonu. To vše je obsaženo v jím vyvinuté etické a sociální doktríně křesťanství. Prvořadý v této doktríně byl problém korelace svobodné vůle, rozumu a božské milosti. Myslitel považoval za nutné uznat svobodnou vůli a také vystoupit proti těm, kteří ji popírají. Bez takového uznání, jak věřil Tomáš Akvinský, mizí odpovědnost člověka za své činy.

Tomáš Akvinský věnoval velkou pozornost porozumění Sociálně politické otázky, jimž věnoval zvláštní dílo „O vládě pánů“ („De regimine principium“), v němž spojil myšlenky Aristotelovy o člověku jako společenské bytosti, o obecném dobru jako cíli státu. moci, o morálním dobru jako středu mezi začarovanými extrémy.

Tomáš Akvinský strukturoval a zároveň zkomplikoval stoické pojetí práva, které se vyvinulo v pozdní antice. Jako první druh práva uznal t. zv věčné právo který stoikům chyběl. Podle filozofa je to soubor pravidel Božského vedení světa a prakticky se shoduje s těmi neměnnými představami, které jsou vždy přítomné v božské mysli, představující záměry Stvořitele.

Pozorovatelný a konkrétnější projev věčné právo je přírodní zákon kterou stoici odůvodňovali. V zásadě je vlastní všem živým bytostem, ale nejhmatatelnější je v životech lidí, kteří se řídí jejími neměnnými ustanoveními a připojují se k věčnosti božského zákona. Projevem přirozeného práva, ale myšlením Tomáše Akvinského, je princip spravedlnosti, který člověku nařizuje, aby vždy a ve všem dělal to, co je povinen. Hlavní věcí v tomto aktu je uctívání Stvořitele.

Specifikace přírodní zákon je lidské právo. Zákony lidského práva se na rozdíl od zákonů přirozeného neustále mění. Lidské právo je nestálé a do značné míry závislé na lidech. Dělí se na zvykové právo A občanské právo která platí v konkrétním státě.

Tomáš Akvinský vyznamenal Pět formy vlády. Zároveň, stejně jako Aristoteles, považoval demokracii za „špatnou“ a ztotožňoval ji s tyranií. Podle jeho názoru většina lidí potlačuje bohaté a urozené, vnucuje jim svou vůli a stává se tak tyranem. Nejpřirozenější forma státní moci, schopná tvořit správné zákony věřil Tomáš Akvinský monarchie. Ospravedlňoval účelnost monarchie a široce používal analogie. Jako je jen jeden Bůh na celém světě, jako je jen jedna duše v těle, jako roj včel má jen jednu královnu a loď je řízena vůlí jediného kormidelníka, tak může loď státu funguje nejlépe, je-li v jeho čele jediný panovník – panovník. Myslitel zároveň uznal právo poddaných svrhnout hlavu státu v případech, kdy tato zasahuje do zájmů církve. Jinými slovy, práva jsou práva, ale světští vládci nesmí zapomínat, že jejich moc má své meze, které jim naznačuje římskokatolická církev.

Tomáš Akvinský obecně formuloval celkem konzistentní pojmové schéma vztahu práva a práva ve společnosti, založené na Božském plánu, na inkarnace sto entity PROTI existence. Jeho učení se stalo základem oficiální ideologie katolické církve. Sám Tomáš Akvinský byl kanonizován jako svatý a jmenován pátý otce katolické církve.

Jistý příspěvek k pochopení podstaty a existence přinesl Skot John Duns Scotus, který studoval na Oxfordu a na univerzitě v Paříži.

Po dokončení hlavní kategorie jeho filozofie být-absolutní, Duns Scotus jej interpretuje jako sféru reality a jako předmět poznání a jako předmět víry. V důsledku toho redukuje skutečné bytí všeho existujícího na funkční závislost na bytí-absolutním. Skutečný rozdíl mezi podstatou a existencí je popřen. Jinými slovy, podle Dunse Scota je existence potenciálně obsažena v podstatě. Proto jako akcident v podstatě nevyžaduje od Boha zvláštní akt existence. Ohledně práva a práva se ukazuje, že je-li právo dané člověku Bohem, pak jeho existence v rámci zákonů přijatých státem již nezávisí na samotném Stvořiteli.

Duns Scot při rozvíjení vztahu mezi hmotou a formou prakticky vylučuje význam formy pro existenci hmoty, protože první hmota jako univerzální a primární substance existuje mimo formu, ale je základem všeho, co existuje. Pokud tedy existuje právo jako univerzální základ všeho, co existuje, pak forma, jeho zákon, právo nijak neovlivňuje. Ta existuje mimo zákony státu a nezávisle na nich.

Jistý vliv na vývoj filozofických a právních názorů v tomto období měly názory italského myslitele Marsilia, který je v místě svého původu nazýván Padova. Jako rektor pařížské univerzity se několik let spřátelil s Jeanem Jandinem a stal se zastáncem jeho učení o nezávislosti. světská moc od náboženských. Marsilius z Padovy vytvořil dílo „Obránce světa“, kde hájil myšlenku, která rozlišuje že jo jako povinné zřízení autorit a morálky, které za sebou nemá takovou sílu. Ve skutečnosti vytvořil základ pro formulaci konceptu, který v moderní filozofie práva se nazývá právní pozitivismus. Filosof napsal, že i božské zákony vyjadřující morálku se mohou projevit pouze v jiný svět. Zákony státu – to je právo, které mají občané z vůle státu. Těmito prohlášeními byl Marsilius daleko před svou dobou.

Jak vidíme, navzdory idealistické povaze veškeré středověké filozofie v ní pokračovala konfrontace mezi liniemi Platóna a Demokrita. Pravda, nejčastěji byl oděn do logických pojmů a kategorií. Středověký spor o povahu univerzálií významně ovlivnil další vývoj logiky a epistemologie, zejména učení tak významných moderních filozofů, jako byli Thomas Hobbes a John Locke.

Obecně lze myslitele středověku ve vztahu k univerzáliím rozdělit na realisté A nominalisté. Realisté věřili, že univerzálie skutečně existují, samy o sobě. Jedná se o jakýsi platónský eidos. Nominalisté věřili, že univerzálie existují mimo konkrétní věci, tzn. pouze v abstraktních pojmech, jménech, kterými se pojmenovávají předměty a jevy.

Někteří myslitelé se pokoušeli najít produktivní kompromis v na tehdejší dobu dost těžkém sporu. Zastávali pozice umírněného realismu nebo umírněného nominalismu. W. Ockham (asi 1285-1349), který věřil, že Boží moc je tak neomezená, že nepotřebuje prostřední entity, jako jsou univerzálie, patří mezi umírněné nominalisty. Bůh tvoří věci přímo a v jakémkoli množství. Univerzálnosti existují pouze ve formě abstraktních termínů, které člověk potřebuje k označení objevené podobnosti mezi skutečnými věcmi. V tomto ohledu, jak věřil W. Ockham, „není nutné množit entity nad rámec toho, co je nutné“. Tato myšlenka je interpretována v pravidle zvaném „Occamova břitva“.

Přes rigidní etický a teoretický rámec epochy docházelo v období scholastiky k jevům, kterým se říká středověké volnomyšlenkářství, což se zřetelně projevilo např. v r. problém dvou pravd. Zejména Pierre Abelard (1079-1142) hájil nezávislost pravd získaných racionálními prostředky od pravd přijatých v důsledku Zjevení. Pochybnosti, jak věřil II. Abelard je výchozím bodem veškerého poznání. Dialektická mysl může dokonce zpochybňovat Písmo svaté, protože tímto způsobem se sleduje dobrý cíl: hlubší porozumění Zjevení. Filosof věřil, že trojjedinost Boha lze realizovat pouze racionálně. Jeho prvotní poselství je "Rozumím, abych uvěřil!" určil tvrzení, že rozum, vědění je nezbytným základem víry.

Relativně samostatným odvětvím středověké filozofie byl byzantská filozofie. Vyvíjel se především na východě Evropy, v Byzanci, která jako samostatný a vysoce vlivný stát existovala více než tisíc let. Jedním z nejjasnějších trendů ve východní křesťanské filozofii je hesychasmus.

Hesychasmus (z řec. hesychie- mír, ticho, odpoutanost) - mystický směr v pravoslaví a filozofii, náboženská praxe, jejímž hlavním cílem je dosáhnout co nejúplnější jednoty člověka s Bohem prostřednictvím "očištění srdce" slzami a soustředěním vědomí v sobě.

Byl vyvinut systém psychofyzických sebekontrolních technik, který má určitou vnější podobnost s jógovými metodami, a také bylo praktikováno opakování stejné fráze několik tisíckrát za sebou. Tento proud vytvořili egyptští a sinajští asketové ve 4.-7. Jako náboženská a filozofická doktrína se rozvinula ve sporech s představiteli teologického racionalismu Řehořem Palamou (1296-1359), který se zejména domníval, že hesychast, který důsledně plní všechny předpisy, včetně systému zvláštních cvičení, je schopen vidět Božské světlo, "Světlo laskavosti". Toto je světlo, které podle Písma svatého viděli Kristovi učedníci na hoře Tábor a které nemá nic společného s „hmotným“ světlem. Bůh, jak víte, je nepochopitelný, ale v důsledku neúnavné a cílevědomé přípravy může člověk poznat duchovní energii vyzařující z Bota, rozlévanou po celém světě.

Hesychasmus hrál velkou roli ve východní křesťanské filozofii a mezi ruskými teology bylo mnoho jeho následovníků.

Obecně lze říci, že středověká filozofie určitým způsobem přispěla k rozvoji epistemologie, logicky se rozvíjela a objasňovala možné možnosti poměr racionálního, empirického a apriorního. Zároveň absolutizovala idealistický princip v teologii. Postupně se filozofie v rámci scholastiky „přecpala“. Dogmatismus bránil filozofům ve svobodném rozvíjení jejich myšlenek, které byly tak nezbytné vzhledem ke změnám probíhajícím v ekonomické, sociální a duchovní sféře života. To vše vyžadovalo osvobození mysli od scholastiky a obrat filozofie od čistě logických problémů k přírodovědnému poznání světa a člověka.

Zajímavé je například i pro moderní filozofii „dohady“ tehdejších myslitelů o sociální a státní struktuře, která umožňuje harmonické soužití lidí s přírodou, je schopna vytvářet zákony, které umožňují lidem odhalit jejich schopnosti plně a komplexně, bez vzájemného „poškození“. Navíc se ve filozofických názorech objevily první, dostatečně rozvinuté složky šíření informací o právu a právu, které se na úrovni každodenního vědomí a víry staly majetkem širokého okruhu občanů-farníků v jazyce, kterému zcela rozumí. .

• Sokolov V.V. středověká filozofie. M., 1979. S. 6-9.
• Sokolov V.V. středověká filozofie. s. 203-208.
• Sokolov V.V. středověká filozofie. S. 399.
• Tam.
• Sokolov V.V. středověká filozofie. S. 407.

středověká filozofie

Hlavní charakteristika středověká filozofie západní Evropy je vztah mezi náboženstvím a filozofií. Středověká filozofie byla ve svých intencích (cílech) křesťanská a rozvíjela ji především klerici (duchovní). Křesťanský obraz světa, nové představy o Bohu, člověku a kauzalitě měly rozhodující vliv na středověké myšlení a stanovily jeho hlavní téma. To neznamená, že ve středověku bylo myšlení dogmaticky sjednoceno (jednotné). Přítomnost různých filozofických směrů, spor mezi nimi, projednávání jejich tezí církevními autoritami svědčí o tom, že myšlení se ubíralo po cestách kulturně vytyčených křesťanstvím a nezávislých na církvi.

V závislosti na úkolech, kterým čelí filozofické myšlení, stejně jako na hlavních otázkách a odpovědích na ně, se středověká filozofie dělí na dvě velké etapy: patristiku (asi II-VIII století) a scholastiku (VIII-XV století).

Navzdory tomu, že první období rozvoje středověké filozofie - patristika - chronologicky se shoduje s dobou antiky, svým námětem již nepatří do antické, ale do středověké kultury. Potřeba vymezit antickou tradici, touha chránit křesťanské učení před pohanstvím, posilovat ho pomocí antického myšlení nastavilo patos filozofování této doby. Církevní otcové, jejichž díla byla později považována za konceptuální základ křesťanské nauky, řešili problém vztahu mezi křesťanstvím a antickým filozofickým dědictvím jazykem novoplatonistů. To druhé vedlo k tomu, že v křesťanském učení oni všiml a dostal do popředí takové myšlenky jako dogma o Trojici, nauka o nadřazenosti duše nad tělem a duchovního nad stvořeným.

Nejvýznamnějším a nejvlivnějším představitelem křesťanské filozofie éry patristiky byl Augustin Aurelius (354-430 našeho letopočtu). Jeho díla, prostoupená novoplatonismem, jsou jedním z hlavních zdrojů středověkého myšlení. V jeho úvahách o zkušenosti, vědomí a čase se navíc již objevují přístupy, které do značné míry nastavují témata pro filozofování moderní doby a moderny.

Augustin nabízí vlastní řešení otázky vztahu víry a vědění, která je významná pro celou středověkou tradici: ve víře může člověk rozvíjet své kognitivní schopnosti, zatímco vědění víru potvrzuje. Hledání předpokladů poznání vede Augustina k přesvědčení, že poznání je oprávněné vnitřní sebedůvěra vědomí. Při hledání poznání by člověk neměl chodit ven. Ponoří-li se do sebe, nalezne nadindividuální a nadčasové pravdy (například ideu jednoty, koncept rovnosti, principy logiky), jejichž zdrojem není smyslová zkušenost, ale božské záření (osvětlení).

Filosofie scholastické éry

Scholastika (z lat. škola- škola) vzniká jako racionalizace křesťanské nauky. Cílem scholastiky je zefektivnit dogmatiku a usnadnit vnímání „prostým“ (negramotným lidem). Filozofie byla uznána jako hlavní prostředek k zefektivnění křesťanského dogmatu z následujících důvodů:

S pomocí rozumu je snazší proniknout do pravd víry;

Použitím filozofických argumentů se lze vyhnout kritice svatých pravd;

Pomocí filozofie lze dát náboženským pravdám systematickou podobu a vytvořit plně demonstrativní systém filozofické nauky.

Starověké zdroje scholastického myšlení jsou novoplatónská tradice, Augustin, Boethius. Později se „znovuobjevená“, nově čtená Aristotelova díla stala normativní.

Raná scholastika je spojena s oživením zájmu o vědění. Tehdejší myšlení se vyznačovalo větší samostatností při kladení otázek.

Mezi hlavní problémy rané scholastiky byly následující:

Vztah víry a poznání;

Problém univerzálií;

Harmonizace aristotelské logiky a jiných forem vědění;

Smíření mystiky a náboženské zkušenosti.

Nejslavnější myslitel rané scholastiky - Anselm , arcibiskup Canterbury (1033-1109). Podle Anselma nemůže být pravé myšlení v rozporu s vírou. Pravdy víry jsou podloženy přirozeným rozumem. Víra však musí předcházet rozumu. Anselm vlastní ontologický důkaz bytí Boží.

Zájem o dílo Boethia vyvolal polemiku univerzálie. Odpovídají univerzální definice, tj. rody a druhy samy o sobě realitě, nebo existují pouze v myšlení? Tato polemika vedla k rozšíření scholastické metody a stala se na několik staletí hlavním tématem filozofování. V diskusi nakonec zazněly tři názory:

extrémní realismus, který tvrdil (čímž pokračoval v platónské linii filozofování), že univerzálie, tj. rody a druhy, existují před věcmi, jako skutečné entity;

extrémní nominalismus(z lat. žádní muži- jméno), který trval (s návratem ke stoické tradici), že rody a ideje existují po věcech jako běžná jména;

umírněný realismus, který se opíral o aristotelskou tradici – rody a druhy existují ve věcech samotných.

Rozkvět scholastiky (XIII. století) je spojen se vznikem univerzit. Vznik a rozvoj těchto vysokých škol, existence kvalifikovaných učitelů vedly ke vzniku velkých systematických děl.

Obraz vrcholné scholastiky tvoří recepce (vypůjčování a adaptace) děl Aristotela, k níž došlo díky novému seznámení s jeho texty prostřednictvím překladů z arabštiny a poté přímo z řečtiny. Díla Aristotela spolu s arabskými spisy o filozofovi samotném a také komentáře k jeho dílům jsou zahrnuty do univerzitního použití. Arabská neoplatonická recepce samotného Aristotela a neoplatonistické pozice spisů připisovaných Aristotelovi vedly k panteistickému vnímání vědce. Církevní autority se postavily proti takovému chápání Aristotela, až po zákaz číst a komentovat jeho díla. Bez zakladatele nových znalostí Aristotela se ale neobešel ani jeden myslitel. Rozvoj vrcholné scholastiky je tedy poznamenán „hádkou o Aristotelovi“. V tomto sporu se proti sobě postavili členové katolických řádů. františkáni, orientovaný na augustismus, a dominikáni Aristotelská orientace. Kromě toho je třeba ve scholastické tradici zaznamenat vývoj novoplatónských, přírodovědných a logických trendů.

Sloučené aristotelismus, novoplatonismus a augustianismus se staly základem učení velkého systematika středověku Tomáš Akvinský (1225-1274), který učinil vlivný pokus o zefektivnění spojení mezi aristotelismem a křesťanskou filozofií.

Tomáš dal svou vlastní odpověď na otázku vztahu mezi vírou a rozumem. Víra a rozum si nemohou odporovat, protože obojí pochází od Boha. Teologie (teologie) a filozofie nemohou dojít k odlišným závěrům. Liší se však ve svých přístupech: filosofie jde k Bohu ze stvořených věcí, teologie od Boha ke stvořenému světu. Boží zjevení sděluje lidem jen ty pravdy, které jsou nezbytné pro jejich spásu. Proto je zde prostor pro sebezkoumání věcí, které nejsou vysvětleny zjevením. Právě tento prostor ovládá filozofie, poskytuje a chrání základy víry.

Hlavní myšlenka tomista(z lat. Thomas- Foma) ontologie je kompletní řád všeho bytí. Každé bytosti je dáno Bohem její postavení a její účel je určen v řádu bytí. Vše stvořené je vlastní rozdílu mezi bytím a podstatou. Pouze v Bohu se jeho bytí shoduje s jeho podstatou.

Epocha pozdní scholastika lze označit za éru úpadku středověkého filozofování. Nominalismus kritizoval metafyzické systémy starých škol, ale nepřinesl žádné nové myšlenky. Staré školy ve sporu o povahu obecných pojmů hájily pozici umírněného realismu. Zastupovali je jak pozdější tomisté (stoupenci učení Tomáše Akvinského), tak i šk. Johann Duns Scott (asi 1266-1308). Nominalismus přišel na myšlenku odstranění syntézy víry a vědění. Anglický filozof a církevní politický spisovatel Vilém z Ockhamu (asi 1285-1349) naznačil, že předmětem skutečných věd nejsou věci samotné, ale termíny věty jako zástupci věcí.

Rozvoj nominalismu je doprovázen rozkvětem přírodních věd, zejména v Paříži a Oxfordu. Navíc je třeba poznamenat, že rozvoj scholastiky nekončí. Ačkoli nová evropská scholastika stále více ztrácející kontinuitu tradice, dále se rozvíjela během 16. a 17. století, zejména ve Španělsku a Itálii, jako reakce na reformaci a renesanci. V 19. stol existuje tzv neoscholastika.

Ahoj, drazí čtenáři! Vítejte na blogu!

Středověká filozofie – to nejdůležitější stručně. Toto je další téma ze série článků o filozofii v souhrn.

Z předchozích článků jste se dozvěděli:

Středověká filozofie – to nejdůležitější stručně

Středověk je obdobím evropských dějin trvajících téměř tisíciletí. Začíná od 5. století (zánik Římské říše), zahrnuje éru feudalismu a končí na počátku 15. století nástupem renesance.

Středověká filozofie - hlavní rysy

Filozofie středověku se vyznačuje tím myšlenku sjednocení všech lidí různých tříd, profesí, národností s pomocí křesťanské víry

Říkali to filozofové středověku všichni lidé, kteří přijmou křest, v budoucím životě získají ta požehnání, o která jsou v tomto životě připraveni. Myšlenka na nesmrtelnost duše vyrovnala všechny: žebráka a krále, řemeslníka a hostinského, ženu a muže.

Filozofie středověku v kostce je křesťanský pohled na svět, uváděný do povědomí veřejnosti, často ve světle příznivém pro feudály.

Hlavní problémy středověké filozofie

Hlavními problémy, které filozofové středověku zvažovali, byly následující:

Postoj k přírodě. Ve středověku se formovalo nové vnímání přírody, odlišné od toho starověkého. Příroda jako předmět Božského stvoření již nebyla považována za samostatný předmět studia, jak bylo zvykem ve starověku. Člověk byl postaven nad přírodu, říkali tomu pán a král přírody. Tento postoj k přírodě přispěl jen málo k jejímu vědeckému studiu.

Člověk je podobou Boha, obrazem Boha.Člověk byl považován dvojím způsobem, na jedné straně za podobu a obraz Boha, na straně druhé – jako u starých řeckých filozofů – za „rozumné zvíře“. Otázkou bylo, jaká přirozenost je v člověku víc? Filozofové starověku také vysoce vychvalovali člověka, ale nyní on jako podoba Boha zcela překračuje přírodu a povznáší se nad ni.

Problém duše a těla. Ježíš Kristus je Bůh vtělený do člověka a usmířený za všechny hříchy lidstva na kříži pro svou spásu. Myšlenka sjednocení božského a lidského byla zcela nová, a to jak z hlediska pohanské filozofie Starověké Řecko a pozice judaismu a islámu.

Problém sebevědomí. Bůh dal člověku svobodnou vůli. Jestliže ve filozofii starověku byla mysl na prvním místě, pak ve filozofii středověku se do popředí dostává vůle. Augustin řekl, že všichni lidé jsou vůle. Znají dobro, ale vůle je neposlouchá a konají zlo. Filozofie středověku učila, že člověk nemůže překonat zlo bez Boží pomoci.

Historie a paměť. Posvátnost dějin života. V raném středověku byl velký zájem o historii. I když ve starověku byly dějiny bytí spojeny spíše s kosmem a přírodou než s historií lidstva samotného.

Univerzální- jedná se o obecné pojmy (například živá bytost), nikoli o konkrétní předměty. Problém univerzálií vznikl v době Platóna. Otázkou bylo, zda univerzálie (obecné pojmy) samy o sobě skutečně existují, nebo se projevují pouze v konkrétních věcech? Otázka univerzálií dala vzniknout ve středověké filozofii směr realismus, nominalismus A konceptualismus.

Hlavním úkolem filozofů středověku je hledání Boha

Filosofií středověku je především hledání Boha a potvrzení, že Bůh existuje. Středověcí filozofové odmítli atomismus antických filozofů a konsubstancialitu Boha v interpretaci Aristotela. Platonismus byl přijímán v aspektu trojjedinosti Boha.

3 etapy filozofie středověku

Obvykle se rozlišují takové 3 etapy filozofie středověku, stručně jejich podstata je následující.

• Fáze 1 Apologetika- prohlášení o Boží trojici, důkaz jeho existence, revize raně křesťanských symbolů a rituálů služby novým podmínkám.
• 2. etapa Patristika- nastolení dominance katolické křesťanské církve ve všech sférách života v evropských státech.
• 3. stupeň scholastiky- přehodnocení dogmat legitimizovaných v předchozích obdobích.

Apologetika ve filozofii?

Hlavní představitelé apologetiky - 1. etapy ve filozofii středověku - Klement Alexandrijský a Quintus Septimius Florent Tertullianus.

Apologetika ve filozofii, stručně řečeno, je hlavním odvětvím teologie, která dokazuje pravdu o existenci Boha a hlavních ustanoveních křesťanské víry pomocí racionálních prostředků.

Patristika ve filozofii?

V období 2. etapy středověké filozofie již nebylo nutné dokazovat existenci Boha. Začala etapa šíření křesťanské víry.

Patristika (z řeckého " páter" - otec) ve filozofii ve zkratce - to je teologie a filozofie církevních otců kteří pokračovali v díle apoštolů. Jan Zlatoústý, Basil Veliký, Řehoř z Nyssy a další vypracovali doktrínu, která tvořila základ histiánského vidění světa.

Je to scholastika ve filozofii?

Třetím stupněm středověké filozofie je scholastika. V době scholastiky vznikají školy, univerzity teologického zaměření a filozofie se začíná měnit v teologii.

Scholastika(z řeckého „škola“) ve filozofii je středověká evropská filozofie, která byla syntézou filozofie Aristotela a křesťanské teologie. Scholastika kombinuje teologii s racionalistickým přístupem k otázkám a problémům filozofie.

Křesťanští myslitelé a filozofická hledání

K vynikajícím myslitelům 1. etapy středověké filozofie patří apologetika Tatiana a Origena. Tatianus shromáždil čtyři evangelia (od Marka, Matouše, Lukáše, Jana) do jednoho. Staly se známými jako Nový zákon. Origenes se stal autorem oboru filologie, který byl založen na biblických příbězích. Zavedl pojem Bohočlověka.

Vynikající myslitel v období patristiky byl Boethius. Filozofii středověku zobecnil pro výuku na univerzitách. Universals jsou duchovním dítětem Boethia. Rozdělil 7 oblastí poznání do 2 typů oborů – humanitní (gramatika, dialektika, rétorika) a přírodovědné (aritmetika, geometrie, astronomie, hudba). Přeložil a provedl výklad hlavních děl Euklida, Aristotela a Nikomacha.

Vynikajícím myslitelům scholastiky nést mnicha Tomáše Akvinského. Systematizoval postuláty církve, uvedl 5 nezničitelných důkazů existence Boha. sloučeny filozofické myšlenky Aristoteles s křesťanským učením. Dokázal, že vždy existuje sled doplňování rozumu vírou, přirozenosti milostí, filozofie zjevením.

Filosofové katolické církve

Mnoho filozofů středověku bylo kanonizováno katolickou církví. Jedná se o blahoslaveného Augustina, Ireneje z Lyonu, Klementa Alexandrijského, Alberta Velikého, Jana Zlatoústého, Tomáše Akvinského, Maxima Vyznavače, Jana z Damašku, Řehoře z Nyssy, Dionýsia Areopagita, Basila Velikého, Boethia, kanonizovaného jako svatého Severina a ostatní.

Křížové výpravy – příčiny a důsledky

Často můžete slyšet otázku, proč byly křížové výpravy ve středověku tak kruté, pokud důvodem jejich organizace bylo kázání víry v Boha? Ale Bůh je láska. Tato otázka často mate věřící i nevěřící.

Pokud máte také zájem o získání hlubokého a potvrzeného historická fakta Odpověď na tuto otázku je podívat se na toto video. Známý misionář, teolog, doktor historických věd Andrey Kuraev dává odpověď:

Knihy o filozofii středověku

• Antologie filozofie středověku a renesance. Perevezentsev Sergey.
• Richard Southern. Scholastický humanismus a sjednocení Evropy.
• D. Reale, D. Antiseri. Západní filozofie od jejích počátků po současnost: středověk. .

VIDEO Filosofie středověku stručně

Doufám, že se vám článek Středověká filozofie stručně ukázal jako užitečný. V dalším článku se můžete seznámit s.

Přeji vám všem neutuchající žízeň po poznání sebe sama a světa kolem vás, inspiraci ve všech vašich záležitostech!