Život kléru v jakékoli denominaci je vždy přísně regulován. To se týká jak vnějších atributů (roucho, používání náboženských předmětů, pravidla chování atd.), tak všech sfér života kněží obecně. Všechny normy a pravidla se odrážejí v regulačních dokumentech: kodexy, předpisy, předpisy. Takovým dokumentem pro ruské duchovenstvo po mnoho let, od dob Petra Velikého až do převratu v roce 1917, byly „Duchovní předpisy neboli Charta duchovního kolegia“.

Co je duchovní regulace

Předpisy byly právním dokumentem vydaným ve formě manifestu. S jeho pomocí byl ustanoven právní status církve v Rusku a byla zřízena Teologická vysoká škola jako nejvyšší orgán církevní autority a Svatý řídící synod jako vládní oddělení.

Charta určila strukturu a funkce synodu a zavedla systém státní kontroly činnosti kněží a řeholníků.

Tento dokument ve skutečnosti udělal vládní úředníky z duchovenstva. Tato okolnost byla ztížena tím, že kontrolu nad činností synodu prováděl světský zaměstnanec – vrchní prokurátor.

Původ slova

Samotné slovo regulace má polské kořeny (z polštiny regulace – pravidlo). V Během Petrovy éry pevně vstoupila do ruské řeči ve smyslu „souboru pravidel“.

Význam pojmu

Předpisy předpokládají soubor pravidel a zákonů, ale zde vidíme některé „důvody“, které jsou pravděpodobnějšími komentáři k zákonu než k zákonu samotnému. Jde o pokus vyhlásit pravidla nového života v ruské společnosti, vnutit nový světonázor.

Duchovní řád z roku 1721

Základem listiny byla „Tato kniha duchovního kolegia, obsahující popis a zdůvodnění...“ (1718-1720), kterou sestavil arcibiskup Feofan Prokopovič. Poté, co car upravil a doplnil, byla nařízení slyšena na schůzi Senátu za přítomnosti stoličních biskupů. Tu pak podepsal Petr. Následně v dalších velkých městech Ruské říše dokument podepsalo 87 představitelů kněžstva. Zřejmě ho nikdo z nich podrobně neznal, a proto si k němu nedokázal vytvořit svůj postoj.

Historie přípravy a tvorby

Petr I. se dlouhou dobu po nástupu na trůn spokojil s polovičními opatřeními ohledně reorganizace církve. A teprve v roce 1718 dal císař příkaz Feofanu Prokopovičovi, aby vypracoval návrh zákona pro teologickou akademii. Panovník věřil, že reformy státní a církevní správy jsou pro říši stejně důležité a měly být prováděny společně.

A čím větší vládní kontrola nad církevními záležitostmi, tím lépe.

Tento postoj byl vyjádřen tvůrcům stanov Theological College.

Obecně car považoval za samozřejmé, že je nutné zavést kolegiální správu církve a podřídit ji královské vůli. Petr I. věděl, že takové postavení by vyvolalo prudký odpor kléru, a tak byl návrh zákona formálně schválen duchovními hierarchy. Předpisy byly schváleny dekretem cara 25. ledna 1721 a v konečném znění zveřejněny 16. září téhož roku.

Účel dokumentu

Vydání „duchovních nařízení“ podpořilo politiku cara, která byla definována jako „náprava duchovního řádu“. To znamenalo vymýcení systému vlády pomocí patriarchální moci, odstranění samotné možnosti kněží vystupovat jako odpůrci krále. To samozřejmě oslabilo vliv duchovních osobností na ruskou společnost.

Myšlenka nadřazenosti světské moci v náboženských záležitostech dozrávala pod vlivem protestantských teorií, které byly v té době považovány za pokrokové. Arcibiskup Theophan navíc aktivně využíval teze „přirozeného práva“ a právních pojmů „policejních států“. Věra postupně ztratila své nezávislé místo ve společnosti.

Král tak dostal všechny důvody, aby se prohlásil za jediného strážce víry a postupně si podrobil duchovenstvo. V této souvislosti byly víra a kněžství chápány jako nástroje pro uplatňování kontroly nad poddanými.

Základní ustanovení

Charta je rozdělena do tří částí. První část obsahuje ustanovení, která vysvětlují výhody kolegiálního vedení pravoslavného stáda ve srovnání s individuálním vedením. Stručně řečeno, „koncilní“ správa měla chránit stát před nepokoji a nepokoji, které by mohla vyvolat vláda jednoho hodnostáře. Je také zmíněno, že jediným církevním vládcem se stává autokrat. Synod je zase přirovnáván k radám kléru v minulosti. Autoři dokumentu však nenašli přesvědčivé argumenty pro zrušení institutu patriarchátu v Rusku.

Druhá část určila působnost členů synodu, která souvisí s problémy církve. Zejména bylo navrženo aktivně vymýtit pověry a pečlivě vybírat duchovní literaturu, která by měla být distribuována. To znamenalo zavedení cenzury duchovních textů. Pravidla bohoslužeb navíc podléhala zefektivnění.

A pro osvětu obyčejných lidí bylo třeba sestavit tři knihy:

• se základními křesťanskými dogmaty a Desaterem;
• nastínění pozic a hodností;
• s úryvky ze života svatých o hříchu, ctnosti atd.

Na synodu bylo dvanáct zástupců tehdejší církevní elity. Vedení vykonával prezident, ale jeho moc byla převážně nominální. Všichni biskupové zařazení do složení měli rovná hlasovací práva a každý z nich mohl být podroben synodnímu soudu. To znamená, že tento orgán nebyl odsouzen patriarchální autoritou: jednal jménem krále a plnil jeho nařízení a příkazy ve všech náboženských oblastech. Je pozoruhodné, že přísaha duchovenstva se příliš nelišila od přísahy vojenských a státních úředníků. V souladu s přísahou měli hierarchové plnit roli poslušných otroků a poddaných krále a také sloužit k posílení královské moci.

Král se stal „soudem poslední instance“ ve věcech náboženství a víry. Tato forma přísahy trvala asi 180 let. Zrušena byla až v roce 1901.

Dále byly formulovány povinnosti pravoslavných biskupů. Museli se dobře orientovat v pravidlech ekumenických a místních rad. Dvakrát ročně jim bylo nařízeno kontrolovat svou diecézi a pečlivě sledovat chování představitelů jejího kléru. Biskup ve své diecézi vykonával duchovní soud, anathema byla vyhlášena pouze se svolením synodu.

Synodní soud byl nejvyšším soudem, kam byly zasílány i stížnosti na biskupy. Biskup posílal synodě dvakrát ročně zprávy, které obsahovaly podrobné informace o tom, jak to v diecézi chodí. Některé body předpisů zakazovaly poskytovat biskupům zbytečná vyznamenání a jejich služebníci byli vystaveni tvrdé kritice.

Druhá část také popisuje vznik církevních škol. Vývojáři byli znepokojeni zejména problémem výběru pedagogických pracovníků. Školy měly být institucemi klášterního typu s příslušnými pravidly.

Vzdělávací program zahrnoval rozdělení do osmi tříd a studium následujících předmětů:

• Latinský;
• Řecký;
• Hebrejština;
• církevní slovanština;
• zeměpis;
• teologie;
• příběhy atd.

Po ukončení výcviku se absolventi stali kněžími nebo složili mnišské sliby. Také se říkalo, že kázat mohou jen ti, kteří získali vzdělání v teologické škole.

Třetí část dokumentu obsahovala informace o laicích a jejich odlišnostech od kněžství. Měli povinnost chodit ke svatému přijímání alespoň jednou ročně. Majitelé půdy měli zakázáno stavět domácí kostely, museli být s „bratry“ a navštěvovat farní kostely. Navíc bylo nutné bojovat se Starověřícími a udělat vše pro to, aby je bylo možné identifikovat.

Ustanovení třetí části rovněž obsahují podrobný popis funkcí a odpovědností svěřených synodním úředníkům. Kontrolovali například díla duchovního obsahu před vydáním, prověřovali kandidáty na biskupské funkce, kontrolovali užívání farního majetku, bojovali proti chamtivosti kněží, kteří požadovali placení za vykonávání bohoslužeb.

Dokument umožňoval biskupům provádět dodatky se souhlasem panovníka.

Původní verze předpisů obsahovala velmi málo informací o instituci mnišství a synodální úředníci je po vypracování příslušného dodatku zveřejnili bez vědomí cara. Následně tyto dodatky ke kanonickému textu Petr zrevidoval a zveřejnil. Hovořilo se především o vztahu světských a duchovních autorit, o pravidlech pro tonzurování mnichů a svěcení kněží, o varováních duchovních před různými druhy excesů, opilství a hádek. Kromě toho sekce obsahovala podrobné informace o postupu při ukládání pokání.

Historický význam

Podle moderních badatelů vedlo zavedení tohoto dokumentu k řadě významných změn ve vztazích mezi ruskou pravoslavnou církví a státem.

Tyto zahrnují:

1. Zavedení přísné kontroly nad duchovenstvem.
2. Transformace církevní moci ve zdání moci světské: ve skutečnosti je církev integrována do státního aparátu.
3. Vznik Posvátného synodu jako státní instituce.
4. Postupné oslabování spojení mezi duchovenstvem a pravoslavným stádem.

Nemůžeme si ale pomoct, ale říci, že toto období dalo světu mnoho světců, kteří žili skutečně duchovním životem: Serafima ze Sarova, optinských starců, svatého Ignáce (Brianchaninova).

Vývojáři a autoři předpisů

Návrh zákona vypracoval jménem císaře biskup Feofan Prokopovič. Tento dokument je považován za jeden z nejjasnějších příkladů autorovy kreativity.

Feofan Prokopovič

O původu biskupa je známo jen málo. Podle historických informací pocházel ze Smolenska, jeho rodiče byli drobní obchodníci. Chlapec brzy osiřel a ujal se ho jeho strýc, rektor Kyjevské bratrské koleje. Dítě dostalo dobré duchovní vzdělání. V dospělosti absolvoval úplný kurz na jezuitské koleji v Římě.

Arcibiskup měl široký rozhled a byl vynikajícím státníkem své doby.

Jedním z postulátů, které Theophan aktivně hájil, byla úcta ke králi jako hlavě nejen laiků, ale i celého kléru.

Petr Veliký, přesvědčený o tak loajálním postoji mnicha, ho povolal do hlavního města, aby provedl reformu. Po vytvoření Svatého synodu ho nějakou dobu vedl Feofan Prokopovič a poté se stal jeho vedoucím členem. Byl také aktivním spolupracovníkem a spojencem Petra I. při reformě správního aparátu církve s cílem odstranit její autonomii na státu a úplné podřízení duchovenstva císaři.

Petr I

Petr se narodil z druhého manželství cara Alexeje Michajloviče s Natalyou Naryshkinou v roce 1672. V dětství se mu doma dostalo dobrého vzdělání. Od mládí mluvil německy, holandsky, anglicky a francouzsky. Kromě toho princ následně ovládal mnoho různých řemesel a věnoval zvláštní pozornost námořním záležitostem. Byl to člověk mimořádně silné vůle, cílevědomý a výkonný.

Panovník nebyl na tehdejší dobu zcela známým typem osobnosti: vzhledem ke zvláštnostem své výchovy neinklinoval příliš ke starým zvyklostem a moskevským soudním řádům, ale byl velmi citlivý a vnímavý k německé a cizí kultuře obecně. .

Rozsah změn, ke kterým došlo v ruském státě z vůle císaře, je těžké jednoznačně posoudit.

Zcela nová forma armády a námořnictva, výrazné zvýšení rozsahu státu, přítomnost přístupu k moři, vztahy s Evropou, změny ve vzhledu ruských dvořanů - všechny tyto změny vyvolaly vášnivé diskuse o aktivitách vládce. Ještě za Petrova života byly názory na jeho vládu a reformy rozporuplné. Jeho nejbližší spolupracovníci ho ve všem podporovali a veškeré jeho snažení považovali za úspěšné. Lidé většinou souhlasili se schizmatiky a považovali Petra za „Antikristu“.

Oba ale uznali, že ve státě došlo k radikálním změnám. Dali impuls k rozvoji nového Ruska, které už nikdy nebude jako to staré.

Video

Z tohoto videa se dozvíte více o církevní reformě, kterou provedl Petr Veliký.

Jako nejvyšší orgán církevní autority a zároveň státní útvar, od otevření 14. února - Svatý řídící synod. „Duchovní řád“ určoval strukturu a funkce Svatého řídícího synodu a zavedl systém státní kontroly činnosti církve. První vydání „Duchovního řádu“ následovalo 16. září 1721. Jeho význam přesahoval pokyny pro jednu z Petrových kolejí.

Základ „duchovního řádu“ sestavil pskovský arcibiskup Feofan (Prokopovič) na pokyn Petra I. „Tato kniha Spiritual Collegium obsahuje popis a zdůvodnění...“(1718-1720). Upravil a doplnil král. V únoru 1720 byl text vyslyšen a schválen Senátem a biskupy, kteří byli v Petrohradě, a poté podepsán Petrem I. Ve stejném roce byly shromážděny podpisy dalších biskupů, archimandritů a opatů v Moskvě, Kazani a Vologdě. . Celkem se pod dokument podepsalo 87 duchovních, z nichž většina se s textem podrobně neseznámila a nevyjádřila k němu svůj postoj. Později než ostatní byl podpis vložen locum tenens patriarchálního trůnu, metropolita z Rjazaně. Stefan (Yavorsky), který poukázal na nejednoznačnost některých ustanovení „Duchovních předpisů“. Petr I. se obrátil na konstantinopolského patriarchu Jeremiáše III. s prosbou, aby po poradě s ostatními patriarchy potvrdil uznání synodu. Zároveň nebyl do Konstantinopole zaslán text „Duchovního řádu“. Jeremiáš III. ve městě poslal souhlasný dopis, ve kterém oznámil uznání synodu za jeho „bratra v Kristu“. Podobné dopisy byly obdrženy od jiných patriarchů.

Vytvoření „duchovního řádu“ vycházelo z obecného směru církevní politiky Petra I., kterou formuloval jako „nápravu duchovního řádu“. Spočívala v odstranění patriarchálního systému vlády církve, odstranění možnosti opozice vůči carovi z církve, což mělo za následek snížení vlivu církve na společnost. Ideologickým zdrojem „Duchovních předpisů“ byly protestantské teorie o nadřazenosti světské moci v duchovních záležitostech. Na základě nich, arcibiskup. Feofan (Prokopovič) vypracoval ospravedlnění práv ruského cara jako nejvyššího strážce „pravoslaví a veškeré svaté děkanství v církvi“, mající moc nad církví, jako německá protestantská knížata, která svou světskou a zároveň duchovní moc rozšířila na území jim patřící. Kromě toho arcibiskup. Feofan vycházel z principů tehdy populární teorie „přirozeného práva“ v západní Evropě, právních koncepcí „policejního státu“, které neponechávaly církvi a víře samostatné místo ve společnosti. Církev byla vnímána jako jeden z nástrojů k dosažení „společného dobra“, jako prvek státního školství, výchovy poddaných a kontroly nad nimi. Text „Duchovních předpisů“ se místy blíží formě politického pojednání a obsahuje ostrou kritiku dřívějších řádů církevní správy a způsobu života kléru.

„Duchovní řád“ definují složení synody – 12 osob, z toho 3 biskupové, dále archimandrité, opati a arcikněží. V jejím čele stál prezident (předseda). Podle manifestu z 25. ledna 1721 však na synodě byl předseda, 2 místopředsedové, 4 poradci a 4 přísedící, tedy celkem 11 osob. V praxi se složení a struktura několikrát změnily. Navíc všichni členové synodu včetně předsedy měli rovné hlasy, každý z nich podléhal synodnímu soudu. Prezident pouze symbolicky zastupoval prvního hierarchu, ale v praxi se svými právy nelišil od ostatních členů synodu. Jako nejvyšší správní a soudní orgán ruské církve neměl synod moc patriarchy, jednal jménem cara a přijímal od něj k provedení dekrety a příkazy o všech církevních záležitostech. Přísaha členů synodu, zahrnutá v „duchovních řádech“, se jen málo lišila od přísahy vojenských a státních úředníků a zavazovala nejvyšší církevní hierarchy, aby "věrní, dobří a poslušní otroci a poddaní" cara, aby udělal vše, co slouží k posílení autokratické moci. Členové synodu tak byli povinni oznámit každou informaci, kterou obdrželi. "škody...na zájmu Jeho Veličenstva, újmy a ztráty." Car byl považován za „konečného soudce“ teologické koleje a byl nazýván zejména "Kristus Pán." Ve městě synod tuto formu přísahy zrušil.

Hlavní text „Duchovních nařízení“ se skládá ze tří částí. První dokládá výhody kolegiálního orgánu oproti individuálnímu systému řízení záležitostí církve. Argumentace je založena na zjednodušené představě neúčinnosti patriarchální moci, její náchylnosti k byrokratickým neřestem, neschopnosti, předpojatosti a dokonce nebezpečí pro existenci autokratického státu. Jako příklady nebezpečného posilování církevní moci jsou uvedeny byzantské dějiny, dějiny papežství a podobně. „máme bývalé houpačky“. Carem ustanovený synod je srovnáván s koncilní praxí v minulosti, s "koncilní duchovní vláda". Je vyjádřena důvěra, že se stane "škola duchovní vlády", škola pro budoucí biskupy, díky které "Brzy zmizí hrubost z duchovní úrovně". Přesto arcibiskup. Theophan nenašel přesvědčivé kanonické ospravedlnění pro zrušení patriarchátu a jeho nahrazení synodou, jeho argumenty neobstály v kritice z kanonického hlediska.

Druhá část vymezuje působnost synody ve vztahu k obecným církevním problémům a církevnímu řízení. Bylo uznáno za nutné aktivně bojovat proti pověrám, pečlivě kontrolovat existující modlitby, akatisty a vydávanou církevní literaturu, zda jsou v souladu s křesťanským učením, provádět duchovní cenzuru, kontrolovat zprávy o nálezech relikvií, zázracích vyskytujících se z ikon atd. Bylo nutné zefektivnit pravidla bohoslužby, zejména vyhnout se dvojhlasnosti a polyfonii. Ke vzdělání lidu bylo předepsáno sestavit tři knihy: nastiňující hlavní křesťanská dogmata a Desatero; „o vlastních pozicích každého stupně“; sbírka výroků sv. otců o hříších, ctnostech atd. Tyto knihy měli rozdávat a číst v kostelech farníci o nedělích a svátcích. Dále byly formulovány povinnosti biskupů. Biskupové museli znát pravidla ekumenických a místních rad. Museli minimálně jednou za dva roky cestovat po své diecézi, dlouhá nepřítomnost v diecézi byla odsuzována. Pokud by nebylo možné řídit diecézi, mělo by být jmenováno několik lidí z kléru, aby řídili záležitosti. Pokud se objevily otázky ohledně řízení, bylo nutné komunikovat s biskupy ze sousedních diecézí a poté se synodou. Biskupové museli sledovat chování kléru své diecéze, vykonávat duchovní soudy, a to i nad laiky, přičemž anathemu mohli vyhlásit jen se svolením synody. Synodní soud je nejvyšší soudní orgán, kam měly být zasílány zejména stížnosti na biskupy. Biskup musel dvakrát ročně posílat synodě zprávy o stavu věcí v diecézi. „Duchovní řád“ obsahuje klauzule zakazující prokazovat biskupům nadměrné pocty (vodit je ruku v ruce, klanět se až k zemi). Biskupští služebníci jsou vystaveni ještě větší kritice a musí být sledováni, aby při návštěvě měst a klášterů "zůstal slušně a střízlivě a nevytvářel pokušení."

Druhá část také poskytuje podrobný program pro vznik církevních škol. Na první místo byl kladen problém výběru učitelů. Školy měly být podle „Duchovních předpisů“ uzavřené instituce klášterního typu v čele s rektorem a prefektem, podporované prostředky z biskupských domů a poplatky z církevních a klášterních pozemků. Ve školách byly otevřeny internáty („semináře“) s kostely a knihovnami. Docházelo k ojedinělým návštěvám mezi studenty a jejich rodinami, rozdělení času podle přesných „předpisů“ a přísný dohled nad studenty. Studium bylo rozděleno do osmi tříd, vyučovala se latina, řečtina, hebrejština a církevní slovanština, zeměpis, dějepis, aritmetika, geometrie, logika, dialektika, rétorika, literatura, fyzika, metafyzika, politika a teologie (po dobu dvou let). Děti duchovních by měly být vzdělávány a "ostatní, v naději na určité kněžství." Ti, kteří vystudovali školy, se stali kněžími, a pokud složili mnišské sliby, stali se opaty a archimandrity. Samostatně bylo řečeno o "kazatelé slova Božího". Kázání mohli pronášet pouze ti, kteří studovali na teologických školách. Byly naznačeny cíle kázání: povzbuzení k pokání, náprava, úcta k vrchnosti, vymýcení pověr atd. Jako vzor byla každému doporučena četba děl sv. Jana Zlatoústého. Kazatelé byli povzbuzováni, aby praktikovali skromnost a zdrženlivost. Závěr druhé části je věnován postavení laiků, jejich odlišnostem od kléru. Laici byli povinni přistupovat k přijímání alespoň jednou ročně. Všechny domácí kostely byly zakázány, kromě těch, které patřily členům královské rodiny. Majitelé půdy byli vybízeni, aby navštěvovali farní kostely a nestyděli se "být bratry, i když jsou rolníci, ve společnosti křesťanů." Farníci si sami mohli volit kandidáta na kněžství a museli biskupovi poskytnout informaci, že ten vyvolený "dobrý a nepodezřelý život" a uvést, na jakou rugu nebo pozemek má nárok. Uzavření sňatku bylo možné pouze na faře nevěsty nebo ženicha. Kromě toho byl zmíněn boj proti starověrcům. Takže starověrci byli zakázáni "povznést k moci, nejen duchovní, ale i občanské." Tajní starověrci museli být identifikováni, jejich skrývání bylo přísně odsuzováno.

Třetí část vymezuje funkce a odpovědnosti členů synodu a koordinuje jeho činnost s prací dalších institucí. Členové synodu byli povinni zejména kontrolovat teologická díla před jejich vydáním, prověřovat kandidáty na biskupské svěcení, kontrolovat užívání církevního majetku a hájit duchovenstvo před světskými soudy. Další odpovědností bylo bojovat proti dávání almužen práceschopným lidem, „prošakům“, a také proti chamtivosti kněží, kteří požadují platbu za výkon bohoslužeb (dobrovolné dary nebyly zakázány).

„Duchovní řád“ stanovil, že členové synodu mohou se souhlasem cara doplnit jeho text. Protože původní verze říkala velmi málo o bílém duchovenstvu a mnišství, členové synodu sestavili „Dodatek k pravidlům duchovenstva a mnišského řádu“ a vydal ji v letech 1721 a 1722. bez vědomí Petra I. V roce 1722 byl „Dodatek...“ revidován Petrem I. a publikován ve svém konečném vydání. První část se zabývá pravidly pro umísťování kněží, jejich vztahem k duchovenstvu, duchovním a světským autoritám. Kandidáti na kněze a jáhny museli mít dobrou znalost naukových knih, do budoucna se počítalo s výběrem pouze těch, kteří vystudovali teologické školy. Před instalací bylo nutné veřejně proklít všechny „schizmatické dohody“ a složit přísahu císaři. Mnoho kněží a jáhnů nemělo být přiděleno do jedné církve; ti, kteří opustili svou církev a „semo a ovamo se táhly“ jim hrozil trest až po odředění včetně. Byla vyhlášena zásada dodržování zpovědního tajemství, s výjimkou případů, kdy někdo bez pokání oznámil úmysl spáchat zločin proti státní moci nebo panovníkovi nebo se chystal úmyslně upozornit na „falešný zázrak“ - tzv. kněží byli vyzváni, aby oznámili, co slyšeli. „Dodatek...“ nařizoval aplikaci pravidel o pokání s odůvodněním s přihlédnutím ke konkrétní situaci (např. neukládat pokání, pokud kajícník umírá). Kněží byli varováni před protekcí svých příbuzných při výběru duchovních a také před různými „nepořádky“: opilství, hádky, účast v pěstních soubojích atd. Faráři museli navíc vést farní matriky.

Literatura

• PSZ. T. 6. č. 3718, 4022
• Verkhovskoy P.V. Založení duchovní vysoké školy a „duchovní předpisy“. R.-n/D., 1916. T. 2.
• Kedrov N.I. „Duchovní předpisy“ v souvislosti s transformačními aktivitami Petra Velikého. M., 1866
• Chistovich I. A. Feofan Prokopovič a jeho doba. Petrohrad, 1868
• Vostokov N. M. Svjat. Synod a jeho vztah k jiným státům. institucí na imp. Petr I // ZhMNP. 1875. července. s. 52-85; Aug. s. 153-198; prosinec str. 358-378
• Morozov P. O. Feofan Prokopovič jako spisovatel. Petrohrad, 1880
• Popov Vl. I. O svatý. Synoda a nařízení pod ní za vlády Petra (1721-1725) // ZhMNP. 1881. února. s. 222-263; Březen. str. 1-51
• Temnikovsky E. N. Jeden ze zdrojů „duchovních předpisů“ // Collection. Charkov historicko-filol. o-va. 1909. T. 18
• Golubinsky E.E. O reformě v každodenním životě Rus. Kostely: so. Umění. M., 1913
• Verkhovskoy P.V. Založení duchovní vysoké školy a „duchovní předpisy“. R.-n/D., 1916. T. 1
• Cracraft J. Církevní reforma Petra Velikého. Stanford, 1971
• Smolich. Historie RC. Rezervovat 8. Část 1. str. 88-102 atd.
• Živov V. M. Neznámý. Op. Metropolitní Stefan Yavorsky s protestem proti ustavení synody // Petr Veliký: So. Umění. M., 2007. s. 241-333.

Použité materiály

• E. V. Anisimov. Duchovní předpisy // Ortodoxní encyklopedie, svazek 16, s. 433-435

A. Důvody pro založení „duchovního kolegia“

Duchovní řád, také známý jako Charta duchovní akademie, je nejdůležitějším dokumentem synodální éry a je rozdělen do 3 částí:

„...Toto nařízení je rozděleno do tří částí, podle počtu tří duchovních potřeb, poznání hodných a vedení těch, kteří to vyžadují, což jsou:

1). Popis a důležité chyby takové vlády.

2). Záležitosti podléhající řízení.

3). Samotní správci jsou úřadem, činností a mocí“ Duchovní předpisy. Text. http://krotov.info/acts/18/1/1721regl.html.

Pokud mluvíme o stylu prezentace, Řád se vyznačuje nekompromisní až tvrdostí: „Charakter jeho prezentace je zcela prodchnut bojem reformy Feofana Prokopoviče s reakčními silami a jevy, které se jí postavily, a proto se vyznačuje obviňujícím směrem, tendenčností, až vášní“ Znamensky P.V. Ruské historické kostely. M.: ed. PSTGU 2004. S. 136.

Po prozkoumání textu Řádu nelze nevěnovat pozornost emocionalitě - tehdejší problémy byly tak naléhavé, že jsou zmíněny ve všech III. dílech, pokyny o církevních nepokojích probíhají celým dokumentem.

Opravdu stojí za to podívat se na církevní problémy nezaujatě. Duchovní (zejména ti vyšší) s pomocí církevních příjmů uspokojovali nejen své „potřeby“, ale podporovali i značný počet příbuzných a známých. Mnozí, kteří „dosáhli svých pozic úplatkářstvím“, jak dosvědčuje katedrála Stoglavy, „seděli v celách s hosty; Ano, umístili své synovce do kláštera a chtěli každého v klášteře.“ Macarius (Bulgakov), metropolita, Dějiny ruské církve. M.: 2001 S. 245. Na to bylo promarněno obrovské množství finančních prostředků: „Veškerý klid kláštera - a bohatství a hojnost moci byly vyčerpány od klanů a synovců a od bojarů a od hostů a od milovaných přátel” Emchenko E.B. Stoglav: výzkum a text // Historický bulletin. Moskva - Voroněž, 1999.

č. 3-4. P.297.. O mnišském životě musíme také mluvit dvojím způsobem – na jedné straně ctitelé zbožnosti a na druhé straně – „...Mnoho opatů a archimandritů neučinilo žádná opatření pro správné vedení mnišské hospodářství, ale narušilo ho úplným zanedbáváním zájmů kláštera, staraje se jen o vaše blaho.“ Kononov N. Analýza některých otázek týkajících se Stoglava Moskva, 1994. S. 701. Dokonce i klášter Volokolamsk, který byl příklad starého mnišského života, podléhal všeobecnému úpadku mravů. Mniši tam během Danielova opatství žili „ve zvláštním majetku a drželi zlo kvůli závislosti a lásce k penězům“. To dalo Danielovi základ k tomu, aby oslovil své bratry ostrým kázáním, kde V.I.Žhmakinovi vytýká lásku k penězům, chamtivost a nedodržování mnišských pravidel. Metropolita Daniel a jeho díla. M., 2001 S.124.

V tomto tempu to nemohlo dlouho pokračovat a Feofan Prokopovič v Duchovních předpisech na všechny tyto poruchy zaútočil.

Za prvé, Řád uvádí nedostatky staré církevní správy a „viny“ zavedení nové. Zejména je předkládáno demagogické prohlášení o větší nezávislosti a nestrannosti kolegiální formy vlády ve srovnání s mocí patriarchy. „... je lépe známo, že pravdu hledá koncilní třída, spíše než jediná osoba... takový byl církevní Sanhedrin ve starozákonní církvi v Jeruzalémě a civilní soud Areopagitů v Athénách. .. a další nazývané Dikasterie“ Duchovní předpisy. Text. http://krotov.info/acts/18/1/1721regl.html. Dále je předložen neméně přesvědčivý argument o údajně větší byrokratizaci patriarchální správy a o tom, že v kolegiálním systému bude méně průtahů: „...A když už není naživu, pak jsou věci ještě více potlačeny.“ Tamtéž... Blíže k pravdě je tvrzení o větším zabezpečení synodálního systému pro světskou moc: „Je také skvělé, že od koncilní vlády se vlast nemusí bát vzpour a ostudy, které pocházejí od jejího vlastního duchovního vládce. .“ Tamtéž. V závěru první části je zdůrazněna větší demokratičnost nového systému a synod je považován za jakousi „výheň personálu“.

Za druhé, Řád hovoří o záležitostech v kompetenci kolegia. Tyto případy se dělí na obecné a soukromé. Případová ustanovení jsou pro nás obzvláště zajímavá, protože... osvětlil mnohé církevní problémy té doby.

b. Předpisy o církevních problémech

Nejprve se seznámíme s vývojem pochybné hymnografie (zejména na Ukrajině) - složení „lidových akatistů“, modliteb a dalších bohoslužeb, „...v rozporu s Božím slovem a...obscénní“ Duchovní předpisy . Text. http://krotov.info/acts/18/1/1721regl.html. Skládají se nepochopitelné životy, „...falešně fiktivní a vyprávějící, co se nestalo...“ Tamtéž.

Lidé slaví pátek z nějakého důvodu, poukazujíce na to, že jinak „...pátek se zlobí“ Tamtéž. Ve stejné Malé Rusi vedou náboženské procesí „...prostovlasá malá žena jménem Pátek.. .“ Tamtéž a „...kněží se modlí s lidmi před dubem...“ Tamtéž.

Po městech a vesnicích chodí mnoho „relikvií“ arcijáhna Štěpána – arciděkan Štěpán atd., a dokonce (!) je nabízeno „...hodně mléka Přesvaté Bohorodice“ Tamtéž. problémy, biskupové organizují „zjevení se zázračných ikon“, v hlavě se přenášejí modlitby, (!) donikonská polyfonie se oživuje. Dále si Feofan Prokopovič stěžuje na nedostatek duchovenstva a neznalost těch stávajících, hovoří o nutnosti změnit situaci a zavedení určitého třísvazkového katechismu. Zvláštní zmínka je o výchově biskupů – znalost kánonů stupňů příbuzenství, potřeba jejich výměny zkušeností: „... biskup by byl zmatený, co má dělat; pak ať o tom nejprve napíše a požádá o radu jiného blízkého biskupa.“ Tamtéž.

Říká se, že je nepřípustné, aby biskup pobýval delší dobu mimo svou diecézi, kromě „správných důvodů“ – vážné nemoci, služba v Královském městě atd. V tomto případě je biskupovi nařízeno jmenovat své zástupce z „chytrých a uctivých mužů“. Totéž platí pro odchod biskupa do důchodu.

Když se opět vrátíme k problémům, uvidíme nečinné putování mnichů, na které má dohlížet biskup, kliky, falešné zázračné ikony, „mrtvá těla“ atd.

C. Reformy v managementu a personální politika

Řád hovoří i o nutnosti zřízení teologických škol při biskupských domech: „...aby každý biskup měl ve svém domě nebo ve svém domě školu pro kněžské děti...“ Duchovní řád. Text. http://krotov.info/acts/18/1/1721regl.html, daňové záležitosti a samotnou biskupskou službu charakterizuje jako „... skvělá věc, ale žádná čest“ Tamtéž. ale musí být „...ne drzý a rychlý, ale trpělivý a uvážlivý při používání své moci.“ Tamtéž... Hovoří o opatřeních trestu – vyhoštění, zákazu, exkomunikaci atp. a postup jejich žádosti, biskupovy prohlídky jeho diecéze, jeho zprávy pro kolegium atd.

Hodně se mluví o boji proti „našim schizmatikům“ a nebezpečích tohoto rozkolu. Říká se také, že v případě zřízení Teologické akademie bude do kompetence kolegia patřit formování pedagogického sboru, osnov a knihoven.

O rutině a pravidlech Akademie se hodně říká: „...Nově příchozí student má ochutnat paměť a důvtip; a pokud se zdá být velmi hloupý, nepřijímejte ho do Akademie, protože ztratí roky a nic se nenaučí.“ Tamtéž. a „Pokud se objeví dítě neporazitelné zloby, divoké, rychlé v boji, pomlouvačné, neposlušné ... i když bylo vtipné: vyhoďte ho z Akademie, aby nevydal meč šílenci“ Tamtéž, „ ...U semináře určete časy pro každou práci a odpočinek, kdy jít spát, kdy vstávat, modlit se, učit se, jít na jídlo, na procházku a tak dále...“

Podrobně je popsán odpočinek i studium seminaristů. "Je vhodné být v kostele semináře, lékárně a doktorovi..." Mluví se o promování seminaristů a přibližování těch nejnadanějších k biskupům, aby obsadili vedoucí pozice.

Zmínka je také o školení kazatelů. "Kazatelé by pevně kázali s argumentem Písma svatého o pokání, o nápravě života, o ctění autorit, zvláště nejvyšší královské moci." Tamtéž... Je předepsáno vymýtit pověry mezi lidmi a zavést bázeň Boží v srdcích lidí. Řád opět řeší problémy - kazatelé využívají svého postavení k vyřizování osobních účtů - při svých kázáních haní své nepřátele: „...je zvykem, když ho někdo jakkoli rozzlobí, pomstít se mu jeho kázání“ Duchovní předpisy. Text. http://krotov.info/acts/18/1/1721regl.html. Nedoporučuje se v kázáních narážet na chyby úřadů: „Pro ušlechtilého kazatele, zvláště mladého, je neslušné mluvit o vladařových hříších nebo obviňujícím způsobem odhalovat posluchače.“ Tamtéž .. Kazatelům se nařizuje studovat díla sv. John Chrysostom, ale Theophan nemá rád polské homiletické autory...

Úspěšní kazatelé, stejně jako biskupové, jsou varováni před pýchou: „Pokud kazatel vidí užitek ze svého slova mezi lidmi, ať se tím nechlubí... kazatelé, kteří zvedají obočí a předvádějí hrdé hnutí, jednají šíleně.“ Tamtéž. O tom, jak přesně kázat a jakých extrémů se zdržet, se také říká: „Nepotřebujete tančit rukama, opírat se o boky, vyskakovat, smát se a nemusíte plakat; ale i když je duch rozhořčen, je třeba co nejmocněji uklidnit slzy; To vše je zbytečné a neslušné."

1. „Svět se jmenuje celá slunečnice, obydlená člověkem...“ Tamtéž.

2. „Svět je prostě přijímán jako lidé, protože jsou tělesným, ale inteligentním stvořením. A ne podle tohoto světa nazýváme laiky, kteří jsou mimo duchovenstvo bohoslužeb“ Tamtéž.

3. „Svět často značí lidskou zlobu a marnivost nebo lidi samotné; kvůli zlobě a ješitnosti“ Tamtéž..

Na základě toho se říká, kdo jsou laici, a určuje se jejich potřeba duchovní výživy. „Každý to ví: zaprvé ať každý křesťan naslouchá pravoslavnému učení svých pastýřů...“ Tamtéž.

Pro laiky je stanoveno určité „eucharistické minimum“ – jedno přijímání za rok: „Každý křesťan musí často a alespoň jednou ročně přistupovat k Eucharistii...“ Duchovní předpisy. Text. http://krotov.info/acts/18/1/1721regl.html Tamtéž.

Feofan Prokopovič se opět věnuje tématu schizmatu - doporučuje se identifikovat starověrce, ustanovit fiskální úředníky atd. „V celém Rusku by neměl být nikdo ze schizmatiků povýšen k moci, nejen duchovní, ale ani k moci občanské...“ Tamtéž.

Hovoří se o „putujících kněžích“, kteří by neměli být přijímáni jako zpovědníci, a o uzavření všech domácích kostelů kromě carského. Odsouzení je způsobeno křtem a pohřebními službami v domácnostech a pochybnými sňatky.

Ve třetí části – „Sami správci, postavení, jednání a moc“ – je určeno složení a kompetence každého člena synodu.

Jejich počet je stanoven na 12 a „...měli by tam být osoby různých hodností: biskup, archimandrita, hegumen, arcikněz, z toho tři biskupové a další hodnosti, kolik se najde hodných.“ Tamtéž. Jakákoli možnost nátlaku ze strany biskupů je na archimandrity a arcikněží vyloučena, „...Dejte pozor, aby v hodnosti tohoto setkání nebyli archimandrité a arcikněží, což jsou asistenti jistého biskupa...“ Tamtéž. .

Dále se opět hovoří o problémech - „Pokud se objeví nezničitelné tělo nebo se ozve vize nebo zázraky, musí Kolegium tuto pravdu otestovat a vyzvat k výslechu tyto vypravěče a další, kteří to mohou dosvědčit.“ Tamtéž. "Jestliže kdokoli, kdo je odsouzen jako schizmatik nebo vynálezce nějakého nového učení, bude souzen duchovním kolegiem." Tamtéž. Ještě jednou se hovoří o otázkách v kompetenci kolegia - odvolání biskupských soudů - ". .. Soudy biskupů jsou odkázány na soud duchovního kolegia, pokud s nimi kdo není spokojen, otázky pozemkového vlastnictví - „... Kolegium musí zvážit, kdo a jak je vlastníkem církevních pozemků...“. Stížnosti od biskupů a jiných duchovních – „...Když biskup nebo nižší církevní duchovní utrpí urážku od pána...odvolej se na Collegium“ Duchovní předpisy. Text. http://krotov.info/acts/18/1/1721regl.html Tamtéž. Mluví se o almužně a některých „líných drzých“, od kterých je mnoho zla, je povoláno Kolegium, aby tento problém vyřešilo: „Na cestách, kde něco vidí, to rozbijí; podněcovatelé jsou najati ke špehování rebelů a zrádců; pomlouvají vysoké úřady a samotná Nejvyšší moc je očerňována...“ Tamtéž.

Vidíme také vážný rozvoj simonie mezi ruským duchovenstvem: „A to není malá pozice, jako by se kněžství odvrátilo od simonie a nestydaté drzosti“ Tamtéž.

Na konci toho všeho je zmínka o přísaze, kterou musí všichni členové Kolegia složit jménem panovníka, a schválení Pravidel autokratem. Obecně je třeba poznamenat krajní nejednoznačnost Duchovních předpisů - řešení mnoha problémů, přivedení ruské společnosti a zejména duchovenstva na zásadně novou kulturní a vzdělávací evropskou úroveň, konfrontace s pověrami atd. do ruského církevního života však zavádí i nejednoznačné, jasně protestantské poznámky.

patriarchát mnišská náboženská reforma

Úvod

Pravoslavná církev hrála v dějinách Ruska obrovskou roli. Po více než tisíciletí má církev silný vliv na všechny aspekty života Rusů a dalších národů Ruska, které přijaly pravoslaví. Pravoslavná církev zachránila kulturu a jazyk ruského lidu, působila jako nejdůležitější konsolidační faktor při sjednocení apanážních ruských knížectví a vzniku ruského centralizovaného státu. Role ruské církve v duchovním životě lidu je neocenitelná. S přijetím křesťanství přišlo psaní. Kláštery se staly centry šíření gramotnosti na Rusi. Vedli kroniky, které uchovaly vzpomínku na první století ruských dějin, a vytvořili mistrovská díla starověké ruské literatury a malby ikon. Vynikajícími památkami ruské architektury jsou chrámy a klášterní komplexy. Proto je studium historie ruské pravoslavné církve velmi vědeckého zájmu a významu.

V druhé polovině 17. stol. Pozice Ruské pravoslavné církve byla velmi silná, zachovala si správní, finanční a soudní autonomii ve vztahu k carské vládě. Církevní reforma Petra I. sehrála důležitou roli při nastolení absolutismu.

Reformy Petra I. jsou proměny ve státním a veřejném životě provedené v Rusku za vlády Petra I. Všechny státní aktivity Petra I. lze podmíněně rozdělit do dvou období: 1696-1715 a 1715-1725.

Zvláštností první etapy byl spěch a ne vždy promyšlené, což bylo vysvětleno vedením severní války. Reformy směřovaly především k získání finančních prostředků na válku, byly prováděny násilně a často nevedly ke kýženému výsledku. Kromě vládních reforem byly v první fázi provedeny rozsáhlé reformy s cílem modernizace způsobu života. Ve druhém období byly reformy systematičtější.

Historici, kteří analyzovali Petrovy reformy, mají různé názory na jeho osobní účast na nich. Jedna skupina se domnívá, že Petr nehrál hlavní roli jak ve formulaci reformního programu, tak v procesu jeho realizace (který mu byl jako králi přidělen). Jiná skupina historiků naopak píše o velké osobní roli Petra I. při provádění určitých reforem.

Církevní reforma Petra I. Duchovní předpisy

Postavení církve na konci 17. století. dala svému vedení značné důvody k obavám a nová vláda v čele s mladým carem Petrem I. otevřeně deklarovala svůj záměr zahájit rozsáhlé změny ve všech sférách života.

Reforma církevní správy byla ve svých důsledcích Petrových reforem jednou z nejdůležitějších. Proto ihned po smrti patriarchy Adriana v roce 1700 začala vláda reformovat církevní systém a církevní správu. V důsledku toho byl patriarchát ve stejném roce zrušen. A na radu svých blízkých car místo volby nového patriarchy zavedl novou funkci – Locum Tenens patriarchálního trůnu.

16. prosince 1700 se rjazaňský metropolita Stefan Javorskij stal locum tenens a správcem patriarchálního trůnu. Štěpánovo izolované postavení a dodržování usnadnilo realizaci řady reforem, jejichž cílem bylo oslabit církev v materiálních i jiných ohledech.

Protože většina hierarchů ruské pravoslavné církve nepodporovala probíhající reformy, vydal Petr I. v roce 1700 dekret povolávání maloruských kněží do Ruska, v boji proti církevním konzervativcům se carovi podařilo v tomto prostředí najít pomocníky.

Když Peter I. konečně souhlasil s myšlenkou zrušení patriarchátu, nastal čas vydat legislativní akt, který by tuto novinku vysvětlil a odůvodnil. Petr I. považoval za možné svěřit tak důležitou státní záležitost arcibiskupovi Feofanu Prokopovičovi, protože Feofanovy názory na vztah mezi státem a církví se zcela shodovaly s názory Petra I. Petr tedy v roce 1718 pověřil Feofana Prokopoviče, aby sepsal předpisy theological College neboli Duchovní předpisy.

V moderní době je známo, že Petr I. se aktivně podílel na vypracování duchovních předpisů. Vydání této významné památky je snad třeba považovat spíše za dílo Petra I. než za dílo Feofana Prokopoviče.

Duchovní řád nabyl účinnosti zákona 25. ledna 1721. Na jeho základě se Teologická kolej stala novou nejvyšší církevní institucí.

Duchovní předpisy jsou rozděleny do tří částí. První část je úvod. Druhá – „záležitosti podléhající tomuto řízení“ – se střídavě dělila na: 1) „Společné záležitosti celé církve“ a 2) „Typ záležitostí požadovaný jejich vlastním řádem“. Třetí část řádu – „Dodatek k pravidlům kléru a mnišského řádu“ – obsahovala legislativní ustanovení týkající se kléru.

Zvláště zajímavý byl manifest a úvod k předpisům, které stanovovaly práva ruského panovníka ve vztahu k církvi. Car je nazýván nejen strážcem pravoslavné církve a Svatého děkanství, ale také „nejvyšším pastýřem“ ruského pravoslavného křesťanství.

Duchovní řád stanoví motivace pro vznik nové vyšší instituce - Kolegium pro duchovní záležitosti. Jestliže za patriarchátu byla zachována autonomie církve, nyní duchovní správa zaujímala podřízené místo v obecném systému státního aparátu. Titul patriarchy byl zničen a duchovní členové kolegia se stali úředníky, jako poradci v jiných kolegiích. Církev a duchovenstvo se stalo podřízené, závislé na absolutistickém státu ve všech svých záležitostech, s výjimkou těch, které se týkaly církevních dogmat a kánonů.

Členové duchovního kolegia kromě všeobecné přísahy církevního titulu skládali z titulu svého postavení funkcionářů kolegia také zvláštní přísahu věrnosti panovníkovi.

Velký prostor v Předpisech je věnován problematice výhod kolegiálního řízení oproti řízení individuálnímu. Předpisy přímo vysvětlovaly, proč je individuální řízení církve pro stát nežádoucí: „prostý lid, překvapený ctí a slávou, kterou je patriarcha obklopen, si může představovat, že existuje druhý suverén, rovný nebo větší než autokrat. “

Předpisy zdůrazňují, že i panovník se obyčejně radí s pokornými, že v kolleji je méně stranictví, lsti a žádostivosti; ona „má v sobě nejsvobodnějšího ducha pro spravedlnost: není to tak, že by se jediný vládce bál hněvu silných...“. Dále předpisy otevřeně vyjadřují snad nejvýznamnější důvod, proč může být individuální řízení církve pro stát nebezpečné: „prostý lid překvapený ctí a slávou, kterou je patriarcha obklopen, si může myslet, že „druhý panovník je ekvivalentní autokratovi, nebo dokonce větší než on.“ , a že duchovní hodnost je jiný a lepší stav...“ Když takto vysvětlili nebezpečí spojené se zachováním patriarchální hodnosti, předpisy dále naznačovaly, že postavení prezidenta koleje, zbavené hlavy a „vrchnosti“, je neškodný a prostý lid „velmi věří, že odloží naději na pomoc pro svá povstání ze své duchovní hodnosti“.

Dne 11. května 1722 jmenoval Petr I. z řad jemu blízkých důstojníků vrchního prokurátora (I. V. Boldina), jemuž byla podřízena synodní kancelář a církevní fiskálové – „inkvizitoři“, aby dohlížel na činnost synody. Veškerý majetek a finance církve podléhal mnišskému řádu, podřízenému synodu. Petr 1 tedy zcela podřídil církev své autoritě.

V dopise ze dne 30. září 1721 Petr I. požádal konstantinopolského patriarchu o kanonické uznání nové instituce. Kladná odpověď přišla o dva roky později. V něm zahraniční patriarchové oficiálně uznali synodu za rovnocenného „bratra“. Tak byla formálně legalizována nekanonická církevní reforma Petra I.

DUCHOVNÍ NAŘÍZENÍ (dekret), pro hlavní církevní kolegium neboli Svatý synod, tvořilo do roku 1917 jeden ze základů duchovního soudu a řízení ruské církve. Sestaven na objednávku Petra I., arcibiskupa. Feofana Prokopoviče byly Duchovní předpisy předmětem některých následných dodatků a pokynů, takže k n. XX století byla kniha skládající se z několika částí. Za prvé obsahoval manifest z 25. ledna. 1721, která doprovázela vydání předpisů. Manifest, také sestavený Theophanem a korigovaný samotným Petrem, vysvětloval důležitost proměn uskutečněných v duchovním oddělení a také naznačil význam nové teologické koleje. Manifest dal Posvátnému synodu právo, bude-li to nutné, dodatečně doplnit jemu daná nařízení o nezbytná pravidla, ne však jinak než se svolením samotného panovníka. Za druhé, kniha obsahovala přísahu „členům duchovního sboru“, kterou složili členové synodu před nástupem do úřadu. Za třetí byla umístěna samotná Řád, jejichž stručný úvod, o rozdělení Řádu na tři části, patřil Petrovi. Předpisy začaly vysvětlením slova „collegium“ (collegium – setkání). Poté byly poukázány na výhody kolegiální neboli „koncilní“ vlády oproti vládě jednotlivců, které sloužily k nahrazení druhé v ruské církvi první. Druhá část obsahovala diskusi o záležitostech, které byly předmětem synodu. Třetí částí Řádu byla samotná nařízení, t. j. stanovy Posvátného synodu. Složení synodu zahrnovalo dvanáct osob, včetně nejméně tří biskupů, zbytek - archimandrité, opati a arcikněží. Žádný z archimandritů, opatů a arcikněží nemusel patřit do diecéze biskupa zasedajícího na synodě, aby bylo dosaženo úplné nezávislosti jejích členů. Povinnosti Posvátného synodu spočívaly v: sledování, zda všichni biskupové, presbyteři a jiní církevní služebníci, vyučování a učení a laici v duchovních věcech zůstávají v jejich hodnosti; při poučování a trestání těch, kdo hřeší; v cenzuře teologických děl; při zvažování projektů na zlepšení struktury církve, které může každý svobodně předložit synodu; ve svědectví nově odhalených relikvií a zázračných ikon; v procesu schizmatiků; při řešení některých zdánlivě neřešitelných otázek svědomí; při vydávání svědectví kandidátům na biskupy; při posuzování stížností proti biskupskému soudu; vidět, že církevní prostředky nejsou plýtvány; při ochraně osob podřízených synodu na jiných soudních a správních místech; ve zvažování, spolu s kolegiem spravedlnosti, pochybné duchovní vůle; při zefektivnění záležitostí charity; konečně v zefektivnění vztahu mezi faráři a farníky. Za čtvrté, existoval „Dodatek k pravidlům duchovenstva a mnišského řádu“, který sestavil synod, nejprve bez Petrova vědomí, a poté jej zkontroloval a schválil. Zde je prvních 30 bodů věnováno starším, jáhnům a dalším duchovním. Zbývajících 62 článků Dodatku hovoří o mniších, mniškách a klášterech. Tento dodatek, „opravený a otestovaný“ samotným Petrem, byl zveřejněn počátkem května 1722. Za páté, existoval „registr“ pro knihu Duchovní předpisy neboli abecední rejstřík materiálu obsaženého v předpisech. Poté, za šesté, proběhla „Rozprava o sňatcích věřících osob s nevěřícími, sestavená na Svatém řídícím synodu“ ze dne 18. 1721 (k otázce sňatků zajatých Švédů s ortodoxními křesťany); K této diskusi je připojeno 33 příkladů sňatků zbožných věřících s nevěřícími. Za sedmé jsou uvedeny „body“ nebo otázky, které synod ponechal na uvážení panovníka, týkající se různých nejasností, které vyvstaly, když nařízení vstoupila v platnost, s usneseními Petra I. Na závěr byl náčelníkovi uložen pokyn žalobce Svatého synodu, z něhož je zřejmé, že synod by ho mohl v případě velké viny vrchního žalobce zatknout a hledat, „nedopouštět však žádného mučení, popravy ani trestu“.