Kritická sociologie. Plachov V

Frankfurtská škola se ve 30. a 40. letech vyvinula v nezávislé hnutí. XX století na základě Institutu pro sociální výzkum ve Frankfurtu nad Mohanem (Německo). Tato škola nejenže sdružovala ve svých řadách mnoho vynikajících vědců – filozofů, psychologů, historiků, kulturních vědců, ale se vší rozmanitostí úhlů pohledu a vědeckých sklonů svých členů vstoupila do dějin společenských věd jako vcelku integrální kritická teorie - kritická sociologie má dvojí význam: za prvé, jako kritická sociologie se učení Frankfurtu určitým způsobem staví proti "tradiční teorii" založené na dualismu: vědící subjekt - objektivní realita(subjekt - objekt), zatímco ve skutečnosti je společnost podle Frankfurtu zároveň „subjektem“ i „objektem“ (tj. identitou obou); za druhé, všichni představitelé dotyčné školy bez výjimky vystupovali jako horliví a přesvědčení kritici moderní kapitalistické společnosti. Ideologickými, sociálními a filozofickými zdroji různorodých výzkumných, vědeckých a teoretických prací frankfurtského lidu jsou marxismus, freudismus a existencialismus. Frankfurtská škola prošla během své historie třemi obdobími, která se vyznačují nejen časovým rámcem, ale také vědeckými tématy, prioritními tématy a osobním vedením.

První období v odborné literatuře se obvykle nazývá „evropské“, protože geografická poloha frankfurtské školy je v této době spojena s evropskými zeměmi a městy (Německo, Frankfurt nad Mohanem a Švýcarsko, Ženeva, kam byli vědci nuceni emigrovat po r. se nacisté dostali k moci).

Největším představitelem frankfurtské školy a jejím skutečným zakladatelem a vedoucím je M. HORKHEIMER (1895-1973). Veden některými myšlenkami neomarxismu, který učinil procesy sociálního odcizení ústředním předmětem své pozornosti, se Horkheimer a jeho následovníci a studenti pokusili vytvořit sociologickou teorii, která by na jedné straně překlenula propast mezi empirickou sociologií a filozofická teorie (filosofie dějin) a na druhé straně by zdědila Marxovu dialektiku,

Paradoxem je, že obecná sociologická teorie, kterou vytvořili představitelé frankfurtské školy a především její zakladatel Horkheimer, neměla pozitivní orientaci, byla postavena na kritických základech. Ve stejné době byl Marxův jednostranně interpretovaný „kapitál“ přijímán jako ideál kritiky. Horkheimer a jeho studenti se řídili Marxovou „kritikou buržoazní politické ekonomie“ a pokusili se podat „kritiku buržoazní sociologie“ a v širokém smyslu celé moderní společnosti, přičemž kritika měla být univerzální, totální. Tento přístup se odráží v konceptu „totální negace“, který je široce zastoupen v myšlenkách a pozicích frankfurtských vědců.

Je také charakteristické, že samotná „kritika“ byla ztotožňována s „dialektikou“ (dialektikou marxismu). Stojíme tak před velmi jednostranným čtením a chápáním marxistického učení. Dialektika v uvažování frankfurtistů nabývá „negativní“ formy, a proto se filozofickému postoji a obecné metodě jejich zkoumání říká „negativní dialektika“. Obecně je v souvislosti s výše uvedenými okolnostmi frankfurtská škola považována za neomarxistickou (tedy za formu neomarxismu); je klasifikována jako buržoazní marxologie, což znamená výklad marxismu vědci, kteří se hlásí k liberálním a dokonce třídně loajálním přesvědčením.

Dalším důležitým rysem frankfurtské školy je její spojení s freudiánstvím a neofreudiánstvím. Toto spojení se zřetelně projevuje zejména v díle známého sociologa Fromma, který řadu let spolupracoval s frankfurtským lidem. Vezměme si například vývoj problémů destruktivního chování. Vědec, který odmítá instinktivně-biologické vysvětlení, nabízí sociologický výklad lidských destruktivních činů (destrukce), a právě nemožnost v podmínkách moderní společnosti realizovat tvůrčí potenciály tvoří smysl lidského života a dokonce s tím souvisí, jak již bylo uvedeno, s nevědomím v jeho pozitivních režimech.

Podle Freudových principů má každý člověk dva základní pudy: k životu (Eros) a ke smrti (Thanatos). Která z nich bude převládat, závisí, zdůrazňuje Fromm zejména, na sociálním prostředí a kultuře. Když jedinec ztratí touhu po životě a zvítězí pud smrti, vznikne nekrofilní člověk (na rozdíl od biofila). Moderní vykořisťovatelská, modloslužebná, technizovaná, byrokratizovaná, jedním slovem nehumánní společnost plodí nekrofily v masovém měřítku. Nekrofil je dítětem racionální (racionální) civilizace. Kriminální a politické zločiny, totalita, fašismus, diktatura, teror, násilí, bakchalské vášně – to vše jsou důsledky triumfálního moderní civilizace ničivost. Fromm vytváří psychoanalytické portréty nekrofilů. O tuto stranu se zajímá především fašisté Hitler a Himmler a sovětský diktátor Stalin. Jestliže Fromm vidí východisko v komunitárně-socialistickém uspořádání společnosti, pak další významný představitel frankfurtské školy Marcuse spoléhá na revoluci vedoucí k osvobození – zcela podle Freuda – „potlačených“ lidských pudů, především sexuálních. racionalistickou kulturou. Tak se formuje a posiluje freudomarxistická orientace učení frankfurtské školy.

„Americké“ období začíná, když 2 Světová válka donutil obyvatele Frankfurtu přestěhovat se z Evropy do USA. Na jedno z prvních míst v sociologickém výzkumu příslušníků této školy se v tomto období postavil blok problémů spojených s fenoménem autoritářství, který byl do značné míry vyvolán válkou, fašistickým státem v Německu, osobností Führer a jeho přisluhovači.

V roce 1950 vydala skupina autorů pod vedením T. ADORNA (1903-1969) zásadní dílo „Autoritářská osobnost“, obsahující sociologický a psychologický (v duchu neofreudovského) materiál umožňující charakterizovat typ osobnosti. totalitními režimy generované jako „fašistická“ (tento termín, stejně jako samotný termín „autoritářská osobnost“ patří Frommovi) společnosti. Mezi těmito rysy autoři vyzdvihují konzervatismus, agresivitu, autoritu, nenávist k inteligenci, stereotypní myšlení, konformismus, nenávist k představitelům jiných etnických skupin atd. Horheimer v předmluvě ke knize psal o autoritářské osobnosti jako o novém antropologickém typu která vznikla ve 20. století. Adorno a jeho spoluautoři vyvinuli typologii autoritářské osobnosti; Byly vyvinuty konvenční, sadomasochistické, náladové, melancholické a manipulativní typy.

O něco dříve (1948) Adorno a Horkheimer připravovali k vydání knihu, kterou je třeba považovat za jakousi kvintesenci celého sociálně-filozofického a sociologického učení frankfurtské školy. Tato kniha se jmenuje "Dialektika osvícení. Filosofické fragmenty." Fašismus, „hnědý mor“, autoři vysvětlují jako „ducha osvícenství“, „kultury“, které jsou spojeny s rozvojem racionalismu (jsou zde použity myšlenky Webera a jeho chápání „racionality“ jako tzv. rys západní civilizace je oděn v trochu jiné podobě – „osvícení“). Na rozdíl od Weberova přístupu vykládají Adorno a Horkheimer racionalitu šířeji: jako podřízení, nadvládu, moc, násilí.

Celé „buržoazní osvícenství“ je charakterizováno jako „mýtus 20. století“. Považovat moderní společnost za svobodnou, demokratickou a osvícenou je velká mylná představa. Ve skutečnosti je to „nemocné“. Ovládá ho kolektivní šílenství a masová paranoia. Dialektika tedy spočívá v tom, že dochází k proměně osvícení, rozumu v šílenství, temnotu.Horkheimerova kniha, která předchází „Dialectics of Enlightenment“ se jmenuje: „Darkness of Reason“ (1947).

Filosofie, věda, technika jsou podle obyvatel Frankfurtu ďáblové. Jsou zdrojem civilizovaného otroctví. Technická racionalita, jak uvádí autoři výše zmíněné knihy, je dnes racionalitou samotné moci.

Období „západoněmecké“ je spojeno s návratem řady významných představitelů frankfurtské školy po druhé světové válce do vlasti. V tomto období o sobě dali vědět především takoví badatelé jako G. Marcuse a J. Habermas.

Ústřední otázka, která zajímá G. MARCUSE (1898 -1979), se týká příčin „nemoci“ moderní společnosti a hledání východiska z krizového stavu buržoazní kultury. Dokonce i během „amerického“ období vydal Marcuse knihu „Reason and Revolution“. Dále následují „Eros a civilizace“, „Jednorozměrný člověk“, „Esej o osvobození“, „Kontrarevoluce a povstání“ atd. Jak je patrné z názvů hlavních Marcuseových děl, autorovy sociologické názory mají výrazný politické podtexty. Schematicky se Marcuseho uvažování scvrkává na následující.

Moderní, v Marcuseho terminologii, „pozdně kapitalistická společnost“ tvoří „jednorozměrnou strukturu pudů“ v jednotlivci. Jinými slovy, v podmínkách moderní „racionalizované“, „byrokratizované“ společnosti, v podmínkách „represivní civilizace“ se formuje určitý typ osobnosti, který Marcuse nazývá „jednorozměrný“ („jednorozměrný osoba"). Tato osoba má atrofovaný sociálně kritický postoj k realitě; není nic jiného než „funkcionář“ systému. Novodobá revoluce (a jak a za jakých podmínek může probíhat v moderní historické době – tato otázka zaměstnává sociologa ze všeho nejvíce) proto musí ovlivnit „antropologickou strukturu“ jedince. Jinými slovy, revoluce nemůže být radikální, pokud neosvobodí nejhlubší instinkty potlačované společností, z nichž hlavní – Marcuse zde následuje Freuda – je instinkt Erose. Skutečná revoluce je revolucí ve struktuře instinktů, prohlašuje Marcuse.

Další závěr, ke kterému ve svých úvahách dochází, se týká hybných sil moderní revoluce: „Lidé s jednorozměrnou strukturou pohonů“ nejsou schopni žádných radikálních proměn. A jestliže ve své době Marx spojoval revoluční změny ve společnosti s dělnickou třídou (proletariátem), v moderních podmínkách přechází schopnost sociální kritiky na ty, kteří se ještě „neusadili“, „nezkostnali“. Patří mezi ně mladí muži (školáci a studenti ve věku 17 až 25 let) - říká se jim „freudovský proletariát“, různé okrajové vrstvy společnosti, outsideři, lumpenové atd., jedním slovem každý, kdo „vypadne“ z moderní „zkorumpovaná civilizace“ „společnost (Marcuse zde používá termín „vypadlí“). V celosvětovém měřítku jsou nositeli revoluční energie „chudé“ země stojící proti kapitalistickým a socialistickým zemím provádějícím „kolaboracionistickou“ politiku.

Jak by měla probíhat moderní revoluce? Marcuse popírá roli stran jako organizátora a vůdce politického boje, odmítá legální metody a formy reorganizace společnosti a považuje je pouze za „parlamentní hru“. Vsadil svou hlavní sázku na „Velké odmítnutí“ – „absolutní popření“ moderní společnost a moderní „represivní kultura“. Buduje utopickou teorii postindustriální společnosti, která by podle jeho názoru měla vzniknout během revoluce ve struktuře lidských instinktů. Tato nová společnost bude založena na původních pudech člověka, které Marcuse obecně nazývá „svaté“. Příroda." V souladu s tím německo-americký sociolog představuje revoluci jako „revoluci extáze“. Staletí stará civilizace s uctíváním Prométhea musí být nahrazena civilizací novou, hlavním principem mezilidských vztahů, ve kterém bude „princip slasti“, a je symbolizován Orfeem a Narcisem.

Ve všech Marcuseových úvahách jsou Marxovy eklekticky uchvácené myšlenky, které by samy o sobě nemohly obstát, složitě propletené.

čas vědecké kritiky Freudova postavení. Marcuseho poněkud extravagantní názory jsou považovány za „neomarxismus“, „freudomarxismus“ atd. a jeho „revoluční“ výzvy a hesla jsou v podstatě pseudorevoluční.

Přesto Marcuseho falešně romantická teorie našla odezvu u určité části západní mládeže. Marcuse se stal ideologickým vůdcem hnutí „nové levice“ (tento termín vytvořil významný americký sociolog naší doby C.R. Mills), jehož představitelé vkládali své hlavní naděje do teroru, násilí, „revoluce vývozu“ atd. Extremismus, nihilismus a amoralismus široce pěstovaný „novou levicí“ natolik kompromitoval Marcuseho „revoluční“ myšlenky, že následně musel své názory vážně upravit a veřejně se distancovat od mládežnického „levicového“ radikálního hnutí.

FENOMENOLOGICKÁ SOCIOLOGIE

Fenomenologická sociologie se objevila v 60.-70. současného století na základě fenomenologické filozofie, která se rozšířila na počátku století. Za zakladatele posledně jmenovaného je považován německý vědec E. Husserl (1859-1938), jehož filozofické a teoretické principy tvořily základ fenomenologické sociologie. Rozbor fenomenologické sociologie je proto organicky spojen s pochopením učení E. Husserla.

Husserl věřil, že hlavním úkolem, který musí vědec-filosof vyřešit, je původ lidského poznání. Jinými slovy, vědec musí především odpovědět na otázku: kde a jak lidé získávají znalosti o světě. Při zodpovězení této zásadní otázky pokračuje E. Husserl ve své úvaze, že je třeba se zbavit všech druhů zkreslení generovaných předpojatými názory, existujícími vědeckými teoriemi, historickými vrstvami a kulturní transformací. Obecně se soubor technik pro „osvobození poznání“, identifikaci jeho určitého čistého jádra, pravda, podle Husserla „přirozený vztah“ ke světu ve fenomenologické filozofii nazývá „fenomenologická redukce“, neboli „ epocha“ („epocha“). Ve skutečnosti tento přístup znamená, že pro subjektivní idealistickou filozofii je charakteristický pohled na poznání nikoli jako odraz reality, ale její konstrukce. Vědění, vnímání, zkušenost, věří Husserl a jeho spolupracovníci, nejsou ničím jiným než subjektivně vytvořeným konstruktem, v jehož podobě se člověku jeví realita.

Druhá významná Husserlova pozice souvisí s doktrínou „světa života“. Fenomenologická redukce je zvláštní směr lidského myšlení „v opačném směru“. vědecké znalosti až „přirozené“, předvědecké, původní významy končí u lidských představ, které se vyznačují intuitivní spolehlivostí, „anonymní“ subjektivitou, celistvostí, která však nemá jasnou strukturu, je strukturně nejistá. Dohromady tento druh znalostí a nápadů tvoří „ svět života" Je organicky obsažena v lidské praxi, v chování a činnosti lidí.

A pokud je první pozice spojena ve větší míře s epistemologií, pak druhá - se společenským životem. Právě to se stává výchozím bodem fenomenologické sociologie. Neboť apel na „svět života“ není nic jiného než apel na „hlubokou“ sociální realitu, která nepodléhá vědeckým poznatkům. V souvislosti s tím lze mluvit pouze o „porozumění“.

Z těchto Husserlových ustanovení se vyvinulo porozumění sociologii, jejíž vznik je spojen se jménem rakousko-amerického filozofa a sociologa A. SCHUTZE (Schutze) (1899-1959).

Schutz se domníval, že problém „porozumění“ nastolil M. Weber, i když v zásadě správně, ale obecně nejasně. Husserl, Schutzův učitel, se přiblížil ke správnému a konkrétnějšímu řešení problému, který nastolil Weber, a to právě v nauce o „světě života“, která není tolik chápána. vědecké metody, stejně jako subjektivní konstrukce, jejíž nezbytnými prvky, tedy „životním světem“ samotným, je „prožívání reality subjektu“.

Schutz staví do protikladu své „porozumění sociologii“ s „tradiční sociologií“. Ten vychází z předpokladu, že společnost je realitou přístupnou reflexi (poznání). „Tradiční“ sociologie si neklade otázku: jak je společnost možná? Pochopení sociologie činí tuto otázku ústředním bodem jejího studia společenského života. Význam Schutzovy úvahy je přibližně následující.

Husserlem označený „svět života“ je ve skutečnosti proudem jevů, které subjekt prožívá. Ne všechny jevy, které subjekt prožívá, pro něj mají „smysl“, ne všechny jsou pochopeny nebo reflektovány. Jsou chápáni v husserovské interpretaci, to znamená, že rozumí především minulým jevům, které již vstoupily do subjektivní zkušenosti, ale nejsou přítomné, nejsou relevantní. Kromě toho samotné „porozumění“ („porozumění“) prochází dvěma fázemi: nižší a vyšší. Na nižší úrovni vznikají výrazné prvky zkušenosti, na vyšší se tvoří stabilní konfigurace významů, jejichž základem jsou záměrné akty. Konstituování významů v Schutzově „porozumění sociologii“ je velmi významným bodem.

Dalším významným bodem je doktrína intersubjektivity světa života. Podstatou tohoto učení je, že objektivita sociální reality je zvláštního druhu, odlišná od objektivity přírody, a totiž se rodí ve vztahu „já“ k jinému „já“. Navíc tento vztah sám o sobě je určován opět vědomím („zkušeností“) „já“. To znamená, že druhé „já“ není nic jiného než „zkušenost“, „uvědomění si“ „já“ druhého „já“.

Třetím důležitým bodem Schutzovy „sociologie porozumění“ je doktrína „záměrnosti“ porozumění jednání. Vědec píše zejména: veškeré porozumění je zaměřeno na to, na čem záleží. Tento směr „porozumění“ v širším smyslu a jednání subjektu znamená záměrnost. Schutz rozděluje samotné „porozumění“ na dva typy: jeden, který nemá komunikaci jako cíl, a druhý, který se provádí za účelem komunikace. Příkladem prvního by bylo „kácení stromu“. Řekněme, že pozoruji jinou osobu, jak sbírá dříví. Příkladem druhého je „rozhovor“ mezi dvěma subjekty: „já“ a „jiné já“. Skutečné pochopení významu jednání subjektu podle Schutze spočívá v uvědomění si subjektivních významů jednání pro toto „jiné já“.

Spolu s tímto typem porozumění, „pravým porozuměním“, existují dva další typy: porozumění jako sebeinterpretace a typizující porozumění. One (chápání jako sebeinterpretace) znamená interpretaci vlastních zkušeností z hlediska vlastního významového kontextu. Jinými slovy, subjekt přenáší svou vlastní zkušenost do chování a jednání jiného subjektu, ztotožňuje jej se svým „já“. Jiné chápání se uskutečňuje buď ve formě „běžné typizace“ nebo ve formě „vědecké typizace“. Schéma je zde však stejné: zahrnutí „porozumění“ do systémů kategorií, které jsou buď přijímány masami v každodenním životě, nebo do systémů vědeckých pojmů.

Základem společenského jednání je tedy porozumění. Navíc podle Schutze je jednání a porozumění jedno a totéž. Porozumění je formou subjektivní (lidské) činnosti. Totéž platí pro vysvětlení. „Svět života“ je světem významů a významy vytvářejí lidé. Společenský řád tedy není nic jiného než systém významů. Lidé žijí a jednají na základě „přirozeného postoje“, že svět každého je zároveň světem druhého (princip intersubjektivity životního světa). Na tomto principu je založena typizace – vytváření sémantických spojení společných všem, stejně jako idealizace – implikované „a tak dále“ a „Zvládnu to znovu“ (Husserlovy vzorce).

Schutz rozlišuje mezi sociálním jednáním a činem (sociální jednání je proces, ve kterém se něco provádí a jednání je výsledkem tohoto procesu), popisuje časovou a sémantickou strukturu sociálního jednání, založenou na dvou typech subjektivní motivace. Existují tedy dva nejčastější motivy: „v pořádku“ a „protože“. První je zaměřena do budoucnosti, druhá - do minulosti. Tímto způsobem se vytváří sociální integrita, „kontinuita“.

Vrátíme-li se k ústřední myšlence chápání sociologie o intersubjektivitě světa života, v souvislosti s tím, co bylo řečeno výše, musíme nyní věnovat pozornost skutečnosti, že Schutz formuloval dvě důležité podmínky pro uvedenou intersubjektivitu, které jsou vyjádřeny v pojem „idealizace“. Za prvé, podle Schutze je naprosto nezbytná „idealizace zaměnitelnosti úhlů pohledu“. A za druhé „idealizace shody systémů relevance“. V prvním případě se předpokládá, že každý vnímá věci jako druhý. Ve druhém případě se předpokládá, že lidé posuzují věci na základě stejných kritérií. Oba případy Schutz integruje do obecné „teze o zaměnitelnosti perspektiv“. Tato teze je základem veškerého sociálního jednání a porozumění.

Etnometodologie je škola, která vznikla v rámci fenomenologické sociologie v 70. letech. tohoto století v USA. Za jejího zakladatele je považován americký vědec G. GARFINKEL (nar. 1917). Samotný pojem „etnometodologie“ uvedl do vědeckého oběhu Garfinkel analogicky s pojmem „etnověda“, který v kulturní antropologii označuje metody a formy primitivního nevědeckého poznání sociální reality: magie, šamanismu, spiritualismu atd. Etnometodologie, podle Garfinkela by se měla postavit „etnoscience“ „jako souboru vědeckých technik a metod porozumění společnosti. Garfinkel přitom vychází z hlavního postulátu: společenský život nutně obsahuje moment racionality.

Podle Garfinkelova argumentu jsou ústředními pojmy „očekávání na pozadí“ a „reflexivita“. První pojem – „očekávání na pozadí“ – znamená reprezentaci sociálního subjektu ve formě „pravidel“ jednání (chování, porozumění, vysvětlení atd.). Podle Garfinkela subjekty vytvářejí sociální realitu podle přijatých pravidel (standardů, vzorů), ale tato pravidla sama o sobě jsou sociálními „díly“. Sociální realita se tedy vytváří a znovu vytváří a rodí se ze stejných subjektivních aktů. Reflexivita, druhý pojem v Garfinkelově učení, znamená vznik sociálních struktur v průběhu jejich subjektivní interpretace.

Charakteristickým rysem etnometodologického přístupu ke společnosti je ztotožnění sociální interakce s verbální komunikací, nikoli se sémantickou informací, ale se syntaktickou informací, s „pravidly mluvení“. Garfinkel nabádá sociální vědce, aby nestudovali to, co se říká, ale jak se to říká. Sociální se podle Garfinkela stává obecně možným pouze díky tomu, že komunikace mezi subjekty probíhá podle určitých pravidel, přesněji „pravidel mluvení“. V běžném „rozhovoru“ mezi subjekty probíhají následující body:

1. Rozhovor jistě obsahuje prvky vzájemného porozumění, i když diskutované problémy nejsou zmíněny.

2. Porozumění se ustavuje nejen na základě toho, co je řečeno, ale také na základě toho, co není řečeno.

3. V řadě případů není porozumění nastoleno jako výsledek striktního používání pojmů a termínů, ale pouze jako výsledek časové posloupnosti řeči.

4. Pochopení je dosaženo velmi často jako výsledek nikoli skutečného vysvětlení, ale dříve známého, tj. nějakého „předmětového modelu“ porozumění.

5. Porozumění je do určité míry založeno na dostupné interpretaci a skutečném schématu vyjádření myšlení.

6. Porozumění nutně zahrnuje očekávání vhodné reakce od partnerů, což zase objasňuje význam řeči, pozice subjektů, hodnocení atd.

Etnometodologie jako zvláštní obor fenomenologické sociologie se vyznačuje redukcí sociální komunikace na organizaci řečových aktů a vzájemné porozumění subjektů – účastníků „rozhovoru“. Samotná sociální realita je podle úvah Garfinkela a jeho spolupracovníků „konstruována“ v procesu řečové komunikace.

Pozoruhodné je rozdělení sémantiky řeči na „indexové“ a „objektivní soudy“. První z nich jsou určeny situací, kontextem a charakteristikami komunikantů. Ty druhé nejsou závislé na konkrétním řečovém chování a jsou poměrně stabilní. Prostřednictvím „objektivních výrazů“ se překonává nejistota a jedinečnost „indexových výrazů“. Věda v tomto případě hraje roli objektivizace a ontologizace každodenní komunikace, osvobození komunikace od „subjektivity“.

Existenciální sociologie je poměrně nezávislá nauka, kterou lze považovat v rámci fenomenologické sociologie, protože sociální realita je prohlášena za „sociálně-psychologický fenomén“. Za zakladatele této školy je považován americký vědec E. TI-RIKIAN (Tiriakyan) (nar. 1929). Jeho učení se také nazývá strukturální sociologie. Jeho hlavním bodem je pozice „extáze“ (termín německého filozofa M. Heideggera), znamenající „proliferaci“ společenské existence na jedné straně do minulosti, na druhé straně do budoucnosti. A pokud se historikové zajímají o „minulost“, pak sociologové studují „současnost“. To druhé podle Tirikyana není nic jiného než aktualizace minulosti a tuto aktualizaci provádí subjekt, a proto je v přímé závislosti na jeho, subjektových vlastnostech (schopnostech, cílech, motivech atd.). . Určitá korespondence mezi „minulými“ a „současnými“ strukturami tvoří základ „budoucnosti“ a subjektivně i základ pro prognózování.

Nesoulad mezi „minulými“, „současnými“ a „budoucími“ strukturami způsobuje krizi ve společnosti, která je podle Tirikyana příčinou revolucí.

Tirikyan se dotýká tohoto problému a rozvíjí doktrínu „indexu revolučního potenciálu“, který se skládá ze součtu „empirických ukazatelů“ nadcházejícího „skoku“ v sociální rozvoj. Mezi tyto indikátory patří zvyšující se stupeň urbanizace společnosti, šíření sexuální promiskuity a mizení veřejné nesnášenlivosti vůči tomuto „zlu“ a nárůst sociální struktury neinstitucionalizovaných náboženských prvků. Samotný „index revolučního potenciálu“ je intervalová stupnice od 0 („nula“) do 1 („jedna“). Bod 0 představuje hypotetický stav, „utopii“: „absence sociálního napětí“, absence rozporu mezi „morálkou a realitou“ atd. Bod 1 je vyvrcholením revoluce, kterou Tirikyan prezentuje jako „anarchii“ a „anomii“, destrukci starých společenských struktur. Mezilehlé body znamenají různé momenty a stupně „sociální destrukce“.

Kognitivní sociologie je také jednou z variant fenomenologické sociologie, spojenou především se jménem amerického sociologa A. SICURELA. Jeho hlavní dílo „Metoda a měření v sociologii“ se věnuje analýze a popisu sociologických metod pro studium sociálních procesů. Sicourel si klade za cíl objasnit otázku nejen o povaze sociálních znalostí, ale také o jejich ukládání, aktivaci a organizaci. Stejně jako všichni ostatní představitelé fenomenologické sociologie vychází Cicourel z jedné hlavní teze, že společnost je konstruována a konstituována v subjektivních procesech sociální komunikace: poznání, řeč, přenos informací.

Podle Cicourela existují tři fáze konstrukce sociální reality lidmi (subjekty). První fází je subjektivní organizace a klasifikace „empirií“ (zážitků) v jednoduchých (elementárních) aktech „mluvení“, druhou fází je projev „teoretických konceptů“, třetí fází je subjektivní analýza konverzace resp. text. Významné místo v Cicourelově učení zaujímá analýza „interpretačních postupů“. Smysl těchto postupů spočívá v subjektivní „interpretaci“ řeči (textu). Podrobně zkoumá možné „subjektivní“ mechanismy doplňování textu, vliv situace na „rozhovor“, spoléhání se na minulou zkušenost (minulé znalosti) atd. Sicourel nazývá metody uchovávání, předávání a organizování znalostí „lidovými modely“. Věří, že každý člověk má po staletí vyvíjenou znalostní základnu, zděděnou a získanou v procesu vzdělávání, která se podílí na jejich následné organizaci, „interpretaci“ textu atd. „Lidový model“ je tedy způsobem existence (existence) sociality.

Koncept konstruování sociální reality, ústřední pro fenomenologickou sociologii, se nejúplněji rozvinul v knize P. BERGERA (nar. 1929) a T. LUK-MANA ​​(nar. 1927) „Sociální konstrukce reality“, která podtitul „Pojednání o sociologii vědění“ “. Vydání této knihy v roce 1966 (USA), která se velmi brzy stala vědeckým bestsellerem, lze právem považovat za konečnou formulaci relativně samostatné školy sociologie vědění (autorem samotného termínu je německý filozof M. Scheler). Mezi své úkoly tato škola řadí studium zákonitostí sociokulturní determinace znalostí, jejich institucionalizace, jakož i forem a metod předávání a uchovávání sociální zkušenosti, analýzu typů myšlení v různých historických obdobích atd.

Počínaje slavným Pascalovým výrazem: „Co je pravda na jedné straně Pyrenejí, je na druhé špatné“, se Berger a Luckman snaží porozumět „pořadí významu“. Podle těchto autorů „struktura sociální reality je tvořena subjektivními významy“. Jinými slovy, jazyk hraje vedoucí roli v uspořádání světa: znaky, znakové systémy s jejich vlastními hodnotami (významem). Navíc v procesu označení (označení) dochází k „objektivizaci bytí“. Pro předměty, znalosti Každodenní život organizované z hlediska relevance. Základní relevantní struktury související s každodenním životem jsou dány jako hotové v samotném sociálním fondu znalostí. Berger a Luckman tvrdí, že v americké společnosti je nevhodné studovat pohyby hvězd, aby bylo možné předpovídat stav věcí na akciovém trhu.

Naopak v jiných společnostech může být astrologie docela relevantní pro znalosti ekonomie.

Společenská organizace, společenský řád se konstruuje nejen prostřednictvím znalostí a jazyka, ale také prostřednictvím a v procesu institucionalizace. Jeho počátečními základy jsou habitualizace, sedimentace, tradice a reifikace. Habitus (habitus) je způsob jednání, který se stal zvykem. Habitualizace je tedy habituace. Sedimentace doslova znamená proces sedimentace, přechodu do "sedimentu", tzn. sociální zkušenost. Tradice je procesem dědění sociální zkušenosti po generace, má prvořadý význam při uchování a rozdělení rolí, které jsou nezbytným momentem institucionalizace – typů činností a postav. Prostřednictvím rolí, píší Berger a Luckman, jsou instituce ztělesněny v individuální zkušenosti. Reifikace je zhmotnění sociální reality, doprovázené přeměnou světa vytvořeného člověkem na „nelidský“, „odlidštěný“, „svět věcí“

Dalším důležitým prostředkem a mechanismem pro konstrukci sociální reality je legitimace, kterou Berger a Luckman považují za „sémantickou objektivizaci druhého řádu“. Legitimace podle jejich názoru „vytváří nové významy, které slouží k integraci těch významů, které jsou již charakteristické pro různé institucionální procesy“. V procesu legitimizace nabývá institucionální řád kognitivní a normativní, tzn. povinný, imperativ, znak. Legitimace má roviny – předteoretickou (samozřejmé znalosti), teoretickou, systémovou s odpovídající kompetencí a specializací a rovinu „symbolického univerza“, kdy „celá historická společnost a celá individuální biografie jsou považovány za jevy vyskytující se uvnitř rámec tohoto vesmíru“, tzn. V tomto bodě se podle tvůrců dané školy uskutečňuje „vyčerpávající integrace všech nesourodých institucionálních procesů“ (příkladem je mytologická konstrukce sociální reality).

Důležitým bodem v učení Bergera a Luckmanna pro sociologii jsou ustanovení, která vyvinuli o primární a sekundární socializaci. Primární socializace se chronologicky shoduje s dětstvím a svým obsahem znamená stát se „členem společnosti“. Sekundární socializace je následný proces vstupu již socializovaného jedince do „nových sektorů“ sociálního světa (sektorem primární socializace je zpravidla rodina). Rozhodující fází socializace je vytvoření obrazu „generalizovaného druhého“ v mysli. Právě v procesu primární socializace je konstruován „první svět jedince“. Jeho nejdůležitějšími body jsou identifikace a střídání. Socializace může být „úspěšná“ a „neúspěšná“ (mrzák, bastard, idiot atd.). Berger a Luckman, rozlišujíce mezi objektivní realitou (společnost) a subjektivní realitou (jednotlivec, osobnost), zdůrazňují, že klíčovým prvkem té druhé je identita, tedy spojení jedince se společností a vědomí tohoto spojení jedince. V každém sociálním systému se historicky vyvíjejí procesy zaměřené na utváření a udržování identity, které jsou zase určovány sociální strukturou. Američané, Francouzi atd. se tedy odlišují svými specifickými typy identity.

Zvláštní místo ve fenomenologické sociologii zaujímá práce J. HOFFMANA (1922 - 1982), který byl kdysi zvolen prezidentem Americké sociologické asociace a spisovatel, přezdívaný „Kafka nové doby“. Práce tohoto vědce se totiž od tradičního výzkumu v oblasti sociologie liší nejen svou paradoxností, ale i stylem. Například jedna z Goffmanových knih se jmenuje „Blázinec“ a má podtitul „O léčbě narušené identity“. R. Dahrendorf viděl v Hoffmanovi mistra interpretace, a proto lze amerického sociologa považovat za tvůrce školy interpretační sociologie. Ústředními tématy této školy jsou sociální interakce (interakce) a sociální identita ve spojení se subjektivní interpretací, která představuje zvláštní typ konstrukce sociální reality. Je příznačné, že Hoffman – což je jedinečnost jeho vědecké práce – rozvíjí a široce využívá metodu „posouvání perspektiv“. Sociální akce a interakce v souladu s touto metodou jsou posuzovány z hlediska manipulace s významem. Veškerý společenský život nabývá charakteru představení, vtipu, dramatické akce a lidé, subjekty akce, se stávají „herci“. Dalším pozoruhodným aspektem Hoffmanovy vědecké práce je přístup k „normálnímu“ ze strany „absurdního“ přes „absurdní“. Vědec se zároveň řídí jedním ideologickým postojem: že svět, zvláště ten moderní, je „hrozbou pro individualitu“. Vědec se pokouší představit si, jak v těchto sociálně-historických podmínkách jednotlivci hrají své sociální role v poměrně typických situacích: „selhání“ – když je zapnut a používán mechanismus „ochlazování“ – změkčování nároků, zabraňující destrukci identity , „totalita“ – kdy neexistují prostředky pro vyjádření identity (věznění, umístění v psychiatrické léčebně apod.) a jsou využívány neformální vztahy („podzemní život“), „narušování území“, tedy symbolický prostor k vytváření a posílit identitu - když jsou zapnuty omluvné mechanismy k nápravě situace, vysvětlení atd., „před všemi“, to znamená na veřejných místech - když mechanismus individuální prezentace, nasazování masky, hraní určité role, atd. je zapnuto a používáno.

Goffman obratně popsal četné metody (techniky) pro stanovení „interakčního řádu“. Mezi nimi: „vytvoření obrazu“ - druhá, další „tvář“ pro „ty kolem“ s odpovídající „scénou“ a „zákulisím“ života, „stigma“ – různé technologie chování stigmatizovaných jedinců (například prostitutek ), „role distance“ – zejména touha ukázat, že jedinec je schopen více, než role předepisuje, „klam“ – lež ve jménu spásy, lež za účelem zisku atd. „mystifikace“ – v zejména ve jménu autority, „idealizace“ - zejména chování, diktované určitými hodnotami (například matka zbožňující své jediné dítě), „dramatická inscenace“ - například politik hrající roli dobrodinec, nadměrné užívání „latinky“ za účelem zdůraznění učení atp.

Hoffmann při vzpomínce na slova Shakespeara: „Celý svět je jeviště“ napsal v jednom ze svých děl, že samozřejmě ne celý svět je divadelní scéna, ale je těžké najít oblasti života, pro které by výrok velký anglický dramatik by nebyl pravdivý.

Řada ustanovení fenomenologické sociologie byla následně zahrnuta do teoretických základů sociální komunikace.

POLITICKÁ SOCIOLOGIE

Tento směr je jedním z nejstarších. V jejím založení a přeměně v dosti samostatnou vědní disciplínu sehrály velkou roli myšlenky tak velkých myšlenek, jako byli Platón a Aristoteles, Machiavelli a Montesquieu, Saint-Simon a Rousseau aj. Politická sociologie studuje politiku jako společenský fenomén, rozmanité politické vztahy a instituce, které jim slouží. V určitém ohledu má blízko k politologii a sociologii práva. Z obrovské rozmanitosti problémů, které zajímají politickou sociologii a jsou jejím předmětem, si vezměme pouze jeden – problém sociální struktury a stratifikace, úzce související s moderní politikou v oblasti třídních vztahů a otázek politické moci.

Společnost není homogenní amorfní masa lidí. Naopak se skládá z různých skupin, spolků atp. Spojení mezi těmito skupinami, spolky, komunitami tvoří sociální strukturu. Sociální strukturování je tedy založeno na sociálních rozdílech, tedy rozdílech mezi určitými veřejnými sdruženími (společnostmi), které jsou v konečném důsledku určovány rozdíly ve formách a metodách činnosti, genderových a věkových charakteristikách, etnicitě, kultuře atd. Sociální struktura společnosti studuje makrosociologie. .

Většina západních sociologů má tendenci zahrnovat do sociální struktury:

1. Třídy a sociální vrstvy. Politická sociologie studuje sociálně třídní strukturu. Marxistická sociologie zkoumá sociálně třídní vztahy nejpodrobněji.

2. Národně-etnické komunity. Jsou studovány spolu s politickou sociologií, demografií, etnosociologií a etnografií.

3. Skupiny lidí, které se liší demografickými charakteristikami: pohlaví, věk, rodina atp. Studuje se sociodemografická struktura společnosti spolu s politickou sociologií, demografií a různými sektorovými a aplikovanými sociologiemi: sociologie práce, sociologie genderových vztahů, sociologie mládeže, sociologie rodiny atd.

4. Územní společenství. Jednotkami územní struktury jsou městská sídla, venkovské obyvatelstvo, různá regionální společenství atd. Kromě politické sociologie se územní strukturou zabývá demografie a různé sektorové a aplikované sociologie, zejména sociologie měst, sociologie venkova (vesnická sociologie) , atd.

5. Profesní komunity a skupiny. Nejběžnějšími prvky profesní struktury společnosti jsou skupiny lidí vykonávající fyzickou nebo duševní práci. Patří sem i skupiny lidí lišící se kvalifikací, profesí atp. Profesní skupiny a komunity, stejně jako sociální procesy s nimi spojené, jsou studovány jak politickou sociologií, tak průmyslovou sociologií: sociologií práce, průmyslovou sociologií atd.

6. Kmenová, třídní, klanově-korporativní i kastovní společenství. Jejich zákonitosti, synchronní a diachronní souvislosti studuje etnosociologie a politická sociologie.

Podívejme se podrobněji na nejrozšířenější učení na Západě o třídách a třídní struktuře, pamatujme na to, že jde o jednu z ústředních otázek politické sociologie.

Řada vědců (E Cligg, R. Boreim, J. Dow aj.) s určitými doplňky a změnami rozvíjí marxistické pojetí tříd. K těm charakteristikám tříd, které pojmenovali zakladatelé marxismu-leninismu (postoj k výrobním prostředkům, místo ve společenské organizaci práce, podíl společenského bohatství, které třída má, účast na společenské dělbě práce atd.). .), se obvykle přidávají nové třídotvorné charakteristiky: účast na sociální kontrole a řízení, postoj k moci atd. Dohromady jsou taková učení charakterizována jako neomarxistická.

Třídní doktrínu modernizoval i M. Weber, který třídní rozdíly založil na typu tržní směny, jinak řečeno na majetkovém ukazateli a důchodovém kritériu (vlastnické a obchodní třídy). Moderní američtí sociologové N. Abercrombie a D. Urry poukazují na to, že třídy by měly být považovány za skupiny vytvořené v procesu dělby a práce, analyzovány z hlediska trhu a profesní situace a zkoumány ze strany faktů, určují jejich formování a sociální postavení. Vývoj takových myšlenek v moderní západní sociologii je prezentován jako neoweberovský.

Jeden ze zakladatelů moderní politické sociologie, italský vědec a politik G. MOSCA (1854-1941), ve svých dílech, zejména „Základy politologie“, píše o „politické třídě“. Podle jeho úvah existují ve všech společnostech, od nejstarších po civilizované, dvě třídy - „manažeři“ a „řízené“. Moc nikdy nemůže patřit všem lidem – je to iluze. Politické vedení vždy provádí menšina díky své organizovanosti, soudržnosti a jednomyslnosti. Ale vládnoucí třída sama o sobě není homogenní, skládá se z „top managementu“ a „středního managementu“. Pouze ti, kteří se vyznačují tou či onou nadřazeností, mají přístup k „politické třídě“, přičemž hlavními jsou „vojenská udatnost“, „bohatství“, „církevní hodnost“, v souvislosti s nimiž se vládnoucí elita dělí na vojenskou, finanční a církevní. Dominantním kritériem pro členství v „politické třídě“ je schopnost vládnout, která může být buď autokratická, nebo liberální. Ideálem je řízení založené na znalostech, schopnostech, vzdělání a skutečných zásluhách (Mosca zde předjímá myšlenku meritokracie);

Mosca ve své teorii věnuje velkou pozornost problematice „zdravého rozvoje“ společnosti. Pro dynamiku „politické třídy“ existují tři možné varianty. Za prvé, jeho zvěčnění bez obnovy (aristokracie). Za druhé, zvěčnění s obnovou (demokracie). Za třetí, úplná obnova (liberalismus). S přihlédnutím k výše uvedeným formám vlády – autokratické a liberální – Mosca hovoří o státech: aristokraticko-autokratické, aristokraticko-liberální, demokraticko-autokratické a demokraticko-liberální.

Jednou z nejnovějších je třídní teorie významného německého sociologa R. DAHRENDORFA (nar. 1928), jejíž hlavní ustanovení autor nastínil v monografii „Třídní a třídní konflikt v průmyslové společnosti“. Podle této teorie jsou třídy skupiny lidí, které se liší systémem vztahů: autorita (manažer) - podřízený. Dahrendorf zejména spojuje míru a povahu třídních konfliktů s třídním postavením a úrovní mobility moci. Třídní model moderního anglického sociologa E. Giddense a jemu blízký model Američana E. Wrighta s různými obměnami identifikují a zvažují následující třídotvorné rysy. Giddens: postoj k materiálním zdrojům, rozdíly v pracovních podmínkách a odměňování, nerovnost v právech a povinnostech. Wright: postoje k majetku, účast na směně a řízení moci.

Existují i ​​jiné teorie tříd. Pozornost přitahuje zejména učení slavného amerického politologa G. D. Lasswella, který postavil most od teorie tříd k teorii společenských elit. Třídou rozumí vědec nejširší skupinu jedinců zapojených do činností, které je staví do podobného vztahu k výchově a distribuci (spotřebě) jedné nebo více hodnot. Lasswellovy třídy tedy znamenají skupiny partnerů při užívání určitého zboží. Lasswell spojil tyto statky (hodnoty) do osmi obecných kategorií, které určují počet společenských tříd. Vzhledem k tomu, že statky (hodnoty) jsou historické povahy, jsou kritéria pro třídní rozdělení také relativní a historicky proměnlivá. Jen jedna věc je konstantní: rozdělení na „elitu“, která má největší počet „hodnot“ a která má přístup k moci, a na chudou „masu“, exkomunikovanou z moci.

Doktrína „vládnoucí či vládnoucí elity“ zaujímá v Lasswellově pojetí důležité místo. Americký vědec definuje vládnoucí elitu jako skupinu s přístupem k moci a zahrnuje mezi ně průmyslové podnikatelské kruhy, „aparát stranické propagandy“, „stát stranické byrokracie“ a nejmocnější skupinu, která provádí státní násilí, který, jak píše Lasswell, je součástí „posádkového státu“.

Elitní koncepty jsou extrémně rozšířené v západní sociologii a politologii. Elita obvykle označuje skupinu lidí, kteří zastávají privilegované postavení ve společnosti a mají přístup k nějakým vyšším hodnotám. Existují různé politické, vojenské, kulturní, vědecké elity atd. Slavný americký humanistický vědec levicově radikální orientace Charles Mills ve své knize „The Power Elite“ ukázal (na příkladu USA) konzervativní a nelidskou podstatu moderního státu, v jehož čele stojí průmyslové („vůdci“) korporace), politické („političtí šéfové“) a vojensko-byrokratické („vojenská elita“) elity.

Italský sociolog V. PARETO (1948-1923), který položil základy sociologie elitářství, je známý jako autor konceptu „obíhajících elit“. Sociální dějiny jsou podle Paretova učení neustálým bojem a cirkulací elit, z nichž jedna je „vládnoucí“, druhá „nevládnoucí“ (kontraelita). Abyste se upevnili u moci, je nutné splnit určité požadavky, zejména umět přesvědčit a použít sílu, když je to nutné; kromě toho zachytit a použít slabé stránky odpůrci atd.

Rozvíjením principů, které ve své době vyjádřil N. Machiavelli o politické taktice „lvů“ a „lišek“, Pareto identifikuje dva odpovídající typy politické elity. „Lvi“ jsou přesvědčeni o své víře, energičtí, silní, ortodoxní fanatici. Vyznačují se přímočarostí při dosahování cílů, nepružností a s tím spojenou i jistou konzervativností. Proti nim stojí „lišky“. Jsou to politici, kteří nevěří myšlenkám a nemají žádné ideály; moc je pro ně pouze prostředkem politické spekulace. Jsou to mazaní, zákeřní lidé, Pareto je nazývá „demagogickou plutokracií“. V ekonomické sféře bojují o moc elitní „rentiři“ (ekonomická obdoba „lvů“) a „spekulanti“ (jakési ekonomické „lišky“), v duchovní oblasti, ideologii, boj mezi „optimisty“ a „skeptikové“. Vítězství a nastolení nadvlády jedné elity určuje charakter odpovídající historické epochy.

Trochu jiný koncept politické elity vyvinul jiný slavný představitel moderní politická sociologie R. MICHELS (1876-1936). Na základě analýzy sociálně demokratického hnutí v Německu stanovil vzorec: čím větší stranická organizace a čím vyšší stupeň její byrokratizace, tím více moci je soustředěno v rukou malého počtu lidí zastávajících nejvyšší funkce. Demokracie nevyhnutelně degeneruje v oligarchii, která se projevuje často doživotním upevňováním stranických postů a privilegií, politickým egoismem, vzrůstající izolovaností stranické elity od mas, zradou politických ideálů a nastolováním konzervativní styl ve vedení atd. Tento Michels nazval trend v životě stranické organizace „železným zákonem oligarchie“. Jestliže jsou v marxistické sociologii, jak již bylo zmíněno, za hlavní prvek sociální struktury prohlášeny třídy, pak v moderní západní sociologii převažuje stratifikační přístup k sociální struktuře. Samotný termín „sociální vrstva“ uvedl do vědeckého oběhu P. Sorokin. V souladu s tímto statistickým přístupem je celá společnost rozdělena do vrstev, vrstev, lišících se v sociální hierarchii podle různých kritérií: příjem, vzdělání, moc atd. Celá společnost je vnímána jako stratifikační systém. Obvykle se zvýrazní:

1. Fyzikálně-genetický stratifikační systém. Vychází z „přirozených“ vlastností lidí – více a méně silných, zdravých a slabých, z rasových a genetických rozdílů atd.

2. Otrocký stratifikační systém. Vychází ze vztahu „vlastnictví“ a „násilí“. V souladu s tím se sociální skupiny liší zejména v právech, sociálních privilegiích atd.

3. Kastovní stratifikační systém. Vychází z dělení kast. Jsou známy kasty: zemědělská, kněžská, vojenská, profesní, politická atd.

4. Třídní stratifikační systém. Tvoří ji třídy – velké skupiny lidí lišící se majetkem, příjmem, právy, odpovědností, dodržovanými mravními normami (etiketou) atp.

5. Etakratický stratifikační systém. Je spojena s fenoménem moci. Sociální diferenciace v tomto případě koreluje s postojem k moci. Rozlišují se zejména „mocné“, „bezmocné“, „nomenklaturně-byrokratické“ struktury atd.

6. Socioprofesní stratifikační systém je dán pracovními funkcemi, profesí, kvalifikací atp. předmět.

7. Třídní stratifikační systém je zaveden ve společnosti založené na soukromý pozemek a závisí na formách druhého. V tomto ohledu se třídní stratifikační systémy liší v otrokářských, feudálních, kapitalistických a socialistických formacích.

8. Kulturně-symbolický stratifikační systém odráží postoj různých sociálních skupin k informacím,

ikonický atd. systémy. Například „věřící“ a „nevěřící“, „my“ a „cizí“, „zasvěcení“ a „nezasvěcení“.

9. Kulturně-normativní stratifikační systém je založen na kulturních rozdílech. Patří mezi ně zejména odlišnosti vyplývající ze znalosti jazyka, dodržování určitých norem chování a náboženství.

Po prozkoumání podstaty stratifikačního přístupu ke společnosti poznamenáváme, že v západní sociologii existují často velmi odlišné a diferencovanější přístupy. Například 3. Eisenshadt, E. Shils, K. Davis, W. Moore a další američtí vědci se v různé míře drží sedmistupňové vertikální stratifikace. Nejvyšší úroveň je obsazena vrstvou jiných profesionálů a správců. Pak přicházejí techničtí specialisté střední úrovně. Dále následují zástupci obchodu. Stojí za nimi maloměšťáci. Na pátém místě jsou technici a pracovníci vykonávající manažerské funkce. Předposlední místo toho patří kvalifikovaným pracovníkům. A v neposlední řadě pro nekvalifikované pracovníky.

Mezi vrstvami existuje sociální mobilita. Tento termín, stejně jako „strata“, zavedl do sociologie P. Sorokin. Napsal také první knihu na toto téma „Sociální mobilita. Jeho formy a fluktuace", ve kterém je mobilita definována jako přechod jednotlivce nebo sociálního subjektu z jedné sociální pozice do druhé. Existují dva hlavní typy sociální mobility: horizontální a vertikální. Horizontální mobilitou rozumíme různorodé pohyby člověka. sociální subjekt v rámci jedné konkrétní vrstvy, například zaměstnanec - z jedné firmy do druhé, dělník - z jednoho podniku (závodu) do druhého (závodu), obyvatel jednoho územního regionu (kraje, okresu) do jiného kraje atd. Změna občanství, náboženství, občanského stavu (sňatek, rozvod) - také typy horizontální mobility

Vertikální mobilita se týká pohybu sociálního subjektu z jedné vrstvy do druhé. Podle směru se vertikální pohyblivost dělí na vzestupnou a sestupnou. Vzestupná mobilita nastává z nižší do vyšší vrstvy, sestupná naopak z vyšší do nižší vrstvy.Existují tři formy mobility: dobrovolná, nucená a sociálně podmíněná. Ve třetím případě je mobilita způsobena změnou stratifikačního systému společnosti samotné.

Teorie sociální stratifikace a mobility také používají koncept „sociálních eskalátorů“, což jsou kariéra, příjem, tvůrčí úspěchy a dokonce... úspěšné manželství.

Jak vertikální, tak horizontální mobilita se odehrává výhradně v „otevřené společnosti“, což znamená společenský systém bez třídních omezení, politické totality atd.

V tomto případě „otevřenou společností“ tvůrci teorie sociální stratifikace míní demokratické státy. Naopak „uzavřené“ jsou státní systémy, kde není možné přecházet z jedné třídy do druhé, z jedné kasty do druhé, z jedné třídy do druhé. V „uzavřené společnosti“ jsou její členové na celý život připoutáni buď k nějakému území, nebo k profesi, nebo k panství nebo třídě atd.

Předpokládá se, že moderní kapitalistická společnost se vyznačuje „otevřeností“ nejen díky demokracii, ale také díky rozvinutému systému sociálních eskalátorů. Tím se liší od předchozích – feudálních a otrokářských – společenských systémů, které nepřipouštěly žádnou sociální dynamiku. „Otevřenost“ moderní buržoazní společnosti je považována za historický úspěch a společenskou hodnotu vysoké důstojnosti.

Nová sociologie výchovy

Nová sociologie výchovy vyčnívá z obecné oblasti sociologie výchovy specifickou orientací na vědecké poznání. Přestože vědecké poznatky vytvářejí odborníci, nejsou plodem vize jednotlivce nebo koncepce někoho jiného. Toto pole vědění je vytvářeno pomocí sociální existence lidí, kteří navzdory své profesní příslušnosti žijí v určité kultuře a historické době. Tím pádem, nová sociologie výchovy může být reprezentován jako produkt interakce dvou kontextů: profesionální(prostřednictvím činnosti vysokých škol) a sociální – kultura a historie.

Termín byl poprvé použit na počátku 70. let 20. století. určit styl těch teorií a výzkumů v oblasti sociologie výchovy, které se lišily od předchozích, klasických.

Hlavní důraz byl kladen na studium znalostí.

Znalosti byly vnímány jako zaujaté nebo zkreslené reprezentace specifických zájmů skupin, a ne pouze ve formě zrcadlového odrazu, jako objektivní realita. Právě tento typ znalostí začal být vnímán jako „ideologie“. Tento koncept ideologie výchovy byl zaveden jak do sociologie obecně, tak do sociologie výchovy zvláště.

Druhý důležitá změna, vnesl do tradičního pojetí sociologie výchovy jiné chápání fenoménu „vzdělávání“. Závěr, k němuž docházejí sociologové, je ten, že vzdělání v novém chápání není jen maskováním ideologie skupinových zájmů v podobě objektivního poznání resp. osnovy, je to také reprodukce sociálních vzorců nerovnosti, které se projevují v rozdílech v jednotlivých školních výkonech. Toto chápání vychází z evropské obecné sociální teorie, z prací Bourdieua a Passerona, které odhalily mechanismus sociokulturní reprodukce prostřednictvím způsobů, jakými školní vzdělávací systém odměňuje výsledky žáků.

Princip kritického chápání vědeckého poznání novou sociologií výchovy se stal jakýmsi mostem ke kritické sociologii a objektivizace poznání se stala základem pro rozšíření hranic zkoumání problémů interakce mezi vzděláním a společností, zlepšení nástroje výzkumníků.

Tento směr dobře odhaluje článek M. Younga. Tvrdí to představitelé kritické sociologie Osobní vzdělávání se neomezuje pouze na formální vzdělávací systém. Jde o komplexní sociokulturní proces. Čím více výzkumníků odhalí jeho všestrannost a rozmanitost, tím zřetelněji vyniknou a zviditelní zóny sociálního napětí.

Jako příklad uvádí M. Young tyto typy stresu:

Jeví se tak, že se rozdíly mezi jednotlivými sektory v rámci vzdělávacího systému zvětšují;

Vznikající mezi obecnými potřebami samotného vzdělávacího systému a jeho širokou společenskou rolí;

Reflektování protichůdných požadavků různých sociálních skupin.

M. Young se drží pozice kritické sociologie a identifikuje následující dva trendy moderní vzdělání:

· Komercializace vzdělávání . On to dokazuje vzdělávací politika, realizované v rámci programů jako „Technické a odborné vzdělávací iniciativy“, „Obchodní smlouvy“, „Vzdělávací-obchodní partnerství“, „Podnikání v vysokoškolské vzdělání», má příznivý vliv na sbližování vzdělání a práce. M. Young se zaměřuje i na to, že koncepce masové školy je dnes v rozporu s potřebami společnosti. Nestaví do kontrastu průmysl a obchod se školou, jak tomu bylo dříve.

· Zvýšený důraz v kontextu pokračující vzdělávání o znalostech nezbytných pro základní profesi a o školení blízkém životu , jehož všechny formy jsou převzaty zvenčí institucemi formálního vzdělávání.

V tomto ohledu lze na všechny instituce a organizace nahlížet z pohledu „školicích organizací“, pobyt v nich znamená nejen odbornou práci, ale i průběžné vzdělávání.

Počátky kritické sociologie výchovy vidí Young ve studiích problémů přípravy učitelů v 60. letech v Anglii. Angličtí sociologové tvrdili, že na jedné straně profesní vzdělávání učitelů nebere v úvahu vědecké úspěchy sociologie výchovy, na druhé straně pedagogika podřizuje sociologii výchovy.

Tento stav vedl k tomu, že sociologie vzdělávání se pokoušela získat skutečné „objektivní“ znalosti o tom, „jak vzdělávání funguje“ v rámci disciplinární metody produkce znalostí. Byla předložena hypotéza pro studium zákonitostí jednání vzdělávací instituce z pohledu činnosti učitelů. Zdálo se, že byl nalezen konsensus mezi teorií a praxí, mezi slovy sociologů a činy učitelů. Krize masové školy však ukázala, že příprava učitelů v tradicích minulosti neodpovídá požadavkům doby.

V současné době, uvádí Young, kritická sociologie stále více rozšiřuje své hranice, na společnost nahlíží z pohledu disciplinárního přístupu, z pohledu sociologie učitelů az pohledu neustále se učící komunity. Dvojí reflexe vědeckých poznatků a reality, charakteristická pro kritickou sociologii výchovy, však nedává odpovědi na naléhavé problémy vzdělávací instituce, které se ve společnosti objevují. V rámci tohoto směru lze hodnotit zkušenosti z minulosti, konstatovat přítomnost, ale těžko předvídat budoucnost.

Historie vzniku Frankfurtské školy kritické sociologie. Charakteristika období jejího vývoje. Ideologické sociálně-filosofické počátky: marxismus, freudismus, existencialismus. Ideologové a kritici Frankfurtské školy. Vznik nekrofilie a fašismu.

Odeslat svou dobrou práci do znalostní báze je jednoduché. Použijte níže uvedený formulář

Studenti, postgraduální studenti, mladí vědci, kteří využívají znalostní základnu ve svém studiu a práci, vám budou velmi vděční.

Vloženo na http://www.allbest.ru/

Frankfurt School (kritická sociologie)

Frankfurtská škola se ve 30. a 40. letech vyvinula v nezávislé hnutí. XX století na základě Institutu pro sociální výzkum ve Frankfurtu nad Mohanem (Německo).

Tato škola nejenže sdružovala ve svých řadách mnoho vynikajících vědců – filozofů, psychologů, historiků, kulturních vědců, ale se vší rozmanitostí úhlů pohledu a vědeckých sklonů svých členů vstoupila do dějin společenských věd jako vcelku integrální kritická teorie - kritická sociologie. sociologie frankfurtská nekrofilie fašismus

Tento směr má dvojí význam:

za prvé, jako kritická sociologie je frankfurtské učení jistým způsobem v protikladu k „tradiční teorii“,

vycházející z dualismu: poznávajícím subjektem je objektivní realita (subjekt - objekt),

vzhledem k tomu, že společnost je podle Frankfurtu ve skutečnosti „subjektem“ i „objektem“ (tj. identitou obou);

za druhé, všichni představitelé dotyčné školy bez výjimky vystupovali jako horliví a přesvědčení kritici moderní kapitalistické společnosti.

Ideologickými, sociálními a filozofickými zdroji různorodých výzkumných, vědeckých a teoretických prací frankfurtského lidu jsou marxismus, freudismus a existencialismus.

Frankfurtská škola prošla během své historie třemi obdobími, která se vyznačují nejen časovým rámcem, ale také vědeckými tématy, prioritními tématy a osobním vedením.

První období v odborné literatuře se obvykle nazývá „evropské“, protože geografická poloha frankfurtské školy je v této době spojena s evropskými zeměmi a městy (Německo, Frankfurt nad Mohanem a Švýcarsko, Ženeva, kam byli vědci nuceni emigrovat po r. se nacisté dostali k moci).

Největším představitelem frankfurtské školy a jejím skutečným zakladatelem a vedoucím je Mark HORKHEIMER (1895-1973).

Veden některými myšlenkami neomarxismu, který učinil procesy sociálního odcizení ústředním předmětem své pozornosti, se Horkheimer a jeho následovníci a studenti pokusili vytvořit sociologickou teorii, která by na jedné straně překlenula propast mezi empirickou sociologií a filozofická teorie (filosofie dějin) a na druhé straně by zdědila Marxovu dialektiku.

Paradoxem je, že obecná sociologická teorie, kterou vytvořili představitelé frankfurtské školy a především její zakladatel Horkheimer, neměla pozitivní orientaci, byla postavena na kritických základech.

Ve stejné době byl Marxův jednostranně interpretovaný „kapitál“ přijímán jako ideál kritiky.

Horkheimer a jeho studenti se řídili Marxovou „kritikou buržoazní politické ekonomie“ a pokusili se podat „kritiku buržoazní sociologie“ a v širokém smyslu celé moderní společnosti a kritika byla pojímána jako univerzální, totální.

Tento přístup se odráží v konceptu „totální negace“, který je široce zastoupen v myšlenkách a pozicích frankfurtských vědců.

Je také charakteristické, že samotná „kritika“ byla ztotožňována s „dialektikou“ (dialektikou marxismu).

Stojíme tak před velmi jednostranným čtením a chápáním marxistického učení.

Dialektika v uvažování frankfurtistů nabývá „negativní“ formy, a proto se filozofickému postoji a obecné metodě jejich zkoumání říká „negativní dialektika“.

Obecně je v souvislosti s výše uvedenými okolnostmi frankfurtská škola považována za neomarxistickou (tedy za formu neomarxismu); je klasifikována jako buržoazní marxologie, což znamená výklad marxismu vědci, kteří se hlásí k liberálním a dokonce třídně loajálním přesvědčením.

Dalším důležitým rysem frankfurtské školy je její spojení s freudiánstvím a neofreudiánstvím.

Toto spojení se zřetelně projevuje zejména v díle známého sociologa Fromma, který řadu let spolupracoval s frankfurtským lidem.

Vezměme si například vývoj problémů destruktivního chování.

Vědec, který odmítá instinktivně-biologické vysvětlení, nabízí sociologický výklad lidských destruktivních činů (destrukce), a právě nemožnost v podmínkách moderní společnosti realizovat tvůrčí potenciály tvoří smysl lidského života a dokonce s tím souvisí, jak již bylo uvedeno, s nevědomím v jeho pozitivních režimech.

Podle Freudových principů má každý člověk dva základní pudy: k životu (Eros) a ke smrti (Thanatos). Která z nich bude převládat, závisí, zdůrazňuje Fromm zejména, na sociálním prostředí a kultuře. Když jedinec ztratí touhu po životě a zvítězí pud smrti, vznikne nekrofilní člověk (na rozdíl od biofila).

Moderní vykořisťovatelská, modloslužebná, technizovaná, byrokratizovaná, jedním slovem nehumánní společnost plodí nekrofily v masovém měřítku.

Nekrofil je dítětem racionální (racionální) civilizace. Kriminální a politické zločiny, totalita, fašismus, diktatura, teror, násilí, bakchalské vášně – to vše jsou důsledky destruktivnosti vítězné v moderní civilizaci. Fromm vytváří psychoanalytické portréty nekrofilů. O tuto stranu se zajímá především fašisté Hitler a Himmler a sovětský diktátor Stalin.

Pokud Fromm vidí východisko v komunitárně-socialistickém uspořádání společnosti, pak jiné významný představitel Frankfurtská škola Herbert Marcuse spoléhá na revoluci vedoucí k osvobození – zcela podle Freuda – lidských instinktů, zejména sexuálních, „potlačených“ racionalistickou kulturou. Tak se formuje a posiluje freudomarxistická orientace učení frankfurtské školy.

„Americké“ období začíná, když druhá světová válka donutí obyvatele Frankfurtu přestěhovat se z Evropy do Spojených států. Na jedno z prvních míst v sociologickém výzkumu příslušníků této školy se v tomto období postavil blok problémů spojených s fenoménem autoritářství, který byl do značné míry vyvolán válkou, fašistickým státem v Německu, osobností Führer a jeho přisluhovači.

V roce 1950 vydala skupina autorů pod vedením Theodora ADORNA (1903-1969) zásadní dílo „Autoritářská osobnost“, obsahující sociologický a psychologický (v duchu neo-freudovského) materiál, který umožňuje charakterizovat typ osobnosti. totalitními režimy generované jako „fašistická“ (tento termín, stejně jako samotný termín „autoritářská osobnost“ patří Frommovi) společnosti.

V předmluvě ke knize Horheimer psal o autoritářské osobnosti jako o novém antropologickém typu, který se objevil ve 20. století. Adorno a jeho spoluautoři vyvinuli typologii autoritářské osobnosti; Byly vyvinuty konvenční, sadomasochistické, náladové, melancholické a manipulativní typy.

O něco dříve (1948) Adorno a Horkheimer připravovali k vydání knihu, kterou je třeba považovat za jakousi kvintesenci celého sociálně-filozofického a sociologického učení frankfurtské školy. Tato kniha se jmenuje "Dialektika osvícení. Filosofické fragmenty."

Autoři, kteří provedli historickou a filozofickou analýzu celé předchozí kultury od homérských dob, došli k závěru, že smutný výsledek, ke kterému lidská civilizace dospěla, je výsledkem „ducha osvícení“, který definuje její tvář.

„Osvícením“ rozumíme celý proces racionalizace, porozumění člověkem a lidstvem přirozenému i nadpřirozenému prostředí kolem nich, což nevyhnutelně vyžadovalo jejich více či méně jednoznačnou opozici vůči sobě.

Na rozdíl od Weberova přístupu vykládají Adorno a Horkheimer racionalitu šířeji: jako podřízení, nadvládu, moc, násilí.

Filosofie, věda, technika jsou podle představ obyvatel Frankfurtu ďáblové. Jsou zdrojem civilizovaného otroctví.

Technická racionalita, jak uvádí autoři výše zmíněné knihy, je dnes racionalitou samotné moci.

Obecně je výsledek „osvícení“ charakterizován jako odcizení člověka a lidské civilizace, vytržené z jejich přirozeného kontextu, a tím předurčující její kolaps.

Výsledky „osvícení“ jsou roztržení jediné přirozenosti na subjekt a objekt a jejich protiklad; oddělení sociálních vztahů od přirozených a přenesení antagonismu vzniklého mezi člověkem a přírodou do sociální sféry a v důsledku toho vznik antagonistických sociálních vztahů; rozdvojení lidské subjektivity na fyzické a duchovní podstaty, protiklad a podřízení „nižší“ tělesnosti „vyšší“ abstraktní duchovnosti; mezera mezi racionálními a emocionálními lidskými počátky s úmyslem potlačit a potlačit ty druhé atd.

Diagnóza, kterou stanovil F.Sh. moderní společnost - šílenství, masová paranoia, vášeň pro nadhodnocenou myšlenku nadvlády nad všemi a vším.

Možnost dosažení této nadvlády nad přírodou, ostatními lidmi atp. - mýtus 20. století, jehož existence potvrzuje přítomnost nemoci.

Fašismus, světové války, tábory smrti jsou výmluvnými příznaky nemoci moderní společnosti a „mezinárodní nebezpečí fašismu“ se stává politickou verzí rozvoje „zkrachovalé civilizace“. Frankfurterovi, vycházející z kritiky „tradiční teorie“ a obrazu vědy charakteristického pro jejich dobu, a na základě principů jednoznačné sociokulturní determinace teoretických konceptů, přicházejí kritizovat realitu moderní společnosti. Ve stávajícím betonu přitom nevidí žádné základy nového světového řádu sociální systémy. V souladu s obecnými postoji frankfurtských obyvatel se hledání faktorů, jejichž využití by mohlo ulehčit osudu moderní společnosti, moderní kultury, uskutečňuje ve sféře subjektivity, i když je neustále zdůrazňována její sociální podmíněnost.

Fašismus a „hnědý mor“ autoři vysvětlují jako „ducha osvícenství“, „kultury“, které jsou spojeny s rozvojem racionalismu (zde jsou použity Weberovy myšlenky a jeho chápání „racionality“ jako rys Západní civilizace je oděna do trochu jiné podoby – „osvícení“).

Celé „buržoazní osvícenství“ je charakterizováno jako „mýtus 20. století“. Považovat moderní společnost za svobodnou, demokratickou a osvícenou je velká mylná představa.

Ve skutečnosti je to „nemocné“. Ovládá ho kolektivní šílenství a masová paranoia. Dialektika tedy spočívá v tom, že dochází k proměně osvícení, rozumu v šílenství, temnotu.Horkheimerova kniha, která předchází „Dialectics of Enlightenment“ se jmenuje: „Darkness of Reason“ (1947).

Období „západoněmecké“ je spojeno s návratem řady významných představitelů frankfurtské školy po druhé světové válce do vlasti. V tomto období o sobě dali vědět především takoví badatelé jako G. Marcuse a J. Habermas.

Ústřední otázka, která zajímá G. MARCUSE (1898 – 1979), se týká příčin „nemoci“ moderní společnosti a hledání cesty z krizového stavu buržoazní kultury.

Dokonce i během „amerického“ období vydal Marcuse knihu „Reason and Revolution“. Dále následují „Eros a civilizace“, „Jednorozměrný člověk“, „Esej o osvobození“, „Kontrarevoluce a povstání“ atd. Jak je patrné z názvů hlavních Marcuseových děl, autorovy sociologické názory mají výrazný politické podtexty. Schematicky se Marcuseho uvažování scvrkává na následující.

Moderní, v Marcuseho terminologii, „pozdně kapitalistická společnost“ tvoří „jednorozměrnou strukturu pudů“ v jednotlivci.

Sdílení Freudových myšlenek, Marcuse věřil, že sexuální touhy jsou základní ve struktuře individuálních potřeb.

Jinými slovy, v podmínkách moderní „racionalizované“, „byrokratizované“ společnosti, v podmínkách „represivní civilizace“ se formuje určitý typ osobnosti, který Marcuse nazývá „jednorozměrný“ („jednorozměrný osoba").

Tato osoba má atrofovaný sociálně kritický postoj k realitě; není nic jiného než „funkcionář“ systému.

Konformní vědomí, které určuje vhodné chování, slouží ke stabilizaci existujících společenských struktur.

Společnost manipuluje vědomím jednotlivců a formuje je směrem nezbytným k udržení sociální stability.

„Jednorozměrnost“, kterou tvoří moderní společnost, může být překonána v důsledku revolučních změn ve struktuře lidské osobnosti.

Mohou být zlomeni pouze společenskou silou, která je mimo tyto struktury a nepodléhá jejich vlivu. Odtud plyne extrémně revoluční, levicově radikální postoj, který zvláště odlišuje Marcuse.

Antropologická revoluce musí začít sexuální revolucí.

Moderní revoluce (a jak a za jakých podmínek může probíhat v moderní historické době – to je otázka, která sociologa zaměstnává ze všeho nejvíc) musí ovlivnit „antropologickou strukturu“ jedince. Jinými slovy, revoluce nemůže být radikální, pokud neosvobodí nejhlubší instinkty potlačované společností, z nichž hlavní – Marcuse zde následuje Freuda – je instinkt Erose. Skutečná revoluce je revolucí ve struktuře instinktů, prohlašuje Marcuse.

Další závěr, ke kterému ve svých úvahách dochází, se týká hybných sil moderní revoluce.

„Lidé s jednorozměrnou strukturou pohonů“ nejsou schopni žádných radikálních transformací.

A jestliže ve své době Marx spojoval revoluční změny ve společnosti s dělnickou třídou (proletariátem), v moderních podmínkách přechází schopnost sociální kritiky na ty, kteří se ještě „neusadili“, „nezkostnali“.

Patří mezi ně mladí muži (školáci a studenti ve věku 17 až 25 let) - říká se jim „freudovský proletariát“, různé okrajové vrstvy společnosti, outsideři, lumpenové atd., jedním slovem každý, kdo „vypadne“ z moderní „zkorumpovaná civilizace“ společnosti (Marcuse zde používá termín „dropoutmen“).

V celosvětovém měřítku jsou nositeli revoluční energie „chudé“ země stojící proti kapitalistickým a socialistickým zemím provádějícím „kolaboracionistickou“ politiku.

Jak by měla probíhat moderní revoluce? Marcuse popírá roli stran jako organizátora a vůdce politického boje, odmítá legální metody a formy reorganizace společnosti a považuje je pouze za „parlamentní hru“. Hlavní důraz klade na „Velké odmítnutí“ – „absolutní popření“ moderní společnosti a moderní „represivní kultury“.

Buduje utopickou teorii postindustriální společnosti, která by podle něj měla vzniknout během revoluce ve struktuře lidských pudů.

Tato nová společnost bude založena na původních pudech člověka, které Marcuse obecně nazývá „svatou přirozeností“. V souladu s tím německo-americký sociolog představuje revoluci jako „revoluci extáze“. Staletí stará civilizace s uctíváním Prométhea musí být nahrazena civilizací novou, hlavním principem mezilidských vztahů, ve kterém bude „princip slasti“, a je symbolizován Orfeem a Narcisem.

Ve všech Marcuseových úvahách jsou Marxovy eklektické myšlenky, které svého času neobstály proti vědecké kritice Freudova postoje, složitě propletené. Marcuseho poněkud extravagantní názory jsou považovány za „neomarxismus“, „freudomarxismus“ atd. a jeho „revoluční“ výzvy a hesla jsou v podstatě pseudorevoluční.

Přesto Marcuseho falešně romantická teorie našla odezvu u určité části západní mládeže. Marcuse se stal ideologickým vůdcem hnutí „nové levice“ (tento termín vytvořil významný americký sociolog naší doby C.R. Mills), jehož představitelé vkládali své hlavní naděje do teroru, násilí, „revoluce vývozu“ atd.

Extremismus, nihilismus a amoralismus široce pěstovaný „novou levicí“ natolik kompromitoval Marcuseho „revoluční“ myšlenky, že následně musel své názory vážně upravit a veřejně se distancovat od mládežnického „levicového“ radikálního hnutí.

V 60. letech, kdy se v extremistických politických směrnicích „nové levice“ začala vyjadřovat řada teoretických postojů frankfurtských, se mezi zakladateli „kritické sociologie“ jasně objevily neshody.

Po Adornově smrti (1969) se škola prakticky zhroutila.

Německý sociolog, nar. v roce 1929 opustil Jurgen Habermas frankfurtskou univerzitu a začal se zabývat teoretickým hledáním podmínek pro vytvoření zpolitizované veřejnosti, která by mohla činit teoreticky smysluplná, humanistická politická rozhodnutí.

Habermas si zachovává svůj závazek k základním myšlenkám „kritické sociologie“ a ve svých teoretických konstrukcích aktivně využívá ustanovení vyvinutá v těchto hnutích. moderní filozofie a sociologie, jako je lingvistická filozofie, hermeneutika, fenomenologie atd.

Habermasova díla "Teorie společnosti nebo sociální technologie?" (1973); „Problémy legitimace v podmínkách pozdního kapitalismu“ (1973), „Teorie komunikativního jednání“ (1981).

Teorie komunikativního jednání Jurgena Habermase.

Kriticky přehodnocuje marxismus a postmarxistické teorie.

Marx studoval především vztahy ve sféře práce.

Habermas věřil, že důležitým fenoménem vyjadřujícím podstatu člověka je komunikace.

V určité fázi existovala přirozená komunikace – uskutečňuje se prostřednictvím přímé komunikace, kdy jsou zachovány významy a sociální reality.

Následně ekonomické, politické, informační struktury, bez ohledu na vůli lidí, začnou vnucovat své významy, kolonizovat životní svět jednotlivce, odcizovat lidi od přirozené komunikace a sebe sama.

Sociálním strukturám dominuje formální racionalita nebo technická, instrumentální racionalita.

V interakci dominují peníze, moc, byrokratické principy a sobecká kalkulace. Mezilidské vztahy jsou dehumanizovány. Systém a svět života se rozcházejí.

Pro Marxe je cestou ke svobodě zrušení soukromého vlastnictví.

Pro Habermase - přirozená, opravdová komunikace, založená na humanistické spolupráci, porozumění, konsensu a síle argumentů.

Takovou komunikaci usnadňuje sebereflexe.

Sebereflexe je schopnost lidí reflektovat svůj vlastní vývoj, jednat vědomě, autonomně od vlivu vnějších struktur.

Důležitá je úroveň vzdělání, informovanosti a sociální aktivity agentů.

Publikováno na Allbest.ru

Podobné dokumenty

Vznik frankfurtské školy jako směru levicově radikálního sociálního a filozofického myšlení, období jejího vývoje. Model neidentického myšlení T. Adorna. Pojem racionality od G. Marcuse. Pohled E. Fromma na evoluci člověka a společnosti.

abstrakt, přidáno 12.4.2012


Předmět, předmět, funkce a metody sociologie, druhy a struktura sociologických znalostí. Dějiny vzniku a vývoje sociologie: formování sociologických idejí, klasická a marxistická sociologie. Školy a směry moderní sociologie.

průběh přednášek, přidáno 6.2.2009


Počátky a rysy vzniku Chicagské školy, její hlavní generace a přínos k rozvoji sociologie jako vědy. Nejvýznamnější představitelé tohoto směru a jejich koncepce. Klíčové myšlenky chicagské školy, jejich využití v moderní sociologii.

práce v kurzu, přidáno 09.06.2012


Studium historie vzniku a etap vývoje ruské sociologické školy. Racionalizace nihilismu. Sovětský marxismus a sociologie. Sociální průzkumy a politická kontrola. Modernizace sovětské sociologické doktríny v 50. letech 20. století.

abstrakt, přidáno 20.11.2010


Počátky sociologických znalostí: od starověku po éru osvícenství. Sociálně historické a teoretické předpoklady pro vznik teoretické sociologie. O. Comte jako zakladatel pozitivní sociologie. G. Spencer a organická škola v sociologii.

test, přidáno 03.07.2011


Charakteristika uralské sociologické školy a její vlastnosti. Biografie zakladatele školy Kogan. Formování sociologie na Uralu, kreativní komunity sociologů a Uralské čtení. Hlavní směry výzkumu jekatěrinburských vědců.

abstrakt, přidáno 25.01.2010


Studium empirické sociologie jako samostatného oboru sociologie a stanovení vlivu chicagské školy na její vývoj. Důvody „amerikanizace“ akademické a aplikované sociologie. Propast mezi teoretickým a empirickým výzkumem.

test, přidáno 24.10.2013


Úvod do základů sociologie od O. Comta. Úvaha o období rozvoje vědy v Anglii a Francii (konec 19. - začátek 20. století). Sociologická tradice Německa: G. Simmel, F. Tönnies, M. Weber. Teorie marxismu. Hlavní školy západní sociologie.

prezentace, přidáno 11.11.2014


Sociologické teorie populistů. Organismus a naturalistický směr. Subjektivní, pluralitní škola Kovalevského. Ortodoxní marxismus. Kritika pojmů a jazyka sociologie. Priorita logických základů. Epistemologické filozofování.

prezentace, přidáno 29.11.2013


Analýza marxistické školy v sociologii. Klasická etapa vývoje sociologie, hlavní vědecké pojmy a teoretické základy studia společenských jevů. Metodologie K. Marxe při rozboru problémů sociální práce, teorie sociálního konfliktu.

"KRITICKÁ TEORIE"(„kritická teorie společnosti“) je název, který dali ideologové Frankfurtské školy své verzi neomarxismu; používaný k charakteristice neomarxisty sociální filozofie a sociologie obecně. Název "K.t.o." navržený marcusi, a výraz "K.t." představil Horkheimer, který v článku „Tradiční a kritická teorie“ popsal hlavní. její rysy, kontrastující "K.t." veškerá předchozí věda. Mezi představitele „tradiční teorie“ kritizované Horkheimerem patří M. Weber A Mannheim. Základní výtka od "K.t." proti „tradiční teorii“ prosazované neomarxisty je to, že podle nich sociologie mylně předpokládá existenci kognitivní situace, kdy lze postavit „mentálně formulovaný význam“ a zkoumané „okolnosti případu“; teoretické koncepty a „čisté“ vnímání okolností. Tento pohled je založen na protikladu subjektu a objektu v procesu Sociální poznávání, je Horkheimerem kvalifikován jako zcela „nekritický“, neboť nebere v úvahu skutečnost, že společnost představuje identitu subjektu a objektu a jejich roztržení je historicky podmíněným a přechodným výrazem „kapitalistického odcizení“, které je „ideologizováno“. “ v „tradiční teorii“ a „buržoazním“ principu vědeckosti.

Požadavky kvantové teorie, formulované Horkheimerem na rozdíl od „tradiční teorie“, se scvrkají na následující: a) uvědomění si omezení jakékoli specializované činnosti, včetně kognitivní, s přihlédnutím k tomu, že jakákoli činnost je pouze částí integrální historická „praxe“, v níž vzniká a je v ní „sublována“; b) výzkum jako předmět společenských věd celého systému vztahů mezi společností a přírodou, zahrnutý do pojmu „praxe“; c) považovat za poznávající subjekt nikoli izolovaného jedince, ale „společnosti, člověka“; uznání, že pro „společnosti je subjekt“ poznatelný objekt již nepředstavuje něco „vnějšího“, „objektivního“, ale fenomén. produktem jeho činnosti.

Podle Horkheimera se předmět může jevit jako něco „objektivního“ pouze v rámci buržoazie. forma vědomí, která rozdvojuje „totalitu praxe“ na samostatný „subjekt“ a „objekt“. Bez ohledu na to, jakou verzi „odstranění“ opozice subjektu a objektu – „freudomarxista“ (Fromm) nebo „Heidegger-marxista“ (Marcuse) atd. – ten či onen teoretik frankfurtské školy gravituje, tento komplex původních „levicových“-neo-hegelovských idejí je zachován. Zpočátku zástupci "K. t." se ostře postavil proti filozofii historie i sociologii, ale později podnikl řadu kroků, které přispěly k transformaci „Kt. do jedinečné filozofie dějin se začali aktivněji obracet ke konkrétním sociologickým datům. výzkum [I]. Tento trend usnadnil sblížení "Kt." s „tradiční“ sociologií, nastolením kompromisu mezi nimi, který vyústil ve vznik „kritická sociologie“. Jako kritická sociologie absorbovala postuláty „Kt.“ a zároveň se snažila udržet status sociologie. věda, potřeba samostatné existence "Kt." postupně vymizelo. Určité argumenty "Kt.", namířené proti "reifying objektivismu" tradiční sociologie. metody poznání, na obhajobu teze o nutnosti „překonat odcizení“ předmětu sociologie. poznatky z jeho objektu jsou reprodukovány ve fenomenologické a existencialistické sociologii, která poskytuje základ pro jejich spojení s „Kt“. v rámci téhož „humanizujícího“ sociol. orientace. Od "K.t." Ukázalo se, že souvisí s osudem kritického levoradika. sociologie, začala ztrácet svůj vliv ve druhé polovině 70. let. (především v USA) jako všeobecný pokles levoradic. trendy na západě sociologie.

lit.: 1) Luckacs G. Geschichte und Klassen-bewusstsein. V., 1923. 2) HorkheimerM. Traditio-nelle und Kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI N. 1. 3) Marcuse G. Philosophic und kritische Theorie//Zeitschrift fur Sozial-forschung. 1937.Jg. VI. N 2. 4) HorkheimerM.,Adorno Th. PROTI. Dialektik der Aufklarung. Philosophische Fragmente. Amsterdam, 1947. 5) MarcuseN. Eros a civilizace. Boston, 1955.

Frankfurtská škola se ve 30. a 40. letech vyvinula v nezávislé hnutí. XX století na základě Institutu pro sociální výzkum ve Frankfurtu nad Mohanem (Německo). Tato škola nejenže sdružovala ve svých řadách mnoho vynikajících vědců – filozofů, psychologů, historiků, kulturních vědců, ale se vší rozmanitostí úhlů pohledu a vědeckých sklonů svých členů vstoupila do dějin společenských věd jako vcelku integrální kritická teorie – kritická sociologie má dvojí význam: za prvé, jako kritická sociologie se učení Frankfurtu určitým způsobem staví proti „tradiční teorii“ založené na dualismu: poznávající subjekt je objektivní skutečnost (subjekt - objekt), zatímco ve skutečnosti je společnost podle Frankfurtu zároveň „subjektem“ i „objektem“ (tj. identitou obou); za druhé, všichni představitelé dotyčné školy bez výjimky vystupovali jako horliví a přesvědčení kritici moderní kapitalistické společnosti. Ideologickými, sociálními a filozofickými zdroji různorodých výzkumných, vědeckých a teoretických prací frankfurtského lidu jsou marxismus, freudismus a existencialismus. Frankfurtská škola prošla během své historie třemi obdobími, která se vyznačují nejen časovým rámcem, ale také vědeckými tématy, prioritními tématy a osobním vedením.
První období v odborné literatuře se obvykle nazývá „evropské“, protože geografická poloha frankfurtské školy je v této době spojena s evropskými zeměmi a městy (Německo, Frankfurt nad Mohanem a Švýcarsko, Ženeva, kam byli vědci nuceni emigrovat po r. se nacisté dostali k moci).
Největším představitelem frankfurtské školy a jejím skutečným zakladatelem a vedoucím je M. HORKHEIMER (1895-1973). Veden některými myšlenkami neomarxismu, který učinil procesy sociálního odcizení ústředním předmětem své pozornosti, se Horkheimer a jeho následovníci a studenti pokusili vytvořit sociologickou teorii, která by na jedné straně překlenula propast mezi empirickou sociologií a filozofická teorie (filosofie dějin) a na druhé straně by zdědila Marxovu dialektiku,
Paradoxem je, že obecná sociologická teorie, kterou vytvořili představitelé frankfurtské školy a především její zakladatel Horkheimer, neměla pozitivní orientaci, byla postavena na kritických základech. Ve stejné době byl Marxův jednostranně interpretovaný „kapitál“ přijímán jako ideál kritiky. Horkheimer a jeho studenti se řídili Marxovou „kritikou buržoazní politické ekonomie“ a pokusili se podat „kritiku buržoazní sociologie“ a v širokém smyslu celé moderní společnosti, přičemž kritika měla být univerzální, totální. Tento přístup se odráží v konceptu „totální negace“, který je široce zastoupen v myšlenkách a postojích frankfurtských vědců. Je také charakteristické, že samotná „kritika“ byla ztotožňována s „dialektikou“ (dialektikou marxismu). Stojíme tak před velmi jednostranným čtením a chápáním marxistického učení. Dialektika v uvažování frankfurtistů nabývá „negativní“ formy, a proto se filozofickému postoji a obecné metodě jejich zkoumání říká „negativní dialektika“. Obecně je v souvislosti s výše uvedenými okolnostmi frankfurtská škola považována za neomarxistickou (tedy za formu neomarxismu); je klasifikována jako buržoazní marxologie, což znamená výklad marxismu vědci, kteří se hlásí k liberálním a dokonce třídně loajálním přesvědčením.
Dalším důležitým rysem frankfurtské školy je její spojení s freudiánstvím a neofreudiánstvím. Toto spojení se zřetelně projevuje zejména v díle známého sociologa Fromma, který řadu let spolupracoval s frankfurtským lidem. Vezměme si například vývoj problémů destruktivního chování. Vědec, který odmítá instinktivně-biologické vysvětlení, nabízí sociologický výklad lidských destruktivních činů (destrukce), a právě nemožnost v podmínkách moderní společnosti realizovat tvůrčí potenciály tvoří smysl lidského života a dokonce s tím souvisí, jak již bylo uvedeno, s nevědomím v jeho pozitivních režimech.
Podle Freudových principů má každý člověk dva základní pudy: k životu (Eros) a ke smrti (Thanatos). Která z nich bude převládat, závisí, zdůrazňuje Fromm zejména, na sociálním prostředí a kultuře. Když jedinec ztratí touhu po životě a zvítězí pud smrti, vznikne nekrofilní člověk (na rozdíl od biofila). Moderní vykořisťovatelská, modloslužebná, technizovaná, byrokratizovaná, jedním slovem nehumánní společnost plodí nekrofily v masovém měřítku. Nekrofil je dítětem racionální (racionální) civilizace. Kriminální a politické zločiny, totalita, fašismus, diktatura, teror, násilí, bakchalské vášně – to vše jsou důsledky destruktivnosti vítězné v moderní civilizaci. Fromm vytváří psychoanalytické portréty nekrofilů. O tuto stranu se zajímá především fašisté Hitler a Himmler a sovětský diktátor Stalin. Jestliže Fromm vidí východisko v komunitárně-socialistickém uspořádání společnosti, pak další významný představitel frankfurtské školy Marcuse spoléhá na revoluci vedoucí k osvobození – zcela podle Freuda – „potlačených“ lidských pudů, především sexuálních. racionalistickou kulturou. Tak se formuje a posiluje freudomarxistická orientace učení frankfurtské školy.
„Americké“ období začíná, když druhá světová válka donutí obyvatele Frankfurtu přestěhovat se z Evropy do Spojených států. Na jedno z prvních míst v sociologickém výzkumu příslušníků této školy se v tomto období postavil blok problémů spojených s fenoménem autoritářství, který byl do značné míry vyvolán válkou, fašistickým státem v Německu, osobností Führer a jeho přisluhovači.
V roce 1950 vydala skupina autorů pod vedením T. ADORNA (1903-1969) zásadní dílo „Autoritářská osobnost“, obsahující sociologický a psychologický (v duchu neofreudovského) materiál umožňující charakterizovat typ osobnosti. totalitními režimy generované jako „fašistická“ (tento termín, stejně jako samotný termín „autoritářská osobnost“ patří Frommovi) společnosti. Mezi těmito rysy autoři vyzdvihují konzervatismus, agresivitu, autoritu, nenávist k inteligenci, stereotypní myšlení, konformismus, nenávist k představitelům jiných etnických skupin atd. Horheimer v předmluvě ke knize psal o autoritářské osobnosti jako o novém antropologickém typu která vznikla ve 20. století. Adorno a jeho spoluautoři vyvinuli typologii autoritářské osobnosti; Byly vyvinuty konvenční, sadomasochistické, náladové, melancholické a manipulativní typy.
O něco dříve (1948) Adorno a Horkheimer připravovali k vydání knihu, kterou je třeba považovat za jakousi kvintesenci celého sociálně-filozofického a sociologického učení frankfurtské školy. Tato kniha se jmenuje "Dialektika osvícení. Filosofické fragmenty." Fašismus, „hnědý mor“, autoři vysvětlují jako „ducha osvícenství“, „kultury“, které jsou spojeny s rozvojem racionalismu (jsou zde použity myšlenky Webera a jeho chápání „racionality“ jako tzv. rys západní civilizace je oděn v trochu jiné podobě – „osvícení“). Na rozdíl od Weberova přístupu vykládají Adorno a Horkheimer racionalitu šířeji: jako podřízení, nadvládu, moc, násilí.
Celé „buržoazní osvícenství“ je charakterizováno jako „mýtus 20. století“. Považovat moderní společnost za svobodnou, demokratickou a osvícenou je velká mylná představa. Ve skutečnosti je to „nemocné“. Ovládá ho kolektivní šílenství a masová paranoia. Dialektika tedy spočívá v tom, že dochází k proměně osvícení, rozumu v šílenství, temnotu.Horkheimerova kniha, která předchází „Dialectics of Enlightenment“ se jmenuje: „Darkness of Reason“ (1947).
Filosofie, věda, technika jsou podle obyvatel Frankfurtu ďáblové. Jsou zdrojem civilizovaného otroctví. Technická racionalita, jak uvádí autoři výše zmíněné knihy, je dnes racionalitou samotné moci.
Období „západoněmecké“ je spojeno s návratem řady významných představitelů frankfurtské školy po druhé světové válce do vlasti. V tomto období o sobě dali vědět především takoví badatelé jako G. Marcuse a J. Habermas.
Ústřední otázka, která zajímá G. MARCUSE (1898 -1979), se týká příčin „nemoci“ moderní společnosti a hledání východiska z krizového stavu buržoazní kultury. Dokonce i během „amerického“ období vydal Marcuse knihu „Reason and Revolution“. Dále následují „Eros a civilizace“, „Jednorozměrný člověk“, „Esej o osvobození“, „Kontrarevoluce a povstání“ atd. Jak je patrné z názvů hlavních Marcuseových děl, autorovy sociologické názory mají výrazný politické podtexty. Schematicky se Marcuseho uvažování scvrkává na následující.
Moderní, v Marcuseho terminologii, „pozdně kapitalistická společnost“ tvoří „jednorozměrnou strukturu pudů“ v jednotlivci. Jinými slovy, v podmínkách moderní „racionalizované“, „byrokratizované“ společnosti, v podmínkách „represivní civilizace“ se formuje určitý typ osobnosti, který Marcuse nazývá „jednorozměrný“ („jednorozměrný osoba"). Tato osoba má atrofovaný sociálně kritický postoj k realitě; není nic jiného než „funkcionář“ systému. Novodobá revoluce (a jak a za jakých podmínek může probíhat v moderní historické době – tato otázka zaměstnává sociologa ze všeho nejvíce) proto musí ovlivnit „antropologickou strukturu“ jedince. Jinými slovy, revoluce nemůže být radikální, pokud neosvobodí nejhlubší instinkty potlačované společností, z nichž hlavní – Marcuse zde následuje Freuda – je instinkt Erose. Skutečná revoluce je revolucí ve struktuře instinktů, prohlašuje Marcuse.
Další závěr, ke kterému ve svých úvahách dochází, se týká hybných sil moderní revoluce: „Lidé s jednorozměrnou strukturou pohonů“ nejsou schopni žádných radikálních proměn. A jestliže ve své době Marx spojoval revoluční změny ve společnosti s dělnickou třídou (proletariátem), v moderních podmínkách přechází schopnost sociální kritiky na ty, kteří se ještě „neusadili“, „nezkostnali“. Patří mezi ně mladí muži (školáci a studenti ve věku 17 až 25 let) - říká se jim „freudovský proletariát“, různé okrajové vrstvy společnosti, outsideři, lumpenové atd., jedním slovem každý, kdo „vypadne“ z moderní „zkorumpovaná civilizace“ „společnost (Marcuse zde používá termín „vypadlí“). V celosvětovém měřítku jsou nositeli revoluční energie „chudé“ země stojící proti kapitalistickým a socialistickým zemím provádějícím „kolaboracionistickou“ politiku.
Jak by měla probíhat moderní revoluce? Marcuse popírá roli stran jako organizátora a vůdce politického boje, odmítá legální metody a formy reorganizace společnosti a považuje je pouze za „parlamentní hru“. Hlavní důraz klade na „Velké odmítnutí“ – „absolutní popření“ moderní společnosti a moderní „represivní kultury“. Buduje utopickou teorii postindustriální společnosti, která by podle jeho názoru měla vzniknout během revoluce ve struktuře lidských instinktů. Tato nová společnost bude založena na původních pudech člověka, které Marcuse obecně nazývá „svaté“. Příroda." V souladu s tím německo-americký sociolog představuje revoluci jako „revoluci extáze“. Staletí stará civilizace s uctíváním Prométhea musí být nahrazena civilizací novou, hlavním principem mezilidských vztahů, ve kterém bude „princip slasti“, a je symbolizován Orfeem a Narcisem.
Ve všech Marcuseových úvahách jsou Marxovy eklektické myšlenky, které v té době neobstály ve vědecké kritice Freudova postoje, složitě propletené. Marcuseho poněkud extravagantní názory jsou považovány za „neomarxismus“, „freudomarxismus“ atd. a jeho „revoluční“ výzvy a hesla jsou v podstatě pseudorevoluční.
Přesto Marcuseho falešně romantická teorie našla odezvu u určité části západní mládeže. Marcuse se stal ideologickým vůdcem hnutí „nové levice“ (tento termín vytvořil významný americký sociolog naší doby C.R. Mills), jehož představitelé vkládali své hlavní naděje do teroru, násilí, „revoluce vývozu“ atd. Extremismus, nihilismus a amoralismus široce pěstovaný „novou levicí“ natolik kompromitoval Marcuseho „revoluční“ myšlenky, že následně musel své názory vážně upravit a veřejně se distancovat od mládežnického „levicového“ radikálního hnutí.