Enciklopedija 

Filozofija u srednjem vijeku. Faze razvoja srednjovjekovne filozofije

Značajka srednjovjekovne filozofije je njezina bliska povezanost s teologijom (doktrina o Bogu), izražena religijska priroda njezinih problema i metoda za njihovo rješavanje. Definirajuća obilježja srednjovjekovne filozofije su monoteizam, teocentrizam, kreacionizam, providencijalizam i eshatologizam.

  • U monoteizmu, Bog se ne shvaća samo kao jedan, već kao radikalno različit od svega drugog, transcendentan svijetu (tj. ide izvan njegovih granica, kao da leži izvan svijeta)
  • Kreacionizam znači percepciju svijeta kao stvorenog od Boga, stvorenog ni iz čega
  • Providnost je kontinuirano provođenje u povijesti božanskog plana za spasenje svijeta i čovjeka
  • Eshatologizam – nauk o kraju povijesni proces, predodređen već na samom početku

    • Kršćanski svjetonazor je duboko antropološki. Čovjek zauzima posebno mjesto u svijetu kao slika Božja i kroz cijeli život pozvan je postati mu sličan u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

    U razvoju srednjovjekovne filozofije obično se razlikuju dvije glavne faze: patristiku I skolastika. Patristika (od latinskog patris - otac) je razdoblje djelovanja "crkvenih otaca" (II-VIII st.), koji su postavili temelje kršćanske teologije i dogmatike. Skolastika (od lat. scholastica - učen razgovor, škola) je razdoblje traženja racionalnih putova u spoznaji Boga i razvijanja aktualnih filozofskih problema u okvirima nominalizma i realizma (VII-XIV st.).

    Problem odnosa vjere i razuma

    Glavni problem srednjovjekovne misli bio je problem odnosa vjere i razuma. Može se formulirati kao pitanje o putovima spoznaje: moramo li imati vjere da bismo uz pomoć razuma spoznali svijet i Stvoritelja? Ili nas do vjere vodi upravo racionalno istraživanje svijeta?

    Formulacija problema povezana je s imenom Klementa Aleksandrijskog. Uz svu raznolikost gledišta, čini se mogućim identificirati nekoliko glavnih pristupa, koje različiti mislioci dijele u različitim stupnjevima:

    • 1) Vjera je dovoljna sama sebi i ne treba joj opravdanje (Tertulijan)
    • 2) Vjera i razum se nadopunjuju; Postoji temeljna suglasnost između prirodnog i otkrivenog znanja, ali ako ne vjerujemo, nećemo razumjeti (Klement Aleksandrijski, Augustin)
    • 3) Vjera i razum imaju svoje istine (teorija dvojne istine); istine znanosti su više od istina religije, ali budući da rijetki mogu razumjeti istine znanosti, onda za sve ostale, religijske ideje imaju pravo na postojanje, i ne bi ih trebalo javno pobijati (William of Ockham). Osim toga, Toma Akvinski je smatrao da su metode spoznaje u filozofiji i teologiji različite

      • Problem univerzalija u srednjovjekovnoj filozofiji

      Drugi važan problem skolastike bio je problem univerzalija, tj. opći pojmovi (od lat. universalis – opći). Imaju li neovisno postojanje ili su samo imena za označavanje pojedinačnih stvari? Drugim riječima, u ovom se sporu pokušao razjasniti ontološki status predmeta općih pojmova.

      Spor o univerzalijama datira još od spora između Platona i Aristotela, a odvijao se uglavnom u X-XIV stoljeću. Taj se problem odnosio na dogmu o Svetom Trojstvu. Ako je Bog jedan u tri osobe, postoji li on doista i u kojem obliku?

      Prvi skolastičari pronašli su ga u uvodu jednog od najvećih neoplatoničara, Porfirija, u prijevodu Boecija. Ovdje slavni filozof istaknuo tri teška pitanja koja on sam odbija riješiti:

      • 1. Postoje li rodovi i vrste u stvarnosti ili samo u mislima?
      • 2. ako pretpostavimo da stvarno postoje, jesu li tjelesni ili netjelesni?
      • 3. a postoje li oni odvojeno od osjetilnih stvari ili u samim stvarima?

        • U sporu su bila tri pravca: nominalizam, realizam i konceptualizam.

        Nominalizam

        Nominalizam (od lat. nomen - ime) vidio je u opći pojmovi samo "način govora", nazivi koji se ne primjenjuju na klasu stvari "kao cjelinu", već zasebno na svaku pojedinačnu stvar iz bilo kojeg agregata; u tom smislu, ova ili ona klasa stvari nije ništa više od mentalne slike, apstrakcije. Nominalisti su učili da u stvarnosti postoje samo pojedinačne stvari, a rodovi i vrste nisu ništa više od subjektivnih generalizacija sličnih stvari, napravljenih kroz jednake pojmove i identične riječi. U tom smislu, konj nije ništa više od općeg naziva koji se primjenjuje i na arapskog konja i na ahaltekinskog konja.

        Realizam

        Nasuprot tome, realizam je vjerovao da univerzalije postoje stvarno i neovisno o svijesti. Ekstremni realizam pripisivao je stvarno postojanje općim pojmovima, neovisnim, odvojenim i prethodnim stvarima. Umjereni realizam držao se aristotelovskog gledišta i tvrdio da je opće, iako stvarno postoji, sadržano u pojedinačnim stvarima. (Realno gledište bilo je prikladnije kršćanskoj dogmi i stoga je često bilo dobrodošlo Katolička crkva).

        Konceptualizam

        Konceptualizam (od lat. conceptus - misao, pojam) tumačio je univerzalije kao generalizacije koje se temelje na sličnosti predmeta. U tom je smislu bilo nešto između realizma i nominalizma. Dakle, prema Tomi Akvinskom, univerzalije postoje prije stvorene prirode u božanskom umu kao “misli” Boga i prototipovi pojedinačnih stvari; oni također postoje u pojedinačnim stvarima kao njihova stvarna sličnost ili njihova istovjetnost s prototipom; konačno, univerzalije postoje nakon pojedinačnih stvari u umu spoznavatelja kao rezultat apstrakcije sličnih svojstava u obliku pojmova.

        Predstavnik nominalizma je William od Occama; ekstremni realizam - Anselmo Canterburyjski; umjereni realizam zastupa Toma Akvinski; konceptualizam ¬– Peter Abelard.

        Sve do 14. stoljeća. Dominirao je realizam, a od početka stoljeća prevlast prelazi na stranu nominalizma. Upravo se u sporu oko univerzalija u 14. stoljeću očitovao raspad skolastike.

        Dakle, srednjovjekovna misao čini jednu od važnih faza u razvoju filozofije, gdje su pokrenuta mnoga pitanja koja su i danas aktualna.

        • < Назад
        • Naprijed >
Zdravo, dragi čitatelji! Dobrodošli na blog!

Srednjovjekovna filozofija – ukratko najvažnije. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji u Sažetak.

Iz prethodnih članaka naučili ste:

Srednjovjekovna filozofija - ukratko ono najvažnije

Srednji vijek je razdoblje europske povijesti koje traje gotovo tisućljeće. Počinje u 5. stoljeću (raspad Rimskog Carstva), uključuje doba feudalizma i završava početkom 15. stoljeća s dolaskom renesanse.

Srednjovjekovna filozofija – glavna obilježja

Filozofiju srednjeg vijeka karakterizira ideja ujedinjenja svih ljudi različitih klasa, profesija, nacionalnosti uz pomoć kršćanska vjera

To su rekli filozofi srednjeg vijeka svi ljudi, nakon što su kršteni, dobit će u budućem životu one dobrobiti kojih su lišeni u ovom životu. Ideja o besmrtnosti duše izjednačavala je sve: prosjaka i kralja, obrtnika i carinika, ženu i muškarca.

Filozofija srednjeg vijeka, ukratko, kršćanski je svjetonazor uveden u svijest javnosti, često u svjetlu koje je naklonjeno feudalcima.

Glavni problemi srednjovjekovne filozofije

Glavni problemi koje su razmatrali srednjovjekovni filozofi bili su sljedeći:

Odnos prema prirodi. U srednjem vijeku formira se nova percepcija prirode, drugačija od antičke. Priroda, kao predmet božanskog stvaranja, nije se više smatrala samostalnim predmetom proučavanja, kao što je to bilo uobičajeno u antici. Čovjek je stavljen iznad prirode, nazvan vladarom i kraljem prirode. Ovakav odnos prema prirodi malo je pridonio njenom znanstvenom proučavanju.

Čovjek je prilika Božja, slika Božja.Čovjek je promatran dvojako, s jedne strane kao prilika i slika Božja, s druge kao starogrčki filozofi- kao “razumna životinja”. Pitanje je bilo, koje je prirode više u čovjeku? Antički su filozofi također visoko uzdizali čovjeka, ali sada on, kao Božja prilika, potpuno nadilazi granice prirode i stoji iznad nje.

Problem duše i tijela. Isus Krist je Bog koji se utjelovio u čovjeku i na križu pokupio sve grijehe čovječanstva za njegovo spasenje. Ideja o spajanju božanskog i ljudskog bila je potpuno nova, kako sa stajališta poganske filozofije Drevna grčka, kao i pozicije judaizma i islama.

Problem samosvijesti. Bog je dao čovjeku slobodnu volju. Ako je u filozofiji antike razum bio na prvom mjestu, onda je u filozofiji srednjeg vijeka volja stavljena u prvi plan. Augustin je rekao da su svi ljudi volje. Znaju dobro, ali ih volja ne sluša i čine zlo. Filozofija srednjeg vijeka učila je da čovjek ne može pobijediti zlo bez Božje pomoći.

Povijest i sjećanje. Svetost povijesti postojanja. U ranom srednjem vijeku došlo je do velikog zanimanja za povijest. Iako se u antici povijest postojanja više povezivala s prostorom i prirodom nego s poviješću samog čovječanstva.

Univerzalije- ovo su opći pojmovi (npr. Živo biće), a ne određene stavke. Problem univerzalija pojavio se u Platonovo doba. Pitanje je bilo: postoje li univerzalije (opći pojmovi) stvarno same za sebe ili se očituju samo u specifičnim stvarima? Pitanje univerzalija dalo je smjerove u srednjovjekovnoj filozofiji realizam, nominalizam I konceptualizam.


Glavna zadaća srednjovjekovnih filozofa bila je bogotraženje

Filozofija srednjeg vijeka je prije svega potraga za Bogom i potvrda da Bog postoji. Srednjovjekovni filozofi odbacivali su atomizam antičkih filozofa i konsupstancijalnost Boga u tumačenju Aristotela. Platonizam je prihvaćen u aspektu trojstva Boga.

3 faze srednjovjekovne filozofije

Konvencionalno, postoje 3 faze srednjovjekovne filozofije, a njihova suština je ukratko sljedeća.

  • 1. stupanj Apologetika- izjava o Božjem trojstvu, dokaz Njegovog postojanja, revizija ranokršćanskih simbola i rituala služenja novim uvjetima.
  • Patristika 2. stupnja- uspostava katoličke prevlasti kršćanska crkva u svim sferama života europskih zemalja.
  • 3. stupanj skolastike- promišljanje dogmi ozakonjenih u prethodnim razdobljima.

Što je apologetika u filozofiji?

Glavni predstavnici apologetike – 1. etape u filozofiji srednjeg vijeka – Klement Aleksandrijski i Kvint Septimije Florent Tertulijan.

Apologetika u filozofiji, ukratko, glavni je dio teologije, u kojem se racionalnim sredstvima dokazuje istina o postojanju Boga i glavne odredbe kršćanske vjere.

Je li to patristika u filozofiji?

Tijekom 2. faze srednjovjekovne filozofije više nije bilo potrebe za dokazivanjem postojanja Boga. Započela je etapa širenja kršćanske vjere.

Patristika (od grčkog " pater" — otac) u filozofiji ukratko - to je teologija i filozofija crkvenih otaca. koji je nastavio djelo apostola. Ivan Zlatousti, Bazilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi razvili su doktrinu koja je bila temelj kršćanskog svjetonazora.

Je li to skolastika u filozofiji?

Treća faza srednjovjekovne filozofije je skolastika. U vrijeme skolastike pojavljuju se škole i sveučilišta teološkog usmjerenja i filozofija se počinje pretvarati u teologiju.

Skolastika(od grčkog "škola") u filozofiji je srednjovjekovna europska filozofija, koja je bila sinteza Aristotelove filozofije i kršćanske teologije. Skolastika spaja teologiju s racionalističkim pristupom pitanjima i problemima filozofije.

Kršćanski mislioci i filozofska traganja

Istaknuti mislioci 1. faze srednjovjekovne filozofije uključuju apologetiku Tatjana i Origen. Tacijan je sakupio četiri evanđelja u jedno (Marko, Matej, Luka, Ivan). Počeli su se zvati Novi zavjet. Origen je postao autor jedne grane filologije koja se temeljila na biblijske priče. Uveo je pojam Bogočovjeka.


Izvanredan mislilac patrističkog razdoblja bio je Boetije. Generalizirao je filozofiju srednjeg vijeka za nastavu na sveučilištima. Univerzalije su Boetijeva zamisao. Podijelio je 7 područja znanja u 2 vrste disciplina - humanističke (gramatika, dijalektika, retorika) i prirodne znanosti (aritmetika, geometrija, astronomija, glazba). Preveo je i tumačio glavna djela Euklida, Aristotela i Nikomaha.

Istaknutim misliocima skolastike uključuju redovnika Tomu Akvinskog. Sistematizirao je postulate crkve, naznačio 5 neuništivih dokaza o postojanju Boga. Spojio je Aristotelove filozofske ideje s kršćanskim učenjem. Dokazao je da uvijek postoji slijed dovršenja razuma vjerom, prirode milošću, filozofije objavom.

Filozofi Katoličke crkve

Mnoge srednjovjekovne filozofe Katolička crkva je kanonizirala. Ovaj Sveti Augustin, Irenej Lionski, Klement Aleksandrijski, Albert Veliki, Ivan Zlatousti, Toma Akvinski, Maksim Ispovjednik, Ivan Damaščanin, Grgur Niski, Dionizije Areopagit, Bazilije Veliki, Boetije, kanoniziran kao sveti Severin i drugi.

Križarski ratovi – uzroci i posljedice

Često se može čuti pitanje zašto su križarski ratovi bili tako okrutni u srednjem vijeku, ako je razlog njihovog organiziranja bilo propovijedanje vjere u Boga? Ali Bog je ljubav. Ovo pitanje često zbunjuje i vjernike i nevjernike.

Ako ste također zainteresirani za primanje dubokog i potvrđenog povijesne činjenice Odgovor na ovo pitanje je pogledajte ovaj video. Odgovor daje poznati misionar, teolog, doktor povijesnih znanosti Andrej Kurajev:

Knjige o filozofiji srednjeg vijeka

  • Antologija filozofije srednjeg vijeka i renesanse. Perevezentsev Sergej.
  • Richard Southern. Skolastički humanizam i ujedinjenje Europe.
  • D. Reale, D. Antiseri. Zapadna filozofija od svojih početaka do danas: srednji vijek. .

VIDEO Filozofija srednjeg vijeka ukratko

Nadam se da vam je članak Srednjovjekovna filozofija ukratko, najvažnija stvar bio koristan. U sljedećem članku možete se upoznati s.

Želim svima neugasivu žeđ za poznavanjem sebe i svijeta oko sebe, inspiraciju u svim vašim poslovima!

Srednji vijek(V-XIV. st.), koja su zamijenila antiku, obično se karakteriziraju kao vremena tame i neznanja, barbarstva i okrutnosti, apologetike religijski svjetonazor i borba protiv neslaganja - “mračni vijek” u ljudskoj povijesti. Ono što je rečeno samo je djelomično točno. Mora se uzeti u obzir da je srednji vijek -

  • razdoblje formiranja glavnih europskih država, naroda i jezika, brojnih radionica i obrtničkih društava;
  • razdoblje rođenja romanički stil i gotika, viteška romantika i trubadurska poezija, junački ep, gregorijansko pjevanje i ikonopis;
  • razdoblje nastanka samostanskih i katedralnih škola, kao i prvih sveučilišta u Europi.
Zapravo, bilo je to prilično kontroverzno vrijeme, koje je imalo značajan utjecaj na kasniji razvoj zapadnoeuropske civilizacije i kulture.
Glavno obilježje kulture srednjeg vijeka je dominacija vjerskih kršćanski svjetonazor . Kršćanstvo se formira u 1. stoljeću nove ere. u istočnim provincijama Rimskog Carstva te se postupno proširio na Sredozemlje, zapadnu i istočnu Europu. Pod njegovim utjecajem duhovna kultura dobiva naglašeni religiozni karakter i smatra se sredstvom upoznavanja čovjeka s Bogom i shvaćanja njegove biti.

Izrazito obilježje srednjovjekovne filozofije je teocentrizam(od grč. theos - bog), prema kojem stvarnost koja određuje sve stvari nije priroda, kozmos, kako je to bilo u antičkoj filozofiji, već nadnaravni princip - Bog. Ideje o stvarnom postojanju nadnaravnog dovode do novog razumijevanja prirode, čovjeka i smisla povijesti. Filozofska misao, ograničena religijskim nazorima, stapa se s teologijom i svodi na sistematizaciju kršćanskog nauka i njegovo racionalno i spekulativno opravdanje. To dovodi do drugih značajki srednjovjekovne filozofske misli. Kao prvo, - autoritarnost I dogmatizam. Filozofski zaključci temelje se na dogmama koje propisuje Sveto pismo (uključujući i Bibliju), vjerski autoriteti, a dijelom i autoriteti antike. Sve novotarije smatraju se "napadom" na autoritet i osuđuju se. Oštro se kritizira sve što je u suprotnosti s učenjem crkve. Kršćanski teolozi svoju pozornost usmjeravaju na spekulativnu analizu pojmova, a njihov kreativni potencijal ostvaruje se u sferi formalnih logičkih dokaza.
Srednjovjekovna filozofija počinje svjesnim podređivanjem znanja vjeri. Vjerska se vjera tumači kao univerzalni način ljudskog postojanja, posebna ideološka pozicija pojedinca. Ljudski um može kroz pojmove izraziti samo ono što je već u vjeri; istina je unaprijed određena kršćanskim naukom. Tako se u srednjem vijeku javlja novi fenomen - filozofiranje u vjeri, što označava početak religioznog kršćanska filozofija.

Formiranje srednjovjekovne filozofije. Patristika


Treba uzeti u obzir da su temelji kršćanskog nauka izloženi u Bibliji, čiji su tekstovi sastavljeni na tri jezika: hebrejskom, aramejskom i grčkom. Počevši od 2.st. Biblija se prevodi na latinski, koji postaje univerzalni jezik srednjovjekovne kulture. No širenje kršćanstva tijekom ranog srednjeg vijeka dogodilo se u pozadini pada intelektualne kulture i obrazovanja. Tekstovi Biblije smatrani su složenima, a za većinu neznalica bili su jednostavno nedostupni. Postoji potreba tumačenja Biblije, objašnjenja temelja kršćanskog svjetonazora i opravdanja.
Cilj je bio riješiti te probleme patristiku(od latinskog pater - otac) - učenje "crkvenih otaca", koje se formira u okviru nove društvene institucije - crkve. A ako se rana patristika (II-III st.) svodi na obranu kršćanstva, zato se tako i zove - apologetika(od grčkog apologia - zaštita), zatim kasnije, u IV-VIII st. predstavnici patristike okreću se razvoju kršćanske dogmatike i njezinoj sistematizaciji. U patristici se temelje i razvijaju osnovne postavke kršćanskog nauka:
  • 1. Poganski politeizam se zamjenjuje monoteizam(od grčkog monos - jedan, jedini; theos - bog). Kršćanstvo priznaje postojanje jednog Boga: “Gospodin Bog naš... jedan je” [Ponovljeni zakon. 6:4]. Bog je zamišljen kao nešto transcendentno, što postoji izvan svijeta i iznad svijeta. Crkveni oci ističu potrebu vjere u jednoga Boga. U ovom slučaju, posebna pozornost posvećena je potkrijepljenju ideje o trojstvu Boga (problem trinitarizma) i sporovima o božanskoj i ljudskoj naravi Isusa Krista (kristologija).
  • 2. Snaga Kršćanski Bog je da je on stvoritelj svijeta - kreacionizam(od latinskog creatio - stvaranje, stvaranje), i neprestano podržava njegovo stvaranje: “Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak. Prvi i zadnji" [Rev. Ivana Bogoslova. 22:13]. Ova ideja čini značajnu razliku kršćanska tradicija iz grčkog, u kojem se svijet (kozmos) mislio kao nestvoren, vječan. Problem početka svijeta i njegova stvaranja "ni iz čega" (ex nihilo) jedan je od glavnih u patristici.

Monoteizam i kreacionizam temelj su religijske i filozofske doktrine postojanja.

  • 3. kršćanski antropologija dolazi iz biblijskog shvaćanja čovjeka kao slike i prilike Božje: “I stvori Bog čovjeka na svoju sliku...” [Biće. 1:27]. Otuda interes za probleme odnosa duše i tijela, slobodne volje i uma, Boga i čovjeka.
  • 4. “Možete li pronaći Boga istraživanjem? Možete li u potpunosti shvatiti Svemogućeg? On je iznad nebesa - što možete učiniti? Dublje od podzemlja, što možete saznati? [Knjiga o Jobu. 11:7-8]. Pitanja postavljena u Bibliji uključuju utvrđivanje odnosa između vjere i razuma, granica ljudskih kognitivnih sposobnosti. Ova tema zauzima važno mjesto u srednjovjekovnoj filozofskoj misli.
  • 5. Kršćanstvo karakterizira novo shvaćanje povijesnog procesa, prema kojemu Bog daje smisao i svrhu povijesti - providnost(od latinskog providentia - predviđanje). Od posebne je važnosti doktrina o kraju svijeta – eshatologija(od grčkog eschatos - posljednji, konačni; logos - učenje). U patristici se oblikuje teleološko (od grč. telos – cilj) shvaćanje povijesti. Ona predstavlja jedan, prirodan proces koji ima smjer i svrhu, a ne ponavljanje ciklusa, kao što je to bio slučaj u antici.
Crkveni su oci racionalizirali kršćanski nauk. Za zaštitu i potkrijepljenje doktrine bila im je potrebna teorijska osnova, pa nastoje sadržaj vjere približiti antičkoj filozofiji. Prvi u povijesti patristike pokušali su preobraziti kršćanstvo u uređeni sustav predstavnici Aleksandrijske teološke škole (Klement, Origen). Klement(godina rođenja nepoznata - 215.) grčku filozofiju smatra pozitivnom pripremom za kršćanstvo, a Origen(185-253/54) smatra da je kršćanstvo dovršetak helenističke filozofije i racionalno tumači Sveto pismo na temelju učenja stoika i neoplatonista.
Jedan od najsjajnijih predstavnika latinske patristike Aurelije Augustin(354.-430.), čiji su pogledi značajno utjecali na daljnji razvoj religiozne filozofije, ističe da filozofija mora crkveno učenje prikazati u obliku znanstvenog sustava, potkrijepiti ga i razviti: “O teologiji, koja je tzv. prirodno, treba voditi razgovor ne s bilo kojim ljudima..., nego s filozofima, čije samo ime, prevedeno na latinski, ukazuje na ljubav prema mudrosti; ako je mudrost Bog, po kojem je sve stvoreno, kao što božanski autoriteti i istina potvrđuju, onda pravi filozof voli Boga.” On cijeni filozofiju Platona i neoplatoničara iznad ostalih: „Ako su poganski filozofi, osobito platoničari, slučajno ispustili istine koje su korisne za našu vjeru, onda te istine ne samo da ne treba izbjegavati, nego ih je nužno i oduzeti. od njihovih nezakonitih vlasnika i koristiti ih za našu korist” [Citirano . Prema knjizi: 4. Str. 107]. Na temelju antičke misli Augustin nastoji uskladiti vjeru i razum, božanske istine i akumulirano znanje. Ovakav pristup ukazuje na to da Augustin u filozofiji vidi samo religijsko značenje i ne razlikuje teologiju od filozofije.
Augustin Aurelije, prema mnogim modernim srednjovjekovnim istraživačima, postavio je temelje kršćanske filozofije. U središtu njegovih misli su problemi Boga, svijeta i čovjeka, vjere i razuma, vječnosti i vremena, božanske milosti i osobne slobode, dobra i zla, smisla povijesti. U poznatom djelu “Ispovijesti”, Augustin je na primjeru svog života pokazao nedosljednost formiranja osobnosti. Otkrivajući duhovne temelje ljudskog postojanja, dolazi do zaključka o potrebi božanske milosti, koja spašava "slabu dušu" čovjeka. Tema moralnog napretka razvijena je u raspravi “O Božjem gradu”. “Grad zemaljski” i “grad nebeski” simbolični su izraz dviju vrsta ljubavi: “ljubav prema sebi do prezira prema Bogu” i “ljubav prema Bogu do prezira prema sebi”. Cilj povijesti, prema Augustinu, bit će ostvaren u nebeskom gradu, kada čovjek dosegne moralno savršenstvo, stanje “nemogućnosti griješenja”.
Percepcija grčko-rimske filozofije od strane kršćanskih teologa bila je prilično kontradiktorna. Ne poričući ideju kontinuiteta, oni su se, u pravilu, okrenuli samo kasnoantičkoj (helenističkoj) filozofiji, koja je doživjela značajne promjene pod utjecajem kršćanstva u nastajanju. Ovladavanje klasičnom filozofskom baštinom Platona i Aristotela bilo je fragmentarno. Često je poznavanje gledišta starih bilo posredovano kasnijim učenjima, koja su citirala i tumačila klasike. Dakle, Platona su proučavali neoplatonisti, koji su bitno promijenili njegovu doktrinu ideja i smatrali Jedno izvorištem svega što postoji. Što se tiče Aristotela, njegova glavna filozofska djela postala su poznata na Zapadu tek u 12. stoljeću, prevedena s arapskog i komentari arapskih mislilaca, a prije toga vremena na latinski su prevođeni samo njegovi logički traktati. U tim uvjetima ne dolazi samo do sustavnog iskrivljavanja pogleda starogrčkih mislilaca, nego - i to je glavno - mijenja se antički način i stil mišljenja. Shvaćanje filozofije kao oruđa za objašnjenje “božanskih istina”, kao “bogougodne i časne djelatnosti”, predstavnik grčke patristike Ivana Damaščanskog(673/76-777) ističe: “...Filozofija je ljubav prema mudrosti, ali istinska mudrost je Bog. Stoga je ljubav prema Bogu istinska filozofija." Za Ivana Damaščanskog, kao i za mnoge druge teologe ovog razdoblja, "filozofija je sluškinja teologije": kao što se kraljica služi uslugama robova, tako se i teologija služi filozofskim učenjima.
Afirmacija ideje “filozofija je sluškinja teologije” dovodi do toga da se antička misao prilagođava potrebama kršćanstva. Pogledi neoplatoničara na prvonačelo (Jedno) kao načelo bića, Platonovo učenje o besmrtnosti duše, dualističko shvaćanje čovjeka, prema kojemu je tijelo suprotstavljeno duši kao nižem višem. , činio temelj kršćanskog shvaćanja Boga i čovjeka. Ova su stajališta pridonijela i rješavanju problema odnosa konačnih temelja postojanja i njegovih vidljivih manifestacija te utemeljenju ideje o besmrtnosti duše. Učenje stoika o božanskom Logosu pomoglo je u objašnjenju svjetotvorne i svjetovladarske uloge Boga stvoritelja, te njihovih moralnih i etičkih pogleda s idealom duhovno slobodne osobe, koja krotko podnosi udarce sudbine, obuzdava strasti, sposoban za ljubav i praštanje, odgovarao je kršćanskom shvaćanju čovjeka. U srednjem vijeku grčko-rimska filozofija postala je osnova religioznog i filozofskog promišljanja.

Glavni problemi srednjovjekovne skolastike

Srednjovjekovna filozofija 9.-14.st. dobio naziv skolastika (od grč. scholastikos - škola, znanstvenik). Na njegovo formiranje i razvoj značajno je utjecao arapski svijet, zahvaljujući kojemu su se filozofski tekstovi antičkih autora prenosili na Zapad. Skolastika se razvijala i proučavala na sveučilištima, bila je prilagođena podučavanju ljudi osnovama kršćanskog nauka. Većina skolastičara bili su predstavnici klera, a svoje poglede razvijali su, u pravilu, s pozicija crkve. Njihovi su radovi bili poučne i ispovjedne naravi, mnogi su radovi strukturirani u obliku dijaloga između učitelja “sveznalice” i marljivog učenika.
U sporovima i raspravama, uz argumentirano pozivanje na autoritete, sve višu vrijednost stječe formalno i logično opravdanje za vjerske istine, sredstvo za postizanje kojih postaje skolastička metoda. Za razliku od dijalektičke metode, koja se razvila u antičkoj filozofiji, skolastička se metoda temelji na racionalnom proučavanju problema uz razjašnjavanje za i protiv (contra) i njihovo dovođenje do rješenja. Istodobno, ne djeluje kao način razmišljanja usmjeren na traženje istine u sebi, već kao alat za shvaćanje božanskih istina: zaključci ne bi trebali biti u suprotnosti s temeljima vjere i vjerskim dogmama. Tijekom srednjeg vijeka skolastika je imala pozitivnu ulogu, jer je kod čovjeka formirala sigurnost u mogućnosti racionalnog poimanja vjere, učvrstila ga u ideji o skladu vjere i razuma.
Problem univerzalija, odnosno općih pojmova, zauzima važno mjesto u religioznoj i filozofskoj misli. Njegovi korijeni sežu u filozofiju Platona i Aristotela, ali u srednjem vijeku dobiva specifičnost zbog kršćanskih pogleda na biće i znanje.
Prema kršćanskom nauku, Bog, kao stvoritelj svega što postoji, u sebi sadrži praobraze svih stvari. Svaka stvorena stvar odražava, kopira obrazac koji vječno postoji u božanskom umu, i nosi u sebi pečat božanskog savršenstva. Univerzalije kao opći generički pojmovi nositelji su semantičkih obilježja određene klase pojedinačnih stvari. U skolastici se postavlja pitanje o njihovoj prirodi: kako postoje univerzalije - "prije stvari" (u božanskom umu), "u stvarima" ili "poslije stvari" (u ljudskom umu). Na primjer, postoji li opći pojam "čovječanstva" objektivno, osim određenih ljudi, ili postoji u tim pojedinačnim ljudima, ili je to naziv kojim osoba označava određene kvalitete svojstvene stvarima.
Predstavnici realizma (od lat. realis - materijalan, stvaran) smatrali su da univerzalije izražavaju bit stvari i imaju stvarno postojanje. Štoviše, oni prethode postojanju pojedinačnih stvari i imaju svoje najviše ostvarenje u božanskom umu. “...Sve što postoji postoji kroz višu esenciju... Bit svega što postoji, osim same najviše esencije, stvorena je istom najvišom esencijom i ne (sastoji se) ni od kakve materije...” naglašava jedan od istaknutih predstavnika realizma, Anselma od Canterburyja (1033-1109) . Univerzalije postoje vječno u Božjem umu i zatim se nalaze u stvorenim stvarima kao kvalitete (stupnjevi). Bit i postojanje podudaraju se samo u Bogu.
Suprotna stajališta o prirodi univerzalija zastupao je nominalizam (od lat. nomina – imena). Prema Johnu Roscelinu (oko 1050.-1123./25.), samo pojedinačne stvari stvarno postoje, a opći pojmovi su riječi ili "imena stvari". U procesu osjetilne percepcije čovjek spoznaje pojedinačne stvari i oblikuje pojmove koji postoje u ljudskom umu kao imena, zvukovi, znakovi stvari i njihova svojstva. To znači da čovjek ne može jednostavno zamisliti "boju" ili "mudrost", on uvijek povezuje opće pojmove s pojedinačnim stvarima i misli na nešto specifično: nema boje izvan određene boje, nema mudrosti izvan mudre duše. To su pogledi na prirodu univerzalija Johna Roscelina, čija su književna djela izgubljena, a o čijoj se poziciji može saznati kroz radove drugih skolastičara.
Nominalizam poriče postojanje univerzalija ne samo u stvarima, nego iu Bogu. Božanske ideje nisu ništa drugo nego pojedinačne stvari koje je sam proizveo Bog. I ako su rani nominalisti vjerovali da božanski um sadrži prototipove svih stvari, onda kasniji nominalisti (William of Ockham - 1285.-1349.) pobijaju ovo stajalište, jer njegovo priznanje znači ograničenje slobode božanske volje, budući da ona ispada da Bog stvara u skladu s prototipovima. Prema Williamu od Ockhama, Bog stvara isključivo pojedinačne i kontingentne stvari, a ne opće i nužne. Razlikujući intuitivno znanje (znanje o stvarno postojećim objektima) i apstraktno (apstraktno) znanje, mislilac je vjerovao da se univerzalni koncepti pojavljuju na razini potonjeg. Prema tome, univerzalije su opći pojmovi koje oblikuje naš um i nijedna im stvarnost ne odgovara. Pretpostavka o stvarnosti univerzalija nije ničim opravdana, a prepoznavanje univerzalnih suština samo ometa znanje. Otuda poznato načelo, nazvano "Occamova britva": "Esencije se ne smiju nepotrebno umnožavati", jer nema stvarne razlike između suštine i postojanja. Usredotočujući se na zbilju individualnog, konkretnog, William od Ockhama, zapravo, dolazi do negiranja glavne premise skolastičke filozofije, prema kojoj je svijet racionalan, odnosno postoji određeni početni sklad riječi i bića. .
U konačnici, nominalizam, koji se razvio unutar srednjovjekovna skolastika, uzdrmao njezine temelje i pridonio razvoju znanstveno znanje na temelju logičnog razmišljanja i eksperimenta.
Problem odnosa vjere i razuma jedan je od glavnih u srednjovjekovnoj skolastici. Prema kršćanskim pogledima, glavni oblik jedinstva između čovjeka i Boga je vjera. Ali Bog je stvorio čovjeka kao razumno biće, stoga nije dovoljno vjerovati, potrebno je razumjeti vjeru i moći razumom dokazati božanske istine. Um razumije svijet ne na temelju vlastitih sposobnosti, već uz pomoć "božanskog svjetla" koje prosvjetljuje ljudsko mišljenje. Za razliku od monaško-mističke tradicije koja je postojala u srednjem vijeku i oslanjala se na mističnu intuiciju u shvaćanju
Bog, skolastika smatra ljudski um ne samo kao sposobnost potrebnu za stjecanje znanja korisnog čovjeku u njegovim zemaljskim poslovima, već i kao spoznaju Boga. Kršćanski teolozi usmjeravaju svoje napore da potkrijepe ideju sklada vjere i razuma, njihovu dosljednost.
Vjera je početni preduvjet za svako znanje, uključujući i spoznaju Boga. “Ja... želim donekle razumjeti Tvoju istinu, kojoj moje srce vjeruje i koju ljubi. Jer ja ne tražim razumijevanje da bih vjerovao, nego vjerujem da bih razumio. Također vjerujem da “ako ne vjerujem, neću razumjeti”!” Upravo ovakvih pogleda na odnos vjere i razuma držao se Anselmo Canterburyjski: “Vjerujem da bih razumio.” Imajte na umu da je ovaj stav bio karakterističan i za Augustina Aurelija. Razum ne može uvijek dokučiti ono što je u vjeri, ali može opravdati nužnost vjere, otkriti sveto (tajno) značenje božanske objave spekulativnim i logičkim istraživanjem. Vjera Anselma Canterburyjskog u ljudski razum došla je do izražaja u ontološkom dokazu postojanja Boga koji je dan u djelu “Proslogion”.
Drugi skolastičari smatrali su da osoba treba razviti svjesnu percepciju vjerske doktrine, koja bi se temeljila ne samo na autoritetu Biblije i “očeva crkve”, već bi bila potkrijepljena razumnim argumentima. “...Moramo uz pomoć razumnih dokaza privući vjeri one koji traže mudrost”, kaže francuski teolog, najreprezentativniji dijalektičar 12. stoljeća, Peter Abelard (1079.-1142.). Uz pomoć argumenata razuma vjera se može učiniti razumljivom, jer riječ jača vjeru: ne možete vjerovati u ono što je neshvatljivo (“Razumijem da bih vjerovao”). Činjenica da se neke odredbe kršćanskog nauka mogu objasniti razumom ne umanjuje autoritet Svetoga pisma, jer vjera ograničava razum. Ali ako su istine razuma u suprotnosti s istinama vjere, onda ih treba napustiti. P. Abelard to objašnjava "superiornošću kanonskog autoriteta".
Na temelju ideje o jedinstvu vjere i razuma, srednjovjekovni skolastičari rješavali su problem njihovog odnosa u korist vjere.
Pokušaj usklađivanja vjere i razuma, božanskih istina i akumuliranog znanja čini filozof i teolog Toma Akvinski (1225./26.-1274.), koji se s pravom smatra sistematizatorom srednjovjekovne skolastike. U svojim djelima “Summa teologije” i “Summa protiv pogana” sažeo je rezultate teološko-racionalističkih traženja skolastike. Kao Aristotelov sljedbenik, Toma je svoje učenje razvio u duhu religiozne filozofije i postavio temelje novom religijsko-filozofskom pravcu - tomizmu.
“...Vjera i razum su različiti putovi do istine: ne može se u isto vrijeme poznavati i vjerovati u jednu te istu istinu”, naglašava Toma Akvinski. Ako razum polazi od istinskih načela i donosi ispravne zaključke, onda ne može doći do rezultata koji su u suprotnosti s vjerom. Prema Akvincu, put razuma je put nevjernika i pogana za stjecanje vjere, jer oni iznad svega cijene znanje i ne uzimaju Sveto pismo na vjeru. Ali ne treba preuveličavati kognitivne sposobnosti uma, jer nisu mu sve "božanske istine" dostupne. Racionalno se mogu potkrijepiti sljedeće odredbe kršćanskog nauka: postojanje Boga, njegovo jedinstvo i besmrtnost duše. Druge "nadnaravne istine" nedostupne su razumu: ideja o trojstvenoj naravi Boga, ideja o stvaranju svijeta "ni iz čega", ideja o uskrsnuću čovjeka i neke druge. - u njih se može samo vjerovati.
Toma Akvinski razvija teoriju dvojne istine, koja problem odnosa vjere i razuma prenosi u sferu odnosa teologije i filozofije. U pitanjima tumačenja Boga, čovjeka i svijeta filozofija i teologija koriste različite metode: filozofija se temelji na ljudskom razumu, a teologija na božanskoj objavi. Oni nisu u suprotnosti jedni s drugima, već su podređeni u stupnju savršenstva, a uloga filozofije svedena je na tumačenje i potkrepljivanje religijskih pozicija. Otkrivajući autonomiju filozofije, Toma Akvinski istodobno ograničava njezine spoznajne mogućnosti i nastoji filozofiju, u čiju je istinitost bio uvjeren, iskoristiti za sustavni razvoj teologije. Tako Akvinski u 13. stoljeću potvrđuje ideju formuliranu u ranom srednjem vijeku: “filozofija je sluškinja teologije”.
Problemi odnosa teologije i filozofije, vjere i razuma postaju predmet žustrih skolastičkih rasprava, dovode do stvaranja različitih pravaca u okvirima religioznog svjetonazora i jedan su od značajnih razloga kasnijeg razgraničenja katoličkog i protestantskog. crkve. U 14. stoljeću počinje se raspadati veza između filozofije i teologije. Dosljedno razlikovanje teologije i filozofije imalo je značajan utjecaj na razvoj zapadnoeuropske racionalističke filozofije.
Problem čovjeka u srednjem vijeku razmatra se u skladu s biblijskim shvaćanjem čovjeka kao slike i prilike Božje. Prema kršćanskoj antropologiji, čovjek zauzima poseban položaj u svijetu: on nije samo dio kozmosa (mikrosvijeta) i “razumna životinja”, kao što je to bio slučaj u antičkoj filozofiji, nego je kruna božanskog stvaranja, gospodar svega što je za njega stvoreno. Ali svojim stvaranjem čovjek se suprotstavlja nestvorenosti Boga, stoga nikada neće biti ravan Bogu.
Problem odnosa između duše i tijela smatra se prilično kontroverznim. S jedne strane, kršćanstvo karakterizira suprotnost duše i tijela, koja se izražava u priznavanju nadmoći duhovnog načela u čovjeku nad tjelesnim, afirmaciji ideje o besmrtnosti duše i slabost tijela. Ali, s druge strane, Kristova pojava, njegova žrtva pomirnica i uskrsnuće pomiču naglasak s besmrtnosti duše na kasnije uskrsnuće čovjeka "u tijelu". Stoga, ako ranu skolastiku, usmjerenu na Platonova učenja, karakterizira prepoznavanje ljudske duše kao duhovne supstance neovisne o tijelu (ovo objašnjava ideju o besmrtnosti duše), kasnije sljedbenici Aristotela (primjerice Toma Akvinski) ukazuju na neraskidivu povezanost duše i tijela i čovjeka definiraju kao duševno-tjelesno biće. Ovo shvaćanje pridonosi utemeljenju ideje o uskrsnuću čovjeka u jedinstvu duše i tijela.
Kršćanski teolozi posebno se zanimaju za duhovni život čovjeka koji određuje njegovo djelovanje i djelovanje. Božanska svojstva koja izražavaju duhovnu veličinu osobe i usmjerena na njezin moralni i vjerski napredak su razum i volja, zahvaljujući kojima osoba prosuđuje, razlikuje dobro od zla, provodi slobodan izbor.
Još u 5. stoljeću povela se polemika između Augustina Aurelija i kršćanskog redovnika Pelagija o pitanju jesu li njegova dobra volja i djela dovoljni za spas čovjeka?
Pelagijanizam je nijekao nasljednu snagu istočnog grijeha i polazio od činjenice da čovjekovo spasenje ovisi o njegovim vlastitim moralnim i asketskim naporima; volja čovjeka je slobodna. Augustin je zagovarao nužnost božanske milosti. Sloboda je svojstvo volje, a ne uma (kao što je bilo kod Sokrata): um razumije, ali volja odbacuje dobro, stoga se voljni izbor ne slaže uvijek s razumnim objašnjenjem. Slobodna volja je sposobnost osobe da griješi ili ne griješi. Zbog zlouporabe slobodne volje od strane prvih ljudi opća se ljudska narav toliko iskvarila da čovjek ne može a da ne griješi. Istočni grijeh Augustin smatra zastranjenjem volje. On je volju učinio ranjivom, kojoj je potrebna božanska milost (tj. podrška koja dolazi od Boga), pa je čovjeku potrebna Božja pomoć. Augustin, naime, negira slobodu izbora.
Skolastika razvija dogmu o božanskoj milosti i ljudskoj slobodi. Tako Anselmo Canterburyjski smatra da je čovjek u početku imao slobodnu volju i da nije bio “rob grijeha”: da nije bilo slobode, ne bi bilo ni grijeha. Posebno napominje: “...Čovjek uvijek ima slobodu izbora, ali nije uvijek rob grijeha, nego samo onda kada nema pravu volju.” Stoga je sloboda ukorijenjena u ljudskoj naravi kao rezultat božanske milosti. S druge strane, Toma Akvinski smatra da slobodan izbor ne prethodi razumu i volji, već ih slijedi. On istovremeno pripada sferi volje i sferi razuma. Ali sam razum je viši od volje. Razum je najviša ljudska sposobnost, a volja kao duhovna motivacijska sposobnost (sila) je razum usmjeren na djelovanje. Čovjek ima slobodnu volju (ili, kako su govorili srednjovjekovni mislioci, “slobodu izbora”), koja je određena razumom. Volja pokreće um, upućujući ga da donosi odluke, a um pokreće volju, osiguravajući joj prave ciljeve. Osoba dobiva slobodu izbora kako bi povratila "izgubljenu ispravnost".
U kasnoj skolastici sve se više utvrđuje ideja da je čovjek slobodno biće. Te su ideje dalje razvijene u stavovima Williama Ockhama, koji je vjerovao da ljudska volja djeluje predvidljivo, ali slobodno. Njegov učenik Jean Buridan vjerovao je da je volja pod odlučujućim utjecajem razuma. Ako um jedno dobro prepoznaje kao najviše, a drugo kao najniže, tada će i volja, pod istim uvjetima, hrliti k najvišem. Ako um prepoznaje oba dobra kao ekvivalentna, tada je volja "paralizirana"; ona uopće ne može djelovati. Ovdje je poznata parabola o " Buridanov magarac“, koji se našao između dva identična naramka sijena, nije mogao izabrati između njih i umro je od gladi.
Problem odnosa slobodne volje i razuma tradicionalan je za srednjovjekovni svjetonazor i poprima etičko usmjerenje. Kršćanski mislioci pokušavaju pomiriti prisutnost zla na zemlji s idejama o Bogu kao apsolutnom savršenstvu. Ako je Bog svedobar i svemoćan, odakle onda zlo u svijetu?
Odgovarajući na to pitanje, teolozi smatraju da je ljudska sloboda mogući uzrok grijeha i zla. Kao rezultat istočnog grijeha koji su počinili Adam i Eva, čovjek je narušio svoju sličnost s Bogom i otuđio se od Boga. Ali pokvarenost tijela sama po sebi nije ni dobra ni zla. Budući da je slobodna volja pristanak volje na djelovanje, a um je sposoban razlikovati više od nižega, onda se zlo rađa kao “kriva odluka slobodnog duha” i ukorjenjuje se u ljudskoj prirodi. Iz toga proizlazi da je zlo neizbježna posljedica čovjekova postojanja, uvjetovana posebnostima njegova postojanja. Zlo nije ništa drugo nego odsutnost, negacija dobra. Ona nema samostalnu bit i izražava nesavršenost ljudskog postojanja.
Osoba je u stanju nadvladati zlo razvijanjem božanskog principa u sebi. Slobodna volja je slobodna samo onda kada ne dopušta zlo. U tom pogledu posebno značenje dobiva kršćanski moral, čije su glavne odredbe izložene u Bibliji. Deset zapovijedi (Dekalog) kršćanstvo je usvojilo iz judaizma [Izl. 20:1-17], zatim su razvijeni u Govoru na gori Isusa Krista [Evanđelje. od Matt. 5-7]. Kršćanska etika je etika ljubavi (agape), shvaćene kao nesebičnog božanskog dara. Na temelju ideje ljubavi prema Bogu („Ljubi Gospodina Boga svoga svim srcem svojim.“), tada se ljubav ovdje propovijeda kao stvaralačka, praštajuća dobrota u odnosima među ljudima. U skladu s tim, glavni etičko načelo: “I u svemu što želite da ljudi čine vama, činite i vi njima.” [Evanđelje. od Matt. 7:12]. Ovo načelo je jedna od varijanti "zlatnog pravila" morala, koje je prethodno bilo opravdano u pogledima Buddhe, Konfucija i Sokrata.
Kršćanski moral je inherentno autoritaran, jer propovijeda ideju ljudske poniznosti pred višim božanskim principom. Ona je istovremeno i humanistička, budući da je ljubav, shvaćena kao agape, ono što čovjeka čini čovjekom, daje smisao njegovom postojanju [Dod. vidi 3. str. 101-112].
Srednjovjekovna filozofija sastavni je dio razvoja europske misli. Djelujući kao nasljednik antičke filozofije, mijenja grčko-rimski način razmišljanja, postajući jedinstven i originalan. Filozofsko promišljanje u srednjem vijeku bilo je jako ograničeno zbog činjenice da je karakteristična značajka srednjovjekovnog mišljenja bila dominacija kršćanskog svjetonazora, što je uvelike odredilo izbor tema za filozofske rasprave. Ali u isto vrijeme, sučeljavanje pogleda nije moglo ne dovesti do racionalizacije mišljenja i tvrdnje njegove neovisnosti.

Razvoj filozofije i filozofskog mišljenja seže u daleku prošlost. Mijenjale su se epohe, pogledi, filozofi, pravila i poreci, ljudi. U poimanju društva religija i filozofija stoje odvojeno, ali ni u jednom razdoblju ti pojmovi nisu bili suprotstavljeni. Razvijale su se paralelno, ispreplićući se i odstupajući jedna od druge u različitim vremenima. Srednji vijek je vrijeme kada se filozofija što više povezala s religijom; ova dva pojma ne samo da su se poistovjećivala, već su se i nadopunjavala.

Srednjovjekovna filozofija: značajke i karakteristike

Srednjovjekovna filozofija je razdoblje kada dolazi do promjene ideoloških smjernica i filozofa. Mijenjaju se norme, ideali svijeta i ljudske uloge u njemu. Periodizacija ovog doba ima različite mogućnosti. Najetabliranije i najprihvaćenije razdoblje u moderni svijet– II-XIV stoljeća. Budući da se presijeca s kršćanstvom, logično ga je smatrati početkom razdoblja nastanka Biblije. Za razliku od antičke filozofije, koja je proučavala iskonsko podrijetlo i ljudsku narav tijekom triju razvojnih stadija, srednjovjekovna filozofija povezana je s teologijom – naukom o Bogu. Razlikuju se sljedeće značajke srednjovjekovne filozofije:

  1. Teocentrizam je stvarnost koja određuje da je sve što postoji Bog, koji se prikazuje kao osoba iznad svijeta.
  2. Filozofsko razmišljanje je tijekom srednjeg vijeka dobilo religiozni karakter i bilo je povezano s crkvom.
  3. Razmišljanje o nadnaravnom mijenja čovjekov pogled na svijet. Počinje preispitivanje povijesti, potraga za ciljevima i smislom života.
  4. Retrospektivno razmišljanje - "što je drevnije, to je prisutnije, što je prisutnije, to je istinitije."
  5. Tradicionalizam – naglasak srednjovjekovne filozofije bio je na negiranju novotarija čija se uporaba smatrala ponosom i grijehom. Vrijednost nije bila kreativnost i individualizam, već privrženost tradiciji.
  6. Autoritarnost – okrenutost Bibliji.
  7. Komentar. Žanr komentara prevladao je nad ostalim žanrovima u srednjem vijeku.
  8. Izvor filozofsko znanje (sveta Biblija) – ne može se analizirati niti kritizirati, dopušteno je samo njegovo tumačenje.
  9. Didiktizam je svojstven filozofiji srednjeg vijeka. Stoga filozofija poprima karakter učenja i propovijedanja.

Pored teocentrizma, za srednjovjekovnu filozofiju karakteristična su i sljedeća obilježja:

  1. Monoteizam – Bog nije samo jedan, nego je i različit od svih stvari.
  2. Kreacionizam je shvaćanje svijeta kao stvorenja od Boga ni iz čega.
  3. Providnost je kontinuirano provođenje božanskog plana – spasenja svijeta i čovjeka kroz povijest.
  4. Eshatologizam je nauk o završetku povijesnog procesa, te prikaz čovjeka kao posebnog bića koje je slično Bogu u bezgrešnosti, svetosti i ljubavi.

Razvoj srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka bila je lišena skepticizma i prethodnog razdoblja - antike. Svijet se više nije činio razumljivim i shvatljivim, njegova spoznaja se događala kroz vjeru. Postoje tri poznate faze u razvoju srednjovjekovne filozofije:

  1. Patristika je književnost koju su ostavili crkveni oci. Oni su smatrani duhovnim mentorima s određenim učiteljskim autoritetom. S vremenom je ovaj koncept proširio svoje značenje i počeo se sastojati od 4 glavne karakteristike: svetost života, antika, pravovjernost učenja, službeno prihvaćanje crkve. U patristici su postavljeni temelji kršćanskih dogmi. Prava se filozofija izjednačavala s teologijom. Prema društvenoj ulozi patristika se dijeli na apologetsku i sustavnu, a prema jezičnim kriterijima na grčku i latinsku, odnosno istočnu i zapadnu. Najvažnija pitanja patristika je bila pitanje odnosa vjere i znanja, religije i filozofije. Religija se temelji na vjeri, a filozofija na znanju. Budući da je to bilo vrijeme dominacije kršćanstva, primat vjere je bio neosporan, ali je trebalo doći do zaključka što učiniti s filozofijom: ostaviti je kao oslonac vjeri i dalje je satkati u čvrstu nit. , ili ga odbaciti kao bezbožnu aktivnost koja šteti religiji i vjeri.
  2. Skolastika je maksimalna podređenost teologije, sjedinjenje dogmatskih premisa i racionalističke metodologije, zanimanje za formalne logičke probleme. Cilj skolastike je učiniti dogmu dostupnom običnim ljudima. Rana skolastika oživjela je zanimanje za znanje. Glavni problemi razvoja rane skolastike bili su: odnos vjere i znanja, problem univerzalija, usklađenost aristotelovske logike i drugih oblika znanja, usklađenost mistike i religijskog iskustva. Vrhunac skolastike je vrijeme nastanka sveučilišta i širokog širenja Aristotelovih djela. Kasna skolastika je vrijeme propadanja srednjovjekovne filozofije. Stari školski sustavi podložni su kritici, nove ideje se ne uvode.
  3. Misticizam je shvaćanje religijske prakse jedinstva čovjeka s Bogom. Mistična su učenja ispunjena iracionalnim i intuitivnim značajkama, često s namjernom paradoksalnošću.

Svjetonazor u razdoblju srednjovjekovne filozofije

Budući da je kršćanstvo bilo osnova duhovnog života srednjeg vijeka, sam život u tom razdoblju je stekao karakterne osobine. Život srednjovjekovne osobe doživljava se kao put ka pomirenju grijeha, prilika za obnovu sklada između Boga i čovjeka. To je zbog grijeha Adama i Eve, koje je Isus počeo okajati. Čovjek je sličan Bogu, a Isus dijeli iskupljenje s čovjekom.

Sam pojam “čovjek” dijeli se na “dušu” i “tijelo”. “Duša” je sam čovjek, budući da je dušu čovjeku udahnuo Bog, a “tijelo” je vrijedno prezira i grešno. Osoba na ovom svijetu mora okajati grijehe, dobiti opravdanje za njih Posljednji sud i bespogovorno se pokoravati Crkvi.

Slika svijeta za srednjovjekovne ljude sastojala se od slika i tumačenja Biblije.

Stav prema izgledu osobe, u usporedbi s razdobljem antike, kada su veličali lijepa tijela a mišićave figure su se promijenile. U srednjem vijeku ljudska ljepota bila je pobjeda duha nad tijelom.

Objašnjenje svijeta počiva na podjeli na dva pola: duša i tijelo, nebo i zemlja, Bog i priroda.

Svaka ljudska aktivnost smatrana je u skladu s religijskim idejama. Sve što je bilo u suprotnosti s vjerskim dogmama bilo je zabranjeno na zakonskoj razini. Svi zaključci i mišljenja bili su podložni biblijskoj cenzuri.

Takve značajke ideoloških pogleda u srednjem vijeku dovele su do činjenice da znanost nije samo stajala, već se pomaknula unatrag. Bilo kakve inovacije i ideje bile su potisnute. Ograničavanje i obuzdavanje razvoja znanosti ubrzo je postalo ustrajno.

Problemi srednjovjekovne filozofije

Vremenski okvir srednjovjekovne filozofije definira kao nastavak antike, ali to je novi sustav poimanja Boga, svijeta i čovjeka. Glavna ideja srednjovjekovne filozofije bila je teocentrizam. Glavni problemi razmatrani u eri srednjovjekovne filozofije su:

  1. Odnos prema prirodi. Priroda se više ne smatra nečim neovisnim, jer je Bog iznad svega, koji je podložan stvaranju prirode i čuda. Drevno znanje o prirodi je stvar prošlosti, sada je pažnja usmjerena na proučavanje i poznavanje Boga, ljudska duša. Ovakvo stanje shvaćanja prirode donekle se promijenilo u kasnom srednjem vijeku, ali se i tada priroda doživljavala samo kao simbolička slika. Svijet je čovjeku dan ne samo za dobro, nego i za pouku.
  2. Čovjek je slika i prilika Božja. Definicija pojma "čovjek" bila je različita u svim vremenima, a srednji vijek nije bio iznimka. Glavna je definicija bila da je čovjek slika i prilika Božja. Platon i Aristotel došli su do ideje da je čovjek razumna životinja. U vezi s ovim tumačenjem postavilo se pitanje – čega je više u čovjeku – razumskog načela ili životinje? Koja su svojstva kod čovjeka bitna, a koja sporedna? Jednako tako, biblijsko shvaćanje čovjeka potaknulo je i pitanja – ako je čovjek sličan Bogu, koja mu se onda svojstva Boga mogu pripisati? Uostalom, čovjek nije svemoguć i nije beskonačan.
  3. Problem duše i tijela. Kršćanska doktrina kaže da se Bog utjelovio u čovjeku kako bi okajao ljudske grijehe i spasio svijet. Pretkršćanska su učenja razmatrala različitost i nespojivost božanske i ljudske prirode.
  4. Problem samospoznaje (uma i volje). Bog je dao čovjeku slobodnu volju. Volja se, u doba srednjovjekovne filozofije, stavlja u prvi plan, za razliku od antike, kada je razum bio osnova. Volja i Bog pomažu čovjeku da čini dobro a ne zlo. Status osobe u tom razdoblju nije određen. Istrgnut je iz kozmocentrizma antike i postavljen iznad nje, ali je zbog svoje grešne naravi prizemljen i ovisan, jer ovisi o volji Božjoj.
  5. Povijest i sjećanje. Svetost povijesti. Javlja se interes za povijest čovječanstva, što je dovelo do analize sjećanja - antropološke sposobnosti koja čini temelj povijesnog znanja. Vrijeme se više ne promatra kroz prizmu života kozmosa i kretanja nebeskih tijela. Vrijeme je vlasništvo same ljudske duše. Struktura ljudske duše stvara uvjet mogućnosti vremena - iščekivanje, težnja ka budućnosti, pažnja okovana sadašnjošću, sjećanje usmjereno prema prošlosti.
  6. Univerzalije su nešto općenito, a ne specifičan predmet. Pitanje je bilo postoje li univerzalije same po sebi ili nastaju samo u konkretnim stvarima. To je dovelo do spora između (proučavanje materijalnosti, stvarnosti) i nominalizma (proučavanje imena).

Predstavnici srednjovjekovne filozofije

Filozofija srednjeg vijeka našla je svoj živi izraz u učenju Augustina, prozvanog Blaženi. Augustin je iz sjeverne Afrike, otac mu je ateist, a majka vjernica kršćanka. Zahvaljujući majci, Augustin je od djetinjstva upijao kršćansko znanje. Meditacija i potraga za istinom glavna su obilježja učenja svetog Augustina. Filozof je bio sklon napustiti svoja stajališta koja je prije zastupao. Priznanje vlastitih pogrešaka i zabluda njegov je put do savršenstva. Najpoznatija djela filozofa: "Ispovijest", "O Božjem gradu", "O Trojstvu".

Toma Akvinski je filozof, teolog, dominikanski redovnik, sistematizator skolastike i Aristotelovog učenja. Dobio je dobro obrazovanje na području teologije, čemu se filozofova obitelj protivila. Unatoč tome, tijekom svog razvoja kao filozofa, postizao je cilj za ciljem i dobio ono što je želio. Toma Akvinski poznat je po tome što je u svojim učenjima uspio spojiti dogme crkve i Aristotelova znanja. Povukao je jasnu granicu između vjere i znanja, stvorio hijerarhiju zakona, stavljajući Božji zakon na čelo. Poznata djela: “Summa filozofije”, “Summa teologije”, “O vladavini suverena”.

Al-Farbi - postoji podatak da je prije filozofskih učenja Al-Farbi obnašao dužnost suca. Na filozofiranje ga je potaknulo Aristotelovo učenje za koje se zainteresirao proučavajući ogromna književna djela svoga vremena. Budući da je porijeklom iz istočne kulture, Al-Farbi je proveo mnogo vremena u razmišljanju, samospoznaji i kontemplaciji. Bio je poznat i na području matematike, filologije, prirodnih znanosti i astronomije. Iza sebe je ostavio golemu književnu ostavštinu i učenike koji su nastavili njegovo podučavanje.

Bistri i poznati filozofi srednjeg vijeka, na kojima se temeljila filozofija tog razdoblja, bili su:

  • Albert Veliki, zahvaljujući čijem je radu društvo usvojilo ideje i metode aristotelizma;
  • Tertulijan, koji je proučavao i tumačio praktične teme: odnos kršćana prema poganstvu, kršćanski moral;
  • Duns Skot, koji je utjecao na crkveni i svjetovni život;
  • Meister Eckhart, koji tvrdi da u svakoj osobi postoji “božanska iskra”.

Srednjovjekovna filozofija - dominacija religijske svijesti, razdoblje služenja vjeri filozofijom. Ovo razdoblje dalo je svijetu jedinstven sadržaj i oblik duhovni svijet. Filozofija je utjecala na formiranje sveučilišta i znanstvenih disciplina.

Sama filozofija se ne zovemudrost, ali ljubav prema mudrosti.

Najvažniji povijesni tip filozofija - filozofska misao srednjeg vijeka, ukorijenjena ne u poganskom politeizmu (mnogoboštvu), već u religiji monoteizma (monoteizma) - židovstvu, kršćanstvu, islamu.

Srednji vijek je kronološki veliko i heterogeno razdoblje, koje obuhvaća V-XV stoljeće, a srednjovjekovna je filozofija složena tvorevina povezana, s jedne strane, s glavnim idejama kršćanstva u nastajanju, as druge s antikom.

Preduvjeti za nastanak i razvoj filozofije u srednjem vijeku povezani su s društveno-ekonomskim, političkim i ideološkim uvjetima epohe pada Rimskog Carstva: depersonalizacijom robovske mase, padom njihove produktivnosti, ustanci robova, pojava društvenih grupa i slojeva kao što su oslobođenici, slobodni lumpeni, koloni, profesionalni vojnici itd.

2) skolastičko razdoblje (V-XIII st.).

3) razdoblje opadanja (XIII-XY stoljeća)

Glavna razlika srednjovjekovno razmišljanje jest da je kretanje filozofske misli bilo prožeto problemima religija. Filozofija se svjesno stavlja u službu religije. “Filozofija je sluškinja teologije”, “prag kršćanske vjere” - tako su definirani mjesto i uloga filozofije u javnoj svijesti tog razdoblja. Ne smijemo zaboraviti da su većina znanstvenika bili predstavnici klera, a samostani središta kulture i znanosti. Crkva je monopolizirala sve procese razvoja obrazovanja i znanstveno znanje. U takvim uvjetima filozofija se mogla razvijati samo s pozicija crkve.


Glavna obilježja srednjovjekovne filozofije:

A Bog nije samo predmet i cilj spoznaje, nego on sam daje mogućnost da se upoznaju oni koji u njega vjeruju. Kao što su Ortega i Gasset govorili o ovom razdoblju: “Nije čovjek taj koji teži ovladati istinom, nego naprotiv, istina teži zauzeti čovjeka, upiti ga, prodrijeti u njega.” Augustin je napisao: “Samo neki božanska moć može pokazati osobi što je istina.” Čovjek je nastojao shvatiti najvišu stvarnost ne radi sebe, već radi same te stvarnosti.

Druga značajka srednjovjekovne filozofije je kreacionizam(idealistički nauk o stvaranju svijeta, žive i nežive prirode u jednom stvaralačkom božanskom činu). Glavni princip ontologije.

Kršćanski monoteizam (monoteizam) temelji se na dva najvažnija načela, strana religiozno-mitološkoj svijesti i, shodno tome, filozofskom mišljenju poganskog svijeta: ideja stvaranja i ideja objave. Obje su blisko povezane jedna s drugom, jer pretpostavljaju jednog osobnog Boga.

Ideja stvaranja je temelj srednjovjekovne ontologije, a ideja objave čini temelj doktrine znanja. Otuda sveobuhvatna ovisnost srednjovjekovne filozofije o teologiji, a svih srednjovjekovnih institucija o crkvi.

Prema dogmi stvaranja:

Bog je stvorio svijet oko nas ni iz čega;

Stvaranje svijeta je rezultat čina Božanske volje;

Svijet je stvoren zahvaljujući Božjoj svemoći;

Jedini kreativni princip u Svemiru je Bog;

Bog je vječan, stalan i sveprožimajući;

Samo Bog ima istinsko postojanje;

Svijet stvoren od Boga nije istinsko biće, on je sekundaran u odnosu na Boga;

Budući da svijet nema samodostatnost i nastao je voljom drugog (Boga), on je nepostojan, promjenjiv i privremen;

Ne postoji jasna granica između Boga i njegovog stvorenja.

Pojavljuje se sljedeća apologetika - vjerska patristika(od lat. pater- otac) - filozofska doktrina"Crkveni oci" - poučna i opsesivna uključenost u “školska” i teološka učenja otaca kršćanske crkve.

Spisi "crkvenih otaca" izlažu glavne odredbe kršćanske filozofije, teologije i doktrine crkve. Ovo razdoblje karakterizira razvoj cjelovitih religijsko-spekulativnih sustava. Postoji zapadna i istočna patristika. Najistaknutija ličnost na Zapadu smatra se Augustinom Blaženim, na Istoku - Grgurom Teologom, Ivanom Zlatoustim, Maksimom Ispovjednikom. Izrazito obilježje bizantske (istočne) filozofije jest to što ona koristi grčki jezik a time i organski povezaniji s antičkom kulturom nego latinski Zapad.

Svoj vrhunac patristika doživljava nakon priznanja kršćanstva državna vjera Rimsko Carstvo (325. prvi ekumenski sabor kršćanske crkve u Nikeji kršćanskog nauka).

Glavni problemi patristike:

Problem biti Boga i njegova trojstva (trojstveni problem);

Odnos vjere i razuma, objava kršćana i mudrost pogana (Grka i Rimljana);

Razumijevanje povijesti kao kretanja prema određenom konačnom cilju i definiranje tog cilja – Grada Božjeg“;

Slobodna volja osobe i mogućnost spašavanja njegove duše;

Problem nastanka zla u svijetu, razlozi, ali kojim ga Bog tolerira i drugi problemi.

Vrhunac patristike - Augustina Blaženog(354-430), čije su ideje odredile razvoj europske filozofije. Augustin Blaženi rođen je u afričkom gradu Tagaste, u obitelji malog posjednika. Otac mu se tek potkraj života obratio na kršćanstvo, dok je majka Monica bila gorljiva kršćanka koja je uspjela vjerski utjecati na sina. Augustin je dobio prilično solidno obrazovanje za ono vrijeme temeljeno na latinskom jeziku. Poučavao je retoriku u Tagasteu, Kartagi i Milanu.

Neko se vrijeme počeo zanimati za vjerska učenja manihejaca, ali već 386. god. prihvaća kršćanstvo. Vrativši se u rodni grad, Augustin rasprodaje svoju baštinu, odustaje od učenja i osniva redovničku bratovštinu. Godine 391 u Hiponu (Afrika) imenovan je svećenikom, a 395. postaje biskupom Hipona. Augustin umro; 430. za vrijeme opsade grada od strane Vandala.

Njegovo književno naslijeđe je golemo. Sadrži djela usmjerena protiv kritičara kršćanstva, filozofska i teološka djela, apologetske spise i egzegetska djela. Glavna Augustinova filozofska i teološka djela su “O Trojstvu” (399-419), “Ispovijest” (397), “O Božjem gradu” (413-427). U svojoj se filozofiji oslanjao na Platonovo naslijeđe.

Glavna filozofska djela posvećena su problemima bića i vremena, kretanju povijesti i povijesnom napretku, kao i osobnosti čovjeka, njegovoj volji i razumu pred licem Stvoritelja. U rješavanju problema Boga Augustin je polazio od ideja Stari zavjet, prema kojoj je Bog sve stvorio “ni iz čega” u nekoliko dana , prirodno-ljudski svijet. Samoga Boga tumačio je kao svojevrsno izvannaravno načelo, kojemu je, u skladu s Biblijom, pripisao svojstva nadnaravne osobnosti.

Ljudska duša, prema Augustinu, nema nikakve veze s materijom, jer ju je stvorio Bog. Duša je besmrtna, ona je jedini nositelj znanja koje dolazi od Boga. Svaka ljudska misao rezultat je Božjeg prosvjetljenja duše. Augustin je bit duše vidio ne toliko u njezinoj razumno-duševnoj djelatnosti koliko u njezinoj voljnoj djelatnosti. Drugim riječima, ljudska djelatnost očituje se, prema Augustinu, u iracionalnom čimbeniku osobnosti – volji.

Bog je, prema Augustinu, izvan vremena, bivajući u vječnosti. Čovjek je neraskidivo povezan s vremenom. Samo vrijeme za Augustina je čisto ljudski koncept, jer naš um ima sposobnost razlikovati lanac događaja na "prije", "sada" i "poslije". Dakle, prema filozofu, vrijeme postoji samo u ljudskoj glavi; prije nego što je Bog stvorio svijet nije bilo vremena. Ta je ideja imala značajan utjecaj na kasniji razvoj europske filozofije, posebice na učenja Descartesa, Kanta i drugih mislilaca.

Na temelju ideja neoplatonizma Augustin je razvio kršćansku teologiju filozofski problem teodiceja (od grč. theos – bog i dike pravda) – drugim riječima, problem postojanja zla u svijetu koji je stvorio Bog. Tvrdio je da je dobro očitovanje Boga na zemlji, a zlo nedostatak dobra. Zlo na zemlji nastaje zbog udaljenosti materijalne egzistencije od svoje idealne slike. Utjelovljenje božanske slike predmeta, pojava, ljudi, materije, zbog svoje inercije, iskrivljuje ideal, pretvarajući ga u nesavršenu sličnost.

U teoriji spoznaje Augustin je proglasio formulu: “Vjerujem da bih razumio.” Ova formula ne znači odbacivanje racionalnog znanja općenito, već potvrđuje bezuvjetni prioritet vjere. Glavna ideja Augustinovog učenja je razvoj čovjeka od "starog" do "novog", prevladavanje sebičnosti u ljubavi prema Bogu. Augustin je vjerovao da ljudsko spasenje prvenstveno leži u pripadnosti kršćanskoj crkvi, koja je “grad Božji na zemlji”. Prema Augustinu, Bog je najviše dobro, a ljudska duša Bogu bliska i besmrtna, zahtijeva da se čovjek brine prije svega o duši, potiskujući osjetilne užitke.

U Augustinovu učenju problem društva i povijesti zauzima veliko mjesto. U biti, Augustin je utemeljitelj europske kršćanske filozofije povijesti. Mistički shvaćajući dijalektiku povijesnog procesa, Augustin je razlikovao dva suprotstavljena tipa ljudske zajednice: “zemaljski grad”, t.j. državnost utemeljena na “samoljublju dovedenom do prezira prema Bogu” i “Božji grad” - duhovna zajednica utemeljena na “ljubavi prema Bogu dovedenoj do samoprezira”. Božanska providnost, usmjeravajući tijek povijesti, neumoljivo vodi čovječanstvo prema pobjedi “božanske države” nad svjetovnom. Najvažnija faza na putu do tog cilja bila je pojava kršćanstva u Rimskom Carstvu, koje se rušilo pred Augustinovim očima.

Djela Augustina Blaženog bila su osnova za razvoj skolastičke filozofije i dugo su služila kao jedan od izvora za proučavanje antičke filozofije, uglavnom djela Platona, Aristotela i neoplatoničara – Plotina, Porfirija, Prokla, Jambliha.

Skolastika(od grčkog škola-škola), tj. “školska filozofija”, koja je dominirala na srednjovjekovnim sveučilištima, spajajući kršćansku dogmu s logičkim zaključivanjem. Glavna zadaća skolastike bila je utemeljiti, obraniti i sistematizirati vjerske dogme na logičan način. Dogma (od grč. dogma - mišljenje) je stav koji se bezuvjetno zauzima na vjeri i ne podliježe sumnji ili kritici. Skolastika je stvorila sustav logičkih argumenata za potvrdu načela vjere. Skolastičko znanje je znanje koje je odvojeno od života, ne temelji se na iskustvenom, osjetilnom znanju, već na razmišljanju temeljenom na dogmi.

Skolastika nije nijekala racionalnu spoznaju općenito, iako ju je svela na logičnu spoznaju Boga. U tome se skolastika suprotstavila misticizmu (od grč. mistika- sakrament) – nauk o mogućnosti spoznaje Boga isključivo nadnaravnom kontemplacijom – objavama, uvidima i drugim iracionalnim sredstvima. Devet stoljeća skolastika je dominirala javnom sviješću. Odigrala je pozitivnu ulogu u razvoju logike i drugih čisto teorijskih disciplina, ali je znatno usporila razvoj prirodnih, eksperimentalnih znanosti.

Odatle formalizam i neosobnost filozofije srednjeg vijeka, kada osobno, ljudsko uzmiče pred apstraktnim i općim. Otuda - velika pažnja razvoju formalno-logičke strane filozofskog znanja.

Boetije se smatra “ocem skolastike”, koji se doživljavao ne toliko kao prvi skolastičar, već kao “posljednji Rimljanin”, sljedbenik Cicerona, Seneke i platonista rimskog doba. Boetijevo glavno djelo, traktat "Utjeha filozofije", rezultat je njegovih filozofskih i logičkih istraživanja.

Skolastika je u srednjem vijeku prošla kroz tri faze razvoja:

Rana skolastika (XI-XII st.);

Zrela skolastika (XII - XIII st.);

Kasna skolastika (XIII - XIV st.).

Za skolastičari kao filozofska škola bila je karakteristična:

Usredotočenost mislilaca na ono što im se činilo kao religijska ortodoksija kako bi opravdali ono što je ispravno;

Koristeći se u tu svrhu djelima Aristotela kao najautoritativnijeg antičkog autora;

Otkrivanje činjenice da su Aristotel i Platon imali različita stajališta o pitanju univerzalija (općih pojmova), te postavljanje ovog pitanja kao jednog od glavnih filozofskih problema;

Prijelaz s religiozne mistike na "dijalektiku" i silogističku metodu zaključivanja u filozofskim raspravama.

Vrhunac srednjovjekovne skolastike - Toma Akvinski(1225-1274) , jedan od najvećih filozofa cjelokupne poslijeantičke filozofije.

Toma iz Akvije ušao je u povijest svjetske filozofije kao sistematizator ortodoksne skolastike srednjeg vijeka i utemeljitelj religiozno-filozofskog sustava katolicizma, nazvanog tomizam (latinski Thomas - Toma). Od tada ovu teoriju dosljedno priznaje i podupire Katolička crkva, a od kraja 19.st. postala je službena filozofija modernog Vatikana, tzv neotomizma. A sada svi katolici obrazovne ustanove Tamo gdje postoje tečajevi filozofije, upravo se ta teorija podučava kao jedina prava filozofija.

Toma Akvinski rođen je u plemićkoj obitelji u južnoj Italiji u blizini grada Aquina (otud mu nadimak Akvinski) i od djetinjstva je stekao redovničko obrazovanje. Uslijedilo je primanje monaštva, godine studija na sveučilištima u Napulju i Parizu, nakon čega se posvetio podučavanju i istraživački rad, postavši do kraja života autor brojnih djela i dobivši (nakon smrti) titulu “anđeoskog liječnika”. Godine 1323 proglašen svetim, a 1567. god. priznat kao peti "učitelj crkve".

Glavna djela Tome Akvinskog. "Summa Theologica" (1266-1274), "Summa protiv pogana" (1259-1264). U njima se uglavnom oslanja na Aristotelove spise , kojeg sam upoznao dok sam bio na križarskom pohodu na Istoku.

U ontologiji Tome Akvinskog bitak se smatra i mogućim i stvarnim. Bitak je postojanje pojedinačnih stvari, što je supstancija. Uz kategorije kao što su mogućnost i stvarnost, Toma Akvinski uvodi kategorije materija i forma. U ovom slučaju materija se promatra kao mogućnost, a forma kao stvarnost.

U učenju Akvinca jasno je povučena granica između vjere i znanja, vjere i znanosti. Religija, prema njegovom učenju, stječe znanje putem objave. Znanost je sposobna logički dokazati istinitost objava. To je svrha znanosti. Stoga je u ovo doba skolastika dopuštala postojanje samo teoretskih znanosti. Iskustveno, osjetilno (prirodno-znanstveno) znanje smatralo se grešnim.

Prema Tomi Akvinskom, samo je teologija znanje o općim uzrocima. Štoviše, znanje o Bogu je znanje dvaju reda: 1) dostupno svakome; 2) nedostupan jednostavnom ljudskom umu. Iz toga proizlazi osnovno načelo teologije – načelo prednosti vjere nad razumom. Glavna teza: “Vjerujem jer je apsurdno.” Toma Akvinski je potkrijepio nedosljednost dvojne istine, Jedna Istina je Bog. F. Akvinski je predložio pet dokaz postojanja Boga: kao primarni uzrok kretanja, kao primarni uzrok stvari, kao iskonski nužna bit stvari, kao primarni uzrok dobra i savršenstva i kao najviša racionalna svrhovitost u svijetu.

Koristeći osnovne Aristotelove ideje o obliku i materiji, Toma Akvinski njima podređuje nauk o vjeri. Ništa materijalno ne postoji bez oblika, a oblik ovisi o najvišem obliku ili “obliku svih oblika” - Bogu. Bog je čisto duhovno biće. Samo je za tjelesni svijet nužna veza oblika s materijom. Osim toga, materija (kao kod Aristotela) je pasivna. Oblik joj daje aktivnost.

Toma Akvinski napominje da se "postojanje Boga", budući da nije samorazumljivo, mora dokazati pomoću posljedica koje su dostupne našem znanju. On nudi svoje dokaze o postojanju Boga, koje koristi i suvremena Katolička crkva.

Vrijedi pozornosti socijalno-filozofska stajališta Tome Akvinskog koji je tvrdio da je osobnost “najplemenitija pojava u čitavoj razumnoj prirodi.” Karakteriziraju je intelekt, osjećaji i volja. Intelekt ima nadmoć nad voljom. Međutim, on znanje o Bogu stavlja niže od ljubavi prema njemu, tj. osjećaji mogu nadmašiti razum ako se ne odnose na obične stvari, nego na Boga.

U svom eseju “O vladavini suverena” on čovjeka prije svega smatra društvenim bićem, a državu organizacijom koja brine o dobrobiti naroda. Bit moći povezuje s moralom, posebice s dobrotom i pravednošću, pa čak (iako s rezervom) govori o pravu naroda da se suprotstavi tiranima koji ljudima uskraćuju pravdu.

Toma Akvinski također nudi na razmatranje problem dvaju zakona: “prirodnog zakona” koji je Bog stavio u umove i srca ljudi i “božanskog zakona” koji određuje nadmoć crkve nad državom i građanskim društvom, jer zemaljski život- ovo je samo priprema za budući duhovni život. Vlast suverena mora biti podređena višoj – duhovnoj sili. Na nebu joj je na čelu Krist, a na Zemlji papa. S obzirom na iste oblike političke vlasti kao i Aristotel, Toma Akvinski je prednost davao monarhiji. Sve vrste autoriteta u konačnici dolaze od Boga.

Filozofija Tome Akvinskog seže u 14. stoljeće. stijeg dominikanske skolastike, a od 16. st. intenzivno ga propagiraju isusovci, čiji su ideolozi komentirali i modernizirali filozofski sustav Tome Akvinskog. Od druge polovica 19. stoljeća V. njegovo učenje postaje temeljem neotomizma, koji je jedna od snažnih struja u modernoj filozofskoj misli.

Dakle, srednjovjekovna filozofija iznimno je važna, sadržajna i dugotrajna etapa u povijesti filozofije, povezana prvenstveno s kršćanstvom.

Zaključci:

1. Filozofija srednjeg vijeka postala je poveznica između antička filozofija te filozofija renesanse i novoga doba. Sačuvala je i razvila niz antičkih filozofske ideje, budući da je nastao na temelju antičke filozofije kršćanskog učenja;

2. Srednjovjekovna filozofija pridonijela je podjeli filozofije na nove sfere (uz ontologiju – nauk o biću, koji se potpuno stopio s antičkom filozofijom, javlja se epistemologija – samostalni nauk o spoznaji), kao i podjela idealizma na objektivne i subjektivno.

3. Filozofija ovog doba postavila je temelje za nastanak u budućnosti empirijskih (Bacon, Hobbes, Locke) i racionalističkih (Descartes) smjerova filozofije kao rezultat prakse nominalista, odnosno oslanjanja na iskustvo (empirizam ) i povećan interes za problem samosvijesti (Samopoimanje, racionalizam) .

4. Unatoč jednoznačnom tumačenju socijalni problemi Filozofija srednjeg vijeka pobudila je zanimanje za razumijevanje povijesnog procesa i iznijela ideju optimizma, izraženog u vjeri u pobjedu dobra nad zlom i u uskrsnuće.



greška: Sadržaj je zaštićen!!