1 podrijetlo karakteristična obilježja srednjovjekovne filozofije. Srednjovjekovna filozofija

GLAVNI PROBLEMI FILOZOFIJE SREDNJEG VIJEKA

Uvod.

U povijesnoj se znanosti srednji vijek u zapadnoj Europi datira u 5.–15. stoljeće. Međutim, u odnosu na filozofiju, takvo datiranje nije sasvim ispravno. Srednjovjekovna europska filozofija je kršćanska filozofija. Kršćanska se filozofija počela oblikovati mnogo ranije. Prvi kršćanski filozofi razvili su svoje ideje u 2. stoljeću nove ere. Filozofija ranog kršćanstva nazvana je apologetikom, a njezini predstavnici apologetima, budući da su njihovi spisi bili usmjereni na obranu i opravdanje kršćanskog nauka.

Granice između antike i srednjeg vijeka zamagljene su i nejasne. Stoga je, paradoksalno, srednjovjekovna filozofija započela ranije nego što je završila antička filozofija. Nekoliko stoljeća paralelno su postojale dvije metode filozofiranja, međusobno utječući jedna na drugu.

Ako su antički filozofi suštinu i postojanje vidjeli u neraskidivom jedinstvu, onda je, prema kršćanska filozofija, bit se može odvijati bez bića (bez postojanja). Da bi postao postojanje (biće), entitet mora biti stvoren od strane Boga.

Srednjovjekovna filozofska misao u svom je razvoju prošla kroz tri faze:

1. Patristika(od lat. pater - otac) - djela crkvenih otaca. U početku je “otac crkve” bio duhovni mentor s priznatim učiteljskim autoritetom. Kasnije je ovaj koncept razjašnjen i počeo je uključivati ​​četiri značajke: 1) svetost života; 2) starina; 3) pravovjernost učenja; 4) službeno priznanje crkve.

2. Skolastika- vrsta religiozne filozofije koju karakterizira temeljna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih premisa s racionalističkom metodologijom i poseban interes za formalne logičke probleme.

3. mistik- filozofija koja shvaća religijsku praksu jedinstva čovjeka s Bogom, uranjanje razmišljajućeg duha u ocean božanske svjetlosti. Ako je u skolastici prevladavao spekulativno-logički aspekt, onda je u misticizmu prevladavao kontemplativni aspekt. Sva mistična učenja teže iracionalizmu, intuicionizmu i namjernoj paradoksalnosti; izražavaju se ne toliko jezikom pojmova koliko jezikom simbola.

U sljedećim poglavljima pobliže ćemo pogledati dvije glavne faze i pokušati identificirati probleme tog vremena.

Predstavnici srednjovjekovne filozofije

Prije nego prijeđemo na glavne probleme srednjovjekovne filozofije, potrebno je upoznati tadašnje filozofe i njihove filozofske stavove.

	Albert Veliki	Kroz njegova su djela filozofija i teologija srednjovjekovne Europe usvojile ideje i metode aristotelizma. Osim toga, veliki utjecaj na Albertovu filozofiju imale su ideje arapskih filozofa s kojima je u svojim djelima i polemizirao. Albert je ostavio ogromnu pisanu ostavštinu - njegova sabrana djela broje 38 svezaka, od kojih je većina posvećena filozofiji i teologiji. Među glavnim djelima su Sažetak o stvorenjima, O duši, O uzrocima i podrijetlu svega, Metafizika i Sažetak teologije.
	Tertulijan	Tertulijan je savršeno dobro znao sveta Biblija i grčkih autora. Do nas je došlo 31 Tertulijanovo djelo, sva njegova djela posvećena su temama od praktične važnosti: odnosu kršćana prema poganstvu, pitanjima kršćanskog morala i pobijanju krivovjerja. 14 djela poznata po naslovu nisu sačuvana. U početku se Tertulijan bavio apologetikom, napisao je Apologeticus i Poganima 197. godine te je razvio kodeks kršćanskog morala u raspravama O naočalama, O idolopoklonstvu, O ženskom ruhu i Ženi, poučavajući katekumene u raspravama “O krštenju” , “O molitvi” i “O pokajanju”, objašnjeno u raspravi “O osporavanju prigovora heretika”. Autor Tertulijanova životopisa, blaženi Jeronim, stoga ga je nazvao “ardens vir” – “bjesomučan čovjek”.
	William od Ockhama	Prema Occam-u, apsolutna sloboda Božanske volje znači da ona u činu stvaranja nije vezana ničim, pa ni idejama. Ockham poriče postojanje univerzalija u Bogu; ne postoje ni u stvarima. Takozvane ideje nisu ništa drugo nego stvari koje je sam proizveo Bog. Ne postoje ideje o vrsti, samo ideje o pojedincima, jer pojedinci su jedina stvarnost koja postoji izvan uma, kako Božanskog tako i ljudskog. Polazna točka za razumijevanje svijeta je znanje o pojedincima.
	Toma Akvinski	Djela Tome Akvinskog uključuju: · dvije opsežne rasprave u žanru summa, koje pokrivaju širok raspon tema - "Summa teologija" i "Summa protiv pogana" ("Summa filozofija") · rasprave o teološkim i filozofski problemi(“Diskusivna pitanja” i “Pitanja o raznim temama”) · komentira: - nekoliko biblijskih knjiga - 12 Aristotelovih rasprava - “Sentencije” Petra Lombardijskog - Boecijeve rasprave, - Pseudo-Dionizijeve rasprave - anonimne “ Knjiga uzroka” · niz malih eseja o filozofskim i religioznim temama · nekoliko rasprava o alkemiji · poetski tekstovi za bogoslužje, npr. djelo “Etika” “Diskusivna pitanja” i “Komentari” uvelike su plod njegove profesorske djelatnosti, što je prema tadašnjoj tradiciji uključivalo rasprave i čitanje autoritativnih tekstova popraćenih komentarima.
	Meister Eckhart	Autor propovijedi i rasprava, koje su sačuvane uglavnom u bilješkama njegovih učenika. Glavna tema njegovih misli: Božanstvo je neosobni apsolut koji stoji iza Boga Stvoritelja. Božanstvo je neshvatljivo i neizrecivo, ono je " potpuna čistoća božanske suštine“, gdje nema kretanja. Svojom samospoznajom, Božansko postaje Bog. Bog je vječno biće i vječni život. Prema Eckhartovom konceptu, čovjek je u stanju spoznati Boga jer u ljudskoj duši postoji " božanska iskra“, čestica Božanskog. Osoba, koja je prigušila svoju volju, mora se pasivno predati Bogu. Tada će se duša, odvojena od svega, uzdići do Božanskog i u mističnom zanosu, raskidajući sa zemaljskim, stopiti se s božanskim. Blaženstvo ovisi o unutarnjoj aktivnosti osobe.
	Petar Abelar	Prema Abelardu, dijalektika bi se trebala sastojati od propitivanja izjava autoriteta, neovisnosti filozofa i kritičkog stava prema teologiji. Abelardove stavove crkva je osudila na Saboru u Suassoisu (1121.), a prema svojoj presudi on je sam bacio u vatru svoju knjigu “Božansko jedinstvo i trojstvo”. (U ovoj je knjizi tvrdio da postoji samo jedan Bog Otac, a Bog Sin i Bog Duh Sveti samo su manifestacije njegove moći.) U skladu s tim uvjerenjima Abelard je vjerovao da pogani koji su progonili Krista nisu počinili bilo kakve grešne postupke, budući da ti postupci nisu bili u suprotnosti s njihovim uvjerenjima. Ni stari filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pristaše kršćanstva, već su se ponašali u skladu sa svojim visokim moralna načela. Abelard je doveo u pitanje izjavu o Kristovoj otkupiteljskoj misiji, koja se nije sastojala u tome da je uklonio grijeh Adama i Eve s ljudskog roda, već da je on bio primjer visoke moralnosti koji cijelo čovječanstvo treba slijediti. Abelard je vjerovao da čovječanstvo od Adama i Eve nije naslijedilo sposobnost griješenja, već samo sposobnost pokajanja za to. Prema Abelardu, osobi je potrebna božanska milost ne da bi činila dobra djela, već kao nagradu za njihovu provedbu. Sve je to bilo u suprotnosti s tada raširenim vjerskim dogmatizmom, a Sanski sabor (1140.) osudio ga je kao krivovjerje.
	Duns Skot	Duns Skot se smatra najvažnijim filozofskim teologom visokog srednjeg vijeka. Imao je značajan utjecaj na crkvenu i svjetovnu misao. Među doktrinama koje su Skota proslavile su: “jedinstvenost postojanja”, gdje je postojanje najapstraktniji koncept primjenjiv na sve što postoji; formalno razlikovanje - način razlikovanja različitih aspekata iste stvari; ideja konkretnosti - svojstvo svojstveno svakoj pojedinoj osobi i daje joj individualnost. Skot je također razvio niz argumenata za postojanje Boga i argumenata za Bezgrešno začeće Djevice Marije.
	Bonaventure	Bonaventura je vjerovao da su Platonove ideje postojale. Međutim, po njegovom mišljenju, savršeno poznavanje ideja dano je samo Bogu. Bonaventura je jako poštovao svetog Augustina. Također je podržao ontološki dokaz postojanja Boga Anselma od Canterburyja. Pokušaji sintetiziranja kršćanstva s učenjem Aristotela Bonaventure koji se smatraju neprijateljskim prema kršćanstvu. Teologija je za Bonaventuru gospodarica svih svjetovnih znanosti, koje on objedinjuje pod općim pojmom filozofije, a jedinstvo s Bogom, do kojega ljubav vodi čovjeka kroz šest stupnjeva spoznaje, najveće je dobro. On to detaljno potkrepljuje u skolastičkom djelu “Vodič duše do Boga” i u mističnom djelu “O svođenju znanosti na teologiju”. Izbor problema u filozofiji je određen teologijom i samo su tri metafizička problema: stvaranje, egzemplarizam (individuacija) i ponovno sjedinjenje s Bogom kroz iluminaciju (iluminaciju). Prema učenju Bonaventure, čovjek ima tri oka: tjelesno, duševno i kontemplativno; potonje se razvija udubljenjem u dušu kao odraz Boga, samoponiženjem, samoodricanjem i iskrenom molitvom. Kao što je bilo 6 dana stvaranja, tako postoji 6 stupnjeva kontemplacije, nakon čega slijedi najviše dobro, stapanje s Božanskim.

Glavni problemi o kojima se raspravlja u srednjovjekovnoj filozofiji uključuju problem vjere i razuma, dokaz postojanja Boga i problem univerzalija.
Problem odnosa vjere i razuma autori su rješavali na različite načine. Mogu se formulirati tri opcije (teze) ovog problema:
1. Teza Aurelija Augustina: Vjerujem da bih razumio. Ovdje dogma vjere postaje temelj za racionalne zaključke.
2. Teza Pierrea Abelarda: Razumijem da bih vjerovao. Ovdje istine vjere moraju dobiti racionalno opravdanje i filozofsko tumačenje. Ova pozicija dovodi do apsorpcije teologije od strane filozofije.
3. Tertulijanova teza: Vjerujem jer je apsurdna. Ova opcija pretpostavlja divergenciju između razuma i vjere i vodi do koncepta dviju istina. Ovo stajalište dovodi do jaza između filozofije i teologije.Tertulijan zastupa stajalište čiste vjere, odbacuje potrebu filozofsko znanje, budući da nema potrebe za istraživanjem nakon Krista. Pripisuje mu se maksima: “Vjerujem jer je apsurdno.”
Justin - filozofija je sestra vjere i može u svojim najboljim primjerima postaviti iste probleme kao i vjeronauk.

Skolastika

Glavni problemi skolastike uključuju:

a) problem odnosa znanja i vjere;

b) problem odnosa esencije i egzistencije;

c) problem prirode i biti općih pojmova (»univerzalija«).

Tri pristupa rješavanju jednog od glavnih problema skolastike - odnos znanja i vjere.

1. Znanje i vjera su nepomirljivi neprijatelji. Oni su antipodi, nespojivi jedni s drugima. Filozofija, razum, znanje su neprijatelji religije i vjere. Vjera ne treba nikakvo znanje, nikakav razum. Ima svoju prirodu, svoju osnovu - "otkrivenje" i "sveto pismo". O tome izravno govori Tertulijan: “Nakon Krista ne treba nam nikakva znatiželja; nakon Evanđelja nema potrebe za nikakvim istraživanjem.”

Vjera je vjera jer ne treba nikakvo razumno opravdanje ni dokaze. „Sin je Božji bio razapet; Ne stidimo se toga, jer je sramotno; Božji sin je umro - mi u to u potpunosti vjerujemo, jer je apsurdno. I pokopani opet ustade; ovo je istina jer je nemoguće.” Otuda i Tertulijanov poznati kredo: “Vjerujem jer je apsurdno.” Ovakvim pristupom filozofi ne samo da nisu potrebni vjeri, već naprotiv, “filozofi su patrijarsi heretika”. Gdje se pojavljuje filozof, gdje postavlja racionalna pitanja, pojavljuju se i heretici.

Ovaj koncept razvili su Tertulijan (160-240) i Petar Damiani (1007-1072). Izražava se u apofatičkoj teologiji, koja negira mogućnost spoznaje Boga i njegovih očitovanja u stvarnom svijetu.

2. Unija znanja i vjere. Taj je koncept zastupljen u katafatičkoj teologiji. Po njoj je spoznaja Boga moguća kroz plodove njegova stvaranja i rezultate intervencija u stvarima svijeta, dakle, moguća je zajednica vjere i znanja. Međutim, sama unija shvaćena je drugačije. Jedni su u tom jedinstvu prvenstvo davali vjeri - "Vjerujem da bih razumio" (sv. Augustin, A. Canterburyjski), drugi - znanju, "Razumijem da bih vjerovao" (P. Abelard).

3. Teorija dvojne istine. Njegovi najpoznatiji predstavnici su Averroes (1126-1198) i Siger od Brabanta (oko 1235-1282). Njezina je bit u tome što filozofija i teologija imaju različite predmete proučavanja (jedno je priroda, drugo je Bog), različite izvore znanja (filozofija - razum, religija - objava) pa stoga imaju različita znanja i različite istine. Jedna istina je filozofska, druga istina je teološka. Ove dvije istine su ekvivalentne i neovisne jedna o drugoj.

Koncept jedinstva znanja i vjere postao je najrašireniji. Međutim, pokazalo se da je taj koncept interno proturječan i teško provediv u praksi.

Ideju o oslanjanju na razum u rješavanju teoloških pitanja iznio je u 9. stoljeću John Scott Erigena. Kriterijem je smatrao razum ispravno tumačenje“Sveto pismo” i time postavio temelje religijskog racionalizma. Njegova bit je da “sve što je razumno mora biti razumom dokazivo”. Budući da su Bog i njegove aktivnosti racionalne, moraju se razumom dokazati. Stoga je zadatak religijskog racionalizma da uz pomoć razuma dokaže razumnost vjerskih dogmi.

No, ta je teza u skrivenom obliku sadržavala svoj nastavak - “nerazumno je sve što se razumom ne može dokazati”. Iz ovoga se pokazalo da su dogme koje se razumom ne mogu dokazati nerazumne. Stoga, kada je postalo jasno da se dogme religije ne mogu dokazati uz pomoć razuma, skolastika se našla pred dilemom - ili priznati da su religijske dogme nerazumne, što je nemoguće, ili pronaći neki izlaz. I to rješenje je pronađeno - vjerske dogme su prepoznate kao "super-razumne", tj. tvrdilo se da su te dogme razumne u svojoj božanskoj prirodi, ali nedostupne ljudskom razumu.

Stoga je skolastika, da bi izbjegla optužbe o nerazumnosti vjerskih dogmi, bila prisiljena postupno napustiti oslanjanje na razum i prijeći na opravdavanje njihove “superrazumne” prirode.

U tom pogledu povijest skolastike možemo smatrati poviješću postupnog razgraničenja znanja i vjere. A to razgraničenje provode sami skolastici. Albertus Magnus je prepoznao nemogućnost racionalnog dokazivanja dogmi o jedinstvu i trojstvu Boga, o utjelovljenju i uskrsnuću. Toma Akvinski im je pridodao dogme o stvaranju u vremenu, o istočnom grijehu, o sakramentu i čistilištu, o Posljednjem sudu i odmazdi, Duns Skot je priznao dogmu o “stvaranju ni iz čega”; i konačno, William od Ockhama prepoznao je nemogućnost racionalnog dokaza postojanja Boga i jedinstva njegove prirode. Uslijed svega toga nije došlo do sjedinjenja razuma i vjere.

Problem odnosa esencije i egzistencije postavlja se i rješava u skolastici kao teološki problem, t j . kao problem postojanja Boga i spoznaje njegove biti. Međutim, filozofska bit ovog problema ostala je ista. Kako se postojeći svijet (vidljivi, osjetilni svijet, svijet pojava, “svijet za nas”) odnosi prema biti ovoga svijeta, tj. svijet koji se ne opaža osjetilno, svijet koji se shvaća samo umom (noumenalni svijet, "svijet po sebi"), ali koji je jedini istinski svijet, koji čini bit, osnovu vidljivog svijeta.

Skolastici su postavljeni problem rješavali sa stajališta religijske dogmatike. Postojeći svijet (stvari) je Božja kreacija. Dakle, bit svijeta (stvari) je da je on (one) tvorevina Božja.

Nije bilo rasprave o tome da je Bog uzrok i bit svijeta. Rasprava se vodila o tome je li moguće upoznati samoga Boga?

Neki su smatrali da spoznajom postojećeg svijeta kao tvorevine Božje uz pomoć osjećaja i razuma spoznajemo bit ovoga svijeta i time spoznajemo Boga. Stoga je razumom spoznati Boga sasvim moguće. Drugi su, naprotiv, smatrali da je spoznaja Božje biti od strane čovjeka nemoguća i da sve što znamo o Bogu primamo izravno od njega, putem objave. Ova školska rasprava važna je u dva aspekta.

Prvo, na temelju njega nastala su dva glavna načina dokazivanja postojanja Boga. Prvi je dokaz iz "otkrivenja", kada se postojanje Boga izvodi iz autoriteta "svetog pisma" i djela "crkvenih otaca". Ovo je sveti dokaz postojanja Boga. Drugi način je prirodan. Postojanje Boga se zaključuje i dokazuje na temelju karakteristika postojeći svijet. Te nam karakteristike navodno daju dokaze za postojanje Boga. Toma Akvinski slijedi taj put, dokazujući postojanje Boga: Boga kao “prauzroka”, kao “prapokretača”, Boga kao apsolutnog cilja, kao apsolutnog savršenstva i kao apsolutne nužnosti.

Drugo, više od tisuću godina skolasticističke potrage za "esencijom" stvari ušlo je u krv i meso europske filozofije i filozofskog mišljenja. Potraga za “esencijom” dobila je “urođeni” karakter. Pojašnjenje "biti" i načina spoznaje postalo je središnji zadatak europske filozofije. Odatle “fenomenalni i noumenalni” svijet I. Kanta, otud Hegelova “Apsolutna ideja” i “postojeća egzistencija”, dakle, kao reakcija na beskrajnu potragu za “esencijom”, fenomenologija, dakle “bit i egzistencija” u egzistencijalizam.

William Ockham predložio je temeljno novi pristup rješavanju problema suštine i postojanja. Teza poznata kao Occamova britva tvrdi da se “entiteti ne smiju umnožavati bez potrebe”. To znači da ako znanost, oslanjajući se na razum i iskustvo, može objasniti bit neke stvari, onda nema potrebe uvoditi još jednu “spekulativnu” bit da bi se to objasnilo. Dakle, ako zakon održanja energije dokazuje da ona niti nastaje niti nestaje, tada nema potrebe pretpostavljati "prve uzroke" i "prvopokretače" za objašnjenje prirode i suštine svijeta. Za staru dilemu znanje ili vjera, to je značilo da kako se sfera znanja bude širila, tako će se sfera vjere smanjivati. Razdvajanje znanja i vjere postalo je neizbježno.

Problem prirode i biti općih pojmova (“univerzalija”) sa predstavlja se kao teološki problem. Kako racionalno objasniti jednu od dogmi kršćanstva – dogmu o jedinstvu i trojstvu Boga? Skolastičari otkrivaju kako se jedini Bog odnosi prema svoje tri zasebne hipostaze (Bog – Bog Sin – Bog Duh Sveti).

Međutim, filozofska bit ovog problema je stara – odnos općeg i zasebnog (pojedinačnog). Problem nastanka i prirode općih pojmova; problem odnosa osjetilnog i razumskog u spoznaji; problem: kako i zašto opći pojmovi dati nam pravo znanje o svijetu?

U odgovoru na ovo pitanje u skolastici su se pojavila dva glavna pravca: realizma i nominalizma. Prvi smjer temeljio se na idejama Platona, koji je vjerovao da opće postoji u stvarnosti prije stvari u obliku "ideje", drugi - na idejama Aristotela, prema kojem opće postoji u samim stvarima.

Nominalisti vjerovali da stvarno postoje samo izolirane stvari. Općeg ili uopće nema (Roscelin, za kojega je opće samo riječ, ime (nomina), za označavanje jednorodnih pojedinačnih stvari), ili postoji, ali samo u mišljenju, u pojmu. Opće postoji nakon stvari i predstavlja apstraktno znanje o pojedinačnim stvarima. Prema riječima Williama Ockhama, to je općenitost - "znanje o nečem općem što se može apstrahirati od mnogih stvari." Ovo apstrahirano znanje fiksirano je u općim pojmovima (pojmovima). Otuda konceptualna teorija univerzalija.

Snaga Nominalizam je priznanje postojanja pojedinačnih materijalnih stvari dostupnih našem znanju. Njegova je slabost u tome što ne može objasniti proces stvaranja općih pojmova koji daju istinsko znanje o svijetu i stvarima.

Realisti vjerovao da samo opće stvarno postoji. Sve pojedinačno, odvojeno samo izgleda da postoji (John Scott Erigena). Ekstremni realizam (Anselmo od Canterburyja) shvatio je prirodu te općenitosti u platonskom duhu. Opće kao "ideje" koje postoje u Božjem umu, prije i izvan pojedinačnih stvari. To su neki idealni “prototipovi”, mjerila prema kojima Bog stvara pojedinačne stvari. To objašnjava bliskost realizma s idealizmom. Umjereni realizam naginjao je Aristotelovom konceptu i vjerovao da opće postoji u samim stvarima i spoznaje se razumom.

Pokušaj objedinjavanja postojećih pogleda na prirodu univerzalija učinio je Toma Akvinski. On je u biti reproducirao gledište Avicene (980. - 1037.), prema kojem univerzalije postoje na tri načina: prije stvari kao “ideje”, kao idealni prototipovi u božanskom umu; u samim stvarima, budući da je univerzalno bit pojedinačne stvari; nakon stvari u ljudskom umu, koji apstrahira opće od pojedinačnih stvari i fiksira ga u pojmu. Ali to je više mehanička kombinacija različitih gledišta nego njihova sinteza. Trenutno je problem univerzalija stekao praktično značenje u vezi s razvojem umjetne inteligencije.

Patristika

Karakteristična značajka srednjovjekovnog filozofskog mišljenja, karakteristična za patristiku, bit će da mislioci, da bi potvrdili svoje ideje okrenuti se najautoritativnijem i najdrevnijem izvoru – Bibliji.

Jedno od glavnih generičkih obilježja patristike kao specifičnog načina filozofiranja jest odlučna promjena orijentacije. Antički mudraci, Platon ili Aristotel (uz svo dužno poštovanje prema njima) nisu mogli ostati najveći autoritet kršćaninu. Polazište za svako teoretiziranje je tekst Svetoga pisma (čiji je kanon konačno oblikovan u 4. stoljeću). Autoritet Svetog pisma nemjerljivo nadilazi značaj bilo kojeg filozofskog teksta. Sveto pismo je izvor istine i ujedno konačni autoritet za objašnjenje. Stoga se kršćansko filozofiranje može shvatiti kao filozofska egzegeza sveti tekst, a metoda takvog filozofiranja je skup načina tumačenja ovog teksta. Rezultati tumačenja pak sačinjavaju pravi sadržaj filozofskih konstrukcija patristike. Temeljna teza patristike (i svakog kršćanskog filozofiranja) glasi: istina je sadržana u Svetom pismu, a zadatak je teologa (“pravog filozofa”) da je ispravno razumije i objasni. Na ovim je stazama Kršćanska teologija oblikovala se prije svega kao religijska i filozofska hermeneutika.

Patristika će biti izravni nasljednik apostolske tradicije, koja ima najveći autoritet nakon Staroga zavjeta. Filozofija koju je stvorila apostolska tradicija prva je u kršćanstvu. A zbog tradicionalizma mišljenja predstavnika patristike, smatra se prototipom svakog budućeg filozofiranja i njegovim klasičnim primjerom. Na temelju toga grade svoja djela kao objašnjenja pojedinih odredaba Staroga i Novoga zavjeta.

Značajka spisa crkvenih otaca patrističkog razdoblja bit će da, uz poznavanje tekstova Svetoga pisma, odražavaju svo bogatstvo i raznolikost antička filozofija. To se objašnjava činjenicom da su tvorci patrističke filozofske literature bili najobrazovaniji ljudi svoga vremena. Patristika je stvorila tradiciju koja je našla svoj nastavak u skolastici. To omogućuje da se patristika i skolastika smatraju fenomenima istoga reda, prvo, zbog zajedničke metode filozofiranja, a drugo, zbog oslanjanja na ista načela koja posreduju sadržaj filozofskih djela. Ova načela uključuju:

· teocentrizam- prepoznavanje Boga kao izvora svih stvari;

· kreacionizam- priznanje da je Bog sve stvorio ni iz čega;

· providnost- priznanje da Bog vlada svime;

· personalizam- prepoznavanje da je čovjek “osoba”, koju je Bog stvorio na svoju priliku i obdario ga je savješću;

· revolucionizam- spoznaja da je najpouzdaniji način spoznaje najvažnijih istina za čovjeka spoznaja značenja Svetoga pisma.

Na stupnju patristike takvi su oci dali veliki doprinos razvoju filozofije kršćanska crkva, Kako:

· Tertulijan (160. - 220.)

· Origen (oko 185 - 253/254)

· Ciprijan Kartaški (nakon 200. - 258.)

· Euzebije Pamfil (oko 260. - 339.)

· Atanazije Veliki (295. - 373.)

· Grgur Bogoslov (Nazianzen) (329./330. - 390.)

Ne zaboravi to

· Bazilije Veliki (oko 330. - 379.)

Ambrozije Milanski (333./334. - 397.)

· Grgur iz Nise (335. - nakon 394.)

· Jeronim Stridonski (347. - 419./420.)

· Augustin Blaženi (354. - 430.) i drugi.

Raspon problema koji su zanimali predstavnike patristike bio je širok. Zapravo, sve probleme antičke filozofije u jednom su ili drugom stupnju shvatili oci kršćanske Crkve. Pa ipak, problem čovjeka i njegove strukture u svijetu ostao je u prvom planu. Štoviše, ako su predstavnici cinizma, epikurejstva i stoicizma odgovornost za uređenje svijeta stavljali na pojedinca i u njegovoj djelatnosti vidjeli sredstvo za to, onda su kršćanski filozofi organizaciju čovjeka u svijetu učinili ovisnom o Bogu. Ljudska djelatnost i sloboda bili su podređeni volji Svevišnjeg. Voljni napori ljudi i njihove aktivnosti počeli su se promatrati kroz prizmu njihove pokornosti božanskim ustanovama. Odgovornost za ono što se događa u svijetu prenosi se izvan svijeta. “Ne sudite da vam se ne sudi”, čitamo u Bibliji. Odgovornost prema ljudima posredovana je odgovornošću prema Bogu. Grešnici će morati odgovarati pred Bogom.

Rješavanje osnovnog problema odnosa čovjeka prema vanjskom svijetu, Bogu i drugim ljudima zahtijevalo je filozofsku analizu i drugih problema. Ovdje je bitan bio problem odnosa znanja i vjere.

Jasno je da je znanje prihvaćanje nečega na temelju opravdanja i dokaza, tj. neizravno i iz nužde, dok je vjera prihvaćanje nečega mimo bilo kakvog opravdanja i dokaza, dakle neposredno i slobodno. Vjerovati i znati su potpuno različite stvari. Religija se temelji na vjeri, filozofija na znanju, pa je stoga i razlika među njima očita. Budući da je srednji vijek doba bezuvjetne ideološke dominacije kršćanstva u Europi, problem je bila mogućnost primjene filozofskog znanja na vjerska vjera. Nije moglo biti govora o bilo kakvom prioritetu filozofije, budući da je primat religije bio zadat. Trebalo je, dakle, samo saznati može li filozofija biti barem donekle spojiva s religijom pa ju je stoga trebalo ostaviti, čineći je osloncem vjere, “sluškinjom teologije” ili je, naprotiv, potrebno potpuno odbaciti svako filozofiranje, kao štetnu i bezbožnu djelatnost.

Prioritet je dat vjeri. Pritom je autoritet znanja bio dosta visok. U isto vrijeme, na znanje se često gledalo kao na sredstvo za jačanje vjere. Drugi važan problem o kojem se raspravljalo tijekom patrističkog razdoblja i kasnije bio je problem slobodne volje. Pritom su neki srednjovjekovni filozofi nijekali slobodnu volju, drugi su je dopuštali, ali ograničavali na moguću intervenciju Boga, a treći su branili ideju da su ljudi slobodni u svojoj volji, ali da svijet nije slobodan od Božje volje. . Ljudi koji ne shvaćaju svijet u potpunosti mogu biti u zabludi i grijehu. Slobodna volja se smatra izvorom grijeha. Poznavanje svijeta koji je stvorio Bog može vas spasiti od grijeha..

Aurelije Augustin je najveći kršćanski mislilac patrističkog razdoblja. U svojim djelima strastveno osuđuje različita heretička učenja – gnosticizam, manihejizam i druga. Augustin je Boga učinio središtem filozofskog mišljenja. Bog je primaran, pa iz toga slijedi da je duša superiornija od tijela, volja je superiornija od uma. Bog je najviša bit, samo njegovo postojanje proizlazi iz njegove vlastite prirode, sve ostalo nužno ne postoji. On je jedini čije je postojanje neovisno, sve ostalo postoji samo zahvaljujući božanskoj volji. Prema Augustinu, svijet je, kao slobodni Božji čin, razumna tvorevina. Bog ga je stvorio na temelju vlastite ideje. Kršćanski platonizam bio je augustinska verzija Platonova nauka o idejama, koji je shvaćen u teološkom i personalističkom duhu. Idealni obrazac je skriven u Bogu stvarni svijet. I Platon i Augustin imali su 2 svijeta: idealni u Bogu i realni u svijetu i prostoru.

1). Vrijeme je stvorio Bog.
2). Bog prebiva u vječnosti, koja je odsutnost vremena.
3). Prošlost i budućnost, kao takve, ne postoje, a sadašnjost nema trajanja.
4). Tri vremena postoje samo u našoj duši: sadašnjost prošlosti je sjećanje; sadašnjost sadašnjosti je neposredna kontemplacija; sadašnjost budućnosti je njeno očekivanje
5). I vrijeme mjerimo samo u svojoj duši

Još jedan niz pitanja o kojima se naširoko raspravlja u vezi s podacima. Važno je napomenuti da je jedan od njih bio problem dobra i zla u svijetu. Mnogi kršćanski filozofi patrističkog razdoblja smatrali su da zlo u svijetu ima izvor u djelima ljudi, koja su ostvarenje njihove slobodne volje, zahvaćene zabludama. Drugi su mislioci vidjeli izvor zla u spletkama đavla.

Važno je znati da su kršćanski filozofi patrističkog razdoblja posvećivali veliku pozornost promicanju zapovijedi vjerskog morala. Spisi posvećeni tome zadivljuju dubinom prodiranja u duhovni svijetčovjek, znanje o ljudskim strastima i željama. Vrijedi reći da ova djela karakterizira sveprisutni humanizam.

U svojim su spisima crkveni oci nastojali dati konkretne preporuke onima koji su nastojali izbjeći grijeh i spasiti se od Božjeg gnjeva.

Antologijska pitanja i problemi teorije spoznaje dotaknuti su u djelima kršćanskih filozofa patrističkog razdoblja. Kršćanski mislioci ne sumnjaju u stvarnost postojanja svijeta i prepoznaju korisnost njegovog znanja, jer će se u tijeku spoznaje probuditi veličina Stvoritelja.

mistik

Razmatranje srednjovjekovne filozofije neće biti potpuno ako zanemarimo još jedan smjer kršćanske misli – misticizam . Kao što je već rečeno, njegovo podrijetlo seže u duhovne potrage crkvenih otaca, koji su vjerovali da se najviše biće može spoznati samo na temelju mističnog iskustva, tj. izravan i neposredan kontakt s Bogom.

Istaknuti predstavnik mistične grane srednjovjekovne filozofije bio je Bernard iz Clairvauxa (1091. – 1153.), koji je odbacio racionalne načine shvaćanja božanstva svojstvene skolastici, dajući prednost osjećaju i intuiciji. Budući da je bio obrazovan čovjek, poznavao je antičku kulturu i djela sv. Augustina, ipak je isticao svoju ravnodušnost prema filozofiji, smatrajući Sveto pismo glavnim izvorom svojih ideja.

Budući da za komunikaciju s Bogom nije potreban razum, već ljubav, poniznost i vezanost ljudske duše za Stvoritelja, opat samostana u Clairvauxu uzdigao je asketizam i asketizam na rang načina života. Prvi korak na putu do Boga je poniznost i podložnost, uz pomoć kojih osoba spoznaje svoju nesavršenost i ograničenost pred Stvoriteljem. Drugi je samilost, treći je kontemplacija istine, koja ga dovodi do stanja mističnog zanosa, potpunog samozaborava i sličnosti Bogu.

Najznačajniji mistik 13. stoljeća bio je Giovanni Fidanza (1217. - 1274.), poznatiji kao Bonaventure ("Dobro dolazi") U svom najpoznatijem djelu “Voditelj duše do Boga” član franjevačkog monaškog reda, nastavnik na pariškom sveučilištu, koji je nakon smrti proglašen svetim i proglašen jednim od pet najvećih naučitelja Katoličke crkve, napisao je: da se spoznaja Boga ne postiže proučavanjem vanjskog svijeta, nego spoznajom vlastite duše. Dok se duša kreće prema cilju, ona mora raditi, čineći pokajanje, molitve i milosrdna djela. Pod tim je uvjetom ljudski duh, sastavljen od sjećanja, razuma i volje, sposoban vidjeti “Božji trag” u svakoj osobini svemira i približiti mu se. Tako za Bonaventuru vjera djeluje kao učiteljica razuma.

Kriza skolastičke misli u 14. – 15. stoljeću bila je popraćena sve većim utjecajem mističnih učenja koja su, poput hereza, izražavala svojevrsni protest protiv vladajućih poredaka u društvu i crkvi.

Najpoznatiji mistik ovog razdoblja bio je dominikanski fratar koji je poučavao u Parizu, Strasbourgu i Kölnu Johann Eckhart (oko 1260. – 1327.), pod nadimkom “Meister”, tj. "ovladati; majstorski". Ustvrdio je nemogućnost spoznaje Boga pomoću razuma, suprotstavljajući ga "Božjoj iskri" smještenoj u ljudskoj duši, koja je organ mistične kontemplacije. Da bi potonje postalo moguće, osoba se mora odreći vanjskog: “...nevezanost je najbolja, jer čisti dušu, bistri savjest, pali srce i budi duh, ubrzava želje; nadilazi vrline: jer nam daje spoznaju Boga; odvaja od kreacije i sjedinjuje dušu s Bogom.”

Cilj mističnog života je, smatra Meister, sjedinjenje s Bogom, za što je potrebno iskreno pokajanje i očišćenje od grijeha. Istodobno, zlo i grijeh mislilac tumači na jedinstven način. Bog namjerno iskušava čovjeka, navodeći na grijeh one kojima je namijenio velika djela. Pad potiče poniznost, a oprost nas tješnje povezuje s Bogom. Dakle, prema Eckhartovim stajalištima, zlo ne postoji u apsolutnom smislu, jer ono služi ispunjenju božanskih svrha.

Budući da Bog za njega nije osoba, već je otopljen u svijetu, prisutan u svakoj njegovoj točki, nema potrebe obraćati mu se u molitvi, obavljati obrede i sakramente. A crkva, kao glomazna građevina koja je izgubila svoju duhovnost, postaje suvišna. Takvi neortodoksni pogledi mističnog filozofa izazvali su negativnu reakciju službenih vlasti, a nakon smrti Meistera Eckharta njegovo je učenje papinskim dekretom proglašeno lažnim.

Zaključak

Srednjovjekovnu teološku filozofiju odlikovala je zatvorenost u sebe, tradicionalizam, usmjerenost na prošlost, izolacija od stvarnog svijeta, ratobornost, dogmatizam, poučavanje i poučavanje.

Mogu se razlikovati sljedeće glavne značajke srednjovjekovne teološke filozofije:

· teocentrizam (glavni uzrok svega, najviša stvarnost, glavni subjekt filozofske studije Bog se pojavi);

· malo se pažnje posvećivalo proučavanju samog prostora, prirode i pojava okolnog svijeta, budući da su se smatrali Božjim stvorenjem;

· dominirale su dogme (istine koje ne trebaju dokaze) o stvaranju (svega od Boga) i objavi (Boga o sebi – u Bibliji);

· izglađena je proturječnost između materijalizma i idealizma;

· čovjek se izdvojio iz prirode i proglasio Božjom tvorevinom, koja stoji iznad prirode (naglašena je božanska bit čovjeka);

· proklamirano je načelo ljudske slobodne volje u okviru božanske predodređenosti;

· iznesena je ideja o uskrsnuću čovjeka od mrtvih (i duše i tijela) u budućnosti uz pobožno ponašanje;

· iznesena je dogma o spasenju okolnog svijeta i čovječanstva utjelovljenjem Boga u ljudskom tijelu – Isus Krist (utjelovljenje) i Isus Krist preuzima na sebe grijehe cijelog čovječanstva;

· svijet se smatrao spoznatljivim kroz pojam Boga, koji se može spoznati kroz vjeru u Boga.

Značenje srednjovjekovne teološke filozofije za kasniji razvoj filozofije je u tome što ona:

· postao je poveznica između antičke filozofije i filozofije renesanse i modernoga doba;

· sačuvao i razvio niz antičkih filozofskih ideja, budući da su nastale na temelju antičke filozofije kršćanskog učenja;

· pridonio podjeli filozofije na nove sfere (uz ontologiju, koja se potpuno stopila s antičkom filozofijom, javlja se epistemologija);

· pridonio podjeli idealizma na objektivni i subjektivni;

· postavio temelje za nastanak u budućnosti empirijskih (Bacon, Hobbes, Locke) i racionalističkih (Descartes) smjerova filozofije kao rezultat prakse nominalista, odnosno oslanjanja na iskustvo (empirija) i povećanog interesa za problem samosvijesti (ja sam pojam, racionalizam);

· probuđen interes za razumijevanjem povijesni proces;

· iznio ideju optimizma, izraženog u vjeri u pobjedu dobra nad zlom i u uskrsnuće.

Rječnik

Apologetika- 1) znanstveno predstavljanje dokaza istine i božanskog izvora kršćanska religija, napisao Tertulijan. 2) znanost, kojoj je zadaća dokazivati ​​istinitost kršćanskog nauka i njegovu božanstvenost, kao i štititi kršćanska vjera.

Apofatička teologija- teologija koja nastoji primjereno izraziti Božju transcendentnost dosljednim nijekanjem svih njegovih svojstava i imenovanja, eliminirajući jednu za drugom ideje i pojmove vezane uz njega ( Na primjer , O Bog Zabranjeno je reći Ne samo Da , Što njegov Ne , Ali I Da , Što On Tamo je , za On Po da strana biće ) . Apofatičku teologiju razvio je Pseudo-Dionizije Areo-pagite; V prosjek stoljeća dopunjen katalitičkom teologijom.

Epistemologija– Teorija znanja; bavio se proučavanjem podrijetla, sastava i granica ljudske spoznaje.

Dogmatizam- u širem smislu - sklonost slijeđenju dogmi i nemogućnost preispitivanja onoga u što vjerujete.

Katafatička teologija

Katekumeni– U staroj Crkvi katekumeni su dobivali pouku u obliku sažetka nauka, formuliranog u vjerovanju, koje su učili napamet. Usvajanje simbola vjere bio je posljednji trenutak u pripravi katekumena, koji je prethodio prihvaćanju krštenja, nakon čega su bili pripušteni sakramentu pričesti. Obično se prva pričest poklopila s Uskrsom, kada su katekumeni oblačili bijele haljine, koje tijekom cijeloga vremena nisu skidali. Uskršnji tjedan. Navještenju su prošli i oni koji su otpali od kršćanske vjere; u ovom slučaju katekumeni su morali dokazati iskrenost svoga pokajanja da bi se vratili u krilo Crkve.

Cinizam- jedna od najznačajnijih sokratovskih filozofskih škola.

mistik– Znanost koja je tražila skriveni smisao u Svetom pismu i obredima vjere; uzimanje u obzir tajanstvenog, zagonetnog, nadnaravnog; posebna sklonost duše dojmovima tajanstvenog; doktrina koja priznaje vjerske objekte dostupnima vanjskim osjetilima.

Ontologija– nauk o biću kao takvom, dio filozofije koji proučava temeljne principe bića.

Skolastika– vrsta religiozne filozofije koju karakterizira temeljna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih premisa s racionalističkom metodologijom i poseban interes za formalne logičke probleme; Najcjelovitiji razvoj i prevlast u zapadnoj Europi dobiva u srednjem vijeku.

Teologija- spekulativna doktrina o Bogu, utemeljena na Otkrivenju, odnosno božanskoj Riječi, utjelovljenoj u svetim tekstovima teističkih religija (u judaizmu - Tora, u kršćanstvu - Biblija, u islamu - Kuran).

Teocentrizam- teološki koncept prema kojem je Bog, shvaćen kao apsolut, savršeno biće i najviše dobro, izvor svega bića i dobra. Nasljedovanje i približavanje Bogu smatra se najvišim ciljem i glavnim smislom ljudskog života, a štovanje Boga i služenje njemu temelj je morala.

Empirizam- jedan od najvažnijih smjerova u filozofiji suvremenog doba, koji tvrdi da je izvor pouzdanog znanja samo osjetilno iskustvo, a mišljenje i razum sposobni su samo spojiti osjetilno opskrbljenu građu, ali u nju ne unose ništa novo .

renesanse) – (franc. renesansa, tal. Rinascimento), doba u kulturnom i ideološkom razvoju niza zemalja zapadne i srednje Europe, kao i nekih zemalja istočne Europe.

Bibliografija

1. Bolotov V.V. Predavanja o povijesti drevne crkve / V.V. Bolotov. – Petrograd, 1907–1917; Moskva, 1994.

2. Rječnik stranim riječi , ušao V spoj ruski Jezik .- Čudinov A . N ., 1910.

3. Rječnik ruski jezik S.I. Ozhegov i N.Yu. Švedova.

4. Enciklopedijski rječnik . 2009.

5. Mayorov G.G. Formiranje srednjovjekovne filozofije. Latinska patristika / G.G. Mayorov. – Moskva, 1979. – 524 stranice.

6. prije Krista Uđi. Filozofija: udžbenik. priručnik za studente visokog obrazovanja obrazovne ustanove/ B.C. Stepin [i drugi]; pod općim uredništvom Ya. S. Yaskevicha. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 str.

7. Veliko enciklopedijski rječnik: U 2 sveska / Glavni urednik A.M. Prohorov. – Moskva: Sovjetska enciklopedija, 1991. Svezak 2.

8. Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona: u 86 svezaka (82 sveska i 4 dodatna). - Sankt Peterburg, 1890-1907.

9. Veliki enciklopedijski rječnik: U 2 sveska / Glavni urednik A.M. Prohorov. – Moskva: Sovjetska enciklopedija, 1991. Svezak 1.

10. Stolyarov A.A. Patristika. Pojam patristike i njezina glavna obilježja: Povijest filozofije. Zapad-Rusija-Istok. Knjiga prva. Filozofija antike i srednjeg vijeka / A.A. Stolyarov - Moskva: Grčko-latinski kabinet, 1995. - 452 str.

11. Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M.: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004. godine.

12. « Umjetnost . Moderno ilustrirano enciklopedija .» Pod, ispod Uredi . prof . Gorkina A . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Filozofski enciklopedijski rječnik. - Moskva: Sovjetska enciklopedija. CH. urednik: L. F. Iljičev, P. N. Fedosejev, S. M. Kovaljov, V. G. Panov. 1983. godine.

Srednji vijek je gotovo tisućljetno razdoblje u povijesti Europe. Započinje raspadom Rimskog Carstva u petom stoljeću nove ere, osvaja feudalizam i završava početkom petnaestog stoljeća, kada počinje renesansa.

Glavna obilježja filozofije srednjeg vijeka

Značajke srednjovjekovne filozofije ukratko prikazuju kršćansku vjeru kao oruđe za ujedinjenje svih ljudi, bez obzira na imovinsko stanje, nacionalnost, profesiju, spol.

Srednjovjekovni filozofi postigli su da je svaka osoba koja je krštena imala priliku steći u budućem životu one blagodati kojih je u ovom bila uskraćena. Vjera u, kao glavni sastavni dio biti svake osobe, izjednačava sve: kralja i prosjaka, carinika i obrtnika, bolesnog i zdravog, muškarca i ženu. Ako ukratko zamislimo faze evolucije srednjovjekovne filozofije, onda je to uspostavljanje dogmi kršćanstva i uvođenje kršćanskog svjetonazora u skladu sa zahtjevima feudalizma kao glavnog oblika vladavine u većini zemalja tog vremena.

Problemi kršćanske filozofije

Prilično je teško ukratko ocrtati glavne probleme srednjovjekovne filozofije. Ako ih pokušate zamisliti u nekoliko riječi, onda je to uspostava svjetske dominacije kršćanske Crkve, potkrepljivanje njezine doktrine s znanstvena točka sa stajališta koje je razumljivo i prihvatljivo ljudima svih kategorija. Jedan od glavnih sukoba srednjovjekovne filozofije bila je tema univerzalija. Dihotomija duha i materije došla je do izražaja u polemikama između nominalista i realista. Prema konceptu Tome Akvinskog, univerzalije su se očitovale u tri oblika. Prvi je predmaterijalan, odnosno nematerijalan, u obliku izvornog plana Stvoritelja. Drugi je materijal ili građa, odnosno fizički izgled. Treći je naknadni materijal, drugim riječima, utisnut u sjećanje i um osobe. Tomi Akvinskom je proturječio nominalist Roscelin.

Njegovo stajalište ekstremnog racionalizma svodilo se na to da se svijet može spoznati samo s pozicije primata materije, jer je bit univerzalija samo u njihovim imenima. Samo ono što je individualno je vrijedno proučavanja. To nije samo vibracija glasa. Katolička crkva osudila je Roscelinovu teoriju kao nespojiju s načelima kršćanstva. Papinsko prijestolje odobrilo je verziju svjetskog poretka prema Tomi Akvinskom. Njegov umjereni realizam na kraju je prihvaćen Katolička crkva kao najracionalniji i logički sasvim lako opravdan.

Bogotraženje je glavni zadatak srednjovjekovnih filozofa

Srednjovjekovna filozofija može se ukratko opisati kao potraga za Bogom i potvrda postojanja Boga. Atomizam starogrčki filozofi je odbačen, baš kao i konsupstancijalnost Boga prema Aristotelu, ali je platonizam, naprotiv, uzet kao osnova u aspektu trojstva božanske biti.

Ukratko opisano u katekizmu. Kršćanstvo je počelo zauzimati dominantan položaj u političkom životu država srednjovjekovne Europe. Surovo doba inkvizicije problematiku srednjovjekovne filozofije kratko je i u potpunosti iskoristilo kao pokretač uvođenja kršćanskog načina mišljenja u svakodnevne odnose koji su se razvijali u zemljoradničkim zajednicama, među trgovcima, građanima i među viteškim slojem.

Tri etape srednjovjekovne filozofije

Istaknute su sljedeće etape srednjovjekovne filozofije, a njihova bit je ukratko sljedeća. Generalizirana karakteristika prvoga je uspostava trojstva i prilagodba ranokršćanskih rituala i simbola kršćanskoj crkvi u nastajanju. Druga etapa srednjovjekovne filozofije postavila je sebi zadatak uspostaviti prevlast kršćanske Crkve. Srednjovjekovna filozofija treću je fazu ukratko definirala kao razdoblje promišljanja kršćanskih dogmi ozakonjenih u prethodnom razdoblju. Podjela ovih faza prema vremenu i osobnostima samih filozofa moguća je samo vrlo uvjetno, budući da različiti izvori o tome daju nedosljedne podatke. apologetika su vrlo tijesno međusobno povezane i isprepletene.

Međutim, apologetika se još uvijek smatra izvorištem srednjovjekovnog gledišta filozofska znanost na postojanje i svijest čovjeka i zauzima vremenski period od otprilike drugog do petog stoljeća. Patristika konvencionalno počinje u trećem stoljeću i aktivno dominira do osmog stoljeća, a skolastika je najjasnije zastupljena u razdoblju od jedanaestog do četrnaestog stoljeća.

Apologetika

Prva faza definirana je kao apologetska. Njegovi glavni pristaše bili su Kvint Septimije Florent Tertulijan i Klement Aleksandrijski. Apologetska obilježja srednjovjekovne filozofije mogu se ukratko opisati kao borba protiv poganskih ideja o svjetskom poretku. Vjera mora biti viša od razuma. Ono što se u kršćanstvu ne može provjeriti treba prihvatiti kao istinu od Boga bez izražavanja sumnje ili neslaganja. Vjera u Boga ne mora biti racionalna, ali mora biti neuništiva.

Patristika

Drugi stupanj je po definiciji patristički, jer u ovom trenutku više nema potrebe za dokazivanjem postojanja Boga. Sada filozofi traže da prihvatimo sve što dolazi od Njega kao blagoslov, kao divan i koristan dar. Srednjovjekovna filozofija organiziranjem križarskih ratova kratko i jasno prenosi Radosnu vijest poganima. Tko nije uz kršćansku crkvu, protiv nje je, neslaganje je spaljeno ognjem i mačem. Aurelije u svojim Ispovijestima nevjeru u Boga i grešne ljudske želje identificira kao glavne probleme srednjovjekovne filozofije. On tvrdi da sve dobro na svijetu dolazi od Boga, a sve loše dolazi od zle volje čovjeka. Svijet je stvoren ni iz čega, pa je sve u njemu izvorno zamišljeno kao dobro i korisno. Osoba ima vlastitu volju i može kontrolirati svoje želje. Ljudska duša je besmrtna i zadržava pamćenje, čak i nakon što napusti svoje zemaljsko prebivalište - fizičko tijelo osobe.

Prema patristici, glavne značajke srednjovjekovne filozofije su, ukratko, neumorni napori da se kršćanstvo proširi svijetom kao jedina ispravna informacija o svijetu i čovjeku. U tom su razdoblju filozofi utvrdili i dokazali utjelovljenje Gospodina, Njegovo uskrsnuće i uzašašće. Utvrđena je i dogma o drugom dolasku Spasitelja, Posljednji sud, o općem uskrsnuću i novom životu u sljedećoj hipostazi. Vrlo važno s gledišta postojanja u vječnosti Kristova Crkva i unutar nje svećeničkog naslijeđa, bilo je usvajanje dogme o jedinstvu i katolicitetu Crkve.

Skolastika

Treća faza je skolastička srednjovjekovna filozofija. Kratak opis ovog razdoblja može se opisati kao uobličavanje crkveno-kršćanskih dogmi uspostavljenih u prethodnom razdoblju. Nastaju obrazovne ustanove, filozofija se okreće teologiji. Teocentrizam srednjovjekovne filozofije, ukratko rečeno, očituje se kao stvaranje škola i sveučilišta teološkog usmjerenja. Prirodni i humanitarne znanosti naučavao sa stajališta kršćanskog nauka. Filozofija postaje služba teologije.

Filozofska traganja i kršćanski mislioci

Srednjovjekovna filozofija, kratak opis njezine su etape jasno objašnjene u udžbenicima povijesti filozofije. Tamo se također spominju djela tako izvanrednih mislilaca prve faze kao što su predstavnici apologetike Tatian i Origen. Tacijan je sakupio četiri evanđelja po Marku, Luki, Mateju i Ivanu u jedno. Kasnije su postali poznati kao Novi zavjet. Origen je stvorio granu filologije koja se temelji na biblijske priče. Također je uveo pojam Bogočovjeka u odnosu na Isusa Krista. Među filozofima koji su ostavili najznačajniji trag u ovoj znanosti ne može se ne spomenuti patrističko djelo Boecija Anicija Manlija Torkvata Severina. Iza sebe je ostavio prekrasno djelo “Utjeha filozofije”. Ukratko je sažeo srednjovjekovnu filozofiju i pojednostavio je za nastavu u obrazovnim ustanovama. Univerzalije su Boetijeva zamisao. Od njegova početka, sedam glavnih područja znanja podijeljeno je u dvije vrste disciplina. Prvi su humanističke znanosti.

Trosmjernost uključuje retoriku, gramatiku i dijalektiku. Druga je prirodna znanost. Ova četiri putanja uključuje geometriju, aritmetiku, glazbu i astronomiju. Također je preveo i objasnio glavna djela Aristotela, Euklida i Nikomaha. Skolastika u filozofskom učenju uvijek se veže uz ime redovnika dominikanskog reda Tome Akvinskog koji je sistematizirao postulate Pravoslavne crkve i naveo pet neuništivih dokaza o postojanju Boga. Objedinio je i logički povezao Aristotelova filozofska kalkulacija s naukom kršćana, pokazao da prirodno ljudsko postojanje, razum i logika, kako se razvijaju, svakako dopiru do višeg stupnja svijesti, naime vjere u postojanje i aktivno sudjelovanje sveprisutnog, svemogući i neopipljivi trojedini Bog. Otkrio je i dokazao slijed koji se uvijek događa, kada razum završi u vjeri, priroda u milosti, a filozofija u objavi.

Filozofi su sveci Katoličke crkve

Mnoge srednjovjekovne filozofe Katolička crkva je kanonizirala. Ovo je Irenej iz Liona, Sveti Augustin, Klement Aleksandrijski, Albert Veliki, Toma Akvinski, Ivan Damaščanin, Maksim Ispovjednik, Grgur iz Nise, Bazilije Veliki, Boetije, kanoniziran kao sveti Severin, i drugi.

Srednjovjekovna filozofija obuhvaća tisućugodišnje razdoblje, otprilike od 5. do 15. stoljeća. U nekim se studijama njegov početak pomiče u 1.-2.st. Kr., povezujući ga s vremenom nastanka kršćanske religije.

U povijesti Rusije, srednji vijek seže u 9.-17. stoljeće, a pojava ruske filozofije povezana je s krštenjem Rusije 988. godine. U to je vrijeme zapadna kršćanska filozofija već dosegla vrlo visoku razinu razvoj, stekao oblik i sadržaj skolastičari.

Rano Srednji vijek karakterizira formiranje dogme u uvjetima nastanka europskih država. zrelo Srednji vijek, počevši od 11. stoljeća, vezan je za formiranje i uspostavu feudalizma, koji je kao svoju ideološku osnovu koristio kršćanstvo, razvijeno u ranom srednjem vijeku.

Općenito, značajka filozofije srednjeg vijeka bila je njezina teocentrizam (Slika 2.4). Bio je usko povezan s religioznim svjetonazorskim sustavima i o njima u potpunosti ovisio. S tim u vezi, srednjovjekovna filozofija razvijala se uglavnom u okviru religije: europska - pod utjecajem kršćanstva, a arapska - pod utjecajem islama, iako je u 8.-13.st. Arapska filozofska misao bila je relativno neovisna. Sve u svemu, značajan dio filozofska učenja i škole nastale u srednjem vijeku, odnosi se na religijsku filozofiju.

Riža. 2.4.

Među misliocima koji su odigrali važnu ulogu u prijelazu s antičke filozofije Kristijanu Obično izdvajaju Filona Aleksandrijskog (kasno 1. st. pr. Kr. - sredina 1. st. n. e.), koji je svoje ontološke poglede temeljio na Stari zavjet. Za ovog filozofa, Bog ispunjava svijet smislom uz pomoć logosa, od kojih je glavni Božanska Riječ ili Božji Sin. Čovjek je kombinacija duše, božanske prirode, i materijalnog, inertnog tijela. Kasnije je to stajalište razvijeno u djelima niza mislilaca s početka 1. tisućljeća.

Glavne komponente srednjovjekovne europske filozofije bile su patristiku (II-VIII stoljeća) i skolastika (IX-XIV st.), što je oko

trebao postojati u 15. stoljeću, u razdoblju stvaralačkog djelovanja renesansnih filozofa.

Patristika (lat. Patris - otac) - skup teoloških, filozofskih i političko-socioloških doktrina kršćanskih mislilaca 2.-8.st.

Prva mjesečnica patristika obuhvaća 2.-3.st. a očituje se u obliku apologetika. Među pobornicima patristike je Origen koji je nastojao izgraditi cjeloviti filozofski sustav utemeljen na premisama kršćanske religije. On i njegovi pristaše potkrijepili su legitimitet kršćanskog svjetonazora, kao i nedosljednost kritike kršćanstva od strane predstavnika drugih filozofskih škola, religija i državnih vlasti.

Začudo, kršćanska crkva nije izravno prihvatila ovaj skup stajališta. Istodobno je tumačenje tih pogleda od strane mislilaca i pobornika kršćanstva odredilo sadržaj drugo razdoblje razvoj patristike, koji pokriva IV-V stoljeće. U to vrijeme polemički fragmentarno filozofiranje apologeta zamjenjuje se radom na usustavljivanju crkvenog nauka utemeljenog na idealističkom svjetonazoru, te se vodi borba kršćanskih teologa protiv krivovjerja i krivih doktrina sa stajališta dominantnih religija. Krivovjerja su se smatrala neprihvatljivim izvrtanjem vjerskih dogmi i bila su, po mišljenju pristaša dominantnog smjera u vjeri, ili opasna greška koju je trebalo ispraviti, ili provokacija vrijedna najstrože kazne. Među herezama bile su tzv arijanstvo , monofizitizam , Gnosticizam i neki drugi religijski i religijsko-filozofski pokreti.

Istodobno se nastavila aktivnost kršćanskih filozofa usmjerena na poboljšanje racionalnih opravdanja kršćanstva, dovodeći različite vrste znanja u sustav prihvatljiv za potonje. Vrhunac toga sustava bila je teologija, kojoj su podređene filozofija, umjetnost i svakodnevna razina svjetonazora. Patristika je dosegla svoj najviši vrhunac u aktivnostima kapadokijska šalica , koji je uključivao Bazilija Velikog, Grgura Teologa, Grgura iz Nise na grčkom istoku i Augustina na latinskom zapadu.

Najistaknutiji mislilac ovog razdoblja je Augustin Aurelije Blaženi (354-430). Godine 387. prešao je na kršćanstvo, a već 395. postao biskupom grada Hipona u sjevernoj Africi.

Augustinova filozofska stajališta uključivala su neoplatonizam i kršćanstvo. Glavna manifestacija toga bilo je poistovjećivanje Platonova jedinog dobra s Bogom. Bog je jedan, On je najviše dobro, Stvoritelj svijeta. Augustin je tvrdio da je stvoreni Svemir strogo hijerarhijski, a kruna stvaranja je čovjek. Istina, postoje i anđeli koji su mnogo bliži Bogu. Svemir je stalno pod utjecajem Stvoritelja, a kada bi se kreativni impuls prekinuo, cijeli bi svijet, stvoren ni iz čega, odmah nestao. Svjetski um – Augustin je poistovjetio Logos sa Sinom Božjim. To proizlazi izravno iz Svetog pisma: izvorno grčko Evanđelje po Ivanu kaže: “U početku

bijaše Logos, i Logos bijaše s Bogom, i Logos bijaše Bog." Konačno, svjetska se duša poistovjećuje s Duhom Svetim. Tako se Platonova trijada prirodno transformira u Sveto Trojstvo. Važna komponenta kreativnog Božje djelovanje je njegovo stvaranje prostora i vremena, čiji je poredak i svijet ograničen i izvan njega ne postoji materijalni svijet. Stvoreni svijet je privremen. Ovo je bivanje.

U vezi s epistemologijom, Augustin je tvrdio da se bitak može spoznati razumom, uz pomoć filozofije i znanosti, kao što su činili u antici, ili vjerom, oslanjajući se na Objavu. Filozof je smatrao da je drugi put poželjniji. Tako istine vjere kod Augustina postaju više od istina razuma, vjera dobiva značajke najsavršenije vrste razuma. Takvim je generalizacijama Augustin formulirao temelje misticizam, nauk o božanskom prodoru u ljudska spoznaja. Prema njegovim pogledima, Božanska svjetlost - Logos - izlijeva se na svijet. Nije u stvarima i ljudima. Međutim, Božje kreacije, uključujući ljudska duša, mogu reflektirati ovo svjetlo. Zahvaljujući svjetlosti moguća je aktualizacija materijalnog svijeta. Bog je nevidljivi izvor svjetlosti koji sve ostalo čini vidljivim. Znanje je moguće samo kroz zrake Božanske svjetlosti.

Štoviše, Augustin je tvrdio da Otkrivenje čini dostupnim znanje o Božjem gradu – savršenom biću, za razliku od nesavršenog grada na zemlji. Božji i zemaljski gradovi su suprotnosti, povezani na određeni način. Oba se sastoje od svojevrsne dvije razine: zemaljske i nebeske. Na nebu Božji grad čine anđeli vjerni Bogu. Oni od njih koji su se pobunili protiv Boga mogu naći utočište samo u zemaljskom gradu. Stoga je crkva najbliži i jedini model Božjeg grada na zemlji. Država je, kako je vjerovao Augustin, “skupina razbojnika”. Grad Božji su Abelovi potomci, lutalice, hodočasnici, bezazleni bogobojazni ljudi, čije će duše u Bogu naći spas. Zemaljski grad čine Kainovi potomci, koji pokušavaju postati gospodari zemaljskog svijeta. Naprijed ih čeka prokletstvo. Glavna Augustinova djela bila su "O gradu Božjem", "Protiv akademika", "O Trojstvu", "Besmrtnost duše", "Ispovijest".

Treći , konačno patrističko razdoblje (V-VIII. st.) karakterizira stabilizacija dogmi, izumiranje idealističke dijalektike, enciklopedijska kodifikacija znanosti pod okriljem teologije, pojava djela koja su postavila temelje skolastičari. Ovo je razdoblje obilježeno djelovanjem kršćanskih teologa, poput Leoncija (oko 475.-543.), Boecija (oko 480.-525.), da dovedu kršćanski nauk u sustav. U tome je posebnu ulogu imao bizantski filozof-teolog Ivan Damaščanin (oko 675.-753.). U to vrijeme, formiranje temeljnih pojmova i načela kršćanstva teologija.

Teologija (od grč. teos - Bog i logotipi - riječ, nastava; također teologija) - skup vjerskih doktrina o biti i djelovanju Boga, izgrađenih u oblicima idealističkih spekulacija na temelju tekstova prihvaćenih kao božanska objava.

Formiranje dogmi vjere, skupa pojmova, načela i obrazaca religijske prakse koji su se do tada ustalili, pripremili su osnovu za sljedeći korak u razvoju kršćanskog svjetonazora – religijska filozofija.

Istodobno je došlo do postupnog zaoštravanja borbe između različitih verzija ideoloških stajališta kako u području filozofije, primjerice u sporu između realizam I nominalizam , au vjerskoj praksi posebice raskol kršćanstva na pravoslavlje i katolicizam (1054.).

Značajan fenomen ovog razdoblja bio je nastanak i širenje nova religija - islam , čiji je osnivač bio Muhammed (570-632). Prema islamskom svjetonazoru, Allahov poslanik i poslanik, preko kojeg je ovaj objavio objavu, poslao je ljudima načela islama, sakupljena nakon smrti u sveta knjiga muslimani - Kuran. Zatim su islam, neoplatonizam, aristotelizam i ideološke tradicije naroda Bliskog istoka činili osnovu islamska filozofija , što je imalo određeni utjecaj na europsku filozofiju i kulturu.

Centri islamske filozofije bili su Sirija, Bagdad, Kordoba, a njeni najznačajniji oblici bili su kalam - prvi pokušaj da se islam racionalno potkrijepi kao jedina prava vjera, sufizam mistični religijski i filozofski pokret, koji je uključivao sustav etičkih standarda, psihotrening, islamski peripatetizam - tumačenje i razvoj aristotelizma u islamskoj tradiciji.

Treba obratiti pozornost na društveno-regulatorni aspekt Svetog pisma Kur'ana. Milioni muslimana, neke islamske države i sada, na početku trećeg tisućljeća, vode se njegovim normama i pravilima.

U filozofskom smislu plodnijim se pokazao peripatetizam, čiji su najveći predstavnici bili arapski mislioci Ibn Sina i Ibn Rušd.

Ibn Sina, puno imečije je čelo Ali Husein ibn Abdallah Ibn Sina, a latinizirani Avicena (980 1037), rođen je u blizini Buhare, gdje je studirao filozofiju i medicinu. Bio je liječnik, alkemičar, astronom, astrolog i pjesnik. Glavna filozofska djela Ibn Sine bila su “Knjiga o liječenju” i “Knjiga znanja”. Njegovo djelo “Kanon medicine” pola tisućljeća služilo je kao kodeks medicinskog znanja.

Glavne značajke filozofski pogledi Avicenna je na području ontologije bio sud da je Bog najviša neosobna bit. Ima obilježja platonskog dobrog i aristotelovskog prvog oblika i izvan je vremena i prostora. Svijet je nestvoreni i vječno postojeći rezultat Božjeg djelovanja. Ljudska duša je besmrtna. Na polju znanja, Ibn Sina je vjerovao da samo ljudi imaju razumnu dušu. Čovjek je sposoban spoznati prirodu uz pomoć osjetila, a zatim um razlikuje opće i različito u osjetima, oblikujući pojmove. Najviša vrsta znanja je božanski uvid.

Ibn Rušd, čije je latinizirano ime Averroes (1126-1198), rođen je i živio u Kordobi, glavnom gradu Kordobskog kalifata na Pirinejskom poluotoku, koji je nekoliko stoljeća bio pod arapskom vlašću. Bio je liječnik, sudac, pisao je filozofska djela, među kojima su glavna bila “Pobijanje filozofa” i “Sklad religije i filozofije”.

Epistemološka teorija smatra se posebno zanimljivom s filozofskog gledišta. dvije istine. Ibn Rušd dolazi do zaključka da je filozofija neophodno znanje, pa tako i za tumačenje Kur'ana. Ljude dijeli na tri kategorije. Prvi od njih su obični ljudi, kojima su važniji osjećaji i mašta, a ne razum. Gluhi su za racionalne argumente i rado se podvrgavaju autoritetu Kur'ana. Drugi kategoriju čine ljudi koji su sposobni rasuđivati. Oni žele čvrsto upoznati temelje vjere, a to im daje teologija, koja ih uvjerava u istinitost Objave. Njima je filozofija nedostupna. Konačno, treći kategorija – to su filozofi koji sve opravdavaju logikom i matematikom. Oni shvaćaju najvišu istinu bića i znaju da je bitak rezultat interakcije Aristotelove prve forme i prve materije, a ne tvorevina Boga, shvaćajući, međutim, da nauk o Stvoritelju najbolje zamjenjuje spoznaju istine obični ljudi, tj. postoji istinska filozofska istina i religijska istina, koja zamjenjuje prvu za široki krug ljudi kojima je filozofija nedostupna. U ontologiji, Ibn Rushd je uglavnom dijelio poglede Aristotela i Ibn Sine.

Valja napomenuti da je uvelike zahvaljujući islamskoj filozofiji, iako njezina uloga nije ograničena samo na to, u Europi ponovo došlo do interesa za Aristotelovo učenje. Tako je religiozna filozofija oživjela interes za Aristotela i njegovu formalnu logiku kako bi potkrijepila teološka stajališta i stekla status skolastičari.

Skolastika (lat. skolastica ; iz grčkog scholasticos znanstvenik, škola) tip religijske filozofije, koju karakterizira temeljna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih premisa s racionalističkom metodologijom i poseban interes za formalne logičke probleme. Rana skolastika (XI-XII. st.) razvija se u uvjetima uspona feudalne civilizacije i papinske vlasti.

Glavni cilj skolastike bio je nastavak racionalnog utemeljenja zapadnokršćanskog nauka: dokazivanje postojanja Boga, osiguranje autoriteta i integriteta Katoličke crkve u ideološkoj borbi s unutarnjim i vanjskim protivnicima. Osim toga, važne zadaće skolastike bile su rješavanje pitanja univerzalija, odnosa vjere i razuma, kao i stvaranje organskog religijskog sustava pogodnog za široko širenje među vjernicima.

Skolastika srednjeg vijeka naziva se klasičnom. Gotovo svi se slažu da je njezin najbriljantniji sistematizator bio dominikanski redovnik Toma Akvinski (1225/6.-1274.), kojeg su proslavila djela “Summa protiv pogana”, “Summa teologija”, “O kontroverznim pitanjima istine”.

Ontologija Toma Akvinski identificira Kršćanski Bog i aristotelovski prvi oblik. Istina, za razliku od reformacije, primarna materija u ovom sustavu je suvišna. Bog stvara svijet ni iz čega, a samo on ima supstancijalno svojstvo. Stvarnost i istina svega što postoji ovisi o stupnju do kojeg je obdareno bićem, što je prerogativ Boga. Božja se dobrota proteže na sva njegova stvorenja. Prema tome, zlo i laži nemaju nikakve veze sa Stvoriteljem; to su posljedice postojanja ljudi.

Pitanje o univerzalije Toma Akvinski odlučio je otprilike na isti način kao Ibn Sina: univerzalije postoje prije stvari u Božanskom umu, zatim u specifičnim stvarima i nakon stvari - u umu čovjeka.

U pitanju traženja istina Toma Akvinski zauzeo je uravnoteženo stajalište, priznajući da vjera i razum harmonično koegzistiraju. Istine Objave mogu biti razumu dostupne i teške. Mislilac je prvom pripisao takvu istinu kao što je postojanje Boga, drugom - trojstvo Boga. Ova posljednja istina teška je za ljudski um. Ako istine vjere i razuma dođu u sukob, onda se čovjek treba voditi Objavom, a ne filozofijom. Činjenica je da je znanje carstvo očitih i dokazivih istina. Vjera je područje istina koje nisu očite i nedokazive.

Toma Akvinski potvrdio je važnost i učinkovitost razuma i racionalnog poimanja svijeta formuliranjem racionalnog dokaz postojanja Boga. Njihovo pet.

Prvi dokaz - kozmološki. Toma Akvinski tvrdi (i to je očito) da je sve u svijetu u pokretu. Međutim, sve to pokreće nešto izvanjsko, tj. trebalo bi biti glavni pokretač . Ovo je Bog.

Drugi dokaz - uzročna , odnosno uzročno. Toma Akvinski ponovno tvrdi da je sve što postoji posljedica nekog uzroka. Zauzvrat, ovaj razlog ima svoj razlog, itd. Sve uzročno-posljedične veze ugrađene su u duge, ali ne beskrajne lance. U konačnici, sve se spaja i završava u jednom, bezuvjetnom temeljni uzrok. Ovo je Bog.

Treći dokaz ontološki. Toma Akvinski tvrdi da se svijet sastoji od mnogo nasumičnih stvari koje možda ne postoje. Međutim, ako ne postoji ništa, onda bi u jednom trenutku sve nestalo. Drugim riječima, ne bi bilo razloga da se pojavljuju nove stvari, ali to se ne događa. Stoga postoji apsolutno neophodan entitet. Ovo je Bog.

Četvrti dokaz - sredstvo, na temelju tvrdnje da sve ima svrhu. Toma Akvinski tvrdi da je sve što postoji usmjereno prema nekom cilju. To se obično očituje u poboljšanju bića: cvjetovi se otvaraju i okreću prema svjetlu; voda ima tendenciju otjecanja i smrzavanja u depresiji itd. Stoga postoji entitet koji kontrolira težnju za ciljem. Ovo je Bog.

Peti dokaz - prema stupnju savršenstva. Toma Akvinski tvrdi da je sve na svijetu, u smislu stupnja savršenstva, u međusobnom hijerarhijskom odnosu. Dakle, možemo promatrati ono što možemo vidjeti

ravnodušni ljudi su ljubazni - vrlo ljubazni, a samo Bog ima najveću dobrotu. Možete vidjeti i ružne ljude - lijepe ljude - vrlo lijepe ljude, ali samo Bog ima najveću ljepotu. Dakle, najviše savršenstvo, krajnje mjerilo pripada samo Bogu.

Nemoguće je ne primijetiti doprinos koji je Toma Akvinski dao učenju o prirodnom pravu, koje je Bog usadio u srca ljudi, kao io pravu. Sve je to sadržano u etičkom i socijalnom nauku kršćanstva koji je razvio. Najvažniji u ovoj doktrini bio je problem odnosa između slobodne volje, razuma i božanske milosti. Mislilac je smatrao potrebnim priznati slobodnu volju, kao i govoriti protiv onih koji su je poricali. Bez takvog priznanja, kako je vjerovao Toma Akvinski, odgovornost osobe za svoje postupke nestaje.

Toma Akvinski poklanjao je veliku pozornost razumijevanju društveno-politički pitanjima kojima je posvetio posebno djelo “O vladavini gospodara” (“De regimine principium”), u kojem je spojio ideje koje sežu još od Aristotela o čovjeku kao društvenom biću, o općem dobru kao cilju državne vlasti, o moralnoj dobroti kao sredini između opakih krajnosti.

Toma Akvinski strukturirao je i istodobno komplicirao stoički koncept prava koji se razvio u kasnoj antici. Prva vrsta zakona koju je priznao bila je tzv vječno pravo , koji je upravo bio odsutan među stoicima. Prema filozofu, ono predstavlja skup pravila za božansko vodstvo svijeta i praktički se podudara s onim nepromjenjivim idejama koje su uvijek prisutne u božanskom umu, predstavljajući namjere Stvoritelja.

Uočljiva i privatnija manifestacija vječno pravo je prirodni zakon što su stoici opravdavali. Ona je načelno svojstvena svim živim bićima, ali je najviše uočljiva u životima ljudi koji se, vođeni njezinim nepromjenjivim odredbama, pridružuju vječnosti božanskog prava. Manifestacija prirodnog prava, ali misli Tome Akvinskog, je načelo pravednosti, koje propisuje čovjeku da uvijek i u svemu čini ono što je dužan činiti. Glavna stvar u ovom činu je odavanje počasti Stvoritelju.

Konkretizacija prirodni zakon je ljudsko pravo. Zakoni ljudskog prava, za razliku od zakona prirodnog prava, stalno se mijenjaju. Ljudski zakon je nestabilan i uvelike ovisi o ljudima. Dijeli se na javni zakon I građansko pravo , koji djeluje u određenoj državi.

Toma Akvinski istaknuti pet oblici vladavine. Istodobno, on je, poput Aristotela, smatrao demokraciju "lošom", poistovjećujući je s tiranijom. Po njegovom mišljenju, većina naroda, potiskujući bogate i plemenite, nameće im svoju volju i time postaje poput tiranina. Najprirodniji oblik vlasti sposoban stvarati ispravni zakoni, vjerovao je Toma Akvinski monarhija. U opravdavanju svrhovitosti monarhijske vladavine široko se služio analogijama. Kao što je samo jedan Bog na cijelom svijetu, kao što je samo jedna duša u tijelu, kao što roj pčela ima samo jednu maticu, a brod se vodi voljom jednog jedinog kormilara, tako je i brod država može najbolje funkcionirati ako joj je na čelu jedan vladar – monarh. Istodobno, mislilac je priznao pravo svojih podanika da svrgnu šefa države u slučajevima kada potonji zadire u interese crkve. Drugim riječima, prava su prava, ali svjetovni vladari ne smiju zaboraviti da njihova moć ima svoje granice, koje im ukazuje Rimokatolička crkva.

Općenito, Toma Akvinski formulirao je prilično konzistentnu pojmovnu shemu odnosa zakona i zakona u društvu, utemeljenu na božanskom planu, na utjelovljenje jedna stotina suština V postojanje. Njegovo je učenje postalo temeljem službene ideologije Katoličke crkve. Sam Toma Akvinski je kanoniziran i imenovan peti otac Katoličke crkve.

Određeni doprinos razumijevanju suštine i postojanja dao je Škot John Duns Scotus koji je studirao na Oxfordu i Sveučilištu u Parizu.

Učinivši glavna kategorija njegova filozofija biće-apsolutno, Duns Skot ga tumači i kao sferu stvarnosti, i kao predmet znanja, i kao predmet vjere. Kao rezultat toga, on svodi stvarno postojanje svih stvari na funkcionalnu ovisnost o biti-apsolutu. Poriče se prava razlika između esencije i postojanja. Drugim riječima, prema Dunsu Skotu, postojanje je potencijalno sadržano u biti. Posljedično, kao akcident u suštini, ne zahtijeva poseban čin postojanja od Boga. U odnosu na pravo i zakon, ispada da ako je pravo čovjeku dano od Boga, tada njegovo postojanje u okviru zakona koje je usvojila država više ne ovisi o samom Stvoritelju.

Razvijajući odnos materije i forme, Duns Skot praktički isključuje važnost forme za postojanje materije, jer prva materija, kao univerzalna i primarna supstancija, postoji izvan forme, ali leži u temelju svih stvari. Prema tome, ako postoji zakon kao univerzalna osnova svih stvari, onda forma, njegov zakon, ni na koji način ne utječe na zakon. Potonji postoji izvan i neovisno o zakonima države.

Razvoj filozofskih i pravnih nazora u tom razdoblju imao je izvjestan utjecaj na nazore talijanskog mislioca Marsilija, koji se po mjestu podrijetla nazivao Padovancem. Dok je nekoliko godina bio rektor pariškog sveučilišta, sprijateljio se s Jeanom Jeandinom i postao pristaša njegova učenja o neovisnosti svjetovnu vlast od vjerskih. Marsilije Padovanski stvorio je djelo "Branitelj mira", gdje je branio ideju koja razlikuje pravo kao obvezna uspostava autoriteta i morala, koja iza sebe nema ovakvu snagu. U biti je stvorio osnovu za formuliranje koncepta koji moderna filozofija prava se zove pravni pozitivizam. Filozof je napisao da se čak i božanski zakoni koji izražavaju moral mogu očitovati samo u drugi svijet. Zakoni države su prava koja građani imaju po volji države. Ovim je izjavama Marsilije bio daleko ispred svoje ere.

Kao što vidimo, usprkos idealističkoj prirodi cjelokupne srednjovjekovne filozofije, sukob između linija Platona i Demokrita nastavio se u njoj. Istina, najčešće je bila zaodjenuta u logičke pojmove i kategorije. Srednjovjekovna rasprava o prirodi univerzalija značajno je utjecala na daljnji razvoj logike i epistemologije, posebice na učenja istaknutih modernih filozofa kao što su Thomas Hobbes i John Locke.

Općenito, mislioci srednjeg vijeka u odnosu na univerzalije mogu se podijeliti na realisti I nominalisti. Realisti su vjerovali da univerzalije stvarno postoje same po sebi. To su svojevrsni platonski eidosi. Nominalisti su vjerovali da univerzalije postoje izvan konkretnih stvari, tj. samo u apstraktnim pojmovima, imenima kojima se imenuju predmeti i pojave.

Neki su mislioci pokušali pronaći produktivan kompromis u, u to vrijeme, prilično teškoj raspravi. Zauzeli su pozicije umjerenog realizma ili umjerenog nominalizma. Umjereni nominalisti uključuju W. Ockhama (oko 1285.-1349.), koji je vjerovao da je Božja moć toliko neograničena da On ne zahtijeva posredne entitete, poput univerzalija, za stvaranje. Bog stvara stvari izravno iu bilo kojoj količini. Univerzalije postoje samo u obliku apstraktnih pojmova koji su čovjeku potrebni da bi označili otkrivene sličnosti među stvarnim stvarima. U tom smislu, kako je vjerovao W. Occam, "nema potrebe umnožavati entitete izvan onoga što je potrebno." Ova ideja se tumači u pravilu zvanom "Occamova britva".

Unatoč strogim etičkim i teorijskim okvirima epohe, tijekom razdoblja skolastike pojavili su se fenomeni koji se nazivaju srednjovjekovnim slobodoumljem, a koji se jasno očituju, npr. problem dviju istina. Posebno je Pierre Abelard (1079. 1142.) branio neovisnost istina dobivenih racionalnim sredstvima od istina dobivenih kao rezultat Otkrivenja. Sumnja, kako je vjerovao II. Abelard, je polazište sveg znanja. Dijalektički um može dovesti u pitanje čak i Sveto pismo, jer se na taj način teži dobrom cilju: dubljem razumijevanju Objave. Filozof je vjerovao da se trojstvo Boga može spoznati samo racionalno. Njegova izvorna poruka je "Razumijem da bih vjerovao!" utvrdio tvrdnju da su razum i znanje nužna osnova vjere.

Relativno samostalna grana srednjovjekovne filozofije bila je Bizantska filozofija. Razvio se prvenstveno na istoku Europe, u Bizantu, koji je kao samostalna i vrlo utjecajna država postojao više od tisuću godina. Prepoznat je jedan od najsvjetlijih trendova u istočnoj kršćanskoj filozofiji isihazam.

Isihazam (od grč. isihija - mir, tišina, nevezanost) je mistični pokret u pravoslavlju i filozofiji, religijska praksa čiji je glavni cilj postizanje što potpunijeg jedinstva osobe s Bogom kroz "čišćenje srca" suzama i koncentraciju svijesti u sebi.

Razvijen je sustav tehnika psihofizičke samokontrole, koji ima neke vanjske sličnosti s metodama joge, te se vježbalo ponavljanje iste fraze nekoliko tisuća puta zaredom. Ovaj pokret stvorili su egipatski i sinajski asketi u 4.-7.st. Kao religiozno-filozofska doktrina razvila se u sporovima s predstavnicima teološkog racionalizma Grgurom Palamom (1296.-1359.), koji je osobito smatrao da je hezihasta koji dosljedno ispunjava sve upute, uključujući i sustav posebnih vježbi, sposoban vidjeti božansko svjetlo, "Favorsky light" To je svjetlost koju su, prema Svetom pismu, vidjeli Kristovi učenici na gori Tabor i koja nema nikakve veze s “materijalnom” svjetlošću. Bog je, kao što znamo, neshvatljiv, ali kao rezultat neumorne i usredotočene pripreme, osoba može iskusiti duhovnu energiju koja izvire iz Bota, raširenu po cijelom svijetu.

Hezihazam je igrao veliku ulogu u istočnokršćanskoj filozofiji; bilo je mnogo njegovih sljedbenika među ruskim teolozima.

Općenito, možemo reći da je srednjovjekovna filozofija dala određeni doprinos razvoju epistemologije, razvijajući i logički razjašnjavajući moguće opcije odnosa između racionalnog, empirijskog i apriornog. Istodobno je apsolutizirala idealističko načelo u teologiji. Postupno je filozofija postala “skučena” u okviru skolastike. Dogmatizam je sprječavao filozofe da slobodno razvijaju svoje ideje, koje su bile toliko potrebne s obzirom na promjene koje su se događale u ekonomskoj, društvenoj i duhovnoj sferi života. Sve je to zahtijevalo oslobađanje duha od skolastike i zaokret filozofije od čisto logičke problematike prema prirodnoznanstvenim spoznajama svijeta i čovjeka.

Na primjer, zanimljiva je, čak i za modernu filozofiju, “nagađanje” mislilaca tog razdoblja o društvenom i državnom ustroju, koji omogućuje skladan suživot ljudi s prirodom, sposoban je stvoriti zakone koji omogućuju ljudima da otkriju svoje mogućnosti u potpunosti i sveobuhvatno, bez međusobnog “oštećivanja”.prijatelj. Štoviše, u filozofskim pogledima pojavile su se prve, dovoljno razvijene komponente širenja informacija o pravu i pravdi, koje su postale vlasništvo širokog kruga građana-župljana na njima dovoljno razumljivom jeziku, na razini svakodnevne svijesti i vjere.

• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. M., 1979. P. 6-9.
• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. str. 203-208.
• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. Str. 399.
• Baš tamo.
• Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. Str. 407.

Srednjovjekovna filozofija

Glavna karakteristika srednjovjekovna filozofija zapadne Europe je odnos između religije i filozofije. Srednjovjekovna filozofija je po svojim namjerama (ciljevima) bila kršćanska i razvijali su je prvenstveno klerici (svećenstvo). Kršćanska slika svijeta, nove ideje o Bogu, čovjeku i kauzalnosti presudno su utjecale na srednjovjekovnu misao i postavile joj glavne teme. To ne znači da je u srednjem vijeku mišljenje bilo dogmatski unificirano (jednoobrazno). Prisutnost različitih filozofskih pravaca, spor između njih, rasprava o njihovim tezama od strane crkvenih autoriteta ukazuje na to da se mišljenje kretalo putovima koje je kulturološki postavilo kršćanstvo, a neovisno o crkvi.

Ovisno o zadaćama koje stoje pred filozofskom mišlju, kao i glavnim pitanjima i odgovorima na njih, srednjovjekovna se filozofija dijeli na dvije velike etape: patristiku (oko 2. - 8. st.) i skolastiku (8. - 15. st.).

Unatoč tome što je prvo razdoblje razvoja srednjovjekovne filozofije patristiku - kronološki se podudara s dobom antike, po svojim temama više ne pripada antičkoj, već srednjovjekovnoj kulturi. Potreba za razgraničenjem od antičke tradicije, težnja da se kršćanski nauk zaštiti od poganstva i učvrsti ga pomoću antičke misli, postavili su patos filozofiranja ovoga vremena. Crkveni oci, čija se djela kasnije smatraju pojmovnim temeljem kršćanskog učenja, problem odnosa kršćanstva i antičke filozofske baštine rješavaju jezikom neoplatonista. Ovo posljednje dovelo je do toga da su u kršćanskom učenju primijetio i iznio u prvi plan ideje kao što su dogma o Trojstvu, doktrina o prvenstvu duše nad tijelom i duhovnog nad stvorenim.

Najznačajniji i najutjecajniji predstavnik kršćanske filozofije patrističkog doba bio je Augustin Aurelije (354.-430. po Kr.). Njegova djela, prožeta neoplatonizmom, jedan su od glavnih izvora srednjovjekovne misli. Osim toga, njegova promišljanja o iskustvu, svijesti i vremenu već sadrže pristupe koji uvelike postavljaju tematiku filozofiranja u New Ageu i modernosti.

Augustin nudi vlastito rješenje pitanja odnosa vjere i znanja, značajnog za cjelokupnu srednjovjekovnu tradiciju: u vjeri čovjek može razvijati svoje spoznajne sposobnosti, a znanje potvrđuje vjeru. Potraga za preduvjetima znanja dovodi Augustina do uvjerenja da je znanje opravdano unutarnje samopouzdanje svijesti. U potrazi za znanjem ne treba ići vani. Ulazeći dublje u sebe, osoba će pronaći nadindividualne i bezvremene istine (primjerice, ideja jedinstva, ideja jednakosti, načela logike), čiji izvor nije osjetilno iskustvo, već božansko zračenje (iluminacija).

Filozofija epohe skolastike

Skolastika (od lat. škola- škola) nastaje kao racionalizacija kršćanskog nauka. Cilj skolastike je racionalizirati dogmatiku i učiniti je lakšom za razumijevanje "prostacima" (nepismenim ljudima). Filozofija je prepoznata kao glavno sredstvo racionalizacije kršćanske dogme iz sljedećih razloga:

Uz pomoć razuma lakše je proniknuti u istine vjere;

Koristeći se filozofskim argumentima može se izbjeći kritika svetih istina;

Uz pomoć filozofije moguće je vjerskim istinama dati sustavan oblik i stvoriti potpuno pokazan sustav filozofske doktrine.

Antički izvori skolastičke misli su neoplatonska tradicija, Augustin, Boetije. Kasnije su “ponovno otkrivena”, novopročitana Aristotelova djela postala normativna.

Rana skolastika povezana je s oživljavanjem interesa za znanje. Razmišljanje u to vrijeme karakterizirala je veća neovisnost u postavljanju pitanja.

Među glavnim problemima rane skolastike bili su sljedeći:

Odnos vjere i znanja;

Problem univerzalija;

Pomirenje aristotelovske logike i drugih oblika znanja;

Pomirenje mistike i religijskog iskustva.

Najpoznatiji mislilac rane skolastike - Anselme , nadbiskup Canterbury (1033-1109). Prema Anselmu, pravo mišljenje ne može proturječiti vjeri. Istine vjere opravdane su prirodnim razumom. Vjera, međutim, mora prethoditi razumu. Anselm ima ontološki dokaz postojanje Boga.

Zanimanje za Boecijeva djela izazvalo je kontroverze o univerzalije. Odgovaraju li univerzalne definicije, tj. rodovi i vrste, samoj stvarnosti ili postoje samo u mišljenju? Taj je spor doveo do širenja skolastičke metode i postao glavna tema filozofiranja nekoliko stoljeća. U konačnici, u raspravi su iznesena tri stajališta:

ekstremni realizam, koji je tvrdio (nastavljajući tako Platonov smjer filozofiranja) da univerzalije, tj. rodovi i vrste, postoje prije stvari, kao stvarni entiteti;

ekstremni nominalizam(od lat. nomen- ime), koji je inzistirao (vrateći se na stoičku tradiciju) da rodovi i idi postoje nakon stvari, kao zajednička imena;

umjereni realizam, koji se oslanjao na aristotelovsku tradiciju – rodovi i vrste postoje u samim stvarima.

Uspon skolastike (13. st.) povezan je s nastankom sveučilišta. Stvaranje i razvoj ovih visokoškolskih ustanova i postojanje kvalificiranih nastavnika doveli su do pojave velikih sustavnih radova.

Slika visoke skolastike formirana je recepcijom (posuđivanjem i adaptacijom) Aristotelovih djela, do koje je došlo zahvaljujući novom upoznavanju njegovih tekstova kroz prijevode s arapskog, a zatim izravno s grčkog. Aristotelova djela, zajedno s arapskim djelima o samom filozofu, kao i komentarima na njegova djela, uključena su u sveučilišnu optjecaj. Arapska neoplatonistička recepcija samog Aristotela i neoplatonističke odredbe djela koja se pripisuju Aristotelu doveli su do panteističke percepcije znanstvenika. Crkvene vlasti protivile su se ovakvom shvaćanju Aristotela, čak do te mjere da su zabranjivale čitanje i komentiranje njegovih djela. Ali nijedan mislilac nije mogao bez utemeljitelja novog znanja, Aristotela. Stoga je razvoj visoke skolastike obilježen “Aristotelovom kontroverzom”. U tom su se sporu pripadnici katoličkih redova suprotstavili jedni drugima franjevaca augustinovski orijentiran, i dominikanci Aristotelovska orijentacija. Osim toga, u skolastičkoj tradiciji treba istaknuti razvoj neoplatonskih, prirodoslovnih i logičkih pravaca.

Aristotelizam, neoplatonizam i augustinizam spojeni zajedno postali su osnova učenja velikog taksonomista srednjeg vijeka Toma Akvinski (1225.-1274.), koji je napravio utjecajan pokušaj usmjeravanja veze između aristotelizma i kršćanske filozofije.

Toma je dao vlastiti odgovor na pitanje o odnosu vjere i razuma. Vjera i razum ne mogu proturječiti jedan drugome, jer oboje dolaze od Boga. Teologija (teologija) i filozofija ne mogu doći do različitih zaključaka. Razlikuju se, međutim, u svojim pristupima: filozofija ide Bogu od stvorenja, teologija od Boga do stvorenog svijeta. Božja objava saopćava ljudima samo one istine koje su potrebne za njihovo spasenje. Posljedično, ostaje prostor za neovisno istraživanje stvari koje nisu objašnjene objavom. Filozofija gospodari ovim prostorom, dajući i braneći temelje vjere.

Glavna ideja tomist(od lat. Thomas- Foma) ontologije je potpuna poredak svega postojanja. Svakom je biću od Boga dan njegov položaj i određena mu je svrha u poretku postojanja. Sve stvoreno karakterizira razlika bića i biti. Samo se u Bogu njegovo biće poklapa s njegovom biti.

doba kasna skolastika može se opisati kao doba opadanja srednjovjekovnog filozofiranja. Nominalizam je kritizirao metafizičke sustave starih škola, ali nije dao nove ideje. U raspravi o prirodi općih pojmova stare su škole branile stajalište umjerenog realizma. Predstavljali su ih i kasni tomisti (sljedbenici učenja Tome Akvinskog) i škola Johann Duns Scotus (oko 1266.-1308.). Nominalizam je došao na ideju uklanjanja sinteze vjere i znanja. engleski filozof i crkvenopolitički pisac William od Ockhama (oko 1285.-1349.) sugerirao je da predmet pravih znanosti nisu same stvari, već pojmovi iskaza kao predstavnici stvari.

Razvoj nominalizma pratio je procvat prirodnih znanosti, osobito u Parizu i Oxfordu. Osim toga, treba napomenuti da razvoj skolastike ne staje tu. Iako moderna europska skolastika Sve više gubeći kontinuitet tradicije, nastavlja se razvijati tijekom 16. i 17. stoljeća, posebice u Španjolskoj i Italiji, kao reakcija na reformaciju i renesansu. U 19. stoljeću takozvani neoskolastika.

Zdravo, dragi čitatelji! Dobrodošli na blog!

Srednjovjekovna filozofija – ukratko najvažnije. Ovo je još jedna tema iz serije članaka o filozofiji u Sažetak.

Iz prethodnih članaka naučili ste:

Srednjovjekovna filozofija - ukratko ono najvažnije

Srednji vijek je razdoblje europske povijesti koje traje gotovo tisućljeće. Počinje u 5. stoljeću (raspad Rimskog Carstva), uključuje doba feudalizma i završava početkom 15. stoljeća s dolaskom renesanse.

Srednjovjekovna filozofija – glavna obilježja

Filozofiju srednjeg vijeka karakterizira ideja ujedinjenja svih ljudi različitih klasa, profesija, nacionalnosti uz pomoć kršćanske vjere

To su rekli filozofi srednjeg vijeka svi ljudi, nakon što su kršteni, dobit će u budućem životu one dobrobiti kojih su lišeni u ovom životu. Ideja o besmrtnosti duše izjednačavala je sve: prosjaka i kralja, obrtnika i carinika, ženu i muškarca.

Filozofija srednjeg vijeka ukratko je kršćanski svjetonazor, uveden u svijest javnosti, često u svjetlu naklonjeno feudalcima.

Glavni problemi srednjovjekovne filozofije

Glavni problemi koje su razmatrali srednjovjekovni filozofi bili su sljedeći:

Odnos prema prirodi. U srednjem vijeku formira se nova percepcija prirode, drugačija od antičke. Priroda, kao predmet božanskog stvaranja, nije se više smatrala samostalnim predmetom proučavanja, kao što je to bilo uobičajeno u antici. Čovjek je stavljen iznad prirode, nazvan vladarom i kraljem prirode. Ovakav odnos prema prirodi malo je pridonio njenom znanstvenom proučavanju.

Čovjek je prilika Božja, slika Božja.Čovjek je promatran dvojako, s jedne strane, kao prilika i slika Božja, s druge, poput starogrčkih filozofa, kao “razumna životinja”. Pitanje je bilo, koje je prirode više u čovjeku? Antički su filozofi također visoko uzdizali čovjeka, ali sada on, kao Božja prilika, potpuno nadilazi granice prirode i stoji iznad nje.

Problem duše i tijela. Isus Krist je Bog koji se utjelovio u čovjeku i na križu pokupio sve grijehe čovječanstva za njegovo spasenje. Ideja o spajanju božanskog i ljudskog bila je potpuno nova, kako sa stajališta poganske filozofije Drevna grčka, kao i pozicije judaizma i islama.

Problem samosvijesti. Bog je dao čovjeku slobodnu volju. Ako je u filozofiji antike razum bio na prvom mjestu, onda je u filozofiji srednjeg vijeka volja stavljena u prvi plan. Augustin je rekao da su svi ljudi volje. Znaju dobro, ali ih volja ne sluša i čine zlo. Filozofija srednjeg vijeka učila je da čovjek ne može pobijediti zlo bez Božje pomoći.

Povijest i sjećanje. Svetost povijesti postojanja. U ranom srednjem vijeku došlo je do velikog zanimanja za povijest. Iako se u antici povijest postojanja više povezivala s prostorom i prirodom nego s poviješću samog čovječanstva.

Univerzalije- to su opći pojmovi (na primjer, živo biće), a ne specifični predmeti. Problem univerzalija pojavio se u Platonovo doba. Pitanje je bilo: postoje li univerzalije (opći pojmovi) stvarno same za sebe ili se očituju samo u specifičnim stvarima? Pitanje univerzalija dalo je smjerove u srednjovjekovnoj filozofiji realizam, nominalizam I konceptualizam.

Glavna zadaća srednjovjekovnih filozofa bila je bogotraženje

Filozofija srednjeg vijeka je prije svega potraga za Bogom i potvrda da Bog postoji. Srednjovjekovni filozofi odbacivali su atomizam antičkih filozofa i konsupstancijalnost Boga u tumačenju Aristotela. Platonizam je prihvaćen u aspektu trojstva Boga.

3 faze srednjovjekovne filozofije

Konvencionalno, postoje 3 faze srednjovjekovne filozofije, a njihova suština je ukratko sljedeća.

• 1. stupanj Apologetika- izjava o Božjem trojstvu, dokaz Njegovog postojanja, revizija ranokršćanskih simbola i rituala služenja novim uvjetima.
• Patristika 2. stupnja- uspostava prevlasti Katoličke kršćanske crkve u svim sferama života europskih država.
• 3. stupanj skolastike- promišljanje dogmi ozakonjenih u prethodnim razdobljima.

Što je apologetika u filozofiji?

Glavni predstavnici apologetike – 1. etape u filozofiji srednjeg vijeka – Klement Aleksandrijski i Kvint Septimije Florent Tertulijan.

Apologetika u filozofiji, ukratko, glavni je dio teologije, u kojem se racionalnim sredstvima dokazuje istina o postojanju Boga i glavne odredbe kršćanske vjere.

Je li to patristika u filozofiji?

Tijekom 2. faze srednjovjekovne filozofije više nije bilo potrebe za dokazivanjem postojanja Boga. Započela je etapa širenja kršćanske vjere.

Patristika (od grčkog " pater" — otac) u filozofiji ukratko - to je teologija i filozofija crkvenih otaca. koji je nastavio djelo apostola. Ivan Zlatousti, Bazilije Veliki, Grgur iz Nise i drugi razvili su doktrinu koja je bila temelj kršćanskog svjetonazora.

Je li to skolastika u filozofiji?

Treća faza srednjovjekovne filozofije je skolastika. U vrijeme skolastike pojavljuju se škole i sveučilišta teološkog usmjerenja i filozofija se počinje pretvarati u teologiju.

Skolastika(od grčkog "škola") u filozofiji je srednjovjekovna europska filozofija, koja je bila sinteza Aristotelove filozofije i kršćanske teologije. Skolastika spaja teologiju s racionalističkim pristupom pitanjima i problemima filozofije.

Kršćanski mislioci i filozofska traganja

Istaknuti mislioci 1. faze srednjovjekovne filozofije uključuju apologetiku Tatjana i Origen. Tacijan je sakupio četiri evanđelja u jedno (Marko, Matej, Luka, Ivan). Počeli su se zvati Novi zavjet. Origen je postao autor jedne grane filologije koja se temeljila na biblijskim pričama. Uveo je pojam Bogočovjeka.

Izvanredan mislilac patrističkog razdoblja bio je Boetije. Generalizirao je filozofiju srednjeg vijeka za nastavu na sveučilištima. Univerzalije su Boetijeva zamisao. Podijelio je 7 područja znanja u 2 vrste disciplina - humanističke (gramatika, dijalektika, retorika) i prirodne znanosti (aritmetika, geometrija, astronomija, glazba). Preveo je i tumačio glavna djela Euklida, Aristotela i Nikomaha.

Istaknutim misliocima skolastike uključuju redovnika Tomu Akvinskog. Sistematizirao je postulate crkve, naznačio 5 neuništivih dokaza o postojanju Boga. Ujedinjen filozofske ideje Aristotel s kršćanskim učenjem. Dokazao je da uvijek postoji slijed dovršenja razuma vjerom, prirode milošću, filozofije objavom.

Filozofi Katoličke crkve

Mnoge srednjovjekovne filozofe Katolička crkva je kanonizirala. To su sveti Augustin, Irenej Lionski, Klement Aleksandrijski, Albert Veliki, Ivan Zlatousti, Toma Akvinski, Maksim Ispovjednik, Ivan Damaščanin, Grgur iz Nise, Dionizije Areopagit, Bazilije Veliki, Boetije, kanoniziran kao sveti Severin i drugi.

Križarski ratovi – uzroci i posljedice

Često se može čuti pitanje zašto su križarski ratovi bili tako okrutni u srednjem vijeku, ako je razlog njihovog organiziranja bilo propovijedanje vjere u Boga? Ali Bog je ljubav. Ovo pitanje često zbunjuje i vjernike i nevjernike.

Ako ste također zainteresirani za primanje dubokog i potvrđenog povijesne činjenice Odgovor na ovo pitanje je pogledajte ovaj video. Odgovor daje poznati misionar, teolog, doktor povijesnih znanosti Andrej Kurajev:

Knjige o filozofiji srednjeg vijeka

• Antologija filozofije srednjeg vijeka i renesanse. Perevezentsev Sergej.
• Richard Southern. Skolastički humanizam i ujedinjenje Europe.
• D. Reale, D. Antiseri. Zapadna filozofija od svojih početaka do danas: srednji vijek. .

VIDEO Filozofija srednjeg vijeka ukratko

Nadam se da vam je članak Srednjovjekovna filozofija ukratko, najvažnija stvar bio koristan. U sljedećem članku možete se upoznati s.

Želim svima neugasivu žeđ za poznavanjem sebe i svijeta oko sebe, inspiraciju u svim vašim poslovima!