Viktor Erofejev - Posljednji sud. Bog X (kolekcija)

GLAVA X. BOG I SOTONA U ČOVJEKU. KRIST I ANTIKRIST

Sveta bitka

U 13. stoljeću pr. Veliki svećenik Trakije i Apolonov hijerofant bio je legendarni pjevač i inspirator misterija - Orfej. Njegova religija mudrosti i milosrđa stekla je brojne pristaše među običnim ljudima, ali uz to se u Trakiji pojavio novi kult, koji je brzo jačao - tamna božica Hekata, zaštitnica noći i strasti. Ovaj oblik sotonizma, koji je kao simbol imao Mjesec – suprotnost Orfejevom Suncu, stekao je popularnost zahvaljujući svojim erotskim ritualima. I ako je Orfej, nasljednik tradicije egipatskih misterija, naučavao trojstvenu ljubav - u duhu, duši i tijelu - između muškarca i žene, onda je kult Bakaha bio utemeljen na ideji uništenja, izraženo samo u tjelesnoj, putenoj strasti.

U doba rađanja kršćanstva, odnosno trinaest stoljeća nakon Orfejeve smrti, on je nazvan "tračkim Kristom": baš kao i Krist, Orfej se žrtvovao da bi razotkrio Hekatin kult. Govoreći javno pred narodom, zapalio je mnoštvo svojim moćnim porivom, udahnuo mu snagu svoje čistoće i odbacivanja zla, a zatim pozvao ljude na obraćenje. Tada se dogodilo čudo: pod utjecajem božanskog pjevača ljudi su progledali, otvorile su im se oči i ugledale su bakante bez magnetske aure sladostrasnosti koja ih je okruživala.

Sotonistički kult je umro, uništen Orfejevim proročkim darom, ali je za osvetu sa sobom odnio život Velikog Hijerofanta. Bakhe su ga ubili, ali nisu imali vremena, slijedeći svoj ritual, raskomadati njegovo tijelo - kremirali su ga učenici, a Orfejev pepeo, koji je postao simbol njegova svijetlog učenja, stajao je na prijestolju ezoterične inicijacije za mnoga stoljeća.

Tako se stvaralačka kozmička sila - Tetragramaton, i razorna sila, uspavana u dubinama ljudske duše od vremena mitskog izgona iz raja, personaliziraju u Čovjeku kao božanski i đavolski principi. Tako se rađaju Krist (Spasitelj, Pomazanik, Mesija) i Antikrist (suprotstavljeni Kristu, uništitelj).

Povijest pruža ne samo mnoštvo primjera kolizije ova dva principa u fizičkom svijetu, već nas stavlja licem u lice s duhovnim obrascem: Krist umire u borbi protiv Antikrista da bi pobijedio po cijenu svoje smrti, sijući sjeme Istine na ljudskom polju i ukazujući na put koji vodi do oslobođenja.

Život, djela i smrt najvećeg od Božjih sinova koji su ikada došli na Zemlju, Yeshoa Mashiacha, zvanog Isus Krist, bolje su ili lošije poznati svima i stoga ne mogu poslužiti kao izvorni primjer. No, ne razmišlja svaki kršćanin o tome da je Kristovu muku i njegovu žrtvenu smrt uzrokovala spontana, slijepa i razorna sila, čije je ime Antikrist.

Niti jedan pravoslavni ili katolički teolog neće se složiti s ovom tvrdnjom, jer crkve različitih denominacija još uvijek očekuju dolazak Antikrista, Drugi dolazak Mesije i Posljednji sud. Čini se da zaboravljamo da su Isusa oklevetali i razapeli ljudi koji su se za njega borili prava vjera"da su njegovo učenje priznali predstavnici " službena religija“opasna sekta i kršenje zakona koje su ustanovili proroci, te da je u razjarenoj gomili bilo i onih koji su Mu prije samo nekoliko dana pobožno ljubili ruke.

Pa se zapitajmo - kako nazvati tu krvožednu, urlajuću silu, hranjenu kolektivnim nesvjesnim, koja robuje volji i savjesti pojedinca, pretvarajući ga u slijepo oruđe tradicije ili gomile? Može li se drukčije označiti ono što je suprotstavljeno Kristovoj svijesti čovjeka? I ne zaslužuje li proročanstvo o dolasku Antikrista dublji simbolički pristup?

Govoreći o očitovanju Boga i Sotone u Čovjeku, prvo trebamo razmotriti jedno važno filozofsko i teološko pitanje, a to je: vode li Bog i Sotona među sobom “rat” za ljudsku dušu ili ona sama naginje u jednom smjeru ili još?

Ovo pitanje je mnogo puta postavljeno i mnogo puta je rješavano na različite načine. Otvorimo knjigu engleskog pisca i religioznog filozofa Clivea Lewisa “Letters of a Screwtape”. Ovo je ono što stari i sofisticirani demonski mentor piše svom mladom nećaku o borbi između Boga (ovdje Neprijatelja) i Sotone za ljudska duša:

“Dragi moj Gnusik! Vidim da se brineš da tvoj štićenik čita i da kruži među svojim prijateljima materijalistima. Ali čini mi se da si ti malo naivan vjerujući da ga argumenti mogu iščupati iz naručja Neprijatelja. (...)

Samopravedno brbljanje, a ne svađa, pomoći će vam da svog pacijenta držite podalje od crkve. Ne gubite vrijeme pokušavajući ga uvjeriti u istinitost materijalizma, bolje ga uvjerite da je materijalizam jak ili hrabar, da je to filozofija budućnosti.

Argumenti su neugodni jer se bitka mora voditi na teritoriju neprijatelja. Zna i uvjeriti...”

Dakle, ili moramo vjerovati da postoje dvije vrste ovozemaljskih “ureda”, čiji mehanizam je uključen u sprječavanje neprijatelja da zaposjedne kolebljivu ljudsku dušu, ili odgovor na pitanje moramo tražiti dublje – u interakcija i očitovanje božanskih i đavolskih principa u mikrokozmosu Ljudskog.

Ideja Boga i Sotone kao dva trgovca koji se svađaju oko izgubljene duše je i smiješna i ne može odgovarati kozmičkoj stvarnosti.

Velika borba, sveta bitka ili istinski džehad sufija odvija se na polju ljudskog srca, jer ovo polje nije ništa manje veličanstveno i široko od bezgraničnih prostranstava Svemira.

Duša je obdarena najvišim darovima - Slobodom i najvišim mogućnostima - da ostvari tu Slobodu u činu duhovnog Oslobođenja. Njezino iskušenje između Materije i Duha na početku Puta izgleda kao bitka, bitka doseže svoju kulminaciju u teško izborenom i savršenom izboru, izbor se mora braniti postojanošću, postojanost vodi do pomirenja, a pomirenje uzdiže Čovjeka iznad potreba za izborom. Tako u odajama Duše Materija otvara svoje ruke Duhu.

Između duha i tijela

Iza vanjske dvojnosti Duše, koja prožima i Duh i tijelo (što sam čin izbora čini astralnim fenomenom), krije se njezino veliko i izvorno Jedinstvo. Duša je u procesu donošenja izbora ispunjena i duhovnim emocijama (plemenitost, milosrđe, ljubav) i tjelesnim (izdaja, niskost, tvrdoglavost, mržnja). Dakle, karakter duše određuje se prema tome čemu pažnja, volja i srce daju prednost – Duhu ili tijelu.

U Duhu, pravo značenje riječi “Čovjek” (stvoren na sliku i priliku Božju) je “Vječni čovjek”, “Vječni Duh”.

Kad duhovno načelo u čovjeku pobijedi, tada su i tijelo i osjećaji posvećeni Duhom, njihove želje i potrebe su već prirodne, a ne grube. I sam Čovjek, osjećajući i shvaćajući to, postaje gospodar svojih težnji i osjeta, a ne obrnuto - rob, kao što se događa kada glas tijela zagluši sve ostalo.

Ezoterična ideja o Trojstvu, karakteristična za sva Velika učenja i koja osvjetljava sve aspekte ljudskog života, našla je izraz u spisima pravoslavnih svetaca. Primjerice, sv. Teofan Samotnjak o izboru kaže sljedeće:

“Kada su svijest i sloboda na strani duha, čovjek je duhovan; kada je na strani duše duhovan je; kada je na strani tijela tjelesan je.”

A evo riječi svetog Efrema Sirina:

„Apostol je one koji se ponašaju prirodno nazvao prirodnim, a one koji djeluju neprirodno, tjelesnim; duhovni su oni koji prirodu pretvaraju u duh.”

Ovi sudovi crkvenih otaca odjekuju zaključcima jednog od najistaknutijih psihologa i humanističkih mislilaca dvadesetog stoljeća, Ericha Fromea, koji je razlikovao dva tipa ljudske egzistencije: “egzistencijalnu” i “konzumersku” (“inkorporativnu”). "Zadatak čovjeka", kaže Frome. "Biti mnogo, a ne posjedovati mnogo."

Izraz inkorporacija (od lat u korpusu- “u tijelo”) koristi se više nego točno: ne govorimo samo o želji za fizičkim ili mentalnim posjedovanjem, već io “tjelesnoj orijentaciji” osobnosti i svijesti općenito. Proširujući Fromeovo učenje i razmatrajući ga u svjetlu misticizma, može se otkriti i tzv. unutarnji “inkorporativni čin” – kada objekt potrošnje (“unošenje u tijelo”) nije nešto izvanjsko potrošaču (npr. automobil ili osobnost druge osobe), ali dio osobnosti i svijesti samog potrošača.

Dakle, osobnost orijentirana na tijelo postupno jede (inkorporira)... sebe! Ovaj “čudan” zaključak razotkriva pravu energetsku sliku osobnosti konzumenta, “tjelesno orijentiranog Čovjeka”: duhovne i više psihičke energije postupno bivaju privučene prekomjerno aktivnim fizičkim i nižim psihičkim centrima, koji ih najprije pokoravaju, a potom apsorbiraju i apsorbirati ih. Osoba koja nastoji progutati cijeli svijet zapravo upija i probavlja sebe.

Sveta terapeutika i duhovna psihologija govore o tri kategorije ljudi, ne računajući Majstore i Učitelje čovječanstva.

Prvi su “duhovni” ili “probuđeni” ljudi, koji jasno shvaćaju svrhu svog boravka na Zemlji i svjesno nastoje ostvariti u sebi sliku i priliku Božju. Takve ljude, prema Fromeu, vodi “način postojanja”.

Drugi su "duhovni" ljudi koji uglavnom žive od svojih emocija i osjećaja. Dijele se na one koji su najbliži ili Duhu ili tijelu; o tome ovisi način njihova postojanja.

I treći su “tjelesni” ljudi koji žive instinktivno i slijepo. Svijet je za njih predmet potrošnje, a tjelesni užitak jedini cilj. Među ljudima s "tjelesnom orijentacijom osobnosti" možete pronaći predstavnike različitih intelektualnih i profesionalnih skupina, primjeri mogu biti neočekivani i šokantni. Upoznao sam “tjelesne” glazbenike, umjetnike, znanstvenike, svećenike pa čak i... mistike i iscjelitelje.

Ova bi nas razmišljanja trebala dovesti do jednog od najvažnijih aksioma duhovne psihologije: evolucija duše ne može se izraziti niti jednim poznatim oblikom vanjske aktivnosti.

Slika tipičnog laika može poslužiti kao ilustracija tjelesnog života. U svakom “civiliziranom” društvu postoji velika većina takvih ljudi. U Njemačkoj, Švicarskoj i Austriji, na primjer, s poštovanjem ih nazivaju “građanima”, što znači “pošteni građani”.

I pitajte jednog od njih:

– Karl, zašto ne čitaš ništa osim novina?

- Za što? – iznenadio se. - Ima TV...

Poslovni i obiteljski život ovog “prestižnog i uglednog” tridesetšestogodišnjeg čovjeka tekao je mirno i odmjereno, nije bio zasjenjen nikakvim financijskim poteškoćama, ni bljeskom neočekivane ljubavi prema ženi, ni iznenadnom pomisli na Boga.

Mogu zamisliti kakvu bi ogorčenost ispoljilo cijelo njegovo biće da mu netko kaže da je, ne znajući,... prodao dušu vragu.

“Nisam nikoga opljačkao niti ubio! - ogorčen bi burger. “S kojim pravom razgovaraš sa mnom takvim tonom!”

Da, nesretniče, nikad u životu nisi nikome naudio ili... učinio ništa dobro. Vaš je pogled preletio površinu stvari, a vaš lijeni um je zamišljao da je pronašao istinu. Nikad nisi upoznao pravu strast, i vaše srce ostao gluh za tuđu patnju. Nisi živio, nego si spavao i, vjerojatno, više se nikada nećeš probuditi... Neka ti se Stvoritelj smiluje.

Sjetimo se oštrog, ali nepromjenjivog pravila ezoterične mudrosti, koje se može formulirati na sljedeći način: Tko se ne opire sotoni, pomaže mu. I zato su pasivni ljudi najsiromašniji duhom - na prvi pogled ne pripadaju ni dobru ni zlu, ali svojim nečinjenjem personificiraju zakon destrukcije i pridonose njegovoj materijalizaciji.

Alexander Blok suprotstavio je sliku pjesnika i obične osobe u pjesmi "Pjesnici":

Bili smo u strahu, sanjali o zlatnom dobu,

Složno su izgrdili izdavače.

I gorko su plakali nad malim cvijetom,

Iznad malog bisernog oblaka...

Tako su živjeli pjesnici. Čitatelj i prijatelj!

Mislite li da bi moglo biti gore?

Tvoji svakodnevni nemoćni pokušaji,

Tvoja filistarska lokva?

Ne, dragi čitatelju, moj kritičar je slijep!

Barem pjesnik ima

I pletenice, i oblaci, i zlatno doba,

Sve vam je to nedostupno!

………………………

Pusti me da umrem pod ogradom kao pas

Neka me život u zemlju zgazi,

Vjerujem da me Bog pokrio snijegom,

Mećava me poljubila!

Ovako se Čovjek Duha obraćao ljudima tijela.

"Ukori grijeh i oprosti grešniku"

– govorili su stari mudraci. Najviši oblik duhovnog života, najviša manifestacija Boga u čovjeku, personificirana je mišlju koja se može formulirati na sljedeći način: “Osvijesti grijeh - spasi grešnika”.

Dolazimo do ideje o Kristu.

Isus iz Nazareta, kralj židovski

Riječ Krist - grčki prijevod hebrejski Mashiah- istovremeno označava Spasitelja i Pomazanika, što zajedno daje pojam “Mesije”. Pravoslavno kršćanstvo vjeruje da je Krist u cijeloj povijesti svijeta došao na zemlju samo jednom i samo kao jedna određena osoba. Ne možemo se složiti s ovim mišljenjem. Da pojasnimo i potkrijepimo svoj stav, okrenimo se kabalističkom pisanju imena Isus.

Ovo ime, koje se na hebrejskom čita kao Ješua, hermetička je formula i formirano je od Velikog imena JAHVE. Ideja o materijalizaciji Božanske Esencije na zemlji izražena je na sljedeći način: Tetragramaton je podijeljen na dva jednaka dijela - Yod-He (??) i Wau-He (??), a između njih, kao znak manifestacija Duha u materiji, postavljeno je slovo Shin (?) koje simbolizira vatru - stanje materije između astralne i fizičke razine .

Dobivamo sljedeći pravopis: Yod-He-Shin-Vau-He (?????). U ovom slučaju VAU se ne čita kao "v", već kao samoglasno slovo "o" ili "u". Dakle, u jeziku simbola Kabale, ime Isus izražava zakon utjelovljenja Božanske volje i može se prevesti kao "utjelovljeni Jahvin plamen", "pobjednički Bog" ili "utjelovljeni Bog".

To, naravno, ne znači da je Krist, poput Mojsija, ranije nosio neko drugo ime; iako je "Yeshoa" formula koja ima nedvojbene ezoterijske i kabalističke korijene, ime je ipak bilo rašireno u Izraelu.

Poanta nije u samom imenu, već u korespondenciji između ove formule i određene osobe. Ime "Isus" može nositi svaka obična osoba, ali kada se primijeni na njegovu osobnost, ono će ostati jednostavan skup zvukova. Međutim, u odnosu na mudraca ili Poslanika, ovo ime postaje formula, stječući magičnu moć za one koji shvate njegovo pravo značenje.

Ali sam Isus nije slučajno dobio svoje ime. Drevno hermetičko pravilo kaže: čovjek duha stoji izvan svake šanse. Najvjerojatnije su Isusovi roditelji pripadali užem krugu kumranske zajednice i bili su upućeni u značenje tajnih simbola Kabale.

A ako je Veliki šemot tegragram napisan u obliku križa ili trokuta upisanog u krug, tada nastaje ime Ješua pentagram - simbol manifestirane volje, moći realizacije i probuđene Kristove svijesti čovjeka.

Sveti pentagram, predmet kontemplacije i samoidentifikacije Mudrih, personifikacija Misterija; spremnik Čarobna moć, zauvijek zaključan za odvažne i nemarne, unutarnja je bit zemaljskog Imena Krista.

Broj pet se u magiji, kabali i svetoj matematici smatra brojem čovjeka - simbolizira pet ljudskih percepcija (dodir, okus, miris, vid i sluh), pročišćenih duhovnom praksom i pretvorenih u instrumente svjesne volje.

Ovdje su samo neki od simboličkih konteksta broja, od kojih je svaki povezan s prethodnim prema Zakonu analogija:

pet percepcija Adama Kadmona ili čistog čovjeka (dodir, okus, miris, vid, sluh);

> Svjesna volja;

> Ljubav;

> disanje;

> žrtva;

> Osobnost;

> Inicijacija ili posvećenje;

> Mesija, Spasitelj.

Ljudski život pomoći će nam da potkrijepimo te simboličke kontekste, kao i povezanost među njima.

Što "Jedno" može simbolizirati u zemaljskoj egzistenciji?

Logika uvjerava: čin začeća, jer ovo počinje zemaljski život svaka osoba.

Što bi onda bilo "dvojka"? Čin trudnoće, kao proces neposredno nakon začeća.

"Tri", prema tome, bit će fizičko rođenje: čovjek se očitovao na tri razine, sada ima duh, dušu i fizičko tijelo, odvojeno od majčinog tijela.

"Četiri" nam daje ideju o životnom razdoblju nakon rođenja: hranjenje i rast.

I evo nas pred “Svetom petorkom”. Čime treba okruniti tjelesni, energetski i mentalni razvoj Čovjeka? Koji je najvažniji dar koji je čovjek stekao tijekom procesa razvoja?

Osobnost. Ljubav. Htjeti.

Vrhunac razvoja Osobnosti, kruna svjesno primijenjene Volje i veliki plod Ljubavi bit će Posveta. Inicijacija, koja označava smrt i ponovno rođenje osobe, nije ništa drugo nego svjedočanstvo primljeno od Učitelja i Stvoritelja: TI SI PUT. Primljena iz ruku Učitelja ili dana odozgo – Inicijacija je nešto o čemu se ne govori, ali čiji plodovi govore sami za sebe. Inicijacija isključuje svaku mogućnost povratka osobe u prošli način postojanja, ali to nije posljedica zabrane ili ograničenja.

Iskusni čitatelj može se nasmiješiti kad se sjeti da je više puta u životu imao posla s ljudima koji su izjavili da su "primili inicijaciju" od autoritativnog Učitelja. Prema riječima čitatelja, malo se toga promijenilo u njima. Ako je to stvarno tako, ono što su primili od Učitelja bila je samo inicijacija.

Dakle, ciklusi zemaljskog razvoja čovjeka - od začeća do formiranja svjesne Volje, čiji će vrhunac biti obnova Trojstva osobnosti ili inicijacije - dovode nas do ideje o mesijanstvu.

Zašto je broj “Pet” u kabali predstavljen hijeroglifom He (?), a u učenjima Pitagoreja svetim “?” prepoznat od mistika hermetičke tradicije kao Mesijanski broj?

Odgovor je sljedeći: ako je Inicijacija kruna ljudskog razvoja, onda na vrhu inicijacijske Hijerarhije vidimo Mirotvorce, proglašene Božjim Sinovima. Mesijanstvo je stoga vrhunac zemaljske službe Velikog Posvećenika.

Ovako razmišljajući, dolazimo do zaključka da je ideja o Kristu kao jedinom Mesiji u svjetskoj povijesti, čijim je dolaskom čovječanstvo prvi put dobilo priliku za spasenje i duhovno oslobođenje, zabluda.

Vrijedno je usporediti bit mesijanske službe, koju prenose kabalističke formule "Yeshoa" i "Mashiach" s putem Velikih Sinova koji su posjetili Zemlju u različitim razdobljima, bit ćemo zadivljeni raznolikošću i bogatstvom oblika očitovanja Duha u Čovjeku. Onaj zvani Hermes, Rama i Krišna, Buddha, Zoroaster, Orfej, Mojsije, Pitagora - lica Velikih Božjih Sinova, koji su svoje živote posvetili Oslobođenju čovječanstva, prolaze pred nama u svjetlećem nizu.

Osnova ezoterične mudrosti je navedena kako slijedi: svatkoČovjek je rođen od Duha, ali većina se ne može nazvati “Sinovima Božjim” jer su izgubili svoju duhovnu sličnost - Znak Sina Čovječjeg i ujedno Sina Božjeg - hijeroglif vatre Shin, zaključio je između dva dijela tetragramatona. Ovo "vatreno" značenje odražava se u ezoteričnoj verziji četiri slova INRI- monogram imena Isusa Krista.

Sveta izreka" Iesus Nazarenus Rex Iudeorum"("Isus Nazarećanin, kralj Židova") postao je unutarnji moto kršćanske Gnoze, a dvije su formule prepoznate kao ezoterična korespondencija monograma: " U Nobis Regnat Iesus"I" Igne Natura Renovatour Integrate" Prvo znači "Isus vlada u nama", drugo znači "Cijela je priroda obnovljena vatrom".

O, kad bi Poncije Pilat mogao znati da će se njegovo ruganje Raspetom pretvoriti u vatreno geslo kršćanske mistike!

Mistični Krist

Saznali smo da “Krist” nije toliko ime ili čak titula, već mistični pojam koji je u direktnoj korelaciji s našim životom i izražava veličinu i snagu Duhovne prirode čovjeka – njegove Kristove svijesti.

Svatko od nas, u onim unutarnjim dubinama u koje prodire samo tišina, prepoznaje sebe kao velikodušno i neograničeno Biće, neuvjetovano okolnostima i obdareno neizmjernom moći. Istodobno, prečesto veći dio života provedemo pateći od neizvjesnosti i straha, osjećaja usamljenosti i tuge bez vidljivog razloga. Tako se naša urođena unutarnja veličina bori na polju srca s prividnim, naglašavam – prividnim – osjećajem vlastite beznačajnosti.

Mistični Krist pruža spasonosnu ruku ovom lutajućem, kolebljivom, sebi otpornom Čovjeku, pozivajući ga da spozna sebe kao Božansko.

Postaje očito: veliko je značenje Kristova poslanja upravo u tome da svakom čovjeku neopterećenom dogmatizmom pokaže vlastitu Kristolikost. To proizlazi iz nepobitnog teološkog zaključka: ako je čovjek sličan Bogu, on je stoga sličan Kristu.

Svijest o toj istini, osjećaj njezina "okusa", doživljavanje kao unutarnje stvarnosti - to je ono na što nas poziva istinski Kristov nauk.

Jedan od najbolji načini Uspostavljanje kontakta s našom Kristovom sviješću treba prepoznati meditativno promišljanje o biti blagdana Božića. Ezoterično kršćanstvo donosi nam nauk koji otkriva ne samo vanjski, već i unutarnji – sveobuhvatni smisao Kristova rođenja.

U egipatskim misterijama posvećenim rođenju Horusa - Izida igra ulogu Marije, Oziris - kojeg je izdao i rastrgao Set (strasti) simbolizira integritet ljudske osobnosti i samu želju duše da ostvari taj integritet, Horus (Sin Božji, Spasitelj, Kralj) - personifikacija svete i bezvremene ljudske prirode. Horus je esencija Kristove svijesti, obnavlja integritet naše Osobnosti, razdirane strastima.

Razmišljajući o mističnom značenju Božića, sve smo bliži osjećaju da smo mi sami ti koji se uvijek iznova rađamo - svake godine, a onda - još češće - svaki dan, dodirujući svoje veliko savršenstvo i svoje vlastitu infantilnu Čistoću.

Ovdje spoznajemo sebe - u našoj svakodnevnoj duhovnoj praksi, u našim djelima, "koja radimo pod suncem", u shvaćanju mudrosti i u svakom dobru koje smo učinili iskreno i bez očekivanja nagrade - suosjećajni pomagači cijelog čovječanstva, jer čineći mali dio ovoga Svijeta boljim i čišćim, mi bez sumnje liječimo i spašavamo cijeli Svijet. U takvoj svijesti nema i ne može biti taštine, ponosa ili samozadovoljstva. Štoviše: u njemu nema ni tame ni sjene.

Kao da nas nečija snažna, a istodobno meka Volja poziva da osjetimo kako Božić nikad ne završava, kako je rođenje svete bebe, u dubokom simboličkom smislu, svakodnevno rađanje, obnavljanje i umnažanje naših najviših moći. i vrline. Tako se povijesni čin rođenja Isusa Krista odražava u zrcalu srca i postaje naše vlastito buđenje na “svjetlu vedrog dana” - s povišenim i profinjenim opažanjima, s punom, kontemplativnom i ljubavnom pozornošću.

Spoj ovih osobina doista se može nazvati Božićem duše - one bi trebale oživjeti i roditi se istodobno s buđenjem duše iz noćnog sna. Nije slučajno što vole prikazivati ​​malog Isusa kako spava u naručju svoje Majke.

Možda naša najljepša iskustva i uspomene, svi trenuci ispunjeni nježnošću, dobrotom ili zadovoljstvom – sve ono za što smo živjeli i što nam se činilo samom svrhom postojanja – je li samo majčin zagrljaj koji osjećamo kroz san? Možda sav užitak i sva radost čak i najsretnijih ljudski život– tek uvod u Veliko buđenje ili Rođenje duše?

Tako djetinjstvo postoji radi mladosti i zrelosti, tako starost postoji radi Vječnosti, a spavanje postoji radi buđenja.

Antikristovo ime

Do sada smo govorili o Kristovoj naravi i utjelovljenju Boga u Čovjeku. Sada se okrenimo okultnom učenju o Antikristu ili ljudskom obliku Sotone. Usredotočimo se na ovu temu bez straha ili odbacivanja, shvaćajući da pravo lice Antikrista mora biti otkriveno.

Kao temelj našeg istraživanja uzet ćemo drevno kabalističko “ime Neprijatelja” - formulu CHAVAIOTH (???), nastalo preuređivanjem slova Velikog Imena. I ako opće značenje Veliko ime može se prenijeti definicijom: “ Univerzalni zakon inteligentnog života, kreativnost, harmonija, ciklička obnova, širenje i ljubav", onda zlokobna kombinacija Chavaiotha daje " Kaos koji guta materiju i duh" Tako Chavaiothova formula izražava zakon destrukcije i involucije duše.

Odmah naglasimo da se Antikrist ne može očitovati samo u jednoj konkretnoj ljudskoj osobi, jer je zakon uništenja spontan, masovan, kaotičan karakter i svaka individualnost mu je strana. Antikristov zakon može se formulirati na sljedeći način: Antikrist je hiperfizička supstanca kolektivnog podrijetla, koja u sebi nosi striktno negativan destruktivni potencijal, s obaveznom manifestacijom u materijalnom svijetu.

Predlažemo da ovu definiciju napišemo u obliku formule i tako dobijemo ime Antikrist.

Uzmimo kao osnovu formulu Chavaiotha, koja ne može ujedno biti i formula Antikrista, jer Chavaiothov zakon može postojati izvan procesa materijalizacije, ali Antikrist ne može. Dakle, potreban nam je znak nekakve fizičke povezanosti, znak uništenja materije. Takav znak u hebrejskom simbolizmu je hijeroglif AYN. Ovdje su njegova tri značenja, dana u skladu s učenjima Šesnaeste arkane: materijalna veza, pad, uništenje. Simbolična slika koja prenosi učenja šesnaeste arkane je kula uništena udarom groma. Navedimo tumačenje znaka Ain, koje je dao autor jednog od istaknutih djela o hermetizmu s početka dvadesetog stoljeća, “Enciklopedije okultizma”, čije je ime ostalo skriveno ispod inicijala G.O.M.:

“Slika lasa prikazuje toranj uništen udarom groma. Od istog udarca padoše s tornja dva čovjeka: jedan s krunom, drugi bez krune. Udovi jednog od palih raspoređeni su tako da njegova cjelokupna figura sliči obrisu slova AYN. Ovdje vidimo opravdanje za treći naslov arkane, koji, prema zakonu, može dovesti do analogija za prva dva. Fizičko uništenje je očito: toranj je oštećen. Ali ovdje postoje dvije osobe koje su htjele ostati na vrhu, ali ih je energetski utjecaj (električno pražnjenje) potisnuo prema dolje, unatoč privatnoj vlasti jednog od njih (kruna). Ovo je astralna prisila. Vodi ovu prisilu visoka snaga, visoki napon, koji ne priznaje činove."

Ono o čemu šef peterburškog ogranka Rozenkrojcerskog reda ovdje šuti (to je bio okultni status G.O.M.) je tajno značenje pisma. AYN nije samo slovo, već i riječ koja znači poricanje, odbijanje, što se doslovno prevodi kao "NE", ali na dubljoj razini - ništavilo.

Očigledno je slovo AYN simbol koji nedostaje Chavaiothovom zakonu da bi primijenio svoju destruktivnu moć u polju fizičke materije. Navedeni G.O.M. “najviša sila koja ne priznaje činove” je Chavaiothov zakon, manifestiran uz pomoć AYN.

Dakle, stavljajući hijeroglif AYN ispred Chavaioth, dobivamo sljedeći način pisanja: Ain-He-Vau-Yod, ili ime Antikrista, čitano kao ASNAVAOTHN (????).

Manifestacija tog zakona u ljudskom društvu, odnosno “dolazak Antikrista” nije ništa drugo nego opći pad, trijumf materijalizma i konzumerizma u ljudskoj svijesti i, sukladno tome, potpuna dekompozicija Duha u Čovjeku.

Onaj tko sluša Antikrista umire i tjelesno i psihički – kao posljedica razgradnje osobnosti koja se događa u zemaljskom životu. Tako se toranj koji se uništava u jednom kontekstu ispostavlja kao naš svijet, au drugom kao naše tijelo. Sukladno tome, u prvom kontekstu, kralj i pučanin su predstavnici svih društvenih razina, au drugom - viših i nižih sila duše. I kralj i prosjak podjednako su podvrgnuti kobnoj prisili – obojica su predodređeni na bolan pad ako im se percepcija, svijest, volja i srce ne okrenu Duhu. Samo u tome postoji utočište, budući da je fizička materija nemoćna pred Achavaiothovim zakonom.

Tužna refleksija "oca ruske poezije", pjesnika-inicijanata, Gavrila Romanoviča Deržavina, u potpunosti prenosi učenje šesnaestog arkana:

“...Zar ne vidimo lijesove svaki dan,

Sijeda kosa oronulog Svemira?

Zar ne čujemo zvonjavu sata?

Glas smrti, podzemna vrata škripe?

Ne spada li u ovaj jaz?

S prijestolja je kralj i prijatelj kraljeva?

O iskušenju

Blizu smo ideje iskušenja, koji se može definirati kao Prva razina očitovanja Achavaiothovog zakona u pojedincu, naravno, pod uvjetom da kušani ne prepozna iskušenje i ne odoli mu.

Praznovjerni govor o iskušenju kao nasilnom činu đavla nad čovjekom, kojem običan smrtnik ne može odoljeti, nema temelja. Iskušenje je djelo dobre volje homo sapiens, prije koga astralno postavlja se pitanje o posjedovanju ili neposjedovanju danog predmeta ili druge osobe i duhovnoj cijeni koja će se za to morati platiti. Evo sjajnog biblijskog primjera iskušenja i potpune pobjede Svjesne Volje nad njim:

“...đavao ga shvaća vrlo ozbiljno visoka planina i pokazuje mu sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu i govori mu: sve ću ti to dati ako mi se, kad padneš, pokloniš.

Tada mu Isus reče: Odlazi od mene, sotono! jer je pisano: "Klanjaj se Gospodinu, Bogu svome, i samo njemu služi."

Tada Ga šejtan ostavi, i gle. Anđeli su došli i služili mu.”

Ove riječi pokazuju neobično jasno bespomoćnost vrag prije Čovjeka, njegov nesposobnost u duhovnom smislu.

Zato je nasilni utjecaj đavla ili Antikrista na čovjeka isključen i nemoguć. Utjecaj koji nam se čini “nasilnim” negativnih životnih situacija ili zlonamjernih ljudi, splet okolnosti koji se čini “neodoljivim” bit je ispita za stvarnu razinu Duhovne Slobode, koji polažemo pred cijelim Bićem.

Snaga Duha je prva kvaliteta neophodna na putu do Istine. Prodor u prirodu stvari, smirenost i mudrost – te se osobine nalaze samo u Duhu, one čine Sina Čovječjega neranjivim pred licem Sotone.

Mnogi ljudi koje je sudbina nenadano obdarila velikim bogatstvom, ili koji su dugogodišnjim radom stekli veliko bogatstvo, postaju ovisni o njemu: misli su im neprestano zaokupljene kalkulacijama i kalkulacijama, dok oni sami, poput kralja ili prosjaka Šesnaesti Arcanum, padni u ponor materije.

Dogovor sa savješću, opet nazvan “posljednji”, otuđenje od svijeta i čovječanstva zarad “ duhovni razvoj“, žudnja za moći odjevena u ruho “općeg dobra”, taština zvana “samopoštovanje”, izdaja motivirana plemenitim motivima - Achavaioth ima bezbrojne i slabo prikrivene alate na raspolaganju.

Svi pisci, glazbenici, slikari, izvođači - kreativci, barem su se jednom zapitali: kako se rodio veliki talent - Bogom ili vragom? Ovo je posljednje pitanje kojim ćemo se pozabaviti u ovom poglavlju.

Čuo sam kako su ljudi, ne samo slabo nadareni, nego i talentirani, pod krinkom šale izjavljivali: "Neka mi vrag pomogne stvoriti remek-djelo, pa ću mu prodati dušu!" Jao! Takvi "kreatori" bit će gorko razočarani - Sotona im nije u stanju dati kreativni genij na raspolaganje.

Može se prigovoriti: ali u književnosti, slikarstvu i glazbi postoje takvi trendovi kao što su demonizam I dekadencija, gdje se ponekad može izravno razlikovati između hvaljenja đavla i okrivljavanja Boga. No, je li i takav, recimo, književni dar od Boga?

Specifični ljudski talent manifestacija je Univerzalnog duha, ali se mora braniti kroz bolnu borbu. Duhovno podrijetlo talenta može se dokazati sljedećom psihološkom činjenicom: svaki daroviti mladić, barem do trenutka velikog iskušenja (jer snagu dara ispituje njegova otpornost na iskušenje), uvijek traži smisao postojanja i sanja da bude koristan čovječanstvu. Te kvalitete, određene rastom i očitovanjem talenta, treba prepoznati kao duhovne.

Đavo nije sposoban stvoriti ni talent, pa čak ni običnog grafomana, budući da su pojmovi kao što su "misao" i "kaos" u suštini nespojivi. Kao što slijedi iz zakona mentalizma, misao i svijest su priroda kreativnosti i harmonije.

Što se tiče takozvanih djela s “demonskom komponentom”, ona se dijele u dvije kategorije. Prvi je "stvaranje kroz uništenje". Ovdje se susrećemo s djelima u kojima nam autori likovnim sredstvima predočavaju lice unutarnjeg neprijatelja, a time i pomažu da se s njim nosimo. Kao primjer navedimo Francisca Goyu, velikog španjolskog slikara i grafičara druge polovice osamnaestog - početka devetnaestog stoljeća. Njegove “demonske slike” nisu ništa drugo nego razotkrivanje zla; Prisjetimo se jedne od umjetnikovih omiljenih fraza: “San razuma rađa čudovišta.” Izvrstan primjer "kreativne" demonske slike je Lermontovljev Demon, koji postupno dobiva ljudske osobine. S druge strane, slika Jaga koju je stvorio Shakespeare, a Giuseppe Verdi sjajno prenio u svijet glazbe, pokazuje nam lice unutarnjeg neprijatelja - našeg Jaga.

A tu je i Charles Robert Maturin, sa svojim romanom "Melmoth the Wanderer", koji opisuje život đavoljeg glasnika na zemlji. Ova knjiga jasno pokazuje istinu koju smo prethodno izrekli: Antikrist je nemoćan pred slobodnim Ljudskim Duhom.

Lutalica, koji na zemlji živi više od dvije stotine godina, na kraju svog mračnog putovanja kaže:

“Tvrdili su da sam obdaren tom moći kako bih iskušavao nesretnike u trenucima očaja, obećavajući im slobodu i imunitet ako samo pristanu na razmjenu sudbine sa mnom. Ako je to tako, onda to samo potvrđuje istinu izrečenu usnama onoga čije se ime ne usuđujem izgovoriti, a koja je našla odjeka u srcu svakog smrtnika.

Niti jedno stvorenje nije zamijenilo sudbinu s Melmothom lutalicom. Tražio sam po cijelom svijetu i nisam našao ni jednu osobu koja bi, da bi posjedovala ovaj svijet, pristala uništiti svoju dušu. Ni Stanton, u ludnici, ni ti, Monsada, u zatvoru inkvizicije, ni Walberg, pred čijim su očima njegova djeca umirala od gladi, nitko drugi...”

S obzirom da još uvijek nema jasne definicije kreativnosti, uvedimo takvu definiciju na kraju ovog poglavlja: Kreativnost je svaka ljudska radnja koja se izvodi s ljubavlju, povećavajući sklad i ponovno se stvarajući u plodu.