Ljubav je smrt ega. Smrt ega: Destrukcija i iskustvo prosvjetljenja Prije ili kasnije, osobu koja je krenula Putom primijete više sile raznih smjerova, kako tamnih tako i svijetlih.

Smrt ega je život u ljubavi

Prvo pitanje:

Osho, jučer si rekao da su znanost i vjera dijametralno suprotne. Ali na Zapadu postoje mnoge škole koje podučavaju znanstveni misticizam, a učenja tantre i joge vrlo su sustavna. A vaše knjige su također vrlo racionalne. Čini mi se da postoji most između racionalne znanosti i iracionalne religije.

Komentirajte, molim.

Most postoji, i postoji samo zato što su znanost i vjera dijametralno suprotne. Između njih je ponor, a preko tog ponora može se baciti most.

Suprotnosti se mogu sresti, ali taj susret je moguć samo zato što su suprotnosti. Suprotnosti se privlače. Iz toga nastaje kretanje i dinamika života – muškarac i žena, yin i yang, materija i duh, zemlja i nebo itd. Most može nastati samo između suprotnosti. Ako nema nedosljednosti, konfrontacije, most jednostavno nije potreban.

Dakle, prije svega, morate razumjeti tu znanost i religiju stvarno dijametralno suprotni, ali se mogu spojiti mostom. Most ih neće učiniti jednim. Dapače, most će njihovu različitost učiniti još izraženijom, još uočljivijom.

Religija može imati znanstvenu nijansu, može biti sustavna, metodična, ali nikada neće postati znanost, uvijek će ostati mistična. Može usvojiti nešto od znanosti, na primjer, njezin pristup, terminologiju, ali će pritom i dalje ostati mistika, poezija.

Poezija se može prevesti na jezik proze, proza ​​se može prevesti na jezik poezije. Ali prevođenje proze na jezik poezije neće je pretvoriti u poeziju - ostat će proza. I prevođenje poezije na jezik proze Ne napravi od toga prozu, ostat će poezija. Buddha govori u prozi, ali ono što on govori je poezija.

Ja nisam pjesnik. Govorim prozu, ali ono što govorim je poezija, duša mojih riječi je poezija. I ostaje poezija.

Religija može koristiti znanstvenu sistematizaciju – to su učinile Tantra i joga. Znanost može koristiti misticizam kao metodu prodiranja u stvarnost - svi su veliki znanstvenici to radili - ali to je još uvijek znanost. Ona se prvenstveno oslanja na razum. Religija se ne oslanja na razum. Religija može postati znanstvena na svojoj periferiji, ali u svojoj srži ostaje iracionalna. Na periferiji, znanost može postati vrlo, vrlo poetična, ali u srži ostaje racionalna.

Albert Einstein i drugi veliki znanstvenici, veliki istraživači, vrlo su slični misticima. Njihovo istraživanje stvarnosti gotovo je identično istraživanju stvarnosti Williama Blakea. Einsteinove oči su mistične, ali duboko u sebi on se oslanja na razum. Čak i ako uz pomoć svojih pjesničkih osjećaja, uz pomoć intuicije, dođe do kakvog otkrića, on to odmah prevede na jezik razuma. Može mu vjerovati tek kad postane racionalno.

Ista stvar se događa s mistikom: čak i ako sazna nešto vrlo racionalno o stvarnosti, on to znanje pretvara u iracionalno, prevodi ga na jezik poezije.

Suprotnosti su, ali se mogu premostiti – i uvijek se povežu kada sretnete kontradiktornu osobu. Ali takva je osoba uvijek kontradiktorna. On govori dva jezika u isto vrijeme, govori u kontradikcijama, paradoksima. Svi veliki znanstvenici i svi veliki mistici su paradoksalni.

Majstor – vjere ili znanosti – jednostavno mora biti paradoksalan. Ne može biti jednodimenzionalan, mora biti u harmoniji s obje stvarnosti – ali onda je to vrlo, vrlo teško razumjeti.

Teško vam je sa mnom jer ja govorim o iracionalnom, ali ja o tome govorim racionalno. ja potpuno za nedosljednost. Ali moj pristup? Postupno te uz pomoć logike uvjeravam u nelogičnost. Nelogičnost dokazujem navođenjem argumenti. A moj argument za nelogičnost je nužno logičan, jer argument kao takav ne može biti nelogičan - on mora biti logičan.

Nedavno sam spomenuo da drevni spisi govore da na ulazu u svaki hram treba biti barem jedna slika maithun- najmanje jedan. Ako ima više, dobro. Gospodar je ulaz, vrata, kapija. Nogama ide u zemlju, a rukama dodiruje nebo. Učitelj je most između uma i ne-razuma. Učitelj je most između vjere i znanosti, između ljubavi i logike. Gospodar je kapija, pa te može uvjeriti, može logično razmišljati, ali cilj mu je nelogično. I čim te uspije uvjeriti, gurne te u tajanstveno, u nedokučivo. Ovo je kvantni skok.

Želio bih vam reći nešto više o ovome drevna tradicija. Svi indijski srednjovjekovni priručnici za arhitekte propisuju obveznu prisutnost skulpture. maithun na ulazu u hram.

"Maithun" je sanskrtska riječ s vrlo duboko značenje. To ne znači običan seksualni čin i ne običan ljubavni par, to znači Unio Mystica- mistično sjedinjenje. To znači da su se dvoje ljudi toliko stopili jedno s drugim da više nisu dvije odvojene osobe. Nije samo par koji vodi ljubav, nego Ljubav u kojoj se para otopila. Ovo je stanje rastvaranja jednog u drugom, stapanja u jednu cjelinu.

Drugi vodiči za arhitekte kažu da bi hram trebao biti susret neba i zemlje. Zemlja je vidljiva, logična, materijalna. Nebo je nejasno, maglovito, neodređeno. Hram mora biti mjesto gdje se određeno susreće s neodređenim. Hram bi trebao biti mjesto gdje se poznato susreće s nepoznatim.

Čovjek je logičan, on personificira logiku, matematiku, sistematizaciju, znanost. Žena je nelogična, ona je intuicija, osjećaji, emocije, poezija, nejasna, neodređena i neodrediva. Slika maithun simbolizira ovaj susret logičnog i nelogičnog, uma i srca, tijela i duše - svi par suprotnosti jin i jang. A kada se jin i jang sretnu, stope i postanu jedno, nastaje hram. Ljubav je hram, ona je orgazam, stanje orgazmičkog toka u kojem ne znaš tko si - muškarac ili žena, u kojem nema identifikacija, sve identifikacije nestaju kada si u stanju sebe- zaboravnost I prisjećanje sebe... zaboravljanje svega što ste znali o sebi i prisjećanje svega što zaista jeste, zaboravljanje sebe kao ega i prisjećanje sebe kao cjeline. To je smisao maithun.

Maithun znači dvoje ljubavnika u stanju dubokog jedinstva, u stanju unutarnjeg braka - ne samo vanjskog braka. Začudo, samo čovjek može postići stanje unutarnjeg braka - životinje to nisu sposobne. Jeste li ikada vidjeli životinje kako vode ljubav? Nikada nećete vidjeti ekstazu na njihovim licima, nikada u njihovim očima. Snošaj se kod njih javlja kao nešto prozaično, kao biološki fenomen. Čine to kao da obavljaju tešku dužnost.

Biolozi i fiziolozi su došli do zaključka da ženke nikada ne doživljavaju orgazam, one ne poznaju orgazam. Orgazam je ljudska privilegija. Orgazam je unutarnji brak. Pa čak i osoba...

U prošlosti devedeset posto žena nije doživjelo orgazam – što znači da nisu bile svjesne unutarnjeg braka. Njihova je ljubav ostala biološka. Priroda ih je koristila za reprodukciju, ali u tome nije bilo meditativnosti. Vjerujem da su upravo zbog tog fenomena sve stare religije bile protiv seksa - seks je personificirao životinjsku prirodu. Ali nisu znali da je čovjek sposoban transcendirati spol – a to je moguće samo kroz seks – da je čovjek sposoban dosegnuti unutarnje kroz vanjsko. Što je životinji nemoguće, čovjeku je moguće. Osoba može doći do takvog stanja orgazma, ekstaze, kada sam seks gubi smisao i zaostaje. Tijela gube smisao, um gubi smisao. Čovjek ponire u najskrovitiju dubinu svoga bića – makar i na trenutak, dolazi u dodir s Bogom.

Maithun je tako duboka, nevjerojatno duboka ljubav da vam omogućuje da vidite Boga.

Maithun- ovo je par koji prestaje biti par, ovo je stanje kada par ostaje samo izvana, a iznutra se stapa u jedno. Na trenutak se prevladava dualnost, postiže sklad i potpuna harmonija - zato orgazam donosi takvo opuštanje. William Reich je u pravu: ako osoba postane sposobna doživjeti orgazmičku radost, tada će ludilo, sve vrste neuroza i psihoza nestati s lica Zemlje.

Tantra kaže isto. Ali slika maithun na pragu hrama zahtijevala znatnu hrabrost. Bio je to duboko revolucionaran korak. Mora da su ti ljudi bili vrlo hrabri. Tako su proglasili: "Samo uz pomoć ljubavi mogu se spojiti dijametralne suprotnosti."

Gospodar je ljubav. Majstor je stalno u stanju orgazma. On je jedinstvo. Njegova dualnost je nestala. On zna da postoji samo jednoća. U ovom stanju, suprotnosti se ujedinjuju.

Na ulazu u hram prikazani su muškarac i žena, stopljeni u dubokoj ljubavi, u velikom zanosu jedinstva: rastakli su se i stopili u jedno, a ovo je dublje i više od njih dvoje zajedno.

Morate se zaljubiti u gospodara. Učitelj je vrata do Boga. Morate naučiti stopiti se s gospodarom, postati jedno s njim. Tek tada ćete znati vezu.

Muškarac i žena stoje na pragu hrama, prožeti Bogom zvanim Ljubav. I upravo bi takav trebao biti odnos između učenika i učitelja: prožet dubokom, bezgraničnom ljubavlju. To nije seksualna, nije fizička ljubav – ali je ista kao ona koja se javlja između ljubavnika. Ona je ista! Vrhunac je isti! Ljubavnici prolaze kroz fiziologiju, kroz biologiju, prolaze dug put do tog vrhunca. Učenik i učitelj ga dostižu trenutno. Ne idu zaobilaznim putevima, ne idu kroz tijelo ili kroz um. Ovo je smisao predaje gospodaru, shraddha, odnosno povjerenje.

Njihova ljubav otvara vrata novoj percepciji, novom pogledu na stvarnost. Taj novi pogled na stvarnost povezuje dijametralne suprotnosti. Kreću se od običnog do neobičnog, od proze do poezije, od logike do ljubavi, od odvojenosti do jedinstva, od ega do rastakanja ega.

Jeste li ikada primijetili kako se to događa? U dubokoj ljubavi ego nestaje. Nije. Stoga inzistiram: kad vodite ljubav, ne zaboravite barem jednom, dosegnuvši vrhunac, pogledati unutra. Ima li tu ega? Ovo iskustvo može postati satori.

Obično se ne gleda unutra. Toliko ste zaokupljeni zadovoljstvom ljubavi, radošću ljubavi, da zaboravljate na meditaciju. Ako se u trenutku raspada sjetiš, ako se sjetiš i pogledaš u sebe, više nikada nećeš biti isti. Kad izađete iz ljubavi, postat ćete potpuno nova osoba. rodit će se u tebi nova osoba. Vidjet ćete i percipirati stvarnost na novi način.

Kad jednom vidite da ego ne postoji, nećete ga pustiti unutra. A ako se vrati, kada budete imali duboko razumijevanje, znat ćete da je lažno, da nije stvarno.

Ljubavnici odlaze iz vremena u bezvremenost. Gledajte: u trenutku vrhunca vrijeme nestaje. Na trenutak staje vrijeme, staje cijeli svijet, staje svako kretanje. Taj zastoj kretanja i vremena je ono što nazivamo "vrhunac", vrhunac, orgazam.

Uz majstora i vrijeme može stati. I prestaje! Svakodnevno se zaustavlja za mnoge ljude ovdje. Na trenutak. Stapaš se sa mnom, nema te više, mene više nema – nestajemo. I nastaje nešto što nadilazi naše granice: ulazimo u hram, povezujemo suprotnosti.

Zapravo, stvarnost se ne može dijeliti, ne može se dijeliti na logiku i ljubav, na vrijeme i vječnost, na tijelo i dušu, na Boga i materiju – ona je nedjeljiva. Iako postoje suprotnosti, one nisu u sukobu, već se nadopunjuju. Podržavaju jedno drugo. Bez jednog, drugo je nemoguće.

Je li moguće zamisliti poeziju ako nema logike? Može li se zamisliti logika ako nema ljubavi? Izgledaju kao suprotnosti, ali duboko u sebi podupiru, hrane i jačaju jedno drugo.

Veza je, dakle, moguća, ali uvijek zbog ljubavi. Uvijek dolazi kroz vrata. Vrata zovem gospodarom.

U trenutku ljubavi ili povjerenja... ti samo Ovdje i sada! U beskrajnom sada i apsolutnom ovdje. Na pragu ste.

Zapamtite: prag je ulaz. Porfirije je napisao: "Prag je svetište." Prag je ono što povezuje suprotnosti. Što je zapravo hram? Prag. Hram povezuje ovaj svijet s onim svijetom, povezuje tržište i meditaciju. Zato hram stoji na tržnici – tamo treba stajati.

I zato inzistiram: ne odriči se svijeta - budi u njemu! I dok ostaješ na ovome svijetu, traži drugoga i naći ćeš ga. Skriven je negdje ovdje na tržnici. Ako pažljivo oslušnete buku tržnice, iznenadit ćete se - u njoj se krije glazba, sjajna glazba! Odbacite ono što vam se sviđa i ne sviđa. Slušajte pažljivo. Stupite u kontakt s njim. I posvuda u poznatom naći ćete nepoznato, u vidljivom naći ćete nevidljivo.

Porfirije je u pravu, prag je svetinja. Prag je granica između ovoga i onoga, između dva svijeta: običnog, opakog i transcendentnog, svetog. Prag je linija, točka na kojoj prelazimo s jedne razine svijesti na drugu, iz jedne stvarnosti u drugu, iz jednog života u drugi život. Ulazak u hram simbolizira ulazak u vlastite dubine – odnosno visine. Egzistencijalno su jedno te isto. Nazovite to dubinom ili visinom, zapravo, te riječi znače isto – okomitu dimenziju.

Postoje dvije dimenzije: vodoravna i okomita. Prag povezuje obje ove dimenzije. Obični svjetovni život je horizontalna dimenzija, vjerski život je vertikalna. Da vas podsjetim na kršćanski križ: simbolizira ove dvije dimenzije, horizontalnu i vertikalnu. Križ je lijep simbol, križ znači prag. Križ je most gdje se susreću horizontala i vertikala, gdje se susreću obično i neobično.

I, naravno, najprirodnija metafora za ulazak i ulazak je vođenje ljubavi. Jedan drevni tekst kaže: “Mjesto gdje su se krave brčkale s bikovima u pratnji svojih mladunaca ili mjesto gdje ljupke žene flertovanje sa svojim ljubavnicima prikladno je mjesto za hram."

Čudna izjava. Poslušaj ponovno. Bit ćete šokirani, posebno Hindusi, kršćani, budisti - svi će biti šokirani. Ali ova izjava je iz drevnog istočnjačkog teksta. Ona glasi: "Mjesto gdje su se krave brčkale s bikovima u pratnji svoje mladunčadi ili mjesto gdje su lijepe žene očijukale sa svojim ljubavnicima, prikladno je mjesto za hram."

Čudna, ali izuzetno važna izreka. Tako i treba biti. Hram treba biti poveznica, most.

Ti kažeš: “Jučer ste rekli da su znanost i vjera dijametralno suprotne.”

Da. Dijametralno su suprotni, pa se privlače kao muškarac i žena. Možda će se zaljubiti jedno u drugo. I oni se također nadopunjuju - sve suprotnosti se nadopunjuju.

A ti nastavi: "Postoje mnoge škole na Zapadu koje podučavaju znanstveni misticizam, a učenja Tantre i Yoge vrlo su sustavna."

Istina, znanstveni misticizam se može poučavati, ali misticizam uvijek nadilazi znanost. Upravo to radim ovdje! Učim vas logičkoj nelogičnosti, znanstvenom misticizmu, svjetovnoj religiji.

Upamtite, kad god se dogodi nešto istinito, dolazi do paradoksa jer je potreban most. Pa ipak, misticizam je misticizam, znanost se može koristiti kao sredstvo, ali misticizam nikada neće postati znanost. Njegov najviši let ostaje neznanstven, transcendentan.

Tantra i joga doista su vrlo sustavne, ali samo u određenoj fazi. Nakon malo prakse, gurnu vas u kaos, gurnu vas u kaos postojanja u kojem nema sustava – jer svi su sustavi mali, svi su sustavi tijesni zatvori koje je izgradio um.

Zatvor je vrlo sustavan. Zar ne znate? Jeste li ikada bili u zatvoru? Idi vidi... Jeste najviše sustavna stvar u svijetu. Vaš dom nije sustavan kao zatvor - tamo je sve uredno, sve ide po određenim pravilima. Zatvorenici ustaju rano ujutro strogo u Određeno vrijeme, doručkuju, peru se, žive gotovo kao roboti - sve je sistematizirano.

Zapravo, kad je sve previše sustavno, završiš u zatvoru, izgubiš slobodu. Sloboda zahtijeva kaos.

Psiholozi su primijetili čudnu stvar. Ona leži u tome što se u vojsci ljude uči sustavnosti, a cilj im je rat, cilj im je stvoriti kaos, cilj im je smrt, cilj im je ubijati i biti ubijen. Njihov cilj je uništiti. Cilj im je Hirošima i Nagasaki. Pa ipak, vojska je iznimno sustavna. Vojska strogo pazi na red kako bi stvarala nered. Vidite ovu komplementarnost? Vojska održava red da bi stvarala nered.

Što je s drugom suprotnošću? Umjetnici stvaraju red iz nereda, ali vode vrlo neuredan, aljkav, besposlen život. Ako vidite kako umjetnik živi, ​​počet ćete razmišljati o samoubojstvu. Jednostavno odvratno! Nema sustava. Pogledajte Chaitanyu Harija - kad ide u krevet, kad ustane - nema sistema. Ali on stvara lijepu glazbu, on stvara red.

Umjetnici stvaraju red, pa to moraju nadopuniti neredom u svojim životima. Vojska stvara nered i stoga to mora nadopuniti redom u svojim životima. Sve postoji u ravnoteži.

Prosvijetljeni govore Vrlo logični jer im je cilj nelogičnost. Moderni fizičari govore apsolutno nelogično – teorija relativnosti je nelogična. Teorija neizvjesnosti je nelogična. Neeuklidska geometrija je nelogična. Viša matematika je nelogična. Oni Vrlo nelogično, ali oni stvaraju logiku, cilj im je logika. Teže redu.

Ovu ravnotežu pronaći ćete posvuda. Život ne može biti jednostran, inače će prestati postojati. Treba joj i dan i noć, i ljeto i zima, i rađanje i smrt, treba joj ljubav i mržnja.

Dakle, kažem da su znanost i vjera dijametralno suprotne, ali ne kažem da je njihova povezanost nemoguća – veza je uvijek i postojana. Javlja se i sa strane znanosti i sa strane religije. A kad se to dogodi, pojavi se veliki majstor, Buddha ili Einstein. Svaki put kad dođe do veze, dogodi se nevjerojatan fenomen.

Drugo pitanje:

Osho, možeš li govoriti o snovima? U U zadnje vrijemeČesto sanjam da sanjam i da doživljavam bolne situacije iz prošlosti ili budućnosti i ponašam se drugačije u njima. Ponekad se probudim usred noći ili nakon kratkog popodnevnog sna osjećajući se prestravljeno i bespomoćno kao da imam pet godina. Otkad sam ovdje, stalno osjećam tvoju prisutnost u svojim snovima. Što znače sva ta nova iskustva? Znam da ne pridajete veliku važnost onome što nam se događa u snu, ali nije li spavanje dio pronalaženja sebe?

Savita, sanjala ti ili ne, ti i dalje spavaš. Sanjate li zatvorenih ili otvorenih očiju, svejedno je. Vidiš snove i noću i danju. Postoje noćni snovi i postoje dnevni snovi. Samo ideš iz jednog sna u drugi - iz jedne vrste sna u drugu.

Slušaj... Spavaš noću i sanjaš san, onda ti se san odjednom prekine i osjećaš se prestravljeno, ali i to je san. Sada sanjate užas, bespomoćnost, strah. Zatim ponovno zaspite i počnete sanjati novi san. Ujutro otvoriš oči i počneš sanjati otvorenih očiju. Snovi idu u neprekidnom slijedu. Tvoj um je sazdan od snova. Vaš um je sastavljen od snova.

Zapamtite onoga koji vidi snove. Probudite se i shvatite svjedoka. Ne obraćajte pažnju na snove.

To je razlika između Istoka i Zapada. Zapadna psihologija postala je previše ovisna o snovima, o analizi snova. Ona smatra da je potrebno proniknuti u snove.

Savita je liječnica, psihoanalitičarka, stoga je, naravno, uvrijeđena što omalovažavam ili ne pridajem važnost vašim snovima. Nemojte se uvrijediti - ja imam potpuno drugačiji pristup. Ako analizirate snove, oni nikada neće završiti. Analizom snova možda ćete ih početi bolje razumijevati, ali svjesnost se neće dogoditi na ovaj način. Zahvaljujući analizi snova, možda ćete čak početi sanjati ugodni snovi ali dobri snovi su ipak snovi. Analizom snova možda ćete početi shvaćati svoje skrivene motive, potisnute želje, težnje, ali nikada nećete znati tko ste. Kako možete shvatiti tko ste analizirajući snove? Snovi su objekt, a vi ste subjekti. Morate se obvezati paravritti, morate se okrenuti za sto osamdeset stupnjeva. Morate prestati obraćati pažnju na snove i početi obraćati pažnju na sanjara.

Istok zanima promatrač, a ne promatrano. Vidite li stablo u stvarnosti ili ga sanjate nije važno. Za istočnjački pristup nije važno je li drvo u snu ili u stvarnosti. U oba slučaja to je objekt, u oba slučaja ti nisi. Kakva je onda razlika postoji li to drvo u stvarnosti ili ga samo sanjate?

Važna je samo osoba, ogledalo u kojem se drvo ogleda - stvarno ili nestvarno, svejedno. Važna je površina u vama čista voda, u čemu se ogleda ... Prebacite svoju pozornost na svjedoka, uđite dublje u svjedoka.

I to je ono što je moj zadatak ovdje da vam pomognem - a ne da analiziram vaše snove. Možete to učiniti na Zapadu, i to na mnogo znanstveniji način. Zapad je napravio velike korake u umjetnosti analize snova. Istok, s druge strane, nikada nisu zanimali snovi, tvrdeći da je sve san - pa čemu onda njihova analiza?

A snovima kraja nema. Ako analizirate snove i njihov izvor ne nestane, stalno će proizvoditi sve više i više snova. Snovi će se sanjati beskrajno ... Zato nitko nikada nije uspio provesti potpunu psihoanalizu osobe. Ne postoji niti jedna osoba na Zemlji koja je istinski i potpuno analizirana, jer je cilj potpune psihoanalize nestanak snova. Ali to se ne događa. To se nije dogodilo ni s Freudom ni s Jungom. Nastavili su sanjati. To znači da su nastavili živjeti sa svojim potisnutim željama i strahovima, a to znači da su nastavili biti onakvi kakvi su bili. Snovi su se i dalje sanjali jer se u njihovom izvoru nije dogodila temeljna promjena.

Filmski projektor radi, a vi nastavljate analizirati film na platnu i stalno razmišljate kako ga analizirati. Ali svi ste vi različiti i imate različite metode analize – stoga postoje različite škole psihoanalize. Freud kaže jedno, Jung drugo, Adler treće, i tako dalje. Sada postoji toliko vrsta psihoanaliza, toliko psihoanalitičara i svatko ima svoje mišljenje i nemoguće je ikoga uvjeriti. Jer sve je ovo san.

Što god kažete, ako kažete glasno, uvjerljivo, autoritativno, logično, potkrijepite to argumentima, ljudima se to sviđa - čini im se istina. I čini se da su svi u pravu svi tumačenja se čine ispravnima jer nikakvo tumačenje ništa ne vrijedi. Sve interpretacije su pogrešne!

Na Istoku postoji potpuno drugačiji pristup: promatrati - ne analizirati. Analizirajući, previše volite spavati. Zaboravite na san - pogledajte gledatelja. Gledatelj je nepromijenjen. On sanja noću, a on danju. Prvo sanjaš, a onda se odjednom probudiš i vidiš užas. Onda opet zaspiš i ugodan san, lijep san, sretan san ili opet noćna mora ... i tako opet i opet. Jedno je nepromjenjivo: gledatelj, promatrač, svjedok.

Obratite pozornost na svjedoka. I ono što ti pokušavam reći je da dok sanjaš dan i noć, jedina dobra stvar u tim snovima je da kažeš: "Otkako sam ovdje, stalno osjećam tvoju prisutnost u svom snovi."

Ovo je dobro. Barem uvijek postoji nešto što vam može pomoći da pronađete sebe. Obratite više pozornosti na ovu prisutnost.

Gurdjieff je govorio svojim učenicima: "Radite istu stvar uvijek iznova u snu, i prije ili kasnije ćete se riješiti snova." On je dao jednostavne tehnike, jednostavni trikovi - i uspjeli su! Jednom je čovjeku rekao: “Svaki put kad sanjaš, pokušaj vidjeti da podižeš ruku iznad glave. U početku to činite više puta dnevno kako biste se navikli, uskoro ćete to činiti gotovo automatski, a onda ćete i u snu moći podići ruku iznad glave. Čovjek upita: "A što će se dogoditi?" "Kada uspijete, dođite i recite mi", odgovorio je Gurdjieff.

Prošla su tri mjeseca, tijekom kojih je ovaj čovjek svaki dan, stalno, u šetnji i za vrijeme obroka, svaki put kad bi se sjetio, dizao ruku i govorio sebi: "Noćas ću dići ruku u snu."

I sada, tri mjeseca kasnije, jedne noći je sanjao da hoda cestom kojom su se vozili mnogi automobili, bilo je jako bučno, i odjednom se sjetio i podigao ruku iznad glave - san je prestao. I u Da u trenutku kad je san prestao, odjednom se prvi put ugledao – dogodio se obrat, obraćenje. Dogodilo se to usred noći. Skočio je i počeo plesati, obuzela ga je radost. Od tada su snovi nestali.

A kad snovi nestanu, stvarnost je svakim danom sve bliža. Snovi su ti koji vas sprječavaju da vidite što je stvarno tamo.

Došavši ujutro u Gurdjieff, nije imao vremena progovoriti ni riječ, jer je Gurdjieff rekao: “Dakle, dogodilo se - vidim da tvoje oči sjaje i sjaje drugačije. Dobili su jasnoću. Nestali su snovi koji su ti neprestano prolazili pred očima. Tako se dogodilo! Mogli ste podići ruku! Sad ne brini: čim sanjaš, digni ruku. Najvjerojatnije se snovi više neće pojavljivati, jer ste svjesno učinili barem jednu stvar. Čak si se i u snu sjetio podići ruku. Sjetio si se sitnice, ali samo sjećanje je velika stvar. Sjetio si se čak iu snu. Dakle, našli ste promatrača – sada nema razloga za brigu.”

Htjela bih reći Saviti: “Pozovi me što češće u svoje snove. Neka i ja uživam u njima. Svaku noć spavaj sa spoznajom da ću biti u tvom snu. Neka to bude svjestan trud, namjera, i jednog dana će se dogoditi. Neće to biti samo san. U njemu ću biti prisutan kao što sam prisutan ovdje, ili čak i više, jer sada vidim snove u tvojim očima. Ako me u snu vidiš onakvu kakva stvarno jesam, makar i na trenutak, svi će snovi nestati.

Analiza je beskorisna. Snovi moraju otići. Kad snovi nestanu, stvarnost dolazi. Snovi će izaći kroz jedna vrata, stvarnost će ući kroz druga vrata. A stvarnost je tišina, tišina, mir, blaženstvo…

Treće pitanje:

Osho, zašto se osjećaš kao da umireš kad voliš? Je li ljubav želja za samoubojstvom? Ili samo samodestruktivni instinkt, poput leminga koji se bacaju u more ili moljaca koji lete u vatru? Sve je ovo cudno...

Ljubav- Ovo smrt ali onaj koji umire zaljubljen nikada nije stvarno postojao. Nestvarno "ja" umire, umire samo ideja o egu.

Dakle, ljubav je smrt, to je samoubojstvo, to je opasno. Zato su milijuni ljudi odlučili ne voljeti. Žive bez ljubavi. Napravili su svoj izbor u korist ega - ali ego je lažan. Možete se stalno držati lažnog, ali ono nikada neće postati stvarno. Stoga u životu egoista nikada nema povjerenja i mira. Kako lažnjak pretvoriti u pravi? Uvijek nestane. Morate ga se držati i stalno ga iznova stvarati. Ovo je samozavaravanje. I stvara patnju.

Patnja je funkcija nestvarnog. Pravo blaženstvo - sat-chit-anand. Istina je blažena, a istina je svjesnost. sub znači istina varati znači svijest, anand znači blaženstvo. Ovo su tri kvalitete istine: istinitost, svjesnost, blaženstvo.

Nestvarno je patnja. Pakao je ono što ne postoji, ali ga sami stvarate, a raj je ono što postoji, ali ga ne želite prihvatiti. Džennet je mjesto gdje zaista jesi, ali nemaš hrabrosti ući u njega. Pakao je vaša vlastita kreacija. Ali budući da je to vaša vlastita kreacija, prianjate uz nju.

Čovjek nikada nije napustio Boga. Živi u Bogu, ali ipak pati jer stvara mali pakao oko sebe. Raj ne treba stvarati - on je već tu, samo se trebate opustiti i uživati ​​u njemu. Pakao se mora stvoriti.

Shvatite život olako. Nema potrebe ništa stvarati, nema potrebe ništa štititi, niti se treba bilo čega držati. Ono što stvarno jest postojat će bez obzira držite li se toga ili ne. A ono čega nema u stvarnosti ne može ostati, držali se toga ili ne. Što jest, jest, a što nije, nije.

Pitaš: "Zašto se osjećaš kao da umireš kad voliš?"

Jer ego umire, laž umire. Ljubav otvara vrata stvarnog. Ljubav su vrata hrama. Ljubav te otvara Bogu. To donosi veliku radost, ali i veliki strah: vaš ego nestaje. I toliko ste uložili u to. Vas živio radi njega si učen i odgojen radi njega. Vaši roditelji, vaši svećenici, vaši političari, vaše obrazovanje, vaša škola, vaš fakultet, vaše sveučilište, svi su oni stvorili vaš ego. Oni su stvorili ambicije, oni su tvornice za proizvodnju ambicija. I jednog dana nađete se osakaćeni vlastitim ambicijama, zatvoreni u kavezu vlastitog ega. Puno patiš, ali cijeli život su te učili da je tvoj ego velika vrijednost, pa ga se držiš - patiš i još uvijek ga se držiš. I što se više držiš, to više patiš.

Postoje trenuci kada Bog dođe i pokuca na vaša vrata. Ovo je ljubav - Bog vam kuca na vrata. Preko žene, preko muškarca, preko djeteta, kroz ljubav, kroz cvijet, kroz zalazak sunca ili zoru... Bog može kucati na milijun različitih načina. Ali svaki put kad ti Bog pokuca na vrata, ti se uplašiš. Svećenici, političari, roditelji stvorili su ego – i on je u opasnosti. Počinje se osjećati kao da umire. Vi se povlačite. Sputavate se. Zatvoriš oči, začepiš uši – ne čuješ kucanje. Sakriješ se natrag u svoju rupu. Ti zatvori vrata.

Ljubav je poput smrti - ona je smrt. A tko god želi upoznati pravo blaženstvo mora proći kroz ovu smrt, budući da je uskrsnuće moguće tek nakon smrti.

Isus je u pravu kad kaže da svoj križ trebate nositi na svojim ramenima. Moraš umrijeti. Kaže: "Dok se nanovo ne rodiš, nećeš vidjeti moje kraljevstvo, nećeš vidjeti ono čemu te učim." I kaže: "Ljubav je Bog." U pravu je, jer ljubav su vrata.

Umri u ljubavi. Puno je ljepše nego živjeti u egu. Ovo je puno bliže istini nego život u egu. Život ega je smrt ljubavi. Smrt ega je život ljubavi. Upamtite, kada birate ego, birate pravu smrt, jer to je smrt ljubavi. A kada izabereš ljubav, izabereš nestvarnu smrt, jer kada umre ego ne gubiš ništa - od samog početka nisi imao ništa.

Ovo je poanta pristanište Ikkyu. Niste, pa čemu strah? Tko će umrijeti? Nitko da umre! Za koga se držiš? Koga želite spasiti? Koga želite zaštititi i sakriti pod oklopom? Nitko ovdje. Postoji samo praznina... praznina... potpuna praznina.

Poslušajte pjesmu Ikkyu. Prihvatite ovu prazninu i strah će nestati. Budi moljac kad pronađeš sjajni plamen ljubavi! Odletite u to... i izgubit ćete lažno i dobiti stvarno, izgubiti svoje snove i dobiti konačnu stvarnost. Izgubit ćeš nešto čega nije bilo, a dobiti nešto što je uvijek bilo.

Četvrto pitanje:

Osho, zašto je veza između žene sa Zapada i muškarca s Istoka nesretna? Uvijek puknu u nekom trenutku. Koji je pravi problem koji sprječava zrelost veze?

Sve veze kad-tad puknu – moraju prekinuti. Ne možete graditi kuću na kućnom pragu, a i ne biste trebali. Ljubav su vrata: prođite kroz njih. Prođi, ne izbjegavaj. Ako ga izbjegnete, nećete vidjeti božanstvo u hramu. Ali ne biste trebali graditi svoju kuću na pragu, na vratima. Nemoj ostati tu.

Ljubavni odnosi su potrebni, ali oni nisu krajnji cilj, odnosi nisu kraj, već tek početak. Ja sam za ljubav. Ali zapamtite: ljubav također treba nadići.

Postoje dvije vrste ljudi – i obje postaju neurasteničari. U prvu spadaju ljudi koji se užasno boje ljubavi jer se boje umrijeti. Vezani su za ego. Izbjegavaju ljubav. Oni to zovu religijom, ali to ne može biti religija – to je samo ego i ništa drugo. Zato redovnici – katolički, hinduistički, budistički – imaju tako snažan ego, suptilan, ali vrlo snažan, skriven, ali moćan. Njihova je poniznost površna, poput slatke glazure na otrovnom egu. Njihov ego je pobožan, ali ego je ego. Štoviše, pobožni ego je opasniji od običnog ega, jer je običan ego očit, ne može se sakriti. Pobožni ego je skriven i može se nositi zauvijek.

Dakle, ovo je prva vrsta neuroze: ljudi izbjegavaju ljubav i misle da idu Bogu. Ali na ovaj način ne možete doći Bogu, jer ste prošli pored vrata.

Druga vrsta neuroze se javlja kada ljudi vide ljepotu ljubavi, kada imaju hrabrosti uroniti u nju i rastvoriti svoj ego na nekoliko trenutaka... jer u ljubavi ego može nestati samo na nekoliko trenutaka. Ljubavni zanos ne može biti vječan, jer je to zanos izazvan susretom i rastvaranjem dviju čestica jedne u drugoj. Dok se ne otopite u cjelini, ne možete spoznati vječnu ekstazu. Rastvarajući se s česticom – s muškarcem, sa ženom – rastapaš se samo s Božjom kapi. Ali to još nije ocean. Da, na trenutak ćete ga okusiti, ali onda će okus nestati. To dovodi do druge vrste neuroze: ljudi se vežu za ljubavna veza. Ako ljubav prođe s jednom ženom, s jednim muškarcem, nađu drugu ženu, drugog muškarca i tako unedogled. Počinju živjeti na kućnom pragu. Zaboravljaju božanstvo, zaboravljaju hram. Ljubav se mora nadići i molitva se mora postići.

Ne podliježite prvoj vrsti neuroze i izbjegavajte drugu vrstu neuroze. Krenuti dalje.

Veliki car Akbar izgradio je sebi prekrasnu prijestolnicu u Indiji. Ali ovaj grad nikada nije korišten za namjeravanu svrhu, jer je Akbar umro prije nego što je njegova izgradnja završena. Stoga prijestolnica nikada nije premještena iz Delhija u ovaj grad. Grad se zove Fatehpur Sikri. To je jedan od najljepših gradova ikada izgrađenih, ali u njemu nitko nikada nije živio.

Sve je bilo promišljeno do najsitnijih detalja. Za savjete su se obraćali velikim arhitektima i velikim majstorima tog vremena. Akbar je zamolio sve velike učitelje Indije da mu daju malu izreku koja bi se mogla napisati na vratima na ulazu. U Fatehpuru je Sikri preveo most preko rijeke, a Akbar je izgradio prekrasna vrata na mostu. Jedan je sufi predložio Isusovu izreku i svidjela se Akbaru. Ponuđeno je mnogo izreka, ali on je izabrao ovu, a pisala je na kapiji. Divna je ova izreka. Nema ga u Bibliji, došao je iz drugog, usmenog izvora. Kaže: "Život je most, hodaj po njemu, ali ne gradi kuću na njemu."

Ljubav je također most. Morate proći kroz to.

Dakle, nema ljubavne veze nikada nije uspješan. Daje ti nadu, veliku nadu, ali uvijek završi razočarenjem. To razočarenje je sastavni dio ljubavi, baš kao i ekstaza. Na početku - zanos, na kraju - razočaranje. Ali razočaranje ti pomaže da nastaviš dalje, inače kako to možeš učiniti? Hoćeš li tražiti pravo božanstvo u hramu ako si vezan za vrata? Ako mislite: „Vrata su mi dovoljna, zadovoljan sam“, nikada nećete ići dalje.

Isus kaže da čovjek ljubavlju dolazi do Boga, da je ljubav Bog, ali to je samo jedan dio istine. Drugi dio je sljedeći: čovjek nikada ne doseže Boga kroz ljubav – on doseže Boga tek kada ide onkraj ljubavi. Ako su oba dijela dobro shvaćena, razumjeli ste fenomen ljubavi. Ljubav je Bog, a ljubav nije Bog. Na početku je Bog, na kraju nije. U početku donosi zanos, medeni mjesec, ali onda dolazi razočaranje, dosada koja završi svaki brak.

Zamislite dvoje ljudi koji sjede jedno pored drugog – dosadno im je. Sve je već istraženo i nema se više što istraživati. Ovo je prekretnica! Ili počnete tražiti drugog muškarca, drugu ženu, ili počnete ići dalje od ljubavi.

Živjeli ste ljubav, vidjeli ste njezinu ljepotu i vidjeli ste njezinu ružnoću, vidjeli ste njezinu radost i njezinu patnju, vidjeli ste njezin raj i njezin pakao. Ljubav nije samo nebo, ne, inače nitko nikada ne bi težio Bogu. Ona je raj i pakao u isto vrijeme. Pakao i raj dva su aspekta ljubavi. Nada na početku, razočarenje na kraju.

Dok uvijek iznova prolazite kroz tu nadu i kroz to razočaranje, jednog dana shvatite: “Što radim na pragu? Moramo dalje!” I ideš dalje, iznad ljubavi, ne iz ljutnje, već kroz razumijevanje.

Prvo, nijedna veza nije uspješna. I to je dobro, inače se ne biste obratili Bogu. Zašto razmišljati o Bogu? Čovjek misli na Boga jer je ljubav tračak Boga. Čovjek razmišlja o Bogu jer ljubav daje nadu. ljudski prisiljeni misli na Boga, jer ljubav vodi u razočarenje. Sve nade pretvaraju se u beznađe.

Bez ljubavi nema traženja Boga, jer bez ljubavi čovjek ne poznaje nadu, smisao, značaj, veličinu. Ali ljubav je samo tračak višeg, nemoj se vezati za nju. Prihvatite njezin savjet i potražite nešto više, nastavite tražiti. Koristite ljubav kao odskočnu dasku.

Pitaš: "Zašto se odnosi između zapadne žene i istočnog muškarca razvijaju neuspješno?"

Prvo, nijedan odnos ne funkcionira dobro, bilo između Indijca i Zapadnjakinje, ili između Zapadnjaka i Zapadnjakinje, ili između Indijca i Indijke. Oni ne mogu biti uspješni po svojoj prirodi. Može se činiti da se veza uspješno razvija, ali uspjeh nikada ne dolazi. Dođu vrlo, vrlo blizu uspjeha, ali ga nikad ne dostignu. Guraju vas na grandiozna putovanja, ali nikada ne vode do ostvarenja cilja. Bude u tebi nadu - ali samo nadu. Međutim, barem vas vode do praga. Jedan korak napravljen, pola puta obavljeno, ali pola puta ostalo.

Drugo, teže je uspostaviti vezu između Indijca i žene sa Zapada ili između muškarca sa Zapada i Indijke. Problem nije u muškarcu i ženi, nego u Istoku i Zapadu. Muškarac i žena ostaju muškarac i žena i na istoku i na zapadu, nema razlike. Ali sve je u različitim tipovima uma. Zbog toga nastaju poteškoće.

Indijci imaju jednu vrstu uma, zapadnjaci drugu. Dakle, kada Indijac sretne ženu sa Zapada, ili obrnuto, između njih nema komunikacije. Govore različitim jezicima. Ne samo da ne govore isti jezik - engleski, njemački, francuski ili talijanski - oni mogu govoriti jedan od ovih jezika, a opet govore različite jezike zbog činjenice da imaju različite tipove uma. Imaju različita očekivanja, drugačiji su odgoj. Indijac govori jedno, a zapadnjakinja razumije drugo. Žena govori jedno, a Indijac razumije drugo. Ako ne odu od sebe, ako ne postanu samo muškarac i žena, bit će im jako teško.

Vedanta Bharti vjerojatno postavlja pitanje iz vlastitog iskustva? Jedne noći, slučajno čuvši Vedantu Bhartija, čuo sam ovaj dijalog.

Vedanta Bharti: “Oh moja draga, o moja ljepotice! Jesam li ja prvi muškarac s kojim si spavala?"

Amerikanka: “Naravno, prva! Zašto svi Indijci postavljaju isto glupo pitanje?

Različiti tipovi uma... Indijski tip uma prožet je muškim šovinizmom. Zapadnjakinja je sada slobodna žena, živi u sasvim drugom okruženju. Ovo nije žena na kakvu ste navikli u Indiji. Sada je nemoguće posjedovati ženu sa Zapada, ona više nije vlasništvo - jednako je slobodna kao i muškarac.

U Indiji se žena uvijek tretirala kao vlasništvo, muškarac je može posjedovati. Ne samo običan muškarac, već i velikani u Indiji doživljavaju ženu kao svoje vlasništvo. Sigurno ste čuli poznatu priču iz Mahabharate. Yudhishthira, jedan od najveći ljudi u povijesti Indije, koji se smatrao vrlo religioznim – zvao se dharmaraj, vjerski kralj ili kralj religije, - igrajući se, stavi svoju ženu na crtu. Svirao je za nju, jer se vjerovalo da je žena vlasništvo. Stavio je na kocku sve: svoje kraljevstvo, svoje blago, a onda, kad mu je ostala samo žena, stavio je i nju na kocku. Pa ipak, u Indiji ga smatraju jednim od najvećih religioznih ljudi. Kakva je to religiozna osoba? Pomisliti igrati na živoj osobi? Ali u Indiji se žena uvijek smatrala vlasništvom, a muškarac - vlasnikom, apsolutnim i jedinim vlasnikom.

Tog ropstva na zapadu više nema, nestalo je. Ovo je dobro. Također mora nestati u Indiji. Nitko ne može se posjedovati - ni muškarac ni žena - ne može se nikoga pretvoriti u vlasništvo! Ovo je ružnoća, ovo je grijeh! Što može biti veći grijeh od ovoga?

Čovjek može biti voljen, ali ne i posjedovan. Ljubav koja posjeduje uopće nije ljubav, to je ego.

U Indiji je čovjek šovinist. Indijka još nije obranila svoje pravo na slobodu. Ne postoji ništa poput pokreta za oslobođenje žena u Indiji. Žena nastavlja živjeti kao i prije.

Pa kad se Indijac zaljubi u ženu sa Zapada, javlja se problem: postaje posesivan. Također, indijski um je opsjednut seksom, a to također stvara problem. Iznenađeni ste kada kažem da je indijski um opsjednut seksom jer mislite da je Indija vrlo religiozna i moralna zemlja. Da, istina je, ali moral i religija Indije temelje se na tako snažnoj represiji da duboko u sebi postoji opsjednutost seksom.

Ako žena drži nekog drugog za ruku, njen muž poludi. Samo držanje za ruke! Možeš nekoga držati za ruku samo u znak prijateljstva. Ne mora biti seksualizirano, ali indijski muškarac ne može tako razmišljati. Ako njegova žena drži nekog drugog za ruku, to znači da imaju seksualni odnos. Izvan sebe je od bijesa. Neće moći spavati. Spreman je ubiti tog čovjeka, ili svoju ženu, ili sebe. Ovo je patologija.

Na zapadu se sve drugačije percipira. Možete držati nečiju ruku kao znak lokacije, prijateljstva, simpatije. Ne mora nužno imati seksualnu konotaciju. A i da ima, nikoga nije briga. Ovo je manifestacija individualne slobode. Čovjek mora sam odlučiti kako će živjeti i s kim. Nitko drugi ne može donositi odluke umjesto njega, ali to stvara probleme.

Gledajte, na Zapadu seks nije toliko važan koliko ljudi na Istoku misle da jest. Praktično, seks je postao puka razmjena energije, ljubavna igra, Zabava. Više ga se ne shvaća ozbiljno kao prije. U Indiji se seks još uvijek shvaća vrlo, vrlo ozbiljno. A kada postoji ozbiljnost u odnosu na nešto, to znači da je ego upleten u to. Ego je uvijek ozbiljan, sve shvaća ozbiljno. Kad se igra pojavi, to znači da je ego odsutan. Bilo koje razigranost je lijepa jer je oslobođenje.

Kad se zaljubiš... kad se Indijac zaljubi - a to se ovdje stalno događa - zaljubi se vrlo ozbiljno. To je cijeli problem. A žena možda čak i ne smatra da je to ozbiljno. Možda misli da je to trenutni hobi. Trenutno joj se sviđaš. U njezinom osjećaju nema obveze, u njemu nema "sutra". Ali indijski um ne donosi u vezu samo "sutra", već cijeli život. A postoje ljudi koji čak razmišljaju o budućim životima. To su podzemne struje, o njima se ne priča, ali sukob je neizbježan.

Zaljubila se u tebe jer voli voljeti, to je predivan osjećaj. Nije se zaljubila u tebe, već u samu ljubav. To je razlika. Ne zaljubljuje se u samu ljubav, zaljubljuje se u konkretnu ženu. Za vas je to pitanje života i smrti. Ako sutra počne flertovati s nekim drugim, poludjet ćeš. Ali krivo ste razumjeli. Bila je to gesta trenutka.

Amerikanka se upravo vratila u New York iz Engleske, gdje je provela praznike, i razgovara sa svojom prijateljicom.

“Mabel, razmišljao sam o Keithu otkad sam otišao iz Engleske. Ali sad kad sam se vratio kući, mislim da mu ne bih trebao pisati jer smo se jedva poznavali.

“Ali, Wendy, obećala si da ćeš se udati za njega!”

- Znam, ali to je sve!

Na Zapadu brak više nije tako ozbiljan kao na Istoku. Brak je postao samo neka vrsta prijateljstva, nema tu ništa posebno.

Ako ne razumijete tu razliku između tipova uma, imat ćete veliki problem, nećete moći komunicirati. Čovjek na Istoku je oduvijek uživao u slobodi: "Muškarci su ljudi" - tako se izgleda kaže. Ali žena nikada nije dobila slobodu. Sada na Zapadu nema diskriminacije. Slobodni su i muškarci i žene. Žena može sve što i muškarac, sad na to ima pravo.

ŽIVOT I SMRT Smrt “Želim živjeti! — viče smioni, — Pusti prijevaru! Oh, daj mi prijevaru!" I nema pomisli da je ovo trenutni led, A tamo, ispod njega - ocean bez dna. Trčanje? Gdje? Gdje je, zapravo, gdje je greška? Gdje je oslonac da ispružiš ruke prema njemu? Kakva je zora živa, kakva god

Poglavlje 5 - ŽIVOT I SMRT Nevidljivi pomagači i mediji Postoje dvije klase ljudi na svijetu. U jednom su vitalna i gusta tijela tako blisko povezana jedno s drugim da se ni pod kojim okolnostima eteri ne mogu odvojiti i ostati s gustim tijelom stalno i u bilo kojem

ŽIVOT I SMRT Čini se da nitko ne razumije misterije života i smrti. S jedne točke gledišta, sve na svijetu je živo. Svaki kubični centimetar prostora toliko je pun života da čak i kad bi sva živa bića bila izbrisana, cijela bi se razina postojanja ponovno ponovila. S druge točke gledišta, ne

230 Život i smrt Ovaj par meditacije života i meditacije smrti može vam neizmjerno pomoći. Navečer, prije nego što zaspite, napravite ovu petnaestominutnu meditaciju. Ovo je meditacija smrti. Lezite i opustite tijelo. Osjećaj kao da umireš... a tijelo se ne može pomaknuti -

Život i smrt Navečer, prije nego što zaspite, napravite ovu petnaestominutnu meditaciju. Ovo je meditacija smrti. Lezite i opustite svoje tijelo. Samo osjetite da umirete i ne možete pomaknuti svoje tijelo jer ste umrli. Samo stvorite osjećaj da nestajete iz tijela. Učinite to deset ili

1+1+3+6=…život ili smrt? Čarobna moć brojeva odavno privlači pažnju ljudi. Čak je iu Bibliji rečeno: "U početku bijaše Riječ!" Od davnina su riječ i broj predstavljali neke magične pojave koje mogu zaštititi osobu od crne moći ili smrti, spasiti je od

Dijete dolazi čisto, ništa nije napisano; nema naznaka tko bi on trebao biti – sve su mu dimenzije otvorene. I prvo što treba shvatiti je da dijete nije stvar, dijete je biće. Osho

Prije nego što pokuca na prava vrata, čovjek pokuca na tisuće pogrešnih vrata. Osho.

Ne očekujte savršenstvo i nemojte ga tražiti niti zahtijevati. Volite obične ljude. Nema ništa loše u običnim ljudima. Obični ljudi su izvanredni. Svaka osoba je tako jedinstvena. Poštujte ovu jedinstvenost. Osho.

U svakoj staroj osobi postoji mlada osoba koja se pita što se dogodilo. Osho.

Bez tebe će ovaj svemir izgubiti nešto poezije, nešto ljepote: nedostajat će pjesme, nedostajat će nota, bit će prazna praznina. Osho.

Izađi iz svoje glave u svoje srce. Manje razmišljajte, a više osjećajte. Ne vežite se za misli, uronite u osjete... Tada će vam srce oživjeti. Osho

Ako ste lagali jednom, onda ćete biti prisiljeni lagati tisuću i jedan put kako biste prikrili prvu laž. Osho.

Čuda se događaju svakog trenutka. Ništa se drugo ne događa. Osho.

Ako si miran, cijeli svijet postaje miran za tebe. To je kao odraz. Sve što vi jeste odražava se u potpunosti. Svatko postaje ogledalo. Osho.

Razlozi su u nama samima, vani su samo izgovori... Osho

Najnehumaniji čin koji čovjek može učiniti je pretvoriti nekoga u stvar. Osho.

Najveći strah na svijetu je strah od mišljenja drugih. Onog trenutka kad se ne bojiš gomile, više nisi ovca, postaješ lav. Velika graja odjekuje u tvom srcu - graja slobode. Osho.

Tek povremeno, vrlo rijetko, dopustite nekome da uđe u vas. To je ljubav. Osho.

Ako možete čekati zauvijek, ne morate uopće čekati. Osho.

Samo gledajte zašto stvarate problem. Rješenje problema je na samom početku, kad ga prvi put stvorite – ne stvarajte! Nemaš nikakvih problema - samo to shvati.

Ljubav je strpljiva, sve ostalo je nestrpljivo. Strast je nestrpljiva; ljubav je strpljiva. Kad jednom shvatite da strpljenje znači ljubav, shvatit ćete sve. Osho.

Ako se ne promijenite sada, nikada se nećete promijeniti. Nema potrebe za beskrajnim obećanjima. Ili se promijeniš ili ne, ali budi iskren. Osho.

Glava uvijek razmišlja o tome kako dobiti više; srce uvijek želi dati više. Osho.

Kada mislite da varate druge, varate samo sebe. Osho.

Blaženstvo je jedini kriterij za život. Ako ne osjećate da je život blaženstvo, onda znajte da idete u krivom smjeru. Osho.

Što je loše u tome da se netko smije bez razloga? Zašto vam treba razlog za smijeh? Potreban je razlog da bismo bili nesretni; ne treba ti razlog da budeš sretan. Osho.

Uljepšajte život oko sebe. I neka svatko osjeti da je susret s tobom dar. Osho.

Ako ne možete reći "Ne", i vaše "Da" je bezvrijedno. Osho.

Pad je dio života, ustati na noge je njegov život. Biti živ je dar, a biti sretan je vaš IZBOR. Osho.

Jedina osoba na zemlji koju imamo moć promijeniti smo mi sami Osho.

Nemam nikakvu biografiju. I sve što se smatra biografijom je apsolutno besmisleno. Kad sam rođen, u kojoj sam zemlji rođen - nije važno. Osho.

Patnja je rezultat ozbiljnog shvaćanja života; blaženstvo je rezultat igre. Shvatite život kao igru, uživajte u njoj. Osho.

Kad ste bolesni, pozovite liječnika. Ali najvažnije, zovi one koji te vole, jer nema lijeka važnijeg od ljubavi. Osho.

Žena zaljubljena u vas može vas inspirirati do takvih visina o kojima niste ni sanjali. I ne traži ništa zauzvrat. Ona samo treba ljubav. I to je njeno prirodno pravo. Osho.

Sve što se doživi može se prekoračiti; ono što je potisnuto ne može se prevladati. Osho.

Svaka posuđena istina je laž. Sve dok to sami ne doživite, nikada nije istina. Osho.

Sve dok ne možete reći "ne", vaše "da" neće imati smisla. Osho

Ne shvaćajte život kao problem, to je misterij nevjerojatne ljepote. Pijte iz njega, to je čisto vino! Budite puni toga! Osho.

Nagli razvoj ezoterije i širenje svih vrsta duhovnih praksi dovodi do toga da sve veći broj ljudi prolazi kroz duhovnu krizu ili duhovnu transformaciju pojedinca.

Sada su mnogi privučeni Znanjem, tražeći nove načine duhovnog razvoja.

Tko sam ja? Zasto sam ja? Odakle si došao? kamo idem

A kada čovjek više nije zadovoljan odgovorima vlasti, obrazovanja, društva, vjere, kreće na Put. Na što se putnik može susresti? Koje ga zamke čekaju na Putu?

Pojam duhovne krize uveo je utemeljitelj transpersonalne psihologije, američki psihijatar češkog podrijetla s više od trideset godina istraživačkog iskustva na području neuobičajenih stanja svijesti, Stanislav Grof.

Prije toga, psihijatrija je, nametnuvši svoje šablone duhovnim iskustvima čovjeka, mistična stanja i djelovanje svjetskih religija i duhovnih pokreta pripisivala području psihopatologije.

Svako akutno iskustvo ili stres može dovesti do duhovne krize.

Ali osobito često sve vrste duhovnih praksi, strast prema ezoterizmu, duboka religioznost izazivaju duhovnu krizu osobe. Ove prakse su samo dizajnirane da budu katalizator mističnih iskustava i duhovnih ponovnih rođenja.

Tradicionalne duhovne prakse usmjerene su na oslobađanje od ovisnosti o materijalnom svijetu. Glavna karika ove ovisnosti je ljudski Ego.

Upravo su na uništavanje Ego-programa usmjereni napori onih koji slijede Put duhovnog razvoja.

Glavni doživljaj duhovne krize je da osoba ne vidi smisao života, budućnost je tmurna, ne napušta ga osjećaj da mu nedostaje nešto vrlo važno i vrijedno. Proces je popraćen snažnim emocionalnim iskustvima, osoba doživljava gotovo potpuni neuspjeh u osobnom, društvenom, javnom životu ili na polju zdravlja.

Nakon što je doživio kobne trenutke, oslobađa se utjecaja Ega, stječe višu razinu svjesnog mišljenja.

Tradicionalna psihoterapija u ovom slučaju može igrati samo pomoćnu ulogu. Osobu koja prolazi kroz faze duhovne krize nije potrebno liječiti! Ali može mu se pomoći da što bezbolnije prođe kroz transformaciju. Ali, uglavnom, čovjek se može nositi sa svojom duhovnom krizom samo sam, sam sa sobom.

Manifestacije duhovne krize vrlo su individualne.,…

ne postoje dvije iste krize, ali se mogu uočiti glavni oblici kriza. Kod ljudi se ti oblici često preklapaju.

Budući da su u duhovnoj krizi, ljudi se odjednom osjećaju nelagodno u ranije dobro poznatom svijetu.

Moram reći, neki su već rođeni s tom nelagodom.

Doživjeti "ludilo"

Tijekom duhovne krize često slabi uloga logičnog uma, a u prvi plan dolazi šareni, bogati svijet intuicije, inspiracije i mašte. Neočekivano se javljaju čudne i uznemirujuće emocije, a nekada poznata racionalnost ne pomaže objasniti što se događa. Ovaj trenutak duhovnog razvoja ponekad je vrlo zastrašujući.

Budući da su u potpunosti u vlasti aktivnog unutarnjeg svijeta, punog svijetlih dramatičnih događaja i uzbudljivih emocija, ljudi ne mogu djelovati objektivno i racionalno. Oni to mogu vidjeti kao konačno uništenje svih ostataka razuma i strahovati da se približavaju potpunom, nepovratnom ludilu.

Simbolična smrt

Ananda K. Kumaraswami je napisao: "Nijedno biće ne može dosegnuti najvišu razinu bića bez okončanja svog običnog postojanja."

Kod ljudi tema smrti uglavnom izaziva negativne asocijacije. Smrt doživljavaju kao zastrašujuću nepoznanicu, a kada ona dođe kao dio njihovog unutarnjeg iskustva, užasavaju se.

Za mnoge ljude koji prolaze kroz duhovnu krizu, ovaj proces je brz i neočekivan. Odjednom se osjećaju kao da im nestaje ugoda i sigurnost i kreću u nepoznatom smjeru. Uobičajeni načini postojanja više nisu dobri, ali ih tek treba zamijeniti novima.

Drugi oblik simboličke smrti je stanje odvojenosti od raznih uloga, odnosa, svijeta i sebe. Dobro je poznato u mnogim duhovnim sustavima kao glavni cilj unutarnjeg razvoja.

Važan aspekt iskustva simboličke smrti tijekom unutarnje transformacije je smrt ega. Da bi se završila duhovna transformacija, potrebno je da prijašnji način postojanja "umre", Ego mora biti uništen, otvarajući put za novo "ja".

Kada se ego raspadne, ljudi se osjećaju kao da se njihova osobnost raspala. Više nisu sigurni koje im je mjesto na ovom svijetu, nisu sigurni mogu li nastaviti biti punopravna ljudska bića.

Izvana, njihovi stari interesi više nisu važni, mijenjaju se sustavi vrijednosti i prijatelji, gube samopouzdanje da se u svakodnevnom životu ponašaju ispravno.

Iznutra mogu doživjeti postupni gubitak identiteta i osjećati da je njihova fizička, emocionalna i duhovna bit iznenada i nasilno uništena.

Možda misle da stvarno umiru, iznenada se moraju suočiti sa svojim najdubljim strahovima.

U ovoj fazi može biti vrlo tragičan nesporazum brkati želju ega za smrću s željom da se stvarno počini samoubojstvo. Osoba lako može pomiješati želju za onim što se može nazvati "egocidom" - "ubijanjem" Ega - sa težnjom prema samoubojstvu, samoubojstvu.

Ljudi u ovoj fazi često su vođeni snažnim unutarnjim uvjerenjem da nešto u njima mora umrijeti. Ako je unutarnji pritisak dovoljno velik i ako ne postoji razumijevanje dinamike smrti ega, oni mogu pogrešno protumačiti te osjećaje i utjeloviti ih u vanjskom samodestruktivnom ponašanju.

Od sebe ću dodati sljedeće.

Povećana odgovornost ili Mnogo znanja - mnogo žalosti

Prije ili kasnije, osobu koja je krenula Putem primijete više sile raznih smjerova, kako tamnih tako i svijetlih.

Neki tragatelji isprva žure naprijed-natrag, doživljavajući mnoga iskušenja i kušnje. Međutim, prije ili kasnije osoba mora napraviti svoj izbor.

Uobičajeno je izdvojiti dva glavna puta - okultni i mistični.

Put okultista. On proučava božanski zakon i koristi ga za svoje ciljeve. Oslanja se na razum i volju, a ne na ljubav. Uči kontrolirati um tako da on postane koristan suradnik u ispunjenju njegova cilja.

Put mistika. Ovo je put ljubavi i žrtve. U odabiru se uvijek vodi srcem. Ljubav mu omogućuje da se poistovjeti s Bogom.

Ljudi koji su krenuli Putem imaju naglo povećanu sposobnost utjecaja na svijet oko sebe, ljude i okolnosti..

Ako se takva osoba ostavi "bez nadzora", može slomiti puno drva za ogrjev.

I jednog dana osoba jasno shvaća da je "ispod haube". Kada se pojedinac odredi sa svojim smjerom na Putu, počinju ga voditi odgovarajuće sile.

Prije mu se, kao i svim ljudima, činilo da može sve što mu padne na pamet, ograničen je samo svojom savješću i državnim zakonima.

I tada počinje shvaćati da bilo koji njegov postupak, misao, emocija uzrokuje takozvani učinak krugova na vodi.

Osoba već jasno vidi vezu između svojih postupaka i njihovih posljedica. I sve to nadziru više sile, koje, eksplicitno ili ne baš jasno, počinju korigirati njegovo ponašanje.

Događaju se neshvatljivi događaji, dolaze vizije, nejasni porivi, ponekad izravne upute. To mogu biti sve vrste "nezgoda" koje ometaju izvršenje plana.

To mogu biti tjelesni osjećaji: noge ne idu, grlo se presreće, glava boli, prsa se stisnu, bode se u stranu (svako ima svoje). Sve vrste emocionalnih reakcija, na primjer, raspoloženje se naglo pogoršava pri pomisli na namjeravanu radnju.

Sve češće se događa takozvano rudarenje. Rad je u biti vraćanje ravnoteže. efekt bumeranga.

Tu na scenu stupaju zakoni karmičke odmazde. A budući da osoba na duhovnom putu počinje intenzivno živjeti svoju karmu, odrada mu dolazi nekoliko puta brže nego običnom čovjeku. Najjednostavniji primjer: rekao ružne stvari prolazniku, odmaknuo se nekoliko metara, pao.

Osim toga, za takvu osobu postoje povećani zahtjevi.

Ne može si više priuštiti neozbiljnost, kao prije. Od njega se već traži poznavanje i striktno pridržavanje zakona (ne govorimo o državnim zakonima).

Prošavši velike bitke sa samim sobom, ratnik pronalazi integritet.

Carlos Castaneda

Nakon mnogo godina besprijekornosti, dolazi trenutak kada ljudski oblik više ne može izdržati i odlazi. To znači da dolazi trenutak kada energetska polja, iskrivljen tijekom života pod utjecajem navika, ispraviti. Bez sumnje, s takvim ispravljanjem energetskih polja, ratnik doživljava snažan šok i može čak umrijeti, ali besprijekoran ratnik će sigurno preživjeti.

Carlos Castaneda. Kotač vremena

Buđenje kundalini je katarza na tjelesnoj i duhovnoj razini, često povezana s ekstremnim iskustvima, a posljedično i neobičnim stanjima svijesti i percepcije. Sva su otkrivenja svetaca u biti rezultat buđenja kundalini energije.

Potrebno je napisati Svoju Knjigu ne na papiru i ne riječima, već životom.

Pa sam počeo pisati knjigu.

Počeo sam pisati na komadićima papira. Misli dolaze sve zanimljivije. Riječi kao da silaze odozgo. Pišem istinu, ono što osjećam. Ja sam u dubini ovdje i sada. Pišem sve što mi padne na pamet, bez cenzure, sveg “mraka”. Pišem o svojim “grijesima” i o svojim vrlinama. Zapisujući sve što mi padne na pamet počela sam istraživati ​​svijet svojih najintimnijih misli i time osvještavati sebe. Pustio sam ono što je bilo cenzurirano. Ušao sam u stanje "struje svijesti". Otvoren je informativni kanal...

Kao Čukči: što vidim, o tome pjevam.

Ili, kao u haikuu, zen stihovi:

Grana bez lišća.

Gavran sjedi na njemu.

Jesensko je predvečerje.

U početku sam pisao u intervalima. Zatim su se počeli smanjivati. I tako pišem neprekidno. Hodam ulicom i pišem. Što god radim, pišem. Bojim se da mi ne promakne ideja. Planine listova i bilješki. Svijest sipajte me kao iz roga izobilja.

Nemam više vremena za pisanje, neprestano klevećem svoje misli - istinu - na portabl magnetofonu. Sve je jasno. Svi odnosi, kako jedno prianja uz drugo. Sve su misli temeljne, globalne, čega god se ticale.

Tek mnogo kasnije sam shvatio da sam se kao rezultat dubinske introspekcije i samospoznaje, kao rezultat usamljenosti i gomilanja energije, kao rezultat približavanja području smrti-rađanja, počeo raspadati kao osoba, gubi dualizam u percepciji i, nesvjesno i nekontrolirano, ulazi u stanje "apsolutnog znanja" (ili pune svijesti). O tom stanju govore prosvijetljeni mistici. Bivajući u njoj, shvatit ćeš i vidjeti bit stvari, bit bića i nebića, spoznat ćeš Boga.

Svijet se počeo intenzivno raspadati. Prestao je biti isti kao prije. Postao proziran. Ne osjeća se dubina prostora i uobičajena trodimenzionalnost. Svi isti, ali ne i isti u isto vrijeme. Sve počinjem percipirati, sve vidjeti u svoj svojoj jednostavnosti i suštini, bez tumačenja na bilo koji način - kao čistu bezličnu energiju.

Došao kući i popeo se na zid. Stanje bezrazložnog straha maksimum intenzitet.

Mnogi prosvijetljeni mistici govore o sličnim iskustvima egzistencijalnog straha. Na primjer, Yogi Bhagavan Shri Ramana Maharshi u svojoj knjizi “Poruka istine i izravni put do sebe” (Lenjingrad, 1991.) opisuje najvažniji događaj u svom životu kao iznenadni i intenzivan strah od smrti, koji je iskusio na dob od 16 godina. Nakon tog iskustva otkrivene su mu duhovne istine. Već spomenuti od mene B.S. Goel je primijetio da je završna faza buđenja kundalini povezana s potpunim živčanim slomom, koji se u biti manifestira kao smrt ega.

Svi! Kraj! Monstruoznim naporima psihe pokušavam zadržati kontrolu. Osobnost se raspada. Prestajem se osjećati isto, općenito, bilo tko, bilo tko. Postoji proces gubitka samoidentifikacije. Takav raspad čovjekove samosvijesti događa se u trenutku smrti. Gubitak oblicima i ega. Smrt.

Ova napetost je velika jači od toga, koji se javlja u situaciji kada, budući da ste u dubokom nokautu, još uvijek morate nastaviti prava borba. A ako se ne boriš, ubit će te. Fizičko stanje je također na granici - srce čudovišno lupa, disanje je maksimalnog intenziteta. Iako tjelesno Ne radim ništa - samo stojim u stanu.

Igrom slučaja, pri ruci su se našle olovka i papir, a ne uže, da se zadavi i iskoči iz ove košmarne napetosti. I počela sam pisati...

Dakle, počinjem pisati beskrajnu knjigu. Ja mogu stalno pisati, a moje pisanje je kao pisanje na beskonačnom papiru, koji se odmotava od beskonačne rolne - rolne Života, a trenutak Života fiksiram slovima (pokušavam to popraviti!) I pišem jako pažljivo.

A ovu knjigu je nemoguće napisati! Može se samo neprestano dodavati - ipak je to sam život, svijest o nebrojenom broju događaja bića. Ova knjiga nije napisana na papiru niti riječima – svjesnošću. Ova knjiga je put. Ona je doživotna.

Ranije sam pisao brda bilješki, i bilo je brzo, traljavo i beskorisno - ali to je bila Činjenica.

Ovaj beskrajni smotak mojih spisa može se izrezati na listove i spojiti u knjige. Ali sve ove knjige će biti samo jedna Knjiga, koju pišem za sebe i za sve u isto vrijeme i ne pišem ni za koga, a jedina svrha ovog pisanja je dati sebe uporište i izaći iz Velike Praznine Beskonačnosti u koju sam upao. Iz praznine - ali praznine, ispunjene do vrha...

Ova Velika praznina beskonačnosti je strašna potpuni nedostatak želje. I tako, da bih se iz toga izvukao, svjesno, snagom svoje napetosti, stvaram u sebi želju da objavim knjigu, do koje mi, zapravo, nije stalo, samo želim biti, žele postojati. Prokleta Moć koja me dovela u Prazninu. I ujedno hvala. Pokazala mi je nešto - nazvat ću to Svijet, Svemir, Praznina, Opuštenost, Magija, Apsolut, stanje "viđenja", kako god - ne mijenja suštinu. Postao sam poput ludog redovnika koji traži prosvjetljenje, a jedino što me drži da ne nestanem je to što sada u sebi stvaram želju da svom snagom napišem ovu knjigu!

Ova knjiga je kao vapaj moje duše, kao slamka za koju se hvatam na ovom svijetu. Tako se želim vratiti: poželjeti nešto svjetovno, zemaljsko – slavu, novac… ali ne mogu… Želim svima pokazati ovu knjigu kako bih se izvukao iz Praznine i stvorio uporište. Triput proklinjem ovu Prazninu, au isto vrijeme sam nešto vidio i shvatio - zahvaljujući njoj.

I ne daj ti Bože da izdržiš sve užase, svu tugu i u isto vrijeme beskrajnu sreću bivanja u ovoj Praznini-Punini, u Blistavoj Praznini, u Apsolutu! Ne daj Bože da dođete do „mnoge mudrosti“, do spoznaje (Boga) – a ujedno i do velike tuge. Nije ni čudo što je biblijski Propovjednik ili Propovjednik rekao: “Mnogo je tuge u mnogo mudrosti; a tko umnoži znanje, umnoži i žalost.” Poznavanje Boga je "mnogo znanja". Zar zato ne tuguju svi sveci, nema osmijeha na licima ikona?

Ako sada, kad sam prestao pisati, ne stvorim novu želju, otići ću u Vječnost…

Postojim dokle god imam moć svjesno podržati neku želju. Bojim se Praznine oko sebe i u sebi, a ujedno i ne želim ne mogu napustiti je kao crnu rupu, a ja sam postao njezin zarobljenik. Nesretan sam u svojoj sreći, i obrnuto. Beskrajno sretan i užasno nesretan istovremeno! Stanje potpune odsutnosti dualizma. Čitali ovu knjigu ili ne, bile gluposti ili ne, ništa se neće promijeniti.

U principu sam već sve napisao, a pritom mogu pisati unedogled. Zen paradoksalno stanje - kada je sve već dovršeno, ali u isto vrijeme ništa nije konačno dovršeno. U svakoj točki, u svakom slovu - pa čak i bez slova općenito, sve je sadržano - sve informacije o svemu - a ništa nije sadržano. Vjerojatno sam genije i ovom izjavom želim izaći iz Praznine i nekako formirati svoje “ja” koje se raspalo u ništavilo. Narod! Vrati me sebi, otišao sam predaleko da bih se sam vratio! Prokletstvo sve! I ujedno – paradoks! - Sretan sam u svojoj nesreći, (ili obrnuto?). Kako blizu, a u isto vrijeme beskrajno daleko jedno od drugog. Kako su svi daleko od mene i kako sam ja daleko od svih. totalna usamljenost...

Kad sam to zapisao, pustio sam ga na minutu. Pišite, pišite! Da bi bilo malo lakše, makar i na trenutak. To je kao droga - pisanje: pisati i dati čitati, kako bih se barem na trenutak vratio u običan svijet iz crne rupe koja me usisala.

Želim opet doživjeti nešto što bi me pogodilo – pa makar to bilo npr. poniženje, strah. Želim se bojati!

Ali ništa se ne dodiruje u ovoj crnoj rupi. Samo na minutu popusti napetost, kao nakon uzimanja droge kod narkomana. I onda opet odvodi drugu imovinu u Prazninu, ali opet - u Prazninu. Iz jedne praznine u drugu. Rave! Sve je Praznina. poludio.

Posao, što učiniti? Bit će susreta, nekih razgovora... Sastanci - prazan, transakcije - opet prazan. Novac, papiri - sve ista Praznina.

Ili da se život na neko vrijeme nekako protrese i istrese iz Praznine u Prazninu djela – ovo je prilika za zaborav. Sva Praznina i prazna Praznina svih Praznina. Došao do ručke. Zen - ne Zen - sve jedno pripada Praznini i sama je Praznina. Sve je od tijesta Praznine, a samo tijesto je Praznina. Mogu se igrati ovako - "Praznina" plus druge riječi - do beskonačnosti, i bit će sve isto i drugačije u isto vrijeme, a mogu i pisati u nedogled...

Ali sve to ništa ne mijenja, to su samo jadni pokušaji da se vrate neke točke oslonca, da se vrate u svijet. Uporište je već opušteno i više ne može postati kronična napetost - sve su nestale.

Kako su nestale sve dualnosti i interpretacije. Kako su nestali svi strahovi, svi programi, svi kompleksi - potpunost i inferiornost: sve se rastopilo u Praznini sa mnom. umro sam…

Kompleksi su iste točke oslonca. Bilo bi lijepo sada imati barem nekakav kompleks straha - seksualnog ili tako nešto. Ipak, neka točka vezanosti za ovaj svijet… Bar će me nešto boljeti…

Želim da me zovu ludom ili kako već – samo da se vratim u svijet! Aha! Sada sam osjetio, shvatio jednu točku - strah povezan sa seksom.

Ja sam, usprkos dovoljnom seksualnom iskustvu, imala strah da se realiziram u meni zabranjenoj seksualnoj aktivnosti i otvorim se u njoj. "Razludni grijeh", strah od izlaska iz okvira općeprihvaćenih normi u seksu, zabrana radnji koje se za mene smatraju nepristojnim. Uglavnom, istočni grijeh. Dublje ispitivanje otkriva sloj seksualne krivnje iza sloja seksualne sofisticiranosti, koja nije osviještena, pa se čini da je i nema. I ta krivnja ne ovisi o broju i vrsti seksualnih kontakata koje je osoba imala, niti o broju djece koju ima itd. - radi se o nečemu drugom: to je nesposobnost da se seks doživljava “čisto”, kao energija, bez ikakvih tumačenja.

Tako se formirala moja (da, mislim, i ne samo moja) predodžba o seksu. Uostalom, spolni odgoj i seksualna kultura u bivšem Sovjetskom Savezu ostavljali su mnogo toga za poželjeti. (U SSSR-u nema seksa!) I tisućljetno uvjetovanje grešnosti seksa religijama ostavilo je traga.

"Seks, opet seks!" - uzviknuo je jednom Sigmund Freud, ispitujući probleme i komplekse svojih pacijenata. Osnovna pretpostavka Wilhelma Reicha, utemeljitelja tjelesno orijentirane terapije, bila je da je seksualni strah prisutan kod svih neurotičnih problema. Regulacija seksualne aktivnosti društvenim konvencijama dovodi do sukoba u suvremenoj civiliziranoj osobi: želi, ali ne može. Blokiran je slobodan protok seksualne energije – najmoćnije energije ljudskog bića.

Moguće je da je “seksualni kompleks”, “seksualna neuroza” nešto tipično za prosječnog čovjeka u modernom civiliziranom društvu. Životinje nemaju takvih problema, jer su prirodne, slijede prirodne, a ne društvene zakonitosti, nisu ograničene konvencijama i pravilima društvene igre. Ne postoje neuroze koje je generirala civilizacija. Zainteresiranog čitatelja upućujem na djela Reicha, Freuda ili slična djela psihoanalitičara i psihoterapeuta, kao i na tantrička učenja, na djela Oshoa. Duboko razotkrivaju temu ljudske seksualnosti i govore da se seksualna energija može iskoristiti za duhovnu transformaciju, postizanje više duhovne spoznaje i spoznaje Boga Stvoritelja.

… I bilo mi je tako dobro što sam pronašla to uporište da ne želim ni opisivati ​​svoje zabranjene želje da ih ne izgubim. Držite se ovog straha. Njegovati to, tu točku oslonca – ne želim je izgubiti. Ona je jedino što je sada ostalo od mene. Neka sam sva jedan veliki strah, kompleks - ali ne Praznina!

Ili možda nikome ne pokazati ono što pišem, učiniti to tajnom - neka budu točke oslonca? Pravite sebi komplekse, svjesno ih gajite, njegujte strahove: uostalom, uopće nije važno što radite ako to radite svjesno. Ne želim se vratiti u crnu rupu! Sve knjige govore o istoj stvari. Sve je isto - život i smrt, mržnja, sreća, radost, tuga... Sve su to samo oblici postojanja. Sve je energija. Osjećaj apsolutne jednakosti svega ispred svega.

Želim strah! Što veće, to bolje. Tako dobro sa strahom! Tako divno bojati se! Želim da bude kao prije. Prazno, molim te, pusti me da me kasnije opet pokupiš. Aha - evo straha od smrti... Svjesno njegovanje svojih strahova također je metoda da se vratite sebi prijašnjem i ponovno se sastavite iz praznine bezobličnosti; bojati se, ali ne bojati se ravnodušno, samo nepristrano promatrajući svoj strah, nego bojati se kao i prije - cijelim svojim bićem. Kvragu s njom, s knjigom, s umjetnošću. Želim izaći opuštanje,Želim biti kao i svi drugi, biti napet, makar na dan, na sat, na sekund. Želim se odmoriti od Veliko opuštanje, iz Praznine. Već se pojavila riječ "želim". Želje su stigle! Želja da se nešto sakrije. Želja za žurbom i trzanjem. Ovo je slamka spasa. Ha! Ha!

Sva kreativnost, sav genij nestaje. Ne želim ih. Opet "ne želim"? Tako blizu Opuštanje. Pažljivo!

Ali do sada se čini da je popustio. Dao Bog da još dugo. Reći ću svima o svom stanju, dokazati da sam u pravu, da sam pametan, jak, da sam genij – ali ne u Prazninu. Ili obrnuto: radije bih bio budala, ništarija, ali hoću! Bolje je biti posljednji - ali biti, a ne nestati u Praznini. Vi niste u Praznini, vi se u njoj rastvarate i nestajete odasvud. Kakva je razlika jesi li ništarija ili genije, budala ili pametan, slab ili jak, kukavica ili hrabar... - glavno je da postojiš, nisi u Praznini!

Napregnut ću se sporim pisanjem, lijepim, urednim slovima. Možda (htio sam skratiti na “možda”), ovom napetošću ću stvoriti uporišnu točku. Eureka! Evo metode: svjesno se naprežući, stvarajte točke oslonca.

…Kuja! Opet osjećam približavanje Praznine. Izdržati još malo, ne podleći njenom sveproždirućem djelovanju, samo još malo!

Idem na trening (razmišljam o budućnosti!). Metoda: razmišljajte o budućnosti ili prošlosti - tada će biti točaka oslonca. Tada ćeš izaći iz najdubljeg "ovdje i sada" u koju sam dobio, šireći se iz nepostojanja apsolutne nule u neki oblik produžen u vremenu i prostoru.

Manje-više točno pišem. ponovno sam pročitao. Ponovno čitanje napisanog također je metoda vraćanja točaka oslonca. Pomiče me iz "sada" u prošlost i time stvara opipljiv, postojeći prostor vremenskog kontinuuma.

Mogu pisati beskonačno - ovo je pisanje o svemu i ni o čemu. Sve je već napisano bilo kojom riječju i uopće bez riječi. Ali možda ću svojim pisanjem za sebe otkriti neku drugu metodu koja će mi omogućiti da se potpuno saberem od propadanja, a ova metoda će djelovati? Opet osjećam približavanje Praznine - ne želim ići tamo ...

Želim pronaći uporište i ponovo gledati svijet svojim očima, a ne “vidjeti” svijet. Vidjeti bez gledanja - vidjeti suštinu stvari, vidjeti ne predmete, već energiju. Ne vidjeti očima, nego dodir sasvim sam. Želim se vratiti sebi. Zovite me ludom, ludom, ali bar me zovite nekako - želim biti netko.

Želim komunicirati s ljudima koji su me poznavali od prije, tako da su kroz tu komunikaciju “zaslijepili” mene, bivšeg ili ne bivšeg, ali nekako, zaslijepili moje oslonce, moju osobnost. Možda me svojim odnosom prema meni vrate u život. Dat ću sve od sebe da im u tome pomognem – pažljivo ću opravdati sva njihova očekivanja.

Zašto mi treba teret spisateljice ili nečeg drugog – nije bitno čega? Ovdje je opet bilo riječi "svejedno". Bojim se ovih riječi ... Što dobra riječ"Bojim se"! Pravo na duši postalo je lakše. Bojim se, bojim se, bojim se! Ovu riječ mogu pisati beskonačno. Ili ću pisati knjige s napetošću (ali ne s maksimumom, maksimum će opet dovesti do Praznine) - nečim malim, ograničenim, konkretnim - a to će možda napustiti globalni Apsolut - Apsolut Praznine. Ne želim ući u Prazninu, ne želim njegovu ogromnu, monstruoznu energiju i pritisak (opet, "ne želim"!).

Želim dobro razmisliti. Sada ću se intenzivno prisjećati misli koju sam zaboravio, vratiti se prijašnjem načinu razmišljanja, nekadašnjem sebi. Aha! Zapamćeno! Ušli ste u državu, a kako sada izaći? Radije pokažite nekome evidenciju. I ti kao da ne spavaš, i ti kao da nisi budan, ti kao da nisi živ, ali nisi ni mrtav - velika ravnica Praznine i Vječnosti. Ovo ne poželiš svom neprijatelju.

Ovo je stranica 13. (Bilo je 13 stranica rukom pisanog teksta. – Napomena, autor.) Dobar loš znak! Sve se okrenulo naglavačke: što je svima loše, meni je bolje i nije potrebno, i obrnuto. Upao sam u negativni svijet, negativni svijet ogledala. Čuvam svoje pisanje. Svjesno se naprežem da si dam podršku i ne padnem ponovno u Prazninu. Praznina je užasna riječ. Prije je bila riječ kao riječ, a sada!.. Sve. Završavam. SPERMA. (Smrt je poput potpunog, konačnog, konačnog orgazma, u kojem sva energija napušta ljudsko biće. U običnom orgazmu dolazi samo do djelomičnog pražnjenja energije. - Napomena, autor.) TschiiB. Na njemačkom znači doviđenja, vidimo se uskoro. Što se više pokušavaš napeti, to se više opuštaš - prokleta crna rupa! Smrt??? Stranica 13! Pritisak u Rupi je beskonačan!!! Razapet sam na svom unutarnjem križu!! Umirem!... Rastapam se u Praznini... U Beskonačnosti... U Apsolutu... U Svemiru... Ne postojim...

Probudio sam se...

Percepcija svijeta više nije kakva je bila. Nestabilan. Čavrljanje. Vrijeme je nestalo. Uhvaćen u kontinuitetu vječnog "ovdje i sada". Dajem sve od sebe da zadržim kontrolu. Evo ga - strašni Božji sud na moj sudnji dan. Evo ga – raspad osobnosti. Tako je to - dodir smrti, iskustvo nepostojanja. Tako se vjerojatno osjeća čovjek u paklu... Ovdje je, kako reče Castaneda, “pritisak Velikih Emanacija Orla” – Orla, kao Sile koja upravlja sudbinama živih bića.

Smrt je psihofizička pojava. Osoba može umrijeti kao mentalna tvar, a da zadrži fizičku ljusku. Umirući će doživjeti posebna stanja percepcije i svijesti - smrt, ali ako ipak uspije preživjeti i vratiti se u tijelo, sastaviti svoju osobnost, tada će steći iskustvo stvaran smrt i znat će što se i kako događa u tom trenutku. Smrt je raspad osobnosti, ega, uništenje svijesti. Osjećaj smrti je iskustvo stanja potpune nevezanosti, najdublje uronjenosti u “ovdje i sada”, potpune nedvojnosti, gubitka samoidentifikacije. Da vas podsjetim: u trenutku smrti nestaju apsolutno sve interpretacije, individualna svijest se rastapa u beskraju i sjedinjuje s univerzalnim, božanskim – s Bogom. Ti kao osoba ne postojiš kada si u Bogu, ti si cijeli Svemir, ti si Bog. Umirući, čovjek u sebi spoznaje Boga, susreće ga, prolazi Posljednji sud– ali tko umire sam sebi sudi, nemilosrdno sudi. Bog je u vama, a ne izvana. A jedino mjesto gdje ga možete pronaći ste vi sami. Susret s Bogom je susret sa samim sobom, posebice sa svojim "mračnim" stranama. Susret s Bogom, njegov sud uopće nije razgovor s ljubaznim bradatim čovjekom koji sjedi na oblaku okružen anđelima, kako ponekad zamišljaju pristaše vjerskih denominacija - već posebno religiozno-mističko stanje percepcije osobe u trenutku njezina smrt: uostalom, tada se nalazimo u Njegovom Kraljevstvu. U trenutku smrti – dezintegracije osobnosti – dolazi do duboke svijesti o sebi i razumijevanja strukture Svemira i Boga. U trenutku smrti čovjek se stapa s Bogom i spoznaje Ga u sebi.

Bog je univerzalni kreativni princip, univerzalna kreativna energija svemira. Spoznati Boga znači razumjeti one duboke ezoterijske zakone po kojima je Svemir stvoren i po kojima Svemir funkcionira, spoznati povezanost svega sa svime u Svemiru. Bog je bezličan, on je s onu stranu i muškog i ženskog principa. Tao je drugo ime za Boga, kako je rekao Osho.

Biti u stanju "vidjeti", kada opažate suštinu predmeta - njihovu energiju, kada je percepcija "prazna", "čista", ne deformirana ili iskrivljena - možete razumjeti i osjetiti Boga. Bog je nešto krajnje. I na granici - u prostoru smrti - čovjek se susreće s Njim.

Smrt je samo smrt. Posebno izmijenjeno stanje svijesti...

Moj drugi dio - "kontrolor", "ja sam odvojen" sve je popravio. I sve je zabilježeno samo zahvaljujući njoj. Ja sam samo promatrao (a time i spoznao) proces razaranja mog ega, a zapravo - proces vlastitu smrt. Bio sam ravnodušan svjedok svoje smrti.

U stanju "kontrolora", potpuno nezainteresiranog svjedoka, nekako sam izgubio sposobnost straha i brige. Samo sam nepristrano i smireno pratio svoj maksimalni strah, monstruozno uzbuđenje, ali sam se nisam bojao i nisam brinuo – izvorna bit mene, moje “jastvo” bilo je mirno. bio sam odvojeni od tih osjećaja, nisu me zarobili, nisu me kontrolirali, nisu dominirali. I tako sam uvijek držao kontrolu, bez obzira što se dogodilo, čak iu trenutku moje smrti. “Duh ratnika mora biti miran, poput površine jezera”, govorili su majstori mačevanja, ninje. Bili su u stanju ravnodušnog svjedoka. Njihov kontrolor je mirno i odriješeno promatrao kako tijelo bjesomučno vodi, smrtonosna borba, potpuno svjesni svih svojih postupaka, svega što im se događa - čak i njihove smrti.

Legenda. Kada je Aleksandar Veliki ratovao u Indiji, saznao je za neobičnu jogu. Makedonski je naredio joginu da dođe k njemu, ali je on odbio. Razjareni zapovjednik požurio je u potragu za pustinjakom i našao ga kako sjedi na obali rijeke. U ljutnji, ratnik je isukao svoj mač i viknuo da će mu odsjeći glavu ako jogi odbije poslušati. Na što je on mirno odgovorio: “Naivac! Kako me možeš ubiti? Samo ću gledati kako mi se glava kotrlja. Ne možeš me ubiti - moju vječnu svijest o sebi, moju sebe."

Nije li to stanje samopromatranja – stanje sebe– misle li na religije kada govore o vječnom životu? Svijest o sebi kao materijalnom tijelu zamjenjuje se sviješću o svojoj biti kao bestjelesnom, vječnom, nekvarljivom duhu, kao ravnodušnom, nematerijalnom promatraču. Kako sebe, koji postoji zauvijek, koji se nikada nije rodio i nikada nije umro, već samo mijenja vanjsku ljusku. Vječni život se ne mora tražiti na razini fizičkog tijela, već u posebnom stanju uma - tako se može razumjeti ideja vječnog života, o kojoj religije govore.

Viša sila me je vodila... Bio sam stavljen na raspolaganje višim silama duhovnog reda. Ljudi, spontano ulazeći u slična stanja, pišu knjige, govoreći da im je tekst diktiran "odozgo", ili crtaju slike "po božjoj volji", ili majstori mačevanja vode dvoboj mačevima, tvrdeći da oružjem upravljaju "ruka Svevišnjega". U ekstremnoj situaciji, u borbi ne na život, već na smrt, čovjek se sjedinjuje s Bogom, provodi njegovu Moć kroz sebe. I tada već nešto – to “nešto” možete nazvati riječju Bog – djeluje umjesto same osobe, pomažući joj da preživi. Tako, primjerice, ne razmišlja što učiniti kad ga udari auto: sve se događa spontano, mimo njegove svjesne volje, samo od sebe. "Nešto" - Viša sila, Bog vodi žrtvu i usmjerava je, spašavajući je od smrti.

Riječi, misli, ideje kao da su se spuštale na mene odozgo, iz nekog informacijskog prostora – a ja sam ih samo zapisivao, fiksirao na papir. Ja sam, svojom voljom, nisam mislio – „mislio“, „analizirao“, „djelovao“ za mene Viša sila…

Slijedio sam upute Sile - to Božanska moć koja nas sve vodi: za sve Volja Božja! Postao sam na neki način njezin sljedbenik. Ljudi koji žele postati monasi postupaju na potpuno isti način u poslušnosti - ali nekom određenom starcu, a ne izravno Bogu, kao ja ...

Valja napomenuti da je praktički nemoguće potpuno obnoviti linearni slijed događaja, budući da su se oni dogodili, takoreći, istovremeno, višedimenzionalno, u različitim ravninama, u različitim paralelnim kontinuitetima. Neka mi čitatelj oprosti diskontinuitet u pripovijedanju, specifičan stil izlaganja, kao i ponavljanja (nalik refrenu u pjesmi), koja mi omogućuju da dublje obuhvatim događaje, iz različitih kutova. Intenzitet mog života u tom razdoblju bio je vrlo visok, a iskustva iznimno višestruka. Činilo se da sam u stanju vitalne (ili smrtne?) agonije. U kratkom razdoblju proživio sam jako dug život, čak ne jedan, nego mnogo života. Ponekad je dan duži od stoljeća...

Ponekad nije lako pronaći prave riječi i fraze. Budite snishodljivi i nemojte me pokušavati osuditi za nešto "hvatajući me za riječ", pedantno tražeći pogreške ili nedosljednosti. Ne tražite proturječja – njih nema, kao što ih nema ni u zen koanima... Raspravljajući, samo ćemo se zbuniti u riječima.

Nisu važne riječi, važno je ono što govore. Pokušajte vidjeti bit čitajući između redaka, gledajući ono što se nalazi iza napisanih riječi. Dakle, značenje Zen koana je s druge strane njegovih riječi. Priče u ovoj knjizi ne shvatite samo kao stvarne događaje, već kao prispodobe, metafore koje prenose znanje u simboličnom obliku, kao alegorije koje vas tjeraju na razmišljanje.

Smrt ega je za pojedinca strašna upravo zbog nedostatka kontrole, upravo zbog neobjašnjivosti, jer taj osjećaj nije u okviru objašnjenja, u okviru razumijevanja. To je izvan vašeg razumijevanja, jer ono što je odgovorno za razumijevanje u ovom svijetu ... to je panika, tlo vam izmiče ispod nogu. To je strah od smrti... ego.
- Kako prevladati strah od smrti ega?
- Poklopit će se da će vas u ovom trenutku još uvijek privlačiti znatiželja, a srce će vam biti jače od razuma i neće vas moći zadržati u granicama. Ja stvorim tu žudnju i to je to... na ovaj ili onaj način bit ćeš usisan. Ništa vam se ne događa, jednostavno percipirate svijet iz tijela, samo iz tijela. Vi ste svijest, koja je okovana u tijelu i ograničena, pa mislite: ja i druga osoba; Ja i taj svijet smo veliki... Samo zato što misliš da si ti tijelo. Svijest je ogromna, beskonačna je sada zatvorena u ovom obliku ograničenom kožom i odjećom. I nije fizički zaključan, već samo identifikacija, samo sva pozornost u tijelu. Ali ja ga mogu demagnetizirati ... upravo se takvo polje stvara u kojem dolazi do demagnetizacije. I svijest je slobodna od ovog zatočeništva... probija se. I onda ova kuća (tijelo) ostaje, ali su rešetke s nje otkinute. I to više nije zatvor. Možete ući, živjeti, osjećati se kao osoba sa svim iskustvima. Pogodit ćete da ste slobodni, samo pogledajte prozore ... ništa vas ne drži. Ali ako želite igrati ulogu "Želim slobodu ...", molim vas, sve vam je na raspolaganju, ali sve je otvoreno, vrata su otvorena.
Što god čuješ od mene sada, neće te učiniti hrabrijim u ovom trenutku, jer sve riječi su nemoćne u ovom trenutku, svako znanje je nemoćno. Kad dođe samo iskustvo, bez obzira što vam je prije bilo rečeno, ono pokriva sve, jer se pokreće nešto jače od razuma. Ne brineš za svoje tijelo...
- Čuo sam da možeš zamisliti smrt kao da te prekriva val.
- Ne razumiješ o čemu govoriš. Ne pomaže nikakvo razumijevanje, nikakvo. Kao da ideš u vatru. Kad osjetite ovu vrućinu, sve vrste ideja prestaju funkcionirati. Rade do vatre. Kažete: "Da, doista ... zamišljam da me pokriva val ... obavija me vatra ... samo sam topao ... kao pokrivač pokriven" Ali kada dođete u dodir s vatrom. Pomislite: "Do vraga s dekom!" Svi koji žele prihvatiti smrt, kada se dogodi ova pojava, znanje ne pomaže, sama pojava je jača ... Ali postoji žeđ za slobodom, žeđ za ljubavlju u vama. Ova želja je jača. Ova žeđ je ista vatra, samo unutra, ista. Sve što radim, palim ovu žeđ, palim ovu vatru, ovu ljubav... sve jače i jače... vatru svijesti u tebi, a ne tijelo u tebi, promatrača u tebi, pažnju u tebi, tišinu u tebi. Samo raste i jednog dana postaje jači od misli, jači od tijela, samo svjetliji i preklapa ih. I nije do tebe, ali tiho ćeš odustati. U jednom trenutku shvatit ćete da ne možete odoljeti, otvara se nešto više. Mami, vuče. Kažem da je apsolutno sigurno. I tek se, zapravo, u ovom trenutku otvara sigurnost života. A prije toga ti se čini da tamo nije sigurno, ovdje budućnost nije sigurna. Ali kad saznaš da nema smrti, nestaje osjećaj opasnosti, samo shvatiš da ne trebaš skočiti s visokog kata, s litice, shvatiš u što se to može pretvoriti. Nema straha, više uopće ne osjećaš strah stajati na rubu provalije, možeš se sagnuti, nema problema. Jednostavno shvaćate kako to može ispasti i zato to ne činite. Kao da bez problema možete proći kroz crveno svjetlo na semaforu. Samo nikad to ne radiš, to je sve. Ali kad je pitanje života i smrti, ponašaš se kao hitna pomoć... kroz sve semafore. I ovdje je isto, ako shvatiš da je sloboda pitanje života i smrti… igraš sva pitanja, sve druge igre na stroju, igraš se s nekim, ali više te ne zanima… želiš to, ti si spremni za ovo, davno ste sazreli za to. Dugo je riječ relativna. Ti si poput jabuke za koju se vidi da je zrela, ali se još drži. Pada li jabuka? Ne, ovisi o stablu jabuke. Stablo jabuke i jabuka su jedno, i kad stablo jabuke othrani jabuku, i dosta joj je ... oboje razumiju: dosta je. Više ne mogu zajedno, a pupčana vrpca im se počinje sušiti...
Arthur Sita. Isječak s povlačenja 02.01.17