Simboli sreće i zaštite u Feng Shuiju. Taoistički simboli
Simbol Yina i Yanga. Yang - bijelo, muško, naglasak na vanjskom; Yin je crna, ženstvena, naglasak na unutarnjem.
Yin i Yang (kineski trad. ‰A-z, pr. ??, pinyin: yon ybng; japanski in-yo) - jedan od glavnih pojmova drevne kineske prirodne filozofije.
Doktrina jina i janga jedan je od teorijskih temelja tradicionalne kineske medicine. Sve pojave okolnog svijeta, uključujući ljude i prirodu, kineska medicina tumači kao interakciju između dva principa yin i yang, koji predstavljaju različite aspekte jedne stvarnosti.
Filozofski koncept
U "Knjizi promjena" ("I Ching"), yang i yin služili su za izražavanje svjetla i tame, tvrdog i mekog, muškog i ženskog principa u prirodi. Kako se kineska filozofija razvijala, yang i yin sve su više simbolizirali interakciju krajnjih suprotnosti: svjetlo i tama, dan i noć, sunce i mjesec, nebo i zemlja, toplina i hladnoća, pozitivno i negativno, parno i neparno, itd. Čisto apstraktno značenje yin -yang je dobiven u spekulativnim shemama neokonfucijanizma, posebno u doktrini “li” (kineski vX) - apsolutnog zakona. Koncept međudjelovanja polarnih sila yin-yang, koje se smatraju glavnim kozmičkim silama kretanja, kao korijenskim uzrocima stalne varijabilnosti u prirodi, čini glavni sadržaj većine dijalektičkih shema kineskih filozofa. Doktrina dualizma yin-yang sila neizostavan je element dijalektičkih konstrukcija u kineskoj filozofiji. U V-III stoljeću. PRIJE KRISTA e. U staroj Kini postojala je filozofska škola pod nazivom Yin Yang Jia. Koncept yin-yang također je našao različite primjene u razvoju teorijskih temelja kineske medicine, kemije, glazbe itd.
Otkriveno u Kini prije nekoliko tisuća godina, ovo se načelo izvorno temeljilo na fizičkom razmišljanju. Međutim, kako se razvijao, postao je više metafizički koncept. U japanskoj filozofiji sačuvan je fizikalni pristup, pa je podjela predmeta prema yin i yang svojstvima različita kod Kineza i Japanaca. U novoj japanskoj religiji oomoto-kyo, to su koncepti božanskog Izu (vatra, yo) i Mizu (voda, in).
Jedna pramaterija taijija rađa dvije suprotne supstance - yang i yin, koje su jedno i nedjeljivo. U početku je "yin" značilo "sjeverni, sjenoviti", a "yang" je značio "južni, sunčani obronak planine". Kasnije se yin doživljavao kao negativan, hladan, mračan i ženstven, a yang kao pozitivan, lagan, topao i muški.
Nei Ching traktat kaže o ovom pitanju:
Čista yang supstanca se transformira u nebo; blatna supstanca jina pretvara se u zemlju... Nebo je supstanca janga, a zemlja je supstanca jina. Sunce je supstanca yanga, a mjesec supstanca yina... Supstanca yina je mir, a supstanca yanga je pokretljivost. Supstanca yang rađa, a supstanca yin odgaja. Yang supstanca transformira dah-qi, a yin supstanca oblikuje tjelesni oblik.
Pet elemenata kao proizvod Yina i Yanga
Međudjelovanje i borba ovih principa rađaju pet elemenata (primarni elementi) - wu-xing: vodu, vatru, drvo, metal i zemlju, iz kojih proizlazi cjelokupna raznolikost materijalnog svijeta - "deset tisuća stvari" - wan wu, uključujući čovjeka. Pet elemenata je u stalnom kretanju i harmoniji, međusobnom stvaranju (voda rađa drvo, drvo - vatra, vatra - zemlja, zemlja - metal, a metal - voda) i međusobnom nadvladavanju (voda gasi vatru, vatra topi metal, metal uništava drvo, drvo uništava zemlju, a zemlja puni vodu).
Što je taoizam?
Što je taoizam? Ovo pitanje već dugo privlači pozornost kineskih istraživača, no dati kratak i jasan odgovor na njega pokazalo se nimalo lakim. Jer “taoizam” je izuzetno višedimenzionalan i višeznačan koncept.
Za početak, sama riječ “tao”, od koje dolaze riječi “taoizam”, “taoisti”, “taoist” itd., uopće nije isključivo vlasništvo taoizma. Pripada cjelokupnoj kineskoj misli i svaki filozof ili znanstvenik stare Kine u njoj je vidio oznaku istine, točnije, najdublje istine i pravednog puta života. Svi kineski mudraci sljedbenici su Taoa. A tako je ispalo jer u Kini nisu cijenili apstraktnu, logički zaključivu istinu, nego životnu mudrost, koja se poput ploda s vremenom pojavljuje kao rezultat dugog - nije li beskrajno dugog? - životni put i zahtijeva unutarnje, često i neobjašnjivo uvjerenje da je netko u pravu. Na kraju, svatko ima svoju istinu, jer svatko ima svoj put u životu. Svatko može biti svoj vlastiti taoist – “čovjek Taoa”. Zašto ne.
Pokušaj ocrtavanja vanjskog, formalnog okvira taoizma gotovo je beznadan. Ti su okviri, kao što se lako vidi, krajnje nesigurni i promjenjivi. Ali onaj tko je u stanju posvetiti svoj život spoznaji unutarnje istine u sebi, tko u toj istini vidi neprolazan, vječno živi savez i razumije koliko je ona daleko od “tame niskih istina” svijeta, prije ili kasnije će otkriti duboko, vitalno i vrlo dosljedno učenje u taoizmu.
Najbolji način da shvatite što je taoizam je naučiti cijeniti u životu ne ono što je pametno, čak ni ono što je dobro, već jednostavno ono što je trajno, neumiruće, što god to bilo. Ono što je trajno nije apstraktna istina, već iskrenost osjećaja, beskrajno očekivana, očekivana i stoga beskrajno zapamćena. Mudrost Taoa upućena je srcu svake osobe, a bez radosnog i nesebičnog duhovnog odgovora koji drži život svakog bića, malo vrijedi.
Taoist živi od onoga što je zauvijek živo; živi od najpouzdanijeg – kapitala duha. To znači da je taoizam, prije svega, opravdanje tradicije. Istina Taoa je ono što nam je dano prije nego što upoznamo sami sebe, i to je ono što ćemo prenijeti s nas budućim generacijama nakon što mi to prenesemo. Što je to? Tvorci taoističke tradicije daju naizgled nejasan, ali zapravo vrlo precizan odgovor: sve što postoji „samo po sebi“ (zi ran), što nije generirano ljudskim promišljanjem i brigom, što ne nosi pečat napora, napetosti. , nasilje.
Mudrost sljedbenika Taoa nije znanje ili umijeće, već određena sposobnost - potpuno nesposobna - da ne zamrači veliki mir bića ispraznim aktivnostima; proziran je i lagan, uzvišen i sveobuhvatan, kao i samo nebo.
Taoizam tako utjelovljuje samu srž istočnjačke misli, koja je oduvijek zahtijevala da čovjek postigne puninu svog bića kroz samoeliminaciju, da otkrije dubinu nevoljkosti koja u sebi skriva najčišću, najduhovniju želju. Taoizam stoga nije filozofija, jer ga ne zanimaju definicije pojmova, logički dokazi i drugi postupci čiste spekulacije. Niti je religija transcendentnog Boga koji od svojih štovatelja zahtijeva vjeru i poslušnost. Konačno, ne može se svesti na umjetnost, vještinu ili praksu u pravom smislu riječi, jer mudrost Taoa ne potvrđuje potrebu da se nešto učini. Umjesto toga, taoizam je put cjelovitog postojanja, u kojem su spekulacija i djelovanje, duh i materija, svijest i život sakupljeni u slobodno, bezgranično, "kaotično" jedinstvo. Takvo jedinstvo potpuno je paradoksalno i stoga taoistički učitelji šute kada se od njih traži da objasne svoju mudrost. Kao što je rečeno u knjizi "Tao Te Ching" - glavnom kanonu taoizma: "Onaj koji zna ne govori, a onaj koji govori ne zna."
I na drugom mjestu: “Kad nizak čovjek čuje za Tao, smije se. Da se nije smijao, to ne bi bio Tao.”
Mudrost taoa je ludilo ovoga svijeta. Ludilo čak i za onoga tko izgovara riječi o Taou, jasno shvaćajući nemogućnost govora o ovoj temi. Je li ikakvo čudo da je u tradicionalnoj slici taoista element ironije, humora i neobično nenamjernog lakrdijaša tako jak? Laganje je, naravno, mudro, jer pravi se lakrdijaš smije sam sebi. U svakom slučaju, u taoističkom veličanju “prirodnosti” nema ničeg primitivnog i grubog, nema divljeg zarobljeništva instinktima. Naprotiv, potrebna je iznimna bistrina svijesti i izuzetna snaga volje kako bi se istinski prihvatio instinkt, rasvijetlile njegove tamne dubine svjetlom duha, a nesvjesna stvarnost života uvela u produhovljeni, glazbeno elegantni i cjelovit ritam postojanja. Od svih velikih učenja svijeta, taoizam nastoji postići ovaj cilj s možda najvećom ozbiljnošću i ustrajnošću.
Taoistički mudraci ništa ne dokazuju niti propovijedaju. Oni čak ne podučavaju nikakav “način života”. Cilj im je dati pravu životnu orijentaciju, ukazati na put do središta životnog iskustva – vječno odsutnog i sveprisutnog.
Budući da u strogom smislu riječi, kao što je već spomenuto, taoizam nije ni filozofija ni religija, taoizam na čudan način kombinira značajke oboje. Prema učenju taoista, samo veliki Tao uistinu postoji - vječan, beskonačan, nepojmljiv, bez "slike, okusa ili mirisa"; nitko ga nije stvorio, ono je “svoje deblo, svoj korijen”; nepristrano obuhvaća i sadrži u sebi sve što postoji, poput sveobuhvatnog i bezdanog neba. Taoisti ga nazivaju "Vrhovnim Učiteljem", "Nebeskim Pretkom", "Majkom Svijeta" ili čak "Stvoriteljem Stvari", ali ne očekuju da će ovo Prvo Načelo biti zainteresirano za njihovu osobnu sudbinu ili sudbinu cijeli svemir. Jer u svijetu se sve događa "samo od sebe": svaki trenutak vremena i svaka čestica postojanja potpuno je dovoljna sama sebi.
Posljednja izjava znači da sam Tao nije, u biti, princip svemira. Tao, stoji u taoističkoj literaturi, "ne može čak ni sam sebe kontrolirati", on "posjeduje bez posjedovanja". Tao se trenutno i neprestano mijenja, iznevjerava se, “gubi se” u svijetu konačnog i prolaznog. Ali uistinu, ne postoji ništa trajnije od prolaznosti. U svojoj samotransformaciji, Tao će ostati zauvijek.
Otuda važno mjesto koje u taoizmu zauzima doktrina kozmogeneze, stvaranja svih stvari. Taoisti uče da je svijet nastao iz iskonskog Kaosa, kojeg nazivaju i Jedinstveni Dah (yi qi), Iskonski Dah (yuan qi) ili Velika Praznina (xu tai), još preciznije, praznina majčine utrobe, koja hrani sve stvari u sebi. Stvaranje svijeta rezultat je spontane diobe primarne cjelovitosti Kaosa. Isprva je Kaos, ili Jedini Dah, bio podijeljen na dva polarna principa: muški, svijetli, aktivni princip Yanga i ženski, tamni, pasivni princip Yina; iz “dva principa” nastale su “četiri slike” koje odgovaraju četirima kardinalnim smjerovima; “četiri slike” rodile su “osam granica” svemira itd. Ova shema je zabilježena u drevnom kineskom kanonu "I Ching" ("Knjiga promjena"), koji sadrži skup grafičkih simbola svjetskog Tao procesa zajedničkog cijeloj kineskoj tradiciji. Simbolika "I Chinga" temelji se na osam takozvanih trigrama, koji su kombinacije tih značajki dva tipa: kontinuiranog (Yang simbol) i isprekidanog (Yin simbola). Postojala je još jedna numerička shema kozmogeneze: jedno rađa dvoje (Yin i Yang), dvoje rađa troje (Nebo, Zemlju, Čovjeka), a troje rađa cijelu tamu stvari.
Bilo kako bilo, svijet je, prema taoistima, "transformirani Tao", plod metamorfoze Taoa. S tim u vezi, taoistička tradicija govorila je i o preobrazbi prvog čovjeka, koji se smatrao polulegendarnim utemeljiteljem taoizma i vrhovnim božanstvom taoističke religije Lao Tzuom, nazivanim i Najvišim starim vladarom. Svijet je za taoiste "transformirano tijelo" (hua shen) Lao Tzua. To znači da postoji duboka unutarnja veza između ljudskog srca i tijela vječnog Taoa. Čovjek i svijet u taoizmu su neraskidivi i međusobno zamjenjivi, poput mikrokozmosa i makrokozmosa.
Tema preobrazbe, kreativne metamorfoze postojanja središnja je tema taoističke misli. Za taoiste ni forma ni bezoblično nisu stvarni. Ili, kako kažu taoističke knjige, "praznina ne može nadvladati deset tisuća stvari." Prava stvarnost za taoiste je sama transformacija. Taoisti ne razmišljaju o entitetima ili idejama, već o odnosima, funkcijama, utjecajima. Za njih na svijetu ne postoji “ništa”, ali same veze među stvarima, sam Susret (makar i nepostojeći!) nedvojbeno su stvarni. Istine možda uopće nema. Ali metafora istine, bezbrojni pogledi na stvarnost definitivno postoje. Naravno, ne morate biti ni Kinez ni taoist da biste shvatili jednostavnu istinu: sve teče... Nije li Goethe rekao da je u ovom svijetu koji se stalno mijenja sve samo metafora? Ali taoisti su ovo jednostavno zapažanje učinili korakom prema vrhunskoj mudrosti svijeta.
Dakle, taoistička slika svijeta je beskrajno složen, istinski kaotičan obrazac pojava, gdje ne postoji jedna privilegirana slika, jedna “jedina prava” ideja. “Cijela tama stvari je poput raširene mreže, a početak se ne može pronaći”, kaže drevni taoistički mudrac Zhuang Tzu. Postoji taoistička "znanost o kaosu" (napisana je u "Knjizi promjena"), koja opisuje redoslijed interakcije sila u svjetskom obrascu. Ali postoji i taoistička “umjetnost kaosa” (izraz iz knjige Chuang Tzua), i tu nema ništa čudno, jer kaos i ljudska djelatnost imaju istu prirodu: oboje su potpuno konkretna i fluidna stvarnost. Nestvoreni iskonski kaos estetski slobodnog života – života koji je postao umjetnost. I vlastitim očima vidimo djelovanje Velikog Taoa u slikama kineskog klasičnog slikarstva ili djelima kineske plastike, gdje forme nadilaze vlastite granice, stapaju se u mrežu i izmaglicu Bezobličnog, gdje su stvari same po sebi nestvarno, ali je stvaran Jedan dah svijeta koji ih prožima.
No, i vidljive promjene samo su odraz istinske transformacije. Metamorfoze Taoa su "suptilno suptilne u svojoj malenosti"; nestaju i prije nego se pojavi njihova vidljiva slika! Iz te osjetljivosti na skrivene metamorfoze postojanja izrasla je ljubav kineskih umjetnika prema svakojakim varljivim pogledima, minijaturnim vrtovima koji su točna kopija stvarnog svijeta, prema svakoj umjetnosti koja briše granicu između iluzije i stvarnosti. Otuda neobično visok status umjetnosti u kineskoj tradiciji, jer se umjetnost koja nudi laž zarad velike istine pokazuje kao najtočniji dokaz Taoa.
Naravno, taoizam ima svoju povijest; njegov izgled i mjesto u kineskoj povijesti nisu ostali nepromijenjeni tijekom stoljeća. Faza formiranja taoističke tradicije pada na V-III stoljeća. PRIJE KRISTA. - doba procvata filozofske misli drevne Kine. U tom razdoblju pojavila su se dva klasična taoistička djela - “Tao Te Ching” i “Zhuang Tzu”, u kojima su postavljeni temelji taoističkog učenja o Taou.
“Tao Te Ching” i “Zhuang Tzu” mogu se čitati kao filozofska djela, ali taoizam je pokušaj objašnjenja svijeta. Zapovijedi otaca taoizma bit će razumljive samo onima koji su mudrost taoa prihvatili kao svoje životno djelo, koji u taoističkim tekstovima traže potvrdu svog iskustva i upute za daljnje usavršavanje. Kina je od davnina imala tehnike i metode za treniranje tijela i duha kako bi se postigla, kako su taoisti govorili, “punina života”, najviše prosvjetljenje svijesti i, u konačnici, besmrtnost u vječnom kontinuitetu Velikog puta. . Ova praksa osobnog usavršavanja, osnažena objavama utemeljitelja taoizma, s vremenom je postala prava srž taoističke tradicije. Od davnina su takve tragaoce za vječnim životom u Kini nazivali riječju xian (u ruskoj književnosti nazivaju ih drugačije: nebesnici, besmrtnici, blaženi).
Askeza taoista Xiana uključivala je mnoge različite prakse: gimnastičke vježbe i vježbe disanja, dijetu, uzimanje napitaka, meditaciju, vojnu obuku, pa čak i korištenje seksa za jačanje vitalnosti. S vremenom su ovi oblici “transformacije taoa” postajali sve složeniji i profinjeniji, dobivali su sve nove detalje, ali i sve više utjecali jedni na druge. Tako je na kraju nastala široka sinteza duhovno-tjelesne prakse kasnog taoizma. Jezgra taoističke tradicije stalno je ostajala prilično zatvorena, nekoliko škola koje su osiguravale "prijenos Taoa" s učitelja na učenika. (To je u biti bio jedini mogući oblik postojanja mudrosti Taoa u kineskom društvu). Iako je kontinuitet Taoa u biti bio nesofisticirani čin samosvijesti kreativne volje ili, drugim riječima, "duhovno buđenje", ovaj događaj je pripremljen i omogućen kroz širok raspon vrlo različitih praksi. Na primjer, u taoističkoj školi divlje guske korišteno je više od 70 skupova vježbi - disanje, meditativne, fizičke itd. A svaki učenik koji je sanjao da postane legitiman školski učitelj mora sve temeljito svladati.
Biti taoist, sljedbenik Taoa znači provoditi Put: neumorno i svjesno ići naprijed. I stoga se neprestano usavršavajte. Taoizam u svojoj biti nije doktrina, već praksa, put unutarnjeg rada. A govor taoista uvijek je svjedočanstvo duhovnog iskustva i praktična pouka upućena onima koji ne traže apstraktnu istinu, već unutarnju i, možda, potpuno neobjašnjivu “istinu života”. Govoriti o taoizmu i duhovnoj praksi bez uzimanja u obzir zahtjeva i plodova besmisleno je, pa čak možda i nemoguće.
Govori o Taou ništa ne znače niti opisuju; nagovještavaju i navode na djelovanje. Mudrost taoa samo je ispravna orijentacija u životu, potpuno svjesno kretanje. Kretanje odakle ili kamo? Nije toliko važno. Važno je da se sve autentično u životu ostvaruje u preobrazbi, na granici svoga postojanja: sve prisutno „nalazi se“ u odsutnom; svjetlo se pali u tami; život nalazi svoju puninu u smrti i kroz smrt. “Ono što rađa život je smrt”, kaže drevni filozof Lao Tzu. "Smrt je u embriju, smrt je u jajetu", čitamo u drugoj drevnoj taoističkoj knjizi, "Guan Yin Tzu".
Ako je taoizam u osnovi potraga za vječno postojećim u svijetu, nastojanje da se stekne “vječni život” (chang sheng), onda taj vječni život dolazi kroz smrt, kroz prepoznavanje granica vlastitog postojanja. Taoist umire da bi živio vječno, kao što šuti da bi sve izrazio.
Mudrost taoa čini da s iznimnom oštrinom osjetimo granicu svake izražajnosti. Zato taoizam nikada nije bio sklon pretjeranoj složenosti zaključivanja i dokaza. Povijest taoističke tradicije put je sve pažljivijeg i sveobuhvatnijeg razmišljanja kroz praktične posljedice uvida taoističkih utemeljitelja. Savezi Lao Tzua i Zhuang Tzua, ma koliko nejasni i neodređeni izgledali, za taoiste srednjovjekovnog doba imali su vrlo specifično značenje: u tim savezima naslućivali su mističnu topografiju lutanja duše, težnje za krajnja stvarnost Taoa.
Ali veliki put – Put svih putova – ne može imati samo jednu, jedinu pravu manifestaciju. Ovo je put kojim, kako se kaže u “Knjizi promjena”, “svi putevi vode jednom cilju”. Usavršavanje Taoa je sveobuhvatno i nema mane: ono se može i treba provoditi istovremeno na svim razinama, u svim dimenzijama našeg fizičkog i duhovnog postojanja. Ali nije dovoljno reći da je implementacija Taoa neka vrsta "univerzalne prakse" koja ima paralele na svim razinama našeg iskustva. To je ujedno i skriveno središte našeg životnog svijeta u kojem se, na vanjskom promatraču nedokučiv način, prožimaju i stapaju suprotnosti i polarni principi života.
Na primjer, pogledajmo taoističke ideje o tijelu. Potonji je, mora se reći, služio taoistima kao najbliži prototip postojanja Taoa, što se objašnjava nekoliko razloga:
Prvo, tijelo je nešto što je dano našem iskustvu: rađamo se i stječemo svijest, već posjedujemo tijelo. U biti, tijelo je naš "izvorni izgled", koji, prema riječima Zhuang Tzua, "postoji prije našeg rođenja". Ovo unutarnje, noumenalno, čisto simboličko tijelo - u konačnom svijetu tijelo samog Taoa - postoji "neodvojivo i nespojeno" s materijalnim tijelima, baš kao što čisto ogledalo, koje sadrži sve stvari, samo po sebi nije identično s njima, već moć mašta, otkrivajući slike, nije svedena na predmet kontemplacije.
Drugo, tijelo je u taoizmu zamišljeno kao ugrušak vitalne energije ili svjetskog daha (qi): taoist, izjavio je Zhuang Tzu, "ne gleda očima i ne čuje ušima", već sluša "vitalnim strujama .” Onaj tko slijedi Tao komunicira s drugim bićima u prostoru jednog energetskog tijela, “srca Neba i Zemlje”. I baš kao što tijelo transformira izgled svijesti, tako i taoistički mudrac ima sposobnost predviđanja misli i osjećaja drugih, jer shvaća samo "sjeme stvari".
Treće, tijelo utjelovljuje i cjelovitost (budući u tom pogledu prototip Praznine) i raznolikost naše percepcije: jedinstvo tjelesne intuicije nalazi se unutar kaosa naših osjeta. Vrijedno je podsjetiti da se tijelo smatralo skupom velikog broja točaka koje su imale ne samo fiziološki, već i istinski kozmički značaj: to su bili osebujni otvori kanala koji povezuju ljudsko tijelo s "tijelom kaosa".
Dakle, tijelo se, prema taoističkoj tradiciji, pokazuje kao najbliži prototip Praznine i Kaosa: ono nadilazi suprotnost unutarnjeg i vanjskog, centra i periferije, pa čak i fizičkog i duhovnog. Začudo, taoisti su povezivali prisutnost svijesti sa strujama energije i krvi u tijelu. Drugim riječima, svaki osjet i aktivnost svakog organa u tijelu sadržavao je u sebi sjeme svjesnog postojanja. Um nije gospodar tjelesnog života, već samo jedna od njegovih sastavnica.
Jasno je da su čovjek i svijet za taoiste mikro i makrokozmosi: jedno postoji u drugom. Ili, jezikom kineske tradicije, “čovjek je u dahu, a dah je u čovjeku”. Onaj tko je postao poput "tijela Taoa" ne pravi razliku između sebe i drugih. Ovo je stanje iskonskog Kaosa ili Bezgraničnog (wu zi) - neodređene, neshvatljive, vječno tekuće cjelovitosti bića, bez oblika, bez ideje, bez početka ili kraja.
Povratak neizbježnoj, ali uvijek odsutnoj punini (praznini) bića uvijek je bio glavni cilj taoističke kultivacije. Međutim, postizanje ovog cilja ne može biti jednokratna akcija. Do vječno promjenjivog Kaosa moguće je doći samo spoznajom cjelokupnog bogatstva raznolikosti života. O svijetu i samoj nužnosti kretanja Putem učimo kroz igru suprotnosti, otkrivajući sami sve bezbrojne nijanse našeg iskustva. U kineskoj tradiciji vodeći polarni principi svemira bile su sile Yin (ženska, tamna, pasivna itd.) i Yang (muška, svijetla, aktivna). Taoisti su vidjeli interakciju sila Yina i Yanga u apsolutno svim pojavama i događajima u svijetu, a harmonizacija Yina i Yanga bila je, možda, vodeći princip taoističke prakse. Međusobni prijelazi jina i janga prikazani su na poznatom simbolu Velike granice (tai chi) - glavnom dijagramu svemira u taoizmu.
Rascjep dualnosti Yin-Yang rađa, prema taoističkim idejama, "četiri fenomena" (si xiang), koji odgovaraju četirima kardinalnim smjerovima i godišnjim dobima. „Četiri fenomena“, zajedno sa središtem, razvijaju se u „pet elemenata“ (wu xing) ili, točnije, u pet faza svjetskog ciklusa: vatra, zemlja, metal, voda, drvo. Navedeni slijed od pet faza odgovara redoslijedu njihovog "međusobnog generiranja". U redoslijedu “međusobnog naraštaja” raspoređeni su na sljedeći način: vatra, metal, drvo, zemlja, voda. Pet faza povezano je s različitim fenomenima u prirodnom svijetu i ljudskom iskustvu.
Reprodukcija "pet elemenata" u vlastitom tijelu bila je jedan od glavnih zahtjeva taoističke prakse. Osim toga, važan cilj psihofizičkog usavršavanja u taoizmu bio je skladan spoj “vode” (rad bubrega) i “vatre” (rad srca), čime se rađa novo, kvalitativno više stanje: energija bubrega (voda) treba se uzdići, energija srca treba sići, a susret vode i vatre trebao bi, kako su vjerovali taoisti, dovesti do eliksira vječnog života.
Daljnjom podjelom "četiri fenomena" dobiva se broj osam, čime se zaokružuje sustav kodova taoističke "antropokozmologije". Ova osmerostruka struktura korelirala je s osam najvažnijih grafičkih simbola "Knjige promjena" - takozvanih trigrama (gua). Po obliku, trigrami su kombinacije dviju linija: pune, koja simbolizira početak Yanga, i isprekidane, simbol Yina. U suštini, trigrami označavaju najvažnija arhetipska stanja svjetskih sila i principe njihove interakcije.
U taoističkoj znanosti postojala je još jedna vrlo drevna numerička shema, predstavljena posebnim magičnim kvadratima: Hetu (lit. "Hean He karta") i Luo Shu (lit. "slova s rijeke Luo"). Hetu kvadrat se sastojao od kombinacija neparnih (Yang) i parnih (Yin) brojeva, čija je razlika u svakom slučaju bila pet. Vrijednosti petica na kvadratu Hetu dešifriraju se na sljedeći način: Jug: 7-2; Sjever: 6-1; Istok: 8-3; Zapad: 9-4; Centar: 10-15. U taoističkoj tradiciji, Yang brojevi u kvadratu Hetu smatrani su kodom za kretanje i međusobno generiranje pet svjetskih faza u "prednebeskom" stanju svemira, a Yin brojevi - kao kod za isto kretanje. faza u "postnebeskom stanju". Osim toga, svaka je faza odgovarala određenom aspektu psihofiziološkog života osobe.
Što se tiče stvarnog sadržaja tao asketizma, taoisti su tradicionalno razlikovali tri glavne dimenzije: "regulacija tijela", "regulacija daha" i "regulacija srca".
“Reguliranje tijela” (tiao shen) uključivalo je različite metode fizičkog i kemijskog utjecaja na tijelo. Prvi je uključivao komplekse dinamičke i statičke gimnastike, vode i sunčanja, hodanja i drugih vrsta tjelesnih vježbi. Drugi se uglavnom svodio na prehranu i korištenje svih vrsta napitaka i tableta biljnog, životinjskog i mineralnog podrijetla s ciljem čišćenja tijela i uzgoja u njemu embrija besmrtnog duha.
"Regulacija disanja" (tiao xi) predstavljena je s nekoliko sustava disanja, uključujući prirodne, "obrnute" (kada se želudac uvlači pri udisaju), "maternice", koje se provode uz dišne organe i tako dalje. Ali u svim slučajevima, disanje treba biti, prema tradiciji, "ravnomjerno, duboko, glatko, lagano, sporo".
Koncept “regulacije srca” odnosio se na tehnike i metode koncentracije i samokontrole. Ovdje su od najveće važnosti bila načela “očuvanja jedinstva” (shou yi), odnosno “očuvanja sredine” (shou zhong), što je značilo očuvanje unutrašnjeg integriteta svijesti; “uronjenost u mir” (ru jing), tj. odvojenost od toka misli i emocionalno uzbuđenje; “prisutnost misli” (tsun xiang), što je značilo koncentraciju pažnje u određenom dijelu tijela itd. Mnogi taoistički autori ostavili su opise različitih stupnjeva i stanja meditativne prakse.
U najopćenitijem obliku, usavršavanje taoističkog askete tumačilo se transformacijama takozvanih “tri blaga” osobe, kako su se u taoističkoj literaturi nazivale tri glavne vitalne supstance tijela: sjeme (jing) , sama energija, odnosno dah (qi) i duh (shen). Značenje "unutarnjeg rada" (nei ye, nei gong) u taoizmu je tradicionalno opisano sljedećom formulom: "vježbajte sjeme tako da se pretvori u dah; vježbajte svoje disanje tako da se ono pretvori u duh; vježbaj svoj duh tako da se vrati u prazninu.”
Pročišćavanje vitalne supstance tijela provodilo se kruženjem vitalne energije tijela po vlastitim putanjama. U skladu s taoističkim principom nedvojnosti unutarnjeg i vanjskog, involucije i evolucije, u postojanju Taoa razlikovale su se dvije metode, dva stupnja “rada s energijom”. Postojao je koncept "malog ciklusa neba" (xiao zhoutian), kada se energija uzdizala duž kičmenog stupa do tjemena i odatle kroz prednji dio glave i prsa spuštala u želudac, gdje se nalazi Donje polje cinobera smješteno - mjesto gdje je koncentrirana energija niske razine. “Mali ciklus” energije odgovara u taoističkoj praksi “post-nebeskom” stanju. Najvišu poziciju zauzimao je "veliki ciklus neba" - utjelovljenje "prednebeskog" stanja, kada je kontrolirana cirkulacija vitalne sile zahvatila i udove tijela, a sam protok energije se odvijao u drugačiji, tzv. “retrogradni” smjer.
S vremenom su taoisti s iznimnom pažnjom razvili praksu "energetskog treninga". U kasnijim kompendijima taoističke kultivacije, faza transformacije "sjemena" u "dah" sama je uključivala ne manje od šest koraka: prvi korak je "vježbanje sebe", tj. opća priprema za meditaciju; drugi je “regulacija eliksira”, tj. podešavanje disanja i svijesti; treći je "generiranje eliksira", tj. proizvodnja energije u Donjem polju cinobera; četvrti - “izbor eliksira”, tj. uključivanje njegovih najčišćih i najsuptilnijih esencija u energetski ciklus; peto - "zatvaranje lončića", tj. začepljenje vitalnih otvora tijela i postizanje potpune unutarnje samodostatnosti; šesti - “sublimacija eliksira”, tj. transformacija energije “sjemena” u energiju višeg reda.
Taoistički autori ne manje detaljno objašnjavaju proces transformacije “daha” u “duh”, ali prešućuju transformaciju “duha” u prazninu Duha. Ovaj završni stupanj kultiviranja je taoistička "tajna nad tajnama", koja se ne može ispričati čak ni alegorijskim jezikom.
Ovo su temeljni koncepti taoističke prakse unutarnjeg usavršavanja ili, kako sami taoisti kažu, "taljenja unutarnjeg eliksira". Ova praksa obuhvaća mnogo vrlo različitih metoda, tehnika i opažanja, tako da je teško moguće dati kratak sažetak taoističkih načina poboljšanja.
Stoljećima je kršćanska civilizacija Zapada gajila neprijateljski ili čak otvoreno neprijateljski stav prema spolnom životu. Biblijska zapovijed “živite i množite se” zahtijevala je brigu o potomstvu, ali uopće nije podrazumijevala uživanje (zadovoljstvo) tjelesne intimnosti. Čvrsto je postojalo mišljenje: seks je rodni znak bestijalnosti u osobi; to je grijeh koji zahtijeva pokajanje i okajanje. Gotovo paničan strah od tjelesne ljubavi, s nekom kobnom neminovnošću, iznjedrio je sado-mazo motive u europskoj kulturi, frojdizam koji čovjekov duševni život svodi na izopačene, histerično napuhane manifestacije seksualnosti te modernu seksualnu revoluciju koja pretendira zamijeniti tradicionalno religije s kultom spola.
U taoizmu, kao i u nekim drugim istočnjačkim religijama – primjerice tantrizmu – nalazimo sasvim drugačiji odnos prema spolnom životu. Seks je za taoiste bio glasnik one nedokučive, uvijek samo anticipirane “punoće kreativnih svojstava bića”, prema kojoj su bili usmjereni svi njihovi napori “kultiviranja života”. Spolnost su prepoznali kao prirodni dio ljudske prirode, a odricanje od nje bilo je nerazumno i jednostavno štetno. Međutim, jednako je glupo i pogubno robovati svojim strastima. Tjelesni užici dostupni su samo zreloj, mudroj duši. “Podjednako je prirodno da osoba živi prema instinktima i da ih nadvlada”, primijetio je švicarski psiholog Carl Jung. Dakle, unutarnja opuštenost ne samo da ne uskraćuje samokontrolu, nego, u biti, samo zahvaljujući njoj postaje moguća. Taoizam prije svega uči prihvaćanju osjećaja - ovog istinskog elementa svega života. I, kao i sam život, osjećaj, u očima taoista, opravdava sam sebe i u sebi nalazi snagu za kreativni rast. Mudar čovjek, prema riječima Chuang Tzua, "ne gleda očima i ne sluša ušima", "ne oslanja se na svoj um", povjerava se "produhovljenoj želji". Otkriti u sebi istinsku Želju - bespočetnu i beskrajnu, poput samog života, neopterećenu vezanošću ni za kakav predmet, kristalno jasnu, poput Velike Praznine Taoa - cilj je taoističke askeze. Taoisti suprotstavljaju “obrazovanje osjećaja”, usađeno civilizacijskim konvencijama, s obrazovanjem osjećajima. A ljubav između muškarca i žene najbolje je sredstvo za to.
Okrenuvši se taoističkim tekstovima o seksualnoj praksi, lako možemo uočiti da oni doista govore o određenoj vrsti umjetnosti. Njihovi nepoznati autori pišu o svojoj temi u poslovnom i istinski čednom tonu, vodeći računa samo o tome da nauče čitatelja da iz ljubavne veze izvuče najveću korist i radost. Vrlo zdravorazumski pristup! Usput, ista čisto tehnička funkcija, želja da se ne zadivi ili zabavi, već jednostavno "poučava umjetnost", karakteristična je za sve erotske crteže stvorene u staroj Kini bez iznimke. Nikada na njima nećemo vidjeti slike žene predstavljene kao predmet estetske kontemplacije, t.j. izdvojen iz toka života, privlačan i nedostupan. Vidimo samo slike spolnog odnosa koje služe kao upute za djelovanje koje ne zahtijeva udaljeno divljenje ženi, već intimno jedinstvo s njom u elementu kreativne obnove bića.
"Sad Yin, sad Yang - to je ono što je Tao", kaže klasična maksima iz najstarijeg kineskog kanona, "Knjige promjena". Seksualna praksa kao interakcija spolova bit će iskustvo "punine života". Uključujući sva ljudska iskustva u bezgranično prostranstvo Želje, seksualni osjećaj otkriva se u igri međusobnih zamjena utjecaja i odgovora, snage i mira, punine i praznine, u ovoj igri prirodno susreće kulturno, instinkt susreće spekulaciju. Ali na kraju, eros, prema taoističkim idejama, ne zarobljava, već oslobađa kroz čistu, dječju spokojnu radost igre. Nije uzalud snošaj u taoističkoj literaturi obično nazivan "radošću" ili "zabavom" (si). U tom prostoru neizbježne igre nema i ne može biti nikakvih općeobvezujućih normi i pravila. Sadrže samo okolnosti i situacije koje se rješavaju osjetljivom i kreativnom budnošću duha.
Taoisti su seksualnu praksu tumačili kao međusobnu razmjenu, pa čak i uzajamnu zamjenu polarnih principa postojanja – muške i ženske energije, kretanja i odmora, utjecaja i pokornosti itd. Kao i svi svjetski procesi koji se odvijaju zahvaljujući Taou, snošaj muškarca i žene je u taoističkom shvaćanju razmjena sila Yina i Yanga, koja služi pročišćavanju i razvoju oba principa. Taoistička literatura u tom smislu govori o "jačanju Yanga kroz Yin" i "jačanju Yina kroz Yang". Napomenimo usput da iako su kineske seksološke knjige upućene muškarcima i sadrže preporuke o tome kako bi muškarac trebao apsorbirati žensku Energiju, taoisti su ženu vidjeli kao ravnopravnog partnera muškarca i njezine seksualne potrebe shvaćali vrlo ozbiljno: u taoističkim knjigama preporuke što se tiče seksualne prakse , tradicionalno izražene u ime žene (ona se naziva Čista, ili Izabrana, Djevica), muškarcu se daje savjet da ne uzima previše energije od svoje partnerice, itd.
Sada je jasno da je kopulacija muškarca i žene u očima taoista služila u svrhu obrazovanja i usavršavanja čovjeka kroz ukorijenjenost ljudske osobnosti u društvu i prostoru. Bila je to, uistinu, škola – škola morala i škola mističnog prosvjetljenja, a projekcija fiziološkog čina u polje društvene, kozmološke, mistične simbolike učinila je spolnu ljubav, između ostalog, čistom igrom. Shvaćanje tjelesne ljubavi kao igre, “zabave”, omogućilo je, bez ikakvog odustajanja od čulnog užitka, ugasiti u seksualnoj želji njezin razorni, smrtonosni poriv, iščupati iz tjelesnog tijela ljubavi njezin smrtonosni žalac, koji toliko zatrovan u europskom duhu. Potvrda ove pretpostavke leži na površini: čak i otvoreno "pornografski" romani drugih kineskih pisaca potpuno su strani ukusu za sadističkim užicima. Očito, Kinezi ni u svojim najslobodnijim fantazijama nisu mogli zanemariti ceremonijalnu uljudnost i intrige u ljubavnim stvarima, koje su također igra za sebe.
Uz seksualne prakse taoizma, taoističke škole borbe šakama, koje se ne sasvim točno nazivaju školama gongfua ili wushua (bukvalno "borilačka vještina"), najviše su zanimljive u suvremenom svijetu. Vjerojatno, ovaj interes nije samo počast modi. U njegovom podrijetlu leži nejasna, ne sasvim smislena slutnja da tradicija borilačke vještine taoista sadrži vrlo duboku, ali i krajnje praktičnu, djelotvornu istinu ljudskog duha; da u toj tradiciji nalazimo istinsku, a ne izmišljenu alternativu samootuđenju čovjeka koje je generirala moderna civilizacija.
U tradiciji taoističke "umijeća šake" susrećemo se s praksom koja iznenađujuće organski spaja metode liječenja i pomlađivanja, tehnike borbe prsa u prsa, ljepotu tjelesne plastičnosti i moralno usavršavanje. I svi ti aspekti "prve umjetnosti" Taoa prožeti su duhom svjetlosti, naizgled nepretenciozne i stoga istinski vitalne slobode. Posljednja riječ ovdje ne pripada "tehnici" i "metodama", već samoj osobi, nevezanoj zamrznutim oblicima, uronjenoj u element slobodne kreativnosti. To je moguće jer taoistički majstor, bez obzira kojim se poslom bavio, vjeruje da se u životu sve prirodno slaže na najbolji mogući način i da istinska ljepota ne može a da ne bude u isto vrijeme istinska dobrobit i prava vrlina.
Ne treba, naravno, zaboraviti na kvalitativnu razliku između mističnog iskustva Taoa i iskustva objektivnog. Ljubav prema Taou je viša od "ljubavi prema umjetnosti". Majstor Xue Dian započeo je svoju knjigu o vještini šake, objavljenu 20-ih godina našeg stoljeća, govoreći o razlikama između “borilačke vještine” i “vještine Taoa”. “Oni koji vježbaju borilačke vještine”, napisao je Xue Dian, “vode računa o držanju i oslanjaju se na fizičku snagu. Oni koji shvaćaju umijeće Taoa brinu se za hranjenje energije i održavanje duha, upravljaju svojim pokretima voljom i postižu otkrivenje snage kroz duh...” Često se u kineskoj književnosti čak javlja kontrast između umjetnosti šake i istinskog. majstorstvo - gongfu. Postoji čak i stara izreka koja kaže: “sve šačne tehnike nisu vrijedne jednog gongfua”.
Glavno značenje prakticiranja "umijeća šake" za taoiste je postizanje osobne besmrtnosti u vječnom životu škole. To je dostupno samo onima koji su u sebi kultivirali "vrlinu" (de), što za taoiste ne znači samo pridržavanje moralnih standarda, već stjecanje "svojstva punine života", shvaćanje unutarnje savršenosti stvari. Dakle, osoba koja posjeduje de zrači neuništivom snagom života, uvijek i posvuda privlači ljude k sebi, tjera ih da budu poslušni njegovoj volji, ali utječe na svijet, ne otkriva se: osoba de, govorili su stari taoisti , ne traži obožavanje od drugih, ali ga ljudi poštuju, ne dokazuje da je u pravu, ali mu svi vjeruju, ne prijeti drugima, a ljudi se prema njemu lijepo ponašaju itd.; To je moguće jer u de čovjek doseže granicu svoje egzistencije i, ponirajući u struju stvaralačke obnove svijeta, dolazi u intiman dodir s drugim životima.
Sada više neće biti iznenađujuće saznati da je u taoističkim školama "umijeća šake" tradicija konceptualizirana kao reprodukcija kozmičkog procesa stvaranja. Potonje je u kategorijama taoističke misli značilo kružno kretanje od primarnog kaosa Unificiranog Qija do sekundarnog kaosa neiscrpne konkretnosti bića, što je, u biti, simbol punine čovjekove prisutnosti u svijetu. Jer beskrajno raznolik svijet je istinski ljudski svijet. Primarni Kaos je u taoizmu identificiran s Bezgraničnim (wuzi), sekundarni Kaos - s Velikom Granicom (taiji). U praksi taoističkog Wushua, Beskonačno je utjelovljeno u početnom stavu, Velikoj granici - u kompleksu normativnih pokreta, simbolizirajući puninu bića.
Kao rezultat toga, osnova tehničkog arsenala taoističkih škola wushu stilizirana je na određeni način, ili, bolje rečeno, određeni tipični pokreti - znakovi duhovno uzvišenog života ispunjenog sviješću. Svladavanjem ovih normativnih kretanja učenik usvaja kvalitete energije koju oni simboliziraju i postupno se navikava, „urasta“ u matricu univerzalnih metamorfoza. Takva je obuka također imala očitu obrazovnu vrijednost: postojano je jačala učenikovu svijest, povećavala njegovu osjetljivost i u konačnici ga činila prijemčivim za već postojeću, "prednebesku" stvarnost svijeta. Sposobnost da se živi po samom predosjećaju života, da se spoznaju "sjeme stvari" ili, riječima Zhuang Tzua, "da se bude takav kakav nikada prije nije bilo", bila je tajna "unutarnjeg postignuća" (gongfu) taoističkih majstora šakačke umjetnosti.
Cjelovitost duhovno-fizičkog života - ili, moglo bi se reći, praživota - Taoa, utjelovljena u ciklusu Beskrajnog i Velikog Limita, otkriva se u interakciji i prožimanju polarnih principa, jer je i sam Kaos i neprestano se mijenja. sebe, "gubi sebe". Djelovanje Taoa je kontinuitet u promjeni. Jedan od glavnih simbola Doshu Wushu prakse je slika "neprekidno namotane niti" ili "perli ogrlice nanizanih na jednu nit". Drugim riječima, prakticiranje wushua je ritmički organiziran slijed životnih trenutaka, gdje, kao u glazbi, različite pauze, naglasci, prizvuci, varijacije teme tvore neopipljivo, istinski simbolično tijelo glazbenog zvuka. Prema starim učiteljima, kada se izvodi kompleks umjetnosti, treba postati poput "velike rijeke koja beskrajno nosi svoje vode", i cijeli kompleks izvesti "u jednom dahu".
Ritam Jednog Daha Taoa sastoji se od naizmjeničnih trenutaka "otvaranja" i "zatvaranja", "skupljanja" i "raspršivanja", "praznine" i "punoće", "tvrdoće" i "mekoće" itd. Taoisti su dobro znali da se svaka stvar shvaća kroz svoju suprotnost: da bi bio tvrd, moraš moći biti mekan, pravo opuštanje dolazi nakon trenutaka napetosti. I na kraju, svi pokreti u taoističkoj gimnastici izvode se u luku, krugu, spirali i naposljetku u sferi, što je univerzalna unutarnja slika djelovanja (nedjelovanja) u taoizmu, simbol harmonične cjelovitosti i zaokruženosti biće.
U taoističkim školama Wushua razlikuju se dvije vrste ove sfere kao prototip ciklusa Tao: velika ili vanjska sfera, ocrtana granicama dosega ruku i nogu, i mala ili unutarnja sfera, koja odgovara rotacija tijela oko svoje osi ili čak rotacija Cinober polja – središte tijela i točkaste nakupine vitalne energije. Velika kugla ima fizičke parametre, dok je mala kugla duhovna stvarnost, prepoznatljiva životnim iskustvom. Shvaćanje velike sfere priprema otkriće male. Jedno od pravila Wushua kaže: „Prvo se otvori vlak, a zatim shvati kontrakciju“. Vanjska i unutarnja sfera djeluju kao zrcalne slike jedna druge, a unutarnje kretanje (djelovanje energije) predviđa vanjsko, fizičko kretanje. U normativnim pokretima wushua lako se uočava princip zrcaljenja, stvarajući sliku određenog dinamičkog sklada, ekvivalentnog energetski nabijenoj “praznini”. Ti pokreti otkrivaju prisutnost u nama "jedne niti" svjetske energije, koja se širi duž svojih posebnih, spiralnih linija sile.
Gore navedeno nas vodi do razumijevanja posebne vrste sile, koja se u taoističkoj literaturi označava hijeroglifom "jing". Kineski koncept snage-jing nema ni približne analogije u europskim jezicima. Općenito govoreći, jing snagu stvara tijelo kao cjelina i nije rezultat fizičkog napora, već, naprotiv, opuštanja.
U taoističkim školama umjetnosti postojala je vrlo detaljna klasifikacija lukavog jinga. Napravljena je razlika između "napadne sile" i "obrambene sile", "sile prianjanja", "sile uvijanja", "sile rastezanja" itd. Ali svi načini korištenja ove unutarnje snage tijela temeljili su se na općim načelima: "kontroliraj kretanje mirom", "nadvladaj tvrdoću mekoćom", "slijedi neprijatelja da izbjegneš štetu." Majstor taoističke škole wushua znao je kako "usvojiti" snagu neprijatelja i učiniti je svojom. Umijeće hvatanja u konačnici je umijeće "transformacije unutarnje snage" (hua jing).
U rječniku taoističkih majstora wushua, pojam jing ne označava samo snagu, već i posebnu osjetljivost koju daje djelovanje “produhovljene energije”. Postojao je koncept “moći razumijevanja” (dong jing), koji se odnosio na sposobnost predviđanja i predviđanja neprijateljskih postupaka, kako stoji u drevnoj formuli: “on se ne miče - ja se ne mičem; on se kreće - ja se krećem ispred njega.”
U svakom slučaju, osnova kultiviranja u taoističkoj wushu tradiciji bilo je "unutarnje disanje", tj. “hranjenje energije” u skladu s metodama disanja, meditacije itd. prihvaćenim među taoistima. Glavni stupnjevi unutarnjeg savršenstva, identificirani u taoističkim školama šakačke umjetnosti, točno odgovaraju trima stupnjevima uzdizanja taoističkog askete u praksi njegovanja “unutarnjeg eliksira”: niži položaj zauzima “vježbanje sjemena i njegova transformacija u energiju”, srednji stupanj je “trening energije i njezina transformacija u duh” a najviši – “trening duha i povratak u prazninu”.
Drugi zajednički kriterij za poboljšanje u taoističkim wushu školama bila je razina interne asimilacije normativnih pokreta. Najvišim postignućem ovdje se smatralo odricanje od svih vanjskih oblika šakačke umjetnosti, kada, prema riječima jednog starog majstora, „jedan dah slobodno kola, a volja se nikada ne prekida, pokreti imaju obrise, ali netragom nestaju, a znanje o tajnama vještine više se ne razlikuje od djelovanja prirode."
Drevna kineska umjetnost, svjetonazor i svjetonazor taoizma prepuni su mnogih tajni. Neizmjerno je mnogostrana i mnogostruka. Civilizacija stare Kine već je prošlost. Ali njezina mudrost, koja je upila iskustvo duhovne potrage i asketizma stotina generacija, nije umrla i ne može umrijeti. Taoizam, kao njezin dio, možda baš dio te mudrosti, nije izgubio svoju vitalnost ni danas. Zapovijedi drevnih taoista upućene su svima koji se ne zadovoljavaju civilizacijskim konvencijama, moralom i ideologijama, već traže istinski veliko i vječno, koji imaju hrabrosti odbaciti sitne stečevine kako bi zagrlili cijeli svijet. .
Doslovno, hijeroglif Dao znači "staza", "put" ili "hod broda".
Taj je hijeroglif odabrao drevni kineski znanstvenik i filozof pod pseudonimom Lao Tzu (VI. st. pr. Kr.) da označi fenomen koji je primijećen mnogo ranije od njega.
Neki su ovu pojavu nazivali zakonima prirode, drugi su je nazivali Bogom, svemirom itd. Lao Tzu je odgovorio da ne može dati opširnu riječ, jer je “to” veće od bilo koje riječi, pa čak i manje...
Razlog zašto je Lao Tzu odabrao riječ Tao za označavanje postojanja, po mom mišljenju, je taj što za dug i zadovoljan život (put) trebamo donositi odluke: ići ili ne ići, kamo ići ili ne ići; učiniti ili ne učiniti, i što učiniti ili ne učiniti... koji tečaj ili metodu poduzeti... što slijediti ili ne slijediti.
O svemu tome napisao je za sebe dnevnik u 81 paragrafu, koji su ljudi tada nazvali Tao-de jing, odnosno Kanon Taoa i De/philosa. opcija: Zakoni postojanja i života.
Ali budući da vjera počinje kada razumijevanje nestane, taoistička misao bila je podijeljena na dvije velike komponente: filozofski i religiozni taoizam.
Osam besmrtnika (ba xian) legendarni su taoistički heroji koji se spuštaju s neba na Zemlju kako bi pomogli ljudima da ostvare svoje ciljeve i želje. Među besmrtnima je šest muškaraca i dvije žene. Ovo su njihova imena: Li Tieguai, Zhongli Quan, Lu Dongbin, Han Xiangzi, Cao Guojiu, Zhang Guolao, Lan Caihe, He Xiangu.
Svaki od osam besmrtnika utjelovljuje različite aspekte života i različita stanja, svaki ima nadnaravne sposobnosti za ljude, a zajedno “preklapaju” gotovo čitav spektar ljudskih želja, zbog čega se često prikazuju zajedno, a slike se koriste kao povoljan feng shui simbol. Svaki od njih ima svoje simbole obdarene magičnim moćima. Nazivaju ih besmrtnima jer je, prema povijesti ili legendi, svaki od njih, zahvaljujući svojim osobitim osobinama, u različitim vremenima i pod različitim okolnostima doista postigao besmrtnost.
Pišem “prema povijesti ili legendi” jer postoji više mišljenja - jedni vjeruju da su to nekada bili stvarni ljudi koji su živjeli na Zemlji, drugi vjeruju da su to izmišljeni heroji, treći vjeruju da su neki od njih stvarno živjeli na Zemlji, a neki su izmišljeni. Za nas sada to više nije važno. Živjeli su u različitim vremenima, čak i u različitim stoljećima, u različitim provincijama Kine, ali okupljeni su očito zato što ih, prvo, sve spaja besmrtnost, a drugo, jer zajedno "preklapaju" sve aspekte života, a kada njihove slike prisutne su u kući, pomažu uspostaviti život u kojem je SVE dobro.
Svi su postigli besmrtnost pod različitim okolnostima, ali postoji legenda da su postali besmrtni pijući nektar i jedući breskvu besmrtnosti. Nije ni bitno. Važno je da mogu činiti čuda i pomoći svim članovima obitelji u doslovno svemu.
Njihovi likovi oslikani su na posuđu, vazama, na tkanini, izrezani od kamena, kosti i drveta, izliveni od metala, prikazani na poštanskim markama, lepezama i gdje god je to moguće. Prikazuju se kako sjede, stoje, jašu posebne životinje, a često se prikazuju i na zmajevom čamcu. Na slikama se često prikazuju slike besmrtnika kako blaguju, sjede i odmaraju, prelaze more ili se sastaju s utemeljiteljem taoizma, Lao Tzuom.
Njihove slike također se postavljaju gdje god je to moguće - u domovima i uredima, u crkvama i restoranima. O njima se pišu pjesme i pjesme, postavljaju se kazališne predstave.
Postoji mišljenje da, budući da ima točno osam besmrtnika, oni donose posebnu sreću u naše vrijeme - u osmoj generaciji prema kineskom kalendaru od 2004. do 2024. godine.
Nakon što je svaki od njih postao besmrtan, već su se u svakom trenutku mogli "sresti" zajedno, ao njihovim zajedničkim aktivnostima kruže legende. Najpoznatiji od njih opisan je u popularnom romanu Wu Yuntaia "Putovanje osam besmrtnika na istok" i govori o njihovom putovanju preko mora u posjet kraljici zapada, Xi Wangmu, i gospodaru istoka , Dong Wangong. Naravno, bilo je to vrlo uzbudljivo putovanje, u kojem je svaki od besmrtnika pokazao svoje magične sposobnosti i izveo fantastične podvige, čineći dobro i kažnjavajući zle heroje kako bi održali mir i spokoj na zemlji i vodi.
Kada su završili posjet Xi Wangmuu i otišli u posjet Gospodaru Istoka, Istočno more je bilo na putu, ali čak ni vodeni ponor nije bio ništa za besmrtnika. Svatko je krenuo plivajući na onome što je imao: netko na kastanjetama, netko na željeznom štapu, netko na košari s cvijećem, netko na magarcu, netko na lepezi.
Postoje romani koji detaljno opisuju živote svih besmrtnika i okolnosti pod kojima su postigli besmrtnost.
Zhongli Quan je personifikacija dugovječnosti.
Zhongli Quan obično se prikazuje kao debeo, golog trbuha i drži lepezu koju koristi za liječenje. Simbolizira dobro zdravlje i dug život. Vjeruje se da je zaštitnik vojnika, prije svega zato što, posjedujući eliksir besmrtnosti i čarobnu lepezu, može oživjeti mrtve vojnike i vratiti zdravlje ranjenim vojnicima. A drugo, jer je bio dobar zapovjednik.
Zhongli Quan je bio učenik još jednog besmrtnika - Li Tieguaija, a on je, znajući za sposobnosti i svrhu Zhongli Quana, sredio da izgubi u najvažnijoj bitci kako bi se odrekao svjetovne slave kako bi stekao Tao. Tako se i dogodilo. Napustio je svijet, ponijevši sa sobom samo svitak Tao Te Ching. Shvativši Tao, bavio se alkemijom i naučio pretvoriti bakar i kositar u zlato i srebro, dijeleći ih siromašnima u doba gladi.
Jednog dana pred njim je pukao kameni zid i on je ugledao kutiju od žada u kojoj su bile upute kako postati besmrtan. Poslušao ih je, a ždral se spustio do njega, sjedeći na kojem je Zhongli odletio u zemlju besmrtnika.
Neke legende kažu da je bio briljantan kaligraf iz doba Tang, bio je visok, imao je dugu kovrčavu bradu, gustu kosu na sljepoočnicama, nepokrivenu glavu s dva čuperka kose, tetovirano tijelo i bosa stopala. Na nekim slikama ima bradu, iako ne do struka, a na nekima uopće nema bradu.
Prema legendi, do danas se često spušta na Zemlju na Qilin (o njemu možete saznati na web stranici u odjeljku Simboli Feng Shui sreće). Vjeruje se da njegova slika pomaže i onima koji prolaze kroz razdoblje nevolja zbog utjecaja velikog vojvode Jupitera.
Zhang Guolao je utjelovljenje mudrosti.
Zhang Guolao, poput svih besmrtnika, ima mudrost i cijenjen je kao mudrac. Kao i drugi besmrtnici, on može postati nevidljiv i općenito činiti čuda. Vjeruje se da pomaže parovima bez djece u stjecanju potomstva, štiti starije ljude i pomaže glavi obitelji u donošenju ispravnih odluka. Slike Zhang Guolaoa kako predstavlja svog sina mladim supružnicima obično se daju kao vjenčani darovi i vješaju u sobi mladenaca.
Možete pronaći različite slike Zhang Guolaoa. Prikazan je u različitim godinama - ponekad mlad, ali češće star, s bradom. Ponekad se prikazuje kako jaše na mazgi, ponekad na bijeloj mazgi. Pišu i da je jahao čarobnog bijelog magarca koji je mogao neumorno trčati cijeli dan, a postoje i slike Zhang Guolaoa kako sjedi na magarcu unatrag, okrenut prema repu.
Kad je prikazan kao mladić, obično se prikazuje kako svira poseban glazbeni instrument - zvečku od bambusa ili jednostavno flautu ili bambusov bubanj. Ali najčešće je prikazan kao starac, s bradom, kako drži kutiju iz koje vire dva štapa, zakrivljena na krajevima. Navodno je, sazrijevši i opametnivši, prestao igrati zvečku i počeo se baviti ozbiljnijim stvarima, poput proricanja sudbine.
Zhang Guolao postao je poznat po tome što je mogao vidjeti u budućnost, tj. predviđati budućnost, proricati sudbinu. Činio je to prema vlastitoj metodi, koristeći posebne štapiće, koje je nosio u torbici.
Teško je reći koji je besmrtnik stariji ili mlađi, budući da su svi živjeli stoljećima, no vjeruje se da je Zhang Guolao najstariji od osam besmrtnika o kojima govorimo.
Lu Dongbin je znanstvenik, tjera demone i zle duhove, pomaže u učenju, liječi bolesti.
Lü Dongbin poznat je i kao povučeni znanstvenik i kao majstor meditacije te kao pokrovitelj književnosti i frizera. Zašto baš frizeri? Ostaje misterij. Također štiti od bolesti uzrokovanih zlim duhovima i lošim Qi-jem te pomaže u postizanju uspjeha u znanosti. Njegova slika u kući štiti od svih zlih energija.
Prikazuje se s čarobnim mačem prebačenim preko leđa - darom zmaja, kojim se bori protiv zlih duhova i loših energija općenito, te lepezom ili muholovkom u desnoj ruci. Poput Zhang Guolaoa, ponekad se prikazuje s dječakom u naručju, jer moli nebo da podari brojno potomstvo svima koji to žele.
Postoje različita mišljenja o njegovom rođenju i životu prije prosvjetljenja i postizanja besmrtnosti, o njegovim neobičnim osobinama. Pišu da se u trenutku njegova začeća bijeli ždral spustio s neba u postelju njegove majke, a kada se rodio oko njega se osjećao miris tamjana. Lü je od rođenja imao vrat ždrala, leđa majmuna, tijelo tigra, lice zmaja, oči feniksa, guste obrve i crni madež ispod lijeve obrve. Mogao je zapamtiti 10 tisuća hijeroglifa dnevno. S 20 godina bio je neoženjen i dvaput je pokušao polagati službeni ispit, ali nije uspio. U dobi od 21 godine, prema jednoj verziji, i u 50. godini, prema drugoj, upoznao je svog Učitelja, Besmrtnog Zhongli Quana, poznatog čarobnjaka i alkemičara. Ovaj susret radikalno je promijenio Luov život, shvatio je uzaludnost i ispraznost svakodnevice i prosvijetlio se. Lü postaje taoistički pustinjak i nakon dugotrajne obuke u brojnim tehnikama prima inicijaciju te kasnije postaje poznat kao sveti asket koji je iskusio patnju u svjetovnom životu i odlučio služiti ljudima kao bacitelj demona koji progoni bespomoćne ljude.
Cao Guojiu - personificira slavu i priznanje
Prema književnim izvorima, Cao Guojiu bio je sin prvog ministra pod carem Songom i caričin brat. Obično se prikazuje odjeven u dvorsku halju i u ruci drži par kastanjeta ili ploču od žada - to simbolizira njegovo plemenito podrijetlo i potvrđuje pravo ulaska u carsku palaču.
Međutim, Cao Guojiu bio je odan taoističkom učenju i jednog dana, u odrasloj dobi, oprostio se od cara i carice i otišao lutati po svijetu. U znak zahvalnosti i poštovanja, suveren mu je poklonio zlatnu ploču s natpisom: "Guojiu može putovati posvuda, kao i sam suveren", a ta je ploča odigrala važnu ulogu u sudbini Cao Guojiua. Prema legendi, jednog dana Cao Guojiu je prelazio Žutu rijeku i brodar je od njega tražio novac. Cao Guojiu je pokazao ploču nosaču, a njegovi suputnici, pročitavši natpis, počeli su mu nazdravljati, a nosač se jednostavno ukočio od straha. Taoist koji je sjedio u čamcu rekao je: "Od kad si postao redovnik, zašto pokazuješ svoju moć i plašiš ljude?" Cao se naklonio taoistu i odgovorio: "Kako se tvoj učenik usuđuje pokazati svoju moć." Tada je taoist rekao: "Je li slabo baciti zlatnu ploču u rijeku?" Cao je odmah bacio tanjur u rijeku. Svi su bili zadivljeni, a taoist (prema legendi Lu Dongbin) ga je pozvao da zajedno putuju.
Odrastajući na dvoru, Cao nije bio obučen za neki određeni zanat i, kako kažu, nije znao ništa raditi rukama, pa je jednostavno lutao po zemlji. Ali jednog dana Lai Caihe mu je dao svoje kastanjete i Cao je počeo pjevati, plesati i praviti grimase. Zato ga umjetnici smatraju svojim mecenom. To također daje javno priznanje glavi obitelji i privlači pozornost visokih vlasti na njega. Smatra se svecem zaštitnikom političara i donosi sreću onima koji žude za moći.
Prisutnost njegove slike u kući kao feng shui simbola ima zaštitna svojstva. On je moćan zaštitnik koji bdije nad vama, iako to možda niste svjesni. On je veliki prijatelj onima koji žele biti uspješni u svom obrazovanju.
Li Tieguai - daruje mudrost
Li Tieguai je prikazan u odjeći prosjaka, ali ima nadnaravne moći. On daruje mudrost i smatra se najmoćnijim od besmrtnika, ali kako se može reći koji je od besmrtnika moćniji, a koji manje? Pa reci mi poslije ovoga da razumiješ život, kad pod ruhom prosjaka može biti mudrac, a pod ruhom mudraca može biti prevarant.
Li Tieguai je također prikazan kao hrom; u jednoj ruci drži čarobnu tikvu u kojoj čuva čarobni napitak, au drugoj - željezni štap. Smatra se zaštitnikom bolesnika, zaštitnikom čarobnjaka i astrologa. Na glasu je kao filantrop i pomaže onima kojima je potreban novac, kao i onima kojima je potreban oporavak nakon bolesti.
Car od žada darovao mu je besmrtnost za njegova brojna plemenita djela. Prema legendi, on je učenik i suvremenik samog Lao Tzua.
Unatoč visokom statusu besmrtnika i samopoštovanja, nije slučajnost da je prikazan u odjeći prosjaka, sa štapom - prekrasna legenda koja se odražava u romanu "Putovanje na istok" (16-17. stoljeće) objašnjava ovo. Prema ovoj legendi, taoist po imenu Li Xuan, nakon što je naučio tajne Taoa, ostavio je svoje fizičko tijelo u pećini Danshan, u provinciji Anhui, na brigu učeniku, a on sam (u svom suptilnom tijelu) otišao je u Lao Tzu, upozoravajući učenika da će njegovo tijelo morati biti uništeno ako se ne vrati za sedam dana. Šest dana kasnije, učenik je saznao za majčinu bolest, spalio tijelo učiteljice prije roka i požurio kući. Vraćajući se sedmog dana, Li Xuan je otkrio da mu je tijelo spaljeno! Pa što je mogao učiniti? Baš u to vrijeme, nedaleko od pećine, hromi prosjak je umro od gladi, a Li Xuan je prešao u njegovo tijelo. Od tada je živio u tijelu hromog prosjaka.
Istina, ima i drugih, ništa manje lijepih priča. Na primjer, izvjesni čovjek po imenu Han Yu proučavao je Tao u planinama 40 godina, a zatim je ostavio svoje tijelo u kolibi i otišao u šetnju. Tijelo je na komade rastrgao tigar, a duša koja se vraćala uselila se u tijelo preminulog hromog prosjaka.
Postoje priče o tome kako je Li preplivao rijeku na komadu bambusa i na tržnici prodavao čudesne napitke koji su mogli izliječiti sve bolesti. Lee je bio štovan kao svetac zaštitnik mađioničara, a njegove slike služile su kao znak za apotekarske trgovine.
Li Tieguai često leti u nebo i vraća se na Zemlju na tigru, tako da možete vidjeti njegove slike kako sjedi na tigru.
O njemu postoje mnoge legende. Evo par njih. Kažu da je tijekom svojih zemaljskih lutanja noću objesio bundevu na zid i skočio u nju, a pojavio se tek sljedećeg jutra. Također je rečeno da je jedne hladne noći ušao u užarenu peć i pozvao čuvara Chaodua, kojeg je smatrao vrlo vrijednim čovjekom, da ga slijedi u užarenu peć. Užasnut, odbio je. Tada mu je Li Tieguai naredio da se popne na komad bambusa koji je plutao na površini rijeke, rekavši da je to čamac koji će ga lako prevesti na drugu obalu. I opet je Chaodu odbio, tada je Li Tieguai izjavio da je stražar previše opterećen zemaljskim brigama i da ne može ići u tabor Besmrtnika. Rekavši to, stao je na komad bambusa i odlebdio.
Han Xiangzi donosi iscjeljujuću energiju. Vjeruje se da mu je učitelj bio Lu Dongbin.
Han Xiangzi voli svirati flautu i ti zvukovi privlače Qi sreće, tako da sve životinje, insekti i biljke napreduju i rastu u njegovoj prisutnosti. Zbog toga se smatra zaštitnikom glazbenika. On zna kako učiniti da biljke procvjetaju u njegovoj prisutnosti, odmah. Nosi mnoge biljke u vreći na leđima. Zato ga se prikazuje kako svira flautu ili jednostavno drži flautu u ruci i s torbom na leđima.
Možete pronaći slike Han Xiangzija s košarom cvijeća ili voća u rukama, jer se smatra svecem zaštitnikom vrtlara.
Vjeruje se da je on bio nećak poznatog učenjaka i književnika iz ere Tang, Han Yua. Međutim, Han Yu je bio pragmatičar i nije vjerovao ni u kakva čuda, a nije čak ni dijelio stavove niti jedne religije. I u naše vrijeme mnogi znanstvenici smatraju da je neprimjereno da pravi znanstvenik vjeruje u čuda i u Boga, ma kakav on bio. Ali Han Xiangzi je, naprotiv, vjerovao u čuda i čak je sam činio čuda i postao besmrtan.
Postoji legenda o tome kako je jednom, za vrijeme jake suše, vladar zamolio znanstvenika Han Yua da pomogne - da učini nešto kako urod ne propadne, ali Han Yu, koliko god se trudio, nije mogao pomoći svojim znanstvene metode. No, Han Xiangzi napravio je čudo - on je zapravo izazvao kišu, a kako bi iznervirao svog ujaka, izazvao je kišu posvuda, ali ne i preko ujakovog imanja.
Drugi put, na gozbi kod svog ujaka, Han Xiangzi je napunio posudu zemljom i, pred gostima, uzgojio dva prekrasna cvijeta, na čijim su se listovima pojavili zlatni hijeroglifi koji su tvorili rečenicu: “Oblaci na grebenu Qinling blokirali su put, gdje su dom i obitelj? Snijeg je prekrio Languanski prolaz, konj ne ide naprijed.” Han Yu je shvatio značenje ovih redaka kasnije, kada je poslan u egzil na jug jer je govorio protiv budizma. Stigavši do grebena Qinling, našao se u snježnoj mećavi, a Han Xiangzi, koji se pojavio u liku taoista, podsjetio ga je na proročke stihove i proveo cijelu noć pričajući o taoističkim misterijama, dokazujući superiornost svojih učenja. Često možete pronaći slike ujaka i nećaka upravo na ovom susretu.
Han Xiangzi bio je posebno uspješan u proučavanju magijskog znanja. Znao je pretvoriti vodu u vino i uzgajati cvijeće zimi. Prikazan je kao naočiti mladić koji svira čarobnu frulu od koje je sve oko njega procvjetalo. Zbog te ljepote, Han Xiangzi povezivan je sa ženom, a ponekad je prikazivan s izrazito ženstvenim crtama lica.
Među osam besmrtnika dvije su žene.
Lan Caihe - donosi sreću djevojkama
Lan Caihe obično se prikazuje u plavoj haljini kako drži košaru cvijeća ili jednostavno drži buket cvijeća. Ona je utjelovljenje ženstvenosti i donosi sreću mladim ženama. Ona štiti trgovce cvijećem i vrtlare.
Međutim, postoji jedna poteškoća u razumijevanju ove slike, jer ponekad je Lan Caihe prikazana kao djevojčica, a ponekad kao dječak. I jedno i drugo je sasvim prihvatljivo. Kada je Lan prikazan kao mladić, on također nosi plavu haljinu, jer Lan znači "plav", ali mu je haljina poderana, na jednoj nozi ima čizmu, a druga noga je bosa. U ruci može držati kastanjete, ali ne španjolske, nego kineske, a to su par bambusovih dasaka. Legenda kaže da luta gradskim bazarima, pjeva pjesme kojih zna mnogo i prosi hranu. Lan na dugačku uže naniže novac koji mu ljudi daju i vuče ga za sobom.
Ponekad je gubio novčiće, dijelio ih siromašnima koje je susretao ili ih propijao u vinotekama. Jednog dana, dok je pjevao i plesao u blizini jezera Haoliang i pio vino u tamošnjoj vinoteci, u oblacima se pojavio ždral i začuli su se zvukovi svirale od trske i frule. U istom trenutku Srna se pope na oblak i, bacivši čizmu, haljinu, pojas i kastanjete, nestade.
Kada je Lan sreo druge besmrtnike, dao je svoje kastanjete Lao Guojiu, dao svoju flautu Han Xiangziju i počeo nositi košaru cvijeća. U folkloru se ponekad pretvara u vilu cvijeća.
He Xiangu - pomaže organizirati uspješan brak, pronaći obiteljsku sreću
Druga žena među besmrtnicima je He Xiangu. Predviđala je sudbinu i bila pokrovitelj kućanstva, iako je i sama znala kako bez hrane. Prikazuju je kako drži lotosov cvijet ili košaru cvijeća u rukama, ali postoje i slike na kojima drži flautu od breskvinog drveta. Njezino prisustvo u kući pogoduje najstarijoj ženi u rodu, kao i sreći u obitelji i braku.
Navodno, ona nije prototip stvarne osobe koja je živjela prije, jer u folkloru postoje mnoge legende o djevojkama s prezimenom He i He Xiangu. Naizgled, ona je kolektivna slika.
Prema jednoj legendi, u mladosti joj se u snu ukazao svetac koji ju je naučio da jede tinjčevo brašno kako bi postala laka i ne bi umrla. Nakon toga je usred bijela dana uzašla na nebo, ali se potom više puta pojavila na zemlji. Vjeruje se da je svetac koji ju je uputio na put besmrtnosti Lu Dongbin. Zaklela se da se neće udati i nije imala obitelj.
Bogovi su je s vremena na vrijeme pozivali da se brine o cvijeću koje raste na vratima raja, a nakon tog posla ponovno je sišla na zemlju.
Tai Chi (yin-yang krug)
Taoizam je doslovno "Škola taoa". (Tao znači "put"). Sastavni je dio filozofsko-religiozne trijade (budizam, konfucijanizam, taoizam). Kinezi sva tri učenja primjenjuju u praksi ovisno o životnoj situaciji. U osobnom životu Kinez ispovijeda taoizam, ali kada je riječ o društvenim normama ponašanja, postaje konfucijanac, a kada se suoči s nevoljama i nedaćama u životu, okreće se mahajana budizmu.
Grafički, koncept taoizma izražava Tai Chi (u nekim izvorima - Tai Shi) - simbol jedne granice.
Iz knjige Enciklopedijski rječnik (G-D) autor Brockhaus F.A. Iz knjige ČOVJEK I NJEGOVA DUŠA. Život u fizičkom tijelu i astralnom svijetu autor Ivanov Yu M Iz knjige Velika sovjetska enciklopedija (DA) autora TSB Iz knjige Nevjerojatna filozofija Autor Gusev Dmitrij Aleksejevič Iz knjige Najnoviji filozofski rječnik Autor Gritsanov Aleksandar AleksejevičTAOIZAM - doktrina taoa ili "puta stvari". Kako je nastao poseban sustav filozofiranja u Kini u 6.-5.st. PRIJE KRISTA. Lao Tzu se smatra utemeljiteljem D. (u Tang eri - 7-9 st. - kanoniziran je kao svetac). Istaknuti predstavnici D. (4.-3. st. pr. Kr.) bili su Yang Zhu, Yin Wen,
Iz knjige Zemlje i narodi. Pitanja i odgovori autor Kukanova Yu. V.Što je taoizam? Taoizam je kinesko učenje taoa, ili "puta stvari", koje uključuje elemente religije i filozofije. Govori o životu u jedinstvu s prirodom, a također pomaže saznati smisao svih stvari.Učenje se formiralo u 2. stoljeću, iako niz dokaza
Iz knjige Popularni rječnik budizma i srodnih učenja autor Golub L. Yu. Iz knjige Opća povijest svjetskih religija Autor Karamazov Voldemar Danilovič