Veles. Veles (Volos) Veles u sjevernoj tradiciji proricanja sudbine i magije
Julija Aleksejevna Cezar
Nasljedna vještica. Tarot čitač. Runolog. Reiki majstor.
Napisani članci
Oko Velesa ima još mnogo misterija, iako je riječ o jednom od najpoznatijih bogova čije smo ime usmeno učili iz školskog tečaja povijesti. Vjeruje se da je odgovoran za postupke ljudi i svih živih bića u načelu. Veles je bog domaćih životinja i stoke, pa postoji mišljenje o njegovom pokroviteljstvu niskih ljudskih instinkata. Neki ga istraživači smatraju bogom poezije i bogatstva, budući da je djed Bojana, slavenskog pjevača poznatog u bajkama. Ne bez pripisivanja Velesu svecu zaštitniku svijeta mrtvih, navodno je on taj koji susreće mrtve i prati ih do svoje obitelji. Slavenski bog nije tako jednostavan kao što se čini na prvi pogled.
Etimologija imena je nejasna. Klasično gledište je porijeklo riječi "Veles" od "kosa". Ovaj bog je doista prikazivan s dugom kosom i bradom, čupav, s rogovima i štapom u ruci ili snopom. U rječniku M. Vasmera nalazimo tumačenje “Veles znači “veliki”, odnosno “veliki”. “Mađioničar” je možda riječ s istim korijenom; osim toga, mnogi lutalice nose odjeću s krznom okrenutom prema van, poput slavenskog boga. Velis se uspoređuje s bogom svijeta mrtvih Balta Välnasa, Velns. Hindusi imaju demona Vala koji proždire stoku, što nas upućuje na mitologiju naših predaka, jer je Veles Perunu ukrao stada nebeskih ovaca.
Ime podsjeća na staronordijski Wotan, jedan od Odinovih nadimaka. Skandinavski bog vukova VALASS također se uspoređuje s našim Velesom. Po opisu i funkciji u panteonu sličan je grčkom Apolonu i rimskom Marsu. U početku je Veles samo čuvao stoku, ali postupno su mu se počele dodjeljivati druge odgovornosti, o čemu svjedoči prozivka s različitim kulturama.
Još jedna mrlja teoriji “Veles = Volos” je da su Rusi imali boga zmiju, koji se često nazivao Volos. Ovo je prototip Zmije Gorynych, slavenskog zmaja s kojim se ruski junaci moraju boriti. Ali ako kažu Veles, onda misle samo na mudrog starca, koji se ponekad pojavljuje u liku medvjeda ili bika. Međutim, idoli Volosa nisu pronađeni.
Prvi spomen Boga Velesa javlja se u desetom stoljeću i 
nalazi se u tekstovima prisega-ugovora Kijeva i Carigrada između Olega i Svjatoslava. Sudeći prema težini dokumenata, ovaj član poganskog panteona nije bio u posljednjem broju. Pečat Velesa je znak pod kojim su potpisani svi sporazumi u Rusiji. Ali također je važno zapamtiti da je zapovijedati stoci u drevnom svijetu značilo kontrolirati život. U svakom slavenskom domu, životinje koje daju meso, mlijeko i vunu temelj su prosperiteta. Prema njima su se odnosili s poštovanjem i ljubavlju, nisu uzalud naše prabake dopuštale telad zimi u kuću kako se ne bi smrznula u staji. U tom kontekstu, bestijalni bog sreće bio je najvažniji poganski zaštitnik. Ako kućni ljubimci nisu zdravi i počnu umirati i razboljeti se, tada obitelj jednostavno neće preživjeti oštru rusku zimu.
Velesovi pomoćnici
Ovaj bog je imao cijelu vojsku zvanu Vlesich. Njihovi redovi uključivali su kolače, šumare, bannike, poludnice i poljske radnike. Svi su oni pomagali svom gospodaru u njegovim poslovima, štitili stoku od nesreća i štitili ljude. Spašavajući životinje spasili su ljude od smrti.
Pročitajte također: Belobog - simbol i runa
Veles ima cijeli niz Navi duhova kao svojih pomoćnika, a to nije lako 
dosegnuti običnog boga stoke. U narodu je i simbol svjetovne mudrosti, blagostanja, marljivosti i učenja. Amulet Veles privlači bogatstvo, jer upravlja ljudskim poslovima u Yavi, kao i pitanjima vezanim uz domaće životinje.
Veles je pastir mrtvih, susreće dušu na Kalinovskom mostu i vodi je preko rijeke Smorodina u zagrobni život.
Goblin, vojska pašnjaka i zemlje, također su pomoćnici. Slavenski bog Veles ponekad je predstavljen u liku Karačuna ili Djeda Mraza, koji luta zimskom šumom i otklanja nesporazume u obliku odmrznutih mrlja.
Slavenski običaji povezani s ovim bogom
Čak i u najgladnijim godinama, nakon žetve, Slaveni su ostavljali snop sijena - volot - na polju kao žrtvu. Dobio je i ime “Veles na bradi”. Ostavljena je zahvalnica u čast što je Bog pomogao da se žetva uspješno požnje.
Jedna od hipostaza Boga je oblik medvjeda, pa ovo 
Životinje u Rusu tretirane su na poseban način. Kada bi medvjed došao u selo, stanovništvo bi odmah postalo oprezno, jer je to značilo da Veles želi upozoriti ljude na nešto.
Amulet Velesa i Peruna dolazi u sukob jedan s drugim, kao što su se sami bogovi borili oko nevjeste Gromovnika. Veles je oteo djevojku i bacio Peruna u tamnicu. Njegovi sinovi su ga morali spasiti, nakon čega je sam Veles završio u podzemnom zatvoru i tamo postao Navijev gospodar. Perun je Slavenima vratio Sunce i plodnost. Smatra se zaštitnikom samo ljudi kneževske krvi, a Veles štiti sve Slavene općenito.
Simbol Velesa, njegovo svetište ili hram, bio je jedna od manifestacija straha i poštovanja pagana. Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji pojavila se potreba da se bogovi na neki način bezbolno zamijene drugim osobama. Tako se Veles pretvorio u svetog Vlaha, koji je postao i zaštitnik domaćih životinja.
Hram, znak Velesa, trebao bi biti instaliran samo u određenom 
mjestu i pod posebnim uvjetima. Nalazi se u vlažnoj nizini, kao simbol podzemnog svijeta, podvodnog i zmijskog utočišta, ali se može postaviti i na planinu, gdje rastu smreke ili su u blizini gnijezda vrana. Velesovi dani obilježavaju se od 1. do 6. siječnja i 10. veljače.
Na oružju je bio prikazan Velesov pečat. Ovo božanstvo pokreće kotač čovjekova života i susreće ga na samom kraju. Na mnogo načina, kakva će biti ratnikova smrt ovisi o Velesovoj odluci. Bog sreće bio je vukodlak, o čemu svjedoče njegove brojne inkarnacije, pa nije bježao od lova i dobrog plijena.
Velesova zvijezda pratila je putnike na njihovim putovanjima s ciljem ili bez cilja. Zvali su ga Gospodar cesta, zaštitnik trgovine, poštenog profita i raznih zanata. Veles je uzeo vitalnu ulogu u raspodjeli talenata osobi pri rođenju.
Pečat Velesa - vaš osobni amulet
Amulet možete sami izraditi crtanjem odgovarajućeg simbola na komadu kože ili kupiti srebrni predmet ili leguru. Velesova runa je zaražena željom da Treći Reich prisvoji drevnu kulturu za sebe, ali zapravo je talisman najjači čuvar ljudi i domaćih životinja.
U Priči o prošlim godinama kroničar Nestor Velesa naziva "bogom stoke", svecem zaštitnikom domaćih životinja. Možda ovaj redovnik nije dobro poznavao pretkršćansku mitologiju Rusa ili je pokušao umanjiti važnost sina Rodova, brata Svaroga.
Veles je jedan od najvećih bogova antičkog svijeta.
Njegov glavni čin je bio da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Dan je počeo ustupati mjesto noći; nakon zime su neizbježno dolazili proljeće, ljeto i jesen; nakon izdisaja - udah, nakon tuge - radost. Nije to bilo monotono ponavljanje istih ciklusa, već učenje osnova života. Ljudi su naučili prevladavati poteškoće i cijeniti sreću. Rotacija se događa prema najvišem zakonu Pravila prateći kretanje Sunca po nebu - Posolon. Snaga vodilja je velika ljubav, koja pomaže u kušnjama.
Upravo o toj sili pisao je talijanski pjesnik Dante u Božanstvenoj komediji: “Ljubav koja pokreće Sunce i svjetiljke.” Simbol ovog kretanja od Tame do Svjetla, od Navi preko Stvarnosti do Vladavine je znak solsticija ili na sanskrtu - svastika. U ovom slučaju, vrlo je važno znati kamo su usmjerene zakrivljene zrake solsticija: ako gornja zraka gleda ulijevo, tada će kretanje ići "u smjeru kazaljke na satu" - Posolon - slijeva nadesno, na Prav.
Ako je gornji kraj svastike okrenut udesno, tada će kretanje života ići unatrag - Osolon, "u smjeru suprotnom od kazaljke na satu", od svijeta bogova - Rule, do crne Navi, prebivališta Černoboga, Sedunija i Dyye. Ovaj simbol je "grb" sila Tame. Osoba koja ide od dobra prema zlu postajat će sve više ogorčena i pocrnjena u duši. Nije uzalud da u naše dane tri puta pljunemo preko lijevog ramena iza kojeg stoji zla sila, a za dobro djelo kažemo da je pravo, odnosno ispravno.
Ovaj zakon pravilnog kretanja dao je svijetu Veles. Zapisano je u svetoj "Velesovoj knjizi" ("Velesova knjiga"). A Magi, sluge velikog (ova riječ je nastala od imena Veles) boga, podsjetili su i protumačili to ljudima.Tako Veles nije bio samo pomoćnik u praktičnom životu, već i izvorni, uvijek živući mudrac, kao i učitelj prava.
Opsežni, bogato ukrašeni Velesovi hramovi bili su na mnogim mjestima na ruskom tlu: u blizini Novgoroda, na drugim mjestima na ruskom sjeveru, u Rostovu i Kijevu. U kršćansko doba kult Velesa zamijenjen je štovanjem zaštitnika stoke, svetog Vlaha. U Novgorodu je Volosovaja ulica izgrađena na mjestu nekadašnjeg hrama. Vlaha podignuta je u Rostovu crkva sv. U Ukrajini se za vrijeme zimskog Božića i Maslenice mogu sresti kukari - ljudi u "dlakavim" bundama s krznom s vanjske strane i s maskama s rogovima. To je sve što je ostalo od Velesovih praznika.
Ruske kronike o ugovorima Olega i Svjatoslava s Grcima: Ljeta 6415. (911.): „Car Leon i Aleksandra sklopiše mir s Olgom, koja imađaše danak družini i pođoše među sobom, ljubeći sami križ, a Olga vodio družinu i muža po ruskom zakonu i kunući svojim oružjem i Perun, njihovi bogovi i Volos postali su bogovi i uspostavili svijet." U ljeto 6479 (971). "...da, imamo zakletvu od Boga, i vjerujemo u nju i od Peruna i od Volosa, zvijeri Božje."
Princeza Volkhova.Mihail Vrubel 1898
Vjerojatno je Veles i davatelj bogatstva (kroz stoku, glavno bogatstvo nomadskih plemena je "bog stoke" ("O idolima Vladimirovim"), a kasnije jednostavno bog bogatstva, koje se stječe radom u cijeloj život. Postoje svi razlozi za vjerovanje da upravo Veles nadzire izvršenje zakona i ugovora, on je otac i sudac istine, poput Hermesa i Odina. Stoga je "Drugi (idol) Volos, bog stoke, bio u velikoj časti među njima (poganima)” (“Gustinska kronika”).
Spominjanje Velesa u ugovoru, pored Peruna, sveca zaštitnika kneza i njegove družine, nije slučajno. Nijemci su također pozvali Merkur u tandemu s ratobornim Marsom. I nije slučajno da ovdje postoji sveti par - mudri, stari, ne posve pozitivni u kršćanskom smislu riječi "zvjerski bog" i snažan, mladi ratnik-vladar. Unatoč očitim atributima crnila, Veles je, poput Odina, Merkura i Hermesa, bog znanosti i mudrosti. U “Slovu o vojnici Igorevoj” nalazimo “Kako bismo pjevali, proročki Bojane, unuče Velesov...”. Njegovo se ime također nalazi u kasnije zabilježenom obrednom tekstu makedonskih Bugara, takozvanoj “Vedi Slavena” u izd. Verkovich (IV, 5,5-13).
A u mitologiji Balta, crni bog se zove Vielona, Velns ili Vels, što zapravo znači "vrag", "đavo" - ovo je stalni neprijatelj Gromovnika i vlasnik svijeta mrtvih, lakrdijaš i prevarant. Identitet ovog imena i sličnost ove slike sa slavenskim Velesom je prilično uočljiva.
U kršćanskom apokrifu "Hod Bogorodice po mukama" Veles se izravno naziva demonom, ali se naziva i "zlim bogom", gotovo kao Helmoldov Černobog u "Slavenskoj kronici" (implicira se da je bilo i dobrih bogova). , obratite pažnju na množinu): pagani „su oni koji su nazivali bogove; sunce i mjesec, zemlju i vodu, životinje i gmazove, koji su u svojoj tvrdoći srca davali bogovima imena kao ljudi, i oni koji su poštovali Utriju, Troyan, Khors, Veles, pretvaranje demona u bogove. I ljudi su vjerovali u te zle bogove."
Bog le Vlas le
Ma Yuda je živ i poučen
Da, Knjiga je jasna,
Da, sjedni i piši.
Mama me naučila, Bog me naučila.
A ti, Bože, da ma uči
Da, u pravu si, kuharice.
Da, daj mi trista volova,
Trista volova, trista krvi
Doslovno prema drugom popisu: “vjerovao je, sada je Bog stvorio stvorenje na djelu, zatim su nazvali sve bogove sunce i mjesec, zemlju i vodu, zvijeri i gmazove, zatim mrežu i cluch okamenta trojanskog. Chrs Veles Perowna o bogovima koji su se pretvorili u zlog demona vjeruju, do sada je tama zla opsjednuta suštinom, zbog toga bismo trebali toliko patiti.”
Uz njega, Velesa, na listi su Trojan, prema srpskim legendama, div koji se boji sunca i ima kozje uši, kao i Konj. “Priča o pohodu Igorovu” svjedoči o izvjesnom noćnom putovanju Horsa, jer je Vseslav šuljao u liku vuka upravo noću: “Vseslav, knez, sudio je ljudima, knez gradova, a sam je išao noću. kao vuk; od Kijeva do kokoši Tmutorokana, veliki Khors je staza vuka izribana."
Česi su i nakon obraćenja na kršćanstvo pamtili Velesa kao jednog od najmoćnijih “demona” te su mu žrtvovali crne kokoši i golubove. U "Riječi svetoga Grgura" govori se o štovanju Slavena "bogu stočnom i drugu i šumskomu bogu". Oni. Veles - bog stoke, zaštitnik putnika, bog šuma.
O crnosti Velesa svjedoči odsustvo njegovog stupa u panteonu kneza Vladimira; Velesov stup je stajao zasebno, ne na brdu, već na Podolu. U međuvremenu se bave Velesom u Kijevu pod Vladimirom, šaljući ga u zagrobni život uz rijeku, tj. Starog boga ne sakate, nego pokopaju. “Život Vladimirov” kaže: “I kosa idolska... odvede je u rijeku Počajnu.” Time je Vladimir navodno poslao Velesa, kao prije Peruna, na putovanje u kraljevstvo mrtvih. Sahranio je, dakle, dva najpoznatija slavenska boga. Međutim, u Rostovu, mnogo kasnije, kameni idol Velesa biva uništen. U životu Abrahama Rostovskog kaže se: "Čudski kraj se klanjao kamenom idolu, Velesu." Skrećemo pozornost na sveto mjesto idola - kraj Peipus. Demon, koji ima znanje o skrivenom blagu, izravno se uspoređuje s Velesom. A Abraham, koji je uništio “idolski kamen” Volosa u Rostovu, “umalo nije postao žrtvom demona”, koji se preobrazio u svoju suprotnost – “u sliku ratnika koji ga je oklevetao kod “cara” Vladimira... ”. Demon je “optužio Abrahama da se bavi čaranjem i da je od princa sakrio bakreni kotao s novcem koji je našao u zemlji”. Ovo je doista đavolska sprdnja dostojna prevaranta Lokija i boga mornarice Odina.
"Priča o izgradnji grada Jaroslavlja", izvor iz 18. stoljeća koji datira iz drevnog zapisa, "koji je, iako kasnije ažuriran, ipak dovoljno odražavao pravi tijek događaja", izravno kaže da su magovi bili svećenici “bog stoke”: “Ovom idolu, koji je mnogo puta pogubljen, brzo je stvoren kermet (hram) i dani mudraci, a ovu neugasivu vatru držao je Volos i žrtvovao mu se dim.” Svećenik je pogađao po dimu vatre, a ako je loše pogodio i vatra se ugasila, svećenik je bio pogubljen. “I ovi ljudi uz zakletvu na Volosu obećaše princu da će živjeti u slozi i davati mu porez, ali se samo ne htjedoše pokrstiti... Za vrijeme suše pogani su se u suzama molili svom Volosu da donese kišu na zemlja... Na mjestu gdje je nekoć stajao Volos, svirale su i harfe, i pjevanje, koje se mnogo puta čulo, i neka vrsta plesa bila je vidljiva.Kad je stoka hodala ovim mjestom, bila je podvrgnuta neobičnoj mršavosti. i bolest... Rekli su da je cijela ta nesreća Volosov gnjev, da se pretvorio u zlog duha da bi satro ljude, kako su satrli i njega i Kermeta."
Najčešće je prikazivan kao mudar starac,
zaštitnik biljaka i životinja
N.M. Karamzin prepričava (bez pozivanja na izvor, ali ovo je u biti jedna od verzija “Velikopoljske kronike”) “za znatiželjne” “basne”, u jednoj od njih nalazimo: “Slovensko-ruski knezovi, oduševljeni takvo pismo (od Aleksandra Velikog), obješeno tamo u njegovom hramu s desne strane idola Velesa... Nakon nekog vremena, dva princa Lyakh (Mamoh, Laloh) i Lachern pobunili su se iz svoje obitelji, borili su se protiv grčke zemlje i ode u sam vladajući grad: tamo, blizu mora, princ Lachern položi svoju glavu (gdje je kasnije nastao samostan Blachernae...)"
S velikom vjerojatnošću možemo reći da je Veles vodič i pastir mrtvih, poput svojih baltičkih dvojnika, poput sv. Nikolaja. “Teče ognjena rijeka, preko ognjene rijeke je kalin most, preko tog Kalinova mosta ide stara majka, nosi u rukama zlatnu tanjurić, srebrno pero... sedamdeset bolesti od sluge odvodi. od Boga."
Bog vukodlak, gospodar magije i skrivenosti, vladar raskrižja, bog mornarice, kao što smo pokazali u našoj prethodnoj knjizi, gdje smo izvršili funkcionalnu analizu slika Thoth, Hermes, Merkur, Odin, Veles. Jedno od njegovih imena je Mokos - muž Mokosh, božice sudbine (znamo za najmanje četiri reference na Mokosh-Mokos u muškom rodu) - dakle sam Veles, koji se u bajkama pojavljuje kao starac s vodičem lopta - bog sreće. Imajte na umu da su u indoeuropskoj tradiciji bogovi sa sličnim imenima također imali slične funkcije. Na primjer, rimske Lare, ruske Mavke, sirene, rimski Faun i Faun, indijske Adityje itd.
Kod Slovenaca ilmenske oblasti Volos-Veles je vjerojatno djelovao i pod imenom Lizard ili Volkhov. Štovanje je održano 19. prosinca - Nikola Vodyany Volkh, Volkhov, Volkhovets - također sin Guštera, bog vukodlak, bog lova i plijena sličan Velesu, vjerojatno vlasnik voda i možda svetac zaštitnik ratnika, indikacije o njemu su u "Priči o polku Igoru", epovima o Volhu Vseslaviču i Sadku, Prvim novgorodskim ljetopisima, kako je Vuk Ognjena Zmija opisan kod Srba. Prvi predak - Sivi proročanski vuk iz ruskih bajki. Hipostas Velesa. Njegov se dan u središnjoj Rusiji slavi 2. listopada, to je početak sezone lova. Volosynya je supruga Velesa, sazviježđa Plejada prema I. I. Sreznjevskom (aka Vlasozhelishchi, Baba) s njegovim pozivanjem na djelo Afanasija Nikitina "Hod preko tri mora": "Volosynya i Kola ušli su u zoru, a los stajao glavom na istok.” Volosozhary - Mliječni put - "Veles se počešao i rasuo kosu." Prema najstarijim idejama (Egipćani, Germani, Slaveni) Svemir je nastao iz nebeske krave. Mliječni put je njezino mlijeko. Veles je sin Krave Svemira. Elk - sazviježđe Velikog medvjeda - palače Velesa.
Veles. Andrej Klimenko
Dakle, Veles:
1. "Bestijalni bog" je gospodar divlje prirode.
2. Vodchiy na svim cestama, g. staze, zaštitnik svih putnika
3. Gospodar Navi, vladar Nepoznatog, Crnobog
4. Posmrtni sudac i doživotni ispitivač.
5. Moćni čarobnjak i gospodar magije, vukodlak.
6. Pokrovitelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona.
7. Davatelj bogatstva.
8. Zaštitnik onih koji znaju i traže, učitelj umjetnosti, uključujući skaldike
9. Bog sreće.
Dan Velesa je srijeda, kamen je opal ili opsidijan, metal je olovo ili živa, drvo je smreka, bor, orah ili jasen (tisa), od njih bi trebali biti amuleti, motke, idoli i drugi predmeti vezani za kult Velesa. biti napravljen. Mitska slika sjevernog boga čarobnjaka je, naravno, nešto drugačija nego u južnjačkoj tradiciji. Mjesta na kojima se Velesu prinose žrtve i posvete su guste crnogorične šume. Često neprohodan s kvrgavim drvećem i mrtvim drvetom, Veles je dlakav i voli mahovine i lišajeve, kao i gljive; možda su mu postavili idola ili ga zahtijevali na račvanju i raskrižju tri šumska puta. Tri zimzelena stabla (često borovi - otuda "izgubi se u tri bora") i mravinjaci također su znakovi Velesa. Ako je na ravnom terenu, tada ista raskrižja, ali s jednim stablom ili kamenom na njima.
Ne samo pisma s natpisima, kao u legendi, već i lubanje goveda ili rogovi mogli su visjeti na hramovima Velesa. Vjerojatno je i sam idol Veles bio okrunjen rogovima - otuda njegovo poistovjećivanje sa Sotonom, odnosno krivim štapom.
Velesu su žrtvovali bakar, jer on je bog blagostanja i blagostanja, vunu i krzno, a točili su i pivo i kvas - pića koja je, prema jednoj od legendi, naučio ljude pripremati. Slike idola Velesa mogu sadržavati slike istog roga (ili biti rogatog), kao i mrtvu ljudsku glavu u ruci boga. Idoli Velesa, prema rekonstrukciji D. Gromova, nisu bili postavljeni na vrhove brda, već na padini ili u nizini, bliže vodi. Njegovi, Velesovi, dani slavili su se s posebnom svečanošću 22. i 24. prosinca, 31. prosinca, 2. i 6. siječnja - na dane Svetog Nikole Zimskog, 24. veljače molili su "boga stoke" da zimi skine rogove. . Također su ga odali počasti na dane počasti Nikoli Veshnyju - 22. svibnja (Yarilin Day, Semik). 12. srpnja - kada postavljaju prvi snop i počinju kositi, pripremati sijeno za stoku. Između 18. i 20. kolovoza Veles je na požnjevenom polju imao kosu nakovrčanu "za bradu" - Nikolininu bradu.
Kroz sva stoljeća nastavlja se i očituje na svim razinama poganska tradicija sučeljavanja Crnog i Bijelog Boga. Prvi - Stari - smiruje prirodu, drugi - Mlad - oživljava je, a s njom i sam ustaje, pun snage. U proljeće mlado smjenjuje staro, a novo staro. Zatim se ciklus ponavlja i nastavit će se ovako zauvijek.
“Knjiga o Velesu” (“Vlesova knjiga”, “Knjiga o Velesu”) prijevod je svetih tekstova novgorodskih magova iz 9. stoljeća, koji govori o drevnoj povijesti Slavena i drugih naroda od kraja 2. tisućljeće pr. do kraja 1. tisućljeća n. (IX stoljeće).
Veles je bog bogatstva i žetve. Čuvar svega živog, zaštitnik vidovnjaka i proroka. Ljudi raznih zanata štovali su ga i donosili mu darove.
U članku:
Značenje Velesa kod Slavena
U Rig Vedama, Svetim knjigama znanja, slavljeni Volos je čuvar ljubavnika, sijač blagostanja, poznavatelj talenta. Volos-Veles je od postanka svijeta dao ljudima životinje, naučio ih hraniti, uzimati od njih mlijeko i uzgajati ih za meso, kožu i vunu.
Dao je lulu pastirima i čuvarima stada i postao njihov čuvar od divljih životinja. Nakon što je naučio čovjeka upregnuti životinje u plug i kola, Volos je postao pravi mentor poljoprivredniku. On nije samo čuvar roda stoke na zemlji, već i pastir nebeskog stada krava oblaka svoga brata.
Bog Veles
Sukob između Peruna i Velesa opisan je u mitu: koji živi na vrhu planine, na nebu, progoni svog zmijolikog neprijatelja, koji živi dolje na zemlji. Razlozi njihove nesloge navode se različito - Velesova otmica stoke, ljudi, au nekim verzijama legende i žene Gromovnika.
O važnosti boga žetve u slavenskoj mitologiji svjedoči činjenica da se, na primjer, pri sklapanju ugovora kneževski odred kune oružjem i Perunom, a obični ljudi - Velesom. Vjerovalo se da prvi vlada na nebu, a drugi u donjim krajevima svijeta i u podzemlju.
Slika Velesa doživjela je značajne promjene. Smatrali su ga bogom plodnosti, bogatstva i stočarstva. Nalazi se u kronikama kao vladar podzemlja. Kasnije se spominje kao zaštitnik mađioničara, pjevača i umjetnosti općenito.
U slavenskoj poganskoj mitologiji božanstvo se pojavljuje u obliku Zmije, Perunova neprijatelja. Veles zmija, kao hipostaza šireg arhetipa - Černoboga, utjelovljuje sile iskonskog Kaosa, nasilne, nemirne, nenaseljene prirode, neprijateljske prema čovjeku.
Veles-Černobog, posjedujući tako snažnu razornu silu, ali i kao bog mudrosti, zna kako zadržati Kaos u poslušnosti i usmjeriti ga u pravom smjeru. Ali zli princip Velesa počeo je dominirati u ljudskoj svijesti nakon usvajanja kršćanstva. S vremenom, prenijevši svoje dobre osobine na kršćanske svece Nikolu i Vlaha, Veles se, poput svojih životinjskih oblika - zmije, jarca, pretvorio u vladara mračnih sila.
Istraživači još uvijek ne znaju je li Volos oblik imena Veles ili su to dva različita boga. Mansika tvrdi da je prvi oblik sjeverni, a drugi južni, iako za to nisu pronađeni dokumentarni dokazi.
Riječ Veles dolazi od indoeuropske riječi *dobro, što to znači?"umrijeti", ili sanskrt v'elaa- vrijeme, iz čega proizlazi da je to duh predaka, vladar drugog svijeta.
Ime Volos je, naravno, slavensko. Postoji teorija da dolazi od staroslavenske riječi "vol", odnosno vol, ali točnih podataka nema. G. M. Baratz je tvrdio da je Volos semitski Baal, bog plodnosti, voda, neba i sunca. Veles i Mansik poistovjećuju se s Baalom. To je prvenstveno “bog stoke”, zaštitnik životinja i bogatstva. Najvjerojatnije su Volos i Veles u početku bili dva različita duha, ali su se s vremenom stopili u jednu osobu.
Veles štiti i nadopunjuje stečevine koje su naslijedili preci - zemlju, stoku, kuću, bogatstvo. Dobri Bog naučio je čovjeka da ne ubija životinje, nego da ih čuva i koristi. On ih štiti u šumama i livadama. Svojim svevidećim okom duh pomno prati dobrobit životinja i ptica.
Veles je pomogao dobrom vlasniku da poveća svoje bogatstvo i žetvu. Naši preci vjerovali su da Volosova brada dopire do zemlje, au njoj, isprepletenoj svilom i srebrom-zlatom, nalazi se "zemaljski propuh", izvor vegetacije, života i svih vrsta sila. Zbog toga ga je svaki vlasnik štovao, ostavljajući prstohvate klasja na kraju polja za vrijeme žetve - "Velesu za bradu."
A kada je došlo vrijeme da se stoka istjera na ispašu, ljudi su sa svih strana hodali različitim stazama do prebivališta božanstva zajedno sa stadima stoke da ih blagoslove i donesu velikodušne darove. Veles je zaštitnik magova, pjesnika koji nadahnjuju svojom snagom. Tko je znao skladati pjesme i prepričavati ih ljudima, već je bio čarobnjak. Ukratko, drevni vidovnjaci i proroci mogli su izraziti volju, strast i želje koje im je diktiralo zvjezdano nebo njihovih predaka.
U pjesmama su magi govorili o slavnim unucima Velesa, o njihovim podvizima, obredima i običajima, učili su ljude da žive pravedno, da slave Boga, da poštuju rod, da poboljšaju dušu molitvama i radom. Oni zahvaljuju Velesu za svoje vještine u izgradnji hramova, zgrada i zidova tvrđava. Pjesme, prijevode, rituale, praznike, plesove, koji su rođeni iz ljubazne duše naših djedova i pradjedova, Veles im je s neba poslao.
Svi pjesnici, zajedno sa slavnim pjevačem ruske zemlje Bojanom, o kome u „Priči o pohodu Igorovom“ piše: „Proročki Bojan, unuk Volosov“, unuci su Velesovi. Svi su oni bili nosioci i tvorci junačkog epa rodnog kraja.
Tko je i kako štovao boga Velesa
Ovaj duh je dobio najveću čast od Tripoljaca kada je zemlja bila pod zviježđem Bika. Ponekad se njegovo podrijetlo povezuje s čupavim medvjedom za kojeg se vjeruje da utječe na uspješan lov. U davna vremena postojao je kult medvjeđe šape, polučovjeka, polumedvjeda. Stoga je za lovce i lovce medvjed bio totemska životinja; umirivali su ga svečanim prinošenjem žrtava.
Za ratnike je Volos, uz Peruna, glavni među bogovima. Ustajući u zaštitu zemlje svojih roditelja, Velesovi unuci su se zakleli:
Kunemo se bogovima u koje vjerujemo, Perunu i Velesu.
Velesov idol
U ugovorima s Grcima Perun se doživljava kao božanstvo oružja, a Volos - zlata. Svojim bogom su ga smatrali i ljudi raznih zanata: kovači, lončari, svjećari, medičari, kožari. Naučio je ljude izraditi glazbene instrumente: domre, trube, zviždaljke, svirale, harfe i obdario ih dobrim tijelom, visokim stasom, glasom i sluhom.
Sam Volos izvrsno svira sve glazbene instrumente. Jednom, kada se krvava bitka digla preko "granice" između proplanaka i Drevljana, koju čak ni Perun sa svojim munjama nije mogao zaustaviti, Veles se pojavio sa sviralom u rukama i svirao je toliko da je očarao ratnike obiju strana sa srdačnom tugom što su spustili mačeve i bratimili se.
Pošto je Veles bio božanstvo životinja, upućivane su mu molitve za zaštitu stoke. Stoga su se pastiri ponekad nazivali "Veles". Smatran je i čuvarom lovaca zbog sposobnosti da se pretvara u medvjeda. Ponekad se njegovo ime davalo duhu životinje ubijene tijekom lova. Osim zaštitnika životinja, ovo je božanstvo imalo još nekoliko važnih funkcija. Dakle, on je "pasao" duše u zagrobnom životu. U izvorima se naziv dana sjećanja na mrtve nalazi kao Velesovo vrijeme. Prema legendi, tada je izvršen ritual spaljivanja životinjskih kostiju.
Volos je bio štovan u mnogim mjestima, ali posebno je bio štovan u Novgorodskoj, Kijevskoj i Rostovskoj zemlji. Ljetopisi kažu da je ranije njegov idol bio podignut na Podolu. Kada su stari Slaveni sklapali važne poslove, pozvali su ne samo Peruna, nego i Volosa da potvrdi svoje riječi. Ranije se bogatstvo računalo po broju grla stoke, pa ne čudi tolika popularnost.
Caricin poganski hram
Naši su preci slavili Velesove dane, čije se vrijeme podudara s modernim praznicima Badnjaka i Maslenice. Ljudi su se obukli u kućišta i okrenuli odjeću naopako. Maslenica, koja je označavala proljetni ekvinocij, smatrala se važnim blagdanom. Smiješno je, ali upravo je na današnji dan nastala izreka "Prva palačinka je kvrgava". U početku je ova fraza zvučala drugačije: "Prve palačinke dolaze kod nas." Vjerovali su da na taj dan medvjedi (komasi) prvi put izlaze iz svojih pećina.
Rođenje Velesa
Legenda o pojavi Velesa povezana je s imenom drevne božice Lade, žene Svaroga, koja nije mogla roditi dijete. Zatim je zamolila mudru božicu klana Ta za pomoć i savjetovala Ladi da ode do jezera Smetanoye, koje se nalazi u Iriji, ulovi čarobnu ribu, skuha je na poseban način i pojede. Ovo je trebalo pomoći Ladi u njezinoj nevolji.
A Velesova žena Azovuška tka leteći tepih za svog muža.
Lada je poslušala Bereginijev savjet. Nakon što je obavila sve radnje, uzela je riblje kosti i odnijela ih iz kuće. Nakon nekog vremena, Božanska krava je pasla na livadi gdje su ostali ostaci i slučajno ih pojela. Nedugo zatim Lada je muža obradovala s tri kćeri, budućim boginjama, a Zemun je rodio Volosa. Imao je neobičan izgled polučovjeka, polubika, ali je od rođenja posjedovao magiju i znao kako sebi dati bilo kakav izgled.
Božanstvo je prikazano na različite načine, ali još uvijek postoji određena utvrđena slika. Obično se pojavljuje kao zgodan muškarac duge sijede brade i kose. Sova mu uvijek sjedi na ramenu kao simbol mudrosti i mira. U desnoj ruci nalazi se drveni štap na čijem je vrhu uklesan lik medvjeda ili runa Beloboga.
Atributi i simboli Velesa
Kao i sva božanstva, u i. Smatra se da mu je broj šest, a atribut mu je medvjeđa šapa i šestougaona zvijezda, čije ime inače zvuči kao „Velesov štit“. Runa vjetra također se smatra jednim od njegovih atributa.
Simbol medvjeđe šape
Životinje koje ga prate su medvjed i bik. Često preuzima njihov izgled. Bik je također simbol rođenja božanstva iz svete krave. Stari Slaveni su poštovali tisu, jasen, smreku, bor i orah kao sveto drveće Volosa. Ako se odlučite za izradu takvog, odaberite ove vrste drva. Naravno, prvo morate tražiti dopuštenje od drveta i Boga.
Hram Volosa sagrađen je u nizini, na vlažnom i tihom mjestu ili u smrekovoj šumi na brdu. Čudno, važan uvjet bila je prisutnost vrana u blizini hrama. Oblik hrama trebao bi nalikovati križu ili tetraedru.
Kult Volosa sada se oživljava u rodnoverskoj tradiciji. Ovo je neopaganski vjerski pokret, čiji članovi pokušavaju dati novi život drevnim slavenskim ritualima. Prema Rodnoversu, vjerovanja i rituali naših predaka su sveto znanje. Zato ih pokušavaju oživjeti i rekreirati.
Dakle, dolazimo do posljednjeg para poganskih bogova – Peruna i Velesa. Razmotrit ćemo ih zajedno, jer, nažalost, sada u gotovo svim djelima na temu slavenske mitologije, bilo da se radi o fantastičnim romanima ili publikacijama koje tvrde da su znanstvene, govori se o bitci između Peruna i Velesa. I idu jer su ovaj mit izmislila dva najautoritativnija znanstvenika - Toporov i Ivanov. A akademik Tolstoj, kod kojeg sam svojedobno imao sreću studirati, dokazao je nama, tada još studentima, potpunu nedosljednost ovog mita, o kojem će sada biti riječi. Nažalost, čak iu mom vlastitom članku o vjerovanjima starih Slavena u drugom i trećem izdanju, neki od urednika nametnuti suautor napisao je ove riječi o borbi između Peruna i Velesa, što ja, naravno, kategorički nisam mogao napisati. . Ali najprije Perun. Perunovo mjesto u slavenskom panteonu je složeno. Znamo da je u Novgorodu nasilno uveden kult Peruna. Iz toga su neki znanstvenici zaključili da “Bog nije slavenski, kneževski Bog, tuđinski!” Očito to nije posve točno. Samo što je proljetna grmljavina, grmljavina, koja oplođuje snage, i uopće kult grmljavine i kult boga ratnika (a Perun je bog zaštitnik ratnika) je, naravno, južnije ruski kult od onaj sjeverni. S obzirom na oskudicu ruskog tla na sjeveru, nećete se moći puno boriti. Dok živite na crnom tlu, možete si priuštiti da se bavite vojnim poslovima. Znamo da su se u ugovorima između Rusa i Grka, sklopljenim u pogansko doba, ratnici zaklinjali Perunu, a trgovci Velesu. Znamo da je Vladimir postavio Peruna na čelo svog poganskog panteona. To je zapravo ono što znamo o ovom bogu. Dakle, Bog, naravno, nije bio sveruski. U međuvremenu, korijen ovog imena seže do indoeuropskih plemena. Jedno od najstarijih indoeuropskih plemena uopće, bog se ne veže toliko uz elemente grmljavine, koliko uz vojne poslove. Bog koji je apsolutno i sigurno morao ubiti nekakvu zmiju, jer kako Toporov i Ivanov s pravom pokazuju, ne samo kod Indoeuropljana, nego praktički kod svih naroda na kugli zemaljskoj postoji mit da Gromovnik ubija neku vrstu zmije. Ovo ne zahtijeva dokaz. Očito je. Dakle, Perun je nedvojbeno udario nekakvu zmiju. I ovdje je veliko pitanje: je li ova zmija bog Veles? Što zapravo znamo o Velesu? Korijen imena Veles ili Volos, korijen “vel” je indoevropski korijen sa značenjem “mrtav”. Ali vidimo isti korijen u riječi "moć". U irskom se isti korijen nalazi u riječi "felit", odnosno "pjesnik". Znamo da je Bayan u Slovu o pohodu Igorovu imenovan Velesovim unukom, odnosno Velesom (opet ga ne treba razumjeti fizički, kao djeda pjevača Bayana), ali govorimo o tome da Veles je svetac zaštitnik pjevača i svirača. Dakle, pjevač je povezan sa svijetom mrtvih, vjerojatno ne samo svijetom mrtvih, već i podzemljem, Bog je gospodar mudrosti, Bog je pokrovitelj svete moći, ne vojne, već svećeničke. Bog povezan s tajnim znakovima. Također znamo da su Velesa nazivali bestijalnim Bogom i da su mu se trgovci zaklinjali, kao što sam upravo rekao. To znači da je Veles pokrovitelj bogatstva općenito, da tako kažemo. Moć nad bogatstvom boga podzemlja više je nego tipična. On nije vladar samo životinja, nego i moći razmnožavanja među životinjama. Njegova zoomorfna hipostaza je medvjed, a ne zmija. Ne postoji ni najmanja naznaka da je ruski Veles imao zmijolika obilježja, ali znamo da je medvjeđa šapa držana u štali i nazivana „bogom stoke“, kao zoomorfna hipostaza medvjeda. Nadalje, posljednji klasovi u polju nisu se požnjeli, već su umotani u crvene vrpce i ostavljeni Velesu za bradu. Odnosno, studeni - posljednja traka ističe. Zamislite golo studeno polje - naravno, sliku Gospodara smrti. Zašto ja, slijedeći svog učitelja akademika Tolstoja, kažem da dvoboja između Peruna i Velesa nije bilo? Jer pogledamo li sve mitove koje Toporov i Ivanov navode u svojoj knjizi “Istraživanja na polju slavenske starine”, vidjet ćemo da nema takvog gromovnika koji ne bi ubio zmiju. Ovdje ne poričem tu činjenicu, ali zmija koju svaki od Gromovnika ubije nikada nije ništa drugo nego čudovište. Ali ono što čudovište ne može imati je kult. Dok je Veles bog čiji je kult, očito, nadživio kult Peruna. Peruna je Vladimir veličao, a Vladimir opovrgao, a kult Velesa aktivno je preživio barem do 12. stoljeća, budući da se Veles spominje u Priči o pohodu Igorovu. U dvovjerju, u narednim stoljećima, Velesa je zamijenio Nikola - prvenstveno gospodar cesta. Svatko tko je na duže vrijeme napustio dom, uključujući i odlazak u rat, bio je blagoslovljen Nikolinim likom, odnosno ikonom s likom Nikole, tjelesnom ikonom. A mnoge ideje o Velesu znamo upravo kao poganske odjeke u kultu Nikole.
Počnimo s činjenicom da vam niti jedan Židov, niti jedan kršćanin, ma koliko pažljivo proučavali Toru, Talmud ili Bibliju, nikada neće dati odgovor na pitanje – što je ime judeo-kršćanskog boga?
1. Tajanstveni židovski Jahve nije Bog
Jahve ili Jehova nije ime Boga. Ovo je oznaka bića čije je ime zabranjeno izgovoriti. Na primjer, baš kao i na ruskom, "medvjed" znači "znati gdje je med". Ali ovo nije ime same životinje. Ovo je alegorija. Ime medvjeda je Ber, i odatle je nastao brlog – Berova jazbina. Ber je među Rusima, kao i Jehova među Židovima i kršćanima, sveto božanstvo.
Dakle, kako se zove judeo-kršćanski bog? Uostalom, trebaš upoznati svoga Boga! Nije lako poslati svoje molitve u prazninu vremena. Usput, muslimani se, na primjer, jednostavno mole na istok. Trebaju li to učiniti židovski kršćani? Naravno da ne. Imaju ikone.
Rusi znaju svog Jednog Boga - njegovo ime je Rod. Zašto židovskim kršćanima nije dano znati ime onoga u koga vjeruju?
2. Židovski Isus je “sin puka”, ali ne i Bog
Isus nije Bog.
Gospodin je jednom rekao židovskim kršćanima:
“(18:18) Proroka kao što si ti podići ću im između njihove braće, i stavit ću svoje riječi u njegova usta, i on će im govoriti što god mu zapovjedim...” [Ponovljeni zakon]
I to je to. On će samo riječi staviti u Poslanika! Nema Božjeg duha! I sam Poslanik će biti isključivo čovjek!
Otvaramo “Genealogiju Isusa Krista”. Mi čitamo:
"(1:1) Rodoslovlje Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrahamova." [Mat.]
Dva oca za jednog sina, a predviđen je i Bog Otac - krajnje miješani blud navodne majke.
Štoviše, Biblija Tore također ukazuje na "gnojiva" uključena u začeće Krista:
“(1:15-16) …Jakov rodi Josipa, muža Marije, iz koje se rodi Isus, koji se zove Krist.”
“(3:23-38) Isus je, kad je započeo svoju službu, imao oko trideset godina, i bio je, kako su mislili, sin Josipa, Elijeva, Matfonova, Levina, Melčijeva, Jannajeva, Matatijeva, Amosova, Naumova, Ezlimov, Naggeev, Maathov, Semeev, Judin, Ioannanov, Risaev, Zerubbabel, Sa-Irov, Josiev, Eliezerov, Iorimov, Matfatov, Simenov, Ionanov, Eliakimov, Meleaev, Mainaozov, Mattathaev, Nathanov, Davidov, Jesseev, Ovidov, Vozov, Salmonov, Nahsonov, Aminadavov, Aramov, Esromov, Faresov, Jakovljev, Isak, Avramov, Farrin, Naforov, Seruhov, Ragavov, Pelegov, Everov, Salin, Cainanov, Arfaksadov, Simov, Noa, Lamehov, Metuzalem, Enohov, Jaredov, Maleleidov, Cainanov, Enosov, Sifov, Adamov, Božji." [Luka]
Da, Krist ima mnogo očeva.
3. Učitelj je ime judeo-kršćanskog Boga
Obratimo pozornost na to kako Židovi u Tori Bibliji oslovljavaju "svog" boga, a sam "židovski" bog sebe naziva vrlo specifično i vrlo nedvosmisleno:
“(15:14) Sjeti se da si i ti bio rob u zemlji egipatskoj i on te izbavio Gospodar— Tvoj Bog.
“(15:18) Ne smatraj ovo teretom za sebe, ... i On će te blagosloviti Gospodar"Tvoj Bog, u svemu..."
“(15:19) ...od svojih stada posvetit ćeš Gospodar tvome Bogu..."
(15:20) Prije Gospodar“Tako ti Boga svoga, jedi ovo svake godine...” [Ponovljeni zakon].
Očito je da Učitelj sebe naziva Učiteljem – velikim slovom, odnosno ovo je njegovo ime. Osim toga, Gospodin o sebi pojašnjava da je on "tvoj Bog". To jest, Gospodin je ime judeo-kršćanskog Boga.
“(10:17) Jer Gospodin Bog tvoj je Bog nad bogovima i Gospodar nad gospodarima, Bog velik i moćan i strašan, koji ne gleda na osobe i ne prima darova,
“(10:18) Koji daje pravdu siroti i udovici, ljubi došljaka i daje mu kruha i odjeće” (Ponovljeni zakon).
4. Ruski bog Veles naziva se “Gospodar”
Glavni poziv židovskih kršćana svom "bogu" je Gospodin, Učitelj.
A kad govore, ne znaju što govore. I, očito, bit će jako iznenađeni ako im se oči otvore.
Gospodin (gospodin) - doslovno " vlasnik krave“, gopatin (sanskrt), govedina – krava, od zajedničkog europskog go – krava (lutanje, kretanje).
Od davnina je vlasnik krava (stoke) bio ruski bog Veles - "bog krava". Tako su ga zvali u Rusiji!
Veles je također bog bogatstvo [!], trikovi [!], književnost [!], trgovina [!], vještičarenje [!], proricanje [!], gospodar demona, vodič mrtvih duša na onaj svijet. Slažem se, mnogo toga što Veles patronizira personificira židovski princip života.
5. Veles – Kravlji sin
Veles – sin Roda i Krave Zemun; rođak Brat- Živ, Madder, Perun, Polel, Kolyada, Kashchei, Indrik Zvijer, Crna Zmija, Konj, Azovushka, Veo, Semargla; otac– Anta, Asila, Frost, Spavanje, Tur, Yarila; predak- Kozaci, Čerkezi, Bjelorusi, Poljaci, Kelti, rođački preci - Kijevljani, stanovnici Krakova, Ljaški Poljani, Lužičko-Hrvati, Česi, Zapadni i Istočni Nijemci, Drevljani, Poljani, Rusi, Skiti, Kriviči, Hazari itd.
Veles (od riječi "dlakavi" - čupav) zaštitnik je stoke i bogatstva, utjelovljenje zlato, povjerenik trgovaca, svi niži duhovi su Mu se pokoravali.
Veles – bio je lunarni bog i velik Čuvar pravila.
6. Gospodin, judeo-kršćanski Bog, imao je rusku braću i djecu
U Tori Bibliji, od njene treće stranice, Gospod, njihov Bog, naš Veles, odmah je priznao da je On jedan od mnogih bogova, štoviše, poštovan, poštovan i ravan Njemu. O kojem mu je izuzetno stalo - više nego o najvažnijem pretku Židova - Adamu. Kada su Adam i Eva u raju jeli zabranjeno voće, Gospod je užasnut rekao:
“(3:22) I Gospodin Bog reče: Gle, Adam postade kao JEDAN OD NAS...” [Postanak]
Nakon čega je Gospod, naš Veles, istjerao prve Židove iz Raja – Adama i Evu. Koja je počela rađati i rađati, te je rodila mnoge Kaine i Henohe, koji su, pak, rađali kćeri. I tu se Gospod, naš Veles, opet izjalovio o mnoštvu svog, Božjeg, plemena, dakako, brinući se za čistoću Božje krvi:
“(6:2) Tada su SINOVI BOŽJI vidjeli kćeri ljudske da su lijepe, pa su ih uzimali sebi za žene, koju god koja izabrala” [Ponovljeni zakon].
Kao što vidite, bilo je mnogo sinova Božjih. Dok je Veles, judeo-kršćanski gospodar, vršio svoje pokuse na uzgoju nekog briljantnog (?) plemena od bezdušnih ljudi, Božji sinovi su već postojali i brčkali se s mladim majmunima (po Darwinu) - kćerima ljudskim. Mi, Rusi, potomci tih bogova, možemo osuditi svoje pretke: patili ste od bestijalnosti - uzalud, rođaci! Sada moramo razriješiti dominaciju rezultata takvih incidenata.
A što se rađalo? Kada su takvi nejednaki partneri: sin Božji i bezdušna glina ("Adam" u prijevodu "glina");
“I onda je Svarog počeo stvarati ljude
Zajedno s milosrdnom majkom Ladom.
Uzeli su kamenčiće s Ladom Svarog
I bacili su ih iza leđa.Svarog baca kamen - kaže:
- Gdje je bio bijeli zapaljivi kamenčić -
Stani mirno, dobri druže.
Lada baca kamen i kaže:Gdje je bio bijeli zapaljivi kamenčić -
Stani mirno, ta lijepa djevojko.
Tako se pojavilo pleme prvih ljudi -
Jak, ponosan i Oni koji ne znaju istinu.
Svarog im nije uspio udahnuti dušu,
Nije mogao zagrijati hladno kamenje.")
(GPP 3.47.-3.50.)
Svašta se dogodilo. Na primjer, arapski diplomat i cijenjeni kopneni pisac Ibn Fadlan, koji je posjetio gornji tok Volge, vidio je ostatke upravo ubijenog kanibalskog diva na dvoru bugarskog kana.
“I vidjeh da mu glava bijaše kao velika kaca, a rebra kao najveće suhe grane palminog drveća, a isto tako i kosti njegovih nogu i obje njegove laktove kosti. Bio sam iznenađen time i otišao sam.”
Ovaj div je uhvaćen u šumama plemena Vesi (to jest, u šumama Murom). Bio je nasilan, pa su ga držali na lancu i davili jer je zbog njegovih vriska kod žena dolazilo do pobačaja.
A Slaveni su, kao što znate, imali Jednog Božjeg Roda, koji je imao sinove i kćeri božanskog porijekla. Jedan od sinova bio je Veles - vlasnik krava - Gospod. I, očito, rekao je ono što je zabilježeno u Tori Bibliji.
“(11:7) SIĐIMO I POBUŠIMO im tamo jezik, da jedan ne razumije govor drugoga” [Ponovljeni zakon]
7. Ruski bog Veles – biblijski bog kojem židovski kršćani prinose žrtve
Prema drevnom običaju ruskom bogu Velesu žrtvovani su bikovi i ovce. Međutim, u Rusiji, zemlji potomaka bogova, krvne žrtve nisu bile prakticirane.
Ali prakticirali su se među ljudskim plemenom, kasnije nazvanim Židovi, koji su ispovijedali judaizam i usadili servilno kršćanstvo drugim narodima.
Židovski kršćani s entuzijazmom i iznimno često su u svojoj Tori Bibliji opisivali krvave žrtve prinošene židovskim bogovima (napomena - u Tori Bibliji ima jako puno bogova!) i način ubijanja tih žrtava.
Tako je i Noa:
“(8:20)...i pripremio je od svake čiste životinje i svake čiste ptice i prinio ih kao žrtve paljenice na žrtveniku. (8:21) I Jahve osjeti ugodan miris” (Postanak).
Evo što je Abram učinio, lutajući zemljama naseljenim normalnim ljudima:
“(11:7)…I sagradi ondje (Šihem) žrtvenik Gospodinu koji mu se ukaza.
(11:8) I sagradi ondje (između Betela i Aja) žrtvenik Gospodinu i zazva ime Gospodnje.
(11:18) ...u Hebronu; i ondje sagradi žrtvenik Gospodinu” [Postanak].
To je Abraham činio i nakon što je lutao do mile volje po stranim zemljama i u njima gradio žrtvenike koji su smrdjeli:
(15,9) Gospodin mu reče: Uzmi mi tri godine junica, koza stara tri god Ovan, grlica i mladi golub.
(15:10) Sve ih je uzeo, prepolovio i stavio jedan dio na drugi...
(15:11) I ptice grabljivice obrušile su se na leševe; ali ih je Abraham otjerao.(15:17) Kad je sunce zašlo i nastupila tama, gle, dim kao iz peći i ognjeni plamen prolazio je između rasječenih životinja” (Postanak).
“Židovski” bog vrlo je selektivan u kvaliteti žrtava koje mu donose židovski kršćani i ne želi žrtve od opakih životinja:
“(15:22) Ako na njemu bude mana..., nemoj ga žrtvovati Jahvi, Bogu svome” [Ponovljeni zakon].
Iste se krvave žrtve prinose na Uskrs:
“(16,2) I žrtvujte Pashu Gospodinu...
(16:4) Ne smiješ jesti ništa od mesa koje si žrtvovao navečer prvoga dana” [Ponovljeni zakon].
Štoviše, Gospodin, Vlasnik krava, govori o oltarima u svakoj kući!:
“(16:21) Ne sadi sebi nikakvih lugova na žrtveniku Jahve, Boga svojega, koji si sebi načinio” (Ponovljeni zakon).
Gospodin - Vlasnik krava - Veles poučava židovske kršćane ispravnoj podjeli leševa žrtvenih životinja:
“(18:3) Ovo je ono što pripada svećenicima od naroda, od onih koji žrtvuju goveda i ovce: oni trebaju dati svećeniku plećku, čeljust i trbuh” (Ponovljeni zakon).
Krvave žrtve i smrad paljenica od spaljenih životinjskih leševa ugodni su Gospodinu:
“(12:27) I prinesi svoje žrtve paljenice, meso i krv, na žrtveniku Jahve, Boga svojega; Ali krv vaših drugih žrtava bit će prolivena na žrtveniku Gospodina, Boga vašega...” [Ponovljeni zakon]
8. Ruski bog Veles, nakon svrgavanja, mrzio je stupove u svoju čast
Kada Gospodar, Vlasnik krava, Veles poučava svoje judeo-kršćansko „stado“ kako živjeti i biti, jasno je vidljivo kako su njegove riječi i djela koja izazivaju prožeti mržnjom prema rodnoj ruskoj vjeri:
(16:21) "Ne sadi nikakvih lugova na žrtveniku Gospodina, Boga svojega, što si ga načinio za sebe."
Šumovi i drveće rasli su u blizini ruskih svetih mjesta.
(16:22) “I ne podiži sebi stup, koji mrzi Gospodin, Bog tvoj” (Ponovljeni zakon).
Stupovi se ovdje odnose na ritualne stupove posvećene ruskim bogovima.
Bilo je vremena kada se Veles slagao s braćom po bogovima, i kod njih (a i kod nas sada) je sve bilo u redu. Čak ga je i Perun pozvao na svadbu, i to ne bilo koga, nego...:
“Perun je pozvao svog prijatelja Velesa,
Tako da Veles postane kum provodadžija,
Tako da može voziti kočiju po nebu.”
(GPR 7.71.)
Ali Diva, žena Perunova, Veles je bio lijep...
„Svi su na svadbi Perunovoj veseli,
Piju i jedu i sjede veselo.
Samo je jedan provodadžija bio tužan,
Objesi svoju nasilnu glavu.
Ovo je prijatelj moćnog Peruna -Veles, sin Nebeske Krave.
Zavidio je Gromovniku,
Kako sam vidio lijepu mladu -
Mlada Diva-Dolushku.U tom trenutku zaboravi sve na svijetu,
Odmah sam zaboravio nekadašnje prijateljstvo -
Htio je ukrasti dragu Divu.
A kad su išli svatoviOd palače Dodola do palače Perunov,
Vozio je Dodolushkina kola,
On joj reče ove riječi:
- Odvest ću te, draga Divo,Daleko na rubu bijelog svijeta!
Postani, Diva-dušo, moja žena!
Evo zlatan prsten za tebe,
Stavite prsten na prst!Neću postati tvoj Veles!
Ne ljuti se, Velese, Nebeska obitelj!
Ispružio je svoje bijele ruke prema njoj -
Po nalogu Nebeske obiteljiVelesove se ruke nisu digle,
Zlatni prstenovi u mojoj ruci su se raspali.”
Velesu je kazna stigla brzo:
Nebom odmah zagrmi grom.
Tada je Diva od Velesa spaljenaU oblacima s gorućom vatrom.
I pao s kočije, odbačen,
Poletio sa svoda nebeskog.
A Perun gromovnik je ljutOkrenuo je kola za sobom,
Bacanje gromovih strijela
Potresajući cijeli podsvemir."
I da se Velesova majka Korova Zemun nije zauzela za sina,
“Došao sam ovamo da upoznam Peruna
Majka zemunska krava rajska.
Tu Kravu je šibao bičem.
Ali Zemun reče Perunu:
- Ne bičuj me, Perune, bičem,Ne gađaj me strijelom gromom!
I ne diraj, Perune, moje drago dijete,
Moj glupi Veles!
Spalit ćeš cijeli svijet, cijeli Svemir...”
(PPG 7.91.-102.)
Tako je Veles bačen s neba na Zemlju. Zbog toga je sada ljut i ljut na svoje brate ruske bogove. Je li u pravu? Je li Veles u pravu što je pokupio bezdušne ljude - Židove Adama i Evu:
“...Oni koji ne znaju istinu.
Svarog im nije uspio udahnuti dušu,
Nije mogao zagrijati hladno kamenje"?
(GPP 3.49.-3.50.)
9. Veles se naljutio na svoju braću – ruske bogove
Sve je zapisano u Tori Bibliji, samo treba znati pročitati TA slova i TE riječi iz njih.
Gospodin - Vlasnik krava - ruski bog Veles bio je uvrijeđen od svojih rođaka jer su ga lišili njegove nekadašnje moći. Veles je Biblija bila jako uvrijeđena, mnogo stoljeća.
Zato on židovskim kršćanima kaže sljedeće:
“(17:2) Ako je među vama... muškarac ili žena...
(17:3) i otići će i služiti drugim (!) bogovima,… ili na sunce (!), ili mjesec, ili svima (!) VOJSKO NEBESKA (!),…
(17:4) i ako se ova grozota učini,...
(17:5) kamenujte ih do smrti.(18:10) Neka među vama ne bude vračara, čarobnjaka ili čarobnjaka koji bi kroz vatru vodio sina ili kćer.” (Ponovljeni zakon).
Dakle, vidite da je Nebeska vojska postojala u vrijeme rođenja židovskog naroda, a ta je vojska bila ruska, i slavno su se borili s raznim zlim duhovima:
Tek sada, kada je biblicizam pobijedio ne samo u jednoj zemlji, nego iu većini zemalja svijeta, Ruse (a oni su svi bijeli narodi svijeta), ovi egipatski robovi i njihovi ruski izdajice natjerali su ih da zaborave svoje rodna vjera i domaći bogovi – Nebeska vojska.
A Veles se naljutio na svoju braću - ruske bogove jer je rekao krivu riječ na Perunovoj svadbi, zbog čega je degradiran, protjeran iz svog plemena s planine, preko rijeke Smorodine - odnosno na Bliski istok:
"Neću kriti ništa što znam...
Veles je imao vremena prije,
Svaka mu čast i hvala!
E, sad je došla bezvremenost -I sramota, i sramota...
A razlog tome je nepotrebna riječ,
Što se govorilo na Perunovoj svadbi.
Postao je zbunjen, tužan,I od te tuge osedla konja,
I odvezao se od Ripejskih planina
U stranu zemlju, kraljevstvo zmija.”
(GPR 8.2.-8.4.)
Tamo je sišao u pakao, gdje je upoznao Buryu Vievnu, koju je nakon kratke borbe uzeo za ženu:
Vievna je ovdje rekla Velesu:
- O ti, siloviti Velese - moćni bože,
Sine zemunske krave nebeske!
Očito je Rod odlučio pomiriti nas s tobom,
Uzmi me, Velese, za ženu!"
(PPG 8.65.-8.66.)
Nakon toga, Veles se obratio svojoj novoj braći, ljudima iz lokalnih planinskih naroda, Usynya, Goryn, Dubyna, tako da su Velesa i njegovu novu ženu podigli na površinu Zemlje, izvukli je, a Veles, kako i dolikuje, ponosan gorštaci - izdati, ostavljen u paklu, pod zemljom:
“Veles je viknuo svojim drugovima:
- Hej, braćo, dovucite Buryu Yagu -To je moja ljubazna žena!
Tada su braća povukla Vijevnu,
I čim je Yaga izašla iz zemlje -
Spustili su uže u rupuI pobjegli su užasnuti.
Tako je Veles ostao u Sirovoj zemlji.”
(PPG 8.69.-8.71)
Vidimo da za ove nevolje koje je doživio, Veles se ne može uvrijediti od ruskog naroda - planinari su ga izdali.
Tada, u one dane, lutajući u paklu, Veles još nije zaboravio svoje ponosno božansko porijeklo i zbunio se sa zmijama i svim vrstama gmazova, kao što je počeo činiti u naše vrijeme. Na primjer, dok je tražio izlaz, istovremeno je spasio ptičje piliće Mogul:
“Zmija puzi prema bespomoćnom gnijezdu.
Veles je prišao i srušio puzavu Zmiju
I ubio ga je svojim buzdovanom.”
(GPR 8.73.)
Za ovaj ljubazan čin, Veles je dobio odgovarajuću nagradu - Mogul ga je odveo gore na Crveno Sunce, gdje je proslavio vjenčanje sa svojom Burya Vievna:
“Ako je tako, tražite od mene sve što želite.
- Vodi me, ptico, u široki svijet,
Želim vidjeti Crveno sunce,
Želim hodati po vlažnoj zemlji...
(GPP 8.78.)...Ovdje je nasilni Veles pronašao svoju mladu ženu -
Odvažna Usonsha Vievna
I proslavio vjenčanje s njom.”
(GPR 8.85.)
I sada žive sretno u kolibi na kokošjim nogama gdje prolazi granica između Stvarnosti i Navije.
10. Veles – bio je lunarni bog
Ruski bog Veles bio je lunarni bog. A to opet ukazuje da Židovi, koji poštuju prve knjige Tore Biblije, žive upravo prema lunarnom kalendaru.
11. Plava boja židovske zastave je boja ruskog boga Velesa
U Rusiji je ruski bog Veles uvijek odgovarao plavoj boji. Međutim, Rusi i drugi bijeli narodi Velesa nisu smatrali glavnim bogom. Jer glavni bog je uvijek bio jedan - Rod. Veles je dominirao samo određenim elementima i sektorima života. Ali nikada nije postao glavni, kako je možda želio.
Plava boja na izraelskoj zastavi je boja ruskog boga Velesa.
12. Velesovi brojevi – 666
Velesovi brojevi su "6" i "12", odnosno dva puta šest. Ukupno su tri šestice.
Prisjetimo se da je i židovska zvijezda šestokraka. I takozvana judeo-kršćanska zvijer ima isti broj - "666".
U uzdizanju broja "6" od strane židovskih kršćana, mogu se pratiti mnoge veze između Gospodina i Velesa.
Osim toga, mnoge judeo-kršćanske crkve imaju šest kupole, poput Katedrale Krista Spasitelja u Kalinjingradu.
U ruskoj tradiciji, dani u tjednu koji se poštuju su ponedjeljak, srijeda i petak. A zabrana bilo kakvog rada odnosi se samo na nedjelju - sedmi dan. Zbog toga se tjedan naziva "tjedan" od ruske riječi "ne radi".
Judeo-kršćani subotu smatraju danom kada se ne može raditi (ovdje ćemo ostaviti biblijsko opravdanje za to). Imajte na umu da je redni broj subote u sedmodnevnom tjednu "6".
Štoviše, brojanje dana u tjednu (tjedan) ide točno od ponedjeljka "do" - (na površini) - "na vrhu tjedna"; nakon utorka - od riječi "drugi", itd. Subota je šesti dan po redu. Opet se vraćamo na Velesov broj - šest voljenih židovskih kršćana.
Osim toga, u Rusiji se subota štuje kao dan ruskog boga Velesa. Tu istu subotu štuju i židovski kršćani.
Međutim, sam Veles, očito, baš i ne voli imati vlastito stado nad glavom - stoga je Katedrala Krista Spasitelja ili uništena ili ponovno izgrađena.