Koja je razlika između Armenske crkve i pravoslavne crkve. Stare istočne crkve

Ideja da u stvarnosti nema velike razlike i da na kraju krajeva sve Crkve govore o istom, najblaže rečeno, daleko je od istine. Zapravo, Armenska apostolska crkva ima ozbiljne razloge tvrditi da je zadržala osobitu vjernost apostolskoj tradiciji. Svaka Crkva je za sebe uzela poseban naziv; Armenska Crkva sebe naziva Apostolskom. Zapravo, naziv svake od Crkava mnogo je duži od samog Katoličke, Pravoslavne, Apostolske. Naša Crkva se zove Armenska apostolska pravoslavna Sveta Crkva (pravoslavna – u smislu istine vjere). Pogledajte koliko definicija ima, ali mi najčešće koristimo jednu, nama najbližu i najdražu i najkarakterističniju.

Stoljećima je naša Crkva morala braniti čistoću dogmi vjere. Godine 451. ne samo Armenska crkva, nego i druge istočne pravoslavne crkve – Koptska, Sirijska, Etiopska – nisu prihvatile odluku Kalcedonskog sabora, imajući značajne dogmatske razloge. Postojali su ozbiljni razlozi za bojazan da Kalcedon obnavlja ono što je osuđeno na Trećem ekumenskom saboru u Efezu - prije svega Nestorijevu herezu.

Glavni razlog neslaganja je taj što su Armenci radije ostali vjerni teološkoj tradiciji Aleksandrijske škole, utemeljene velikim podvigom prvenstveno sv. Atanazije Veliki i Ćiril Aleksandrijski. Tek nakon smrti potonjeg bilo je moguće provesti odluke koje je donio Kalcedonski sabor. Katedralu nije vodio kler, već sam car Markijan i carica Pulherija. Mora se priznati da je Kalcedon samo potvrdio već postojeće teološke proturječnosti između aleksandrijske i antiohijske škole. Te su razlike imale korijene u različitim duhovnim i kulturnim slojevima; nastale su kao rezultat sudara cjelovitog religioznog promišljanja Istoka i diferenciranog helenističkog mišljenja, jedinstva i dualizma ispovijesti Spasitelja, specifične i uopćene percepcije Kristova ljudska stvarnost.

Armenci su ostali vjerni odlukama triju ekumenskih sabora, koji su bez iskrivljenja definirali vjeru koja potječe iz apostolskog razdoblja. Nismo imali carstvo, nismo imali ni vremena za predah, prisiljeni na stalnu borbu za egzistenciju. Nismo pokušali prilagoditi kristologiju imperijalnim ambicijama, u službi carstva. Kršćanstvo nam je bilo glavno, radi njega smo bili spremni odreći se onoga što smo imali - ta imovina je bila uglavnom život. Što se tiče crkava s kojima, nažalost, nemamo euharistijsko zajedništvo, od njih moramo uzeti sve najbolje. Tu ima mnogo dobroga, posebno u ruskoj duhovnoj literaturi, u nevjerojatnim dokazima duhovnog života. Imamo posebnu duhovnu bliskost s ruskim narodom. Neprestano molimo za obnovu euharistijskog jedinstva Crkve Kristove. Ali dok se to ne dogodi, svatko mora biti u svojoj duhovnoj stvarnosti. To ne znači da našim vjernicima zabranjujemo odlazak u ruske pravoslavne crkve. Hvala Bogu, ne karakterizira nas takav fanatizam. Možete ući, zapaliti svijeću i pomoliti se. Ali tijekom nedjeljne liturgije morate biti u svojoj Crkvi.

Ponekad dolazi do spora kada sami Armenci mogu dokazati da nisu pravoslavci. To stvara apsurdnu situaciju – osoba zapravo tvrdi da njena vjera nije istinita. Pravoslavni kršćani u Rusiji ne smatraju Armence pravoslavcima. Isto se ogleda i u našoj teološkoj tradiciji – mi priznajemo pravoslavlje samo pet istočnih crkava – našu, koptsku, etiopsku, sirijsku, indijsko-malabarsku. Kalcedonske Crkve, sa stajališta doktrine AAC-a, ne smatraju se pravoslavnima. U našoj se teološkoj literaturi jednostavno nazivaju Grčka crkva, Rimska crkva, Ruska crkva itd. Istina, našu Crkvu možemo kratko nazvati i Armenskom.

Naravno, Crkve imaju svoje službeno ime, au službenim odnosima ih zovemo onako kako se same nazivaju. No, uvažavajući sve razlike između nas i pravoslavnih Kalcedonaca, ne možemo zaobići tvrdnju da imamo pravoslavnu, drugim riječima ispravnu, pravu vjeru.

Otac Mesrop (Aramyan).

Iz intervjua za časopis Aniv

Armenska crkva jedna je od najstarijih kršćanskih zajednica. Godine 301. Armenija je postala prva zemlja koja je prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju. Kroz mnoga stoljeća među nama nema crkvenog jedinstva, ali to ne smeta postojanju dobrosusjedskih odnosa. Na sastanku održanom 12. ožujka s veleposlanikom Republike Armenije u Rusiji O.E. Yesayana, Njegova Svetost Patrijarh Kiril je istaknuo: „Naši odnosi sežu stoljećima unatrag... Bliskost naših duhovnih ideala, zajednički moralni i duhovni sustav vrijednosti u kojem žive naši narodi temeljna su komponenta naših odnosa.“

Čitatelji našeg portala često postavljaju pitanje: “Koja je razlika između pravoslavlja i armenskog kršćanstva”?

Protojerej Oleg Davidenkov, doktor teologije, pročelnik katedre za istočnokršćansku filologiju i istočne crkve Pravoslavnog sveto-Tihonovskog teološkog sveučilišta, odgovara na pitanja portala “Pravoslavlje i svijet” o predkalcedonskim crkvama, od kojih je jedna Armenska Crkva.

– Oče Oleg, prije nego što govorimo o armenskom pravcu monofizitizma, recite nam što je monofizitizam i kako je nastao?

– Monofizitizam je kristološko učenje, čija je suština da u Gospodu Isusu Hristu postoji samo jedna priroda, a ne dve, kako uči Pravoslavna crkva. Povijesno gledano, javlja se kao ekstremna reakcija na krivovjerje nestorijanstva i ima ne samo dogmatske, već i političke razloge.

pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jednu osobu (hipostaz) i dvije naravi – božansku i ljudsku. nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije naravi. M Onofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Kristu prepoznaju jednu osobu, jednu hipostazu i jednu narav. S kanonske točke gledišta, razlika između Pravoslavne crkve i monofizitskih crkava je u tome što potonje ne priznaju ekumenske sabore, počevši od IV. Kalcedonskog sabora, koji je usvojio definiciju vjere (oros) o dvije naravi u Kristu. , koji se slivaju u jednu osobu i jednu hipostazu .

Naziv "monofiziti" pravoslavci su dali protivnicima Kalcedona (oni sebe nazivaju pravoslavcima). Sustavno se monofizitski kristološki nauk formirao u 6. st. zahvaljujući prvenstveno djelima Sevirusa Antiohijskog (+ 538.).

Suvremeni nekalkedonci pokušavaju modificirati svoje učenje, tvrdeći da su njihovi očevi nepravedno optuženi za monofizitizam, jer su anatemizirali Eutiha, ali to je promjena stila koja ne zadire u bit monofizitskog nauka. Djela njihovih suvremenih teologa pokazuju da nema temeljnih promjena u njihovoj doktrini, nema bitnih razlika između monofizitske kristologije 6. stoljeća. a modernog nema. Još u 6.st. pojavljuje se doktrina o "jedinstvenoj složenoj Kristovoj prirodi", sastavljenoj od božanstva i čovječanstva i koja posjeduje svojstva obiju naravi. Međutim, to ne znači priznavanje dviju savršenih naravi u Kristu – božanske i ljudske. Osim toga, monofizitizam gotovo uvijek prati monofilska i monoenergistička pozicija, t.j. učenje da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovječanstvo se pokazuje kao njegov pasivni instrument.

– Razlikuje li se armenski pravac monofizitizma od svojih ostalih vrsta?

- Da, drugačije je. Trenutno postoji šest nekalcedonskih crkava (ili sedam, ako se armenski Etchmiadzin i cilikijski katolici smatraju dvjema, de facto autokefalnim crkvama). Drevne istočne crkve mogu se podijeliti u tri skupine:

1) Siro-Jakobiti, Kopti i Malabari (Crkva Malankara u Indiji). To je monofizitizam sevirijanske tradicije, koji se temelji na teologiji Sevirusa Antiohijskog.

2) Armenci (Etchmiadzin i Cilicijanci katolici).

3) Etiopljani (etiopska i eritrejska crkva).

Armenska crkva u prošlosti se razlikovala od ostalih nekalcedonskih crkava; čak su i samog Seviera Antiohijskog anatemizirali Armenci u 4. stoljeću. na jednom od Dvinskih sabora kao nedovoljno dosljedan monofizit. Na teologiju Armenske crkve značajno je utjecao aftardocetizam (nauk o neraspadljivosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja). Pojava ovog radikalnog monofizitskog učenja povezana je s imenom Julijana iz Halikarnasa, jednog od Sevierovih glavnih protivnika unutar monofizitskog tabora.

Danas svi monofiziti, kao što pokazuje teološki dijalog, izlaze s više-manje istih dogmatskih pozicija: to je kristologija bliska Sevierovoj kristologiji.

Govoreći o Armencima, treba napomenuti da se svijest suvremene Armenske Crkve odlikuje izrazitim adogmatizmom. Dok druge nekalcedonske crkve pokazuju značajan interes za svoju teološku baštinu i otvorene su za kristološku raspravu, armenske, naprotiv, imaju malo interesa za vlastitu kristološku tradiciju. Trenutno interes za povijest armenske kristološke misli pokazuju neki Armenci koji su svjesno prešli iz Armenske gregorijanske crkve na pravoslavlje, kako u samoj Armeniji tako i u Rusiji.

– Postoji li trenutačno teološki dijalog s predkalcedonskim crkvama?

- Provodi se s različitim uspjehom. Rezultat takvog dijaloga između pravoslavnih kršćana i staroistočnih (predkalcedonskih) crkava bili su takozvani Chambesian sporazumi. Jedan od glavnih dokumenata je Chambesian Agreement iz 1993. koji sadrži usuglašeni tekst kristološkog učenja, a sadrži i mehanizam za obnovu komunikacije između “dvije obitelji” Crkava putem ratifikacije sporazuma od strane sinoda tih Crkava.

Kristološko učenje ovih sporazuma ima za cilj pronaći kompromis između pravoslavne i staroistočne crkve na temelju teološke pozicije koja bi se mogla okarakterizirati kao “umjereni monofizitizam”. Oni sadrže dvosmislene teološke formule koje dopuštaju monofizitsko tumačenje. Stoga nije jasna reakcija u pravoslavnom svijetu na njih: četiri pravoslavne crkve su ih prihvatile, neke nisu prihvatile s rezervom, a neke su bile suštinski protiv ovih sporazuma.

Ruska pravoslavna crkva također je priznala da su ovi ugovori nedostatni za obnovu euharistijskog zajedništva, budući da sadrže nejasnoće u kristološkom učenju. Potreban je nastavak rada na rješavanju nejasnih tumačenja. Na primjer, učenje Ugovora o voljama i djelima u Kristu može se shvatiti i difizitski (pravoslavno) i monofizitski. Sve ovisi o tome kako čitatelj razumije odnos volje i hipostaze. Da li se volja smatra svojstvom prirode, kao u pravoslavnoj teologiji, ili je asimilirana u hipostazu, što je karakteristično za monofizitizam? Druga dogovorena izjava iz 1990., koja podupire Chambesian Accords iz 1993., ne daje odgovor na ovo pitanje.

S Armencima je danas dogmatski dijalog teško uopće moguć, zbog njihove nezainteresiranosti za probleme dogmatske prirode. Nakon što je sredinom 90-ih. Postalo je jasno da je dijalog s nekalcedoncima zašao u slijepu ulicu; Ruska pravoslavna crkva započela je dvosmjerne dijaloge – ne sa svim nekalcedonskim Crkvama zajedno, nego sa svakom zasebno. Kao rezultat toga, identificirana su tri pravca bilateralnih dijaloga: 1) sa Siro-Jakobitima, Koptima i Armenskim cilikijskim katolikosatom, koji su pristali voditi dijalog samo u ovom sastavu; 2) katolikosat Etchmiadzin i 3) s Etiopskom crkvom (ovaj smjer nije razvijen). Dijalog s Etchmiadzinskim katolikosatom nije se doticao dogmatskih pitanja. Armenska strana spremna je razgovarati o pitanjima socijalnog služenja, pastoralne prakse, raznim problemima društvenog i crkvenog života, ali ne pokazuje zanimanje za raspravu o dogmatskim pitanjima.

– Kako se monofiziti danas primaju u Pravoslavnu Crkvu?

- Kroz pokajanje. Svećenici se primaju u postojećem činu. To je drevna praksa; tako su primani nekalcedonci u doba ekumenskih koncila.

Aleksandar Filippov razgovarao je s protojerejem Olegom Davidenkovim

V. Armenska crkva

1. Država i ljudi

Država, koja se na svim jezicima naziva Armenija (samozvana i Hayastan), nekada je predstavljala savez armenskih plemena (Khai, Armen, Arart, itd.) koja su zauzimala teritorij propale države Urartu i zemlje od Hayasa. Stoljećima su Armenci nastojali održati svoju nacionalnu neovisnost, no zbog svog zemljopisnog položaja stalno su bili pod vlašću Medijaca, Grka, Rimljana, Perzijanaca, Bizanta, Arapa i Turaka. U VI stoljeću. Kr. Darije I. Histasp je, slomivši otpor Armenaca, njihovu zemlju pripojio Perzijskoj monarhiji. Nakon pada ahemenidske dinastije, armenske zemlje djelomično je osvojio Aleksandar Veliki, nakon čije su smrti, kao posljedica građanskih sukoba, nastala dva armenska kraljevstva u Velikoj i Maloj Armeniji, koja su isprva bila dio Seleukidske države kao vazalne regije. Nakon poraza Seleukida od Rimljana u bitci kod Magnezije (190. pr. Kr.), vladari Velike Armenije i Sophene proglasili su svoju neovisnost, postavši utemeljitelji dinastije Artashesid i Shahuni. Tigran II (95–56), unuk Artaša I (189–161), proširio je područje armenskog kraljevstva od Kure i Kaspijskog jezera do Jordana i Sredozemnog mora te od srednjeg toka Tigrisa i Eufrata do cilicijskog Bika. Nakon poraza koji su Rimljani nanijeli Mitridatu VI. Eupatoru, savezniku Tigrana II., armenski kralj sklopio je mirovni ugovor s Pompejem, napustivši Siriju i maloazijske zemlje radi očuvanja Velike Armenije (65. pr. Kr.). Međutim, Rim se nastavio kretati na istok. Tada su savezničke partsko-armenske trupe porazile Rimljane u 1. stoljeću nove ere, a mirovni ugovor u Rendei, kojim su potvrđena suverena prava armenskih kraljeva, ponovno je priznao granice utvrđene u skladu s ugovorom iz 65. pr. Armenija se smatrala neovisnom državom pod nominalnim protektoratom dviju velikih sila - Rima i Parta.

2. Pojava Armenske crkve

Prve informacije o pojavi kršćanstva u zemlji su nejasne. Prema legendi, prvi evanđelisti Kristove vjere bili su apostoli Tadej i Bartolomej, koji su nakon Pedesetnice stigli u Foragmusovu kuću (Dj 2,1-2). Apostol Tadej propovijedao je u Armeniji 17 godina. Njegove su relikvije pokopane u Makuu (regija Artaz), gdje i danas postoji samostan apostola Tadeja. Postoji legenda da je na stolici Artaz sedam sljedećih biskupa održalo kontinuitet do 3. stoljeća, a prema drugoj legendi, apostol Bartolomej je nakon svojih podviga u Indiji i Perziji stigao u Armeniju i sagradio mnoge crkve uz rijeku. Araks, osnovao je samostan u blizini sela Van i mučenički umro (68) u jugoistočnoj Armeniji.

O širenju kršćanstva u Armeniji svjedoče Tertulijan, blaženi Augustin, Faust iz Bizanta (IV. st.) u svojoj “Povijesnoj biblioteci”, Agafangel, armenski pisac iz 5. st., u svojoj “Povijesti vladavine Tiridata i propovijedi. od sv. Grgur Prosvjetitelj” i dr. Najpoznatiji armenski povjesničar, koji se smatrao učenikom Izaka Velikog i Mesropa, je Mojsije iz Khorena. Međutim, njegova se kronologija smatra netočnom, a postoje i druge legende koje sadrže dokaze da je kršćanska vjera vrlo rano prodrla u ovu zemlju, pustivši ovdje duboke korijene. Euzebije iz Cezareje i sirijska kronika pripovijedaju da je Tadej iz tradicije zapravo Adej (Addaj), biskup Edese, pa je, prema tome, kršćanstvo ovamo prodrlo ili iz Edese ili iz Nizibisija, koji su u to vrijeme bili glavna središta širenja kršćanstva. Pismo Dionizija Aleksandrijskog (248–265), napisano 252. godine armenskom biskupu Merujanu (230–260), koji je, prema armenskom popisu katolikosa koji počinje s Tadejem, deseti biskup Armenske crkve, također potvrđuje. da je kršćanstvo uneseno iz Sirije. Krajem 1. i početkom 2. stoljeća kršćanstvo u zemlji širili su apostoli Elizej, Amfilohije, Urban, Nerses i Aristobul, koji su djelovali u ovoj zemlji, stisnutoj s obje strane dvjema poganskim silama - Rimom i Perzija. Euzebije u svojoj Crkvenoj povijesti kaže da je razlog vojnog pohoda cara Maksimijana bilo ispovijedanje Kristove vjere od strane Armenaca i njihova nevoljkost štovanja poganskih bogova. Perzijanci su poduzeli ponovljene progone kršćana pod Hosrojem I. i Tiridatom Velikim. Dakle, Grgur Prosvjetitelj nije širio kršćanstvo, nego je djelovao već krajem 3. i početkom 4. stoljeća. nad širenjem i organizacijom Armenske crkve.

Godine 226., kao rezultat državnog udara u Perziji, Sasanidi su došli na vlast, sanjajući o proširenju svojih zapadnih granica. Počinje duga borba armenskog naroda s Perzijancima, borba koja je bila vjerske i političke prirode. Ali među armenskim prinčevima nije bilo dovoljno jedinstva u borbi protiv zajedničkog neprijatelja, a jedan od njih, Ashak, otac budućeg prosvjetitelja Armenije, ubio je armenskog kralja Khosroesa, za što je platio svojim životom zajedno sa svojim cijela obitelj. Sam Grgur, jedva izbjegavši ​​smrt, kao dvogodišnje dijete (233.) poslan je u Cezareju u Kapadociji, gdje se školovao i postao kršćanin. Tiridat, sin kralja Khosroesa kojeg je ubio Ashok, porazio je Perzijance 262. godine, a na slavlju u povodu pobjede doznao je da je Grgur, koji se do tada vratio u Armeniju, kršćanin, a ujedno i rođak ubojica svoga oca. Grgur je bačen u tamnicu, gdje je čamio 15 godina. No, zahvaljujući čudesnom ozdravljenju Tiridata od neizlječive bolesti molitvama svetog Grgura, kralj ne samo da je sam postao kršćanin, nego je kršćanstvo proglasio državnom vjerom (301.). Vidio je da kršćanstvo može poslužiti kao sredstvo ujedinjenja Armenaca u borbi za nacionalnu neovisnost zemlje. Stoga je poslao Grgura (302.) u Cezareju u Kapadociji, odakle se, pošto ga je zaredio nadbiskup Leoncije, vratio u pratnji grčkog svećenstva kao biskup i poglavar Armenske Crkve. Prvo sjedište Katolikosa bio je Aštišat na Eufratu. Sveti Grgur se tijekom svog zemaljskog života s apostolskom revnošću brinuo za pokrštavanje Iberije i Kaspijskih krajeva, ujedno učvršćujući Kristovu vjeru u samoj Armeniji, kako kaže sveti Atanazije Veliki u svojoj riječi o utjelovljenju. Crkveni jezik u tom razdoblju bio je grčki i sirijski, a Armenska crkva bila je metropolija Crkve u Cezareji. To je potvrđeno potpisom pod aktima Prvog ekumenskog sabora Leoncija, nadbiskupa Cezareje Kapadokijske, Ponta Galacije, Paflagonije, Ponta Polemeike, Male i Velike Armenije. Na istom saboru, uz ostala četiri biskupa, bio je nazočan Grgurov sin i nasljednik Aristakis (325–333). Ovdje treba napomenuti da je Grgur vlastitim primjerom uveo brak među biskupima, čime je pravo nasljeđivanja katoličkog prijestolja Armenske crkve postalo nasljedno. Istina, ovaj je običaj 33. pravilom Trullskog sabora (691.) osuđen kao židovski, no ipak, barem do 5. stoljeća, oženjenom svećeniku nije bilo zabranjeno prihvatiti biskupski čin.

Grgurov nasljednik (†330.) bio je njegov drugi sin Aristakis (325.–333.), kojeg je ubio knez Arhelaj, a zatim njegov najstariji sin Vertan, koji je, prema armenskim povjesničarima, pripojio Iberijsku crkvu svojoj jurisdikciji (333.–341.). Međutim, poganstvo je još uvijek bilo jako i nakon Tiridatove smrti odmah se počelo boriti protiv kršćanstva. Vertanesov nasljednik, katolikos Jusik (341.–347.), bio je podvrgnut mučenju jer je osudio kralja Tigrana i ubrzo je umro. Nakon pobožnog, ali slabovoljnog Parnerzecha (348–352), katolikosom je postao praunuk Grgura Nersesa Velikog (353–373), koji je odrastao u Cezareji, gdje ga je Euzebije Cezarejski zaredio za biskupa. Snažne volje, talentiran i Crkvi odan nadpastir, na Aštišatskom saboru (361.) predložio je niz reformi potrebnih Crkvi. Zadužio se ispunjavati crkvene kanone, gradio je samostane, crkve, škole, brinuo se za siromašne i bolesne i stavio pod kontrolu ne samo svoj osobni život, već i život kralja Arshaka. Ovaj, ogorčen na katolikosa, strpa ga u tvrđavu, izabravši na njegovo mjesto antikatolikosa.

U tom je trenutku Armenija bila izložena razornim napadima perzijskog kralja iz sasanidske dinastije, Shapura II. (309.–379.). Aršaka su zarobili Perzijanci, a njegov sin Vav (369.–374.) postao je armenski kralj, koji je najprije oslobodio, a potom otrovao Nersesa jer je osudio njegove opake postupke. Po nalogu Vave, koji je uz pomoć Rimljana protjerao Perzijance, za katolikosa je izabran Izak I. od Monazkerta (373–377), čiji je nasljednik bio Zaven od Monazkerta (377–381). U tom je razdoblju Crkva bila zauzeta svojim unutarnjim poslovima i stoga nije mogla poslati svoje predstavnike na Drugi ekumenski sabor.

3. Daljnja povijest samostalne Crkve

Konačno, rat između Grka i Perzijanaca završio je podjelom (387.) Velike Armenije između Perzije i Bizantskog Carstva. Potonji je dobio 1/5 zemlje. Kralj Aršak IV ostao je u grčkom dijelu, a Perzijanci su postavili Hosroja IV (395–400), čija je rezidencija bila u Dvini. Katolikos Aspurakes također je ostao u perzijskom dijelu. Međutim, upravljanje u zapadnom dijelu preko grčkog prokuratora, au istočnom preko perzijskog namjesnika (marzpana) jako je iritiralo Armence koji su težili potpunoj neovisnosti zemlje. To je izazvalo ne samo narodnooslobodilačke pokrete, već i unutarcrkvene sporove koji su završili raskidom s Crkvom u Cezareji. Godine 387. na prijestolje Katolikosa izabran je Nersesov sin Izak, kojeg po kraljevskoj naredbi nije zaredio cezarejski arhipastir, nego lokalni biskupi. Sveti Bazilije Veliki istupio je protiv te neposlušnosti, a katolikos Izak je više puta pokušavao obnoviti prijašnje odnose obiju Crkava, ali su nacionalni i politički čimbenici pridonijeli slabljenju odnosa Armenije s Cezarejom i stvaranju neovisne Armenske Crkve. Od tada je armenski katolikos dobio titulu patrijarha sa sjedištem u Vagharshatu (Etchmiadzin).

Ovo razdoblje karakterizira činjenica da su Armenci bili svjesni potrebe stvaranja vlastitog nacionalnog pisma, koje bi postalo vlasništvo cijelog armenskog naroda. Valja napomenuti da je bogoslužje na grčkom jeziku zahtijevalo posebnu instituciju prevoditelja koji su vjernicima prevodili tekst Svetog pisma, molitve i objašnjavali obrede. Stoga je Izak Veliki (387–439), kao stručnjak za grčku književnost, nastojao reformirati svoju crkvu prema bizantskom uzoru. Mnoge reforme ušle su u crkveni život za vrijeme Izakova patrijarhovanja. Njegov izvanredni pomoćnik bio je tajnik kraljevskog dvora, učenik svetog Nersesa, Mesrop Mashtots, koji je sastavio armenski alfabet od 36 slova i postavio temelje novom armenskom jeziku (406.). Uz pomoć ove dvojice velikana mobilizirano je 100 prevoditelja, prethodno osposobljenih za prevođenje Svetoga pisma. Preveli su Bibliju, liturgijske knjige iz Cezarejske crkve, djela svetih Bazilija Velikog, Ćirila Aleksandrijskog, Atanazija Velikog, Ivana Zlatoustog i dr. Na temelju bizantskog bogoslužja 439. godine nastaje armenska liturgija. Armensko pismo proučavalo se u školama Velike i Male Armenije, u Grčkoj crkvi, u Gruziji, Agvaniji, postupno se šireći na sjever i zapad od Vagharshapata. Međutim, Perzijanci, nezadovoljni uvođenjem nacionalnog armenskog pisma, zatvorili su Izaka, zbog čega nije mogao prisustvovati Trećem ekumenskom saboru, a zatim su ga prisilili da se povuče u rimsku Armeniju, gdje je umro (439.) šest mjeseci prije smrti (440) Mesropa Mashtotsa.

Na III ekumenskom saboru Nestorius je osuđen, a njegovi sljedbenici, protjerani na istok Bizantskog Carstva, pokušali su posijati sjeme heretičkog učenja. Sveti Izak je nakon izlaska iz zatvora (435.) sazvao Aštišatski sabor, na kojem je anatemisao Nestorija, Teodora Mopsuestijskog i Diodora iz Tarza. Međutim, članovi sabora su odlučili poslati svećenike Aberija i Leontija carigradskom patrijarhu Proklu (434. – 446.) da se s njim posavjetuju o svojoj odluci. Proklo je istupio u obranu mišljenja Babile iz Edese, koji se borio protiv nestorijanstva u Siriji, uključujući i njegovu odluku u tzv. “Armenskom tomosu”. Ovaj pisani odgovor patrijarha Prokla, kojeg su Armenci prihvatili u obliku simbola, imao je veliki utjecaj na teološki razvoj Armenske crkve, koja je, postavši nepomirljivim protivnikom nestorijanstva, stvorila u sebi predispoziciju za skretanje u monofizitizam.

Krajem 4. i početkom 5. stoljeća Crkva je bila pod jarmom Perzijanaca koji su nastojali asimilirati Armence i obratiti ih na svoju vjeru. Desetljećima su se Armenci odupirali, a kada je jaram postao nepodnošljiv svi su - i svećenstvo, i plemstvo, i obični puk - ustali protiv svojih porobljivača. Tu je borbu predvodio armenski nacionalni heroj Vartan Mamikonjan, koji je, međutim, poražen i ubijen u dolini Avarej 26. svibnja 451., dakle u godini sazivanja Kalcedonskog sabora. Katolikos Josip I. (440.–454.) zajedno s drugim klericima odveden je u Perziju i ondje podnio mučeničku smrt (454.). Razlozi poraza bili su odbijanje bizantskog cara Marcijana da pomogne Armencima, kako ne bi narušio mir s Perzijancima, te nedostatak jednoglasja među armenskim knezovima. Ali Armenci su svoju mržnju prema bizantskom caru, koji ih je napustio u najkritičnijem trenutku rata s Perzijancima, prenijeli na odluke Kalcedonskog sabora. Osim toga, nestorijanci su širili glasine da je Kalcedonski koncil u suprotnosti s Efeškim koncilom (431.), koji je prihvatio formulaciju svetog Ćirila Aleksandrijskog „jedna utjelovljena priroda Boga Riječi“, koju su prihvatili Armenci. Tako Armenska crkva, koja je već osudila tri Nestorijeva učitelja, nije dobila poziv za IV. ekumenski sabor, očito zato što se smatrala metropolom Crkve Cezareje Kapadokijske, ili možda zato što je bila izvan Bizantsko Carstvo, gledalo je na Kalcedon s nepovjerenjem. U zemlji u kojoj je vladao perzijski teror, postojani progoni kršćana i usađen mazdaizam (struja zoroastrizma), Crkva je nastojala sačuvati ono što je nakupila u kratkoj povijesti kršćanstva, a strah od nestorijanstva s niskom teološkom razinom je nastojao sačuvati ono što je nakupila kroz kratku povijest kršćanstva. svećenstva, nepovjerenje prema Grcima, koji su odbili pomoći braći suvjernicima u borbi protiv Perzijanaca, pridonijelo je padu Armenaca u monofizitizam. Situacija je bila pogoršana poteškoćama u prevođenju grčkih teoloških izraza, jer su se među Armencima pojmovi "prirode" i "ipostaze" prenosili jednom riječju pnucija. Simbol koji se čita tijekom posvete pokazuje da Krist ima "jednu ujedinjenu narav" ( Miavorial mi pnution), međutim, po pitanju načina spajanja naravi postojala su dva različita pravca: julijanski i sevirijanski, koji su branili neraspadljivost ili propadljivost tijela Kristova sve do koncila u Monazkertu (726.).

Pobune u Armeniji, Kartliju i Azerbajdžanu (481–484) protiv Sasanida prisilile su Perzijance da priznaju nepovredivost prava i povlastica armenskog plemstva i Crkve. Armenija je postala poluneovisna i samoupravna država. Međutim, na mjesto perzijskog mazdaizma dolazi utjecaj Bizanta koji je u to vrijeme bio na strani monofizitizma. Zahvaljujući unijatskoj politici monofizitskih careva Baziliska (okružna poslanica iz 475.), Zenona (Henotikon iz 482.) i Anastazija (rasprave o božanskoj patnji 491.–518.), ideje IV. razgovarati o tome. Sabori u Vagharshapatu (491.) i Dvini (506.) osudili su Nestorija, Eutiha, Dioskora, monofizite, miksofizite i “nestorijansku” odluku Kalcedonskog sabora, koja je navodno priznala dvije osobe u Kristu i time anatemizirala IV. ekumenski sabor.

Tako su Armenci odbacili odluke Kalcedonskog koncila i prihvatili monofizitizam jer je, osudivši Nestorija, sabor šutke prešao preko njegovih učitelja Ive Edeskog, Teodora Mopsuestijskog i Teodoreta Kirskog, koje je Armenska crkva već osudila. . Ostali razlozi odvajanja Armenske Crkve od Ekumenske Crkve bili su: nerazumijevanje pojmova “narav” i “hipostas”, stalni ratovi Perzijanaca i Grka i strah od bizantskog utjecaja u slučaju da Armeni prihvate odluke Kalcedona. Unatoč tome, Armenska crkva se nije potencijalno odvojila od Pravoslavne crkve, budući da je bila prisutna na kasnijim ekumenskim saborima, iako njezino sudjelovanje ili nesudjelovanje na tim saborima nije naišlo na jednodušno odobravanje među članovima crkve.

Car Justinijan, za čije su vladavine (527.–565.) bila dva grčko-perzijska rata (527.–532. i 540.–561.), pokušavajući zaštititi istočne granice carstva, pokroviteljio je Armence, gradio im hramove i samostane, osudio je Teodora od Mopsuestije na V. ekumenskom saboru, Teodoret iz Kira i Yves iz Edese. Nakon pobjede cara Mauricija (582–602) nad Perzijancima u bitci kod Nisibije (589), prema mirovnom ugovoru (591), dio Armenije do jezera Van pripao je Bizantu. Car je također bio zainteresiran za pomirenje s Armencima. Dogovarao je razgovore s Armencima na saborima koji su se sazivali nekoliko puta. Nakon odbijanja katolikosa Mojsija II. da prisustvuje koncilu u Carigradu (njegovo sjedište nalazilo se na perzijskom teritoriju u Dvini), Mauricijus je, ujedinivši biskupe grčke Armenije, izabrao katolikosa Ivana III. (595.–616.), koji je 611. tijekom jedne pohodi Khosroesa II Parveza (590.–628.) odveden je u zarobljeništvo u Malu Aziju, a Grci više nisu imenovali katolikosa. Iz istog razdoblja datira i jaz između armenskog katolikosa Abrahama, nasljednika Mojsija II., i gruzijskog katolikosa Kiriona, kojega su Armenci anatemizirali na saboru u Dvini (596.). Car Mauricije ih nije uspio pomiriti.

Mojsije Khorenski i mnogi drugi armenski povjesničari čine širenje kršćanstva u Gruziji ovisnim o Armenskoj crkvi, tvrdeći da je sveti Grgur, na zahtjev svete ravnoapostolne Nine, poslao misionare i dio časnog Križa Gospodnjeg u Gruziju.

Na prvi pogled doista se može činiti vjerojatnim da je gruzijska crkva bila pod jurisdikcijom armenske, jer je Vertanes, sin i nasljednik svetoga Grgura, svog 15-godišnjeg sina Grgura proglasio katolikosom Iverije i Albanije. Nerses Veliki poslao je svog đakona Joba da se brine za gruzijsku Crkvu. Mesrop Mashtots, koji je izumio armenski alfabet, stvorio je sličan za Gruzijce, marljivo radeći na prijevodu Svetog pisma na njihov jezik. Naposljetku, gruzijski su biskupi bili prisutni na Saboru u Vagharshapatu (491.), koji je osudio IV. ekumenski sabor.

Međutim, ne treba zaboraviti da Gruzija u razdoblju nastanka kršćanstva nije bila jedinstvena država, već je predstavljala niz više ili manje neovisnih kneževina, pa nije isključena mogućnost podređenosti nekih gruzijskih provincija armenskim katolikosima, iako to uopće ne znači da se cijeli gruzijski narod, makar i privremeno, našao u toj ovisnosti. Ako pretpostavimo da je Gruzija preuzela kršćansku vjeru od Armenaca (stari povjesničari Rufinus, Teodoret, Sokrat, Sozomen o tome ništa ne govore), kako onda objasniti dugotrajnu ovisnost Gruzijske Crkve bilo o Carigradu bilo o Antiohiji? Uostalom, poznato je da su armenski katolikosi bili podređeni nadbiskupu Cezareje.

Perzijanci, koji su 498. zauzeli istočni dio Gruzije, također nisu mogli Gruzijce podvrgnuti jurisdikciji Armenske crkve, jer se onda mora pretpostaviti da je gruzijska Crkva postupno potpala pod monofizitske zablude.

Najvjerojatnije je ovdje došlo do zabune, a Agavanci, odnosno kaspijski Albanci koji su bili prisutni u spomenutoj katedrali Vagharshapat, pogrešno su zamijenjeni Gruzijcima.

U svakom slučaju, odnosi Gruzija i Armenaca mogu se nazvati dobrosusjedskim odnosima. Međutim, nakon Dvinskog sabora 596. godine, koji je osudio Gruzijce zbog prihvaćanja IV. ekumenskog sabora, dolazi do konačnog razlaza između Armenske i Gruzijske Crkve.

Perzijski šah Hosroj II., koji je osvojio (607.) Mezopotamiju, Siriju (611.), zauzeo Damask (613.), Jeruzalem (614.) i stigao do Bospora 619., shvatio je da će priklanjanjem monofizitima dobiti pouzdanog saveznika u lice Armenaca. Stoga je 616. sazvao sabor na kojem su sudjelovali jeruzalemski patrijarh Zaharija i dvojica armenskih biskupa i, odlučivši stati na kraj dogmatskim razlikama, naredio svim podložnim kršćanskim narodima da ispovijedaju armensku vjeru.

Car Heraklije (610.–641.) tijekom svog prvog pohoda protiv Perzijanaca (622.) napao je Armeniju i zauzeo Dvin 623. godine, a nakon drugog pohoda porazio Perzijance kod ruševina Ninive (627.) prema mirovnom ugovoru ( 628) Bizanta s Perzijom, vratio je Armeniju, Mezopotamiju, Siriju i Egipat carstvu. U nastojanju da osigura mir koji bi se temeljio na vjerskom i političkom jedinstvu, Heraklije je sazvao sabor u Erzurumu (633.) uz sudjelovanje grčkih i armenskih biskupa, gdje je priznat autoritet Kalcedonskog sabora, odluke donesene pod Katolikos Nerses II., Mojsije II. i Abraham bili su anatemizirani, teopaskitski (nauk o patnjama Boga) izraz "razapet za nas" uklonjen je iz Trisagiona, a praznici Rođenja Kristova i Bogojavljenja su odvojeni. Međutim, ovo sjedinjenje nije dugo potrajalo, jer je islam već nastajao na Istoku (630.). Arapi su prodrli (633.) u Perziju, osvojili Palestinu, Siriju, Mezopotamiju (634.–640.), Dvin (640.), Egipat (641.), a 648. već su bili u Kilikijskoj Armeniji. Tijekom tog razdoblja Armenija je bila izložena razornim pohodima Grka, Hazara, Arapa, a u isto vrijeme i bizantskih careva - Konstanta II. (641.–668.) s katolikosom Nersesom III. u Karini i Justinijana II. Katolikos Izak III u Carigradu - potpisuje akte ponovnog ujedinjenja. No, koncil u Monazkertu (650.) usprotivio se unijatskim tendencijama bizantskih careva, osudivši, uz Kalcedonski sabor, i sabor u Karini. Sabor u Trullu (692.) osudio je neke liturgijske običaje Armenske crkve, na veliku žalost Armenaca, koji su zajedno s katolikosom Izakom III., koji se vratio sa sabora, ukinuli ovo jedinstvo.

Na samom početku 8. stoljeća Arapi su konačno pokorili Armeniju, ali je njezina ovisnost bila vazalne naravi. Armenija s Kartlijem i Kaspijskom Albanijom činila je vicekraljevstvo (emirat) sa središtem u Dvinu. Zahvaljujući tome, Armenija je uživala mir gotovo dvjesto godina (do 859.), zbog čega su se razvili obrt i trgovina. Istodobno je velika kneževska obitelj Bagratida postupno osigurala ogromna područja u središtu zemlje i, osjećajući se dovoljno snažnom, povela narodnooslobodilački pokret, koji je kulminirao pobjedom (862.) nad Arapima. Ašot Bagratuni proglašen je “knezom nad kneževima Armenaca”, a potom i kraljem Armenije (885.). Osnovao je svoju prijestolnicu u Aniju (100 km od Etchmiadzina). Dinastija Bagratida vladala je Armenijom i Gruzijom dva stoljeća (856. – 1071.), nakon čega je Armenija, podijeljena na male kneževine, došla pod vlast Turaka Seldžuka predvođenih Alp Arslanom, koji su opustošili zemlju, pretvorivši Ani katedralu u džamiju . Tako je Velika Armenija, izvorni dom armenske nacije, prestala postojati kao političko jedinstvo.

Položaj Armenske crkve također je utjecao na njezine crkve kćeri Iberije i Kaspijske Albanije. Armenski katolikos Vertanes, sin svetog Grgura Prosvjetitelja, učinio je svog najstarijeg sina Grgura "Katolikosom Iberije", čime su započeli bliski odnosi između obiju Crkava, koji su prekinuti pod katolikosom Iberije Kirionom (608.). Donja Iberija, priznavši IV. ekumenski koncil, u tom se razdoblju osamostalila, a Gornja Iberija, koja je bila pod jurisdikcijom antiohijskog patrijarha, stekla je neovisnost u sljedećem razdoblju, odnosno pod carem Konstantinom IX. Monomahom (1042.–1055.).

U tom su razdoblju primijećeni pokušaji od strane armenskih katolikosa da uskladi dogmatsko stajalište svoje Crkve s pravoslavnim. Najistaknutiji arhipastir Armenske crkve bio je katolikos Ivan III. Filozof (719.–729.), koji je u svojoj korespondenciji s carigradskim patrijarhom Germanom I. (715.–730.) podupirao nauk svetog Ćirila Aleksandrijskog i pape Lava Velikog. , a na Saboru u Monazkertu 719. (ili 726.) prihvatio je Kalcedonski sabor, iako se ograničio na izraz svetog Ćirila Aleksandrijskog "jedna utjelovljena priroda Boga Riječi" zbog poteškoća u leksičkoj formulaciji dogma. Katolikos Nerses IV (1166–1173) naknadno je o njemu napisao: “On se, ispunjen božanskom ljubomorom, suprotstavio monofizitima.” Isti katolikos, izražavajući gledište Armenske Crkve o pitanju kristologije, rekao je: „Priznati da u Kristu Isusu postoje dvije naravi u jednoj Osobi ne proturječi istini, pod uvjetom da to jedinstvo nije podijeljeno na dvoje. .”

Pod carigradskim patrijarhom Focijem Velikim (858.–867. i 877.–886.) također je bilo pokušaja pomirenja. Katolikos Zaharija (855–877), nakon dopisivanja s carigradskim patrijarhom, sazvao je sabor u Shirakavan (862), kojemu je prisustvovao nicejski mitropolit kojeg je poslao Focije. Sam patrijarh Fotije je priznao da "armenska zemlja sadrži čisto pravoslavnu kršćansku vjeru" (Poruka istočnim patrijaršijskim prijestoljima). Carigradski patrijarh Nikola Mistik (912.–925.) pisao je armenskom princu Sabatu, Ašotovu sinu, pozivajući ga da prihvati pravoslavnu ispovijest, ali je zahtijevao da armenski katolikos dođe u Carigrad na razgovor i posvećenje. Radilo se o podređenosti Armenske crkve Carigradu, pa je princ Sabat (913.–925.) privremeno prekinuo odnose obiju Crkava. Katolikos Vahan iz Syunija (968–969) svojom posebnom revnošću za štovanje ikona i za odluke Kalcedonskog sabora digao je protiv sebe pristaše monofizitizma. U Aniju je sazvan sabor (969.), koji je svrgnuo Vagana i izabrao Stjepana III. Sevanskog (969.–971.). Došlo je do podjele na dva katolikosata: zapadni sa Stefanom i istočni s Vaganom (u Akhtamaru na jezeru Van).

Uspješni pohodi careva Ivana I. Cimiskija (969.–976.) i Bazilija II. Bugaroubojica (976.–1025.) u Mezopotamiji, Siriji, Libanonu i na Kavkazu osigurali su bizantski utjecaj u okupiranim zemljama neko vrijeme. Vladari Abhazije, Aspurakan i Ani također su priznali vazalnu ovisnost o Bizantu. Međutim, s istoka se približavala nova prijetnja - Turci Seldžuci, koji su nedavno prešli na islam. Ne mogavši ​​se oduprijeti, armenski knezovi i njihov narod počeli su se seliti na zapad. U vrijeme kada su Turci zauzeli Ani, dogodilo se najveće preseljenje Armenaca, koji su se pod vodstvom princa Rubena iz klana Bagratida naselili na ograncima planinskog lanca Taurus i u dolini Cilicije, između Antiohije i Adana. Ovdje je osnovano kraljevstvo Male Armenije (1095.–1375.). U starosjedilačkoj Armeniji nastale su feudalne države seldžučkih vladara. Od armenskih kraljevstava nastavili su postojati Syunik i Tashir-Dvoraget, koji su za vladavine gruzijskog kralja Davida Graditelja (1089.–1125.) učvrstili svoje prijateljske veze s Gruzijom, a preko Trapezunda i s Rusijom. Suprug gruzijske kraljice Tamare (1184–1213), princ Jurij Bogoljubski (sin Andreja Bogoljubskog), odigrao je veliku ulogu u oslobađanju Armenije od turskog jarma.

S vremenom je cilicijska država toliko narasla da je pod kraljem Leonom II. Velikim (1182–1219) predstavljala značajnu silu za Grke i Turke. Ovamo su stigli franački baruni koji su se pridružili prvom križarskom ratu (1097.). Armenci, nezadovoljni agresivnom politikom Bizanta, dočekali su ih s likovanjem. Započeo je utjecaj Rima na Armence, koji su postupno prihvatili neke latinske običaje na području prava, crkvene organizacije, liturgijskih tekstova, obreda i ruha. Međutim, neki armenski katolikosi, čije se sjedište nalazilo u Rum-Kali, tražili su savez s Grcima, a ne s Rimom, dok se svećenstvo stare Armenije protivilo ovom sporazumu.

4. Teološki dijalog između Bizanta i Armenije

Carigradski car Manuel I. Komnen (1143.–1180.) vodio je pregovore s katolikosom Grgurom III., a potom i s njegovim nasljednikom Nersesom IV. (1166.–1173.), koji se proslavio kao veliki teolog i govornik. Budući da nije mogao sam otići u Ciliciju, car je tamo poslao državnog gospodara, monaha Theoriana, da vodi raspravu s Armencima. Ukupno su bile tri faze dijaloga.

Prvi dijalog vođen je između Teorijana i Nersesa IV[ u Rum-Kali 1170–1172. na osnovnoj dogmatskoj razlici. Tijekom ove rasprave, Nerses je priznao: “Savršeno Božanstvo uzelo je savršenu ljudsku prirodu, dušu, um i tijelo od Vječne Djevice Marije i postalo novo od dvije naravi ujedinjene u jednu hipostazu. Nije bilo podjele ili transformacije u čovječanstvo ili čovječanstva u Božanstvo. Dakle, ne dijelimo, po Nestoriju, jednog Krista u dvije osobe i ne stapamo, po Eutihu, u jednu narav, nego kažemo dvije prirode, prema Grguru Teologu (u pismu Klidoniju, koji piše protiv Apolinarija i njemu sličnih)<…>Jer Krist je bio dvostruk po naravi, ali ne po hipostazi. I sada mi, prema predaji Svetih Otaca, anatemiziramo one koji kažu da je “jedna narav Riječi postala utjelovljena preobrazbom ili promjenom”. Ali mi učimo o jednoj naravi u Kristu, i to ne spajajući se po Eutihu i ne omalovažavajući po Apolinariju, nego po Ćirilu Aleksandrijskom, kako je napisao u svojoj knjizi protiv Nestorija (Jedna utjelovljena priroda Riječi)<…>Prihvaćamo veliki ekumenski Četvrti sveti sabor u Kalcedonu i one svete Oce koje on priznaje, a one koje anatemizira, to jest Eutiha i Dioskora, Sevirusa i Timoteja Elura i sve one koji su mu smetali svojim brbljanjem, također anatemiziramo.” . Kada mu je Theorian pročitao i objasnio sadržaj kalcedonske definicije, Nerses je uzviknuo: "Nisam u njoj našao ništa protivno pravoslavnoj vjeri." Međutim, katolikos je, bojeći se reakcije među stanovništvom, poslao dva pisma caru preko Theoriana, jedno namijenjeno samo caru, s čisto pravoslavnom izjavom vjere, a drugo dvosmisleno, kako ne bi izazvalo sumnju među Armencima. simpatije prema Grcima.

U ime cara Teorijan je opet (1172.) stigao u Armeniju, u pratnji armenskog monaha Ivana. Nerses je sazvao sabor armenskih biskupa, koji su osumnjičili Katolikosa da donosi odluke Kalcedonskog sabora. Bizantski su predstavnici izvijestili o uvjetima unije koje su iznijeli car i carigradski patrijarh Mihajlo III. (1170.–1178.). One su se sastojale u anatemiziranju Eutiha, Dioskora, Sevirusa, Timoteja Elura, u ispovijedanju Gospodina kao jedne Ipostaze u dvije naravi, u prihvaćanju Trisagiona bez teopashita "raspetog za nas", u usvajanju grčke crkve. kalendaru, u slavlju euharistije na ukvasanom kruhu i vinu razrijeđenom vodom, u usvajanju sedam ekumenskih sabora i u pripravi svete krizme u maslinovom ulju. Armenskog katolikosa od sada je trebao opskrbljivati ​​bizantski car. U žaru polemike, Grci su otkrili tajnu, izvijestivši cara o sadržaju tajnog pisma Nersesa IV. Nerses je bio prisiljen raspustiti katedralu i ubrzo (1173.) umro.

U drugoj fazi pregovora (1173.–1193.), kada je nećak Nersesa IV. Grgur IV. postao katolikosom, poglavar Armenske crkve zatražio je od cara Manuela da smanji broj uvjeta na dva, jer je većina uvjeta zahtijevala ukidanje lokalnih običaja. od Armenaca. Car je pristao.

Armenci su morali anatemizirati one koji su govorili da Krist ima jednu narav, dakle Eutiha, Dioskora, Sevirusa, Timoteja Elura i sve njihove istomišljenike. Oni moraju ispovijedati našega Gospodina Isusa Krista kao jednoga Sina, jednoga Gospodina, jednu Osobu, jednu Podobu, koja se sastoji od dvije savršene naravi, sjedinjene neraskidivo, neodvojivo, nepromjenjivo, neslivene, Bog i čovjek, i u dvije naravi jednog te istog Gospodina Isusa. Hristos, imajući dve prirodne volje – Božansku i ljudsku, koje nisu bile u suprotnosti jedna s drugom, nego suglasne volji Božanskoj... Zajedno s carem Manuelom, carigradski patrijarh Mihajlo, pod čijim je predsedavanjem u to vreme održan Carigradski sabor, također odgovorio. Primivši koncilsku odluku u pismu od 10. siječnja 1177., katolikos Grgur IV sazvao je sabor od 33 biskupa u Rum-Kali (1179.), koji su u dva odgovora caru i patrijarhu priznali ispovijest Grka kao Pravoslavci, prihvatili su ga i anatemizirali Nestorija i Eutiha. Ovaj sabor je konačno prepoznao dvije naravi u Kristu. “Primjećujemo”, stoji u djelima ovog sabora, “da sveti Oci nisu govorili o jednoj Kristovoj naravi, nego o dvije, ujedinjene, energijom i voljom u jednoj Osobi, koje vrše ili djela Božanska ili djela čovječanstvo. Stoga ne odstupamo od nauka Svetih Otaca.” Međutim, car Manuel (†1180.) nije dočekao ovu poruku, a nakon njegove smrti, u Carigradu su počeli nemiri i nemiri, zbog kojih je armensko pitanje bilo odgođeno za neko vrijeme.

Treća faza pregovora dosegla je vrhunac na Armenskom saboru u Tarzu (1196. – 1197.) pod nadbiskupom Nersesom iz Tarza. Ovdje su sudjelovali i grčki biskupi. Sabor je odgovorio na sve uvjete koje su postavili Grci; što se tiče anatemiziranja Eutiha, Dioskora, Sevirusa i Timoteja Elura s njihovim istomišljenicima, izjavio je: “Eutiha su već anatemizirali Armenci. Ako su Dioscor i njegovi pristaše iste vjere, onda ih nije teško anatemizirati na isti način.” Međutim, Nerses je primijetio da se ime Dioskora ne nalazi na popisu heretika koje je sveti German, patrijarh carigradski, poslao Armencima. Na zahtjev da Armenci priznaju u Isusu Kristu samo jednu Osobu u dvije naravi, dvije volje i dva djelovanja, sabor je odgovorio: “Ovo je vjera otaca. Izraz “jedna priroda” (m…afʺsij) koji koriste Armenci treba shvatiti u pravoslavnom smislu Ćirila, Atanazija i dvojice Grgura…”. Što se tiče V, VI i VII sabora, Armenci su odgovorili: "Ako se ostala tri sabora slažu s prva četiri, mi ih također prihvaćamo." Na ovom je koncilu jasno izrečeno učenje Armenske crkve. Nerses iz Tarza izrazio je mišljenje da su dogmatske razlike obiju Crkava samo na riječima, a da u biti obje Crkve ispovijedaju isto. Međutim, pretjerana potraživanja Armenaca i Bizanta u administrativnim i jurisdikcijskim pitanjima dovela su ove pregovore do potpunog neuspjeha. Nersesovi protivnici prijavili su ga kralju Leonu II kao opasnog inovatora. Nerses je umro 1198., iste godine kada se Leon II. . Kasniji pokušaji ujedinjenja s Grcima također su bili neuspješni.

5. Odnosi s Rimom

Zauzimanje Carigrada od strane križara (1204.) isključilo je svaku mogućnost sporazuma između Bizanta i Armenaca, iako su neuspješne pregovore iz Nicejske države vodili i patrijarh German II (1228. – 1240.) i patrijarh Izaija (1321. – 1334.) .

Razvoj i tijek političkih događaja pridonio je tome da novostvoreno armensko kraljevstvo u Ciliciji uspostavi odnose s križarima, koje je smatralo svojim pokroviteljima i pomagačima u borbi protiv brojnih neprijatelja. Godine 1098. Armenci su pomogli Godfreju Bujonskom da zauzme Antiohiju, a kao nagradu za to proširili su granice armenske Kilikije gotovo do Edese. Međutim, križarska granica nakon prvog križarskog rata, koja se protezala duž cijele istočne obale Sredozemnog mora, podijelila je Ciliciju napola, tako da su Armenci koji su se nalazili na području koje su zauzeli križari doživjeli poseban utjecaj Rimske crkve. Na kraju je katolikos Grgur III popustio zahtjevima papa. Nakon sudjelovanja na Antiohijskom (1141.), a potom i na Jeruzalemskom (1143.) saboru Rimske crkve, poslao je izaslanstvo papi Eugenu III. (1145. – 1153.), pristajući uvesti obredne običaje Rimske crkve, za što je bio od pape dodijelio najviše darove - mitru, prsten i biskupski štap. Katolikos Grgur VI. u pismu papi Inocentu (1198.) naziva Rimsku Crkvu majkom svih Crkava, a 6. siječnja 1199. u katedrali Trojstva u Tarsu nadbiskup Konrad Wittelsbach iz Mainza kraljevskom je krunom okrunio princa Leona II. Tako je Kilikijska Armenija, unatoč pokušajima cara Aleksija III Anđela da je zadrži pod bizantskim utjecajem, bila podređena Rimskoj crkvi. Armenci su bili zaprepašteni ovom prilično čudnom crkvenom unijom. Suprotstavili su mu se katolikos Vesag iz Anija (1195–1204) i Ananije iz Sebastije (1204–1206). Međutim, tri sabora u Sisu (1204., 1246. i 1251.) sastavila su trideset i jedno pravilo liturgijske i kanonske naravi, kojih se Armenska katolička crkva i danas pridržava, te usvojila filioque. I premda katolikos Jakov I. nije poslao svoje predstavnike na Koncil u Lyonu (1274.), ipak je petnaest uzastopnih katolikosa Siške Stolice (1293. – 1441.) promatralo svoju ovisnost o Svetoj Stolici. To se, međutim, objašnjava činjenicom da su križarski ratovi Fridrika (1228.) i Luja IX. (1248.) ojačali položaj Latina na istoku, a time i njihov utjecaj na Armence. Ni Mongoli predvođeni Džingis-kanom, koji su osvojili Zakavkazje (1225. – 1239.) i porazili Ikonijski sultanat u bitci kod Kösedaga (1243.), nisu se usudili napasti Kilikiju.

Međutim, taj savez Armenaca s katolicima izazvao je jake sumnje kod Turaka. Najprije su Seldžuci iz Ruma (1257–1263) započeli rat s Kilikijom, a zatim su egipatski Mameluci predvođeni sultanom Baibarsom (1260–1277) ušli u Malu Aziju i porazili Armence.Godine 1299. Rum-Kale je uništen i Katolikos Grgur VIII bio je prisiljen preseliti se u Sis iz Cilicije. U tom je razdoblju nastavljeno latiniziranje Armenije od strane redovnika franjevaca i dominikanaca. Sabori sazvani u Sisu (1307.) i Adani (1313.) usvojili su mnoge običaje Rimske crkve. Sabor iz 1342. bavio se dogmom o Uzašašću Majke Božje na nebo, dok su dani armenske države već bili odbrojani. Godine 1375. Turci su nanijeli konačni poraz dinastiji Rubenida-Gatumina, čiji je posljednji predstavnik Leon V. (1374.–1393.) umro u progonstvu u Parizu.

Međutim, armenska nacija, raštrkana diljem Anatolije, Egipta, Indije, Rusije i Poljske, nastavila je postojati. Crkva je postala jedina čuvarica narodnih tradicija i jedino utočište napaćenog naroda, iako je i sama izgubila svoje jedinstvo, zbog čega je nastalo nekoliko patrijarha. Da bi se spasila Armenska crkva, odlučeno je da se katolikoska stolica prenese iz Sisa u Etchmiadzin (1441.), koji je bio pod perzijskom vlašću. Katolikos Akhtamar također se držao po strani. Mahmut II., zauzevši Carigrad (1453.), uspostavio je dvije jurisdikcije - grčki patrijarh (za sve pravoslavne Grke, Bugare, Srbe, Hrvate, Sirijce, Melhite i Arape) i armenski patrijarh (za monofizite, Armence, Sirijce, Kaldejce, Kopte). , Gruzijci i Abesinci). Jeruzalemski patrijarhat osnovan je još ranije (1311.), kao rezultat odbijanja jeruzalemskih armenskih odluka Siškog sabora (1307.).

Nakon prijenosa katolikoske stolice u Etchmiadzin pod Grgurom IX. (1439. – 1446.), u Sisu je bio katolikos Konstantin VI., koji je poslao dva armenska biskupa na Firentinski sabor s pismom u kojem izražavaju spremnost prihvatiti odluke ovog sabora. . Prema unijatskoj buli potpisanoj 22. studenoga 1439., Armenci su trebali poštovati Nicejsko-carigradsko vjerovanje s filioque, nauk o dvjema naravima i voljama u Kristu, prvenstvo pape, nauk o čistilištu i rimski kalendar. Međutim, taj je sporazum bio kratkog vijeka, jer su se Armenci pridržavali pomirljive politike s Rimom ako su vidjeli kakvu političku korist; inače su ostali vjerni svojim tradicionalnim učenjima. Međutim, Armenci sa Zapada i dalje su ostali pristaše saveza s Rimom. Od 13. stoljeća u Poljskoj je bilo mnogo Armenaca, koji su katolikosa Etchmiadzina Melchizedeka (1616.) koji je stigao u Lavov prisilili na čin lojalnosti Rimu (1629.). Osnovana je armenska nadbiskupija, izravno ovisna o Svetoj Stolici i koja je trajala do 1945. U Ciliciji je, također kao rezultat unijatskih djelovanja katolikosa, osnovan Armenski katolički patrijarhat pod patrijarhom Grgurom XIII. (1572.–1585.), čija je stolica bio najprije u Sisu.

Godine 1742. papa Benedikt XIV. proglasio je armenskokatoličkog biskupa Alepa Abrahama Petra I. patrijarhom armenskih katolika Cilicije sa sjedištem u Sisu, a zatim (1750.) u Baomaru (Libanon). Međutim, 1758. godine papa je u Carigradu postavio armenskog katoličkog biskupa, podređenog papinskom vikaru smještenom u tom gradu, koji je kasnije (1830.) uzdignut u nadbiskupa s jurisdikcijom nad cijelom Malom Azijom i Armenijom. Tijekom Grčke revolucije, zahvaljujući intervenciji francuskog veleposlanika u Visokoj porti, Turci su dopustili armenskim katolicima da imaju predstavnika u Carigradu. Za armenske katolike bila je time uspostavljena vlastita politička vlast, pa su, oslobodivši se (1831.) prijašnje ovisnosti o Gregorijancu, imali svoga povjerenika za civilna pitanja ( narira), dok im je nadbiskup bio duhovni poglavar. Godine 1867. katolikos Hassoun Petar IX. objedinio je obje ove titule u svojoj osobi, a nakon koncila sazvanog u Baomaru (Libanon) iste godine, na temelju bule pape Pija IX., primio je titulu patrijarha i premjestio njegovo sjedište u Carigradu (1867–1928) . Carigradskim armenskim patrijarhatom upravljalo se na temelju Armenske povelje razvijene 1860. godine. Međutim, prihvaćanje odluka Prvoga vatikanskog koncila od strane Petra IX. izazvalo je rat između njegovih pristaša i protivnika (hasunita i antihasunita), te je Petar bio prisiljen pobjeći u Rim, gdje je i umro kao kardinal (1884.). Nakon toga mnogi su se vratili Armenskoj gregorijanskoj crkvi.

Hassuna Petra naslijedio je Stjepan Petar X., a zatim Azary (1884.–1899.), koji je osudio odredbu iz 1890. prema kojoj su Turci imali pravo sankcionirati svaki crkveni čin, ali je usvojio “Armenski nacionalni statut” iz 1888. koji je laicima davao značajna prava u pitanju crkvene vlasti. Međutim, sporovi među armenskim katolicima u Carigradu su se nastavili. Godine 1910. laici su se protivili izboru Pavla V Petra XIII. (†1931.) na patrijaršijski tron, bojeći se njegovih reformi. U tom razdoblju “maloazijske katastrofe” održan je sastanak u Rimu (1911.) na kojemu je osamnaest biskupa sastavilo kanon o liturgijskim pitanjima i pitanjima administrativne naravi. Nekoliko je godina armenski katolički patrijarh bio prisiljen živjeti u Rimu, a zatim je (1928.) njegovo sjedište premješteno u Beirut, dok je nadbiskup postavljen u Carigrad. Nasljednik Pavla V Petra XIII bio je patrijarh Avid Petar XIV (Arpiarian), kojeg je naslijedio Grgur XIV Petar XV Agadzhanyan (3. prosinca 1937. - kolovoza 1962.), koji je kasnije postao kardinal (1946.). Sada je poglavar armenskih katolika patrijarh Ivan Petar XVIII (Kasparyan).

Crkva ima patrijarhat u Bejrutu. Dijeceze su sljedeće: Alep, Carigrad i Mardin, Bagdad (Armenaca katolika u Iraku ima do 2.000, a Gregorijanaca do 15.000), Aleksandrija (Armenacatolika u Egiptu ima do 3.500, a Gregorijanca do 18.000), Isfahan ( 1000).

Prije Drugog svjetskog rata postojao je nadbiskup u Lavovu, a apostolski predstavnici u Grčkoj i Rumunjskoj, a 1921. imenovan je apostolski predstavnik u Tbilisiju. Oko 5000 Armenaca živi u SAD-u, a Armenaca ima iu Indiji, ali su podređeni lokalnoj katoličkoj hijerarhiji. Osnovan početkom 18. stoljeća. Bratstvo redovnika mehitarista, nastanivši se u Veneciji s ciljem jačanja veze Armenaca s Rimom, pokrenulo je opsežnu propovjedničku i izdavačku djelatnost u Poljskoj, Transilvaniji i Turskoj. Sada ima oko 100.000 armenskih katolika, koje duhovno hrani 120 svećenika, 104 redovnika i 184 redovnice.

6. Armenska crkva i protestanti

Od početka 19. stoljeća na Zapadu se javlja zanimanje za drevne istočne Crkve. Protestanti su nastojali uspostaviti veze s Armencima preko redovnika mehitarista, koji su imali na raspolaganju tiskaru, preko armenskih studenata koji su studirali u Europi ili izravnom komunikacijom. Godine 1813. Britansko biblijsko društvo podijelilo je Armencima Sveto pismo na armenskom jeziku. Američki prezbiterijanci koji su stigli u Carigrad (1839.) počeli su provoditi prozelitsku aktivnost među Armencima, tako da je carigradski patrijarh Matej (1835.–1846.) bio prisiljen 1845. izdati okružnu poslanicu, koja je naišla na potporu osmanske vlade, zabranjujući ulazak protestanata. Međutim, intervencijom Engleske i Amerike patrijarh Matej (1846.) svrgnut je s prijestolja, a turska vlada priznala je (1847.) armensku protestantsku zajednicu. Nakon toga se protestantsko misionarstvo počelo brzo širiti po Bliskom istoku, tako da je protestantska denominacija u prvoj četvrtini dvadesetog stoljeća brojila oko 80.000 članova diljem Turske. Većina protestantskih Armenaca bila je koncentrirana u Kharputu, Aintabu i Merzifunu. Mnogi Armenci studirali su na američkom koledžu “Robert College” u Roumele Guichardu (u blizini Bospora), osnovanom 1863. godine.

7. Armensko-gregorijanska crkva nakon 12. stoljeća

Godine 1236. Mongoli su zauzeli Ani. Istočna Armenija, politički izolirana od Zapadne Armenije, zajedno s Gruzijcima branila je svoje granice od osvajača. Međutim, do 1239. Transkavkaziju su osvojili Mongoli. Počinje narodnooslobodilački pokret u zemlji. Stoljeće i pol kasnije Timurove horde opustošile su Gruziju i Armeniju, no nakon raspada Mongolskog carstva (1455.) nastupilo je razdoblje zatišja. Kao rezultat bitke kod Chaldirana, državu horde Ak-Koyunlu, koja se raspala na apanaže, zauzeli su Osmanlije, predvođeni sultanom Selimom I (1514), a zatim Sulejmanom I (1520–1566), i tako se u prvoj polovici 17. stoljeća Armenija našla između Turske sa zapada i Perzije s istoka.Turci su sustavno pljačkali zemlju, Perzijanci također sijali pustoš. Došavši na samom početku 17. stoljeća, predvođeni šahom Abbasom (1586.–1628.), opustošili su zemlju, uništili dio stanovništva, a mnoge odveli u Perziju, gdje su nedaleko od Isfahana osnovali grad New Julfa. U tom razdoblju veći dio armenskih zemalja činio je Erevanski kanat koji je bio pod perzijskom vlašću, dok je zapadna Armenija bila podijeljena na pašaluke u kojima su kurdski i turski šejhovi i bekovi nekažnjeno vršili nasilja nad lokalnim stanovništvom. Armenci su pobjegli u Zapadnu Europu i Rusiju. Godine 1673. obratili su se caru Alekseju Mihajloviču tražeći zaštitu od Perzijanaca. Obraćali su se i Petru I. (1701.) i Katarini II. (1762.–1796.), ali bezuspješno. Armenci su počeli razmišljati o tome kako bi mogli voditi borbu u savezu s Gruzijom nakon što je armenski princ Melik David (†1728.) poveo uspješnu revoluciju.

Do sredine 18. stoljeća, položaj Perzije u Zakavkazju je oslabio, a Gruzija je, iskoristivši to, učinila Erevan i Ganja kanate svojim pritokama. Carica Katarina II posebnim dekretom 1768. obećala je Armence uzeti pod svoju zaštitu. Armenska Crkva, zajedno sa svojim narodom, započela je svoju novu povijest. Godine 1773. katolikos Simeon I. (1763. – 1780.), gorljivi protivnik katolicizma, imenovao je biskupa Argutinskoga svojim predstavnikom i dijecezanskim biskupom Armenaca u Rusiji. Dekreti ruske vlade dopuštali su Armencima slobodno bogoslužje i gradnju crkava ne samo u Armeniji, već iu Moskvi, Sankt Peterburgu, Astrahanu i drugim gradovima.

Nakon što je uspješan završetak rusko-turskih ratova ojačao ruski položaj na crnomorskoj obali, u Georgijevsku je sklopljen rusko-gruzijski ugovor (1783.). Perzijski šah je odgovorio razornom kampanjom protiv Karabaha i Gruzije. Tijekom rusko-perzijskih (1804. – 1813.) i rusko-turskih (1806. – 1812.) ratova Armenci su bili na strani Rusije, pomažući joj na sve moguće načine u borbi protiv Perzijanaca i Turaka. Drugi rusko-perzijski rat, koji je započeo 1826., završio je Turkmančajskim mirom (10. veljače 1828.), prema kojemu su Erevanski i Nahićevanski kanat pripojeni Rusiji, formirajući Armensku regiju, u koju je živjelo više od 40 tisuća Armenaca iz Perzija se preselila. Kao rezultat drugog rusko-turskog rata (1828. – 1829.), kada je, prema Adrianopolskom ugovoru (2. rujna 1829.), Rusija Turskoj vratila Kars, Ardahan, Bayazet, Erzurum, 90 tisuća Armenaca preselilo se na istok pod ruskom vlašću. Tijekom Krimskog rata (1853–56) i narodnooslobodilačkog pokreta na Balkanu Armenci su na sve načine pomagali Rusima u borbi protiv Turske. Godine 1877–1878 Bajazet, Alaškert, Ardahan, Kars i Erzurum oslobođeni su turskog jarma. Međutim, odredbe Sanstefanskog ugovora (19. veljače 1878.), prema kojima su te regije pripale Rusiji, revidirane su na Berlinskom međunarodnom kongresu (lipanj 1878.), a Rusija je zadržala Kars, Ardahan i Batum. Sve je to uzrokovalo progon Armenaca od strane turske vlasti, koja je sanjala o njihovom uništenju kao naroda. Krajem prošlog i u prvoj četvrtini ovog stoljeća tisuće izbjeglica otišlo je u Ameriku, Europu i druge zemlje.

U tom razdoblju u Etchmiadzinu, pod Katolikosom, već postoji sinod (od 1828.), koji bira dva kandidata za patrijaršijski tron ​​i podnosi ga ruskom caru na odobrenje. Sve do Listopadske revolucije, Armenska crkva pridržavala se “Pravila” iz 1836., koja se sastojala od 141 članka.

U prosincu 1917., dekretom Vijeća narodnih komesara RSFSR-a, "Turska Armenija" je dobila pravo na slobodno samoodređenje. U Armeniji su vladu vodili Dašnaci. Godine 1918. Turska je, kršeći Brest-Litovski mir, okupirala značajan dio Armenije. Nakon poraza Denjikinovih trupa, a zatim i turskih trupa koje su 1920. godine napale Armeniju, na inicijativu Dašnaka, Armenija je bila prisiljena pristati na uvjete Ankare i Aleksandropolja, te je u prosincu 1920. postala mala država s teritorijem od 30 tisuća četvornih metara. km. Od prosinca 1922. ušao je u sastav RSFSR-a i postao dio SSSR-a.

U tom se razdoblju Armenska crkva, zajedno s narodom, borila za svoju neovisnost, kao pouzdani čuvar nacionalnih tradicija, jedina utjeha armenskih kršćana tijekom godina kušnji. Armenci se mogu ponositi činjenicom da, usprkos višekratnoj raspršenosti diljem svijeta, nikada nisu prihvatili islam, čvrsto držeći se vjere svojih očeva.

Na čelu Armensko-Gregorijanske crkve u Etchmiadzinu u tom su razdoblju katolikosi kao što su Gevorg V Surenyan (1911–1930), Khoren Muradbegyan (1933–1938), a nakon razdoblja udovištva prijestolja (1938–1945) - Gevorg VI (1945. – 1954.)), koji je prije toga bio mjesnik patrijaršijskog prijestolja. Trenutačno je vrhovni katolikos svih Armenaca Karekin, 131. katolikos na prijestolju u Etchmiadzinu.

Nakon Drugog svjetskog rata mnogi su se Armenci, uključujući i unijate, vratili u svoju domovinu. 1946./47. vratilo se oko 37 tisuća unijatskih Armenaca iz zemalja Bliskog istoka, zatim 3 tisuće napustilo je Perziju, gdje je prije toga živjelo do 5 tisuća armenskih obitelji; 1962. vratilo se 400 gregorijanskih Armenaca s Cipra, au studenom 1964. , iz Alepa je stiglo 1000 Armenaca.

8. Armenska crkva u današnje vrijeme. Kontrolirati.

U suvremenom hijerarhijskom sustavu Armenske crkve najvišu vlast imaju dva katolikosa i dva patrijarha, koji predvode armensko stado na raznim mjestima diljem svijeta. To su Katolikos svih Armenaca u Etchmiadzinu, Katolikos Cilicije u Antaliasu (Libanon), patrijarsi Carigrada i Jeruzalema. Međutim, zbog povijesnih događaja, tradicije Armenske crkve i njezinih običaja, prednost je uvijek davana katolikosu koji je držao desnu ruku svetog Grgura, prosvjetitelja Armenaca. Nakon Firentinskog koncila relikvije sveca završile su u Etchmiadzinu, gdje su, prema legendi, propovijedali apostoli Thaddeus Bartholomew i gdje je sam sveti Grgur osnovao Armensku crkvu. Katolikos Etchmiadzina, zbog stalnih napada, bio je prisiljen promijeniti mjesto svoje stolice, koja se nalazila u Ashtishatu, Vagharshapatu, Dvinu, Akhtamaru, Arkinu, Aniju, Zhamintu (blizu drevne Amasye), Rum-Kala i Sisu. Sada, budući da je u Etchmiadzinu (od 1441.), Katolikos nosi naslov "Sluga Božji, Veliki Patrijarh i Katolikos svih Armenaca". Iako mu drugi katolikosi i patrijarsi nisu podređeni, on ima prvenstvo časti, njegova se duhovna jurisdikcija proteže na sve Armence. Katolikos je uvijek biskup, ali se prilikom njegova postavljanja obavlja obred koji nalikuje zaređenju, tijekom kojeg mu se na glavu stavlja ruka svetog Grgura. U isto vrijeme dvanaest biskupa također polaže ruke na njegovu glavu i potom ga pomazuje svetim mirom. Katolikos iz Etchmiadzina ima privilegiju zaređenja carigradskog i jeruzalemskog patrijarha.

Sada je katolikos Karekin, izabran 1996., koji živi u samostanu Etchmiadzin. Sinod se sastoji od sedam nadbiskupa, dva biskupa i dva vardapeta. Sinoda ima samostansko vijeće i izdavački odbor.

Pod jurisdikcijom Etchmiadzinske Patrijaršije nalaze se sljedeće eparhije: Ararat na čelu s episkopom Komitasom, Shirak (Lenjinakan), Gruzijska (Tbilisi) s episkopom Georgijem, Azerbejdžanska (Baku) s biskupom Yusik i Novonahičevansko-ruska (Moskva) s biskupom Parkevom. U Etchmiadzinu ima ukupno 60 svećenika, akademiju i sjemenište s 50 studenata. Školovanje: tri godine u sjemeništu i tri na akademiji.

Osim toga postoje biskupije u inozemstvu. U Iranu - Tabriz, Teheran i Isfahan. Indijski Armenci čine biskupiju Indije i Dalekog istoka. Irak je dom iračke biskupije sa središtem u Bagdadu (1500 Armenaca), gdje je armenski naftni magnat Gulbekian sagradio golemi hram. Egipatska biskupija uključuje Etiopiju i Sudan. Grčka biskupija, koja se sastoji od deset tisuća Armenaca, ima deset crkava i teološku školu u Ateni. Tu su i biskupije u Bugarskoj, Rumunjskoj, zapadnoj Europi (Pariz), Argentini, Brazilu, Urugvaju, Čileu i Venezueli. Američko-kanadska biskupija, sa središtem u New Yorku, najveća je od svih inozemnih biskupija (100 000). Godine 1962. oko 11.000 Armenaca stiglo je iz Egipta u Kanadu. Biskup New Yorka, kao viši armenski hijerarh američkog kontinenta, bira se na mandat od četiri godine. Kalifornijska biskupija, kojoj pripada i Meksiko (sa središtem u Los Angelesu), broji do 60.000 Armenaca.

Drugi katolikos Cilicije imao je sjedište u Sisu (blizu Adane) od 1299., no 1921. pod pritiskom Turaka Armenci su bili prisiljeni napustiti granice Turske Republike i oko 120.000 ljudi preselili su se u Siriju, gdje katolikos i njegova stolica preselili. Međutim, u srpnju 1939. sirijsku regiju Alexandretta (Hatay) francuske mandatne vlasti predale su Turskom Carstvu, a Armenci koji su živjeli na tom području bili su prisiljeni preseliti se u Siriju i Libanon. Katolikos Cilicije Isaac II (1903–1939) preselio je svoju rezidenciju u samostan Antalias (blizu Beiruta), tako da su od tada njegovi nasljednici Peter Sarazhdan (od 1940), Garegin Hovsepyan (†1952), Sareh Payaslyan (1956–1962) i , konačno, sadašnji vladajući Aram (od 1996.) ovdje ima svoje sjedište, koje pod svojom jurisdikcijom okuplja više od 600.000 vjernika. Katolikos Cilicije izjednačen je po časti s katolikosom Etchmiadzina, slijedeći ga po rangu, ima iste crkvene povlastice zaređivati ​​biskupe, blagoslivljati svetu krizmu, davati razvode, pridržavati se crkvenih kanona i izražavati kompetentna mišljenja o liturgijskim pitanjima. Katolikos danas ima šest nadbiskupa i dva biskupa, od kojih je jedan u SAD-u, te oko 130 svećenika. Njegova se nadležnost proteže na Siriju, Libanon, Cipar, Grčku (od 1958.), Perziju i neke župe u Europi. Postoje tri samostanske škole u Bejrutu, Latakiji i Damasku.

Cilicijski katolikos, uz svoju duhovnu vlast nad Armencima pod svojom jurisdikcijom, ima i svjetovnu vlast, koja mu je dana na temelju ustava iz 1860., koji je odobrila turska vlada (1863.) radi rješavanja pitanja armenskog stanovništva u Turskoj. Nakon odvajanja Sirije i Libanona u neovisne države, vlade ovih zemalja, kao i Balkana, Europe i Egipta, priznale su ga kao privatni ustav koji regulira crkveni i nacionalni život armenskih zajednica. Od 1941. ovaj je ustav dopunjen dvjema zakonodavnim točkama: 1) o izboru katolikosa i njegovom odnosu prema biskupima (38 članaka) i 2) o pravilima samostanske zajednice i samostanskog bratstva katolikosata, te je dobio naziv “Posebni cilikijski propisi”. Inače, 11. članak ovog “Regulamenta” daje dva glasa cilicijskom katolikosu pri izboru Etchmiadzinskog katolikosa, koji ima istu povlasticu pri izboru cilicijskog. Unatoč činjenici da su oba katolikosa bila potpuno neovisna u upravljanju svojim Crkvama, odnosi među njima ponekad su bili zategnuti. Tako je posvećenje biskupa Ankare, koja je bila pod jurisdikcijom Etchmiadzina, od strane cilicijskog katolikosa izazvalo raskol koji je likvidiran na Jeruzalemskom saboru 1652. Etchmidzian Catholikos Gevork IV (1866. – 1882.), sa svoje strane, nastojao vladati cijelom Armenskom crkvom, a rezultirajući sukob s cilicijskim katolikosom Mekertikhom I. završio je tek smrću Georgea IV., kada je njegov nasljednik Mekertikh I. Kerimian (1892. – 1907.) poslao čestitku Izaku II. od Cilicije, kao rezultat čega je situacija sređena. Oba katolikosa, nastojeći učvrstiti međusobne bratske veze, donijeli su odluku (Etchmiadzin 1925., a Cilicijan 1941.) kojom je predviđeno zastupanje drugoga katolikosa prilikom izbora kandidata za patrijaršijski tron. Međutim, ova odluka izazvala je nove poteškoće u budućnosti. Nakon smrti cilicijskog katolikosa Garegina Hovsepyana u lipnju 1952., lokalni Armenci podržali su kandidaturu Sareha Payaslyana (1956.–1962.), ali se patrijarh Vazgen usprotivio ovom izboru. Počinje razdoblje nesporazuma između dva katolikosata. Kako bi pokazao svoju kanonsku neovisnost, Cilicijski katolikosat zakazao je izbore za veljaču 1956. Tada je Vazgen nepozvan stigao u Antalias kako bi sudjelovao u izborima kako bi, ako je moguće, Sareha lišio šanse za izbor. Međutim, kako nije uspio postići svoj cilj, otišao je u Kairo, gdje je sazvao sabor armenskih biskupa svoje jurisdikcije i proglasio izbor cilicijskog katolikosa nevažećim. Katolikos Etchmiadzina je svojim djelovanjem nastojao pokoriti sve Armence. Međutim, te tvrdnje su odbijene. Vazgen je zatim pristupio izboru novog kandidata za cilicijski tron, nadbiskupa Kad Akhabagyana (iz cilicijske jurisdikcije). Potom su se događaji razvijali na takav način da su armenske zajednice Irana, Grčke i SAD-a (1958. – 1960.) odlučile napustiti nadležnost Etchmiadzina i prijeći pod nadležnost Antalije. Nadbiskup Damaska ​​također je odlučio stvoriti vlastitu armensku patrijaršiju na Bliskom istoku. U teološkom sjemeništu u Bikafayi počeo je raskol. Sve je to ostavilo snažan dojam na Seracha, te je u veljači 1963. umro od srčanog udara u 49. godini života. Nakon izbora Khorena I. na cilicijsko prijestolje došlo je do nekog omekšavanja u odnosima između dva katolikoza. Ipak, predstavnici Cilicijskog patrijarhata nisu bili prisutni (1969.) u Etchmiadzinu na proslavama stvaranja svijeta, koje se događa jednom u sedam godina.

Treći katolikos bio je Akhtamarsky sa sjedištem na jezeru Van. Nakon razaranja od strane Arapa u 9.st. Armenski katolikos Ivan V. (899.–931.) stigao je ovamo i nastanio se na malom otoku Akhtamar, zaredivši sebi nasljednika. Godine 1113. nadbiskup ovoga grada odbio je priznati Grgura Pakhlagunija (1113.–1166.) za katolikosa, nastojeći sam preuzeti prijestolje, ali ga je sinod smijenio. Od tada se njegova nadležnost protezala samo na ovaj otok i okolicu jezera Van. Nakon Prvoga svjetskog rata ovaj je katolikosat ukinut.

Osim toga postoje još dva patrijarhata: jeruzalemski i carigradski.

Jeruzalem je osnovan 1311. godine kao rezultat odbijanja redovnika samostana svetog Jakova u Jeruzalemu da prihvate definicije Siškog sabora (1307.). Međutim, sabor sazvan u Jeruzalemu (1652.) pomirio je ne samo cilicijskog katolikosa, nego i jeruzalemskog patrijarha s etčmiadzinskim katolikosom. Iz 18. stoljeća “Apostolska Stolica jeruzalemskih Armenaca” već je mogla sama sebi posvetiti krizmu, ali kasnije je to ukinuto, kao i pravo da sami sebi zarede biskupa. Godine 1957. na prijestolje je izabran Tigran Nersoyan, ali mu je jordanska vlada zabranila da, kao pripadniku Etchmiadzinskog katolikosata, počne upravljati Crkvom. U kolovozu 1958. on je, zajedno s biskupom i šest svećenika, protjeran iz zemlje. U ožujku 1960. izabran je mjestonastojnik patrijaršijskog prijestolja Yeghishe II Derderyan, pristaša cilicijskog katolikosata. Tijekom svog putovanja u Ameriku (1964.) skupljao je priloge za svoju siromašnu patrijaršiju. Njegova propovjedaonica nalazi se u samostanu svetog Jakova. Ima nadbiskupa sufragana, dva biskupa i četiri vardapeta. Njegova je nadležnost ograničena na Palestinu. Dana 6. siječnja 1964. papa Pavao VI. posjetio je jeruzalemskog patrijarha Yeghishea II., koji pod svojom jurisdikcijom ima 10.000 vjernika.

Počevši od Siškog sabora (1307.), Carigrad je već imao biskupa za duhovne potrebe tamošnjih Armenaca. Međutim, nakon pada Carigrada, sultan Mahmud II ujedinio je sve monofizite pod vodstvom armenskog biskupa Burse Joakima, kojeg je pozvao iz Burse u Carigrad i postavio (1461.) patrijarha svih Armenaca s jurisdikcijom nad svim suplemenima koji žive u Osmansko carstvo. Tijekom razdoblja Otomanskog sultanata bio je najutjecajniji od svih armenskih patrijarha, iako je priznavao primat Etchmiadzinskog katolikosa, nakon cilicijskog. Do 1828. bio je kanonski podređen katolikosu Etchmiadzina, ali kada je Velika Armenija pripala Rusiji, turska ga je vlada osamostalila s titulom “patrijarha svih Armenaca Turske”. Od 1961. vodi ga Snork Kalustian, koji je poglavar 100.000 Armenaca koji žive u Turskoj (na području Istanbula, Ankare, Sivasa, Malatye i Diyarbakira). Godine 1954. u predgrađu Carigrada, Scutariju, otvoreno je armensko sjemenište.

Katolikos u Armenskoj crkvi duhovni je poglavar armenskih vjernika i bira ga duhovno-svjetovno zasjedanje, a u tom ga naslovu potvrđuje dvanaest biskupa, nakon čega se krizma. Nosi prsten, zaređuje biskupe, posvećuje krizmu i ima pravo veta kod razvoda. Biskupi su uglavnom iz neoženjenog klera. U drugom stupnju svećeništva prvo mjesto zauzimaju Vardapets, koji su svećenici-teolozi koji imaju pravo propovijedati i upravljati posebnim područjima gdje imaju pravo nositi pastoralno osoblje. Slijede protoprezbiteri, zatim neoženjeni svećenici, a zatim oženjeni.

9. Dogmatsko učenje

Armenska crkva priznaje prva tri ekumenska sabora zajedno s dogmama utvrđenim na njima. Njezin Simbol vjere je Nicejsko-carigradski Simbol s manjim izmjenama, Atanazijski Simbol i Simbol koji se čita prilikom posvećenja (XIV. st.). Potonji se također naziva "Ispovijest pravoslavne vjere" i sastavljen je na temelju Nicejsko-carigradskog simbola, Apostolskog i Vjerovanja svetog Atanazija. Čita se za vrijeme posvete. Osim Vjerovanja, postoje i tzv. ispovijedi, koje također izražavaju dogmatsko stajalište Armenske Crkve. To su ispovijest svetog Grgura (†951.), izjava vjere katolikosa Nersesa IV., poslana caru Manuelu I. Komnenu, tri ispovijesti katolikosa Nersesa V., ispovijest Nersesa iz Dambrasa, pročitana na saboru u Tarzu. (1196).

Kristologija Armenske Crkve sadržana je u njezinoj “Ispovijesti” sljedećim riječima: “Vjerujemo da je Bog Riječ, Jedna od Osoba Presvetog Trojstva, rođen od Oca prije vjekova, s vremenom sišao u Djevicu Mariju. Majka Božja, preuzela je njezinu narav i sjedinila se s njegovim božanstvom. Ostavši devet mjeseci u utrobi Bezgrješne Djevice, savršeni Bog postao je savršen čovjek s duhom, dušom i tijelom, jedna Osoba i jedna ujedinjena priroda. Bog je postao čovjekom bez promjene ili transformacije. Bio je začet bez sjemena i rođen bez mane. Kao što je Njegovo Božanstvo bespočetno, tako je i Njegovo čovještvo beskrajno, jer Isus Krist je isti sada i uvijek i u vijeke vjekova. Vjerujemo da je Gospodin Isus Krist hodao zemljom, krstio se u dobi od trideset godina, a Otac je posvjedočio odozgor govoreći: “Ovo je Sin moj ljubljeni.” I Duh Sveti je sišao na Njega u obliku goluba. Bio je iskušavan od Sotone, ali ga je porazio. Propovijedao je spasenje ljudi, tjelesno patio, iskusio umor, glad i žeđ. Tada je trpio po svojoj volji, bio razapet, tjelesno umro i ostao živ u svome božanstvu. Njegovo tijelo, sjedinjeno s Božanstvom, stavljeno je u lijes. Sa svojom dušom i nepodijeljenim Božanstvom On je sišao u pakao.” U kristologiji Armenci stavljaju glavni naglasak na jedinstvo dviju naravi, božanske i ljudske, bojeći se dvohipostatskog shvaćanja jedinstva u Kristu. Otac Armenske crkve, sveti Ivan Mandakuni (5. stoljeće), govoreći protiv dualnosti u pitanju sjedinjenja dviju naravi, kaže da je “Riječ uzela tijelo i postala čovjekom, sjedinivši tako sa sobom naše osnovno tijelo, cijelu dušu. i tijelo, tako da je tijelo uistinu postalo tijelom Božjih Riječi. Zato se za Nevidljivog kaže da je vidljiv, a za Neshvatljivog da je patio, bio razapet, pokopan i uskrsnuo treći dan, jer je patio, a ujedno je bio ravnodušan, bio smrtan i besmrtan. Inače, kako bi Gospodin Slave mogao biti razapet? Da bismo pokazali da je On Čovjek i Bog, potreban je izraz “utjelovljeni Bog”. Međutim, tijekom razdoblja kristoloških rasprava, Armenci su prihvatili monofizitizam kakav je bio nakon Akacijevog raskola (484. – 519.), odnosno u njegovom teopashitskom obliku. A na koncilu u Dvini (525.) prihvatili su teopašitstvo Seviera Antiohijskog uz pomoć cara Anastazija (491.–518.), koji je odobrio izraz Petra Gnafevsa "razapet za nas" u Trisagionskoj pjesmi. Katolikos Nerses IV upućuje ovaj umetak na Kristovu ljudsku narav, ali Armenci ne pristaju prihvatiti Kalcedonski koncil, sumnjajući u njemu skriveni nestorijanizam. U korespondenciji s carigradskim patrijarhom Fotijem, Vardapet Izak odgovara na njegov prijedlog da prihvati Kalcedonski sabor: „Naši su oci odbacili Kalcedonski sabor i naučavali o Kristu kao jednoj od dviju naravi, sjedinjenoj bez zabune i podjela. Kalcedonci su Ga podijelili na dvije naravi, dvije volje i dva djelovanja, slijedeći tako Nestorijevo lažno učenje. No, oni su Ga također prikazivali kao Jedinoga kako bi privukli prostodušne na svoju stranu, govoreći da su daleko od nestorijanske hereze.” No Isaac jedinstvo osobnosti bez jedinstva prirode smatra apsurdnim, pronalazeći u tome skriveni nestorijanizam, au prilog tome navodi analogiju s osobom koja se sastoji od duše i tijela, ali predstavlja jedno biće, koje se oslovljava kao jedinstveno i integralni organizam. Armenski teolog Samuel je u korespondenciji s metropolitom Teodorom iz Metilena u ime katolikosa Khachika (10. st.) usporedio sjedinjenje dviju priroda sa svjetlošću svjetiljke, koja je sjedinjena sa sunčevom svjetlošću i ne može se od nje odvojiti. Drugim riječima, ljudska bit je neodvojivo sjedinjena s božanskom i ne djeluje odvojeno svojom voljom, jer Najjači nadmašuje slabijeg sjedinjujući ga sa Sobom i obogotvoravajući ga.

Za armenske teologe pojam priroda, shvaćen u apstraktnom smislu, odnosno u smislu označavanja svojstava koja pripadaju božanstvu i čovještvu u Kristu, bio je razumljiviji i prihvatljiviji od tomosa Lava Velikog o dvjema naravima. To je rezultiralo neprihvaćanjem Kalcedonskog sabora. Za nas je osnova kristologije oduvijek bila fraza “I Riječ je tijelom postala”, gdje je, da tako kažemo, predmet uvijek bio Bog Riječ, a ljudska priroda nije ostala sama u Kristu, već ju je uzeo Bog. i postao Njegov.

Najveći teolog i katolikos Armenske Crkve, Nerses IV., u svom dijalogu s Theorianom (XII. st.) naglašava nerazdvojnost i nespojenost ove zajednice: „Padaju oni koji govore da je jedan patio, a drugi nije patio. u zabludu, budući da nije postojao nitko drugi, osim Riječi, koja je patila i pretrpjela smrt u tijelu, jer je ista Riječ, budući bestrasna i bestjelesna, pristala podvrći se strastima kako bi spasila čovječanstvo svojim strastima.” „Slažemo se s onima koji ispovijedaju dvije naravi, ne podijeljene, kao Nestorije, i ne spojene, kako uče heretici Eutih i Apolinarije, već ujedinjene, nesjedinjene i nedjeljive<…>O čovjeku ne razmišljamo kao o duši i tijelu, već o kombinaciji oba pojma. Tako za Kristovu prirodu kažu da je jedna, ne spojena, nego su dvije naravi neraskidivo povezane jedna s drugom.<…>Međutim, prema spisima Otaca, nakon sjedinjenja dvojnost u smislu odvojenosti nestaje. Prema tome, kada govore o Jednoj prirodi kao neraskidivoj i neraskidivoj vezi, a ne o zbrci, i kada govore o dvije prirode kao nespojenoj, nerazdvojnoj i nedjeljivoj, onda obje ostaju u okvirima Pravoslavlja.” Biskup Garegin Sargsyan, govoreći o načinu sjedinjenja dviju naravi u Kristu, zaključuje: „Kad govorimo o jednoj, uvijek govorimo o sjedinjenoj, a ne o broju. jedan” .

Dakle, kristologija Armenske Crkve, zbog nedostatka prikladne terminologije za izražavanje koncepta sjedinjenja dviju naravi, ostaje umjereno monofizitska.

Doktrina o mimohodu Duha Svetoga je pravoslavna, unatoč činjenici da Latini tvrde da se armenska crkva sve do 13. stoljeća držala doktrine filioque.

Armenski katekizam jasno izlaže nauk Crkve o sedam sakramenata. Krštenje se obavlja trostrukim uranjanjem, zatim se, poput pravoslavaca, vrši krizma. Božanska se euharistija slavi s beskvasnim kruhom i vinom bez vode. Sazvao katolikos Ivan III. (717.–729.), sabor u Monazkertu (719. ili 726.) osudio je 8. pravilom upotrebu dizanog kruha. Koncili u Sisu (1307.) i Adani (1313.) odlučili su miješati vino s vodom tijekom liturgije, ali je sabor u Sisu 1359. godine, pod predsjedanjem katolikosa Mesropa, ponovno zabranio korištenje vode. Pričešćuje se pod obje vrste. Sakrament svećeništva vrši se polaganjem biskupovih ruku na osobu koja se posvećuje i zazivom Duha Svetoga. Biskupski celibat uveden je u 13. stoljeću. Ženidba nakon ređenja dopuštena je samo đakonima. Sakrament ispovijedi obavlja se kao i pravoslavni. Brak se smatra neraskidivim, osim u slučaju preljuba, a pravo razvoda ima samo Katolikos. Armenska crkva ne prihvaća doktrinu pročišćavajuće vatre i odbacuje indulgencije, ali moli, kao i pravoslavna crkva, za mrtve.

1. Kanon svetoga pisma

Izum armenskog alfabeta svetog Mesropa Maštoca rezultirao je prijevodom Svetog pisma na armenski (412.) prema primjerku prijevoda Sedamdesetorice, koji mu je darovao carigradski patrijarh Atik (406.-425.). Mnogi su skloni tvrditi da je armenski prijevod Starog zavjeta najtočnija reprodukcija teksta Sedamdesetorice. 24. kanon Partavijskog sabora (767.) uspostavio je trenutno korišteni kanon Svetoga pisma Armenske crkve. Nekanonske knjige Starog zavjeta, iako su uključene u kanon, nikada se ne čitaju u crkvi.

11. Štovanje

Sve se armenske službe izvode na klasičnom armenskom jeziku. Trenutno postojeća liturgija Armenske crkve datira iz 4.–5. stoljeća, iako je svoj konačni oblik dobila u 9. stoljeću. Drevna Crkva imala je najmanje deset anafora i liturgiju Pređeposvećenih darova. Očito je to zbog činjenice da su neki samostani uživali privilegiju korištenja vlastitog liturgijskog tipa.Trenutno se koristi samo jedna liturgija, koja je u biti liturgija Bazilija Velikog prevedena na armenski s nekim izmjenama kao rezultat sirijskog utjecaj. Na Siškom saboru (1342.) kao prototipovi armenske liturgije spominju se liturgije Bazilija Velikog i Ivana Zlatoustog.

Prvi glavni autori armenske liturgije su sveti Grgur Prosvjetitelj (301. – 325.), katolikos, sveti Nerses Veliki (353. – 373.), Izak Partski, koji je bio katolikos 337. – 439. godine. Sveti Mesrop Mashtots (5. st.), katolikos Ivan od Mantakunija (478–490.) i Mojsije od Khorena (5. st.). Ti su autori sabrali glavne molitve i napjeve misala i drugih crkvenih liturgijskih zbirki. Hvalospjevi Rođenja Kristova i Bogojavljenja pripisuju se Mojsiju iz Khorena, Velikom tjednu i Križu Izaka iz Partije. Napjeve u čast proroka, apostola, otaca Crkve i Preobraženja skladao je Ivan Mantakuni. Sjunski nadbiskup Stefan uveo je sustav kanona u zbirku crkvenih pjesama i napisao uskrsne pjesme. Grgur iz Nareka (951. – 1003.) skladao je molitve i pjesme u čast Majci Božjoj, zbog čega su ga prozvali “Armenskim Pindarom”. Sve do 15. stoljeća armensko je bogoslužje bilo obogaćeno raznim napjevima, koji su od tada ušli u svakodnevnu crkvenu upotrebu.

Za vrijeme velikih Duhova i za vrijeme korizme Aratshavorats od ponedjeljka do zaključno petka ne služi se liturgija.

Rukopisi armenske liturgije, pohranjeni u europskim knjižnicama, potječu iz 13. stoljeća, a njihove su prijevode naknadno tiskali i objavili redovnici mehitaristi u Veneciji, Carigradu (1706., 1825., 1844.), Jeruzalemu (1841., 1873., 1884.) i Etchmiadzin (1873).

Dnevni obredi u Armenskoj crkvi, kao i kod pravoslavaca, su ponoćnica, jutrenje, prvi, treći, šesti i deveti sat, Večernja molitva i večernja večera. Liturgija počinje uzvikom "Blagoslovljeno Kraljevstvo...". Keruvimska pjesma se ne pjeva. Nakon pričesti je otpust, prije kojeg se čita ulomak iz Evanđelja po Ivanu (1,1-18), a u razdoblju od Uskrsa do Uzašašća - ulomak iz istog Evanđelja (21,15-20).

• Liturgijske knjige

U općoj su uporabi sljedeće liturgijske knjige: Donashtoits, što odgovara pravoslavnom tipiku, Cortadedre, knjiga sakramenta božanske euharistije, koja sadrži obred za svećenika koji služi i neke đakonove usklike; Diashotz s odlomcima iz Evanđelja i apostola za čitanje za vrijeme liturgije; Terbruciun, knjiga posveta; Saragen, knjiga napjeva i molitava za vrijeme Liturgije; Yamakirk,Časoslov Armenske crkve; Khaishmavurk, Sinaksar sa životima svetaca i poukama za Gospodnje blagdane; Mashdots, koji sadrži obrede sakramenata i druge zahtjeve.

Armenske liturgijske knjige prvi put su tiskane 1512. godine u Veneciji.

• Crkvena glazba

Suvremeni notni zapis počiva na starijem, čiji je glavni tvorac bio Baba Hambartsumyan.U 12. stoljeću Katsiadur iz Dare transformirao je drevni način pisanja samoglasnika i time dao izuzetan doprinos povijesti armenske glazbe. Tijekom bogoslužja koriste se dva glazbena instrumenta: tzintsga, koja se sastoji od dva bakrena diska, koji se udaraju poput činela, i kešoti - liturgijski ripidi, na kojima su zvona obješena u krug, emitirajući melodične zvukove. Trenutno je već uvedeno višeglasno pjevanje, što međutim nije promijenilo prirodu drevnog armenskog pjevanja. U Etchmiadzinu pjevanje prati orgulje.

• Ruho i sveto posuđe

Odijela klera Armenske crkve općenito su slična onima u istočnim Crkvama, iako su donekle latinizirana. Đakon nosi surpliciju i orarion, svećenik nosi surpliciju, epitrahilj, pojas, naramenice, zvonasti felon, a oko vrata široki okovratnik izvezen zlatom, a ponekad i zlatnim ili srebrnim ikonama, križ, sandale i bizantska mitra. Biskupi nose latinsku mitru, omofor, panagiju, prsten, krunište i križ. Katolikosi, kao i patrijarsi, nose toljagu. Svakodnevno ruho izvan hrama sastoji se od crne sutane i stožaste kukuljice na glavi, preko koje neoženjeni klerici, vardapeti i biskupi nose stožasti pojas.

Sveto posuđe je isto kao u svim istočnim crkvama.

• Crkveni kalendar

U Armeniji je kronologija započela s Haykom, Jafetovim unukom (2492. pr. Kr.), koji je do legende bio predak Armenaca. Katolikos Nerses II., ukinuo je uvedeni grčki kalendar, usvojio svoj kalendar na Dvinskoj katedrali (11. srpnja 552.), koji je započeo kronologiju upravo od trenutka ove katedrale. Kasnije je uveden julijanski kalendar, koji je 1892. zamijenjen gregorijanskim kalendarom, koji je 1912. prihvatila cijela Armenska crkva. Crkvena godina, kao i kaldejska, počinje 1. prosinca. Od 5. stoljeća uveden je sedmotjedni ciklus bogoslužja. Blagdani su Gospodnji pomični i nepomični. U pokretne blagdane ubrajaju se Uskrs i svaki blagdan ovisni o njemu. Uskrs se određuje na temelju odluka Prvog ekumenskog sabora. Uskrsni krug obuhvaća 24 nedjelje, odnosno deset prije Uskrsa i četrnaest iza njega, a završava Preobraženjem koje se slavi sedme nedjelje nakon Duhova. Najstariji praznik Bogojavljenje, koji je povezan s Rođenjem Kristovim (6. siječnja), spada u nepokretne blagdane. Ta su se dva blagdana u 5. stoljeću slavila odvojeno, ali nakon sabora u Dvini (525.) slave se zajedno. Obrezanje Kristovo slavi se 13. siječnja, a Prikazanje 14. veljače.

Glavni blagdani Majke Božje su: Začeće Djevice Marije (9. prosinca), Rođenje Djevice Marije (8. rujna), Uvođenje Blažene Djevice Marije (21. studenog), Blagovijest (7. travnja) i Uspenje Majke Božje (15. kolovoza).

Osim Uzvišenja Časnog i Životvornog Križa (14. rujna), kao posebna narodno-crkvena svetkovina slavi se Pronalaženje Časnog Križa, čije je čestice, koje je armenska svetica Kripsinija donijela iz Jeruzalema i sakrila na gori. Varak prije mučeničke smrti, zajedno s ostalih petnaest djevica, prema armenskoj legendi, otkrio je 652. godine redovnik Totiy i smjestio u samostan Etchmiadzin kao svetište cijele Armenske crkve i armenskog naroda.

Izuzetno mjesto među svecima Armenske crkve zauzima sveti Grgur, prosvjetitelj Armenaca, čiji se spomen slavi nekoliko puta. Glavni blagdan slavi se dan nakon Uspenja Majke Božje. Osim toga, slavi se događaj pojavljivanja duge Noi nakon potopa.

Ako veliki praznici padaju u obične dane, pomiču se u nedjelju radi veće svečanosti.

Od 365 dana u godini, oko 277 su dani posta. Tjedni postovi su srijeda i petak; katedrala na Dvini (525) ustanovila je jedan tjedan posta u svakom mjesecu. Postoji post pred Bogojavljenje, pred Uskrs (48 dana), pred Veliku Gospu (5 dana). Postovi mogu biti strogi, srednji i meki.

Armenska crkvena umjetnost utjecala je na razvoj zapadne umjetnosti i bila je preteča svih crkvenih arhitektonskih nacrta. Kvadratni ili pravokutni paralelopiped armenskih hramova s ​​bubnjastim krovom u obliku stošca polazište je svih kasnijih stilova, od bizantskog do gotičkog i baroknog. Na primjer, katedrala u Aniju uzor je za gotički hram srednjeg vijeka, dok je hram sv. Kripsimije u Vagharshapatu model za kasniji barokni stil. Pravilni piramidalni svod oslanja se na antičke polukružne (iz 10. i 11. stoljeća). Armenska katolička crkva Navještenja i Gregorijanska crkva u Kairu uspješni su primjeri armenskog arhitektonskog tipa.

Armensko-bizantski stil iz 8. stoljeća očito je bio proizvod spoja armenske, bizantske, perzijske i arapske arhitekture. Iznutra je hram razdijeljen u predvorje, glavni hram, koji završava na istoku solejom, na kojoj stoji kor i biskupska propovjedaonica, i svetim oltarom, koji je od soleje viši za četiri stupnja; ispred njega nema ikonostasa, ali postoji zavjesa, ponekad ukrašena ikonama. Sveta Stolica nalazi se na mjestu Svetih vrata. S lijeve strane oltara nalazi se oltar za proskomidiju.

Armenska gregorijanska "Apostolska crkva" ( Unaprijediti AGAC) – jedna od zajednica koja sebe naziva kršćanskom, no je li takva, razmotrit ćemo dalje. Često čujemo da su Armenci prvi prihvatili vjeru na državnoj razini, ali zapitajmo se od koga su oni prihvatili vjeru? Od Jeruzalemske i Bizantske Crkve i, međutim, nisu ga uspjeli sačuvati netaknutim! Osim toga, u isto su vrijeme u Rimskom Carstvu izdani edikti koji su u potpunosti legalizirali kršćanstvo, pa više nema razloga za ponos AGAC-a. Stoljećima među nama nije bilo crkvenog jedinstva, to ne isključuje dobrosusjedske odnose, međutim, raskol i krivovjerje Agata protive se načelu očuvanja Jedinstvo vjere koju su nam prenijeli apostoli i naznačila Božja riječ: « Jedan Bog, ujedinjen vjera, ujedinjen krštenje"(Ef.4,5). Od 4. stoljeća Agati su se odvojili od cjeline drevnih pravoslavnih mjesnih Crkava (Carigradske, Jeruzalemske, Antiohijske, Aleksandrijske itd.), prihvativši najprije greškom, a potom i svjesno, monofizitsko i monotelitsko i mijafizitsko krivovjerje i otišli u raskol. od svih ostalih. Do sada imamo ovu nezacijeljenu ranu tako da ne možemo zajedno moliti i pričešćivati ​​se dok se pravo učenje o Bogu ne obnovi u Agatima. Obični Armenci, nažalost, često daleko od suptilnosti teologije, postaju taoci ove nesreće hereze i raskola. Trebate znati da je nemoguće biti i pravoslavac i uključen u armensku “crkvu” u isto vrijeme, kao što je nemoguće biti istovremeno spašen i izgubljen, istinoljubiv i lažljiv. Morate napraviti izbor između istine i laži. Prije nego što govorimo o armenskom smjeru monofizitizma, razgovarajmo o tome što je monofizitizam i kako je nastao.

monofizitizam - ovo je netočno učenje o Kristu, čija je suština samo u Gospodinu Isusu Kristu jedna priroda, a ne dvoje (Božansko i ljudsko), kako uči Riječ Božja i Pravoslavna Crkva.

pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jedna osoba(hipostaza) i dvije prirode – božanski I ljudski prebivajući nesliveno, neodvojivo, neodvojivo, nepromjenljivo. monofiziti isti (uključujući AGAC) u Kristu prepoznaju jedna osoba, jedna hipostaza i jedna narav. Zbog toga monofiziti ne priznaju ekumenske koncile počevši od 4. (a ima ih ukupno sedam).

Stoga većinu svetaca vrijeđaju, osuđuju i ne prihvaćaju. Monofizitizam nije samo potpuno poricanje pravog ljudskog tijela Isusa Krista, Sina Božjega, već i najmanji prijenos, pomak ili iskrivljenje od Kristove ljudske naravi prema Njegovom Božanstvu. AGAC je, nakon mnogih oklijevanja, ostao ispovjednik hereze monofizitizma, koja se za njih ne sastoji u nijekanju Božjeg utjelovljenja, već u tvrdoglavom inzistiranju na apsorpcija Kristovog božanstva Njegove ljudske naravi – što je laž protiv Krista i heretičko učenje. Sve je u ovom posebnom naglasku u kristologiji Bogočovjeka Isusa Krista. Nakon toga ni simbol armenske vjere, u kojoj se pravoslavno ispovijeda Kristovo utjelovljenje, ni izjave pojedinih otaca o prisutnosti tijela Kristova nemaju nikakvog značaja. Armenska crkva je dvostruko monofizitska: po vlastitom priznanju krivovjerja i po zajedništvu s monofizitskim crkvama (jer prema nauku Crkve, tko god komunicira s heretikom je heretik). U AGAC-u nema k.-l. službeno odobrena sažeta izjava o osnovama vjerske doktrine. AGATs koristi tri simbola vjere: 1) kratki simbol koji se koristi u obredu navještenja. 2) "sredina" u obredu Božanske liturgije Agata, 3) dugačak Simbol, koji čita svećenik na početku jutarnje službe. Izraz iz trećeg prostornog simbola “jedno lice, jedna pojava i ujedinjeni u jednoj prirodi” potpuno heretičan, a sve laži i krivovjerja su od đavla, što je nedopustivo pogotovo kada je u pitanju Bog. Ova jeres dovodi do laži o Bogočovjeku Kristu, do ideje da je nemoguće oponašati Krista “ipak je On više Bog, a ljudskost je progutana u Njemu”. Da. čovječanstvo je poniženo u Kristu i motivacija za Kristovo nasljedovanje je rastrgana i milost nije dana.

Jedna pogrešna predodžba dovela je do drugih. Dakle tek u 12.st. Konačno je priznato štovanje ikona; tijekom svetih obreda agati jedu beskvasni kruh prema židovskom običaju i obavljaju žrtvene životinje (matah); sir i mliječna hrana dopušteni su subotom i nedjeljom tijekom korizme. A od 965. godine Agati su počeli ponovno krstiti Armence koji su na njega prešli iz pravoslavlja.

Glavna neslaganja s pravoslavljem:

- u AGAC-u priznaju tijelo Kristovo ne kao istobitno s nama, nego „neraspadljivo i bestrasno, i eteričan, i n nestvorena i nebeski, koji su sve što je svojstveno tijelu činili ne u stvarnosti, nego u mašti”;

— AGAC vjeruje da se Kristovo tijelo u činu utjelovljenja „preobrazilo u Božanstvo i postalo s njime istobitno, nestajući u Božanstvu kao kap meda u moru, tako da nakon toga dvije naravi više ne ostaju u Kristu, ali jedno, posve Božansko,” ispovijedaju u Kristu dvije naravi prije sjedinjenja, a nakon sjedinjenja ispovijedaju jedinstveni sklop, stapajući oboje – Božansko i ljudsko, i kao rezultat toga nazivaju je jedinstvenom naravi.

Osim toga, monofizitizam gotovo uvijek prati monofilska i monoenergistička pozicija, t.j. učenje da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor aktivnosti, a to je božanstvo, a čovječanstvo se pokazuje kao njegov pasivni instrument. Ovo je također strašna laž protiv Bogočovjeka Isusa Krista.

Razlikuje li se armenski smjer monofizitizma od svojih ostalih tipova?

- Da, drugačije je. Trenutno ih ima samo tri:

1) Sirojakovci, Kopti i Malabari sevirijanske tradicije. 2) Armenski gregorijanski agati (Etchmiadzin i Cilician katolici). 3) Etiopski (etiopska i eritrejska “crkva”).

AGAC se u prošlosti razlikovao od ostalih nekalcedonskih monofizita; čak su i samog Seviera iz Antiohije anatemizirali Armenci u 4. stoljeću. na jednom od Dvinskih sabora kao nedovoljno dosljedan monofizit. Na teologiju Agatova značajno je utjecao aftardocetizam (heretički nauk o neraspadljivosti tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja).

Trenutačno je vjerojatnije da će neki Armenci pokazati zanimanje za povijest armenske kristološke misli, oni koji su namjerno prešli iz AGAC-a pravoslavlju , štoviše, kako u samoj Armeniji tako i u Rusiji.

S AGAC-om danas teško da je uopće moguć dogmatski dijalog, oni su spremni raspravljati o pitanjima socijalnog služenja, pastoralne prakse, raznih problema javnog i crkvenog života, ali ne pokazuje interes za raspravu o dogmatskim pitanjima. Nažalost, predstavnici AGAC-a stavili su se izvan Crkve Kristove, zbog čega se ona pretvorila u samoizoliranu i jednonacionalnu Crkvu odvojenu od Sveopće Crkve, koja ima zajedništvo u vjeri samo s monofizitskim heretičkim crkvama.

Kako su kršteni u AGAC-u (i drugim monofizitima) danas prihvaćeni u Pravoslavnu Crkvu?

— Pokajanjem i posebnim obredom. To je drevna praksa; tako su primani nekalcedonci u doba ekumenskih koncila.

Godine 354. održan je prvi sabor Armenske crkve, koji je osudio arijanstvo i potvrdio njegovu privrženost Pravoslavlje. U 366 godine Armenska crkva, koja je prije u kanonskom ovisno o Caesarea Vidi Bizant, dobio autokefalnost (samostalnost).

Godine 387. Velika Armenija je podijeljena, a ubrzo je njezin istočni dio 428. godine pripojen Perziji, a zapadni dio postao je provincija Bizanta. Godine 406. Mesrop Mashtots stvorio je armenski alfabet, koji je omogućio prijevod bogoslužja, Svetog pisma i djela crkvenih otaca na nacionalni jezik.

Na I. i II. ekumenskom saboru bili su prisutni predstavnici Armenske crkve; donesene su i odluke III. No sada se IV ekumenski sabor, održan 451. godine u gradu Kalcedonu, održao bez sudjelovanja armenskih biskupa i iz tog razloga oni nisu znali točne odluke ovog sabora. U međuvremenu su monofiziti stigli u Armeniju i širili svoje zablude. Istina, odluke Sabora ubrzo su se pojavile u Armenskoj Crkvi, ali, zbog nepoznavanja točnog značenja grčkih teoloških izraza, armenski su učitelji prvo nenamjerno pali u zabludu. Međutim, armenski sabor u Dovinu 527. godine odlučio je priznati Krista jedna priroda i time nedvosmisleno smjestio AGAC među monofizite. Pravoslavna je vjera službeno odbačena i osuđena. Tako je Armenska crkva otpala od pravoslavlja. Međutim, značajan dio Armenaca ostao u zajedništvu s Univerzalnom Crkvom, došavši pod podređenost Carigradskom patrijarhatu.

Godine 591. Armenija je podijeljena kao rezultat perzijskog napada. Većina zemlje postala je dijelom Bizantskog Carstva, au gradu Avan (smješten sjeveroistočno od Erevana, sada dio grada) pravoslavni katolikosat. Bio je protivan monofizitski katolikosat, nalazio u gradu Dvinu, na perzijskom teritoriju, a Perzijanci su ga umjetno podržavali kako ne bi došlo do jedinstva s bizantskim pravoslavnim Armencima, međutim, na perzijskom teritoriju bilo je i mnogo pravoslavnih Armenaca. Tijekom bizantsko-perzijskog rata 602-609. Perzijski osvajači ukinuli su pravoslavni katolikat. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve klerike da ili anatemiziraju Kalcedonski koncil ili napuste zemlju.

Represija nije iskorijenjen Pravoslavna vjera među Armencima. Godine 630. održan je Karinski sabor na kojem je Armenska crkva službeno vratio pravoslavlju. Nakon arapskih osvajanja 726. godine, Agati su ponovno otpali od Univerzalne Crkve u monofizitizam. Pravoslavni Armenci ponovno su se počeli seliti na područje Bizanta, pod omofor carigradskog patrijarha. Oni koji su ostali u područjima Armenije uz granicu s Gruzijom našli su se pod jurisdikcijom Gruzijske crkve. U 9.st. Stanovništvo i knezovi oblasti Taron i većina stanovništva oblasti Tao i Klarjeti bili su pravoslavci.

Naporima svetog Fotija iz Carigrada, kao i biskupa Harrana, Theodore Abu Kurra, pod princom Ashotom I. 862. godine na koncilu u Shirakavanu, Armenska crkva ponovo vratio pravoslavlju, međutim, trideset godina kasnije, odlukom novog katolikosa Hovhannesa V. skrenuo prema monofizitizmu.

U 11. stoljeću u Armeniji broj odjela koji se sastoje od u komunikaciji s Carigradom, u ovom razdoblju Među Armencima je počelo prevladavati pravoslavlje. Nakon provale Turaka Seldžuka u drugoj polovici 11.st pravoslavni Armenci našli u nadležnosti gruzijski patrijarh, a nakon stoljeća i pol njihove biskupe već nazivaju i percipiraju kao “Gruzijske”.

Posljednji pokušaj da se Armenska crkva vrati pravoslavlju učinjen je godine 1178. Njegovi arhijereji na Saboru koji je sazvao car Manuel Komnen priznati pravoslavno ispovijedanje vjere. Smrt cara Manuela spriječila je ponovno ujedinjenje. Godine 1198. savez između križara i armenskog kralja Cilicije doveo je do sklapanja unije između heretičke Rimokatoličke i Armenske crkve. Ova unija, koju nisu prihvatili Armenci izvan Cilicije, završila je raskolom u Armenskoj crkvi, što je rezultiralo pojavom Armenske katoličke crkve 1198. godine. Danas većina Armenaca koji žive u Armeniji pripadaju agatima.

Sveti Ignacije Brjančaninov, koji je bio na kavkaskoj stolici, vrlo je dobro poznavao stanje stvari u Armenskoj Crkvi i mišljenja mnogih Armenaca, gravitirao prema pravoslavnoj vjeri. On je sa velikim žaljenjem i tugom rekao da je Agats Crkva na mnogo načina vrlo bliska pravoslavnoj vjeri, ali ne želi napustiti herezu monofizitizma koja nas dijeli. Postoji samo jedan razlog za to - ponos, koji iz mnogih stoljeća krivog ispovijedanja i iz jednonacionalnost Armenska crkva (koja je donijela osjećaj nacionalne isključivosti i proturječi Evanđelju) samo je jačala, rasla i povećavala se ponos armenska vjera. O neistini ponos putu nacionalne isključivosti, Bog kaže u Svetom pismu: “Nema Grka ni Židova, obrezanog ni neobrezanog, barbara, Skita, roba, slobodnog, nego Krist je sve i u svemu.“ (Kol 3,11). Kao što znaš, Bože ponos opire se i ne daje im svoju spasonosnu milost (1 Pt 5,5) Zato u AGAC-u ne vidimo takve svece kao što su Serafim Sarovski, Matrona Moskovska i mnoge druge velike svetice koje je rodila Pravoslavna Crkva.

Sveti Ivan Zlatousti, svetac kojeg svi priznaju, kaže: „izazivati ​​podjele u Crkvi nije ništa manje zlo nego pasti u hereze… grijeh podjela Ne opran čak i krvlju mučeništva.” Stoga s tugom i boli čekamo našu braću Armence od grijeha hereza i raskol, bojeći se vječnog uništenja onih duša koje nisu pozorne na osobnost i nauk Kristovog jedinstva vjere (vidi Ef.4:5).

“Preklinjem vas, braćo, čuvajte se onih koji tvore podjele i iskušenja, protivno učenjima koja ste naučili i odstupite od njih; jer takvi ljudi služe ne Gospodinu našem Isusu Kristu, nego vlastitom trbuhu, I laskanje i rječitost prevariti srca priprostih." (Rimljanima 16,17)

Dakle, AGAC se odnosi na zajednice koje nisu previše udaljene od nas, ali nisu u potpunom jedinstvu. Slijedom određenih povijesnih okolnosti, ali ipak ne bez ljudskog grijeha, nakon IV. ekumenskog sabora 451. godine našla se među onim zajednicama koje se nazivaju monofizitima, a koje nisu prihvaćale crkvenu istinu da u jednoj hipostazi, u utjelovljena jedna osoba Sin Božji spaja dvije naravi: Božansku i pravu ljudsku narav, nespojene i neodvojive. Dogodilo se da AGAC, koji je nekoć bio dio ujedinjene Ekumenske Crkve, nije prihvatio ovo učenje, već je dijelio učenje monofizita, koji priznaju samo jednu narav utjelovljenog Boga Riječi – Božansku. I premda možemo reći da je sada oštrina tih sporova iz 5.-6. stoljeća uvelike postala prošlost i da je moderna teologija Agata daleko od krajnosti monofizitizma, ipak još uvijek nema potpunog jedinstva u vjeri među nama.

Na primjer, sveti oci Četvrtog kalcedonskog ekumenskog sabora, koji je osudio krivovjerje monofizitizma, za nas su sveti oci i učitelji Crkve, a za predstavnike AGAC-a i drugih “staroistočnih Crkava” - osobe koje su anatemizirane. (najčešće), ili barem ne uživa doktrinarni autoritet. Za nas je Dioscor anatemizirani heretik, a za njih “kao otac svetaca”. Barem je iz ovoga već jasno koje tradicije nasljeđuje obitelj mjesnih pravoslavnih crkava, a koje su one koje se nazivaju drevnim istočnim. Između samih drevnih istočnih crkava postoje prilično uočljive razlike, a opseg monofizitskog utjecaja je vrlo različit: recimo, on je osjetno jači u koptskim crkvama (uz dužno poštovanje prema egipatskom monaštvu, ne može se ne vidjeti potpuno različito) monofizitski utjecaj među Koptima, osobito među suvremenim koptskim teolozima), a njegovi tragovi u agatima gotovo su neprimjetni. Ali povijesna, kanonska i doktrinarna činjenica ostaje da već tisuću i pol godina među nama nema euharistijskog zajedništva. A ako vjerujemo u Crkvu kao stup i potvrdu istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata paklena neće nadvladati nema relativno, nego apsolutno značenje, onda moramo zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga nije u potpunosti, ili obrnuto – i razmislite o posljedicama ovog zaključka. Jedino što se ne može je sjediti na dvije stolice i govoriti kako učenja nisu identična, nego se zapravo poklapaju, te da tisućljetne podjele proizlaze isključivo iz inercije, političkih ambicija i nesklonosti ujedinjenju.

Iz ovoga proizlazi da je još uvijek nemoguće pričešćivati ​​se naizmjenično u AGAC-u iu Pravoslavnoj Crkvi, te se treba odlučiti, a za to proučiti doktrinarne stavove AGAC-a i Pravoslavne Crkve.

Naravno, nemoguće je formulirati teološki kredo AGAC-a u kratkom odgovoru, a to biste teško i očekivali.

(Po majciprot. Oleg Davidenkov i Pravosl. Encikl.)

Armenska apostolska crkva (AAC) jedna je od najstarijih kršćanskih crkava, koja ima niz značajnih obilježja koja je razlikuju i od bizantskog pravoslavlja i od rimokatolicizma. Odnosi se na drevne istočne crkve.

Mnogi ljudi griješe u razumijevanju položaja koji Armenska crkva zauzima u kršćanskom svijetu. Jedni je smatraju jednom od Pomjesnih pravoslavnih crkava, drugi, zavedeni titulom prvohijerarha AAC ("Katolikos"), smatraju je dijelom Rimokatoličke crkve. Zapravo, oba ova mišljenja su pogrešna - armenski kršćani stoje odvojeno i od pravoslavnog i od katoličkog svijeta. Iako se ni njihovi protivnici ne spore s epitetom "apostolski". Uostalom, Armenija je doista postala prva kršćanska država na svijetu – Velika Armenija je 301. godine prihvatila kršćanstvo kao državnu religiju.Primarnu ulogu u ovom najvećem događaju za Armence imao je Sveti Grgur Prosvjetitelj , koji je postao prvi prvohijerarh državne Armenske crkve (302-326), i kralj Velike Armenije, sv. Trdat III Veliki (287.-330.), koji je prije obraćenja bio najoštriji progonitelj kršćanstva.

Drevna Armenija

Povijest Armenije seže nekoliko tisuća godina unatrag. Armenski narod jedan je od najstarijih modernih naroda. On je došao na svijet iz takvih dubina stoljeća, kada ne samo da nije bilo suvremenih europskih naroda, nego su se narodi davne antike - Rimljani i Heleni - jedva rodili.

U samom središtu Armenskog gorja uzdiže se planina Ararat na čijem se vrhu, prema biblijskoj legendi, zaustavila Noina arka.

U 1. tisućljeću pr. na području stare Armenije postojalo je moćno kraljevstvo Urartu kojezauzimao vodeće mjesto među državama zapadne Azije. Nakon Urartua, na ovoj se zemlji pojavilo drevno armensko kraljevstvo. U kasnijim razdobljima Armenija je postala jabuka razdora u borbi između susjednih država i carstava. U početku je Armenija bila pod vlašću Medijaca, a zatim je postala dijelom Perzijskog Ahemenidskog Carstva. Nakon osvajanja Perzije od strane Aleksandra Velikog, Armenija je postala vazal sirijskih Seleukida.

Prodor kršćanstva na područje Armenije

Prema drevnim legendama, kršćanstvo je počelo prodirati na područje Armenije već u 1. stoljeću nove ere. Postoji drevna pobožna legenda da je još za vrijeme zemaljskog života Gospodina Armenski kralj po imenu Avgar , budući bolestan, saznao je za čuda koja je Spasitelj učinio u Palestini i poslao mu poziv u njegovu prijestolnicu Edesu. Spasitelj je kao odgovor dao kralju svoj nerukotvorni lik i obećanje da će poslati jednog od svojih učenika da liječi bolesti - ne samo fizičke, već i duhovne. Dva Kristova učenika - Bartolomej I Fadey došao u Armeniju iz Asirije i Kapadovke i počeo propovijedati kršćanstvo (60. - 68. po Kr.). Oni su krstili kneževske obitelji, obične ljude i poznati su kao “Prosvjetitelji armenskog svijeta”.

Tijekom prva 2 stoljeća kršćani u Armeniji bili su prisiljeni potajno propovijedati svoju vjeru, budući da je državna religija bila poganstvo, a pogani su činili većinu. Progon kršćana koji je poduzeo Tirdat III vremenski se podudara sa sličnim progonima u Rimu pod carem Dioklecijanom (302.-303.), pa čak i, kako se može razumjeti iz izvješća armenskog povjesničara iz 5. stoljeća. Agathangejos, bili su međusobno povezani.

Oba su monarha na kršćane gledala kao na kvarni element, kao na prepreku jačanju i ujedinjenju svojih država i nastojala su ga eliminirati. No, politika progona kršćana već je zastarjela, a car Konstantin Veliki je svojim poznatim riječima ozakonio kršćanstvo i proglasio ga izjednačenim s ostalim religijama Rimskog Carstva.

Osnivanje Armenske crkve

Trdat III Veliki (287-330)

Godine 287. Trdat je u pratnji rimskih legija stigao u Armeniju kako bi vratio očevo prijestolje. Na imanju Eriza obavlja obred žrtvovanja u hramu poganske božice Anahit.Jedan od kraljevih suradnika, Grgur, budući da je kršćanin, odbija prinijeti žrtvu idolu. Tada Trdat saznaje da je Grgur sin ubojice njegova oca. Zbog ovih “zločina” Grgur biva bačen u “Khor Virap” (jamu smrti), odakle nitko nikada nije izašao živ. Zaboravljen od svih, sveti Grgur je 13 godina živio u jami sa zmijama i škorpionima. Iste godine kralj je izdao dva dekreta: prvim je naredio uhićenje svih kršćana unutar Armenije uz konfiskaciju njihove imovine, a drugim je naredio smrtnu kaznu za skrivanje kršćana. Ovi dekreti pokazuju koliko se kršćanstvo smatralo opasnim za državu i državnu vjeru – poganstvo.

Prihvaćanje kršćanstva u Armeniji usko je povezano s mučeništvom Svete Djevice Hripsimeyanok . Prema Predaji, skupina kršćanskih djevojaka podrijetlom iz Rima, skrivajući se od progona cara Dioklecijana, pobjegla je na Istok.

Posjetivši Jeruzalem i poklonivši se svetim mjestima, djevice su, prošavši Edesu, stigle do granica Armenije i nastanile se u prešama za grožđe u blizini Vagharshapata.

Trdat, očaran ljepotom djevojke Hripsime, htio ju je uzeti za ženu, ali je naišao na očajnički otpor. Zbog neposluha je naredio da se sve djevojke ubiju mučenički. Hripsime i 32 prijatelja umrli su u sjeveroistočnom dijelu Vagharshapata, učiteljica djevojaka Gayane, zajedno s dvije djevojke, umrla je u južnom dijelu grada, a jedna bolesna djevojka mučena je u tijesku.

Pogubljenje djevojaka Hripsimeyana dogodilo se 300./301. Izazvala je kralja teški psihički šok, što je dovelo do ozbiljne živčane bolesti. U 5. stoljeću ljudi su ovu bolest nazivali "svinjetina", zato su kipari prikazali Trdata sa svinjskom glavom.

Kraljeva sestra Khosrovadukht opetovano je imala san u kojem je bila obaviještena da Trdata može izliječiti samo Grgur, zatvoren. Grgur, koji je čudom preživio, pušten je iz zatvora i svečano primljen u Vagharshapatu. Odmah je skupio i pokopao relikvije djevičanskih mučenica, a potom je, nakon 66 dana propovijedanja kršćanstva, izliječio kralja.

Kralj Trdat se zajedno s cijelim dvorom pokrstio i proglasio kršćanstvo državnom vjerom Armenije.

U roku od 10 godina kršćanstvo u Armeniji pustilo je tako duboke korijene da su Armenci digli oružje protiv snažnog Rimskog Carstva za svoju novu vjeru (poznat je pohod rimskog cara Maximina Daie 311. godine protiv kršćanskih zajednica Male Armenije).

Borba s Perzijom za kršćansku vjeru

Od davnina je Armenija bila naizmjenično pod vlašću Bizanta i Perzije. Perzijski su kraljevi s vremena na vrijeme pokušavali uništiti kršćanstvo u Armeniji i nasilno nametnuti zoroastrizam.

Godine 330-340 Perzijski kralj Shapukh II pokrenuo je progon kršćana. Deseci tisuća mučenika umrli su u tom razdoblju. Sve do kraja 4. stoljeća perzijski je dvor u više navrata ognjem i mačem pokušavao prevesti Armeniju na zoroastrizam, ali su Armenci uz Božju pomoć branili pravo svoga naroda na ispovijedanje kršćanstva.

Godine 387. Armenija je još uvijek bila podijeljena između Bizanta i Perzije. Nakon pada armenskog kraljevstva, bizantskom Armenijom počeli su upravljati namjesnici postavljeni iz Bizanta. U istočnoj Armeniji, koja je bila pod perzijskom vlašću, kraljevi su vladali još 40 godina.

U svibnju 451. poznati Bitka kod Avaraira, koji je postao prvi primjer u svjetskoj povijesti oružane samoobrane kršćanstva, kada su se suprotstavili svjetlo i tama, život i smrt, vjera i odricanje. 66 tisuća armenskih vojnika, staraca, žena i redovnika, predvođenih Vardanom Mamikonjanom, suprotstavilo se 200-tisućnoj perzijskoj vojsci.

Iako su armenske trupe bile poražene i pretrpjele ogromne gubitke, bitka kod Avaraira toliko je uzdigla i zapalila armenski duh da je postao sposoban zauvijek živjeti. Perzijanci su zauzeli i opustošili zemlju, zarobivši mnoge svećenstvo Armenske crkve, predvođeno katolikosom. Ipak, kršćanstvo je uspjelo preživjeti u Armeniji. Još 30 godina Armenci su vodili gerilski rat protiv perzijskih trupa, iscrpljujući neprijateljske snage, sve dok 484. šah nije pristao potpisati mirovni ugovor između Armenije i Perzije, u kojem su Perzijanci priznali pravo armenskog naroda na slobodnu slobodu. prakticirati kršćanstvo.

Otpadništvo od pravoslavlja

Godine 451 dogodio u Kalcedonu IV ekumenski sabor . Uoči toga, na poticaj igumana jednog od carigradskih manastira, arhimandrita Evtiha, ustao je hereza monofizitizam (iz kombinacije riječi " monos" - jedan i " fizika" - priroda). Pojavio se kao ekstremna reakcija na hereza nestorijanstva . Monofiziti su naučavali da se ljudska priroda u Isusu Kristu, koju je On primio od Majke, otopila u prirodi Božanske kao kap meda u oceanu i izgubila svoje postojanje. Odnosno, suprotno nauku Sveopće Crkve, monofizitizam ispovijeda da je Krist Bog, ali ne i čovjek (Njegov ljudski izgled je navodno samo iluzoran, varljiv). To je učenje bilo upravo suprotno učenju nestorijanizma, koje je osudio Treći ekumenski sabor (431.). Učenje između ovih krajnosti bilo je upravo pravoslavno.

Referenca:

pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jednu osobu (hipostaz) i dvije naravi – božansku i ljudsku. nestorijanstvo uči o dvije osobe, dvije hipostaze i dvije naravi. monofiziti ali su pali u suprotnu krajnost: u Kristu prepoznaju jednu osobu, jednu hipostazu i jednu narav. S kanonske točke gledišta, razlika između Pravoslavne crkve i monofizitskih crkava je u tome što potonje ne priznaju ekumenske sabore, počevši od Četvrtog kalcedonskog sabora, koji je usvojio definiciju vjere o dvije naravi u Kristu, koje se spajaju. u jednu osobu i jednu hipostazu.

Sabor u Halkidosu osudio je i nestorijanstvo i monofizitizam i definirao dogmu o sjedinjenju dviju naravi u osobi Isusa Krista: “Gospodin naš Isus Krist jedan je te isti Sin, jedan te isti savršen u božanstvu i savršen u čovještvu, pravi Bog i pravi Čovjek, jedan te isti, koji se sastoji od verbalne (razumne) duše i tijela, jednobitan s Ocem. u Božanstvu i isti istobitan s nama u čovječanstvu, sličan nama u svemu osim u grijehu; rođen od Oca prije vjekova po božanstvu, ali je rođen u posljednje dane radi nas i našega spasenja od Marije Djevice i Majke Božje po čovječanstvu; jedan te isti Krist, Sin, Gospodin, Jedinorođenac, spoznatljiv u dvije naravi neslivene, nepromjenjive, neodvojive, neodvojive; razlika Njegovih naravi nikada ne nestaje iz njihova sjedinjenja, nego se svojstva svake od dviju naravi sjedinjuju u jednoj osobi i jednoj hipostazi, tako da se On ne dijeli niti dijeli na dvije osobe, nego je On jedan te isti Jedinorođeni. Sine, Bog Riječ, Gospodin Isus Krist; upravo onako kako su o Njemu govorili proroci drevnih vremena i kako nas je sam Isus Krist učio, i kako nam je prenio Simbol Otaca.”

Sabor u Kalcedonu održan je bez sudjelovanja armenskih biskupa i predstavnika drugih zakavkaskih Crkava - u to su se vrijeme narodi Zakavkazja borili s Perzijom za samo pravo ispovijedanja kršćanske vjere. Međutim, doznavši za odluke Koncila, armenski teolozi odbili su ih priznati, videći oživljavanje nestorijanstva u doktrini o dvjema Kristovim naravima.

Razlozi za ovaj nesporazum leže u činjenici da armenski biskupi nisu znali točne odluke ovog Sabora - oni su dobili informacije o Saboru od monofizita koji su došli u Armeniju i širili lažnu glasinu da je hereza nestorijanstva obnovljena na Saboru. od Kalcedona. Kada su se dekreti Kalcedonskog sabora pojavili u Armenskoj crkvi, tada, zbog nepoznavanja točnog značenja grčke riječi priroda, armenski učitelji su to preveli u znači lica. Kao rezultat toga, zaključili su da je Krist navodno sadržavao u sebi jednu osobu, a imao je dvije naravi - božansku i ljudsku. Na grčkom je to zvučalo s upravo suprotnim značenjem. Tako su se zakavkaske zemlje postupno, preko Sirije, zarazile svim predrasudama prema “kalcedoncima”, a da ne govorimo o nemogućnosti adekvatnog prijevoda suptilnih teoloških pojmova s ​​grčkog.

Godine 491 održao se u armenskoj prijestolnici Vagharshapat Lokalna katedrala , u kojoj su bili predstavnici Armenske, Albanske i Gruzijske Crkve. Ovo je vijeće odbacilo kalcedonske dekrete jer su navodno uspostavile “dvije osobe”. Rezolucija katedrale Vagharshapat zvuči ovako: “Mi, Armenci, Gruzijci i Agvani, ispovijedajući jednu pravu vjeru koju su nam ostavili sveti oci na tri ekumenska sabora, odbacujemo takve bogohulne govore (tj. da postoje dvije odvojene osobe u Kristu) i jednoglasno anatemiziramo sve tako.”Upravo je ova katedrala postala povijesna prekretnica između grčke pravoslavne i gregorijanske vjeroispovijesti kroz sva stoljeća.

U više navrata pokušavalo se obnoviti crkveno jedinstvo, ali je bilo neuspješno. Tijekom 5. i 6. stoljeća sazivali su se mjesni sabori triju Crkava Zakavkazja – Albanije, Armenije i Gruzije, koje su se ujedinile na pozicijama monofizitizma. No, s vremena na vrijeme pojavila su se proturječja na hijerarhijskoj osnovi između Crkava Albanije i Armenije.

Karta Zakavkazja u 4.-6.st

Albanska i Gruzijska crkva, koje su se razvijale u tijesnoj vezi s Armenskom crkvom i dugo bile s njom u bratskim odnosima, u 6. stoljeću zauzele su isti stav prema pitanju Kalcedonskog sabora. Međutim, kao rezultat produbljivanja procesa crkvene decentralizacije u Zakavkazju, došlo je do prekida između armenskog katolikosa Abrahama I. i primasa gruzijske Crkve Kiriona I. Gruzijski katolikos Kirion prešao je na stranu grčkog pravoslavlja, tj. Kalcedonskog sabora, i time eliminirao gotovo 70-godišnju upletenost svoje Crkve u monofizitizam pod utjecajem svojih susjeda.

Krajem 6. i 7. stoljeća, u vezi s jačanjem političkog utjecaja Bizanta u Zakavkazju, albanska crkva, kao i gruzijska, također se pridružila grčkom pravoslavlju.

Tako je Armenska crkva službeno otpala od pravoslavlja, skrenula prema monofizitizmu i odvojila se u posebnu crkvu, čija je vjera tzv. gregorijanski. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavaca, prisilivši sve klerike da anatemišu Kalcedonski sabor ili da napuste zemlju.

Pošteno rečeno, mora se reći da Sama Armenska crkva sebe ne smatra monofizitskom, već "mijafizitskom". Nažalost, analiza ove situacije zahtijevala bi i previše složena i duga objašnjenja na razini studenata viših godina Bogoslovne akademije. Malo je reći da sve teolozi i Katoličke i Pravoslavne crkve smatraju i Armence i egipatske koptske kršćane monofizitskim hereticima bez mogućnosti. Iako poštuju svoju starinu i neprekinutu apostolsku sukcesiju. Tako se njihovo svećenstvo, u slučaju prelaska u, recimo, Rusku pravoslavnu crkvu, prima u svoj postojeći čin, bez ponovnog rukopoloženja – samo pokajanjem.

Vrijedno je spomenuti i jednu zanimljivu povijesnu činjenicu vezanu uz čudo silaska svetog ognja u špilji Svetoga groba. Jesu li u 16. stoljeću, kada je Armenska Crkva bila u neprijateljstvu s Pravoslavnim Crkvama, Armenci podmitili islamske vlasti Jeruzalema da samo njih puste na mjesto velikog Sakramenta? Vatra se nikada nije spustila na svoje uobičajeno mjesto. Umjesto toga, On je, prolazeći kroz kameni zid hrama, zapalio svijeću u rukama pravoslavnog patrijarha, kao što se događalo mnogo stoljeća prije i poslije ovog događaja.

muslimanski jaram

Sredinom 7. stoljeća armenske zemlje prvi su zauzeli Arapi (Armenija postaje dijelom Arapskog kalifata), a u 11. stoljeću većinu armenskih zemalja osvajaju Turci Seldžuci. Tada je teritorij Armenije bio dijelom pod kontrolom Gruzije, a dijelom pod kontrolom Mongola (XIII. stoljeće). U XIV stoljeću. Armeniju su osvojile i razorile Tamerlanove horde. Armenija je prošla kroz mnoga iskušenja. Njegovim područjem prošli su mnogi osvajači. Kao rezultat stoljetnih invazija stranaca, armenske su zemlje naselila turska nomadska plemena.

Tijekom sljedeća dva stoljeća Armenija je postala predmetom ogorčene borbe, prvo između turkmenskih plemena, a kasnije između Osmanskog Carstva i Perzije.

Muslimanski jaram nastavio se nad Armencima sve do 19. stoljeća, kada je nakon rusko-perzijskih ratova 1813. i 1829., koji su bili pobjedonosni za Rusiju, te rusko-turskog rata 1878., istočni dio Armenije postao dijelom Ruske Carstvo. Armenci su uživali pokroviteljstvo i potporu ruskih careva. U Osmanskom Carstvu, krajem 19. stoljeća, Armenci su bili podvrgnuti represiji, koja se 1915.-1921. pretvorila u pravi genocid: tada su Turci istrijebili oko milijun Armenaca.

Nakon revolucije 1917. Armenija je nakratko postala neovisna država, odmah je bila izložena agresiji Turske, a 1921. postala je dio SSSR-a.

Armenska crkva danas

Armenska apostolska crkva je nacionalna crkva Armenaca. Njegovo duhovno i administrativno središte je Sveti Etchmiadzin , 20 kilometara zapadno od Erevana.

Sveti Echmiadzin je samostan u gradu Vagharshapat (1945-1992 - grad Echmiadzin). Duhovno središte Armenske apostolske crkve jedna je od najstarijih kršćanskih Crkava na svijetu; rezidencija vrhovnog patrijarha i katolikosa svih Armenaca.

Psmatra se jerarhom Armenske apostolske crkve Vrhovni patrijarh AAC-a i katolikos svih Armenaca . Sadašnji katolikos je Njegova Svetost Karekin II. Riječ "katolikos" nije sinonim za titulu "patrijarh", i ne označava najviši hijerarhijski položaj, već najviši duhovni stupanj.

Katolikos svih Armenaca je pod jurisdikcijom svih biskupija unutar Armenije i Nagorno-Karabaha, kao i većine stranih biskupija diljem svijeta, posebice u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama bivšeg SSSR-a.

U Armenskoj apostolskoj crkvi postoje četiri patrijarhata - Ečmijadzinski katolikosat , koji se nalazi u samoj Armeniji i posjeduje vrhovnu duhovnu vlast nad svim armenskim vjernicima (ukupno ih ima oko 9 milijuna) - i također Cilicijski katolikosat (Jurisdikcija Katolikosata Cilicije uključuje biskupije koje se nalaze u zemljama Libanona, Sirije i Cipra), Carigrad (jurisdikcija Carigradske patrijaršije uključuje armenske crkve Turske i otoka Krete (Grčka)) I Jeruzalemska patrijaršija (jurisdikcija Jeruzalemske patrijaršije uključuje armenske crkve Izraela i Jordana). Prisutnost nekoliko neovisnih katolikosata nije znak raskola ujedinjene Armenske Crkve, već je to povijesno određena kanonska struktura.

Glavne razlike između Armenske crkve i ostalih pravoslavnih crkava

Armenska apostolska crkva pripada skupini staroistočnih pravoslavnih crkava, te kao i sve crkve ove skupine odbacuje Kalcedonski sabor i njegove odluke. AAC se u svojoj dogmatici temelji na odlukama prva tri ekumenska sabora i prianja uz predkalcedonsku kristologiju aleksandrijske teološke škole, čiji je najistaknutiji predstavnik bio sveti Ćiril Aleksandrijski.

Odvajanje od tradicije Pravoslavne Crkve nije spriječilo Armensku Crkvu da sačuva onaj dio Predaje koji je nastao prije njezina otpada. Na primjer, armensko bogoslužje uključuje neke pravoslavne napjeve. Štoviše, u 13. stoljeću život svetih knezova Borisa i Gleba, preveden na armenski, umetnut je u sinaksar Vardapeta Ter-Izraela.

U armenskim crkvama malo ikona i bez ikonostasa , što je posljedica domaće antičke tradicije, povijesnih uvjeta i općeg asketizma ukrašavanja.

Među armenskim vjernicima ne postoji tradicija da se kod kuće drže ikone . Križ se često koristi u kućnoj molitvi. To je zbog činjenice da ikona u AAC-u svakako mora biti posvećena rukom biskupa svetim mirom, pa je stoga više hramsko svetište nego neizostavan atribut kućne molitve.

Geghard (Ayrivank) - špiljski samostan iz 4. stoljeća. u klancu planinske rijeke Gokht

U Armenskoj apostolskoj crkvi Znak križa trodijelni (slično grčkom) i slijeva na desno (poput Latina), ali to nije kombinacija posuđenih elemenata, već armenska tradicija. AAC ne smatra druge verzije znaka križa, koje se prakticiraju u drugim crkvama, "pogrešnim", već ih doživljava kao prirodnu lokalnu tradiciju.

Samostan Ohanavank (IV. stoljeće) - jedan od najstarijih kršćanskih samostana na svijetu

Armenska apostolska crkva u cjelini živi prema Gregorijanski kalendar , ali zajednice u dijaspori, na područjima Crkava koje koriste julijanski kalendar, uz blagoslov biskupa mogu živjeti po julijanskom kalendaru. To jest, kalendaru se ne daje "dogmatski" status.

AAC slavi Rođenje Kristovo 6. siječnja, istovremeno s Bogojavljenjem, pod općim nazivom Bogojavljenje.

U crkvi - Gyumri

Zbog činjenice da Ruska pravoslavna crkva smatra AAC denominacijom koja zauzima stavove nespojive s pravoslavnom vjerom, vjernici AAC ne mogu biti komemorirani u pravoslavnim crkvama, pokapani prema pravoslavnom obredu, niti se na njima mogu vršiti drugi sakramenti. Sukladno tome, sudjelovanje pravoslavnog kršćanina u armenskom bogoslužju razlog je za njegovo izopćenje iz Crkve - sve dok se ne pokaje za svoj grijeh.

Međutim, sva ova ograničenja ne znače zabranu osobne molitve, koja se može moliti za osobu bilo koje vjere. Uostalom, čak i ako je potonji narušen herezom ili je jednostavno daleko od kršćanstva, to za njegovog nositelja ne znači automatsku "kartu za pakao", već nadu u neizrecivu Božju milost.

Materijal pripremio Sergey Shulyak