Žene u kršćanskoj religiji. Položaj žene u svjetskim religijama

15. poglavlje

SLIKA ŽENE U RELIGIJI I POLITICI

Čovječanstvo je podijeljeno na dvije polovice: muškarce i žene. Kobno suprotstavljanje muškarca kao “gospodara”, “glave”, “razdjelnika sudbina” ženi kao sekundarnom biću, stvorenom iz rebra Adamova [Postoji i druga verzija o stvaranju svijeta kao ekvivalentnom činu za čovjeka i žena: “I stvori Bog čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvori ga, stvori čovjeka u ženu” (Prva knjiga Mojsijeva Postanka).], donekle određuje nesklad društvenog ustroja, utječe na društvena nejednakost muških i ženskih uloga.
Prva je izabrala žena po imenu Eva zabranjeno voće sa drveta znanja. Njezino je ime zauvijek ostalo u sjećanju čovječanstva, a znanje je dovelo do obezvređivanja žene i učinilo je utjelovljenjem grešnosti. Povijest nam donosi vrlo kontradiktornu sliku žene – Eve i Djevice. Sadrži svjetlo i tamu, uzvišeno i nisko, dobro i loše, anđeosko i đavolsko.
U dubini stoljeća nije bilo društvena jednakost među ljudima, a posebno između muškarca i žene. Potonja je zauzela podređeni položaj, ispunjavajući svoje kućanske i majčinske odgovornosti. Ipak, u davnim vremenima bilo je vremena kada su žene imale istaknutu ulogu u javnom životu, o čemu svjedoče povjesničari i arheolozi. Bilo je to doba matrijarhata.
U većini gradova država Drevna grčkažene su bile zatvorene u kući i nisu se smjele miješati u javne poslove. Nisu mogli sudjelovati u upravljanju gradom, nisu smjeli nasljeđivati ​​ni posjedovati imovinu, niti se smjeli braniti pred sudom. Žene nisu mogle ni kupovati stvari koje koštaju više od određenog iznosa. Cijeli život bile su podređene muškoj rodbini – prvo ocu, a zatim mužu, bratu ili sinu.

Poznati grčki filozof Sokrat je rekao: “Tri stvari se mogu smatrati srećom: da nisi divlja životinja, da si Grk a ne barbarin i da si muškarac a ne žena.” Filozof Aristotel, učitelj Aleksandra Velikog, smatrao je da je “žena žena zbog odsustva muških svojstava, stoga u ženi moramo vidjeti biće koje pati od prirodne inferiornosti.” I Hipokrat iz Efeza vjerovao je da vam se žena raduje samo dva puta: na dan vjenčanja i na dan sprovoda.
“Stvaranje od rebra” bilo je temelj ozbiljnih napada na žene. Uostalom, Biblija kaže da je nakon stvaranja Adama, Bog mu udahnuo besmrtnu dušu, ali za Evu nema naznaka je li joj Bog udahnuo dušu ili ne. Pitanje ima li žena dušu izazvalo je velike polemike među svećenstvom. Mnogi su čak počeli sumnjati je li žena uopće ljudsko biće. Godine 585. kršćanski svećenici u masonskom ekumenski sabor posebno raspravljali o ovom pitanju i nakon dugih rasprava, većinom od samo jednog glasa, i formalno priznali da žena ima dušu. Takvo doista “herojsko” priznanje pokazalo se mogućim zahvaljujući onom spasonosnom odlomku iz Svetog pisma, koji ukazuje da je sin Božji Isus Krist bio ujedno i sin čovječji, budući da je njegova majka Marija bila muškarac.
Unatoč tome, suvremenici su doveli u pitanje ovu odluku i stoljećima se ovo pitanje ponovno i ponovno rješavalo. Dakle, 1690. god
U Frankfurtu je objavljena knjiga pod naslovom “Žena nije čovjek”, a 1750. godine u Leipzigu se pojavila knjiga “Zanimljiv dokaz da žena ne pripada ljudskom rodu”. Srednji vijek karakterizirao je takozvani “lov na vještice”. Dakle, prema stručnjacima, omjer muškaraca i žena koje je inkvizicija pogubila je 1:20, a neki smatraju da je 1:100, pa čak i 1:1000.
Prošla su stoljeća, ali mišljenje se nije promijenilo. Auguste Comte, poznati znanstvenik, filozof, koji se smatra utemeljiteljem sociologije, napisao je da je neravnopravan položaj žena u društvu određen „prirodnom slabošću ženskog tijela, društvenom jednakošću muškaraca i

"Pad." Slika umjetnika Lucasa Cranacha. XVI stoljeće

Ne može se biti žena, a ženin isključivi poziv su obiteljske obveze.” A evo kako je definirana uloga žene u “Knjizi o bračnom životu”, objavljenoj 1943. u Europi: “Dužnost žene prema mužu je : služiti mu ponizno, biti skroman u govoru i odijevanju, držati red u kući i voditi domaćinstvo." I to je sve!
Stoljećima, u svim zemljama, vidimo žene porobljene obitelji i državi. U Rusiji je postojao domostroj, a kada se djevojka udavala, otac je davao bič njenom mužu, što je simboliziralo prijenos vlasti.
U različitim povijesne ere Postojali su i razni mitovi o ženama. Tijekom srednjovjekovne inkvizicije mit o ženskoj vještici bio je raširen i mnoge su žene postale njegove žrtve. Krajem 19.st. Mit o femme fatale, nemilosrdnoj zavodnici, odražava se u djelima niza velikih pisaca. U 20. stoljeću U bivšem Sovjetskom Savezu dominantan je bio mit o superženi: majci, radnici i društvenoj aktivistici u isto vrijeme.
Treba spomenuti i jedan paradoks: što je žena u nekom trenutku povijesti bila više obogotvorena i štovana, to je u stvarnosti zauzimala podređeniji položaj. Američki istraživač B. Friedan objasnio je ovaj paradoks na sljedeći način: "Što je manje stvarnih funkcija kojima je uloga žene obdarena, to je više ukrašena besmislenim detaljima kako bi ispunila prazninu." Ako se okrenemo povijesti, možemo pronaći potvrdu ove ideje. Stari Grci su deificirali ženska ljepota u skulpturama, ukrašavajući njima hramove, ali u stvaran život“suvišne” kćeri su ubacivane ili žrtvovane, djevojke prodavane, a na žene se gledalo samo kao na tihe domaćice.

“U djetinjstvu se žena mora pokoravati svom ocu, u mladosti - svom mužu, nakon smrti svog muža - svojim sinovima... Žena nikada ne bi trebala biti slobodna od pokornosti”, kaže indijski “Zakoni Manua. ” “Zahvaljujem ti, Gospodine, što me nisi učinio ženom!” - ponavlja ortodoksni Židov u molitvi. “Žene, pokoravajte se svojim muževima kao svome Gospodinu, jer muž je glava žene, kao što je Krist glava crkve”, inzistira u Bibliji (Efežanima). “Muževi su iznad svojih žena jer je Allah jednom dao prednost nad drugim”, opominje Kuran (sura 4, ajet 38). Izrečeno dosta uvjerljivo sugerira da u svim vjerskim učenjima

Niyah potvrđuje legitimnost neravnopravnog položaja žena u društvu, te se stoga izjava da vjera nije aseksualna, ona je muška, čini potpuno opravdanom.”
Sveti spisi odražavaju “svjetsko-povijesni poraz ženskog spola, povezan s rušenjem majčinskih prava, eliminacijom žena iz društvene proizvodnje, što je određeno temeljnim društveno-ekonomskim promjenama, jer poznato je da je najvažniji ključ na status žene posvuda je stupanj njezina sudjelovanja u ekonomskom životu, njezina kontrola nad vlasništvom i proizvodima njezina rada, što pak ovisi o sustavu moći koji postoji u društvu” [Smelzer I. Sociologija. - M., 1994].
Patrijarhalna priroda društvenih odnosa bila je gotovo neupitna stoljećima. Vjerske institucije djelovale su kao nepopustljivi čuvari i jamci patrijarhalnog svjetskog poretka, a tek u 16.st. - stoljeće reformacije, kada su se dogodile radikalne promjene u kršćanstvu, uzrokovane nastankom i razvojem novih, buržoaskih odnosa u dubinama feudalizma, donijelo je sa sobom vjetrove “feminističkog preporoda”. Kratak razmak između Luthera i Calvina dao je ženama trenutak slobode, koji nisu propustile iskoristiti: “Kao biljke izložene sunčevoj svjetlosti, prije ovoga dugo vremena koji su bili u mraku, njihova reakcija na neobičnu svjetlost i toplinu bila je čudesna" [Chris Ogden. Margaret Thatcher - žena na vlasti. - M., 1992.]. Beatrice Galindo, Francesca de Lebrixa, Katarina Aragonska, kraljica Marija, Anne Bacon, Jane Gray, Margaret Roper, Mary Sidney – neka su od imena istaknutih žena ranog razdoblja reformacije.
Vjetrovi blagotvornih promjena, iako još vrlo slabi i kratkotrajni, ponovno su se počeli osjećati u 18. stoljeću. U razdoblju buržoaskih revolucija u Francuskoj i Americi, koje su postavile slogan: “Sloboda, jednakost i pravda!”, politička aktivnost žena je porasla. Ali čim su se revolucionarne oluje stišale, društvo je požurilo baciti u zaborav ženski doprinos pobjedi: zastupljenost u svim zakonodavnim i izvršnim tijelima države bila je pretežno muška, žene su i dalje bile lišene osnovnih političkih i ekonomskih prava.
Tek u 20.st. pokret protiv diskriminacije postao je nepovratan. Svakim desetljećem, posebice od 60-ih godina prošlog stoljeća, jača, u njezine redove ulaze predstavnici najrazličitijih slojeva suvremenog društva.
Stalno povećanje uključenosti žena u sferu društvene proizvodnje uvjerljivo ukazuje da revizija njihova društvenog statusa postaje objektivna nužnost. Međutim, tempo i bezbolnost provedbe

Taj prirodni trend ne ovisi samo o materijalnom razvoju društva, već i o ideološkim čimbenicima. Tu posebice spadaju stereotipi čije održanje u svijesti ljudi u velikoj mjeri ovisi o vjeri i njezinim institucijama.
Mogu li se svjetska i nacionalna uvjerenja promijeniti na načine koji promiču društveni napredak, čiji je sastavni dio uklanjanje diskriminacije žena? Postoje različiti odgovori na ovo pitanje.
Neki – oni najkonzervativniji – smatraju ovakve ideje neprikladnima, suprotnima duhu same religije. Drugi, njihov najveći broj, spremni su i teže reformi tradicionalnih vjerovanja u ovom ili onom stupnju. Poznato je, primjerice, da su hinduistički reformatori uspjeli postići ukidanje niza vjerskih propisa, pa čak i zakonsku zabranu nekih od njih. Konkretno, 1892. zabranjena je praksa samospaljivanja udovica - sati; 1896. udovicama je službeno dopušteno da se ponovno udaju, iako vrlo malo njih još uživa to pravo. Godine 1929. donesen je Zakon o dječjem braku koji je zabranjivao udaju djevojčica mlađih od 14 godina. Konačno, Ustav Indijske Republike iz 1950. u čl. Odjeljci 14 i 15 o “Temeljnim pravima” proklamiraju jednakost građana bez obzira na spol. Ipak, svi ovi zakonodavni akti, pa čak i činjenica da je dugo vremena na čelu indijske vlade bila Indira Gandhi, ne dopuštaju nam ustvrditi postojanje stvarne ravnopravnosti žena i muškaraca u zemlji. Još uvijek postoje bezbrojne očigledne činjenice diskriminacije žena, o čemu svjedoči stalna praksa sati, povećanje miraza za mladoženje (dauri) itd. Značajno je da svi običaji koji ponižavaju žene imaju vjersko opravdanje.
Žensko pitanje pokazalo se kao najteže za islamske reformatore. Čak i oni od njih koji su podvrgli radikalnom preispitivanju temeljnih ideja islama o postojanju, o božanskoj svemoći i ljudskoj slobodnoj volji, o odnosu vjere i znanja, vjere i nauke, koji su predlagali reviziju odredaba šerijata koje se tiču ​​političkih i društveno-ekonomske strukture društava, nisu se usuđivali glasno zahtijevati promjenu čisto patrijarhalne orijentacije islama. Najviše što su muslimanski reformatori odlučili učiniti je ublažiti najeklatantnije nepravedne propise koji se tiču ​​poligamije koju je ozakonio islam, jednostrano

Riža. Mary Godwin (1759-1797), jedna od prvih engleskih feministkinja

Ne postoji muško pravo na razvod, niti obaveza nošenja hidžaba (vela), što simbolizira zatvorenost žene.
O slabosti ili nepostojanju bilo kakvog pokreta za emancipaciju žena u muslimanskom svijetu svjedoči zakonska praksa koja je na snazi ​​u većini islamskih zemalja, a koja je još uvijek u skladu sa srednjovjekovnim šerijatom. Štoviše, dolazi do poništavanja nekih ranije postignutih pomaka i vraćanja najokrutnijih muslimanskih propisa prema ženama (primjer Irana je u tom smislu posebno indikativan).
Reformski pokret usmjeren na uklanjanje diskriminacije žena najveći je razmah dobio u Kršćanski svijet, što je, naravno, povezano s društvenim napretkom karakterističnim za većinu zapadnih zemalja. Nedvojbeno postignuće ovog pokreta je primanje žena u crkvenu hijerarhiju, iako je, dakako, broj žena svećenica daleko od proporcionalne zastupljenosti u konfesionalnoj zajednici, a još uvijek ih nema u najvišim ešalonima crkvene vlasti. . Kao što feministice s pravom ističu, kršćanstvo je još uvijek “muška religija” koja podržava stereotipe koji diskriminiraju žene. Ovo je posebno olakšano sljedećim idejama.
Prvo, "muška slika" Boga. U Stari zavjet Bog nema spola, ali Crkvu su kroz njezinu povijest vodili muškarci, djelovali su i kao tumači Svetoga pisma, kada se govorilo o Gospodinu, upotrebljavale su se isključivo muške zamjenice, kršćansko Sveto Trojstvo sastoji se od „muških pojmova“ (Bog otac, Bog sin i Duh Sveti ) itd. Sve je to dovelo do toga da se u javnoj svijesti ukorijenila ideja da je Bog muškosti.
Drugo, povijest božanske predodređenosti podređenog položaja žena. Razlozi za to se vide -

Riža. "Ukazanje Krista Mariji Magdaleni". Slika umjetnika Aleksandra Ivanova.

Xia in biblijska povijest o stvaranju čovjeka, prema kojem je žena (Eva) stvorena od rebra Adamova kako bi služila čovjeku.
Treće, dvije su hipostaze žena u kršćanskoj simbolici: Eva i Sveta Marija. U prvom - personifikacija Zla, jer Eva snosi odgovornost za pad čovjeka, u drugom - apsolutna čistoća, vječna ženstvenost. Feministkinje vjeruju u to Kršćanska teologija pridonio je širenju simbolike koja odražava muške ideje o seksu: seksualno zlo - bludnica, spolna čistoća - djevica, spolno razmnožavanje - majka. „Opisivati ​​ženu u kategorijama djevice, nevjeste i majke znači tretirati je isključivo spolno“, dok nikome ne bi palo na pamet da opis muškarca svede na kategoriju „bezgrešnog muža i oca“ [Vidi: Mario R. Dedericks. Hillary Clinton. - M., ISEN, 1995.; Sillaste G. Evolucija društvenog položaja žena u ruskom društvu koje se mijenja // Socis. 1995, br. 4.].
Četvrto, “božanski dokaz” niže naravi žene u odnosu na muškarca (što bi trebalo odgovarati njezinom podređenom položaju), što kršćanski crkveni vjernici vide u poslanicama apostola Pavla. Pritom se, kao u potvrdu, citiraju riječi iz Prve poslanice Korinćanima koje zabranjuju ženi molitvu gole glave, dok “muž neka ne pokriva glavu, jer ona je slika i slava Božja. ; a žena je slava svoga muža, jer "Nije čovjek stvoren od žene, nego žena od muškarca; i nije čovjek stvoren za ženu, nego žena za muškarca", kao i gore spomenuti stihovi Poslanice Efežanima i upute iz Prve poslanice Timoteju: “Žena neka uči u tišini sa svom pokornošću.” .Ali ne dopuštam ženi da poučava, niti da vlada svojim mužem, nego da bude u tišini. Jer Prvo je stvoren Adam, a zatim Eva."
Reformski nastrojeni teolozi i crkveno vodstvo, pod pritiskom feminističkog pokreta i uzimajući u obzir promjene koje se događaju u moderno društvo, u nekim slučajevima pribjegavaju novom tumačenju Svetoga pisma i kršćanske tradicije kako bi napustili stavove koji najotvorenije diskriminiraju žene. Međutim, određeni dio feministica smatra ovu vrstu reformacije neperspektivnom, te stoga iznose ideju o stvaranju vlastite “feminističke religije”, odnosno “ženske duhovnosti”. “Duhovni feminizam” nije homogen pokret, on ujedinjuje teoretičare matrijarhalnog futurizma koji obožavaju boginje, pristaše vještičjih praksi itd. Uz svu raznolikost fenomena koji se konvencionalno naziva “feministička religija”, može se identificirati nešto zajedničko. To je, prije svega, da se dihotomizirajućem principu (od grčkog dihotomičan - podjela na dva dijela) patrijarhalnog svjetonazora suprotstavlja cjelovitost i jedinstvo postojanja svojstveno ženama.

Čiji svjetonazor. Jedinstvo postojanja pretpostavlja sklad tijela i duha, tijela i duha, teorije i prakse, riječi i djela. Cjelovitost znači i jedinstvo prirode i čovjeka, koje posebno potpuno osjeća žena. Žena je priroda koja ulaže u prirodu. Stoga se nameće sljedeći zaključak: za razliku od patrijarhalnog mentaliteta koji je u sukobu s prirodom, silujući je svojim suludim zahvatom, feministički mentalitet svijetu donosi harmoniju, spas od ekološke krize.
Gospodin kao snaga transcendentalnog teoretičara "feminističke religije" suprotstavlja se ženskom božanstvu. Bogovi povijesnog judaizma i kršćanstva ne odgovaraju moderne žene, te će stoga biti odbačene i zamijenjene novim ženskim oblicima religiozne izražajnosti. Prema “duhovnom feminizmu”, božica se ne suprotstavlja prirodi, nije transcendentalna u odnosu na nju, naprotiv, ona je dio prirode i u interakciji je s prirodnim silama, ne prepoznajući ih kao nešto drugo što treba osvojiti, već kao drugu dimenziju nje same. Feministička duhovnost je u biti ekološki oblik štovanja.
Iako pristalice “duhovnog feminizma” vjeruju da se filozofija njihove religije temelji na ideji jedinstva, one same ne mogu prevladati kritiziranu dihotomiju. U biti, njihova misao ne vodi osobu izvan istog svijeta dualnosti, za čije postojanje krive “mušku kulturu”. Razlika je u konačnici samo u izboru prioriteta. Ako, recimo, patrijarhalna kultura ističe važnost razuma i kulture, onda “ženska” kultura daje prednost intuiciji i prirodi. Patrijarhalne mitove zamjenjuje matrijarhalno orijentirano mitotvorstvo, idealizirajući sustav koji se zapravo temelji na dominaciji žena.

U nacrtu ustava jednog od vođa dekabrističkog pokreta, Nikite Muravjova, može se pronaći važna klauzula: “Žena ne samo da nije subjekt političkih prava, nego joj je čak zabranjeno prisustvovati otvorenim sastancima najvišeg zakonodavnog tijela. tijelo." Dvodomni parlament tijekom svog
sastanci obično dopuštaju prisutnost gledatelja, ali ženama i maloljetnicima (tj. muškarcima ispod 21 godine) uvijek je zabranjen ulazak u komore [Vidi: Družinin I.M. Izabrana djela. Revolucionarni pokret u Rusiji u 19. stoljeću. - M., 1985].

Ovakav pogled na političku ravnopravnost žena 20. god. XIX stoljeće činilo se sasvim prirodno ne samo u Rusiji, već iu Europi. A također je prirodno da kako su se razvijale ideje o ženskoj emancipaciji, to gledište prije ili kasnije mora doživjeti značajnu reviziju. Oslobađanje žene od muškog pokroviteljstva, izlazak izvan trokuta „crkva – kuhinja – djeca” pretpostavljalo je njezino puno sudjelovanje u životu građanskog društva. Ovdje se potencijalno radilo o davanju političkih prava ženama, tj. prije svega pravo birati i biti biran u zakonodavna tijela. Naime, glavni sadržaj emancipacijskih pokreta u drugoj polovici 19.st. i u 20. stoljeću. u Europi i Americi vodila se borba za pravnu i političku ravnopravnost žena.
Važna promjena u društvenom statusu žena bilo je njihovo stjecanje biračkog prava. Početkom stoljeća žene su u mnogim zemljama dobile to pravo i počele sudjelovati u političkom životu društva. Pravo glasa prve su uspjele dobiti Finkinje (1905.), zatim Norvežanke i Dankinje. Godine 1918.-1920. Pravo glasa dobile su žene u Belgiji, Njemačkoj, Poljskoj, Kanadi i SAD-u. Istina, danas postoje države poput Kuvajta i Saudijske Arabije u kojima žene nemaju pravo glasa.
U 20. stoljeću Promijenila se i društvena uloga žene. Ove promjene imaju sljedeće značajke: prvo, globalnost, tj. zahvaćene su različite regije i zemlje svijeta; drugo, mnoge sfere života (politika, ekonomija, obrazovanje, obitelj) u kojima se događaju promjene; treće, složenost i nedosljednost ovog procesa.
Nekadašnju strogu podjelu uloga: muškarac hranitelj, glavni radnik, a žena majka i domaćica – uništio je sam život. Žene su se u mnogim zemljama postupno uključile u ekonomski život. Na Zapadu se čak pojavio izraz "ružičasti ovratnik" koji označava zaposlenost žena u javnoj proizvodnji. Primjerice, u SAD-u su već 1985. godine činili 45% radne snage.
Glavni kriterij suvremenog političkog djelovanja je zadaća zajedničkog djelovanja, vodeći računa o interesima svih – i muškaraca i žena, i većine i manjine, otklanjanje proturječja i kršenja te prevladavanje sukoba u raspodjeli materijalnih dobara. Pitanje humanizacije društva mnogo je važnije od brige o tome koji spol ima veću moć. Međutim, mnoge prepreke stoje na putu takvoj transformaciji. Sama pomisao na sveprisutnu žensku prisutnost u onim područjima djelovanja gdje je mjesto samo snažnim, strogim muškarcima još uvijek kod mnogih izaziva žestok otpor.
Nakon što su žene dobile pravo glasa, američki predsjednik je rekao: “Dolaskom žena u našu političku politiku

Cijeli život možemo računati na to da će njihova inteligencija, njihove organizacijske sposobnosti, profinjenost njihove naravi i dar blagotvornog utjecaja pridonijeti poboljšanju socijalne strukture našeg društva.” Rečeno je 4. ožujka , 1921. No i danas je sudjelovanje žena u upravljanju vladom blijedo zbog njihovog neznatnog broja u vrhovima vlasti, pa je stoga još uvijek teško donositi zaključke o njihovom utjecaju na društvo.
Istina, povijest poznaje primjere izvanrednih ženskih ličnosti koje nisu bile niže od većine muškaraca u pitanjima vlasti. Egipatska kraljica Kleopatra koristila se “oružjem žena” kako bi osvojila srca rimskih vladara Cezara i Marka Antonija i “oružjem muškaraca” kako bi vodila tridesetogodišnji rat protiv vlastitog brata Ptolomeja XII., izazivajući sam Rim. Kraljica Elizabeta I. uzvisila je Englesku uvođenjem progresivnih reformi u vladi, religiji, financijama i stvaranjem snažne mornarice. Donijela je promjene u pravima najsiromašnijih slojeva stanovništva. Za vrijeme njezine vladavine poražena je španjolska "nepobjediva armada".
Njemačka princeza na ruskom prijestolju - Katarina Velika - vodila je progresivnu politiku modernizacije svih sfera života u tada zaostaloj, po zapadnim standardima, zemlji, pridonijela je procvatu i razvoju ruske znanosti i kulture, podizanju prestiža Rusije na međunarodnoj razini, ali je u isto vrijeme doveo zemlju do stalnog rata (vojni sukobi s Turskom, Poljskom i Švedskom). Još jedna princeza, ali već talijanska, Katarina iz obitelji Medici, postala je francuska kraljica i ušla u povijest kao podmukla spletkarica i organizatorica masakra ( Bartolomejska noć 1572).
Primjere žena koje su vodile državu i obnašale važne državne dužnosti nalazimo iu našem vremenu. Prije svega treba spomenuti Sirimavo Bandaranaike, udovicu Solomona Bandaranaikea, predsjednika Cejlona (danas Šri Lanke), koji je ubijen 1959. godine. Pobijedila je na izborima i postala premijerka otočke države, a na tako visoku dužnost bila je birana dva puta (1960.-1965., 1970.-1977.).

Riža. Engleski plakat iz Prvog svjetskog rata

Godine 1966. Indira Gandhi postala je čelnica indijske vlade, preuzimajući uzde vlasti nakon smrti svog oca Jawaharlala Nehrua, koji je državu vodio više od deset godina. Godine njezine vladavine (1966.-1977.; 1980.-1984.) obilježene su nizom demokratskih reformi. Nakon što je podločki ubijena, djelo Gandhijeve "demokratske dinastije" nastavio je njezin sin Rajiv.

Riža. Kraljica Viktorija (1819. - 1901.)

Od 1974. do 1976. predsjednica Argentine bila je supruga preminulog predsjednika zemlje, generala Juana Dominga Perova, Isabel Peron. Bivša plesačica, vladala je zemljom kroz dvije godine kaosa prije nego što ju je 1976. svrgnula vojna hunta. Karason Aki-no nastavila je muževljevo djelo na Filipinima, 1986. godine predvodila je narodni pokret i osvetila suprugovu smrt te postala predsjednica umjesto diktatora Ferdinanda Marcosa kojeg je ona svrgnula. Aquino je vladao zemljom do 1992.
Evo primjera kako kći postaje premijerka, umjesto oca koji je osuđen na smrt. Kći bivšeg pakistanskog premijera Zulfiqara Ali Benazir Bhutto bila je na vlasti od 1988. do 1992.: optuživali su je za kolaps gospodarstva zemlje, smijenjena je s vlasti, ali se nastavila boriti i vratila izgubljenu moć, koju je nedavno opet izgubila .
U Nikaragvi je 1990. godine na izborima pobijedila Violetta Barrios de Chamorro, koja je nakon smrti supruga, poznate političke osobe, predvodila oporbeni pokret, ispred kandidata Sandinista (ljevičarske stranke).
Druga polovica 20. stoljeća općenito zatrudnjela u “znaku žene”. Tako je u Izraelu, prvi put u povijesti ove države, 1969. godine žena došla na vlast. On dolazi po vlastitoj savjesti i po pravu. Uostalom, ona je stajala u podrijetlu stvaranja židovske države. Riječ je o veteranki radničkog pokreta, premijerki Goldi Meyer. Na vlasti je bila pet godina.
No, niti jedna političarka nije ostavila tako dubok trag u povijesti svjetske politike kao “željezna lady” - premijerka Engleske Margaret Thatcher, koja je vladala zemljom vođena isključivo pravilima dosljednog konzervativizma. Thatcher je bila premijerka od 1979. do 1990. Ona je pro-

Političarka je živjela dugo, puno dulje i sretnije od ostalih žena koje su ikada držale uzde vlasti u svojim rukama. Tijekom njezine vladavine u Engleskoj je stasala cijela generacija ljudi koji smatraju da je normalna situacija da je žena na čelu vlade i države. Nije im neugodno što u usporedbi s ovom ženom muškarci - članovi njezinog kabineta i oni koji su došli nakon nje - izgledaju kao "pičkice". Politički kredo Margaret Thatcher može se vidjeti iz njezine izjave: " Najbolje pravilo za političara: ako želiš nešto reći, pitaj čovjeka za savjet; ako želite nešto učiniti, zamolite ženu" [Chris Ogden. Margaret Thatcher - Žena na vlasti. - M., 1992.].
Njezin primjer slijedile su sve predane političarke: Gro Herlem Bruntland, tri puta birana na dužnost šefice norveške vlade, u svijetu poznata kao borac za zaštitu okoliša; Milka Planić prva je premijerka, partijska radnica iz Hrvatske, koja je postala šefica jugoslavenske države (1982.-1986.), a nazivali su je i “željeznom lady”.
No, prema statistici iz 1994. godine, samo osam od 170 zemalja imalo je žene na čelu vlade. U parlamentima je bilo malo bolje, a ni ekonomski razvijene zemlje s progresivnim sustavom demokratske vlasti nisu bile iznimka. Broj žena u državnim tijelima je mali. Primjerice, u Zastupničkom domu američkog Kongresa samo ih je 10,8 posto. Ova brojka izgleda bolje u samo pet od 12 zemalja članica EEZ-a: Danskoj - 30,7%, Nizozemskoj - 21,3%, Njemačkoj - 21,5%, Španjolskoj - 13% i Luksemburgu - 21,3%.
U modernoj Rusiji najviše tijelo predstavničke vlasti - Državna duma - ima 12% zastupnica. Starovoytova, Lyakhova, Panfilova, Muzulina aktivno sudjeluju u zakonodavnim aktivnostima. U izvršnoj grani vlasti Ruske Federacije - u Vladi - istaknutu ulogu imaju ministrice A. Dmitrieva, N. Dementieva i I. Khakamada, koja je nedavno imenovana na važno mjesto predsjednika Odbora za Promicanje malih poduzeća.
Dakle, čovječanstvo je podijeljeno na dvije polovice: muškarce i žene. A to su polovice jedne cjeline - svijeta. Među njima postoje osjećaji ljubavi i mržnje, privrženosti i međusobnog nerazumijevanja. Suprotstavljanje muškarca kao “gospodara”, “arbitra sudbina” ženi kao sekundarnom biću stvara značajan disharmoniju u društvenom poretku. Treba napomenuti da problemi jedne "polovice" uvijek izravno ili neizravno utječu na stanje druge. Položaj žene u društvu problem je razumijevanja zajedničke uloge muškarca i žene u društvu, te ga stoga moramo zajednički rješavati.

Kontrolna pitanja

1. Recite nam o stajalištima filozofa i predstavnika prirodnih znanosti od 18. do 19. stoljeća. o položaju žena u društvu.
2. Kako je teza iz Biblije o stvaranju Eve iz Adamova rebra utjecala na odnos prema ženama kao inferiornim bićima u odnosu na muškarce?
3. Zašto se ženi u svim religijama daje sporedna uloga i uskraćuje joj se neovisni društveni status?
4. Zašto feministički pokret kršćanstvo tretira kao mušku religiju?
5. Što je pokret duhovnog feminizma?
6. Kako se mijenjao društveni status žena kroz 20. stoljeće? Koji su društveno-ekonomski i politički razlozi uzrokovali te promjene?
7. Navedite primjere aktivnog sudjelovanja žena u političkom životu suvremenih država.
8. Zašto se globalni problemi mogu riješiti samo ako žene imaju istinski jednaka prava u društvu?

Opis prezentacije po pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

2 slajd

Opis slajda:

Žena koja vodi pristojan način života može pretvoriti društvo u kojem živi u svojevrsni raj. Žena je poput kristalne svjetiljke obitelji i društva. Listajući stranice ljudske povijesti, vidimo da su neke izvanredne žene imale ogroman utjecaj na procvat cijelih civilizacija, dok su druge predstavnice nježnijeg spola uzrokovale smrt pojedinih država i naroda. Život žena koje vode promiskuitetni način života pun je razočaranja.

3 slajd

Opis slajda:

Islam Žena zauzima krajnje podređen, službeni položaj. “Vaše žene su polje za vas. Oni su stvoreni od vas i za vas. Idi u svoju njivu kad god želiš”, stoji u Kur’anu. Prema muslimanskoj tradiciji, žena je potpuno podređena svom mužu. Glavna uloga žene je uzdržavanje obitelji, dok je uloga muškarca pružanje financijske potpore obitelji. Ali ako žena izrazi želju, može se školovati, raditi i sl. uz suglasnost svog skrbnika.

4 slajd

Opis slajda:

U Kur'anu se kaže: “Reci vjernicama neka obore poglede svoje. Neka ne pokazuju ukrase svoje, osim onih koji su vidljivi, i neka velovima pokrivaju dekolte svojih grudi i ne pokazuju svoju ljepotu nikome osim svojim muževima.

5 slajd

Opis slajda:

Islam dozvoljava batinanje žene kada ona nije poslušna mužu i neposlušna mu je bez valjanog razloga. Muškarci smiju imati do četiri žene. Prema nekim islamskim teolozima, žena ima pravo u ugovor uključiti uvjet prema kojem je mužu zabranjeno uzeti drugu i sljedeću ženu bez njezinog pristanka. “Žena se udaje iz četiri razloga: svoje bogatstvo, svoje rođenje, svoju ljepotu i svoju pobožnost; vođeni potonjim, uspjet ćete"

6 slajd

Opis slajda:

Kakav je odnos prema ženama u kršćanstvu? Svaki moderni čovjek to zna kršćanska religija nema ravnopravnosti spolova. Svećenik može biti samo muškarac (ovo ne vrijedi samo za neke pravce protestantizma), žena nema pravo propovijedati, dužna je pokrivati ​​glavu u crkvi, i konačno, prema kršćanska tradicija, muž je glava obitelji.

7 slajd

Opis slajda:

Nakon Adamijevog i Havinog grijeha u raju, položaj žene je degradiran, jer... ona je prva sagriješila i bila je više kriva pred Bogom. No nakon što je Blažena Djevica Marija bila počašćena time što je Bog uselio u njezinu utrobu, odnos prema ženama se promijenio. Žena je postala roditeljem Onoga koga cijeli svijet nije dostojan sadržavati. Time je položaj žene postao drugačiji, zapravo su se njena prava izjednačila s pravima muškarca.

8 slajd

Opis slajda:

Budizam Indijsko društvo u vrijeme formiranja pali kanona (4.-2. st. pr. Kr.) bilo je izrazito patrijarhalno, sklono isticanju nadmoći muškaraca u svemu. Poniženi položaj žene u društvu osnažen je u brahmanskoj literaturi; dovoljno je prisjetiti se poznate Manuove izreke: „Danju i noću, žene trebaju biti ovisne o svojim muškarcima.

Slajd 9

Opis slajda:

Vjerske potrebe žena u ortodoksnom brahmanizmu također nisu uzete u obzir. Ženama je, zajedno sa šudrama, bilo zabranjeno slušati i proučavati Vede, te samostalno obavljati bilo kakve obrede, postove i zavjete. Glavna religiozna dužnost žene je služiti svom mužu: "Muža, čak i stranog od vrline, raspuštenog ili lišenog dobrih osobina, čestita žena treba poštovati kao boga." Život časnih sestara bio je podložan nešto većim regulacija nego život redovnika, što se ogledalo u više Pratimoksha pravila za časne sestre (311 pravila za žene u odnosu na 227 pravila za muškarce u theravada tradiciji). Većina dodatna pravila ticala se manjih povreda - ženskog nakita, pravila za inicijaciju žena u sanghu i izbor mentora, pravila javnog ponašanja časnih sestara i slične sporedne teme

Problem specifičnosti žene u njezinoj društvenoj egzistenciji, mogućnosti i sposobnosti samoostvarenja u društvenom kontinuumu odavno je predmet razmatranja predstavnika raznih humanističkih i društvenih znanosti. Osobita pozornost posvećena je odnosu žena prema svetome, vjeri kao dijelu društvenog života i individualnom doživljaju svjetonazora. Sociološka istraživanja zadnjih godina više puta su potvrdile tezu o visokoj religioznosti žene (FOM 2004, ROMIR Monitoring 2004), što se tradicionalno objašnjavalo njezinim posebnim psihoemocionalnim i fiziološkim stanjem. Upravo je visoka razina intenziteta religioznih iskustava žene sada predmet pomne pozornosti predstavnika različitih znanstvenih pravaca i škola.

Cjelokupnu raznolikost perspektiva, tema i pristupa, po našem mišljenju, treba najprije podijeliti u dvije skupine – pristalice feminističkog pristupa u analizi bilo kakvih problema vezanih uz rod i, tako reći, rodno nezainteresirane istraživače.

Obje prepoznaju specifičnost religioznog iskustva ženske polovice čovječanstva, ali na prvom mjestu izravno ističu koliko je žensko načelo deformirano pod utjecajem “patrijarhalnih” religija. Sukladno tome, smatra se da društvene strategije ponašanja nasilno proizlaze iz religijskog sustava koji ima nasilnu prirodu. Ovom pravcu pripadaju M. Dali, J. Plaskov, R. Shop, Y. Kristeva, S. Griffin, A. Rich, R. Ruscher, L. Irigaray i drugi.

Značajno je da prve pobornice “nove” ženske teologije nisu nastojale izaći izvan granica kršćanski svjetonazor, makar samo zato što su bili diplomanti teoloških fakulteta katoličkih sveučilišta. K. Boressen, R. Ruether, L. Russell, R. Houghton tvrdili su da feministička teologija “mora otkriti pravo značenje kršćanska vjera“kojemu čovjek teži, ali ne može sam proniknuti, odnosno pomoći čovjeku da se oslobodi osobnog moralnog i društvenog zla.”

L. Russell predlaže reinterpretaciju Biblije, usredotočujući se na moralna učenja kršćanstva i ideju opće jednakosti koju promiče. Kao rezultat, mora se stvoriti “svjetska komuna” u kojoj će “društvene, nacionalno-etničke i seksističke barijere biti uništene, izoliranost religija prevladana, a otvorenost svih ljudi Bogu ostvarena”. Radikalnije krilo - T. Rozzak, I. Ilyich, M. Daly - već predlažu napuštanje patrijarhalne religije u cjelini kao štetne za ljudsku kulturu.

Upečatljiv primjer takvog pristupa u domaćem feminističkom pokretu je pozicija V. Sukovataye. Gornje odredbe autora razvijene su ne samo vizualno, već i emocionalno. Ona piše da “tradicionalne religije neutraliziraju žensko iskustvo vjere i ženske potrebe za vjerskim samoizražavanjem. U svakom od svijeta, odn nacionalne religije do danas je sačuvan cijeli sustav pogleda koji omalovažava ulogu ženskog: od menstrualnih tabua, prema kojima se žena u određene dane smatra "nečistom" (do te mjere da se tjera u posebnu kolibu - u arhaičnim društvima, ili se ne pušta u crkvu - u kršćanstvu) do verbalnih invektiva o grešnosti i “sekundarnosti” žene (zbog njenog “podrijetla” od rebra Adamova), zabrane učenja od strane žena svetih tekstova, nastavu teologije i vođenje bogoslužja. Tumačenje ženskog tijela kao “posude grijeha” koje je izvršio kao da za razliku od muške “čistoće”, ne samo da otuđuje ženu od legalnih kanala duhovnosti, već potencijalno opravdava neizgovorenu politiku ženske “viktimizacije” koja postoji u društvu, što je Marija. Dali, klasik američkog feminizma, to je nazvao "sado-mazohističkim ritualom". Simbolika takvog “ kulturni“sado-mazohizam”, utemeljen na vjerskim imperativima, stoljećima je bio utjelovljen u indijskom satiju, afričkoj klitorektomiji, kineskom sakaćenju stopala, japanskom suženju grudi, itd.”

Čak i površno čitanje teksta potvrđuje da sama istraživačica nije kvalificirani stručnjak za područje religijskih učenja i praksi. U članku izostaje razdvajanje mitoloških i religijskih sustava, kao i pokušaji hermeneutičkog, razumijevajućeg sagledavanja opisanih fenomena. Duboko poznavanje teološke tradicije svjetskih religija očito također ostaje izvan interesa autora. Ideja o kultnim praksama i njihovom simboličkom značenju za feminizam formirana je na temelju popularnih ideja i čisto izvanjskog djelovanja: „Hinduizam jasno formulira svrhu žene, kao supruge i majke, koja čak nema pravo na proučavati Vede, čija je glavna vrlina bezuvjetna pokornost svom mužu.”

Sljedeća premisa ukazuje na činjenicu da je u početku u mnogim religijskim sustavima funkcija žene bila ništa manje značajna od snažne polovice čovječanstva: „Istovremeno, sama religijska povijest sadrži naznake da su među prvim kršćanima žene zauzimale značajno mjesto. mjesto, pa je u teme Svetoga pisma uvrštena, primjerice, Marija Magdalena, koja je, kako pripovijedaju sva četiri evanđelista, postala jedna od najodanijih Kristovih sljedbenica. Njoj se prvi put ukazao nakon uskrsnuća (Mt 27,28; Mk 15,16; Lk 8,24; Iv 19,20). Druga Marija, Kleofina žena i Jakovljeva majka, bila je nazočna Kristovu uskrsnuću (Mt 27,28; Mk 15,16). I nakon što je izbavljen iz zatvora, Petar dolazi k Mariji, Ivanovoj majci, i nalazi ljude kako mole za njega, što je opis jednog od prvih molitvenih susreta zabilježenih u tekstu (Luka 24; Ivan 19; Djela 12). Druga žena poznata iz Biblije je Lidija, trgovac grimiznim haljinama, prema tadašnjim pojmovima bogata poslovna žena, samostalno obavljajući trgovačke poslove nakon smrti supruga. Pavao ju je krstio i ona postaje glava jedne od prvi u Europi kršćanskih zajednica (Dj 16,40).

Poznato je da su žene imale važnu ulogu u prvim fazama formiranja islama, o čemu svjedoči stvaranje kulta Muhammedovih najbližih pratilja: Amine, njegove majke i Fatime, njegove voljene kćeri, au klasičnoj arapskoj književnosti slika " herojskižene”, koja sudjeluje u bitkama i političkom životu države ravnopravno sa svojim mužem i drugim muškarcima. Međutim, moderne muslimanke lišene su mogućnosti sudjelovanja u duhovnom samoizražavanju na ravnopravnoj osnovi s muškarcima.

Poznato je koliko je velika uloga židovskih žena u spasenju židovski narod te očuvanje židovske duhovnosti u razdoblju više od dvije tisuće godina rasijanja Židova po svijetu. Mirjam, koja se spominje u Starom zavjetu, poznata je po tome što je bila predvodnica oslobađanja Židova iz četiristogodišnjeg egipatskog sužanjstva, kao proročica vodila je žene po suhom dnu tijekom njihova prolaska kroz Crveno more. O njoj se također govori kao o izvođaču najstarijih nacionalnih himni, na primjer, himne "Pjevajte Gospodu!" (Izl. 15,2; Br. 12, 10, 20, 26; Pnz 24, Mih. 6).”

Autorica spaja kritiku “seksističke politike” tradicionalnih sustava vjerovanja s opisom onih alternativa koje su, upravo u religijskom aspektu, postavile predstavnice feminističkog pokreta na Zapadu. Primjeri kretanja religijskog sustava prema interesima žena bili su, prije svega, modernizacijski pokret koji se u industrijskoj eri razvio u većini tradicionalnih vjerovanja: „Pokret teološke reforme dosegao je svoj najveći doseg u kršćanskom svijetu, koji se može objašnjava se većom aktivnošću javnih čelnika i organizacija u zapadnim zemljama . Veliko i nedvojbeno postignuće ovog napretka bilo je primanje žena u crkvena hijerarhija, iako je broj žena svećenika daleko od proporcionalnog broju muškaraca u vodstvu.”

Pored prilično trivijalnih karakteristika reformističkih pokreta, po našem mišljenju, opis doktrinarnog sustava koji su konstruirale same feministice čini se vrlo otkrivajućim i informativnim. Novo učenje vrijedno je pažnje već po tome što nastoji inkorporirati ono što same pobornice feminizma smatraju sastavnim karakteristikama ženskog svjetonazora: “Od sredine 20. stoljeća neke od najradikalnije nastrojenih feministica, smatrajući “soft”, postupne reforme koje ne obećavaju, iznijele su ideju o stvaranju vlastite, „feminističke religije“ temeljene na ženskim iskustvima vjere i duhovnosti. Od njegovih kvalitativnih karakteristika treba istaknuti Cjelovitost, Jedinstvo, Eko-svijest, koje su suprotstavljene patrijarhalnoj (kršćanskoj) dihotomiji (duh i tijelo), hijerarhiji (racionalno-emocionalna) i falocentrizmu. Koncept “feminističke duhovnosti” ujedinjuje teoretičarke matrijarhalnog futurizma, lezbijske radikalke, “štovateljice božica”, pobornice šamanizma, mistične i vještičje prakse, drugim riječima, svaki oblik vjere koji može biti adekvatan ženskoj duhovnosti i unijeti sklad u život. svijet."

Obratite li pozornost na one vrijednosti koje autor izvodi kao najviše - cjelovitost, jedinstvo i ekosvijest (dakle - jedinstvo s okolnim svijetom), postaje očito da je kao alternativa "represivnim" tradicionalnim religijama nova predlaže se mitologija, čija je novost, međutim, tek u relativno kasnom vremenu nastanka. Spominjanje magičnih postupaka i kulta Velike božice služi samo kao dodatna potvrda ove činjenice. Feminističke ideologinje ne obaziru se na činjenicu da mitološki sustav koji promoviraju gotovo uopće ne uvažava specifičnosti žene kao individue i društvenog bića. Ako pretpostavimo da su predložene kvalitete sustava posebno drage ženama, morat ćemo priznati da potonje uopće nisu zainteresirane za slobodu izbora, samoodređenje, individualnost i neovisnost, što je u jasnoj suprotnosti sa sloganima novog "religija." Stvarna religijska komponenta ovdje može uključivati ​​samo koncepte "Duhovnosti i odnosa s višim "ja", koji su se stoljećima smatrali prerogativom isključivo "muške" svijesti."

Sljedeći korak predstavnica feminističkog pokreta bio je razvoj primjerenog teološkog sustava koji se bavi problemom prisutnosti žene u religijskom prostoru: „Predmet feminističke teologije je kategorija ženskog u polju religije, javnosti. teologiju, duhovne prakse i rituale. Feministička teologija proučava rodne stereotipe, rodne ideale, rodne hijerarhije društvenih uloga, predstavljene u diskursu tradicionalnih vjerovanja i religijskih filozofija, a cilj joj je dekonstruirati rodnu nejednakost u fokusu religija iz perspektive feminističke kritike i teorije moći. Tako se metodologija feminističke teologije temelji na modernim konceptima poststrukturalizma, postlacanovske psihoanalize, „arheologije moći“, lingvističke kritike značenja, postfeminističkih filozofija i revizije klasičnih izvora. Feminističke autorice razmatraju koje mjesto seksualnost i tjelesnost zauzimaju u hijerarhiji vrijednosti različitih religija te u kojoj mjeri to određuje kategorije morala i standarde rodnih odnosa u svakodnevnom životu.”

Takva teologija jednim dijelom istodobno djeluje i kao ideologija, ali svojim naglaskom na specifičnostima ženskog svjetonazora može poslužiti kao izvor za proučavanje suvremene ženske religioznosti. Ovdje možemo čak govoriti i o nekonvencionalnoj inačici promatranog fenomena kao koncentriranog izraza ženskog religioznog iskustva, čak i ako nije u vezi s poznatim ispovijedima. Nije slučajno da čak i pravci ove teologije imaju različitosti koje ih čine sličnim njihovim protestantskim pandanima:

“Postoje općeprihvaćena četiri trenda koji se aktivno javljaju u modernoj zapadnoj feminističkoj teologiji. Ovaj: revizionist, reformist, revolucionar i odbacivač(“odbijajući”, kritički). Reformist feministička teologija temelji se na liberalnoj kritici religijskih tradicija i struktura jezika usmjerenog na muškost koji se koristi u liturgiji i drugim crkvenim ritualima. Cilj reformista je eliminirati najodvratnije slike seksizma iz crkvenih praksi i ispravno tumačenje svetih tekstova sa stajališta ravnopravnosti spolova.

Reformist smjer u feminističkoj teologiji nastoji identificirati antipatrijarhalne ideale, temeljene na temeljima samih religija; zahtijevaju potpuno odustajanje od seksističkih rituala i uklanjanje tekstova koji doprinose proizvodnji i potvrđivanju stereotipa o rodnoj neravnopravnosti. Ideolozi ovog smjera smatraju potrebnim uključiti rituale u crkvene službe koje odražavaju "žensko" iskustvo duhovnosti, ženske ideje i prakse komunikacije s višim "ja". Usredotočeni su na uvođenje žena u crkvenu hijerarhiju.

Predstavnice Revolucionarne feminističke teologije zalažu se za ograničavanje utjecaja tradicionalnih religija i iznose ideju o izgradnji “nove, ženske duhovnosti”, koju često crpe iz mješavine običaja, koji, po njihovom mišljenju, najviše odražavaju žensko iskustvo shvaćanja Božanskog. Na primjer, Charlene Spretnak karakterizira "žensku duhovnost" kao "unutarnje jedinstvo svih oblika bića". Teoretičarke feminističke religije suprotstavljaju Gospoda kao transcendentalni princip ženskim božanstvima. Prema Naomi Goldberg, klasični judaizam i kršćanstvo nisu prikladni za suvremene žene, te će stoga biti zamijenjeni novim slikama religiozne ekspresivnosti koje odražavaju specifičnosti ženske subjektivnosti. Ideje “revolucionarne feminističke teologije spajaju se s filozofijom ekofeminizma, jer Božice predložene da zamijene povijesne oblike muških božanstava ne suprotstavljaju se Prirodi, kao alternativnom članu binarnosti Priroda-Kultura, već nastoje komunicirati s „prirodnim silama, ne prepoznajući ih kao nešto što treba osvojiti, već kao drugu dimenziju sebe... Feministička duhovnost je u biti ekološki oblik obožavanja.

"Odbacivanje" feminističkih teologinja su najradikalniji u svojim stavovima, jer smatraju da seksizam, koji prožima sve religijske prakse odijevanja u svijetu, ne dopušta ženama da izraze svoje pravo duhovno ja te je stoga potrebno stvoriti potpuno nove, alternativne oblike vjere i duhovni rituali, temeljeni na razumijevanju potreba žena duhovni razvoj. Koncept “alternativne religije” spaja teologinje “odbacitelje” s utopističkim i lezbijskim filozofijama feminizma, koje također inzistiraju na potrebi konstruiranja posebnog ženskog prostora koji se suprotstavlja metagalaksiji religijskog androcentrizma. Ideolozi "odbacujuće" varijante feminističke teologije prakticiraju štovanje nekonvencionalnih, iracionalnih vjerovanja, među kojima su rasprostranjeni rituali oživljenog vještičarenja, posebice u njegovim "sjevernjačkim" (runskim) slikama ili afro-karipskoj (vuduističkoj) tradiciji. Pristaše alternativne religioznosti vjeruju da su oblici intuitivne spoznaje i duhovnosti kao što su astrologija, mantika, magija, misticizam, teozofija, antropozofija, šamanizam, marginalizirani službenom kulturom i takoreći "izbrisani" iz povijesti civilizacije kao zastarjeli " arhaično” i “praznovjerje” , zapravo, istinski utjelovljuju ženska suština, nastojeći sačuvati vlastiti identitet u mlinskim kamenovima patrijarhata. “Marginalne” sfere duhovnosti dekonstruiraju dihotomizam svojstven muškim religijama, uključujući u njihov sustav vrijednosti takve prioritete kao što su subjektivnost, intuicija, spontanost, tjelesnost itd.”

Ovako poduži citat dat je sa svrhom da se pokaže kako i same ideologinje feminizma, očito nesvjesne toga, potvrđuju povratak tradicionalnoj verziji svjetonazora. Teološki konstrukti, kao i sami religiozni, u feminizmu nasljeđuju arhaične načine poimanja svijeta, kombinirajući ih s elementima sekularnog rješenja problema odnosa prema svetom. Čini se da takav pristup u modernoj kulturi nije specifično ženski, već potvrđuje postojanje određenih univerzalnih kulturnih kodova za cjelokupnu ljudsku zajednicu. Remitologizacija mentaliteta kao obilježja kulture na sadašnjem stupnju razvoja ni na koji način nije prilagođena rodnim parametrima. Ne želeći to same, feministice grade religiozni stav sličan predstavnicima muškog dijela civilizacije.

Međutim, same predstavnice feminističke teologije, pozivajući se na mišljenje “revolucionarne teologinje” Charlotte Caron, izdvajaju deset glavnih kategorija koje, po njihovom mišljenju, opisuju specifičnosti ženskog religijskog iskustva i čine strukturu same teologije:

- korištenje ženskog kulturno-socijalnog i biološkog iskustva života kao središnje jezgre kulture, nasuprot muškom parnjaku;

— smatranje patrijarhata najvećim zlom u civilizacijskom smislu, potiskivanjem ženskog principa ne samo u sociokulturnom, već iu duhovnom smislu;

— kritika ideje o “općoj želji” koja postoji objektivno, kao predrasuda; naglasak na individualističkoj osnovi u oblikovanju duhovnih vrijednosti i simbola subjekta; odbacivanje hijerarhijske strukture u organizaciji društva i religijskog sustava, kao i odredbe o prisutnosti u društvu elitnih skupina koje zauzimaju viši položaj u soteriološkom pogledu; razvoj ideje o neodvojivom postojanju svih članova ljudske zajednice;

- ideja o jednakosti svih pojedinaca, bez obzira na spol, dob, sudjelovanje u vlasti, etničku i vjersku pripadnost, spolnu orijentaciju, rasu, boju kože i tjelesne nedostatke, s obzirom na slobodno, potpuno i javno sudjelovanje u raspodjela zajedničkih dobara i izražavanje vlastitih duhovnih potreba; ovdje je poseban naglasak - za razliku od patrijarhalnih tradicija - stavljen na činjenicu da i žene imaju pravo kontrolirati sebe vlastiti život, uključujući pravo na cjelovitost tijela i autonomiju duha;

- potrebu reforme crkvenog jezika, koji bi se trebao koristiti kako u bogoslužju, tako iu drugim vrstama pastoralne prakse, jer je uporaba "muškog" jezika kao jezika Božjeg apsolutno protuzakonita, jer savršeno biće nema spol, On je i “Stvoritelj”, “Otac” i “Majka” u isto vrijeme;

Novi teolozi uvjereni su da će se na temelju predloženih odredbi u potpunosti ostvariti različiti oblici i načini izražavanja ženske duhovnosti, tradicionalno odbačene u takozvanoj “patrijarhalnoj” kulturi. Očekuje se da će takav pristup proširiti “razumijevanje religioznosti, ističući vjersku toleranciju i rodnu slobodu kao središnje koncepte javne svijesti”. Antonim očekivane vjerske tolerancije naziva se “seksističkim modelom”, koji je nastao kao rezultat uzdizanja kršćanskog ideala djevičanskog začeća i rođenja, “prema čijem je stanju” svako fizičko, stvarno, tjelesno začeće i rađanje se proglašava “poročnim” i “grešnim”, čime se ideal prevodi u sferu muške utopije i fantazije, a žene se stavljaju u poziciju “oskvrnitelja ideala”.

Patrijarhalne religije također su zaslužne za “nametanje” ženama motiva patnje kao jedinog mogućeg puta iskupljenja i reduciranje “cijele raznolikosti ženskih manifestacija – destruktivnih (indijska Durga) i stvaralačkih (egipatska Izida), tajanstvenih i snažnih (starogrčka Hecate) i mudra i poštena (starorimska Minerva) , ljekovita (skandinavska Freya) i ljubavna (afrička Oshun), djevičanska (rimska Vesta) i senzualna (maloazijska Ishtar) - samo na dva suprotna principa: Eva (Lilit) i Majka – Theotokos.”

Predloženi koncept, po našem mišljenju, nije toliko znanstveni sud o ženskoj religioznosti, koliko izvor za proučavanje ovog fenomena. Osim prosvjednih izjava i kritika tradicionalne religioznosti u svim njezinim varijantama, sama feministička teologija ne nudi ništa novo u razvoju teoloških koncepata, pa tako ni u aspektu uloge žene u religijskom prostoru. No, zahvaljujući takvim konstrukcijama, već sada je moguće identificirati one značajke koje se izravno odnose na žensku religioznost kao predmet našeg istraživanja. Prvo obilježje koje zahtijeva provjeru u sociološkim istraživanjima može se smatrati razvijenim mitološkim svjetonazorom. Ovdje vrijedi dodati emotivnost, konkretno razmišljanje i askriptivnu procjenu vlastitog i suprotnog spola.

Korištenje feminističke tradicije u tumačenju posebnosti odnosa žene prema vjeri ima smisla i stoga što je u domaćoj i stranoj literaturi relativno malo radova posvećenih izravno rodnoj religioznosti, a još više njenom utjecaju na parametre vjere. socijalno ponašanje i stavove. S jedne strane, religijska znanost i sociologija religije sadrže značajan niz tekstova koji ispituju pojedine aspekte položaja žene u religijskom sustavu, opisuju pojedine kategorije vjernika (primjerice, ikonografske ženske slike, časne sestre, novakinje, predstavnice). zajednica novih religija, istaknutih kulturnih ličnosti itd. ili na neki drugi način posvećivanje pažnje pitanjima vjere). Pozornost se posvećuje i onim slikama i konceptima koji su se razvili u okvirima tradicionalnih i netradicionalnih religijskih sustava, a posvećeni su rodnoj problematici. Ovakav rad nije uvijek tekst teorijske naravi, često se umjesto znanstvenog ispitivanja problema nude intervjui s pastirima pojedinih vjera, što donekle utječe na objektivnost izlaganja.

Nažalost, u ruskoj vjeronauci postoji izvjesna prevaga, međutim, sasvim razumljiva, u tome koji su konkretni fenomeni obuhvaćeni analizom. Dakle, pravoslavne teme su bliske vrlo velikoj skupini znanstvenika i teologa: Antonova O., Baidin V.V., Belova T.P., episkop Vissarion, otac Vladimir, Velikanova T., Danilin Yu.I., Dobrotvorsky N.I., Korzun M.S., Elizarova T. ., Leshchenko V.Yu., Nadezhdin A., Nekhoroshkov M., Nosova G.A., Infantry G.I., Priklonsky I.I., Samarin D., Skachkova G.V. , Smolensky N., Snesareva S., Sokolov D., Strakhov N., Struve N.A. , Tinyakova I.P., Flegontova S., Yakubovich V.S., Lebedev A.S. i Dolnakov P.I. Postoje radovi o povijesnim aspektima slike žene u religiji - Dean E., Lentsevich O. Starovjercima se posvećuje nešto manje pozornosti, iako se trenutačno provode etnografska i sociološka istraživanja u regijama njihova tradicionalnog prebivališta: Vladyshevskaya T., Emelyanov A., Zenkovsky S., Nadezhdin A., Nikolsky I., Sadovaya O., Smirnov P., Shamaro A., Korovushkina I.

Što se tiče tzv. alternativne religioznosti i pojedinih konfesija, za koje se već smatra da su ukorijenjene u tradiciji, tu su nam na raspolaganju ne baš brojni radovi nositelja vjere i samih znanstvenika (Inikova S.A. (Duhoborci), Klassen P.E. (Menoniti), Mitrokhin L.N., Balaguškin E.G., Gurevich P.S., Tkacheva A.A., Zabiyako A.Ya. (nove religije)). U svakom slučaju, većina autora sklona je obratiti pozornost na osobitosti dogmatske strane doktrine, specifičnosti kultne prakse i razmatranja izvankultnih djelatnosti. Samoj religioznosti kao svjetonazorskom parametru u većoj mjeri pozornost posvećuju stručnjaci za nove religije, budući da je činjenica napuštanja tradicionalne vjere još uvijek predmet prilično akutnog interesa među religijskim znanstvenicima i sociolozima. Međutim, u ovom aspektu religijski stavovi se češće analiziraju uzimajući u obzir dobne nego spolne parametre, što također potvrđuje relevantnost našeg istraživanja. Regionalni aspekt također se rijetko obrađuje u znanstvenim radovima.

No, valja istaknuti da su istraživači u ovom području obuhvatili i analizirali znatnu količinu materijala, kako narativnog tako i dobivenog kao rezultat socioloških istraživanja. Potonji je posebno vrijedan jer omogućuje provođenje dijakronijskih istraživanja komparativne naravi. Istodobno, privatnost znanstvenih radova hitno zahtijeva daljnje generalizacije i dosezanje fundamentalne razine socio-filozofske analize fenomena koji se proučavaju. Kombinacija savjesnog odabira činjenica s modelima provjerljivim u praksi ne samo da pridonosi dubljem uvidu u bit problematike koja se proučava, već omogućuje i predviđanje daljnjeg razvoja situacije.

U U zadnje vrijeme Pojavljuje se sve više monografija i članaka o pitanjima suvremenog položaja žene u redovničkim zajednicama i temeljima na kojima se može graditi iskustvo odnosa prema svetome. Mala skupina radova stručnjaka različitih područja - od psihologa do socijalnih filozofa - čini žensku religioznost predmetom posebnih istraživanja. Vrijedno je napomenuti da se elementi ovog pristupa mogu pronaći u domaćoj historiografiji sovjetskog razdoblja, unatoč vanjskoj dominaciji ideološki utemeljenog ateizma, a možda i zahvaljujući potonjem, budući da su u uvjetima totalitarne kulture vanjski ateizam je kompenzirao neke aspekte sekularnog svjetonazora.

No, prisutnost niza radova ovog razdoblja posvećenih odnosu žene i vjere ni na koji način nije uvjetovala njihovu različitost, budući da je sam religijski diskurs bio ideološki unificiran. Vodeća premisa svih studija bila je tvrdnja o postupnom uklanjanju religioznosti u socijalističkom društvu, što je u apsolutnoj suprotnosti s današnjim stanjem stvari. (O modificiranju i transformaciji odnosa prema svetome u sovjetskim i postsovjetskim društvima bit će govora u sljedećim poglavljima).

Istodobno, sovjetski istraživači ovog problema primijetili su da žene mnogo češće od muškaraca posjećuju crkve, da pripadaju takozvanim sektaškim zajednicama i da su podložne onome što se dugo u ruskim religijskim studijama obično nazivalo praznovjerjem - vjerovanjem u vještičarenje, proricanje sudbine i proricanje, znakovi, sudbina, proročki snovi, urokljivo oko itd. Očito je da je prisutnost mitološkog mišljenja bila prisutna među ženskim dijelom stanovništva zemlje, unatoč razvijenom sustavu javnog ateizma. obrazovanje. U isto vrijeme došlo je i do povećanja vjere pravoslavnih žena u magična moć obreda, što također potvrđuje tezu o mitološkoj prirodi ženskog odnosa prema vjeri: “Po njihovom mišljenju, odlazak u crkvu pomaže ublažiti tuge i podnijeti nedaće.” Povjerenje koje su zamijetili autori da vjera donosi sreću u obiteljski život - brak čini jačim, djecu zdravijom i sretnijom - također je apsolutno magične prirode. Za nas su vrlo vrijedni zaključci dobiveni još u sovjetsko vrijeme da mnoge vjernice u crkvu privlači estetska strana obreda.

Vrlo je važno da su predmet pažnje sovjetskih stručnjaka bile i “sektaške” zajednice, i to zbog njihove alternative pravoslavlju, koje tvrdi da je državna vjera, posebnosti vjere i ponašanja “sektaša” pridavana je posebna pažnja: “Među sektašicama... vrlo je rašireno uvjerenje u moralnu moć vjere... Ovu kategoriju vjernica karakterizira i slijepa vjera. u svetosti i nepogrešivosti Biblije, želja da se njome u svakom slučaju rukovodimo...” . Podaci ove vrste omogućuju formuliranje studija koje imaju kronološki kontinuitet i identificiraju dinamiku religiozne svijesti društva.

Općenito, religijski koncept žene a priori se smatra netočnim, iskrivljujući razumijevanje ženske prirode (slično pravoslavnom učenju Ivana Zlatoustog o "zlim ženama"). Jedino se u odnosu na katolicizam stavlja rezerva da su crkveni poglavari spremni na manje ustupke u shvaćanju i ostvarivanju statusa žene u vjeri. Sama se religioznost smatrala uvjetovanom potlačenim položajem žena u društveno-ekonomskom smislu, kao i prisutnošću stvarne nejednakosti u svakodnevnom životu i na poslu. Uz osobno nezadovoljstvo, sve to skupa trebalo bi rađati opći osjećaj manje vrijednosti, nemogućnosti vlastitog izražavanja, koji, izazvan nedostacima ateističkog odgoja, tjera čovjeka na okretanje vjeri.

Trenutno, u kontekstu religiozne renesanse, situacija se iz temelja promijenila. Religioznost se često naziva urođenom ljudskom karakteristikom, koja se može pratiti od najranijih faza povijesti civilizacije. Po našem mišljenju, u društvenim su se znanostima pojavila dva glavna trenda — pristupi ovaj fenomen. Jedan je rezultat aktivnog razvoja psihologije kao relevantne discipline za industrijska i postindustrijska društva. Naglasak je, sukladno tome, na psihološkim karakteristikama ženske individue u kombinaciji s procesima socijalne adaptacije i formiranja aksiološke sfere. U granicama ovog pristupa, po našem mišljenju, religijsko kao fenomen podliježe specifičnostima ljudske psihe i donekle se smatra njezinim derivatom. Ne umanjujući vrijednost pojmova ove vrste, napominjemo da nam se religioznost kao fenomen čini kao da je nastala i postoji u superpoziciji niza ontoloških, individualno-osobnih i socioloških karakteristika osobe.

Stoga se, u smislu cjelovitog sagledavanja fenomena, čini boljim fenomenološki pristup s elementima rodne analize. Na metodologiju istraživanja vratit ćemo se kasnije, a ovdje ćemo naznačiti neke radove koji uspješno ilustriraju opisane principe analize. Ovo je “Rod, kultura, religija” N.M. Gabrielyan, „Ženska religioznost: rodni stereotipi, obrasci ponašanja i komunikativni aspekti” L. A. Pautove, „Religijske orijentacije mladih Rusa (dobni i spolni aspekti problema)” T. I. Varzanova.

Ovi tekstovi na neki način baštine tradiciju sovjetskog razdoblja historiografije, budući da se oslanjaju na racionalno objašnjive razloge prisutnosti specifičnosti ženskog načina odnosa prema svetom, a opet, psihološke osnove: “Pojačano žensko Religioznost je posljedica prevlasti u svijesti žena takvih kvaliteta kao što su intuicija, slikovitost, emocionalnost, što ih čini prijemčivijima za religiju, koja otkriva uzvišeni svijet božanskih bića i pojava, svetu povijest punu čuda. Muškarce u većoj mjeri nego žene karakterizira racionalna logika, zdrav razum koji izazivaju nepovjerenje u vjerske informacije i promiču kritički odnos prema simbolima, slikama i dogmama vjere.” Ovdje je riječ o fenomenološkom pristupu, koji vanjsku stranu fenomena razmatra u kontekstu okoline.

Glavni zaključci izvedeni su na temelju kvantitativnih metoda sociološke analize i također sadrže tvrdnju o većoj mitološkosti žena, kao i među istraživačima starije generacije. Najčešće se predlaže sljedeći oblik tumačenja materijala: „Kao što je vidljivo iz tablice, djevojčica vjeruje u vradžbine 1,5-2 puta više nego dječaka, posebno među 17-godišnjacima (61%:36). %). Napominjemo i da se gotovo dvije trećine djevojaka (61%) izjašnjava kao vjera u magiju, vještičarenje... I dalje postoje spolne razlike u odnosu na astrologiju. Tako je dječaka koji su vjerovali u predviđanja zvijezda bilo 1,5 puta manje od djevojčica, i to u svim dobnim skupinama. Djevojaka od 17 godina vjeruje u horoskop 58 posto, što je 1,5 puta više u odnosu na odrasle djevojke i žene, gdje ih je podjednako - po 40 posto.”

Detaljno sociološko istraživanje, nažalost, rijetko je dopunjeno kvalitativnim i stručnim intervjuima, ali ipak omogućuje izvlačenje zanimljivih zaključaka već na razini primarne usporedbe podataka: „pokazalo se da više od polovice djevojaka vjeruje u kaznu za grijehe i to gotovo podjednako u svim dobnim skupinama (54-57%), a dječaci - 1,5 puta manje nego djevojke - samo jedna trećina, a to uvjerenje opada s dobi (sa 38% među 17 i 24 godišnjacima na 33% - među 31-godišnjaci). Dakle, spolni faktor ima veći utjecaj na vjeru u Božji sud nego faktor godina.” Skrećem pozornost na to da religijski termini ovdje nisu jamstvo prisutnosti religijskog stava, ali jasno ilustriraju rodnu specifičnost ideoloških odnosa.

Upravo ovakva istraživanja postaju empirijska i teorijska osnova za formiranje ne samo ideje o religioznosti kao fenomenu, već i modela njezinih promjena u povijesnim, rodnim i drugim aspektima: „Kao istraživanje mladih ljudi pokazali, žene su te koje još uvijek čine “masovno polje religioznosti”, potporu i rezervu crkve. Štoviše, žene imaju posebnu ulogu u širenju vjerskog iskustva. Često su, a da toga nisu ni svjesni, aktivni provoditelji vjerskih spoznaja i osjećaja na razini međuljudskih odnosa, u obitelji, pridonoseći očuvanju i prenošenju vjerskih tradicija s koljena na koljeno.”

Ostali istraživači koji su najavljeni da se bave problemom religioznosti razmatraju određene slike ili aspekte pitanja: Elizarova T., Meehan-Waters B., Smirnov A., Tregubov S., Trofimov A., Tultseva L.A., Shchapov Ya. N., stoga se njihov rad može koristiti uglavnom kao empirijski dodatak ili za provjeru.

Dodatne informacije o problemima proučavanja ženske religioznosti i mogućnostima njezina ispoljavanja sadržane su na internetu, iako u neznatnoj količini. Jedan od pokušaja stvaranja projekta na ruskom jeziku posvećenog ženskoj religioznosti bio je portal “Woman in Religions” (http://woman.upelsinka.com), kreiran u travnju 2003. U pogledu razine pokrivenosti problema i stupanj korištenja znanstvenih materijala, izvor u bolja strana ističe se u dijelu mreže na ruskom jeziku i može biti zanimljiv istraživačima u različitim područjima.

Gore opisani materijali, s jedne strane, ukazuju na nesumnjiv interes istraživača za naznačenu temu, as druge strane, na postojanje značajnog broja praznina koje je potrebno popuniti.

Belova T.P. Žena i religija: problemi feminističke teologije // Žena u svijetu koji se mijenja. Ivanovo, 1991.

Rodne studije: Feministička metodologija u društvenim znanostima. Harkov, 1988.

Golovey V.M., Shanaida V.I. Kritika kršćanskog tumačenja obitelj i brak odnosi // Pitanja ateizma. Kijev, 1981. Br. 17.

Goricheva T.M. Jobove kćeri: kršćanstvo i feminizam. Sankt Peterburg, 1992.

Lyuleva E. Slobodna žena i kršćanstvo. M., 1906.

Nadeždin A. Prava i značaj žene u kršćanstvu. Sankt Peterburg, 1873.

Pushkareva N.L. Žena, obitelj, seksualna etika u pravoslavlju i katolicizmu: perspektive komparativnog pristupa // Etnografski zbornik. 1995., broj 3.

Tirsch G. Kršćanska načela obiteljskog života. M., 1861.

Tinyakova I.P. Učenje o ženi u pravoslavlju // Woman in moderni svijet. M., 1989.

Fomenko A.K., Fomenko I.A., Odnos kršćanstva prema ženama, obitelji, djeci. Kijev, 1983.

Forsova V.V. Pravoslavne obiteljske vrijednosti // Sociološke studije. 1997. br.1.

Elizarova T. To je takva kršćanska obitelj // Znanost i vjera. 1992., broj 3.

Saralieva Z.Kh., Balabanov S.S. Religija i socio-psihološka prilagodba žena // Žena u ruskom društvu. 1996. br. 3.

Gabrielyan N.M. Rod, kultura, religija // Društvene znanosti i suvremenost. 1996. br. 6.

Pautova L.A. Ženska religioznost: rodni stereotipi, obrasci ponašanja i komunikacijski aspekti // Rod: jezik, kultura, komunikacija. Zbornik radova prve međunarodne konferencije. M., 1999. (monografija).

Varzanova T.I. Vjerske orijentacije mladih Rusa
(Dobni i spolni aspekti problema). // Muškarac i žena u suvremenom svijetu: mijenjanje uloga i slika. U 2 sv. - M., 1999. P. 274-286

Varzanova T.I. Dekret. Op.

Za više detalja pogledajte: Vorobyova M.V.Ženska religioznost na Internetu/ VI kongres etnografa i antropologa Rusije, Sankt Peterburg, 28. lipnja - 2. srpnja 2005.: Sažeci izvješća. – St. Petersburg, MAE RAS, 2005, str. 391–392.

Iz knjige: S. V. Ryazanova, A. V. Mikhaleva Fenomen ženske religioznosti u postsovjetskom društvu (regionalni presjek). – Perm, 2011 (u tisku).
Studija je provedena zahvaljujući financijskoj potpori Ruske humanitarne zaklade, potpora br. 07-03-82303 aU.

U svim je vremenima religioznost muškaraca i žena bila podijeljena, promatrana kao dvije odvojene, komplementarne uloge. U svim kulturama i u svim političkim sustavima. I tek sasvim nedavno, prošavši kroz niz bratoubilačkih ratova, “progresivni dio” Europljana odjednom je odlučio izbrisati takve kardinalne razlike u prirodnim ulogama, implicitno namećući svijetu imaginarnu “jednakost” ne samo u javnom životu, nego i u vjerskom životu.

Jeste li ikada razmišljali o prirodi ovih razlika? Na primjer, Isus Krist je imao divna parabola o tome kako su se pobožne djevice pripremale za susret sa mladoženjom. Ova alegorija nije data slučajno. Upravo na isti način ženska duša, shvaćajući Boga, svojom čistoćom nastoji prihvatiti zahtjeve i zadatke koje joj Bog postavlja. Prihvati svom svojom čistoćom i svim srcem. U sitnicama, u značajkama, u rutinskim nijansama. A ako žena ispravno upravlja ovim svojstvima, održavajući čistoću i čednost, ona će moći održavati čistim svoj dom, kao i svoje tijelo, u kojem će se roditi budući potomci svijeta.

Žena se, jednostavno rečeno, susreće sa svojim "tvorcem", koji je, poput "vlažne majke zemlje", oplođuje. I ne samo fizički, nego i psihički i duhovno. Žena bez muškarca pati, pati, čami sa željom da dosegne novu razinu – da bude s muškarcem. Ili općenito, biti sa Stvoriteljem, što vidimo na primjeru ženskog monaštva. Dolazeći u samostan, časne sestre znaju svoju svrhu: biti Kristove zaručnice. Bez muža ili bez Stvoritelja, ženi je teško, teško i neprobavljivo. Ženska poezija, ženska umjetnička djela – sva su ona do temelja prožeta osobnim odnosima s onim koji bi trebao biti. Za ženu je muž, kao i Bog, viši nivo života od same. Potrebna su joj pravila i sheme koje je odobrio njezin muž, otac ili Stvoritelj, po kojima mora živjeti, koje mora osjećati. Štoviše, bojite se da ih ne ispunite.

Vidimo iste tipično ženske uloge u percepciji religije u ostatku svijeta. Što dovodi do očitog zaključka da je religioznost za ženu, prije svega, pobožnost koju karakterizira želja za prilagođavanjem određenim idealima, ritualizam i povišena duhovnost.

Religioznost muškaraca upečatljivo je drugačija, uvijek se očituje u dubokom poznavanju sebe i okolnog svjetskog poretka. Čovjek ne treba nikoga čekati, čovjek ima sasvim druge zadatke: istraživanje, stvaranje, stvaranje. On je već spreman za to od vrlo rane dobi, prolazeći kroz niz pokušaja i pogrešaka.

Za čovjeka vjera zahtijeva nešto sasvim drugo. On treba obavljati svoje neposredne poslove, rješavati nužne probleme, istraživati ​​svijet, graditi i stvarati. Religioznost muškaraca je aktivna i aktivna. Zato samo čovjek može biti duhovnik. Žena se čuva, živeći po zahtjevima i zakonima, dok muškarac nakon susreta s Bogom počinje Ga širiti oko sebe, propovijedati i poučavati. Ako se od žene traži čistoća duše i tijela, onda od muškarca, prije svega, čistoća uma i trezvenost percepcije. Ovo je nešto više od pukog ispunjavanja nekog "standarda", ovo je izravna kreativnost. Stalno i kontinuirano. Ovo je poziv, sposobnost življenja u zajednici. Sposobnost izgradnje za sebe i druge, a ne samo "za ljepotu".

Vratimo se našoj stvarnosti

Pokušajmo se na trenutak prenijeti u naš suvremeni crkveni život, u njegov unutarnji zajednički život. Sjetimo se i kako su tijekom godina sovjetskog ateizma apsolutnu većinu župljana činile žene. Prisjetimo se na što su naši ljudi najviše obraćali pozornost u proteklih 25 godina. Ponovno pročitajte početak ovog članka. Da, upravo to. Ako većinu župljana čine žene, tada će specifičnosti percepcije vjere biti čisto ženske, a muško načelo bit će temeljito potisnuto. Zgažen, uništen. Bez mogućnosti razvijanja kreativnosti. A ako svemu navedenom dodamo gotovo univerzalnu postsovjetsku vjersku nepismenost, tada će se pojaviti svi mogući negativni aspekti takvog iskrivljenja percepcije. Više od 70 godina svećenici su u našoj zemlji bili uvršteni u “crvenu knjigu”, vjeronauka se nije predavala, a činjenica posjeta hramu za čovjeka je značila gubitak javnog autoriteta. Tako su u crkvama ostale bake, koje su kasnije "poučavale vjeri" sovjetske ljude. O kakvoj se “vjeri” radi, nije teško pogoditi ako se analizira opći pad morala i etike u našoj zemlji. Nažalost, pod matrijarhatom, religija se degenerira u mistično-emocionalno ritualno vjerovanje na rubu magije.

Vjeru jača i obogaćuje čovjek, otac. On je njegov tvorac i kreator. Također je njezin duhovnik, teolog i pisac. Ali za naše crkvene žene svećenik prije nije otac (u svakom smislu te riječi), nego, prije svega, predstavnik “autoriteta”, prema kojem je potrebno pokazivati ​​podilan i laskav stav, držeći se potrebna udaljenost od njega, čime se iskazuje svoje pretjerano poštovanje, ostvareno u pobožnosti i strahu. Za usporedbu, ako uzmemo tradicionalno muška društva Rumunja, Bugara ili Grka, gdje se također ispovijeda pravoslavlje, onda se žene u tim društvima odnose prema svećenstvu čisto iskreno, bez distance. Nije iznenađujuće da će zauzvrat dobiti uzajamnu nepretencioznost i jednostavnost.

"Ne iz sebičnosti, već samo po volji žene koja me je poslala"

Brojni tečajevi obuke i katekumenski tečajevi u crkvama su neučinkoviti do rusko društvo(a ovo je crkveno društvo) bit će čisto matrijarhalno, opsesivno. Naglasak na pobožnosti, a ne na religioznosti, brojna moralna učenja, moraliziranje, zabrane, “strašila” i sve ostale krajnosti ženskog pristupa vjeri obično se na takvim tečajevima maksimalno provode. Potražnja stvara ponudu. Ovaj pristup odobrava većina postsovjetskih žena i njihovih nevjenčanih obitelji. Takozvane pobožne žene koje dovode svoje muževe u crkvu radi crkve će se ugledati na takve žene. Muževi koji tamo dođu "ne radi osobnog interesa, nego samo po volji žene koja me je poslala", "vjerovat će" čisto "za pokazivanje", ne želeći uznemiriti svoju ženu. I uvijek će vjerovati u njenu religioznost, na temelju strahova i znakova, na pobožnosti. “Tako je rekla, tako su rekle njena majka i baka, one idu u crkvu i sve znaju”, kaže mi drugi “vjernik”. “Jeste li zainteresirani za studij teologije, čitanje knjiga o povijesti religija?” - pitam ga, čovjeka koji nije nimalo glup, ekonomista. “Zašto bih gubio vrijeme na sve te gluposti? Vjerujem u Boga, idem ponekad sa ženom u crkvu zapaliti svijeće, ona me je već upoznala”, odgovara mi muškarac. Što reći, ovaj čovjek je već zacrtao granice unutarnjeg vjerskog autoriteta, koji ima čisto žensko lice. A takvih je primjera mnogo. Čak i ako ih nešto zainteresira, već pri prvim poteškoćama u učenju ohladit će se i vratiti uobičajenim “autoritetima”.

Većina ruskih muškaraca smatra svoj duhovni život nečim praznovjerno pobožnim. I doista, bolje bi bilo ne vjerovati u sliku koju oslikavaju takozvane “ženske basne”, bilo bi bolje uopće religijski svijet nisu uronili, nastavljajući tradiciju sovjetskog ateizma. Ali one sigurno i neumorno prenose pretežno ženski duhovni model, koristeći se tipično ženskim arhetipovima percepcije. Čemu pamet ako već postoje ženska pravila i recepti? Zašto išta učiti kada će sve to diktirati svećenik tijekom propovijedi, čiji će glas biti praktički nečujan iza ženskog višeglasja. Muško načelo u našoj crkvi (kao iu našem društvu) ne samo da je pogaženo i potisnuto, ono je već praktički zaboravljeno. Misaoni dio ruskog čovjeka uništen je revolucijom i brojnim ratovima. Sovjetsko prosvjetiteljstvo potisnulo je religijsku misao u podzemlje, a današnje vodstvo u visokospecijalizirane humanističke institute. Ruska teologija, poput ruske filozofije, tragično su izblijedjele, za njih praktički nema mjesta u našim umovima i djelima. I s pravom se čuju parole takozvanih “antiklerikalaca” koji na podsvjesnoj razini ne prihvaćaju izopačenu, čisto pobožnu crkvenost. U sadašnjim uvjetima njezini ekstremni oblici razvoja doista mogu biti opasni. To stoga što se crkvenost, kao i svaka društvena pojava, mora izraziti u stvarima ujedinjenja ljudi, u sabornosti. Ali gdje su sada brojne kršćanske muške i obiteljske zajednice? Gdje su muška vjerska bratstva? Nema ih među ruskim muškarcima, što je u pozadini obilja muškaraca u ruskim džamijama i pravoslavne crkve drugim zemljama izgleda nešto čudno i nevjerojatno.

Rezimirati. Religioznost muškaraca i žena po svojoj je prirodi radikalno različita. Kod nas je tu razliku ponekad teško uočiti, budući da se ostvaruje samo ženski religijski arhetip. Ova krajnost, kao i svaka druga krajnost, nije dobra za našu zemlju. I nisu svećenici krivi, oni su samo dio našeg društva. Čak i njihovu očinsku želju da podučavaju i objašnjavaju mnogi u današnjem društvu doživljavaju kao neku vrstu lakrdije, budući da je i očinski odgoj kao fenomen već zaboravljen. Sve to nije slučajno, sve je međusobno povezano. Dolazeći u hram, vidimo šalove i suknje, suknje i šalove. I miljenici "šalova" - muškarci u svećeništvu, za mnoge od kojih, nažalost, tipično ženska pobožnost i postsovjetska servilnost postaju norma tradicionalnog crkvenog života.

p.s. Retorička pitanja "Što učiniti?" i "tko je kriv?" ovdje neprikladno. Važno je zapamtiti da svatko ima svoju ulogu i zadatke. Svaki od nas. Tada će biti reda u našem zajednička kuća, u kojemu ipak suživot ljudi raznih nacionalnosti, vjera i kultura.

Slika žene u različitim religijama ima značajne razlike. Sliku koju su formirali muškarci u okvirima judaizma, kršćanstva i islama potrebno je očistiti od naslaga koji su doveli do diskriminacije ženskog principa, do smanjenja vjerskog i društvenog statusa žene. Moderna slika žene doprinosi činjenici da u svijesti većine ljudi “postoji čvrsto uspostavljen i gotovo neiskorijenjiv stereotip koji nas tjera da percipiramo vjerski značajžene kao nešto sporedno, nevrijedno ozbiljne pažnje i, naravno, derivat muške dominantne uloge." Prema načelu historicizma, potrebno je razmotriti kako je ova ili ona pojava nastala, kroz koje je faze razvoja prošla i što je u određenom trenutku. Zatim se trebamo osvrnuti na mjesto koje je ženski princip zauzimao u doglednom početku ljudske povijesti.

Antički svijet se ističe visokim metafizičkim, vjerskim i društvenim statusom žene. Istraživanje njemačkog paleopovjesničara G. Wirtha, čiji su rezultati predstavljeni u njegovom glavnom djelu “Podrijetlo čovječanstva” (1928.), pokazalo je da je izvorni matrijarhat bio onaj u kojem su svećeničke funkcije u početku obavljale žene – Bijele dame. To omogućuje istraživačima da govore o posebnoj ženskoj svetosti, iako se ona razlikuje od muške svetosti, ali djeluje kao njezina dopuna. Njihov skladni spoj u to je vrijeme bio uvjet za puni obredni život skupine. Kako ispravno primjećuje M.F. Albedil, “paradigmu za takav odnos prema ženi postavio je u antičko doba jedan mitski arhetip. Po njemu se Zemlja, kao majka biljaka i svega živog na njoj, udala za oca Neba i od njega zatrudnjela.” Osim toga, žena je također djelovala kao muškarčeva magična pomoćnica u lovu, što se objašnjava činjenicom da je bila cijenjena kao magični posrednik između kolektiva lovaca i životinjskog svijeta, a također je obavljala pogrebne obrede zbog svoje uključenosti u rođenje i smrt . U nizu rituala žene su nastupale ravnopravno s muškarcima, u nekima su bile pasivne sudionice, što je pridonijelo povoljnim rezultatima. Poznato je postojanje tajnih ženskih kultova i ženskih tajnih društava, koji još nisu dovoljno proučeni.

Međutim, harmonija ženskog i muškog principa nije bila stabilna, jer je to sprječavala međusobna zavist spolova. U mitovima Australije, Melanezije i središnjeg Brazila postoje mitovi koji opisuju kako su muškarci izvršili revolucionarni udar, tijekom kojeg su lukavo prisvojili tajna znanja i rituale koji su od davnina pripadali ženama. Razlozi ove revolucije ostaju nejasni u samim mitovima i objašnjavaju se na različite načine: muškarci optužuju žene za nedovoljnu pokretljivost u izvođenju ritualnih plesova, žene inzistiraju da je muškarac taj koji se u njima nepravilno kreće. Nakon te revolucije ritualni status žena je pao, a pojavile su se i ideje o razdobljima njihove ritualne “nečistoće”. Kasnije su te ideje prešle u judaizam, a preko njega i u kršćanstvo.

U matrijarhalnoj kulturi vrhovno božanstvo obično je bila slika božice majke, čija je glavna funkcija bila kreativna funkcija, uključujući sudjelovanje u stvaranju svijeta i svih živih bića, pokroviteljstvo plodnosti, kao i kulture, zakona i tajno znanje. M.V. Vorobyova vjeruje da je kult božice majke posljedica deifikacije žena u antičko doba. O tome J. Fraser piše u The Golden Bough: “Stari Nijemci vjerovali su da postoji nešto sveto u ženama, te su se stoga obraćali njima kao proročištima. Kažu nam da su svete žene gledale u svoje vrtloge, osluškivale žubor ili huk vode, te po njezinu pogledu i zvuku predviđale što će se dogoditi. Ali često je štovanje muškaraca išlo dalje, pa su obožavali žene kao prave žive boginje."

U prvoj svjetskoj religiji - budizmu - žena je formalno priznata kao ravnopravna muškarcu, ali zapravo je njezin vjerski status nizak, budući da se prema legendi utemeljitelj budizma Gautama kategorički protivio svećeničkim funkcijama žena. O diskriminaciji žena svjedoči i činjenica da budistički muškarci u svojim molitvama zahvaljuju sudbini što nisu rođeni kao žene. Ujedno napominjemo da je Gautama na kraju svog zemaljskog života dao pristanak najrevnijim sljedbenicima da polože monaške zavjete. Tijekom srednjeg vijeka prekinuta je tradicija zaređivanja budističkih žena.

Kršćanstvo, kao što je već navedeno, baštini judaistički pristup ženi, koji se temelji na mitu o Padu, prema kojem žena djeluje kao suradnica Sotone i odgovorna je za protjerivanje prvih ljudi iz raja Edena. Istodobno, negativan stav prema ženskom principu često se izvodi iz Evine nelegitimne želje da sazna zabranjenu božansku tajnu, želje zbog koje je žena bila prokleta. Osim toga, to je olakšano svođenjem ženske prirode na spolnost. “Patrijarhalna religija i etika povezuju ženu i seks u jedno, kao da sva težina odgovornosti i srama koji, prema patrijarhalnim shvaćanjima, prate seks, leži isključivo na savjesti žene. Dakle, seks, koji se doživljava kao nečist, grešan i iscrpljujući, odnosi se samo na žene, dok se muški identitet ispostavlja kao ljudski, a ne seksualni.” Tako se uz pomoć patrijarhalne interpretacije mita o Padu ukidaju mitovi o božici Majci, a žena se spušta u položaj podređen muškarcu, postajući, prema riječima M. Luthera, „prokleta bludnica." Poslanice apostola Pavla jasno definiraju status žene: “U ženi je početak grijeha i zbog nje ćemo svi okusiti smrt”; “...Nije Adam bio u iskušenju, nego je žena, budući u iskušenju, prekršila ono što je dopušteno.” Ženu će kasnije prozvati “vratima đavolskim i putovima bezakonja” (sv. Jeronim), škorpionom, uvijek spremnim ubosti (sv. Bonaventura), oruđem kojim đavao ovlada našim dušama (sv. Bonaventura). Sv. Scipion), otrov aspida, zloba zmaja (sv. Grgur Veliki) itd.

Ujedno ističemo drugačiji pristup autora – muškarci razumijevanju uloge i mjesta žene u kršćanski život. Tako se đakon A. Kuraev slaže da u djelima otaca Crkve i asketskoj literaturi doista postoji usporedba žene s posudom grijeha, ali također ističe da se slična karakteristika daje muškarcima iz točke gledišta ženskog monaštva, budući da za potonje muškarac zauzvrat djeluje kao oruđe iskušenja. Asketski princip i kršćanstva i budizma inzistira na kontroli vlastitog seksualnog instinkta i odnosi se i na redovnike ("Budite oprezni u odnosima sa ženama") i na redovnice ("Budite oprezni u odnosima s muškarcima"). Osim toga, praktički nema izvora o duhovnom životu i teološkoj misli kršćanskih žena. Kao rezultat toga, savjeti opata samostani nadaleko su poznati, dok su “slični savjeti opatice (“amma”) ostali samo u usmenoj predaji, ne izlazeći izvan zidova. samostan. Zato su necrkveni pisari stekli dojam da Crkva ima nešto protiv žene kao takve.” Objašnjava i zašto se ženama uskraćuje ređenje: uglavnom zbog tradicije, budući da je Isus Krist bio muškarac, a svećeništvo ga simbolično predstavlja. Drugi suvremeni kršćanski autor, grčki mitropolit Hierotheos (Vlahos), piše da “pravo svećenstvo” “može uključivati ​​ljude svih kategorija, uključujući, naravno, žene. Stoga je od malog značaja što žene, prema pravoslavnoj tradiciji, ne smiju prihvatiti sakramentalno svećenstvo. Uostalom, oni mogu postati “pravo svećenstvo”. (Prema sv. Grguru Sinajskom, „pravo je svećeništvo... srce bez misli, pod utjecajem Duha. Jer tamo se sve čini i govori duhovno...“, Filokalija. Svezak 5).

Glavnu razliku istočnog kršćanstva od judaizma i islama A. G. Dugin vidi u obnovi nekadašnje uloge žene, koja se očituje u posebnom štovanju Blažene Djevice Marije u pravoslavlju kao praobraza “savršenog muškarca”. Također naglašava da je “ženska ontologija otpornija na cikličku degradaciju nego profani maskulinitet”, zbog čega su “žene čuvarice tradicija, kultova i legendi, osiguravajući kulturni, duhovni, sakralni kontinuitet generacija”.

A.G. Dugin se usredotočuje i na soteriološku funkciju žene u sakramentu kršćanske ženidbe. Nakon vjenčanja supružnika rađa se novo saborno biće, svojevrsna “mala Crkva”, koja ima dva aspekta - vanjski i unutarnji. Ako je na vanjskom - socio-etičkom - aspektu glavni muškarac, onda na unutarnjem - duhovnom - primat ima žena. " Pravoslavna žena kao supruga i majka povezana je sa samom Prečistom Djevicom Marijom, s apsolutnim arhetipom, te stoga na razini duhovne spoznaje zauzima mjesto savršene osobe. Stoga je njegova uloga u tajanstvenoj strani obiteljske ekonomije golema.” Ujedno, ovaj autor također ističe da se u nekim starovjerskim školama općenito smatralo da je spasenje muža moguće samo kroz spasenje njegove žene. Također je važno da žena može djelovati kao posrednik ne samo između zmije i rajskog Adama (u situaciji pada), već i između Boga i palog Adama (u situaciji spasenja). O tome bitno piše B. Muravyov: “Upravo žena – Evina kći – sa svojom suptilnom organizacijom i receptivnom prirodom ponovno mora igrati ulogu inspiratora u sadašnjem složenom i teškom vremenu prijelaza u obećanu eru Otkupljenja. .”

Ženske autorice, posebice L. Vagurina, na temelju analize Novoga zavjeta pokazale su da je žena neizostavna sudionica u svim ključnim trenucima evanđeoskog zapleta. Prvo čudo koje Isus čini u Kani Galilejskoj (pretvaranje vode u vino na svadbi) čini na želju njegove majke. Prva osoba kojoj Isus priznaje da je Krist također je Samarijanka na Jakovljevom zdencu. Ima posebnu ulogu u evanđeoskim događajima Mariju Magdalenu, spasio Isus, koja je prema običaju trebala biti kamenovana jer je uhvaćena u preljubu. Ona je ta koja, sluteći Isusovu sudbinu, skupim svijetom maže njegove noge i briše ih svojom kosom, a ujedno je i prva koja vidi uskrslog Spasitelja.

I supruga slavnog pisca i pjesnika, autora “Ruže svijeta” Daniila Andreeva, A. Andreeva, ne slaže se s onim feministkinjama koje se bore za uzdizanje žena u svećenički stalež, pogotovo nakon što je takvo dopuštenje dobila u broj od zapadne crkve(posebno anglikanske), videći u toj borbi kompleks “diskriminacije žena” i želju da postanu “ravnopravne” s muškarcem. Na temelju evanđeoskih tekstova zaključuje da je dužnost žene „slijediti poziv Svevišnjega, nesebično ljubiti, svjedočiti“, a da su muškarci obnašanje svećeničke dužnosti. Štoviše, ona tvrdi da „u toj borbi žena gubi svoju bit – ženstvenost, a muškarac nakon nje, jednako nažalost, gubi svoju muževnost, a u svijetu dolazi do zbunjenosti i gubitka odgovornosti povezanog sa zaboravom svog puta, tj. Božji zadatak."

Slična situacija po pitanju diskriminacije žena je iu islamu. Istodobno, istraživači povijesti nastanka islama primjećuju visok status žene u predislamskom društvu, o čemu svjedoči priča o bogatoj Hatidži, koja se dvaput razvodila prije svoje zajednice s Muhamedom i slobodno je izabrala svoja tri muževi. Osim toga, u samom Kuranu nema naznaka kamenovanja žene zbog preljuba, prisilnog braka ili jasnog zahtjeva da nosi hidžab. Nema ulaza sveta knjiga Muslimani i opravdanje za rodnu segregaciju, koje nije bilo za vrijeme Muhamedova života (11). Istovremeno, u mističnoj struji islama – sufizmu, ne pravi se razlika između žena i muškaraca u pogledu duhovni rast, što objašnjava znatan broj žena među sufijskim mentorima.

Prema M.V. Vorobyova, u novim vjerskim pokretima postoje potpuno suprotni pristupi ocjenjivanju žene i njezine duhovnosti. Određeni broj pokreta čak osnivaju ili vode žene, u drugima se žena doživljava kao niže biće, što se izražava čak iu pojedinačnim činjenicama fizičkog i duhovnog nasilja nad njima.

Dakle, u početku su žene imale visoke metafizičke, vjerske i, sukladno tome, društvene statuse. U nekom trenutku povijesti dogodio se revolucionarni preokret u kojem su žene očito nasilno lišene svojih svetih funkcija, što je dovelo do metafizičke degradacije obaju spolova. Trenutačno postoji tendencija oživljavanja nekadašnje visoke uloge žene u duhovnoj sferi, koja može postati važan uvjet za harmonizaciju odnosa među spolovima i društvenog života općenito.