Sličnosti i razlike između filozofije i religije

Podrijetlo filozofije, njezin odnos s religijom u staroj Grčkoj i Stari Istok

Filozofija se pojavila kada je već postojala religija i bila je sastavni dio svjetonazora drevni čovjek. To je dovelo do činjenice da se filozofija, iako ponekad skeptična prema tumačenju božanskog, ipak razvijala u neraskidivoj vezi s Bogom i aktivno koristila religijske ideje. Religiozne ideje, zaodjenute u mitski oblik, prenesene su u Grčku s Istoka. Ušli su u grčku religiju, a tek odatle ih je iskoristila filozofija.

U antici se o znanstvenoj djelatnosti uvijek razmišljalo u okvirima i granicama religijski svjetonazor, ali starogrčka religija nije spriječila slobodan razvoj znanstvenog mišljenja. Grčka religija nije imala teološku sistematizaciju i nastala je na temelju slobodnog dogovora o temi vjere. U pravom smislu riječi, u Grčkoj nije postojalo općeprihvaćeno religijsko učenje, već samo mitologija” Drach G.V. Rođenje antička filozofija i početak antropoloških problema. -Rostov n/d: Phoenix, 2001., str. 18.

Ali drevne religiozne ideje nisu bile same sebi cilj filozofije. “Bili su podvrgnuti transformaciji i podređenosti kako bi se potkrijepila racionalna socioetička normativnost. Predstavnik te normativnosti bio je “physis” koji je bogove, ljude i prirodu spojio u jednu cjelinu podložnu racionalnom opravdanju. A što je s racionalnim opravdanjem? ljudski život zahtijevao uključivanje golemog teokozmogonijskog materijala, empirijskog znanja i deduktivnih znanosti” Drach G.V. Rađanje antičke filozofije i početak antropoloških problema. -Rostov n/d: Phoenix, 2001., str. 305.

Razdoblje intenzivnog prikupljanja podataka o različitim područjima znanja obilježeno je pojavom miletske škole, u okviru koje su se stvarale i razvijale racionalističke predodžbe o svijetu. Miležani su prvi postavili pitanja o postanku i strukturi svijeta u obliku koji zahtijeva jasan i razumljiv odgovor. To se očitovalo u odbacivanju tradicionalne religije (vjerski skepticizam prema odnosu bogova i ljudi i sl.). Mileška škola Ona je prvi put ukinula mitološku sliku svijeta, zasnovanu na suprotstavljenosti nebeskog (božanskog) zemaljskom (ljudskom) i uvela univerzalnost fizikalnih zakona.

Ova tradicija izaziva reakciju, koja se osobito očituje među pitagorejcima. Njegova bit je zaštita sfere tradicionalnih vlasti. “Taj novi stav prema mudrosti zove se filozofija i uključuje pobožan odnos prema tradiciji. Istovremeno, racionalistički koncepti bivaju lišeni svoje razorne moći i dobivaju svoje mjesto, koje se sastoji u pedagoškom procesu, koji uključuje formiranje društvenog pobožnog odnosa osobe prema svijetu i božanstvu.” Filozofsko-religiozna ishodišta znanosti / izd. P.P. Gaidenko - M.: Martis, 1997., str. 42.

Pitagorejci su se smatrali prvim filozofima, a ujedno su predstavljali vjersku zajednicu. “Izvorna jezgra pitagorejstva je religijska. Sastoji se od arhaičnog sloja, koji je u svojoj biti stariji od pitagorejstva i samo ga je asimilirao, te nekih novotarija koje je unio utemeljitelj pitagorejske religije, predsokratovci. - Minsk: Žetva, 1999. , str. 133. Cilj kojem čovjek treba težiti, prema svojim zamislima, je postati sličan Bogu, a razvoj božanskog elementa u sebi događa se kroz razumijevanje strukture božanskog kozmosa, što je moguće kroz filozofiju.

Iako su neki sofisti, poput Protagore i Kritije, vjerovali da su Bog i religija fikcija, kasniji su filozofi skladno spajali filozofiju i religijsku sliku svijeta, ne suprotstavljajući ih jednu drugoj. Upečatljiv primjer takve veze bila je Aristotelova metafizika (prva filozofija ili teologija), koju su kasnije prihvatili srednjovjekovni teolozi. Budući da Aristotel dopušta dvije vrste entiteta - prirodne i nadnaravne (božanske), onda će znanosti koje proučavaju te entitete biti fizika i metafizika Savitskaya T.V. Filozofija i religija: točke sjecišta i razgraničenja // Bulletin of KRAUNC. Humanitarne znanosti. 2010. br. 2. Str.86.. Aristotel je također uključio logiku u prvu filozofiju, čime je stvorio priliku da se filozofija dalje koristi za objašnjenje religijskih postulata.

Filozofska učenja Zapada u epohi Drevni svijet nije pretvorila ni u jednu od svjetskih ili čak raširenih religija u staroj Grčkoj i Rimu.

Istočna se filozofija razvila u bliskoj interakciji s religijom: često se isti filozofski pokret pojavljuje i kao sama filozofija i kao religija.

Za razliku od Grčke, u Indiji i Kini prijelaz iz mitologije u filozofiju izvršen je “na temelju snažno formaliziranog i krajnje ukorijenjenog rituala. Nepovredivost autoriteta rituala, njegova odlučujuća uloga u nastanku indijskog i kineskog filozofska misao strogo odredio granice filozofskog diskursa. Ako je mitologija dopuštala multivarijantne modele svijeta, koji su otvarali mogućnost raznolikosti diskursa i metoda teoretiziranja, onda je ritual strogo ograničavao takvu varijabilnost, čvrsto vezujući promišljanje uz tradiciju” Ibid., str. 86-87.

Prvi dokaz samostalnog sustavnog prikaza indijske filozofije bile su sutre. U Indiji su brojne filozofske škole bile na ovaj ili onaj način vezane uglavnom uz brahmanizam i budizam. Podjela na zasebne škole u Indiji nije dovela do službenog priznavanja prioriteta bilo kojeg od filozofskih pravaca. Sve do modernog doba Indijska filozofija praktički se razvijao isključivo u skladu sa šest klasičnih sustava, vođen autoritetom Veda i neortodoksnim pokretima.

Razum, ono racionalno u čovjeku i njegovom mišljenju, stavljeno je na vrh konfucijanizma. Osjećaji i emocije kod osobe bili su znatno smanjeni. Ali konfucijanizam je, unatoč tome, bio glavni i vodeći oblik religije, iako je konfucijanizam imao vrlo hladan, ponekad čak i negativan stav prema problemima religije kao takve (ako imamo u vidu njenu metafiziku i mističnost).

Uz konfucijanizam, taoizam je bio najutjecajniji u rivalstvu "100 škola". “U početku, filozofska teorija taoizma i brojna narodna vjerovanja i praznovjerja, magija i mantika nisu imali gotovo ništa zajedničko.” Ali s vremenom je u taoizmu došlo do sinteze ovih dviju strana: potrage za besmrtnošću i narodnih vjerovanja i rituala, "koji su prije postojali i razvijali se čisto empirijski, kojima je bila potrebna podrška i "teoretsko" opravdanje i pojačanje" Savitskaya T.V. Filozofija i religija : točke sjecišta i razgraničenja // Vestnik KRAUNC. Humanitarne znanosti. 2010. br. 2. Str.87..

U Kini je konfucijanizam u 2. st. pr. postigla službeni status državne ideologije, uspjevši ga održati sve do početka 20. stoljeća. Tako je u Kini religija bila podređena onim tradicijama i normama koje je kanonizirao konfucijanizam.

filozofija religija sličnosti razlika

Povijest estetske misli od antičkog doba do antike

Stari Grci imali su žive veze s Istokom. Nije iznenađujuće da su naširoko koristili znanstveno, umjetničko i estetsko iskustvo istočnjačkih naroda. Starogrčka filozofija, estetika...

Svjetonazorska priroda filozofije

Filozofija i religija imaju sasvim različite zadaće i bit, bitno različite oblike duhovnog djelovanja. Religija je život u zajednici s Bogom, usmjeren na zadovoljenje osobnih potreba ljudska duša u spasenje...

Prirodna filozofija antičke Grčke

osnova starogrčke filozofije javljaju se: mitologija, prafilozofija, praznanost, učenje orfičara, lirika...

Osnovna pitanja filozofije

Zajedničko između morala, morala i prava je u tome što ovi oblici društvene svijesti nose prespresivno znanje, tj. preskriptivna normativna znanja, te formulirati određeni model ljudskog ponašanja...

Glavni pravci antičke filozofije

Škole ranih grčkih filozofa mogu se klasificirati na različite načine. Podjela na dijalektičare i metafizičare vrlo je proizvoljna i pretpostavlja moderno shvaćanje Pojmovi. Ona ne odražava svu dubinu proturječja antičke filozofije...

Pojam ljubavi u filozofiji

Što čovjek misli o ljubavi? Cijeni li svoje tijelo? Doživljava li ga kao svetu posudu ili kao spremnik zlih požuda? Osjeća li on univerzalnost Erosa ili poznaje samo jedan njegov aspekt? Na primjer...

Državnost u staroj Grčkoj nastala je početkom 1. tisućljeća pr. e. u obliku samostalnih i neovisnih polisa – zasebnih gradova-država, koje su uz urbana područja obuhvaćale i susjedna ruralna naselja...

Ideje o moralu, politici i pravu u starogrčkoj filozofiji

Na području Peloponeskog poluotoka u poč. I tisućljeće pr države su nastale u obliku polisa (gradovi-države)...

Problem odnosa i razgraničenja religije i filozofije

Filozofija se pojavila kada je već postojala religija i bila je sastavni dio svjetonazora starog čovjeka. To je dovelo do toga da je filozofija, iako ponekad skeptična prema tumačenju božanskog...

Odnos filozofije i svjetonazora. Problem bića u filozofiji antičke Grčke

Obično mišljenje pojmove "biti", "postojati", "biti prisutan" doživljava kao sinonime, tj. bliski po značenju. Filozofija je koristila pojmove "biti", "biti" da bi označila ne samo postojanje, već ono...

Formiranje filozofije

Visoka razina razvoja starogrčkog društva i njegove kulture objašnjava se mnogim čimbenicima. Povoljan geografski položaj omogućio je uspostavljanje pomorskih veza s bližim i daljim zemljama (Egipat, Indija)...

Filozofija u antičkom svijetu

Grčka filozofija nastala je u 7.-6.st. Kr., u razdoblju razvoja i jačanja robovlasničkog sustava, kada je društvo bilo podijeljeno na robovlasnike i robove, bogate i siromašne, site i nemoćne...

Filozofija antičke Grčke

Formativno razdoblje. Prvi elementi filozofskog mišljenja javljaju se već u djelima starogrčkih povjesničara - Homera, Herodota, Hesioida i Tukidida. Postavljali su i analizirali pitanja o postanku svijeta i njegovom razvoju...

Filozofski pojmovi prava u antičkoj kulturi

Obilježja antičke filozofije

Antika je ona prekretnica u povijesti ljudskog razvoja, na kojoj u tri središta drevna civilizacija- u Kini, Indiji i Grčkoj - filozofija se pojavljuje gotovo istovremeno...

Interesi ljudi sve su više uključivali probleme etike i traženja standarda ponašanja prihvatljivih svim slobodnim građanima. I lagane pjesme za piće ne mogu izbjeći ove probleme. Nije uzalud atenski tiranin Hiparh, Pejzistratov sin, naredio da se moralizirajuće izreke uklešu čak i na kamenje koje je označavalo udaljenost na atičkim cestama. U to vrijeme legende datiraju aktivnosti sedam mudraca; koji je obično uključivao Talesa iz Mileta, Solona, ​​Biaita iz Priene, Pitaka iz Mitilene, Kleobula iz Linda, Perijandara iz Korinta i Hilona iz Sparte. Njima su pripisivani poznati aforizmi: “Upoznaj sebe”, “Ništa nije previše”, “Teško je ostati čestit” itd. Stara rodovska organizacija kao nositelj zakonitosti, pravde, morala raspala se, prestala. kako bi zaštitio pojedinca u problematičnom svijetu oko njega, više nije davao smjernice kako se ponašati. Lijepi, ali nevezani moralnim načelima, Homerovi bogovi Olimpa mogli su malo pomoći zbunjenoj osobi.

Pa ipak, čovjek je svoj pogled usmjerio prema bogovima, očekujući od njih pravednu odluku, kaznu za zle i nagradu za čestite. Istresajući gnjev na loše, nepravedne suce, Hesiod se obraća božici pravde Dike i vjeruje da će Zeus kazniti krivce i ispraviti krive presude. I Solon je u svojim elegijama uvjeren da je njegov rodni grad pouzdano zaštićen pokroviteljstvom besmrtnih bogova, Pallas Atena ispružila je zaštitničku ruku nad gradom svog imena, ali bezobzirni građani Atene sami uništavaju državu. Zeus vidi sve što se događa smrtnicima, te će strogo kazniti one koji čine zlo ili njihove potomke. “Bogovi ne primaju čast od zloga”, kaže zakonodavac Zaleukos u uvodu svog zakonika, bogovima se ne sviđaju bogati darovi i veličanstvene žrtve, nego vrline i volja za pravdom.

Ideja o povezanosti čovjeka i bogova jača i produbljuje se u Grčkoj istodobno sa širenjem načela racionalističkog mišljenja. U formiranju novog sustava vjerskih predodžbi značajnu ulogu odigralo je Apolonovo svetište u Delfima, koje je, kako je već spomenuto, imalo golem utjecaj na cjelokupni politički, kulturni, pa i gospodarski život Grka. Kroz Apolonovo proročište, svećenici su mogli omekšati ratne zakone, zaustaviti krvnu osvetu uskraćujući ubojici ritualno pročišćavanje, usmjeravati kolonizacijske aktivnosti, davati savjete u vrijeme neuspjeha usjeva, suše i drugih katastrofa koje su prisiljavale ljude da se obrate Pitiji. za proricanje – svećenica kroz koju se vjerovalo da govori sam bog svjetlosti.

Već Homer spominje sretan zagrobni život u dalekim, blaženim poljima koje pušu blagi vjetrovi. Samo nekoliko miljenika bogova nagrađeno je takvim životom nakon smrti, na primjer Radamantus, sudac mrtvih. Kako jednostavna, obična osoba, ne heroj, ne olimpijski odabranik, može postići zagrobno blaženstvo? Odgovor na to pitanje dala je Demetrina religija: živjeti pošteno i pravedno, pridružujući se broju iniciranih. U misterijima u čast boginje mogli su sudjelovati svi, pa i oni koji nisu bili slobodni. Kult Demetre bio je raširen, što dokazuje koliko se često simbol Demetre, klasje, pojavljuje u umjetničkim djelima ovog doba. Najvažnije središte Demetrine religije bilo je njezino svetište u Eleuzini; sudjelovanje u tajanstvenim obredima koji su se tamo izvodili obećavalo je inicijantima sretan i radostan udio u zagrobni život. Zbor takvih posvećenika - mistika na pozornicu je kasnije izveo Aristofan u komediji "Žabe". Oni ekstatično uzvikuju:

Sunce sja za nas same.

Za nas postoji samo planinski plamen dana.

Mi smo sveti mistici,

Hodamo čisto kroz život,

Odani Uniji prijatelja...

Ne znamo točno od čega se posveta sastojala. Poznato je samo da se odvijao u dvije etape. Prvi se sastojao od sudjelovanja u svečanoj procesiji, pjevanja i plesanja noću, na blagdan Velike Eleuzinije. Oni koji su prošli prvi stupanj inicijacije bili su primljeni u glavne misterije u samom Demetrinom svetištu. na kontemplaciju dramatičnih scena koje su se ondje odigravale iz života kćeri božice - Perzefone, koju je oteo vladar podzemnog svijeta mrtvih Hada i postala mu žena, ali u proljeće, kako mit kaže, vratila se majci. Kao što zrno bačeno u zemlju samo prividno umire, a zapravo niče, rađa. novi život; kao što će se Perzefona, odlazeći u podzemlje svome mužu, sigurno vratiti sljedećeg proljeća natrag u svijet plodonosne prirode, tako će i osoba uključena u misterije Demetre živjeti nakon smrti. Otmica Perzefone, plač i tuga njezine majke te povratak Hadove žene natrag na zemlju u proljeće činili su sadržaj svete drame, popraćene pjesmama koje su prepričavale stari mit, objašnjavajući što se događalo pred očima publici i obećavajući sretnu sudbinu svima koji su primili inicijaciju. Ali sudjelovanje u misterijima nije bilo dovoljno za stjecanje besmrtnosti: glavni uvjet bio je pobožan, pravedan život, na koji zbor mistika kod Aristofana poziva sve posvećenike i o čemu su govorili i eleuzinski svećenici, udaljavajući od sudjelovanja u svetkovinama one koji prolio tuđu krv i time si navukao gnjev bogova. O važnosti kulta Demetra za tadašnje grčko društvo svjedoči i činjenica da su nakon potčinjavanja Eleuzije Ateni, Velika Eleuzinija postala narodna slavlja.

Religija koja je izravno povezivala čovjeka s Bogom bila je Dionizova religija. Dioniz u početku nije bio jedan od olimpijskih bogova; njegov je kult došao iz Trakije, a novo božanstvo nije se odmah uspostavilo u grčkom panteonu. Postupno je za Grke Dioniz postao ravan samom Apolonu, pa tako i delfski svećenici. Koristeći popularnost novog pučkog kulta, počeli su dijeliti svetu “Pitijsku” godinu koju su proglasili na dva dijela: apolonski i dionizijski. Ne znamo točno kako i kada je ideja o besmrtnosti ljudske duše spojena s Dionizovim kultom, iako su, kako piše Herodot, već tračka plemena, osobito Geti, koja su ispovijedala Dionizov kult, vjerovao u besmrtnost duše.

Moguće je, međutim, da je ova ideja, povezana s štovanjem Dioniza, svoje podrijetlo zahvalila sekti tzv. Orfej, sin „muze Kaliope". Vjerovalo se da su on i njegov učenik Musoi, sin božice Selene, skladali pjesme koje objašnjavaju podrijetlo svijeta i bogova. Sami Orfičari, šireći ta u biti anonimna djela, pripisao ih je, kako bi im dao veću autentičnost, Orfeju i Museju, koji su navodno živjeli prije Homera i Hesioda. Ove legende o Orfičarima opovrgao je već Herodot, koji je napisao da su pjesnici, koji se smatraju starijima od Homera i Hesioda , zapravo je djelovao mnogo kasnije.Orfičari su nastanak svemira i bogova zamišljali ovako: bog Kronos je od kaosa i etera stvorio srebrno jaje iz kojeg je rođen bog Dioniz, zvan i Eros, ili Metis. Noć, Zemlja i Nebo; djeca Zemlje i Neba bili su Ocean i Thetis, zatim Cronus i Rhea; Kronov sin Zeus postigao je vlast nad svim bogovima i ljudima tako što je progutao Dioniza i apsorbirao njegovu moć. Od Zeusa je božica Perzefona rodila novo božanstvo – boga vina i radosti Dioniza, također poistovjećenog sa starogrčkim božanstvom Zagrejem. Nakon smrti, vjerovali su članovi sekte, čovjek će se nakon dugih transformacija, prijelaza iz jedne biti u drugu, nakon kušnje koja će razdvojiti dobro od zla, konačno moći sjediniti s Bogom. Ljudi, učili su orfičari, dolaze od titana koje je uništio Zeus, stoga su u ljudima spojena dva elementa: titanski - zemaljski, niski i dionizijski - uzvišeni, duhovni. Koegzistencija ova dva elementa objašnjava vječnu konfrontaciju između tijela i duha. Dioniz pomaže čovjeku, njegovom duhu, odnosno duši, da se oslobodi titanskog, tjelesnog “kovčega” u kojem je duša na neko vrijeme zatočena. Da bi postigla besmrtnost i stopila se s božanstvom, osoba mora slijediti određene rituale, ne jesti meso i sudjelovati u orfičkim misterijama.

Orfički sustav nazora, koji je čovjeka povezivao s Bogom i metafiziku učinio temeljem etike, doživio je najveći procvat u 6. st. pr. e. Iz tog vremena datira i djelovanje legendarnog orfičkog proroka Epimenida s otoka Krete, koji je po zapovijedi boga Dioniza izvršio ritualno čišćenje Atene od krvi prolivene tijekom državnog udara pod vodstvom Cylona. . Mnoge su legende okruživale ovu neobičnu figuru; Prema jednoj legendi, Epimenid je 57 godina spavao divnim snom, a zatim je počeo proricati.

Dakle, VI stoljeće prije Krista. e. vidio širenje racionalističkih načela mišljenja, jonske filozofije, o čemu će kasnije biti riječi, ali je vidio i brojne mistične sekte, vračare, čudotvorce, poput Abarisa Hiperborejskog, koji je hodao sa strijelom u ruci i predviđao, ili Aristej iz Prokoneza - za njega su pričali da se u trenu prenosi s jednog mjesta na drugo.

Da se misao starih Grka zaustavila na orfičkoj teologiji, koja je pokušavala objasniti svijet na temelju religijskih uvjerenja Orfičara, filozofija se ne bi rodila u Grčkoj, a kulturna postignuća Grka ne bi nadmašila ono što narodi Istoka bili su poznati po. Međutim, grčka je kultura krenula putem racionalističkog mišljenja, čemu su pogodovali brojni povijesni uvjeti. U Grčkoj nije postojala posebna zatvorena svećenička kasta, a nisu postojale ni stabilne vjerske dogme, što je olakšavalo odvajanje znanosti i filozofije od religije. Već je orfizam pokušao “ispraviti” tradicionalnu mitološku viziju svijeta – istom su cilju hrlili i prvi filozofi. Poznavanje istočne, prvenstveno babilonske, matematike i astronomije uvjerilo nas je da postoje neke opće zakonitosti, ponovljivost i pravilnost u nebeskim i prirodnim pojavama uopće. Misao grčkih mudraca sada je okrenuta potrazi za konačnim uzrokom, temeljnim načelom svih stvari. Ovaj smjer traženja bio je presudan za nastanak antičke filozofije, čije su rodno mjesto bili grčki gradovi-države iz 6. stoljeća. PRIJE KRISTA e.

Tales iz Mileta bio je jedan od prvih koji je postavio pitanje o prvom principu. Ne čudi da su upravo u bogatim jonskim gradovima Male Azije, koji su se brzo razvijali, gdje su se rano pojavili samostalni stvaralački pojedinci, stvoreni najbolji uvjeti za slobodno traženje istine, za buđenje interesa i ljubavi prema filozofiji. Povjerenje u vlastite intelektualne snage, u pravo da samostalno otkrivamo i ljudima naviještamo istinu čujemo u riječima Heraklita iz Efeza o općem zakonu svih stvari – “logosu”: “Iako ovaj logos postoji vječno, ljudi ne razumiju - niti prije nego čuju za to, niti čuju prvi put. Uostalom, sve je učinjeno prema ovom logosu, i oni postaju poput neznalica kada pristupe takvim riječima i takvim djelima koje predstavljam, dijeleći svako po prirodi i objašnjavajući u suštini.”

Što je u središtu svega? Na temelju još uvijek oskudnog poznavanja prirodnih pojava, Tales iz Mileta odlučio je dati svoj odgovor na ovo pitanje. Tim je odgovorom otvorio dugi niz općih sudova o temeljnom principu svijeta, koje je izražavala tadašnja spontano materijalistička prirodna filozofija, filozofija prirode, koja je ovu ili onu materijalnu supstanciju smatrala primarnim elementom svemira.

Sam Tales, prvi od “sedmorice mudraca”, bio je najzanimljivija povijesna ličnost: plemeniti i bogati stanovnik grada koji je znao zaraditi novac i promijeniti tok rijeke (primjerice, prema legendi, pomogao je Lidijski kralj Krez prelazi Halis bez mostova sa svojom vojskom), koji je putovao koji se dopisivao s mnogim slavnim suvremenicima primjer je aktivnog Jonjanina koji samostalno razmišlja, sposoban spojiti teoriju i praksu. Tradicija je Talesu pripisala točnu tvrdnju da mjesec prima. tvoja svjetlost od sunca. Pokušao je prirodnim uzrocima objasniti poplave Nila, izmjeriti visinu egipatskih piramida i predvidjeti pomrčine. Vodu je smatrao početkom svega. Sve nastaje iz vode i sve se u nju pretvara, rekao je. Ova prosudba je također odražavala tradicionalnu ideju mitološke kozmogonije: Ocean je rodio Zemlju, ali je sama izjava Phaleeva već bila rezultat racionalističkog razmišljanja.

Istaknuti građanin Mileta bio je Anaksimandar, koji je živio otprilike u isto vrijeme kad i Tales. Po njegovom mišljenju, osnova svih stvari nije bilo koji poznati i određeni materijalni element poput vode i vatre, već neodređena i bezgranična materija - "apeiron", nesvodiv ni na jedan drugi element: "apeiron" sadrži sve u sebi i kontrolira sve. Zanimljivo je da je Anaksimandar u sliku svijeta koju je stvorio uveo i koncept suprotnosti sadržan u “apeironu”. U eseju u kojem je potanko ocrtao svoje učenje otkrivaju se tako počeci dijalektike. U svoj model svijeta uveo je etički koncept pravde. Ako jedan od elemenata koji čine parove suprotnosti (toplo - hladno, suho - mokro) ima prednost nad onim koji mu je suprotstavljen, onda čini nepravdu i mora je ispraviti, ustupajući mjesto suprotnom elementu, a onda sve ponavlja.

Za razliku od Talesa, Anaksimandar je oslikao jasnu i detaljnu sliku svemira i njegovog nastanka. Zemlja ima okrugli oblik i zauzima svoje mjesto u središtu svemira. Tada su se pojavili voda, zrak i vatra iz kojih su se rodile zvijezde. Zemljina površina tvori krug koji ispire ocean. U početku je sve bilo prekriveno vodom, ali onda je voda isparila i pojavila se suha zemlja. Filozofova slika svijeta pokazuje se strogo geometrijskom. Anaksimandar je također učio da viši oblici života potječu od nižih, a sve životinje rađaju se iz vlage pod utjecajem sunčevih zraka. Također je studirao geografiju, izradivši prvu grčku kartu svijeta, koju su odlikovale iste matematičke i geometrijske tendencije kao i cijeli njegov filozofski sustav. Tamo gdje je Anaksimandru geografu nedostajalo znanja o tadašnjem naseljenom svijetu, hrabro je pribjegavao najsmionijim hipotezama. Činjenica da se golemi Atlantik proteže iza Herkulovih stupova, a Sredozemlje odvaja Sueska prevlaka od ostalih mora, uvjerila je filozofa u valjanost drevnih mitoloških ideja o zemljinoj površini kao krugu koji opere ocean.

Bogati trgovački grad u Maloj Aziji iznjedrio je i trećeg velikog prirodnog filozofa antike – Anaksimena. Osnovom svega smatrao je ne nejasni i bezgranični "apeiron", već zrak. Zrak je sve pokrenuo. Kondenzirajući se pod utjecajem hladnoće, pretvara se u vjetar i vodu, a razrijeđen pretvara se u vatru.

Pravi inovator u jonskoj filozofiji bio je Heraklent iz Efeza. On je u većoj mjeri od svojih prethodnika spojio ideju svijeta s idejom čovjeka. Iako su drugi jonski mudraci iznosili sudove o ljudskoj prirodi (“Naša je duša zrak”, učio je Dianimen), samo je Heraklit čovjeka stavio u središte svog razumijevanja svemira, jer je ljudska duša dio kozmosa. ne pomažu razumjeti cjelokupnu sliku svijeta: “Mnogo znanja ne uči inteligenciji.” Opći zakon koji upravlja svim stvarima, logos, povezuje kozmos i ljudsku dušu: “Nećeš pronaći granice duše, ne ma kojim putem krenuo, tako je dubok njegov logos.” Sami ljudi ne razumiju taj logos i stoga su poput nekoga tko u budnom stanju zaboravi ono što je vidio u snu.

Logos je svojstven svima, prisutan je u svima, tjera ih da djeluju u skladu s prirodom, zakonima kozmosa. Logos određuje riječi i djela. Svijet je nastao iz vatre i, u skladu s logosom, neprestano izranja i pretvara se u vatru. Pritom se sve mijenja, pretvarajući se u svoju suprotnost. “Svijet je jedan i nije ga stvorio niti jedan bog niti bilo koji čovjek, nego je bio, jest i bit će živa vatra, koja se prirodno rasplamsava i prirodno gasi. (...) Promjena je put gore-dolje, a na njemu nastaje svijet. Naime, zgusnuta vatra izlazi u vlagu, kondenzira se u vodu, a voda jača i pretvara se u zemlju – to je put prema dolje. A, s druge strane, zemlja se mrvi, iz nje se rađa voda, a iz vode sve ostalo... je put gore.”

Rekavši da je „rat otac svemira“, Heraklit, slijedeći Anaksimanla, izražava ideju o sučeljavanju elemenata svemira, borbi suprotnosti iz koje se neprestano rađa sve što postoji u svemiru. , umiru, pretaču jedno u drugo. Zato je svijet jedan i sve je međusobno povezano: „Besmrtnici su smrtni. smrtnici su besmrtni; Oni žive od smrti jedni drugih, umiru od života jedni drugih.” Sve što je različito i suprotno ne tvori kaos, nego najljepši sklad, kojim upravlja logos. Taj je sklad, kao što vidimo, dinamičan; "sve teče kao rijeka", sve je podložno stalnim promjenama. Otuda i njegova poznata izreka o nemogućnosti da se dva puta uđe u istu rijeku: drugi put neće biti ista rijeka kao prije. Takva je Heraklitova spontana dijalektika koja je na njega privukla pažnju mnogih velikih filozofa kasnijeg doba. Iako su ga u antičko doba nazivali "mračnim filozofom", tvrdeći da je svoje misli namjerno izražavao kroz složene slike, mračne i maglovite, tako da su bile dostupne samo školovanim, sposobnim znanstvenicima, njegov autoritet među Grcima bio je vrlo velik. Njegovi sudovi o vječnom rađanju i smrti svega uvelike su utjecali na stoičke filozofe, koji su prihvatili i njegovo učenje o ljudskoj duši kao čestici svjetske vatre. Njihove ideje o promjenljivosti prirodnih pojava, o njihovom prijelazu iz jednog stanja u drugo, kao i o rađanju svijeta iz “vatrene pneume” (duha, daha), nedvojbeno sežu do izjava “mračnog filozofa” iz Efeza.

U isto vrijeme kada i Heraklit, živio je njegov intelektualni protivnik Pitagora, jedan od onih kojima je Heraklit predbacivao da “previše znaju”. Upravo se sporu između Heraklita i Pitagore pripisuje početak višestoljetnog sučeljavanja materijalističkih i idealističkih struja u filozofiji. Ime Pitagore povezuje se ne samo s njegovim doprinosom geometriji (Pitagorin teorem), već i s doktrinom o lutanju duša, najvjerojatnije inspiriranom idejama Orfičara. Pitagorin lik obavijen je mističnom maglom; spojio je u sebi matematičara i proroka, pažljivog istraživača numeričkih obrazaca svijeta te moralnog i vjerskog reformatora. Ideal života koji su ispovijedali Pitagorini pristaše, ujedinjeni u Pitagorejska bratstva, bio je blizak idealu Orfičara, o čemu govori Herodot.Na primjer, načelo asketizma seže u orfizam: strogi standardi ponašanja, odbijanje mnogih vrsta hrane, uključujući i meso.

Pitagora nije ostavio nikakve spise, stoga je u tradiciji koja se razvila o njegovim stajalištima teško razdvojiti ono što je sam izrazio od onoga što su dodavali njegovi učenici, pogotovo što u pitagorejskoj školi, kao i kod orfičara. težilo se stvaranju apokrifnih tekstova koji su predstavljani kao autentična djela starih mudraca. Veličina Pitagore i njegove škole sastojala se prvenstveno u uspostavljanju matematičkih odnosa u astronomiji, glazbi, kiparstvu i arhitekturi. Tako su postavili temelje glazbene teorije svojim opažanjem da visina tona strogo ovisi o duljini žice. Zanimanje pitagorejaca za simetriju, harmoniju i numeričke proporcije dovelo ih je do proučavanja "zlatne podjele" (pronalaženje točnih kvantitativnih odnosa između različitih dijelova zgrada ili skulpturalnih figura).

Pitagora i njegovi učenici nisu sumnjali u sferni oblik Zemlje, a to je bilo nevjerojatno za 6. stoljeće. PRIJE KRISTA e. Do zaključka nisu došli promatranjem i logičkim razmišljanjem, već samo zato što im se lopta činila najljepšim od svih geometrijskih tijela, najsavršenijim oblikom i stoga, po njihovom mišljenju, najprikladnijom za svemir, Zemlju i druge planete. Ne manje odvažna za ono vrijeme bila je i tvrdnja pitagorejaca da se Zemlja kreće oko određenog središta koje se nalazi u središtu svemira. Oko ovog plamtećeg ognjišta kreće se deset nebeskih tijela od zapada prema istoku. Sunce prima svoju svjetlost od ove kozmičke vatre, a Mjesec od Sunca. Kružeći oko ognjišta, svjetiljke stvaraju glazbene tonove - takozvanu harmoniju sfera. Ljudi su navikli na tu glazbu i zato je ne čuju.

Vrhunac kreativnosti Pitagore i njegove škole bio je poznati misticizam brojeva. Svaki se broj pretvorio u samostalnu božansku esenciju, a te su esencije smatrane temeljnim principom svijeta. Neki brojevi odgovaraju nebu, drugi zemaljskim stvarima - pravdi, ljubavi, braku... Prva četiri broja, sedam, deset su “sveti brojevi” koji leže u osnovi strukture svega što postoji na svijetu. Unatoč fantastičnoj prirodi ovih ideja, sama pažnja pitagorejaca prema brojevima, proporcijama, simetriji i harmoniji odigrala je presudnu ulogu u formiranju jedinstvene grčke kulture, koju je tako karakterizirala želja za ljepotom, točnošću i usklađenošću.

Od najstarijih pitagorejaca možemo navesti liječnike Alkmeona, koji je prvi operirao oko, i Demokeda, obojicu iz Krotona u Italiji. Sam Pitagora, kojeg su njegovi sljedbenici štovali kao proroka i čudotvorca, potječe s otoka Same, ali vrlo rano - možda s uspostavom Polikratove tiranije - preselio se u Italiju, u Croton, a zatim u Metapontus, osnivajući svoju školu - tamošnje bratstvo. Naglašeno aristokratizam pitagorejskih škola doveo je do toga da su krajem 5.st. PRIJE KRISTA e. Pitagorini sljedbenici protjerani su iz Italije i rašireni su po Grčkoj.

U Italiji je uz Pitagoru djelovao i njegov mlađi suvremenik Ksenofan iz Kolofona. U njegovom učenju nije bilo ni Pitagorine dubine ni originalnosti Heraklita. Ali bio je gorljiv i talentiran popularizator ideja koje su rodile jonski mislioci. Bio je lutajući rapsod i, kako o njemu kaže antički povjesničar filozofije Diogen Laercije, “pisao je epske pjesme, elegije i jambe protiv Hesioda i Homera, napadajući njihove priče o bogovima, a sam je bio pjevač njegovih skladbi.” Ksenofan je s posebnom snagom napao tradicionalni antropomorfizam grčke religije, zorno utjelovljen u Homeru. Jesu li bogovi doista toliko slični ljudima? Ili ih ljudi jednostavno zamišljaju na svoju sliku i priliku?

"Kad bi samo bikovi, ili lavovi, ili konji imali ruke,

Kad bi samo mogli pisati kao ljudi, mogli bi sve, -

Konje bi usporedili s konjima bogova, slikom bika

Bikovi bi dali besmrtnima; svatko bi usporedio njihov izgled

S pasminom s kojom je i sam rangiran na zemlji,” -

Ksenofan iz Kolofona sarkastično odgovara. Bogovi ne mogu, kako ih opisuje Homer, varati i pljačkati jedni druge, varati i biti ljubomorni. Za Ksenofana božanstvo nije dinamično, već statično: ono obuhvaća cijeli svijet i njime upravlja samo snagom misli, nepomično, ostajući na mjestu. Panteizam i monoteizam filozof-pjesnik izražava vrlo jasno. Na temelju zaključaka jonskih mudraca, on je učio da je Zemlja izvorno bila neprekidno more i da su sve životinje i biljke rođene u vodi. Konačno, Ksenofan je neumorno propovijedao kult samog filozofskog učenja, suprotstavljajući aristokratski ideal "arete" idealu "sophia", idealu mudrosti. Tjelesno savršenstvo boraca šakama, petobojaca i atleta ne daje državi dobre zakone, pa se ona prije svega mora pobrinuti za njegovanje mudrosti. Jer – “većina je slabija od pameti.”

Ako je Ksenofan još više bio popularizator i propovjednik filozofije, onda je Parmenid iz Eleje, njegov slušatelj i učenik, postao jedan od najistaknutijih grčkih mislilaca, tvorac elejske škole. Parmenidovo učenje, kao i Pitagorino, donekle anticipira platonovski idealizam, prvenstveno po tome što razlikuje svijet predmeta i svijet pojava, o kojima se samo spekulativno mogu formulirati neki nejasni pojmovi. Mišljenje i bitak su jedno te isto: "Ista stvar je misao i ono o čemu misao postoji", jer ne postoji misao koja nije našla izraz u biću. Misao može obuhvatiti samo ono što postoji, dakle ona je bitak. Postoji samo biće, nebiće ne može postojati, pa je stoga Heraklitovo učenje o vječnom nastajanju i nestanku svijeta za Parmenida neprihvatljivo. Kada spoznaje suštinu stvari, mudrac se ne treba pouzdati u svoje osjećaje - pravo znanje se postiže samo razumom, odnosno teoretskim mišljenjem. Ne senzacije, nego razum su izvor znanja.

Neka vas nakupljeno iskustvo navike ne tjera da naprežete vid, jezik i neosjetljive uši. Svojim ćete umom riješiti ovaj najteži zadatak koji sam vam dao.

O viziji i sluhu mudraca treba razmišljati; WHO. ne slijedi je, postaje poput slijepe ili gluhe osobe i zapliće se u unutarnje proturječnosti. Budući da postoji samo bitak, a nepostojanja uopće nema, onda bitak ne bi mogao nastati ni iz čega i stoga je vječan i nepromjenjiv, jedan i nepomičan, ničim ograničen i zatvoren u sebe. To je nova “istina”, kako kaže filozof, koju mu je otkrila božica Dike (Pravda), pojavivši se na sjajnim kolima.

Pretpostavlja se da je Parmenidov slušatelj bio liječnik i promatrač prirodnih pojava Empedoklo iz Agrigenta, autor pjesama "O prirodi" i "Očišćenje". Živio je u 5. stoljeću. PRIJE KRISTA e. i, poput Pitagore, imao je slavu proroka i čudotvorca. Empedoklo je osporavao i Heraklitov nauk o vječnom nastajanju i umiranju, kao i Parmenidova gledišta. Sve promjene koje se događaju u svijetu objašnjavao je spajanjem (pod utjecajem sile “ljubavi”) i razdvajanjem (pod utjecajem sile “mržnje”) četiri elementa koji postoje vječno i nepromjenjivo: zraka, vatra, voda i zemlja. Ovdje se Empedoklo vraća elementarnom materijalističkom sudu o prirodi, karakterističnom za jonske prirodne filozofe.

Antička filozofija antičke Grčke predstavlja golem povijesni i kulturni sloj učenja, filozofskih škola, koje su zajedno imale veliki utjecaj na duhovni i svjetonazorski razvoj znanstvenih sljedećih generacija znanstvenika i filozofa. Zajedno s starorimska filozofijačine neprocjenjivo kulturno postignuće koje se s pravom smatra temeljem moderne europske civilizacije.

Prvi preduvjeti za nastanak starogrčke filozofije javili su se u 7.-6. st. pr. Kr., ali su zreliji oblik dobili u drugoj polovici 5. pr. U tom razdoblju odvojeno su se razlikovali fizički i mentalni rad, kao i zanimanja kao što su poljoprivreda i obrt. Uz to dolazi do kulturnog i gospodarskog procvata zvanog grad-država, koji je bio uporište kolektivnog i individualnog života građana u apsolutno svim njegovim pojavnim oblicima.

Bez sumnje, pojava, formiranje i razvoj filozofije u staroj Grčkoj bili su usko povezani s rastom znanstveno znanje i otkrića. Iz božanskog znanja o svijetu, čovjek je hrlio objašnjavati i proučavati prirodne pojave kroz prizmu logičnog, racionalnog. Unatoč činjenici da se filozofija u svom izvornom obliku još uvijek snažno križala sa svakodnevnim iskustvom i mudrošću, njezina je glavna svrha bila stjecanje spoznaja o postanku svijeta i samoga čovjeka, i što je najvažnije, određivanje čovjekova mjesta u tom ogromnom svijetu.

Faze formiranja grčke filozofije

S različitih gledišta, povijest nastanka i razvoja filozofije u staroj Grčkoj podijeljena je u tri ili četiri razdoblja. Čini se da su prve dvije faze najvrjednije.

Prvo razdoblje obuhvaća vrijeme 7. – 5. st. pr. U modernoj literaturi ovo se razdoblje obično naziva predsokratskim. Filozofija prve faze temeljila se na učenju Talesa i njegovih sljedbenika – Anaksimandra i Anaksimena. Tales je iznio prve pretpostavke o relativnosti ustrojstva svijeta, utemeljitelj je matematike i niza drugih znanosti. Anaksimandar je pokušao utvrditi što je primarna materija; Anaksimen je vjerovao da je zrak izvor nastanka svih stvari. Predstavnici robovlasničke aristokracije, ulazeći u sukob s takvim znanstvenim pokretima, utemeljili su vlastiti smjer - filozofski idealizam. Njegov prvi predstavnik bio je Pitagora.

Klasična filozofija antičke Grčkečini drugu etapu nastanka starogrčke filozofije i obuhvaća vrijeme između 5. – 4. st. pr. Najistaknutiji filozofi ovog razdoblja su Sokrat, Aristotel i Platon. U staroj Grčkoj intenzivirao se razvoj i utjecaj materijalističke filozofije, novinarstva i političke teorije, što je bila posljedica surove klasne borbe u antičkoj državi. Platon je predstavio ideje kao osnovu postojanja, koje su dobile ključno mjesto u svijetu stvari, budući da su ideje te koje mogu postojati vječno. Aristotel je, za razliku od njega, materiju nazivao osnovom svega bića, a u osnovi svake pojave ležao je određeni uzrok. iznio ideju da je sasvim moguće dati pozitivan odgovor na pitanje kriterija istine. Istina se rađa u sporu - teorija koju je stvorio Sokrat i došao do zaključka da osoba koja brani svoje stajalište u sporu neprimjetno usađuje njegovo značenje u svog protivnika.

Život i rad filozofa sofista dao je poticaj nastavku i razvoju filozofskih pokreta i škola. Na kraju promatranog razdoblja takav trend kao prirodna filozofija antičke Grčke. Glavna ideja prirodne filozofije starogrčkog svijeta je usmjerenost na tumačenje proučavanih pojmova i pojava o prirodi, suprotstavljajući ih učenjima o čovjeku.

Kao i u, razvoj vjerskih pogleda u staroj Grčkoj prolazio je kroz određena razdoblja koja odgovaraju razdobljima razvoja starogrčke kulture. Obično se razlikuju sljedeće.

kretsko-mikenski(III-II tisućljeće pr. Kr.). Ovo razdoblje završilo je kao posljedica razaranja na otoku Kreti uzrokovanih vulkanskim erupcijama i poplavama. Na obali je uzrok razaranja bila invazija sjeverni narodi- Dorijanci.

Homersko razdoblje(XI-VIII stoljeća prije Krista). U to vrijeme došlo je do formiranja političkog sustava antičke Grčke - politika. Kraj razdoblja karakterizira stvaranje poznatih Homerovih pjesama, u kojima se već mogu pratiti glavna načela religije starih Grka.

Arhajsko razdoblje(VIII-VI stoljeća prije Krista). Formiranje glavnih obilježja starogrčke kulture i religije.

Klasično razdoblje(V-IV stoljeća prije Krista). Uspon starogrčke kulture.

helenističko razdoblje(IV-I stoljeća prije Krista). Aktivan međusobni utjecaj starogrčke kulture i kultura drugih naroda.

Glavni izvori informacija o starogrčkom su djela Homerova Ilijada"I" Odiseja" I Vesela oda "Teogonija". Na temelju ovih radova može se zaključiti da starogrčki bogovi bili podijeljeni u tri grupe:

1. nebeski ili uranski (Zevs i svi olimpijski bogovi);
2. podzemni ili htonski (Had, Demetra, Erinije);
3. zemaljski ili ekumenski (Hestija, bogovi ognjišta).

U izvornim idejama dominantno mjesto zauzimala je suverena božica – božanstvo plodnosti. Nakon toga je pretvorena u ženu najvišeg Boga - Geru. Zatim se ističe muško božanstvo - Zeuse. Njegov položaj jednak je položaju kralja među aristokracijom i običnim podanicima. Zeus i Hera čine božanski par, model obitelji i suvereniteta. Iz istog naraštaja kao i oni – bogovi Posejdon i Demetra. Mlađa generacija bogova su Zeusovi sinovi - Apolon, Hefest I Ares; kćeri - Atena, Artemida, Afrodita. Oni su izvršitelji Zeusove volje i dobivaju vlast nad svojim dijelom svjetskog poretka.

Zeus postaje najviši bog u borbi protiv prethodnih generacija bogova: Uran, Kronos, titani. Ovi bogovi su poraženi, ali ne i uništeni. Oni su personifikacija elementarnih sila prirode. Osim ovih bogova, grčki panteon uključivao je i lokalna božanstva; stoga je panteon bogova bio vrlo velik. Bogovi su bili antropomorfne prirode. Imali su iste karakterne osobine kao i ljudi, ali su se razlikovali po tome što su se mogli pretvarati u životinje i bili su besmrtni.

Stari Grci imali su ideju o demoni - niže nadnaravne sile. Demoni su bili nimfe, satiri, seleni. U čast demona izvodili su se rituali i ceremonije koji su imali za cilj spriječiti demone da naude ljudima. Stari Grci razlikovali su praznovjerje I vjera. Pretjerano obožavanje demona (praznovjerje) društvo je osuđivalo.

Među starim Grcima, zauzimao je važno mjesto kult predaka. Grci su vjerovali da mrtvi mogu naškoditi živim ljudima; a da se to ne bi dogodilo treba ih umiriti,tj. žrtvovati se. Posebno neprihvatljivim smatralo se neukopavanje pepela (izostanak ukopa). Postojala je ideja o kraljevstvu mrtvih Aida. U Hadu su se mrtvi ljudi dijelili na grešnike i pravednike; grešnici su upali u Tartarus(slično paklu). Doktrina posthumnog postojanja nazvana je orfizam(nazvan po starogrčkom heroju koji je posjetio svijet mrtvih).

Izvođenje obreda bilo je od velike važnosti, postojali su državni kultovi. Ti su se kultovi održavali povremeno, kao iu spomen na posebno značajne događaje (katastrofe, pobjede i sl.).

U VI stoljeću. PRIJE KRISTA. ustanovljen je praznik - “ Velike Panateneje" u čast božice Atene. Sagrađena je za ovaj praznik Akropola. Ritual se izvodio svake četiri godine u srpnju i kolovozu i trajao je pet dana. Prvo su bile noćne proslave i demonstracije. Zatim su se prinosile žrtve. Vjerovalo se da bogovi jedu miris mesa, a ljudi meso. Slični su blagdani bili posvećeni npr. drugim bogovima „Sjajni Dioniove“ – Bogu u čast Dioniz. Pjesnici i glazbenici skladali su himne. Osim toga, bilo ih je misterije - tajni, skriveni rituali. Neupućenima je bilo zabranjeno sudjelovati u misterijima.

Svećenici antičke Grčke nisu uživali takav autoritet kao u, nisu bili izdvojeni u posebnu klasu; bilo koji građanin, na primjer glava obitelji, mogao je izvršiti ritual. Na sastanku zajednice odabrana je osoba za izvođenje rituala. U nekim je crkvama služba zahtijevala posebnu pripremu, pa su birali obrazovane ljude. Ponekad su ih zvali proročišta, jer se vjerovalo da su u stanju prenijeti volju bogova.

U staroj Grčkoj bilo je raznih vjerske zajednice. Osnova vjerskog života bila je obitelj. Obitelji ujedinjene u fratrije, fratrije ujedinjene u vrsta(prvenstveno na profesionalnoj osnovi). Bilo ih je također sekte - tajne organizacije koje su se okupljale oko vođe.

Filozofija se pojavila kada je već postojala religija i bila je sastavni dio svjetonazora starog čovjeka. To je dovelo do činjenice da se filozofija, iako ponekad skeptična prema tumačenju božanskog, ipak razvijala u neraskidivoj vezi s Bogom i aktivno koristila religijske ideje. Religiozne ideje, zaodjenute u mitski oblik, prenesene su u Grčku s Istoka. Ušli su u grčku religiju, a tek odatle ih je iskoristila filozofija.

U antici se o znanstvenoj djelatnosti uvijek razmišljalo u okvirima i granicama religioznog svjetonazora, ali starogrčka religija nije smetala slobodnom razvoju znanstvenog mišljenja. Grčka religija nije imala teološku sistematizaciju i nastala je na temelju slobodnog dogovora o temi vjere. U pravom smislu riječi, u Grčkoj nije postojala općeprihvaćena vjerska doktrina, već samo mitologija."

Ali drevne religiozne ideje nisu bile same sebi cilj filozofije. "Bili su podvrgnuti transformaciji i podređenosti kako bi se potkrijepila racionalna socioetička normativnost. Predstavnik ove normativnosti bio je "physis", koji je bogove, ljude i prirodu doveo u jedinstvenu cjelinu podložnu racionalnom opravdanju. A racionalno opravdanje ljudskog života zahtijevalo je uključivanje golemog teokozmogonijskog materijala i empirijskog znanja i deduktivnih znanosti."

Razdoblje intenzivnog prikupljanja podataka o različitim područjima znanja obilježeno je pojavom miletske škole, u okviru koje su se stvarale i razvijale racionalističke predodžbe o svijetu. Miležani su prvi postavili pitanja o postanku i strukturi svijeta u obliku koji zahtijeva jasan i razumljiv odgovor. To se očitovalo u odbacivanju tradicionalne religije (vjerski skepticizam prema odnosu bogova i ljudi i sl.). Mileška je škola prva ukinula mitološku sliku svijeta, utemeljenu na suprotstavljanju nebeskog (božanskog) zemaljskom (ljudskom), te uvela univerzalnost fizikalnih zakona.

Ova tradicija izaziva reakciju, koja se osobito očituje među pitagorejcima. Njegova bit je zaštita sfere tradicionalnih vlasti. "Taj novi odnos prema mudrosti naziva se filozofijom i uključuje pobožan odnos prema tradiciji. Istovremeno, racionalistički koncepti bivaju lišeni svoje destruktivne moći i dobivaju svoje mjesto koje se sastoji u pedagoškom procesu, koji uključuje formiranje društvenog čovjeka pobožan odnos prema svijetu i božanstvu.”

Iako su neki sofisti, poput Protagore i Kritije, vjerovali da su Bog i religija fikcija, kasniji su filozofi skladno spajali filozofiju i religijsku sliku svijeta, ne suprotstavljajući ih jednu drugoj. Upečatljiv primjer takve veze bila je Aristotelova metafizika (prva filozofija ili teologija), koju su kasnije prihvatili srednjovjekovni teolozi. Budući da Aristotel dopušta dvije vrste entiteta – prirodne i nadnaravne (božanske), onda će znanosti koje proučavaju te entitete biti fizika i metafizika. Aristotel je također uključio logiku u prvu filozofiju, čime je stvorio mogućnost kasnijeg korištenja filozofije za objašnjenje religijskih postulata.

Filozofska učenja Zapada u doba antičkog svijeta nisu se pretvorila ni u jednu od svjetskih religija pa čak ni u one raširene u staroj Grčkoj i Rimu.

Istočna se filozofija razvila u bliskoj interakciji s religijom: često se isti filozofski pokret pojavljuje i kao sama filozofija i kao religija.

Za razliku od Grčke, u Indiji i Kini prijelaz s mitologije na filozofiju izvršen je "na temelju snažno formaliziranog i krajnje ukorijenjenog rituala. Nepovredivost autoriteta rituala, njegova presudna uloga u genezi indijske i kineske filozofske misli, neosporno je da su se mitologija i filozofija temeljile na nepovredivosti autoriteta." strogo odredio granice filozofskog diskursa. Ako je mitologija dopuštala multivarijantne modele svijeta, koji su otvarali mogućnost raznolikosti diskursa i metoda teoretiziranja, onda je ritual strogo ograničavao takvu varijabilnost, čvrsto vezujući refleksiju za tradiciju."

Prvi dokaz samostalnog sustavnog prikaza indijske filozofije bile su sutre. U Indiji su brojne filozofske škole bile na ovaj ili onaj način vezane uglavnom uz brahmanizam i budizam. Podjela na zasebne škole u Indiji nije dovela do službenog priznavanja prioriteta bilo kojeg od filozofskih pravaca. Sve do modernog doba indijska se filozofija praktički razvijala isključivo u skladu sa šest klasičnih sustava, vođena autoritetom Veda i neortodoksnim pokretima.

Razum, ono racionalno u čovjeku i njegovom mišljenju, stavljeno je na vrh konfucijanizma. Osjećaji i emocije kod osobe bili su znatno smanjeni. Ali konfucijanizam je, unatoč tome, bio glavni i vodeći oblik religije, iako je konfucijanizam imao vrlo hladan, ponekad čak i negativan stav prema problemima religije kao takve (ako imamo u vidu njenu metafiziku i mističnost).

Uz konfucijanizam, taoizam je bio najutjecajniji u rivalstvu "100 škola". “U početku, filozofska teorija taoizma i brojna narodna vjerovanja i praznovjerja, magija i mantika nisu imali gotovo ništa zajedničko.” No, s vremenom se u taoizmu dogodila sinteza ovih dviju strana: potraga za besmrtnošću i narodna vjerovanja i rituali, “koji su ranije postojali i razvijali se čisto empirijski, kojima je bila potrebna podrška i “teoretsko” opravdanje i pojačanje”.

U Kini je konfucijanizam u 2. st. pr. postigla službeni status državne ideologije, uspjevši ga održati sve do početka 20. stoljeća. Tako je u Kini religija bila podređena onim tradicijama i normama koje je kanonizirao konfucijanizam.

filozofija religija sličnosti razlika