Od početka III stoljeća pr. e. na području Sredozemlja znatno se pojačava utjecaj Rima koji od urbane republike postaje snažna sila. U II stoljeću. PRIJE KRISTA e. već posjeduje veliki dio drevni svijet. Gradovi kontinentalne Grčke također potpadaju pod njegov ekonomski i politički utjecaj. Tako u Rimu počinje prodor grčke kulture, čiji je sastavni dio bila i filozofija. Rimska kultura i obrazovanje razvijali su se u potpuno drugačijim uvjetima od onih koji su bili nekoliko stoljeća ranije u Grčkoj. Rimski pohodi, usmjereni u svim smjerovima tada poznatog svijeta (s jedne strane, na području zrelih civilizacija antičkog svijeta, a s druge strane, na teritoriju "barbarskih" plemena), tvore široku okvir za formiranje rimskog mišljenja. Uspješno su se razvijale prirodne i tehničke znanosti, a političke i pravne znanosti postigle su neslućene razmjere.To je činjenica da se i rimska filozofija formirala pod presudnim utjecajem grčkog, osobito helenističkog, filozofskog mišljenja. Određeni poticaj za širenje grčke filozofije u Rimu bio je posjet atenskih veleposlanika, među kojima su bili najistaknutiji predstavnici grčkih filozofskih škola koje su postojale u to vrijeme (sredina 2. st. pr. Kr.).

Otprilike od tog vremena u Rimu se razvijaju tri filozofska pravca koja su se formirala već u helenističkoj Grčkoj - stoicizam, epikureizam i skepticizam.

Stoicizam. Stoicizam je bio najrašireniji kako u republikanskom, tako i kasnije u carskom Rimu. Ponekad se smatra jedinim filozofskim pravcem koji je u rimskom razdoblju dobio novi zvuk. Njezini se počeci vide već u utjecaju Diogena iz Seleucije i Antipatra iz Tarza (koji je u Rim stigao sa spomenutim atenskim poslanstvom). Značajnu ulogu u razvoju stoicizma u Rimu odigrali su i predstavnici srednje Stoe - Panecije s Rodosa i Posidonije, koji su relativno dugo djelovali u Rimu. Njihova zasluga leži u činjenici da su pridonijeli širokom širenju stoicizma u srednjoj i višoj klasi rimskog društva. Među Panetijevim učenicima bilo je takvih izvanrednih ličnosti stari rim poput Scipiona Mlađeg i Cicerona. Panecije se u glavnim odredbama svoga učenja uglavnom držao starog stoicizma. Dakle, on ima koncept logosa, sličan konceptu, na primjer, kod Krizipa, koji se pridržavao sličnih ontoloških pogleda. Na području etike donekle je približio ideal stoičkog mudraca praktičnom životu.

Posidonije je imao veliki utjecaj na daljnji razvoj rimskog stoicizma. U području ontologije razvija glavne filozofske probleme Aristotelovog učenja, kao i pitanja koja graniče s prirodnim znanostima i kozmologijom. Izvorne filozofsko-etičke poglede grčkog stoicizma povezuje s elementima Platonova učenja, au nekim slučajevima i s pitagorejskim misticizmom. (Ovo pokazuje određeni eklekticizam koji je bio tipičan za rimsku filozofiju tog razdoblja.)

Najistaknutiji predstavnici rimskog stoicizma (nove stoike) bili su Seneka, Epiktet i Marko Aurelije.

Seneka (oko 4. pr. Kr. – 65. n. e.) potječe iz klase „konjanika“28, stekao je sveobuhvatno prirodoslovno, pravno i filozofsko obrazovanje i relativno dugo je uspješno djelovao kao odvjetnik. Kasnije postaje učitelj budućeg cara Nerona, nakon čijeg dolaska na prijestolje dobiva najvišu društveni status i počasti. U drugoj godini Neronove vladavine posvećuje mu raspravu "O milosrđu" u kojoj poziva Nerona da kao vladar zadrži umjerenost i drži se republikanskog duha.

Kako prestiž i bogatstvo rastu, Seneca dolazi u sukob sa svojom okolinom. Nakon požara 64. godine n.e. e. mržnja prema Seneci u Rimu raste. Napušta grad i živi na svom obližnjem imanju. Optužen za pripremanje zavjere, bio je prisiljen počiniti samoubojstvo.

Senekina ostavština vrlo je opsežna. Njegova najistaknutija djela su "Pisma Luciliju", "Rasprava o providnosti", "O hrabrosti filozofa", "O gnjevu", "O sretnom životu", "O slobodnom vremenu", "O kreposti" itd. S izuzetkom "Pitanja prirode", sva njegova djela posvećena su etičkim problemima. Ako je stari stav fiziku smatrao dušom, onda je filozofija novog stoika smatra potpuno podređenim područjem.

U svojim pogledima na prirodu (kao iu ostalom djelu) Seneka se, međutim, načelno drži učenja starog stajališta. To se očituje, primjerice, u materijalistički usmjerenom dualizmu materije i oblika. Um se smatra aktivnim principom koji daje oblik materiji. Time se jasno prepoznaje primat materije. Dušu (pneuma) također shvaća u duhu starog stoicizma, kao vrlo suptilnu materiju, mješavinu elemenata vatre i zraka.

U epistemologiji, Seneca je, kao i drugi predstavnici stoicizma, pristaša antičkog senzacionalizma. Naglašava da razum ima svoje ishodište u osjećajima. Pri odlučivanju o djelovanju duše, pak, prihvaća neke elemente platonističke filozofije, koja se očituje prvenstveno u priznavanju besmrtnosti duše i karakterizaciji tjelesnosti kao "okova" duše.

Seneka polazi od činjenice da je sve na svijetu i u svemiru podložno snazi ​​stroge nužnosti. To proizlazi iz njegove koncepcije Boga kao imanentne, vladajuće sile koja dominira umom (logosom). Seneka ga karakterizira kao "najviše dobro i najvišu mudrost", koja se ostvaruje u skladu svijeta i njegovom svrhovitom uređenju.

Za razliku od starog stoicizma, Seneka (kao i sav rimski stoicizam) gotovo se i ne bavi logičkim problemima. Središte i fokus njegova sustava je etika. Kao glavno ističe se načelo sklada s prirodom (živjeti sretno znači živjeti u skladu s prirodom) i načelo čovjekove podređenosti sudbini. Pitanju kako živjeti život posvećene su njegove rasprave “O kratkoći života” i “O sretnom životu”. Projektiraju se kao osobno iskustvo Seneka, te društveni odnosi tadašnjeg Rima. Gubitak građanskih sloboda i opadanje republikanskih vrlina u doba carske moći dovodi ga do znatnih sumnji o budućnosti. Život se dijeli na tri razdoblja: prošlost, sadašnjost i budućnost. Od njih je kratka ova u kojoj živimo; dvojbena je ona u kojoj živimo, a sigurna je samo ona u kojoj smo živjeli. Samo je on stabilan, sudbina na njega ne utječe, ali ga nitko ne može vratiti. Seneka odbacuje želju za gomilanjem imovine, za svjetovnim častima i položajima: “Što se netko više uspinje, to je bliži padu. Vrlo je siromašan i vrlo kratak život onoga tko s velikim trudom stječe ono što s još većim trudom mora zadržati. Ipak, iskoristio je svoj društveni položaj i postao jedan od najbogatijih i najutjecajnijih ljudi u Rimu. Kada su mu neprijatelji isticali činjenicu da se njegov vlastiti život vrlo oštro razlikuje od ideala koje proklamira, odgovorio im je u traktatu O sretnom životu: „... svi filozofi ne govore o tome kako oni sami žive, nego o tome kako treba živjeti.

Govorim o kreposti, ali ne o sebi, i borim se protiv grijeha, a to znači protiv svojih: kad ih nadvladam, živjet ću kako treba.

Seneka smisao života vidi u postizanju apsoluta duševni mir. Jedan od glavnih preduvjeta za to je prevladavanje straha od smrti. Ovoj problematici posvećuje dosta prostora u svojim spisima. U etici nastavlja staru liniju, ističući pojam čovjeka kao individue koja teži savršenstvu u vrlinama.

Život u kojem čovjek sve ili veliku većinu svojih napora posvećuje vlastitom usavršavanju, život u kojem izbjegava sudjelovanje u javnim poslovima i političkom djelovanju, prema Seneci je najvrjedniji. “Bolje je potražiti sklonište u mirnoj luci nego biti dobrovoljno bacan amo-tamo cijeli život. Pomislite kolikim ste valovima već bili izloženi, koliko je oluja prohujalo kroz vaš privatni život, koliko ste ih nesvjesno prizvali u javnom životu! Ne mislim da dane utapate u snu i zadovoljstvu. Ovo nije ono što ja nazivam ispunjenim životom. Nastojte pronaći zadatke koji su važniji od onih koje ste dosad radili i vjerujte da je važnije znati rezultat. vlastiti život nego opće dobro za koje si dosad mario! Ako tako živiš, čeka te druženje s mudrim ljudima, likovna umjetnost, ljubav i ostvarenje dobra; svijest o tome kako dobro živjeti i jednog dana dobro umrijeti.” 32 Njegovi etički stavovi prožeti su individualizmom, što je reakcija na buran politički život u Rimu.

Drugi istaknuti predstavnik rimskog stoicizma - Epiktet (50-138) - bio je izvorno rob. Nakon što je pušten na slobodu, potpuno se posvetio filozofiji. U njegovim pogledima ima dosta toga iz staroga stajališta, koje je na njega utjecalo, i iz Senekina djela. Sam nije ostavio posao. Njegova razmišljanja zabilježio je njegov učenik Arrian iz Nikomedije u raspravama "Epiktetovo rasuđivanje" i "Epiktetov vodič". Epiktet je branio gledište prema kojemu filozofija, zapravo, nije samo znanje, već i primjena u praktičnom životu.On nije bio originalan mislilac, njegova je zasluga uglavnom u popularizaciji stoičke filozofije.

U svojim ontološkim idejama iu svojim pogledima na području teorije spoznaje polazio je od grčkog stoicizma. Krizipova su djela na njega imala izniman utjecaj. Srž Epiktetove filozofije je etika, koja se temelji na stoičkom shvaćanju vrline i života u skladu s opći karakter mir.

Proučavanje prirode (fizike) važno je i korisno ne zato što se priroda (svijet koji ga okružuje) može mijenjati na temelju nje, već zato što, u skladu s prirodom, čovjek može organizirati svoj život. Čovjek ne treba željeti ono što ne može svladati: „Ako želite da vaša djeca, vaša žena i vaši prijatelji trajno žive, onda ste ili ludi ili želite da stvari koje nisu u vašoj moći budu u vašoj moći i da ono što je alien be yours” 33. A budući da nije u moći čovjeka promijeniti objektivni svijet, društvo, tome ne treba ni težiti.

Epiktet kritizira i osuđuje tadašnji društveni poredak. Ističe ideju jednakosti ljudi, osuđuje ropstvo. Na taj se način njegovi pogledi razlikuju od stoičkih učenja. Središnji motiv njegove filozofije - rezignacija datoj stvarnosti - vodi, međutim, u pasivnost. “Ne poželi da sve bude kako ti želiš, nego poželi da sve bude kako se dogodi, i bit će ti dobro u životu” 34.

Epiktet smatra razum stvarnom biti čovjeka. Zahvaljujući njemu čovjek sudjeluje u općem poretku svijeta. Stoga se ne treba brinuti o blagostanju, udobnosti i tjelesnim užicima općenito, već samo o svojoj duši.

Kao što čovjekom vlada razum, tako svijetom vlada svjetski um – logos (Bog). On je izvor i odlučujući faktor u razvoju svijeta. Stvari, koje kontrolira Bog, trebaju mu se pokoravati. Slobodu i neovisnost, kojoj je pridavao veliki značaj, Epiktet ograničava samo na duhovnu slobodu, slobodu poniznosti sa stvarnošću.

Epiktetova etika je u biti racionalistička. I premda je ekspresno obilježena subjektivizmom, ona ipak štiti (za razliku od iracionalističkih struja koje su se tada formirale) snagu ljudskog uma.

U biti, cijela Epiktetova filozofija izraz je pasivnog protesta nižih društvenih klasa protiv postojećeg društvenog poretka. Ovaj prosvjed, međutim, ne nalazi pravog izlaza. Stoga rezultira pozivom na mirenje s postojećim stanjem stvari.

Rimskim stoicima pripada i car Marko Aurelije Antonin (121.-180.), za čije se vladavine krizne pojave još više zaoštravaju. Viši društveni slojevi odbijaju išta promijeniti kako bi očuvali postojeći društveni poredak. U stoičkoj etici oni vide određeno sredstvo moralni preporod društvo. Car u svojim razmišljanjima "Samome sebi" proglašava da "jedino što je u vlasti čovjeka jesu njegove misli". „Pogledaj u svoju utrobu! Tamo, unutra, postoji izvor dobrote, koji je u stanju kucati, a da ne presuši, ako stalno kopaš po njemu. Svijet shvaća kao vječno aktualan i promjenjiv. Glavni cilj ljudskih težnji trebao bi biti postizanje vrline, odnosno poslušnost "razumnim prirodnim zakonima u skladu s ljudskom prirodom". Marko Aurelije preporuča: "Smirena misao sa svime što dolazi izvana, a pravednost sa svime", što se ostvaruje po vlastitom nahođenju, odnosno vaša želja i djelovanje, neka budu u općekorisnim radnjama, jer to je u skladu sa svojom prirodom.

Marko Aurelije posljednji je predstavnik antičkog stoicizma i zapravo tu prestaje stoicizam. U njegovom djelu ima izvjesnih tragova misticizma, koji je usko povezan s propadanjem rimskog društva. Stoička doktrina, posebice isticanje potrebe za "podjarmljivanjem sebe" (svjetskom umu - logosu - Bogu), uvelike je utjecala na formiranje ranog kršćanstva.

Epikurejstvo. Jedina materijalistička (za svoje vrijeme izrazito materijalistička) filozofija u starom Rimu bila je epikurejstvo, koje se znatno proširilo u posljednjim godinama Rimske republike i na početku carske vladavine. Njegov najistaknutiji predstavnik bio je Tit Lukrecije Kar (oko 95.-55. pr. Kr.), koji je napisao filozofski spjev "O prirodi", koji je također vrijedno umjetničko djelo tadašnje književnosti.

Lukrecije svoje poglede u potpunosti poistovjećuje s Demokritovim i Epikurovim učenjima; potonjeg je smatrao najboljim grčkim filozofom. U svom radu vješto obrazlaže, dokazuje i propagira gledišta ranih predstavnika atomističke doktrine, dosljedno brani temeljna načela atomizma od ranijih i od suvremenih protivnika, dajući pritom najpotpunije i najlogičnije uređeno tumačenje atomizma. filozofija. Pritom u mnogim slučajevima razvija i produbljuje misli Demokrita i Epikura. Lukrecije atome i prazninu smatra jedinim što postoji.

Materija je, prvo, primarna tijela stvari, a drugo, sve što je ukupnost navedenih elemenata. Nikakva sila, međutim, ne može uništiti atome, oni uvijek pobjeđuju svojom neprobojnošću. Prvi je duboko drugačiji, te dvije stvari imaju dvostruki karakter, kao što je gore rečeno, materija i prostor, ali u njemu se sve događa; nužne su same po sebi i čiste. Gdje se prostire praznina, takozvani prostor, nema majki; a gdje je materija raširena, nema praznine i prostora nikako. Prva tijela su puna bez praznine. Drugo, u stvarima koje su nastale postoji praznina, pored nje je čvrsta materija.

U tom obliku Lukrecije izlaže Demokritov i Epikurov nauk o atomima i praznini, ističući pritom nestvorljivost materije kao takve.

Ako su prva tijela čvrsta i bez šupljina, kao što sam o tome već rekao, ona su nedvojbeno vječna. Uz neuništivost i nestvorivost materije, odnosno njezinu beskonačnost u vremenu, povezana je i beskonačnost materije u prostoru.

Sam svemir ne može se ograničiti; istina je zakon prirode; on želi da granice materije tvore prazninu, a materija granice praznine, zasluga ove izmjene je beskrajni svemir 39.

Atomi su, prema Lukreciju, svojstveni kretanju. U rješavanju problema kretanja stoji na Epikurovim načelima. On pokušava na određeni način opravdati odstupanja od pravocrtnog gibanja atoma.

Ono što biste trebali znati o kretanju je sljedeće: ako atomi padaju okomito u prostoru zbog vlastite težine, ovdje na neodređenom mjestu i na neodređen način skreću s putanje – samo toliko da je smjer malo drugačiji. Da te devijacije nema, sve bi palo u dubinu praznine, kao kišne kapi, elementi se ne bi mogli sudarati i sjediniti, a priroda nikada ništa ne bi stvorila 40.

Iz ovoga slijedi da je epikurejski parenklitički pokret za Lukrecija izvor čestica. Zajedno s veličinom i oblikom atoma, to je uzrok raznolikosti i raznolikosti stvari u svijetu.

Dušu smatra materijalnom, posebnom kombinacijom zraka i topline. Protječe kroz cijelo tijelo i sastoji se od najfinijih i najmanjih atoma.

Od koje materije je duh sazdan i od čega se sastoji, ukratko ću vam nabrojati moje riječi. Prije svega, kažem da je duh izuzetno suptilan; tijela koja ga tvore izuzetno su mala. Ovo pomaže da shvatite i sami ćete shvatiti da: ništa se u svijetu ne događa tako brzo kao što sama misao zamisli i oblikuje. Iz ovoga se vidi da duh ima najveću brzinu od svega što je oku dostupno; ali ono što je također pokretno, sastoji se, istina, od savršeno okruglih i sitnih tijela 41.

Na sličan način brani atomistička gledišta na području teorije spoznaje, koju je također razvijao u više smjerova.

U Lukrecijevu shvaćanju atomističke teorije već se mogu susresti obrisi evolucionizma. Smatrao je da je sve organsko nastalo iz anorganskog i da su se složene organske vrste razvile iz najjednostavnijih.

Lukrecije pokušava na prirodan način objasniti nastanak društva. On kaže da su ljudi prvobitno živjeli u "poludivljačkom stanju", ne poznavajući vatru i stan. Samo razvoj materijalne kulture dovodi do činjenice da se ljudsko stado postupno pretvara u društvo. Naravno, nije mogao doći sebi materijalističko shvaćanje razlozi nastanka i razvoja ljudskog društva. Njegova želja za "prirodnim" objašnjenjem bila je ograničena i društvenim i epistemološkim parametrima. No, unatoč tome, njegovi pogledi na društvo bili su, osobito u usporedbi s tadašnjim idealističkim pristupom, značajan napredak. Kao i Epikur, smatrao je da društvo, društvena organizacija (zakon, zakoni) nastaju kao proizvod međusobnog dogovora ljudi (teorija ugovora): Susjedi su se tada počeli udruživati ​​u prijateljstvu, Ne želeći više izazivati ​​bezakonje i neprijateljstvo, a djeca i žene pod je bio čuvan, gestama i neugodnim zvukovima pokazujući da svatko treba imati suosjećanja za slabije. Iako pristanak nije mogao biti univerzalno priznat, najbolji i najveći dio ugovora je vjerno ispunjen 42.

Lukrecijev materijalizam također ima svoje ateističke posljedice. Lukrecije ne samo da isključuje bogove iz svijeta u kojem sve ima prirodne uzroke, nego se također protivi bilo kakvom vjerovanju u bogove. Kritizira koncept života poslije smrti i sve ostale religijske mitove. Pokazuje da vjera u bogove nastaje na potpuno prirodan način, kao proizvod straha i nepoznavanja prirodnih uzroka. Posebno ukazuje na epistemološko podrijetlo nastanka vjerska uvjerenja(Otkrivanje društvenih korijena religije bilo je, naravno, nemoguće u njegovo vrijeme).

Na području etike Lukrecije dosljedno brani epikurejska načela mirnog i sretnog života. Znanje je put do sreće. Da bi čovjek živio sretno, mora biti slobodan od straha, posebno od straha od bogova. Ta je stajališta branio kako od stoičke i skeptične kritike, tako i od njihove vulgarizacije u shvaćanju nekih pristaša epikurejstva iz najviših krugova društva.

Utjecaj i širenje dosljedno materijalističkog i logički cjelovitog Lukrecijevog filozofskog sustava nedvojbeno je pridonio umjetnički oblik prikaza. Pjesma "O prirodi" pripada ne samo vrhuncima rimske filozofske misli, već i visokoumjetničkim djelima svog razdoblja.

Epikurejstvo se u rimskom društvu zadržalo relativno dugo. Čak iu Aurelijanovo doba, epikurejska škola bila je među najutjecajnijim filozofskim pravcima. Međutim, kada je 313. godine n. e. Kršćanstvo postaje službeno državna vjera, počinje tvrdoglava i nemilosrdna borba protiv epikureizma, a posebice protiv ideja Lukrecija Cara, što je na kraju dovelo do postupnog pada ove filozofije.

Rimski epikureizam, posebice djelo Lukrecija Cara, označio je vrhunac materijalističkih tendencija u rimskoj filozofiji. On je postao posrednička karika između materijalizma starogrčki stoici i materijalističkim strujanjima moderne filozofije.

Skepticizam. Drugi značajan filozofski pravac u starom Rimu bio je skepticizam. Njezin glavni predstavnik, Enesidem iz Knososa (oko 1. st. pr. Kr.), po svojim je pogledima blizak Pironovoj filozofiji. O utjecaju koji je grčki skepticizam imao na oblikovanje Enesidemusovih misli svjedoči činjenica da je on svoje glavno djelo posvetio tumačenju Pironovih učenja ("Osam knjiga Pironova razmišljanja").

Enezidem je u skepticizmu vidio način prevladavanja dogmatizma svih postojećih filozofskih struja. Mnogo je pažnje posvetio analizi proturječja u učenjima drugih filozofa. Zaključak njegovih skeptičnih pogleda je da je nemoguće donositi bilo kakve sudove o stvarnosti na temelju izravnih senzacija. Da bi potkrijepio ovaj zaključak, koristi se već spomenutim formulacijama tropa tzv.

Sljedećih pet tropa, koje je dodao nasljednik Enesidema Agripe, dodatno su povećali sumnje u ispravnost ideja drugih filozofskih škola.

Najistaknutiji predstavnik takozvanog juniorskog skepticizma bio je Seksto Empirik. Njegovo učenje također dolazi iz grčkog skepticizma. O tome svjedoči i naslov jednog od njegovih djela – “Osnove pironizma”. U drugim djelima – “Protiv dogmatičara”, “Protiv matematičara” – postavlja metodologiju skeptične sumnje, utemeljenu na kritičkoj procjeni temeljnih pojmova tadašnjeg znanja. Kritička procjena usmjerena je ne samo protiv filozofskih pojmova, već i protiv pojmova matematike, retorike, astronomije, gramatike itd. Pitanje postojanja bogova nije zaobišlo njegov skeptični pristup, koji ga je odveo u ateizam.

U svojim radovima nastoji dokazati da je skepticizam izvorna filozofija koja ne dopušta brkanje s drugim filozofskim pravcima. Sekst Empirik pokazuje da se skepticizam razlikuje od svih drugih filozofskih struja, od kojih svaka priznaje određene biti, a isključuje druge, po tome što istovremeno propituje i priznaje sve biti.

Rimski skepticizam bio je specifičan izraz progresivne krize rimskog društva. Potrage i proučavanja proturječja između izjava prethodnih filozofskih sustava vode skeptike do širokog proučavanja povijesti filozofije. I premda upravo u tom smjeru skepticizam stvara veliku vrijednost, to je u cjelini već filozofija koja je izgubila onu duhovnu snagu koja je uzdigla antičko mišljenje do njegovih visina. U biti, skepticizam sadrži više izravnog odbijanja nego metodološka kritika.

Eklekticizam. Znatno rašireniji i važniji nego u helenističkoj Grčkoj je eklekticizam u Rimu. Njegovi pristaše su brojne istaknute ličnosti rimskog političkog i kulturnog života, kako u posljednjim godinama Rimske republike tako iu prvom razdoblju carstva. Najpoznatiji među njima bio je vrsni političar i govornik Marko Tulije Ciceron (106.-45. pr. Kr.), tvorac latinske filozofske terminologije.

Predstavnici rimskog eklekticizma posjedovali su kolosalnu količinu znanja. U nizu slučajeva oni su bili pravi enciklopedisti svoga doba. Njihovo spajanje različitih filozofskih škola nije bilo slučajno i neutemeljeno, određeni konceptualni pristup osnažen je upravo dubokim poznavanjem pojedinih pogleda. Postupno zbližavanje teorije s područjem etike izražava opće stanje u filozofiji.

Eklekticizam, razvijajući se na temeljima akademske filozofije, doseže granice enciklopedizma, obuhvaćajući i poznavanje prirode i društva. Ciceron je pripadao možda najznačajnijem pravcu rimskog eklekticizma koji se razvio na temeljima stoičke filozofije.

„Stoički“ eklekticizam u prikazu Cicerona usredotočuje se na socijalna pitanja, a posebno na etiku. Njegov motiv je bio spojiti one dijelove raznih filozofskih sustava koji donose korisna znanja.

Društveni pogledi Cicerona odražavaju njegov položaj predstavnika viših slojeva rimskog društva tijekom republike. Najbolju društvenu strukturu vidi u spoju tri osnovna državna oblika: monarhije, aristokracije i demokracije. Ciljem države smatra građanima osigurati sigurnost i slobodno korištenje imovine. Na njegova teorijska stajališta uvelike je utjecalo njegovo stvarno političko djelovanje.

U etici uglavnom preuzima stajališta stoika, značajnu pozornost posvećuje problemima vrline koje postavljaju stoici. On čovjeka smatra razumnim bićem, koje u sebi ima nešto božansko. Vrlina se odnosi na prevladavanje svih životnih nedaća snagom volje. Filozofija pruža neprocjenjive usluge čovjeku u ovom pitanju. Svaki od filozofskih pravaca na svoj način dolazi do postizanja vrline. Stoga Ciceron preporuča "spojiti" sve što je doprinos pojedinih filozofskih škola, sva njihova postignuća u jednu cjelinu. Time, naime, brani svoj eklekticizam.

neoplatonizam. Progresivna kriza rimskog društva u posljednjim godinama republike iu prvim godinama carstva prirodno se odražava u filozofiji. Nepovjerenje u razumni razvoj svijeta, u većoj ili manjoj mjeri očitovano u različitim filozofskim pravcima, zajedno sa sve većim utjecajem kršćanstva, sve je više jačalo sve više znakova mistike. Iracionalne struje ovog doba pokušavale su se na različite načine prilagoditi promjenjivoj ulozi filozofije. Neopitagorejska filozofija, čiji je tipičan predstavnik bio Apolonije iz Tiane, pokušala se ojačati povratkom misticizmu brojeva, koji je graničio sa šarlatanstvom; filozofija Filona iz Aleksandrije (30. pr. Kr. - 50. po Kr.) nastojala je spojiti grčku filozofiju sa židovskom religijom. U oba koncepta misticizam se pojavljuje u koncentriranom obliku.

Zanimljiviji je bio neoplatonizam, koji se razvija u III-V stoljeću naše ere. e., u posljednjim stoljećima postojanja Rimskog Carstva. To je posljednji integralni filozofski pravac koji je nastao u razdoblju antike. Neoplatonizam se formirao u istom društvenom okruženju kao i kršćanstvo. Kao i drugi iracionalistički filozofski pravci kasne antike, neoplatonizam je u određenoj mjeri manifestacija odbacivanja racionalizma dotadašnjeg filozofskog mišljenja. Ona je svojevrsni odraz društvenog beznađa i progresivnog raspada društvenih odnosa na kojima je počivalo Rimsko Carstvo. Osnivač joj je Amonije Sakas (175.-242.), a najistaknutiji predstavnik Plotin (205.-270.) 43.

Plotin je vjerovao da je osnova svega što postoji nadosjetilni, nadnaravni, nadrazumski božanski princip. Svi oblici života ovise o tome. Plotin to načelo proglašava apsolutnim bivstvom i za njega kaže da je nespoznatljivo. “Ovo biće jest i ostaje Bog, ne postoji izvan njega, nego je upravo njegov identitet” 44. Ovo jedino istinsko biće shvatljivo je samo prodiranjem u samo središte. čista kontemplacija i čistog mišljenja, koje postaje moguće tek „odbacivanjem“ mišljenja – ekstazom (extasis). Sve ostalo što postoji u svijetu proizlazi iz ovog jedinog istinskog bića. Priroda je, prema Plotinu, stvorena tako da božanski princip (svjetlost) prodire u materiju (tama). Plotin čak stvara izvjesnu gradaciju egzistencija od izvanjskog (stvarnog, istinskog) do najnižeg, podređenog (neautentičnog). Na vrhu ove gradacije stoji božanski princip, zatim božanska duša, a ispod svega priroda.

Nešto pojednostavljeno, možemo reći da je Plotinovo božansko načelo apsolutizacija i izvjesna deformacija svijeta Platonovih ideja. Plotin mnogo pažnje posvećuje duši. To je za njega stanoviti prijelaz iz božanskog u materijalno. Duša je nešto strano materijalnom, tjelesnom i izvanjskom u odnosu na njih. Takvo shvaćanje duše razlikuje Plotinove poglede od pogleda ne samo epikurejaca, nego i grčkih i rimskih stoika. Prema Plotinu, duša nije organski povezana s tijelom. To je dio zajedničke duše. Tjelesno je uzica duše, vrijedna samo nadvladavanja. “Plotin, takoreći, potiskuje tjelesno, osjetilno i ne zanima ga objašnjenje njegovog postojanja, nego ga samo želi od njega očistiti, kako univerzalna duša i naša duša ne bi pretrpjele štetu”45. Isticanje “duhovnog” (dobra) dovodi ga do potpunog potiskivanja svega tjelesnog i materijalnog (zla). To rezultira propovijedanjem asketizma. Kada Plotin govori o materijalnom i osjetilnom svijetu, on ga karakterizira kao neautentično biće, kao nepostojeće, "imajući u sebi određenu sliku bivstvujućeg". Ovo rješenje glavnih filozofskih problema kod Plotina obilježeno je i njegovom etikom. Načelo dobra povezano je s jedinim istinski postojećim – s božanskim umom, odnosno dušom. Naprotiv, suprotnost dobra - zlo povezuje se i poistovjećuje s neautentičnim bićem, odnosno s osjetilnim svijetom. S tih pozicija Plotin prelazi i na probleme teorije spoznaje. Za njega je jedina prava spoznaja spoznaja istinskog bića, tj. božanskog principa. Potonji se, dakako, ne može pojmiti osjetilnom spoznajom, niti je spoznatljiv razumskim putem. Jedinim načinom približavanja božanskom principu Plotin smatra (kao što je već spomenuto) ekstazu, koja se postiže samo duhovnim naporom - mentalnom koncentracijom i potiskivanjem svega tjelesnog.

Plotinova filozofija posebno izražava beznađe i nerješivost proturječja 47, koja postaju sveobuhvatna. To je najizrazitiji vjesnik kraja antičke kulture.

Porfirije (oko 232.-304.) postao je izravni Plotinov učenik i nasljednik njegova učenja. Veliku pozornost posvetio je proučavanju Plotinovih djela, objavio ih je i komentirao, sastavio Plotinov životopis. Porfirije se također bavio proučavanjem problema logike, o čemu svjedoči njegov "Uvod u Aristotelove kategorije", koji je označio početak spora o stvarno postojanje Općenito.

Plotinovo mistično učenje nastavljaju dvije druge neoplatonske škole. Jedna od njih je sirijska škola, čiji je utemeljitelj i najistaknutiji predstavnik Jamblih (kraj 3. - početak 4. st. n. e.). Iz sačuvanog dijela njegove velike stvaralačke ostavštine može se suditi da su ga, uz tradicionalnu problematiku neoplatonske filozofije, zaokupljali i drugi problemi, poput matematike, astronomije, glazbene teorije itd.

U filozofiji razvija Plotinove misli o božanskom principu, umu i duši. Među tim Plotinovskim bitnostima on izdvaja i druge, prijelazne.

Zanimljiv je njegov pokušaj da, u duhu Plotinove filozofije, potkrijepi antički politeizam. Istodobno s božanskim principom kao jedinim istinski postojećim, on priznaje niz drugih božanstava (12 nebeskih bogova, čiji broj zatim povećava na 36 i dalje na 360; zatim 72 zemaljska boga i 42 boga prirode). Riječ je u biti o mistično-epekulativnom pokušaju očuvanja antičke slike svijeta pred nadolazećim kršćanstvom.

Drugu školu neoplatonizma - atensku - predstavlja Proklo (412-485). Njegovo je djelo u određenom smislu dovršetak i sistematizacija neoplatonske filozofije. U potpunosti prihvaća Plotinovu filozofiju, ali uz to objavljuje i tumači Platonove dijaloge, u komentarima na koje iznosi originalna zapažanja i zaključke.

Valja napomenuti da Proklo daje najjasnije objašnjenje i izlaganje načela dijalektičke trijade 48, u kojoj razlikuje tri glavne točke razvoja: 1. Sadržaj stvorenog u tvorcu. 2. Razlikovanje onoga što je već stvoreno od onoga što je kreativno. 3. Povratak stvorenog stvoritelju. Pojmovna dijalektika antičkog neoplatonizma obilježena je mistikom koja u ovom konceptu doseže svoj vrhunac. Obje neoplatonističke škole produbljuju i sustavno razvijaju osnovne ideje Plotinove mistike. Ta je filozofija svojim iracionalizmom, odbojnošću prema svemu tjelesnom, isticanjem asketizma i doktrinom ekstaze imala značajan utjecaj ne samo na ranokršćansku filozofiju, nego i na srednjovjekovno teološko mišljenje. Pratili smo nastanak i razvoj antička filozofija. U njemu prvi put gotovo svi glavni filozofski problemi, također se oblikuju temeljne ideje o predmetu filozofije i, iako ne eksplicitno, postavlja problem koji je F. Engels formulirao kao glavno pitanje filozofije. U antičkim filozofskim sustavima već su bili izraženi filozofski materijalizam i idealizam, što je uvelike utjecalo na kasnije filozofske koncepte. V. I. Lenjin je izjavio da je povijest filozofije uvijek bila arena borbe između dva glavna trenda - materijalizma i idealizma. Izravnost i u određenom smislu pravocrtnost filozofskog mišljenja starih Grka i Rimljana omogućuje spoznaju i lakše razumijevanje suštine najvažnijih problema koji prate razvoj filozofije od njezina nastanka do danas. . U filozofskom mišljenju antike, u puno jasnijem obliku nego što se to događa kasnije, projiciraju se svjetonazorski sukobi i borbe. Početno jedinstvo filozofije i širenja posebnih znanstvenih spoznaja, njihova sustavna odvojenost vrlo jasno objašnjava odnos između filozofije i posebnih (privatnih) znanosti. Filozofija prožima cijeli duhovni život antičkog društva; bila je sastavni čimbenik antičke kulture. Bogatstvo antičkog filozofskog mišljenja, formuliranje problema i njihovo rješavanje bili su izvor iz kojeg je crpila filozofska misao sljedećih tisućljeća.

Čovjek antičkog Rima

Grupa OPI - 13

Student Kozhevnikov A.O.

Učiteljica Rukoleeva R.T.

Ekaterinburg

Uvod. 3

Filozofija staroga Rima. 4

Stoicizam. 4

Skepticizam. 8

Ideal rimskog građanina. 9

Zaključak. 12

Za bilješke. 13

Literatura.. 14

Uvod

Stari Rim - ove riječi povezuju se s vojnom i ekonomskom moći, strogim zakonima, umijećem političara, remek-djelima književnosti i monumentalnim građevinama.

Rimljani su iza sebe ostavili mnoge knjige o svom carstvu i životima svojih građana. Starorimski autori prikazivali su svijet onakvim kakvim su ga oni vidjeli, unoseći u svoja djela osobne osjećaje i ideje.

Rimska kultura i obrazovanje razvijali su se u potpuno drugačijim uvjetima od onih koji su bili nekoliko stoljeća ranije u Grčkoj. Rimski pohodi usmjereni u svim smjerovima tada poznatog svijeta (s jedne strane, na području zrelih civilizacija, as druge strane, na teritoriju “barbarskih” plemena) čine širok okvir za formiranje rimskog razmišljanje.

Uspješno su se razvijale prirodne, tehničke, medicinske, političke i pravne znanosti koje su postale temelj modernog svijeta.

Povijest Rima i dalje je zanimljiva i važna i zato što je to lekcija koju su naučili moderni vođe i filozofi. Iz povijesti Rima učimo o mnogim osobnim kvalitetama vrijednim oponašanja, kao i primjerima postupaka i stavova koje bi ljudi željeli izbjeći.

Filozofija staroga Rima

Od početka III stoljeća pr. na području Sredozemlja znatno se pojačava utjecaj Rima koji od urbane republike postaje snažna sila. U II stoljeću prije Krista. on već posjeduje veći dio antičkog svijeta.Godine 146. pr. gradovi kontinentalne Grčke padaju pod utjecaj Rima. Tako u Rimu počinje prodor grčke kulture, čiji je sastavni dio bila i filozofija. Dakle, rimska se filozofija formirala pod utjecajem grčkog, posebice helenističkog, filozofskog mišljenja triju škola – stoicizma, epikurejstva i skepticizma.

Stoicizam

Za vrijeme Rimskog Carstva, učenje stoika se pretvorilo u svojevrsnu religiju naroda, pa i cijelog Carstva. Ponekad se smatra jedinim filozofskim pravcem koji je u rimskom razdoblju dobio novi zvuk.

Njegovi se počeci vide već u utjecaju Deogena i Antipatera, koji su u Rim stigli s atenskim poslanstvom. Poznatu ulogu u razvoju stoicizma u Rimu odigrali su Panepije i Posidonije, koji su u Rimu djelovali relativno dugo. Njihova zasluga leži u činjenici da su pridonijeli širokom širenju stoicizma u srednjoj i višoj klasi rimskog društva. Najistaknutiji predstavnici rimskog stoicizma bili su Seneka, Epiktet i Marko Aurelije.

Seneca dolazi iz staleža "konjanika", stekao je prirodoslovno, pravno i filozofsko obrazovanje, relativno dugo se bavio odvjetničkom praksom. Kasnije postaje učitelj budućeg cara Nerona. Epiktet je prvobitno bio rob. Nakon što je pušten na slobodu, potpuno se posvetio filozofiji. Marko Aurelije - rimski car iz dinastije Antonin - posljednji predstavnik antičkog stoicizma.

Krajem 4. st. pr. u Grčkoj se formira stoicizam koji postaje jedan od najčešćih filozofskih pokreta. Njegov osnivač bio je Zenon. U Ateni se upoznaje s postsokratovskom filozofijom i 300. pr. osnovao vlastitu školu.

Zenon je o traktatu "O ljudskoj naravi" prvi proglasio glavni cilj "živjeti u skladu s prirodom, a to je isto što i živjeti u skladu s vrlinom". Na taj je način stoičkoj filozofiji dao glavno usmjerenje. Od Zenona potječe i nastojanje da se tri dijela filozofije (logika, fizika i etika) spoje u jedan cjelovit sustav. Poznata je njihova usporedba filozofije s voćnjakom: logika odgovara ogradi koja je štiti, fizika je drvo koje raste, a etika je plod.

Stoici su filozofiju okarakterizirali kao "vježbu mudrosti". Instrumentom filozofije, njezinim glavnim dijelom, smatrali su logiku. Uči rukovati pojmovima, stvarati prosudbe i zaključke. Bez toga se ne mogu razumjeti ni fizika ni etika.

Osnova znanja, prema njihovim stavovima, je osjetilni opažaj, koji je uzrokovan određenim, pojedinačnim stvarima. Opće postoji samo kroz singularno.

Središte i nositelj znanja, prema stoičkoj filozofiji, je duša. Shvaća se kao nešto tjelesno, materijalno. Ponekad se naziva pneuma (kombinacija zraka i vatre). Njegov središnji dio, u kojem je lokalizirana sposobnost mišljenja, stoici nazivaju razumom. Razum povezuje čovjeka sa cijelim svijetom. Pojedinačni um je dio svjetskog uma.

Stoici prepoznaju dva temeljna načela: materijalno načelo (materijal), koje se smatra glavnim, i duhovno načelo – logos (Bog), koje prodire u svu materiju i oblikuje određene pojedinačne stvari. Kao što um vlada čovjekom, tako je u svijetu svjetski um logos (Bog). On je izvor i odlučujući faktor u razvoju svijeta. Stvari, koje kontrolira Bog, trebaju mu se pokoravati. Stvari i događaji se ponavljaju nakon svakog periodičnog paljenja i pročišćavanja kozmosa.

Stoička filozofija stavlja vrlinu na vrhunac ljudskog truda. Vrlina je, po njima, jedino dobro. Prema razumijevanju stoika, "vrlina može biti jednostavno dovršenje bilo čega, mentalnog ili tjelesnog." Vrlina znači živjeti u skladu s razumom.

Stoici priznaju četiri osnovne vrline: racionalnost, umjerenost, pravednost i hrabrost. Četirima osnovnim vrlinama dodaju se četiri suprotnosti: razumnost - nerazumnost, umjerenost - razvrat, pravednost - nepravda i hrabrost - kukavičluk. Postoji jasna razlika između dobra i zla, između vrline i grijeha.

Sve ostalo stoici svrstavaju u ravnodušne stvari. Čovjek ne može utjecati na stvari, ali se može "izdići" iznad njih. U ovom položaju se očituje trenutak „prepuštenosti sudbini“. Čovjek se mora pokoravati kozmičkom redu, ne smije željeti ono što nije u njegovoj moći.

“Ako želite da vaša djeca, vaša žena i vaši prijatelji trajno žive, onda ste ili ludi, ili želite da stvari koje nisu u vašoj moći budu u vašoj vlasti i da ono što je tuđe bude vaše. Ne poželi da sve bude kako ti želiš, nego poželi da se sve dogodi kako bude i sve će ti u životu biti dobro.

Ideal stoičkih težnji je mir, ili barem ravnodušna strpljivost. Smisao života je postići apsolutni duševni mir. Najvrjedniji je život u kojemu čovjek sve ili veliku većinu napora posvećuje vlastitom usavršavanju, život u kojemu izbjegava sudjelovanje u javnim poslovima i političkom djelovanju.

“Samo vas želim upozoriti na jednu stvar: nemojte se ponašati kao oni koji ne žele da se poboljšaju, već samo da budu viđeni, i nemojte ništa upadati u oči u svojoj odjeći ili stilu života. Izbjegavajte izgledati neuredno, neobrijane glave i neobrijane brade, razmetati se mržnjom prema srebru, postavljati postelju na goloj zemlji - jednom riječju, sve što se čini radi izopačenog zadovoljenja vlastite taštine. Uostalom, i sam naziv filozofije izaziva dovoljno mržnje, čak i ako živite protivno ljudskim običajima. Budimo drugačiji iznutra u svemu – izvana se ne bismo trebali razlikovati od ljudi.

Stoička filozofija je ta koja najadekvatnije odražava "svoje vrijeme". To je filozofija "svjesnog odbijanja", svjesnog prepuštanja sudbini. Skreće pozornost s vanjskog svijeta, s društva na unutrašnji svijet osoba. Samo u sebi čovjek može pronaći glavni i jedini oslonac.

„Pogledaj u svoju utrobu! Tamo, unutra, postoji izvor dobrote, koji je u stanju kucati, a da ne presuši, ako stalno kopate po njemu.”

Marko Aurelije

Skepticizam

Krajem 4. st. pr. u grčkoj filozofiji se formira još jedan filozofski pravac, rjeđi od prethodnih - stoicizam. Njegov osnivač bio je Pyrrho.

U helenističko doba oblikovala su se njegova načela, jer skepticizam nije bio određen metodološkim smjernicama u nemogućnosti daljnje spoznaje, nego odbacivanjem mogućnosti da se dođe do istine. Skepticizam je poricao istinitost svakog znanja. I ovo odbijanje postaje osnova učenja.

Postizanje sreće, prema Pyrrhu, znači postizanje ataraksije (staloženosti, staloženosti, smirenosti). Ovakvo stanje je rezultat odgovora na tri pitanja. Prvo: "Od čega su stvari napravljene?" Nemoguće je odgovoriti jer nijedna stvar nije "više od druge". Drugo: "Kako bismo se trebali osjećati u vezi ovih stvari?" Na temelju prethodnog odgovora, jedinim dostojanstvenim odnosom prema stvarima smatralo se "uzdržavanje od bilo kakvog suda". Treće: "Kakve koristi imamo od ovakvog stava prema stvarima?" Ako se suzdržimo od svake prosudbe o stvarima, tada ćemo postići stabilan i nepokolebljiv mir. Upravo u tome skeptici vide najveći stupanj mogućeg blaženstva.

Glavni predstavnik skepticizma u Rimu bio je Seksto Empirik. Ocrtava metodologiju skeptičke sumnje, utemeljenu na kritičkoj procjeni temeljnih pojmova tadašnjeg znanja. Kritička procjena usmjerena je ne samo protiv filozofskih pojmova, već i protiv pojmova matematike, retorike, astronomije, gramatike i mnogih drugih znanosti. Njegov skeptični pristup nije izbjegao pitanje postojanja bogova, što ga je dovelo do ateizma. U biti, skepticizam sadrži više izravnog odbijanja nego metodološka kritika.

Rimski skepticizam bio je specifičan izraz progresivnog rimskog društva. Potrage i proučavanja proturječja između izjava prethodnih filozofskih sustava vode skeptike do širokog proučavanja povijesti filozofije. I premda upravo u tom smjeru skepticizam stvara veliku vrijednost, to je u cjelini već filozofija koja je izgubila onu duhovnu snagu koja je uzdigla antičko mišljenje do njegovih visina.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Domaćin na http://www.allbest.ru/

Novosibirsko državno tehničko sveučilište

"Filozofi starog Rima i njihova uloga u povijesti svjetske kulture"

Novosibirsk

Uvod

1. rimski stoicizam

1.1 Seneka

1.2 Epiktet

1.3 Marko Aurelije

2. Rimski epikureizam

2.1 Tit Lukrecije auto

3. Rimski skepticizam

3.1 Enezidem

3.1 Seksto Empirik

4. Rimski eklekticizam

4.1 Marko Tulije Ciceron

Zaključak

Uvod

Filozofija je poseban oblik znanja koji nastoji razviti sustav znanja o temeljnim principima stvarnosti, o odnosu čovjeka i svijeta.

U sferi filozofije Rim je razvio ideje glavnih grčkih filozofskih škola i značajno pridonio popularizaciji filozofske misli Grka. Unatoč sličnostima i kontinuitetu rimske filozofske misli, ona se razlikovala od grčke. Razlog tome je radikalno drugačija paradigma vrijednosti koja je nastala u rimskom društvu, čiji su glavni stupovi: domoljublje, čast, dostojanstvo, vjernost građanskoj dužnosti i jedinstvena ideja Božjeg izabranog naroda (koja je kasnije postala obilježje svih carstava). Rimljani nisu dijelili grčko veličanje slobodnog pojedinca, dopuštajući kršenje utvrđenih zakona društva. Naprotiv, oni su na sve načine uzdizali ulogu i vrijednost zakona, nepromjenjivost njegova obdržavanja i poštivanja. Za njih su javni interesi bili viši od interesa pojedinca, zbog čega su Rimljani vjerojatno bili zainteresirani ne toliko za teorijska istraživanja i potragu za novim spoznajama koliko za generalizaciju, sistematizaciju i praktičnu primjenu već prikupljenih znanja.

U Rimu su se u helenističkoj Grčkoj razvile tri filozofske škole – stoicizam, epikureizam i skepticizam. Raširen je bio eklekticizam – objedinjavanje učenja različitih filozofskih škola.

1. rimski stoicizam

Stoicizam je (iako vrlo kratko i uopćeno) filozofska doktrina (prvi ju je formulirao grčki filozof Zenon iz Kine) koja tvrdi tjelesnost svijeta kao živog organizma, njegovu organsku povezanost s kozmosom i jednakost svih ljudi kao građana kozmos. Stoicizam u svojim etičkim normama zahtijeva pobjedu nad vlastitim strastima i svjesno podvrgavanje čovjeka prevladavajućoj nužnosti u svijetu (vjerojatno je zato u vrijeme Rimskog Carstva, s njegovim najjačim državnim, kolektivističkim početkom, bilo učenje o stoici koja se pretvara u svojevrsnu religiju naroda, pa i cijelog carstva, najvećim utjecajem u Siriji i Palestini) Rimska filozofija, kao i filozofija helenizma, bila je pretežno etičke naravi i izravno je utjecala na politički život društva. U njenom fokusu stalno su bili problemi usklađivanja interesa različitih skupina, postizanje najvišeg dobra i razvoj specifičnih životnih pravila. U tim je uvjetima filozofija stoika (tzv. mlađe stado) dobila najveću rasprostranjenost i utjecaj. Razvijajući pitanja o pravima i obvezama pojedinca, o prirodi odnosa pojedinca i države, o pravnim i moralnim normama, rimska je pastva nastojala pridonijeti odgoju discipliniranog ratnika i građanina.

1.1 Seneka

Najveći predstavnik stoičke škole bio je Seneka (5. pr. Kr. - 65.) - mislilac, državnik, mentor cara Nerona (za kojeg je čak i napisana rasprava "O milosrđu"). Preporučujući caru da se drži umjerenosti i republikanskog duha u svojoj vladavini, Seneka je postigao samo to da mu je "naređena smrt". Slijedeći svoja filozofska načela, filozof je otvorio svoje vene i umro, okružen obožavateljima.

Glavnim zadatkom formiranja osobnosti Seneca smatra postizanje vrline. Studij filozofije ne znači samo teorijski studij, već i stvarno vježbanje vrline. Prema misliocu, filozofija nije lukava ideja za gomilu, ona se ne sastoji u riječima, već u djelima (smisao filozofije nije ubijati dosadu), ona oblikuje i oblikuje duh, organizira život, kontrolira postupke, ukazuje na ono što treba činiti, a što ne. Svaka nesreća, vjeruje Seneca, prilika je za kreposno samousavršavanje. No, “što je gore živjeti, bolje je umrijeti” (naravno, ne radi se o financijskoj situaciji). Ali ni Seneka ne hvali samoubojstvo, po njemu je pribjegavanje smrti jednako sramotno kao i izbjegavanje iste. Kao rezultat toga, filozof predlaže težiti visokoj hrabrosti, nepokolebljivo podnoseći sve što nam sudbina šalje i prepustiti se volji zakona prirode.

1.2 Epiktet

Drugi značajan predstavnik rimske škole stoicizma je Epiktet, bivši rob om, kasnije postao oslobođenik, osnovao filozofsku školu u Nikopolju.

Epiktet je formulirao glavnu zadaću filozofije na sljedeći način: potrebno je naučiti razlikovati ono što je u našoj moći od onoga što nije. Nismo podložni svemu što je izvan nas, tjelesnom, vanjskom svijetu. Ali nisu te stvari same po sebi, već samo naše ideje o njima ono što nas čini sretnima ili nesretnima. Ispada da su naše misli, težnje, a time i naša sreća, podložne nama. Svi su ljudi robovi jednoga Boga i cijeli život čovjeka mora biti povezan s Bogom, što čovjeka čini sposobnim hrabro se oduprijeti životnim nestalnostima (takvo protivljenje je kreposna osnova stoicizma). Nevjerojatna refleksija: Epiktet je cijeli život bio poganin, ali je njegova filozofija bila vrlo popularna među kršćanima, budući da je bio kršćanin u duhu.

1.3 Marko Aurelije

Još jedan istaknuti rimski stoik je car Marko Aurelije. Najveću pozornost u svojoj filozofiji posvećuje etici.

Prethodna tradicija stoicizma razlikovala je u čovjeku samo tijelo i dušu. Marko Aurelije već vidi tri principa u čovjeku, dodajući intelekt duši i tijelu ( pametan početak, ili nous). Ako su bivši stoici smatrali dušu dominantnim načelom, onda Marko Aurelije um naziva vodećim načelom. Um je neiscrpan izvor impulsa potrebnih za dostojan ljudski život. Čovjek mora dovesti svoj um u sklad s prirodom cjeline i time postići bestrasnost. Prema Marku Aureliju, u skladu je s univerzalnim umom da je sreća zaključena.

2. Rimski epikureizam

Epikurejstvo je moralna i filozofska doktrina koja proklamira najviši cilj u životu zadovoljstvo i želju za čulnim užicima. Paradigma epikureizma su četiri glavna principa, takozvana "četverostruka medicina":

ne treba se bojati bogova.

ne treba se bojati smrti.

korist je lako ostvariva.

zlo se lako podnosi.

2.1 Tit Lukrecije Car

U prvoj polovici 1.st. PRIJE KRISTA e. djelovao i jedan od najvećih klasika epikurejstva Tit Lukrecije Kar (99-55. pr. Kr.). Lucretius Carus je postulirao slobodnu volju čovjeka, odsutnost utjecaja bogova na živote ljudi (ne odbacujući, međutim, samo postojanje bogova). Smatrao je da cilj ljudskog života treba biti ataraksija, odbacivao je strah od smrti, same smrti i zagrobnog života: po njegovom mišljenju materija je vječna i beskonačna.Od njega je sačuvano jedino djelo - pjesma "O prirodi stvari “, njegova se glavna ideja svodi na raspravu o „suštini najviših nebesa i bogova“.

Od svih tuga i tuga čovjeka, najstrašniji je, prema Lukreciju, strah od smrti.

Namjerivši potpuno istjerati strah od smrti, pjesnik priznaje da to mora učiniti "sama priroda svojim izgledom i unutarnjim ustrojem".

Osloboditi se straha od smrti moguće je samo poznavanjem suštine duše i duha. Lukrecije prvo karakterizira kao područje elementarnih iskustava: osjeta i osjećaja; oživljava materiju, pokreće je; duh je ono što "vlada cijelim tijelom" - um ili intelekt. Usprkos funkcionalnim razlikama, prema Lukreciju, duša i duh "u bliskoj su vezi jedan s drugim i čine jednu cjelinu", budući da "imaju tjelesnu prirodu". To znači da se, poput ostalih tijela, "duh ... i svjetlosne duše svih stvorenja rađaju i umiru." Oni su neodvojivi od tijela i žive samo s njim. Ovim zaključkom Lukrecije je podvrgao odlučnoj kritici idealističku teoriju duše Platona.

Priroda, prema Lukreciju, ne treba nikakvo stvaranje. Ako pak mislite da su se “bogovi udostojili napraviti”, onda nije jasno zašto je to trebalo “besmrtnim blaženima”, ironizira pjesnik.

3. Rimski skepticizam

Skepticizam je filozofski pravac koji sumnju proglašava načelom mišljenja, posebice sumnju u postojanje objektivnog i pouzdanog kriterija istine.

Glavni predstavnik rimskog skepticizma, Enesidem iz Knososa (oko 1. st. pr. Kr.), po svojim je pogledima blizak filozofiji svog starogrčkog prethodnika Pirona. O utjecaju koji je grčki skepticizam imao na oblikovanje Enesidemusovih misli svjedoči činjenica da je on svoje glavno djelo posvetio tumačenju Pironovih učenja ("Osam knjiga Pironova razmišljanja").

3.1 Aenesidemus

Enezidem je u skepticizmu vidio način prevladavanja dogmatizma svih postojećih filozofskih struja. Mnogo je pažnje posvetio analizi proturječja u učenjima drugih filozofa. Zaključak njegovih skeptičnih pogleda je da je nemoguće donositi bilo kakve sudove o stvarnosti na temelju izravnih senzacija. Da bi potkrijepio ovaj zaključak, koristi se formulacijom tropa tzv. (Kao što su: sumnja u utemeljenost osobe da bude kriterij istine, njezina ovisnost o okolnostima, suzdržavanje od prosudbi itd.)

3.2 Seksto Empirik

Najistaknutiji predstavnik takozvanog juniorskog skepticizma bio je Seksto Empirik. Njegovo učenje također dolazi iz grčkog skepticizma. O tome svjedoči i naslov jednog od njegovih djela - "Osnove pironizma". U drugim djelima - "Protiv dogmatičara", "Protiv matematičara" - postavlja metodologiju skeptične sumnje, utemeljenu na kritičkoj procjeni temeljnih pojmova znanja tog vremena. Kritička procjena usmjerena je ne samo protiv filozofskih pojmova, već i protiv pojmova matematike, retorike, astronomije, gramatike itd. Pitanje postojanja bogova nije zaobišlo njegov skeptični pristup, koji ga je odveo u ateizam.

U svojim radovima nastoji dokazati da je skepticizam izvorna filozofija koja ne dopušta brkanje s drugim filozofskim pravcima. Sekst Empirik pokazuje da se skepticizam razlikuje od svih drugih filozofskih struja, od kojih svaka priznaje određene biti, a isključuje druge, po tome što istovremeno propituje i priznaje sve biti.

Rimski skepticizam bio je specifičan izraz progresivne krize rimskog društva. Potrage i proučavanja proturječja između izjava prethodnih filozofskih sustava vode skeptike do širokog proučavanja povijesti filozofije. I premda upravo u tom smjeru skepticizam stvara veliku vrijednost, to je u cjelini već filozofija koja je izgubila onu duhovnu snagu koja je uzdigla antičko mišljenje do njegovih visina. U biti, skepticizam sadrži više izravnog odbijanja nego metodološka kritika.

4. Rimski eklekticizam

Eklekticizam kao filozofski trend nastojao je kombinirati sve najbolje što je bilo u svakoj od filozofskih škola. Najviše istaknuti predstavnik bio je Marko Tulije Ciceron.

rimski stoicizam skepticizam Ciceron

4.1 Marko Tulije Ciceron

Njegove filozofske rasprave, bez novih ideja, vrijedne su jer su u njima detaljno i bez iskrivljavanja iznesena učenja vodećih filozofskih škola njegova vremena.

Eklekticizam u prikazu Cicerona usredotočuje se na socijalna pitanja. Njegov motiv je bio spojiti one dijelove raznih filozofskih sustava koji donose korisna znanja.

Društveni pogledi Cicerona odražavaju njegov položaj predstavnika viših slojeva rimskog društva tijekom republike. Najbolju društvenu strukturu vidi u spoju tri osnovna državna oblika: monarhije, aristokracije i demokracije. Ciljem države smatra građanima osigurati sigurnost i slobodno korištenje imovine. Na njegova teorijska stajališta uvelike je utjecalo njegovo stvarno političko djelovanje.

U etici uglavnom preuzima stajališta stoika, značajnu pozornost posvećuje problemima vrline koje postavljaju stoici. On čovjeka smatra razumnim bićem, koje u sebi ima nešto božansko. Vrlina se odnosi na prevladavanje svih životnih nedaća snagom volje. Filozofija pruža neprocjenjive usluge čovjeku u ovom pitanju. Svaki od filozofskih pravaca na svoj način dolazi do postizanja vrline. Stoga Ciceron preporuča "spojiti" sve što je doprinos pojedinih filozofskih škola, sva njihova postignuća u jednu cjelinu.

Glavne odredbe drevnih filozofskih škola Ciceron je slikovito izložio i jednostavnim jezikom, stvorio je latinsko znanstveno i filozofsko nazivlje, te konačno Rimljanima usadio interes za filozofiju.

Zaključak

Glavna vrijednost djela filozofa starog Rima i cijele rimske filozofije u cjelini leži u njegovoj generalizirajućoj, posredničkoj funkciji. Upijajući glavne odredbe i ideje grčke škole, rimska filozofija ih je podvrgla preispitivanju i generalizaciji prema rimskom sustavu vrijednosti. Upravo u ovom općenitom, eklektičnom rimskom prijepisu filozofska učenja Drevna grčka postao temelj za oblikovanje kršćanskog svjetonazora, koji je postao nepodijeljeno dominantan u dugom razdoblju srednjeg vijeka.

Domaćin na Allbest.ru

Slični dokumenti

U ranom helenizmu razlikuju se tri škole - epikurejstvo, stoicizam i skepticizam, koje su čulno-materijalni Kozmos počele tumačiti na različite načine: ne samo kao nešto objektivno dano, već su na njega prenijeta sva subjektivna ljudska iskustva.

kontrolni rad, dodano 07.12.2008


Razmatranje značajki rimske filozofije, njezinih sličnosti s grčkom i razlika. Upoznavanje s učenjima glavnih škola: eklekticizma, rimskog epikureizma, kasnog stajališta. Razvoj kršćanska filozofija; patristike i skolastike, A. Blaženog i F. Akvinskog.

prezentacija, dodano 19.11.2014


Filozofija stoika, povijest i glavne faze u formiranju njihovih pogleda, značaj u svjetskoj znanosti i istaknuti predstavnici, njihova djelatnost. Stoičke ideje o idealnoj osobi: Zenon i Kleant, Panecije i Posidonije, Seneka, Epiktet i Marko Aurelije.

sažetak, dodan 04.04.2015


Po svom filozofskom pogledu Seneka je bio stoik. Predstavnik kasnog stoicizma, čiji se razvoj dogodio tijekom formiranja i prosperiteta Rimskog Carstva. Odnos rimskog stoičkog i kršćanskog učenja.

sažetak, dodan 01.11.2005


Naivna dijalektika Milezijanaca, Heraklita i Anaksagore. Objektivni idealizam Platon. Etika kasne antike. Epikurejstvo, skepticizam i stoicizam. Filozofija staroga Rima. Problem nepoklapanja esencije i postojanja. Objektivni idealizam pitagorejaca.

sažetak, dodan 13.12.2009


Stoicizam je jedna od najutjecajnijih filozofskih škola antike. Neoplatonizam kao posljednji veliki filozofski sustav antike. Plotinova filozofska stajališta. Spasenje duše – cilj Porfirijeve filozofije. Filozofski koncept Proklo.

izvješće, dodano 21.08.2010


Peripatetika i akademska filozofija. Epikureizam, stoicizam i skepticizam. Doprinos helenističke kulture razvoju filozofije. Učenje predstavnika Platonove akademije: Heraklida iz Ponta i Eudoksa iz Knida. Pojam Boga u stoičkoj filozofiji.

sažetak, dodan 26.11.2009


Odredbe filozofskih škola helenističkog doba. Izjave Pirona - starogrčkog filozofa, utemeljitelja skepticizma. Faze razvoja i pojam stoicizma. Zadovoljstvo kao glavno etičko načelo epikurejstvo. Bit i obilježja neoplatonizma.

prezentacija, dodano 17.05.2014


Esencija i razlikovna obilježja antička filozofija, glavne faze njezina razvoja. Jasne racionalne motivacije antičkih filozofa. drevna prirodna filozofija, Mileška škola: Tales, Heraklit, Demokrit. Epikurejstvo, stoicizam i problem pronalaženja mudrog života.

sažetak, dodan 25.02.2010


Filozofija Sokrata, njegova etika: "Mudrost kao najviši moral, znanje kao dobro." Helenističko-rimska filozofija: epikureizam, stoicizam, skepticizam. Drevna istočnjačka filozofija kao smjer filozofski proces povezana s religijom i kulturom.

PREDGOVOR

U II-I stoljeću. PRIJE KRISTA. dominantan položaj u Europi i cijelom Sredozemlju postupno zauzima država Rimljana koja se krajem 1.st. PRIJE KRISTA. od republike do carstva. Rimsko Carstvo je već početkom nove ere dominiralo golemim teritorijima, šireći svoj politički utjecaj od zapadnih granica Europe do Egipta i Male Azije.

Ovakav geopolitički položaj Rimskog Carstva utjecao je i na originalnost tadašnje rimske kulture. U tom se smislu rimska kultura nije odlikovala nekom posebnom neovisnošću, već je bila rezultat spoja najrazličitijih kulturnih tradicija - antičkih, istočnjačkih, kršćanskih, pa čak i barbarskih. Takvo stapanje često je bilo mehaničko, a međupostojanje različitih kulturnih trendova na kraju je dovelo do nastanka takvog kulturnog fenomena, kada različite tradicije nisu bile jedna legura, već svojevrsni mozaik.

A filozofija vremena Rimskog Carstva nije jedinstvena, neovisna doktrina. Karakterističnije je oživljavanje i razvoj u novim uvjetima prijašnjih filozofska učenja starina. U Rimu je postojalo dosta filozofskih škola i pravaca: stoicizam, epikurejstvo, skepticizam, neoplatonizam, neopitagoreizam, aristotelizam i druga starogrčka filozofska učenja.

FILOZOFIJA MLAĐEG STOIA

Filozofija stoika našla je najviše poklonika u Rimu. Najvjerojatnije je to zbog činjenice da je položaj pojedinca u Rimskom Carstvu bio donekle sličan položaju pojedinca u helenističkim monarhijama – svi stanovnici i samog Rima i njegovih provincija bili su podanici Carstva. U skladu s tim, rimski filozofi također su bili zainteresirani za ista pitanja kao i mislioci helenističkog doba: posebna pozornost pridavana je problemima individualne ljudske osobe; pitanja etike zaokupljala su umove većine mislilaca; postupno prodiranje u umove ljudi ideje o jednom Bogu, zamjenjujući politeizam karakterističan za klasičnu antiku.

I, očito, upravo je stoicizam u većoj mjeri zadovoljio duhovne potrebe Rimljana, nije uzalud ova doktrina privukla i ujedinila ljude iz različitih društvenih slojeva u svojim redovima: Seneka, dvorski filozof, Epiktet, rob koji je već u zreloj dobi postao slobodan i, konačno, Marko Aurelije – jedan od rimskih careva. Imena ove trojice mislilaca povezuju se s posljednjim, trećim razdobljem u razvoju stoicizma, koji se ponekad naziva neostoicizam, mlađi Stoya.

SENECA

Lucije Annei Seneca (4. pr. Kr. - 65.) rođen je u rimskoj provinciji Južna Španjolska u gradu Cordoba. Jednom u Rimu, Seneca je napravio briljantnu političku karijeru, stekao značajno bogatstvo. Seneca je bio učitelj budućeg cara Nerona, koji je, nakon što je preuzeo prijestolje, isprva slušao savjete filozofa. Međutim, stalno sudjelovanje Seneke u političkim intrigama, kao i osobne kvalitete nasilnog cara, odredile su prekid odnosa između njih. Najprije je Seneca odveden u progonstvo, a zatim, osuđen na smrt od strane Nerona, počinio je samoubojstvo.

Želju stoika da slijede nepristrasni zakon prirode, Seneca dovodi do formulacije ideje o jednom Bogu, koji je taj zakon. “Ne može biti prirode bez Boga niti Boga bez prirode”, kaže on. Bog se, u razumijevanju Seneke, poistovjećuje sa sudbinom, providnošću, sa svijetom u cjelini: "Želite li to nazvati sudbinom? I to nije pogreška ... On je sve što vidite; on je sve stopio se sa svim dijelovima, podupirući se svojom moći.

Bog definira život, sa svim njegovim radostima i patnjama, uspjesima i teškoćama. Kao pravi stoik, Seneka glavni cilj života vidi u svladavanju patnje. U tome čovjeku može pomoći filozofija, čija je zadaća oblikovati ljudski karakter i učiniti ga sposobnim izdržati sve udarce sudbine. Najviši tip osobe je mudrac-filozof koji zna ukrotiti nevolje, koji stoji iznad svih strasti. Međutim, ako je mudrac nadživio mnoge poroke u sebi, onda još daleko od svih, jer nema apsolutno savršenih ljudi.

Potvrđujući univerzalnu nesavršenost ljudi, jer samo je Bog savršen, Seneka koristi pojam grijeha i krivnje, nov za stoicizam. Po njegovom mišljenju, čovjek je grešan od samog početka, ne može biti drugačiji. Ako je netko bezgrešan, kaže Seneka, onda nije čovjek, jer i mudar čovjek, ostajući čovjekom, grešnik je.

Međutim, osoba, shvaćajući svoju nesavršenost, ipak treba težiti kreposnom životu. I tu, razvijajući učenja ranog stoicizma, Seneka otkriva pojam savjesti kao duhovne snage i moralnog temelja čovjeka. Savjest je sposobnost razumijevanja dobra i zla.

Sam Seneca, međutim, nije uvijek živio u skladu sa svojim filozofskim načelima: propovijedajući siromaštvo, stekao je golemo bogatstvo na prijevaru i na svaki način; pozivajući da bude iznad svih strasti, svom se strašću bacio u valove političke borbe. Filozof je bio svjestan tog nesklada između riječi i djela, te je, pravdajući se, rekao: „Kažu mi da se moj život ne slaže s mojim učenjem ... Svi filozofi ne govore o tome kako oni sami žive, već kako treba živi. Govorim o vrlinama, a ne o sebi, a borim se protiv mana, pa i svojih: kad mogu, živjet ću kako treba." No ponekad su Senekina samoopravdanja bila prilično cinična. Dakle, u svojim "Pismima Luciliju" on tvrdi da je "najkraći put do bogatstva kroz prezir prema bogatstvu".

Ispostavilo se da su učenja Seneke po duhu vrlo bliska onima koji su se pojavili malo kasnije Kršćanska teologija. Jedan od ranih kršćanskih filozofa, Tertulijan, tvrdio je da je Seneka ponekad bio gotovo kršćanin. Jeronim je čak dodao Seneku na popis kršćanskih pisaca. I u srednjem vijeku njegova su djela više puta citirana na crkvenim saborima.

EPIKTET

Ne zna se kako i kada je Epiktet stekao slobodu, ali je 92.–94., već slobodan, zajedno s drugim filozofima protjeran iz Rima dekretom cara Domicijana. Nakon toga se nastanio u gradu Nikopolisu na Balkanu i otvorio vlastitu filozofsku školu.

Unatoč činjenici da je Epiktet imao mnogo bogatih učenika i obožavatelja, on je, u skladu sa svojim načelima, vodio prosjački život. Sav njegov imetak sastojao se od slame, drvene klupe, prostirke i zemljane svjetiljke. Zanimljivo je da je nakon smrti filozofa ova svjetiljka prodana na aukciji kao relikvija za tri tisuće drahmi (više od 13 kg srebra).

Epiktet iza sebe nije ostavio nikakva djela, slijedeći u tom smislu Sokratove zapovijedi. Epiktetove govore zabilježio je njegov učenik Flavije Arrian, koji je iz njih sastavio nekoliko knjiga, od kojih su do nas došle samo četiri knjige.

U usporedbi sa Senekom, Epiktet unosi još veću religijsku komponentu u učenja stoika. Bog je, po njegovom mišljenju, vrhovni um i opće dobro. Bog je Providnost, koja upravlja ne samo općim stanjem stvari, nego i svakom osobom pojedinačno. Ljudi su dužni slušati Božju volju, jer samo tako će moći umnožiti božansku veličinu.

Postojeći svjetski poredak, koji je uspostavio Bog, ljudi ne mogu promijeniti, jer on ne ovisi o njihovoj volji i željama. Ali tada možete promijeniti svoj stav prema ovom svjetskom poretku. Prema Epiktetu, u tom smislu, sve stvari na svijetu dijele se na dvije vrste: 1) one koje su nama podložne (mišljenja, težnje, općenito, svi pravilni ljudski postupci); 2) oni koji su izvan naše kontrole, ne ovise o našim postupcima (imovina, bogatstvo, rodbina, tijelo).

Sa ove tačke gledišta, posjedovanje bogatstva, moći, imetka je samo novi oblik ropstva, jer osoba, žudeći za stvarima koje su van njene kontrole, postaje njihov rob. Stoga mudrac, ponizno i ​​ponizno prihvaćajući ograničenja svojih sposobnosti, koncentrira svoje napore samo na ono što je u njegovoj moći – na razvoj vlastitog uma, na odgoj vlastite volje, na ograničavanje vlastitih strasti i želja. I samo u ovom slučaju on je u stanju postići istinsku slobodu, prihvaćajući život onakav kakav jest, podređujući sve svoje snage ispunjenju najviše božanske volje.

Epiktetovo učenje uvijek je impresioniralo kršćanstvo, a nije uzalud jedan od crkvenih otaca, Jeronim, u vezi s Epiktetom rekao da je stoička filozofija u mnogim slučajevima bliska kršćanskoj teologiji, slično svojim dogmama.

MARKO AURELIJE

Marko Aurelije (121.-180.) bio je rimski car od 161. Bio je aktivan i energičan vladar, pod kojim je vođeno nekoliko ratova. Potkraj njegove vladavine u Rimu je izbila kuga od koje je i sam car umro.

Nakon smrti Marka Aurelija pronađene su njegove bilješke, koje su činile cijeli filozofski esej, pod uvjetnim naslovom "Sam sa sobom" ili "Memoari". Oni su niz aforizama, maksima, zapažanja koje je Marko Aurelije iznio za sebe bez namjere objavljivanja.

Bilješke Marka Aurelija doslovno fasciniraju čitatelja idejom krhkosti, fluidnosti svega svjetovnog, monotonije, besmislenosti pa čak i beznačajnosti ljudskog života: "Vrijeme je rijeka ... brzi tok. prvi na vidiku" ; „Vrijeme ljudskog života je trenutak“; "Svačiji život je beznačajan, beznačajan je onaj kutak zemlje gdje živi."

Čak ni posmrtna slava kojoj ljudi teže da bi se ovjekovječili u sjećanju svojih potomaka, prema Marku Aureliju, nema smisla: “Sve je kratkog vijeka i ubrzo počinje nalikovati na mit, a onda se prepušta potpunom zaborav ... Što je vječna slava? - čista galama."

Ali s tako izraženim pesimizmom, Marko Aurelije ipak nalazi duhovni oslonac koji određuje stvarni smisao ljudskog života – to je vjera u izvjesnu Jedno-Cjelinu, odakle sve teče i kuda sve teče, i time sve spašava odvojeno od apsolutne taštine. i besmisla. Ova Jedna-Cjelina, takoreći, kontrolira cijeli svijet, daje neosporan značaj i izvjesnost prirodi općenito, predodređuje sve trenutke prirodnog života.

S Jednom-Cjelinom na nadnaravan način povezani su i bogovi, kojima morate zahvaljivati, imati ih uvijek u mislima, obraćati im se i živjeti s njima.

Opća cjelovitost svijeta i božanska providnost diktiraju ljudima skup nedvojbenih moralnih vrijednosti koje svatko mora slijediti - to je "pravda, istina, razboritost, hrabrost", kao i "općekorisna aktivnost". Stoga je u idealnom slučaju osoba biće "hrabro, zrelo, odano interesima države", krotko ispunjavajući svoju moralnu dužnost.

Pojam moralne dužnosti važan je i u filozofiji Marka Aurelija, jer su bogovi, osim dužnosti, ljudima dali i slobodu moralnog izbora: „Uredili su to tako da u potpunosti ovisi o samoj osobi hoće li ili neće pasti u istinsko zlo."

Zapravo, mogućnost slobodnog moralnog izbora između dobra i zla glavna je briga čovjeka, što daje određeni smisao njegovom postojanju na Zemlji. Čovjek može izabrati samo uz pomoć razuma, kojeg Marko Aurelije naziva genijem čovjeka, njegovim božanstvom. Razum je "hegemonicon", vodeći princip u čovjeku. Ovdje treba napomenuti da Marko Aurelije po prvi put u stoičkoj tradiciji govori o potpunoj neovisnosti ljudskog uma, da je um jedna od sastavnica čovjeka uopće. Prije njega stoici su u duhu platonističke filozofije tvrdili da se čovjek sastoji samo od dva dijela – duše i tijela.

Kao rezultat toga, rimski mislilac dolazi do zaključka da život treba prihvatiti onakvim kakav jest i biti njime potpuno zadovoljan: „Dakle, provedite ovaj trenutak vremena u skladu s prirodom, a zatim se od života rastajte lako kao zrela šljiva. pada: veličajući prirodu koja ga je rodila i sa zahvalnošću stablu koje ga je proizvelo.

Filozofija Marka Aurelija, posljednjeg velikog stoika, dokaz je krize i propadanja antičkog duha. Drevni svijet se raspadao pred našim očima. I ubrzo nakon smrti Marka Aurelija počinje novo doba - doba formiranja i procvata kršćanske kulture.

FILOZOFIJA SKEPTICIZMA

SEXTES EMPIRICUS

Biografski podaci o Sextusu Empiricusu (II-III stoljeća nove ere) praktički su odsutni. Na primjer, poznato je da je učitelj Seksta Empirika bio stanoviti Herodot. Međutim, tko je bio sam Herodot nije poznato. Ne zna se gdje je i kada rođen Sekst Empirik, gdje je živio, da li je bio Grk ili Rimljanin. Ni ime mislioca nam ništa ne objašnjava. “Sextus” (“šesti”) je latinska riječ, ali u to su vrijeme mnogi Grci također imali rimska imena. “Empiričare” u Rimskom Carstvu nazivali su liječnicima, dakle Sextus je bio liječnik. Ali u odnosu na samog mislioca, riječ "empiričar" je odavno prestala značiti samo "liječnik" i odavno je postala njegov nadimak, koji je postao dio njegovog imena.

Peru Sexta Empiricus posjeduje dva ciklusa djela napisanih u grčki: "Pironove tvrdnje" i "Protiv znanstvenika". No, budući da se knjiga „Protiv znanstvenika“ sastoji od nekoliko poglavlja, logično podijeljenih u dva dijela, neki istraživači Seksta Empirika smatraju autorom triju knjiga: „Pirovih tvrdnji“, „Protiv dogmatičara“ i „Protiv predstavnika pojedinih znanosti“. ". Osim što Sekst Empirik u ovim knjigama izlaže svoje vlastite stavove, njegovi spisi imaju još jednu izuzetnu kvalitetu - oni su najvažniji izvor za povijest cjelokupne antičke filozofije, jer, opovrgavajući svoje prethodnike, Sekst Empirik detaljno izlaže njihove stavove. . Štoviše, filozofski pogledi mnogih antičkih mislilaca došli su do nas samo u prepričavanju Seksta Empirika.

Sekst Empirik bio je jedan od posljednjih predstavnika filozofije skepticizma u antičkom svijetu. Tradicija filozofije skepticizma prije Seksta Empirika bila je stara već šest stotina godina, a utemeljiteljima ovog filozofskog pravca smatraju se starogrčki mislioci Piron, Timon Flijski i Arcesilaj (4.-3. st. pr. Kr.).

Bit učenja skepticizma je da su skeptici, ukazujući na relativnost ljudskog znanja, svaki filozofski sustav smatrali nedokazivim. Sextus Empiricus je tvrdio da ne samo da je bilo koji filozofski sustav nedokaziv, nego su čak i njegovi vlastiti argumenti protiv dogmatskih filozofa nedokazljivi i neuvjerljivi. Zato je Sextus Empiricus, prema istraživačima, tvorac doktrine apsolutni skepticizam.

Jedan od glavnih ciljeva filozofiranja Seksta Empirika je postizanje staloženost. Prema misliocu, pravi mudrac nije vezan ni za što, ne voli ništa, ravnodušan je prema svemu i ničim se ne uzbuđuje. Stoga su mu sva zadovoljstva i boli života, sve afirmacije i negacije potpuno ravnodušne. Čak je i pojam sreće ravnodušan za pravog skeptika.

Drugom važnom značajkom skepticizma Seksta Empirika može se smatrati da on nije bio tvorac samo negativnih sudova. Drugim riječima, on uopće nije ustvrdio da je "sve laž". U isto vrijeme, u skepticizmu nema niti jedne pozitivne tvrdnje, tj. istinitost bilo koje tvrdnje nije dokazana. Sekst Empirik je naglašavao da je za pravog skeptika sve na svijetu jednako lažno i jednako istinito. Čak je i njegov vlastiti sud jednako istinit i lažan, pa tako i sam mislilac “refreni” iz tvoje prosudbe. Sextus Empiricus je rekao da neki filozofi nešto potvrđuju, drugi nešto negiraju, dok skeptici ništa niti potvrđuju niti negiraju, već samo i dalje traže: "Skeptici traže."

Razlog za “skeptične” zaključke Seksta Empirika bilo je prepoznavanje činjenice da se sve stvari neprestano mijenjaju, imaju promjenjivu prirodu. Posljedično, čovjek ništa ne može uhvatiti, misliti ili čak imenovati, bit stvari je nedostupna ljudsko znanje. A ako je tako, onda skeptik ne samo da ne zna bit stvari, nego je i ne želi znati, jer još uvijek ne zna.

Ali takva teza ne znači da čovjek ne može misliti ili govoriti o stvarima. Ili da stvar nema bit. Rasuđivanje o stvarima i suštini stvari nije nimalo zabranjeno, ali treba imati na umu da se prilikom rasuđivanja o stvarima, zapravo, govori o fenomeni stvari a ne o samim stvarima i njihovim suštinama. Dakle, osoba raspravlja, razmišlja i govori o prividno biće. Drugim riječima, čovjek se ne treba zavaravati da je u stanju spoznati svijet – on je u stanju spoznati samo pojave svijeta, samo ono što misli.

Zato se Seksto Empirik stalno “uzdržava” od prosudbi, što se smatra jednim od naj karakteristične značajke učenja skepticizma. Zapravo, Sextus Empiricus donosi prosudbe i to često vrlo kategorične. Ali problem je u tome što su njegove vlastite prosudbe također samo "prividne" prosudbe, koje ni na koji način nisu istinite ili lažne. Štoviše, sama izjava presude nije presuda u biti, nego samo ono što se "izgleda" kao izjava.

Sličnu metodu razmišljanja skeptici prenose u područje etike. Doktrina skeptika o sveopćoj pojavi i sveopćoj apstinenciji nema ništa zajedničko s nijekanjem života, s povlačenjem od svijeta. Prema Sekstu Empiriku, živjeti u skladu s fenomenima života, tj. u skladu s onim što se čini, a ne u stvarnosti, jer ono što je u stvari, ne znamo. Stoga Sekst Empirik načelno odbija suditi o “dobrom” i “lošem”, jer, čak i dok proživljava nevolje i patnje, skeptik je prema svemu ravnodušan i ništa ne ocjenjuje ni u dobrom ni u lošem smislu. Skeptici, kao i svi ljudi, žive i misle, bave se i dobrim i zlim, ali odbijaju izraziti svoje mišljenje o tome.

NEOEPIKUREJ

TIT LUKRECIJ CAR

Rimski pjesnik i filozof Titus Lucretius Carus (oko 99–55. pr. Kr.) živio je u teškom i surovom vremenu - u razdoblju Sulline diktature, borbe Sulle s Mariusom, ustanka robova pod vodstvom Spartaka. Ali o samom filozofu znamo vrlo malo. Ne zna se ni mjesto njegova rođenja, ni društveno podrijetlo, ni položaj u društvu. Znamo da je Lucretius njegovo obiteljsko ime, Titus je vlastito ime, a Kar je nadimak. Također je poznato da je Lukrecije počinio samoubojstvo bacivši se na mač.

Ali sačuvano je, gotovo u cijelosti, glavno djelo Lukrecija - pjesma "O prirodi stvari". Zanimljivo je da se o ovoj pjesmi u Europi stoljećima ništa nije znalo. Njegovo prvo izdanje dogodilo se tek 1473. godine. Pjesma se sastoji od šest knjiga i priča je autora određenom sugovorniku – Memiju, kojeg autor ponekad oslovljava imenom. Jedna od Lukrecijevih zasluga je što je u filozofski opticaj uveo riječ “materija” (latinski materies), analogno latinskoj riječi mater – “majka”.

Lukrecije je izvorni tumač Epikurova atomističkog materijalizma. Poput Epikura, nastojao je stvoriti filozofiju koja će čovjeku dati teško dostižnu staloženost i spokoj postojanja.

Stoga je Lukrecije, poput Epikura, bio pristaša atomističkog materijalizma, priznajući da se sve na svijetu sastoji od atoma. Atomi su početak. Ništa se ne rađa ni iz čega, sve nastaje iz atoma, koji su vječni. Svi svjetovi nastaju iz kretanja toka bezbrojnih, nevidljivih i neopipljivih atoma. Razlog kretanja atoma i cijelog svemira je prirodna nužnost.

Osim što su tijela sazdana od atoma, od njih su sazdane i duše. Za razliku od atoma koji čine tijelo, atomi duše su manji. Okrugla, glatka i pokretna. Prianjanje atoma postoji samo dok postoji povezanost između atoma tijela. Smrću čovjeka raspršuju se atomi duše, a raspršuju se i atomi duše.

Popularizirajući Epikura, Lukrecije tvrdi postojanje mnoštva svjetova, kao i činjenicu da bogovi ne mogu utjecati na ljudski život. Lukrecije ne poriče u potpunosti postojanje bogova, ali im daje prazne prostore između svjetova, gdje bogovi vode blaženo postojanje. Oni ne mogu ni pomoći, ni naštetiti, ni prijetiti, ni namamiti ljude obećanjima svog pokroviteljstva, jer priroda nije nastala kao rezultat stvaranja bogova i ne kontroliraju oni, već nužda.

Ponavlja Lukrecijevo i Epikurovo etičko učenje. On tvrdi da su najveći neprijatelji ljudske sreće strah od smrti i strah od bogova, a oba ova straha dominiraju čovjekom. Sa stajališta atomista Lukrecija, ti su strahovi neutemeljeni. Bogovi, prema Lukreciju, nemaju vodeću ulogu u ljudskom životu i ne utječu na njega.

Smrti se ne treba bojati jer duša čovjeka umire istovremeno s tijelom i ne seli se u neki zagrobni život i strašni svijet, koji također ne postoji. Posljedično, nakon smrti, osoba neće iskusiti nikakvu tjelesnu ili duševnu bol, neće imati nikakvu tjeskobu niti želju za dobrima. Lukrecije također razumije da ljude muči spoznaja da ih u budućnosti neće biti. Ali on prigovara - uostalom, nije nas previše briga što nismo bili tamo u prošlosti, pa zašto bismo se onda brinuli da nećemo biti u budućnosti? Uostalom, tugu u budućnosti nećemo poznavati, kao što je nismo poznavali ni u prošlosti. I općenito, prema Lukreciju, smrt je isti prirodni fenomen prirode kao i život.

NEOPLATONIZAM

PLOTIN

3. stoljeće OGLAS - to je razdoblje formiranja kršćanske teologije. Ali u isto vrijeme nastao je posljednji veliki filozofski sustav antike - neoplatonizam. U podrijetlu neoplatonizma nalazi se Ammonius Sacca, koji je stvarao na prijelazu II-III stoljeća. školi u Aleksandriji. Plotin (205-270) postao je njegov najpoznatiji učenik.

Plotin je rođen u rimskoj provinciji Egipat u gradu Likopolisu. U dobi od 28 godina počeo je pohađati predavanja Amonija, s kojim se nije odvajao 11 godina. Voljom sudbine 244. godine Plotin je završio u Rimu, gdje je otvorio svoju školu. Predavanja Plotina uživala su neviđenu popularnost među Rimljanima. Car Galijen i njegova žena Solonin bili su toliko zarobljeni Plotinovim idejama da su obećali osnovati grad filozofa - Platonopolis. Taj projekt, međutim, nikada nije realiziran.

Plotin je iza sebe ostavio značajnu književnu ostavštinu. Njegov učenik Porfirije okupio je sve 54 rasprave učitelja, podijelivši devet u šest skupina. Otuda naziv Plotinovih djela - "Eneade" ("ennea" na grčkom - devet). Eneade, uz Platonove dijaloge i Aristotelova djela, prava su remek-djela antičke filozofije.

Sam Plotin nije tvrdio nikakvu originalnost, smatrajući se tumačem Platonova učenja. Naime, u osnovi njegove filozofije leže najvažnije odredbe Platonovog sustava, zbog čega se i sama Plotinova filozofija naziva neoplatonizmom.

Međutim, Plotin je Platonov nauk o idealu doveo do logičnog završetka, što zapravo čini izvornost samog Plotinovog filozofskog svjetonazora.

Glavna stvar u neoplatonizmu je doktrina o onostranosti i superinteligenciji prvih principa svemira. Prema Plotinu, početak i osnova svemira je izvjesno Jedno – beskonačno i nematerijalno. Jedan ne samo idealan početak, već i ono što ujedinjuje svijet u svakodnevnom životu, jer bilo koje stvorenje našeg svijeta ostaje ono samo zahvaljujući prisutnosti ovog jedinstva u njemu. Jedan je apsolutno idealan pojam, nepodložan našim osjećajima i shvaćen isključivo razumom i vjerom. "Bilo koja riječ koju izgovorite", rekao je Plotin, "već izražava nešto, ... jedini izraz - "izvan svega" - odgovara pravom značenju."

Jedan ne ovisi ni o čemu, ne teži ni za čim, jer postoji sam za sebe: "Ne poznaje nedostatak, dovoljan je sam sebi, ništa mu ne treba." Jedan je vječno Dobro, samoproizvodno Dobro, ne poznajući Zlo. U biti, Jedan je Bog, "moć svih stvari". Jedan-Bog je toliko samodostatan da, budući da je potencijal svih stvari, ne treba same stvarne stvari.

Međutim, iz Jednog dolazi izvjesna aktivnost, koju Plotin naziva svjetlom. Djelatnost počinje stvarati inkarnacije Jednog, tj. proizvesti nešto slično Onome. Dakle, iz Jednog, kao iz prve više stvarnosti, dolazi druga, koju Plotin naziva "Nus" - Um. Um je sam razmišljanje. glavni zadatak Um – budi svjestan sebe. Um ima, takoreći, dvije strane: jednom stranom je okrenut Jednom, a ovdje je jedan, nedjeljiv; a druga strana je okrenuta od Jednog i ovdje je Um množina. U konačnici, Um je ukupnost svih ideja, neka vrsta svijeta Platonovih ideja.

Djelatnost koja proizlazi iz Jednog i postaje već djelatnost Uma stvara treću hipostazu - Dušu svijeta. Duša, u odnosu na Um, također ima dvije strane – okrenutu Umu i odvratenu od njega. Značajka Svjetske duše je da više nije čisto mišljenje, već sila koja daje život svemu senzualnom i kontrolira ga.

Svjetska Duša ima, takoreći, tri dimenzije: “višu Dušu”, kao jednu od inkarnacija Uma, i, prema tome, Jedno; "Duša svega", koja definira kozmos i fizički svijet; i, neka vrsta "niže" Duše, koja oživljava sva živa bića u osjetilnom svijetu.

Duša svijeta stoji, takoreći, između nadčulnog i osjetilnog svijeta. Prema Plotinu, stvarni, fizički svijet nastaje kao rezultat djelovanja Jednog, polazeći u ovom slučaju već od Duše svijeta. Ova djelatnost, blijedi i iscrpljena, rađa materiju, vrijeme i prostor. I u tom smislu, materijalni, osjetilni svijet samo je periferija Svjetske duše. Materijalni svijet nije samo sekundaran, kako o njemu kaže Platon, on je samo ostatak djelovanja Jednog. A ako je djelatnost Jednog bitak, onda materijalni svijet- ovo je gotovo nepostojanje, gotovo ništa, jer je lišeno istinskog svjetla Jednog.

Dakle, materijalni svijet je jedini u cijelom svemiru koji je proizašao iz Jednog, gdje je prisutno Zlo. Sve stvari ovoga svijeta samo su odrazi ideja koje postoje u Umu, ali odrazi su iskrivljeni, neistiniti i stoga posjeduju, s jedne strane, dio Jednog, a s druge strane ne poznaju njihovo jedinstvo, i, zbog nesavršenosti i materijalnosti, su Zlo, jer je materija sama po sebi već izvor Zla.

Čovjek je također dualan po prirodi. Glavna komponenta čovjeka je njegova duša, koja je dio Svjetske duše. Materijalno tijelo, iako je proizvod i sluga duše, ali je u isto vrijeme izvor svega zla, sve nesavršenosti u čovjeku.

Glavni životni zadatak osobe je "ponovno sjedinjenje s Jednim", što može ostvariti zahvaljujući prisutnosti vlastite duše. Put ponovnog ujedinjenja je put "pojednostavljenja". „Zbacite sve sa sebe“, aforistički je govorio Plotin. Odbaciti sve sa sebe znači ne uništiti sebe kao fizički organizam, nego ispuniti sebe Bogom do te mjere da ono božansko potpuno počne prevladavati nad fizičkom prirodom ljudskog tijela.

A onda dolazi mistično sjedinjenje s Jedinim Bogom, koje je Plotin nazvao "ekstazom": On, (On je uvijek tu), i ti ne ideš nigdje, ali, ostajući, već si se okrenuo ... "

Doktrina koju je stvorio Plotin, unatoč početnom neprijateljstvu između neoplatonizma i kršćanstva, pokazala se vrlo bliskom u duhu kršćanskoj teologiji. Ideja o trojstvu početaka (Jedno, Um, Duša svijeta) je odgovarala Kršćanska ideja Sveto Trojstvo; poziv na ponovno sjedinjenje u Jednom, takoreći, poklopio se s kršćansko propovijedanje"život u Kristu" itd. Za mnoge ljude tog vremena put do kršćanstva prolazio je kroz proučavanje neoplatonske filozofije. Nakon toga, glavne elemente neoplatonizma upotrijebili su kršćanski mislioci za stvaranje vlastite kršćanske filozofije.

© Sva prava pridržana

Nakon potčinjavanja Grčke Rimu u II.st. PRIJE KRISTA e. učenja koja su se pojavila u staroj Grčkoj u doba raspada atenske države, poput epikurejstva, stoicizma i skepticizma, prenose se na starorimsko tlo. Starorimski su autori tijekom pet stoljeća potanko objašnjavali i razvijali pojmove koji su često bili samo fragmentarno sačuvani iz starogrčkog razdoblja, dajući im umjetničku zaokruženost i praktičnost rimske duše.
Rimljani su, za razliku od Grka, bili vrlo aktivni, a kontemplativna priroda grčke filozofije im se gadila. "Uostalom, sva vrijednost hrabrosti leži u aktivnosti", Ciceron izbacuje ovu frazu kao nešto što se podrazumijeva.
Praktična usmjerenost rimske duše dovela je do toga da se u starom Rimu nisu zanimali dijalektika i metafizika, već uglavnom etika. Grčki filozof najbliži Rimskom Carstvu, Epikur, stekao je slavu u starom Rimu i našao sljedbenike. Njegovi pogledi bili su vrlo bliski političkoj situaciji u starom Rimu tijekom raspada republike.

Lukrecije

Popularnost Epikura promicala je pjesma “O prirodi stvari” Lukrecija Cara (oko 99. - oko 55. pr. Kr.) (Lukrecije je ime, Car je nadimak), rođenog Rima, koji je živio u doba građanskog rata između pristaša Sule i Marije i Spartakovih ustanaka. Lukrecije nije bio teoretičar, nego pjesnik; čak više epikurejac nego pjesnik, jer je sam tvrdio da se obvezao iznijeti Epikurove stavove u pjesničkom obliku kako bi ih lakše sagledali, slijedeći načelo da je glavno zadovoljstvo, kao što se, recimo, bolesniku daje gorak lijek zajedno s medom, da ne bi bilo neugodno piti .
Lukrecije je objasnio mnoge poglede Epikura, čija su djela preživjela samo u fragmentima. Pisao je o atomima, koji moraju imati drugačiju prirodu od vidljivih stvari, a ne biti uništeni, tako da iz njih stalno nastaje nešto novo. Atomi su nevidljivi, poput vjetra i najmanjih čestica prašine, ali od njih (kao od slova riječi) nastaju stvari, ljudi pa čak i bogovi.
Ništa ne može nastati ni iz čega voljom bogova. Sve iz nečega nastaje i prirodnim se uzrocima pretvara u nešto. Zapravo, sve promjene u svijetu nastaju iz kretanja atoma, koje je nasumično, mehaničke prirode i ljudima neprimjetno.
Lukrecije oslikava grandioznu sliku evolucije svijeta kao procesa koji se odvija bez sudjelovanja bilo kakvih nadnaravnih sila. Život je, po njegovom mišljenju, nastao spontanim nastajanjem iz nežive prirode. Svojstva svih stvari ovise o svojstvima atoma od kojih se sastoje, a određuju i naše osjete, uz pomoć kojih čovjek spoznaje svijet oko sebe. Duša i duh također su materijalni i smrtni.
Društveni život ljudi rezultat je njihovog početnog slobodnog ugovora među sobom. Bogovi se ne miješaju u živote ljudi, što dokazuje postojanje zla i činjenica da kazna može zadesiti nevine, a krivci ostaju netaknuti.

Zar ne vidiš

Da samo priroda za jednim vapi i samo traži,

Tako da tijelo ne poznaje patnju, ali misao uživa

Osjećate li se ugodno daleko od svijesti brige i straha?

Tako vidimo što tjelesnoj prirodi treba

Samo malo: ta patnja sve uklanja.

Oni koji su u životu pravi um uzeli za kormilo,

On uvijek posjeduje bogatstvo umjerenog života;

Njegov je duh spokojan i on živi zadovoljan s malim.

Takvim vrlo preciznim riječima Lukrecije prenosi bit Epikurova učenja.
Epikureizam je prikladniji za slobodni ljudi koji se može popeti u kulu od bjelokosti. A rob? Kako može živjeti neprimijećen i bez straha uživati ​​u životu? Svaka osoba u doba carstva bila je pod petom tiranina. Pod tim uvjetima, Epikurovo učenje gubi svoju vitalnost, više se ne uklapa u društvene prilike Rimskog Carstva, kada je osoba prisiljena suočiti se s vlastima.

STOICI

Pogledi rimskih stoika razlikovali su se od grčkih po tonalitetu - snazi ​​osjećaja i izražajnosti poezije - a to je bilo posljedica promjene društvenih prilika. Postupno je dostojanstvo ljudi potkopano, a ujedno i njihovo samopouzdanje. Psihološka granica sigurnosti bila je iscrpljena, a motivi propasti počeli su prevladavati. B. Russell je napisao da u lošim vremenima filozofi izmišljaju utjehe. “Ne možemo biti sretni, ali možemo biti dobri; zamislimo da sve dok smo ljubazni, nije važno jesmo li nesretni. Ova je doktrina herojska i korisna u lošem svijetu.”
Kod rimskih stoika vodeća obilježja nisu ponos, dostojanstvo, samopouzdanje i unutarnja postojanost, već slab b awn, osjećaj beznačajnosti, zbunjenost, slomljenost. Niti imaju optimizam Grka. U prvi plan dolaze pojmovi zla i smrti. Rimski stoici demonstriraju postojanost očaja i strpljenja, kroz koje se probija motiv duhovne slobode.

Poznati rimski propagator stoicizma bio je Ciceron (106. - 43. pr. Kr.). Objasnili su osnovne stoičke pojmove. "Ali prva zadaća pravde nije nikome nauditi, osim ako niste pozvani na to protiv zakona." Živjeti u skladu s prirodom znači "uvijek biti u skladu s vrlinom, a odabrati sve ostalo što odgovara prirodi samo ako nije u suprotnosti s vrlinom" (tj. bogatstvo, zdravlje itd.). Više je, međutim, Ciceron poznat kao govornik.

SENECA

Ciceron je stajao uz bok republike. Kao senator razgovarao je s podanicima koji su ga izabrali za državnika. Sljedeći slavni stoik, Seneca (oko 5. pr. Kr. -65. AD), došao je kada je republika već bila nestala. Ne sanja o njezinoj obnovi, pomirio se s njezinom smrću i njegova propovijed, ne poučna, poput Ciceronove, nego prijateljska, ne obraća se stanovnicima države, nego pojedincu, prijatelju. “U dugim raspravama, unaprijed napisanim i pročitanim pred narodom, ima puno buke, ali nema povjerenja. Filozofija je dobar savjet, a nitko ga neće javno davati.” Senekin glas je tragičniji i beznadniji, nema iluzija.
Podrijetlom Španjolac, Seneca je rođen u Rimu. Od 48. godine e. odgojitelj je budućeg cara Nerona od kojega je prihvatio smrt. Senekina djela teško je raščlaniti kao i izmišljeni roman. Prepričavanje naizgled ne otkriva ništa novo, ali počnete li čitati, padate pod šarm stila. Ovo je autor za sva vremena i narode, a ako postoji nekoliko knjiga koje bi svatko u životu trebao pročitati, na ovom popisu su Senekina Moralna pisma Luciliju. Njihovo čitanje je korisno i pruža neobjašnjiv duhovni užitak.
S estetskog i moralnog gledišta, Senekina su djela besprijekorna. I kod Platona se visokoumjetnički dijelovi teksta prošaraju sasvim običnim. Kod Seneke je sve pažljivo dorađeno i spojeno u jednu cjelinu, iako je riječ o ciklusu pisama, očito, stvarno napisano primatelju u različito vrijeme. Jedinstvo djela daje cjelovitost autorova svjetonazora. Moralno propovijedanje Seneke ne griješi poučavanjem, jeftinim parolama, nego suptilno vodi i uvjerava. Kod autora vidimo spoj ponosa, hrabrosti, plemenitosti i milosrđa, što ne nalazimo ni kod kršćanskih misionara, koji se odlikuju drugačijim skupom vrlina, ni kod filozofa modernog doba.
U djelu Seneke prevladava motiv patnje, a povjerenje u mogućnost da ih se riješi nestaje, ostavljajući nadu samo za sebe. "Mi nismo u stanju promijeniti ... poredak stvari, ali smo u stanju steći veličinu duha, dostojnu dobrog čovjeka, i postojano izdržati sve peripetije slučaja bez svađe s prirodom." Izvan sebe, čovjek je nemoćan, ali može biti sam sobom gospodar. Oslonac potražite u vlastitoj duši, a to je Bog u čovjeku, savjetuje Seneka.
Vanjski pritisak Seneca suprotstavlja individualnom moralnom samousavršavanju i borbi, prije svega, s vlastitim porocima. “Nisam osuđivao ništa osim sebe. I zašto dolaziš k meni u nadi za dobrobit. Svatko tko očekuje da će ovdje pronaći pomoć, vara se. Ovdje ne živi liječnik, nego pacijent.”
Za stjecanje neovisnosti o despotskim silama u čijoj se vlasti čovjek nalazi, Seneca predlaže postati ravnodušan prema sudbini, ne slijediti, poput stoke, vođe krda i poglede koji nalaze mnoge sljedbenike; ali živite kako zahtijevaju razum i dužnost, t j . od prirode. "Živjeti sretno i živjeti u skladu s prirodom jedno je te isto." “Što je sloboda, pitate se? Ne budi rob okolnostima, neizbježnosti ili slučaju; spustiti bogatstvo jednu stepenicu niz sebe; a čim shvatim da mogu više od nje, bit će nemoćna nada mnom.
Shvaćajući ropstvo u najširem smislu i boreći se protiv njega, odražavajući na taj način rastući antiropski sentiment i približavajući smrt robovlasničkog sustava, Seneka smatra da je svaki čovjek potencijalno slobodan, u duši koja se ne može predati u ropstvo.
Senekin moral odlikuje milosrđe, čovjekoljublje, suosjećanje, sažaljenje, pobožan odnos prema drugim ljudima, dobronamjernost, blagost. U svemoćnom carstvu život filozofa nije siguran, a to je u potpunosti iskusio Seneka, kojeg je bivši učenik Neron optužio da kuje urotu protiv njega. Iako nisu pronađeni dokazi, Seneca je, ne čekajući uhićenje, otvorio svoje vene, ostajući vjeran svojim stavovima. Nije toliko važno je li Seneca sudjelovao u uroti protiv Nerona ili ne. Sama činjenica da je sudjelovao u državničkim poslovima govori da je pripremao vlastitu smrt. Kriv je samo za jedno.
Seneka je vrhunac moralne i filozofske misli čovječanstva. Uspio je sintetizirati sve vrijedno što je bilo u antičkoj etici, ne isključujući učenja protivnika stoika, Epikura. Mogao bi se složiti da je apsolutna istina nemoguća, ali za njega to pitanje nije važno, već pitanje “kako živjeti?”. Ovo pitanje ne mogu spasiti paradoksi, ono se mora riješiti ovdje i sada.
Seneka je ujedinio sudbinu trojice velikana starogrčki filozofi. Bio je odgojitelj budućeg cara, poput Aristotela (iako je, za razliku od njega, vjerovao da čestit čovjek može biti sretan i pod mukom); pisao umjetnički kao Platon, a umro je, poput Sokrata, u uvjerenju da je, prema poretku prirode, "veća nesreća donositi zlo nego patiti".

EPIKTET

Epiktet (oko 50. - oko 140. n. e.) - prvi od slavni filozofi koji je bio rob. Ali za stoike, koji sve ljude priznaju jednakima, to nije iznenađujuće. Vlasnik, koji mu se rugao, slomio mu je nogu, a potom ga pustio – bogalja. Zajedno s drugim filozofima, nakon toga je protjeran iz Rima i otvara svoju školu u Nikopolisu (Epir). Njegovi učenici bili su i aristokrati, i siromašni, i robovi. U svojoj školi moralnog savršenstva Epiktet je poučavao samo etiku, koju je nazvao dušom filozofije.
Prvo što je učeniku trebalo bilo je spoznati vlastitu slabost i nemoć, što je Epiktet nazvao početkom filozofije. Stoici su, slijedeći kinike, smatrali da je filozofija lijek za dušu, ali da bi čovjek htio uzeti lijek, mora shvatiti da je bolestan. "Ako želiš biti dobar, prvo budi prožet uvjerenjem da si loš."
Prvi stupanj filozofskog obrazovanja je odbacivanje lažnog znanja. Nakon što je počeo studirati filozofiju, osoba doživljava stanje šoka, kada pod utjecajem istinskog znanja izgleda kao da poludi, napuštajući svoje uobičajene ideje. Nakon toga novo znanje postaje osjećaj i volja čovjeka.
Tri su stvari potrebne, prema Epiktetu, da bismo postali kreposni: teoretsko znanje, unutarnje samousavršavanje, praktične vježbe (“moralna gimnastika”). Potreban je svakodnevni samopregled, stalna pažnja na sebe, svoje misli, osjećaje i postupke; budno promatranje sebe, as najgori neprijatelj. Potrebno je postupno, ali dosljedno oslobađati se strasti. Navikli ste biti ljuti svaki dan, pokušajte biti ljuti svaki drugi dan, i tako dalje.
Dva temeljna Epiktetova načela su: "Izdržati i suzdržati se." Čvrsto izdrži sve vanjske poteškoće koje padaju na tebe, i što god se dogodi, polako. “Samo jedan put vodi do slobode: prezir prema onome što ne ovisi o nama”2. Suzdržite se od bilo kakvog ispoljavanja vlastitih strasti, imajući na umu da su vaši samo um i duša, ali ne i tijelo. “Uzmite moje tijelo, moju imovinu, moju čast, moju obitelj - ali nitko ne može imati moje misli i voljuoduzeti, ništa ih ne može potisnuti. "A ti, iako još nisi Sokrat, moraš, međutim, živjeti kao čovjek koji želi postati Sokrat."
Kod Epikteta nalazimo i “zlatno pravilo etike”: “Položaj koji ne možeš tolerirati, ne stvaraj za druge. Ako ne želiš biti rob, nemoj tolerirati ropstvo oko sebe.

MARKO AURELIJE

Neuobičajeno za filozofa, ali potpuno suprotno Epiktetovu, društveni položaj Marka Aurelija (121. - 180. n. e.) je car. Ipak, njegov pesimizam i hrabrost očaja jednako su izraženi.
Klimavim je postao ne samo položaj pojedinca, osobito roba, nego i carstva. Došlo je vrijeme za njezin pad. To nije pesimizam roba ili dvorjana, nego pesimizam cara, a samim tim i carstva. Marko Aurelije imao je svu vlast, sav "kruh i cirkus", ali mu se nisu svidjeli. Koliko god bilo čudno, upravo se u razdoblju najveće moći carstva čovjek unutar njega osjeća najnezaštićenijim i beznačajnijim, shrvanim i bespomoćnim. Što je država jača, to je pojedinac slabiji. I ne samo rob ili dvorjanin, nego i sam neograničeni vladar.
Važno mjesto u filozofiji Marka Aurelija zauzima zahtjev da se uvijek bude isti kao odgovor na utjecaj vanjskih okolnosti, što znači stalnu proporcionalnost, unutarnju dosljednost mentalnog raspoloženja i cjelokupnog života. “Biti poput litice o koju neprestano udara val; on stoji, a užareni val se stiša oko njega.
Slična razmišljanja susrećemo i kod Seneke. “Vjerujte mi, sjajna je stvar uvijek igrati istu ulogu. Ali to ne čini nitko osim mudraca; svi ostali su mnogostrani. Nedostatak integriteta i cjelovitosti razlog je što su ljudi, upleteni u promjenu maski, podijeljeni. A cjelovitost je potrebna, jer je i sama osoba dio svjetske cjeline, bez koje ne može postojati, kao ruka ili noga odvojena od ostatka tijela. Ideju o jedinstvu svega u svemiru neprestano ponavlja Marko Aurelije.
To je bilo jedini slučaj u svjetskoj povijesti, kada je državom upravljao filozof i kada je dosegnut vidljivi društveni vrhunac trijumfa filozofije. Čini se da će upravo Marko Aurelije pokušati stvoriti državu na onim filozofskim načelima koja su razvijena u filozofiji, počevši od Sokrata i Platona. Ali Marko Aurelije ne samo da nije započeo kardinalne preobrazbe (iako je kao car imao sve prilike za to - ne kao Platon), nego se nije čak ni obratio ljudima s filozofskim propovijedima koje su u to vrijeme postale moderne, već je samo vodio dnevnik - za sebe, ne za objavu. Ovo je ekstremni stupanj razočaranja u mogućnost poboljšanja situacije. Jedna od Platonovih želja da državom vlada filozof se ostvarila, ali Marko Aurelije je shvatio koliko je teško, ako ne i beznadno, pokušavati popraviti ljude i društvene odnose. U Sokratovom samoomalovažavanju bilo je ironije, u samoomalovažavanju Seneke i Marka Aurelija bilo je istinske tuge.
Učeći ljude kako živjeti, bivši rob Epiktet, filozof na prijestolju Marko Aurelije, državnik i pisac Seneka, po umjetničkom umijeću usporediv samo s Platonom, a nama bliži od Platona po dirljivosti svojih spisa, najznačajniji su imena rimskog stoicizma.
Svu trojicu ujedinilo je uvjerenje da postoji razumna potreba za podvrgavanjem univerzalnom višem principu, te da samo um, a ne tijelo, treba smatrati vlastitim. Razlika je u tome što, prema Seneci, vanjski svijet sve je podložno sudbini; prema Epiktetu – volja bogova; prema Marku Aureliju – svjetski um.
Sličnost između rimskih stoika i epikurejaca, kao i između Grka, sastojala se u usmjerenosti prema životu po prirodi, izolaciji i samodostatnosti, spokoju i bestrasnosti, u ideji materijalnosti bogova i duše. , smrtnost čovjeka i njegov povratak u svjetsku cjelinu. Ali ostalo je shvaćanje prirode kod epikurejaca kao materijalnog Svemira, a kod stoika - kao uma; pravda kao društveni ugovor - kod epikurejaca i kao dužnost prema cijelom svijetu - kod stoika; priznanje slobodne volje od strane epikurejaca i višeg reda i predestinacije od strane stoika; ideja o linearnosti razvoja svijeta među epikurejcima i cikličkom razvoju stoika; orijentacija na osobno prijateljstvo kod epikurejaca i sudjelovanje u javnim poslovima kod stoika. Za stoike je izvor sreće razum, a glavni pojam je vrlina; za epikurejce osjećaj i užitak.

SEXTES EMPIRICUS

Skeptici su se u Rimu, kao i u Grčkoj, suprotstavljali stoicima i epikurejcima, a njihova je važnost rasla kako je slabio kreativni potencijal filozofije. Skepticizam je neizbježan pratilac racionalne mudrosti, kao što je ateizam pratilac vjerska vjera, a on samo čeka trenutak njenog slabljenja, kao ateizam – trenutak slabljenja vjere.
Fragmenti djela ostali su od starogrčkih skeptika. Sekst Empirik (kraj 2. - početak 3. st. n. e.) dao je cjelovito učenje s detaljnom kritikom predstavnika drugih pravaca. Učinio je isti generalizirajući rad koji je Lukrecije učinio s Epikurom.
U ideji relativnosti dobra i zla Sekst nalazi svoje prednosti. Odbacivanje pojma općeg dobra čini osobu otpornijom na javno mnijenje, ali u nedostatku glavnog individualnog cilja koji pokorava sve druge, osoba u strci okolnosti gubi samopouzdanje i umori se od ispunjenja male ciljeve koji se često međusobno suprotstavljaju i životu oduzimaju smisao. Sam skeptik, kao filozof, mora mudrost smatrati blagoslovom.
Sextus daje iscrpan sažetak skeptičnih zaključaka i učenja. Kod njega nalazimo logičke paradokse poput "ja sam lažljivac", koji ukazuju na to da mišljenje u principu ne može biti strogo logično i izbjeći proturječja. "Ja sam lažac", izjavljuje čovjek. Ako je tako, onda njegova izjava ne može biti istinita, tj. on nije lažac. Ako ne laže, onda su njegove riječi istinite, i, prema tome, on je lažac.
Susrećemo se sa Sekstovim paradoksima povezanim s kvalitativnim promjenama u stvarima, primjerice paradoks “žita i gomile” koji se pripisuje filozofu megarske škole Eubulidu iz Mileta (4. st. pr. Kr.): “Ako jedno zrno ne čini hrpu, a dvoje ne čine gomile, a troje itd., onda nikada neće biti hrpe. Ovdje možemo reći o nedostatku razumijevanja onoga što je očito modernoj znanosti - pojava novih svojstava u složenijim stvarima. Negirajući ih, Sextus dokazuje da ako dio nema nikakvo svojstvo (slovo ne označava stvar), onda ni cjelina (riječ) nema to svojstvo. Sextus se može ispraviti prema modernoj znanosti, ali kamen temeljac skepticizma ostaje.
Diogen Laertes smatrao je skepticizam pravcem koji prodire u cjelokupnu antičku filozofiju. Stari Grci veliku su pozornost pridavali logičkim poteškoćama, jer su za njih racionalni argumenti bili od najveće važnosti, a paradokse je privlačila mogućnost njihova rješavanja, što se ponekad pokazalo neuspješnim.
Međutim, ako se sve negira, onda je nemoguće govoriti o bilo čemu. To nas tjera na pozitivne tvrdnje. Ako ne znam da li nešto znam, onda možda nešto i znam? Dosljedni skepticizam otvara put vjeri.
Zasluga je skeptika da pokušaju odrediti granice racionalnog mišljenja kako bi saznali što se može, a što ne može očekivati ​​od filozofije. Nezadovoljni okvirom u kojem funkcionira um, okrenuli su se vjeri. Potkopavajući autoritet razuma, skeptici su tako pripremali ofenzivu kršćanstva, kojemu je vjera viša od razuma. Unatoč naporima Epikura i stoika, pokazalo se da se strah od smrti ne može pobijediti razumnim argumentima. Širenje kršćanstva uvjetovano je cjelokupnom logikom razvoja antičke kulture. Ljudi žele sreću ne samo ovdje, nego i nakon smrti. To nisu obećavali ni Epikur, ni stoici, ni skeptici. Pred dilemom: razum ili vjera, ljudi su odbacivali razum i davali prednost vjeri, u ovom slučaju kršćanskoj. Okrenuvši se od racionalne mudrosti, mlađe i samouvjerenije kršćanstvo porazilo je antičku filozofiju. Potonji se upokojio poput mudrog starca koji je ustupio mjesto novom naraštaju.
Od kraja 2.st Kršćanstvo preuzima umove mnogih ljudi. Možemo reći da je kršćanstvo pobijedilo najmoćnije carstvo u povijesti čovječanstva, a jedini car-filozof Marko Aurelije u povijesti doživio je porazan duhovni poraz. Zašto se to dogodilo? Slabljenje kreativnog potencijala antičke filozofije, promjena duhovne klime i društvenih prilika tadašnjeg društva doveli su do pobjede kršćanstva. Filozofija je prvo srušena, a zatim iskorištena za potrebe religije, pretvarajući se u sluškinju teologije na 1500 godina.