Toma Akvinski oslanjao se na ideje. Glavne ideje Tome Akvinskog

Priznat kao najautoritativniji katolički religijski filozof koji je povezao kršćanski nauk (osobito Augustinove ideje) s Aristotelovom filozofijom. Formulirao je pet dokaza o postojanju Boga. Priznajući relativnu neovisnost prirodnog bića i ljudskog razuma, tvrdio je da priroda završava u milosti, razum u vjeri, filozofsko znanje i prirodna teologija, utemeljena na analogiji postojanja, u nadnaravnoj objavi.

kratka biografija

Članak je dio serije o Skolastika



Skolastičari Rana skolastika: Raban mavar \| Notker njemački \| Hugh od Saint-Victora \| Alkuin \| Ivan Skot Eriugena \| Adelard od Batha \| John Roscelin \| Pierre Abelard \| Gilbert od Poretana \| Ivan od Salisburyja \| Bernard iz Chartresa \| Amalrik od Bena \| Peter Damiani \| Anselmo od Canterburyja \| Bonaventura \| Berengar od Toursa \| Guillaume od Champeauxa \| David od Dinana \| Petar Lombardski Srednja skolastika: Albert Veliki \| Toma Akvinski\| Duns Skot \| Averroes \| Vitelo \| Dietrich od Freiberga \| Ulrich Engelbert \| Vincent od Beauvaisa \| Ivan od Zhanduna \| Roger Bacon \| Robert Grosseteste \| Alexander Gelssky \| Egidije Rimski \| Robert Kilwardby \| Raymond Lull \| Marsilije Padovanski Kasna skolastika: Albert Saski \| Walter Burley \| Nikolaj Kuzanski \| Jean Buridan \| Nikolaj Orezmski \| Peter d'Ailly \| William od Ockhama \| Dante \| Marsilije iz Ingena \| Leray, Francois

Malaksalost ga je prisilila da prekine podučavanje i pisanje krajem 1273. Početkom 1274. umro je u samostanu Fossanova na putu za crkveni sabor u Lyonu.

Zbornik radova

Djela Tome Akvinskog uključuju:

dvije opsežne rasprave u žanru summa, koje pokrivaju širok raspon tema, Summa Theologica i Summa protiv pogana (Summa Philosophia)
rasprave o teološkim i filozofski problemi(“Pitanja za raspravu” i “Pitanja o raznim temama”)
komentari na:
- nekoliko biblijskih knjiga
- 12 Aristotelovih rasprava
- "Rečenice" Petra Lombardijskog
- Boecijeve rasprave,
- rasprave Pseudo-Dionizija
- anonimna "Knjiga razloga"
nekoliko kratkih eseja o filozofskim i religijskim temama
nekoliko rasprava o alkemiji
pjesnički tekstovi za bogoslužje, npr. djelo “Etika”

“Diskusivna pitanja” i “Komentari” umnogome su plod njegove nastavne djelatnosti koja je, prema tadašnjoj tradiciji, uključivala rasprave i čitanje autoritativnih tekstova popraćenih komentarima.

Povijesno i filozofsko podrijetlo

Najveći utjecaj na Tominu filozofiju izvršio je Aristotel, kojeg je on umnogome kreativno promislio; primjetan je i utjecaj neoplatoničara, grčkih i arapskih komentatora Aristotela, Cicerona, Pseudo-Dionizija Areopagita, Augustina, Boecija, Anselma Canterburyjskog, Ivana Damaščanina, Avicene, Averroesa, Gebirola i Majmonida te mnogih drugih mislilaca.

Ideje Tome Akvinskog

Teologija i filozofija. Faze istine

Akvinski je razlikovao područja filozofije i teologije: predmet prve su “istine razuma”, a druge su “istine objave”. Filozofija je u službi teologije i toliko je niža od nje u važnosti koliko je ograničeni ljudski um inferioran božanskoj mudrosti. Teologija je sveta doktrina i znanost koja se temelji na znanju koje posjeduju Bog i oni koji su blagoslovljeni. Komuniciranje s božanskim znanjem postiže se objavom.

Teologija može nešto posuditi iz filozofskih disciplina, ali ne zato što za tim osjeća potrebu, nego samo radi veće jasnoće odredaba koje naučava.

Aristotel je razlikovao četiri uzastopna stupnja istine: iskustvo (empeiria), umjetnost (techne), znanje (episteme) i mudrost (sophia).

Kod Tome Akvinskog mudrost postaje najviša spoznaja o Bogu, neovisna o drugim razinama. Temelji se na božanskim objavama.

Akvinski je identificirao tri hijerarhijski podređene vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitim "svjetlom istine":

mudrost Milosti.
teološka mudrost – mudrost vjere pomoću razuma.
metafizička mudrost - mudrost razuma, shvaćanje suštine bića.

Neke istine Objave dostupne su ljudskom razumijevanju: na primjer, da Bog postoji, da je Bog jedan. Druge je nemoguće razumjeti: na primjer, božansko trojstvo, uskrsnuće u tijelu.

Na temelju toga Toma Akvinski izvodi potrebu razlikovanja nadnaravne teologije, utemeljene na istinama Objave, koje čovjek nije u stanju sam razumjeti, i racionalne teologije, utemeljene na “prirodnom svjetlu razuma” (spoznaju istina snagom ljudskog intelekta).

Toma Akvinski iznio je načelo: istine znanosti i istine vjere ne mogu proturječiti jedna drugoj; među njima vlada sklad. Mudrost je želja da se spozna Bog, a znanost je sredstvo koje to olakšava.

O biću

Čin bivanja, bivanje činom nad činovima i savršenstvo nad savršenstvima, prebiva unutar svakog "bića" kao njegova najdublja dubina, kao njegova istinska stvarnost.

Postojanje svake stvari neusporedivo je važnije od njezine biti. Pojedinačna stvar ne postoji zahvaljujući svojoj biti, jer bit ni na koji način ne podrazumijeva (implicira) postojanje, nego zahvaljujući sudjelovanju u činu stvaranja, odnosno volji Božjoj.

Svijet je skup tvari čije postojanje ovisi o Bogu. Samo su u Bogu bit i postojanje neodvojivi i identični.

Toma Akvinski je razlikovao dvije vrste postojanja:

postojanje je samobitno ili bezuvjetno.
egzistencija je kontingentna ili ovisna.

Samo je Bog istinski, istinski bitak. Sve ostalo što postoji na svijetu ima neautentično postojanje (čak i anđeli, koji su na najvišoj razini u hijerarhiji svih kreacija). Što su “kreacije” više na razinama hijerarhije, to imaju više autonomije i neovisnosti.

Bog ne stvara entitete da bi ih potom prisilio na postojanje, već postojeće subjekte (temelje) koji postoje u skladu sa svojom individualnom prirodom (esencijom).

O materiji i obliku

Bit svega tjelesnog leži u jedinstvu oblika i materije. Toma Akvinski, kao i Aristotel, materiju je smatrao pasivnim supstratom, osnovom individuacije. I samo zahvaljujući obliku stvar je stvar određene vrste i vrste.

Akvinski je razlikovao, s jedne strane, supstancijalne (pomoću kojih se supstancija kao takva potvrđuje u svom biću) i akcidentalne (akcidentalne) oblike; a s druge strane - materijalni (ima svoje postojanje samo u materiji) i supsidijarni (ima svoje postojanje i djeluje bez ikakve materije) oblici. Sva su duhovna bića složeni sporedni oblici. Čisto duhovni – anđeli – imaju suštinu i postojanje. U čovjeku postoji dvostruka složenost: u njemu se ne razlikuju samo bit i postojanje, nego i materija i oblik.

Toma Akvinski je razmatrao načelo individuacije: oblik nije jedini uzrok stvari (inače bi sve jedinke iste vrste bile nerazlučive), pa se došlo do zaključka da se u duhovnim bićima oblici individualiziraju kroz sebe (jer je svaki od njih zasebna vrsta); u tjelesnim bićima individualizacija se ne događa kroz njihovu bit, već kroz njihovu vlastitu materijalnost, kvantitativno ograničenu u pojedincu.

Tako "stvar" poprima određeni oblik, odražavajući duhovnu jedinstvenost u ograničenoj materijalnosti.

Savršenstvo oblika smatralo se najvećom sličnošću samoga Boga.

O čovjeku i njegovoj duši

Ljudska individualnost je osobno jedinstvo duše i tijela.

Duša je životvorna snaga ljudskog tijela; nematerijalno je i samopostojeće; ona je tvar koja svoju puninu nalazi tek u jedinstvu s tijelom, zahvaljujući njoj tjelesnost dobiva značaj – postaje osoba. U jedinstvu duše i tijela rađaju se misli, osjećaji i postavljanje ciljeva. Ljudska duša je besmrtna.

Toma Akvinski je vjerovao da snaga razumijevanja duše (odnosno stupanj njezine spoznaje Boga) određuje ljepotu ljudskog tijela.

Konačni cilj ljudskog života je postizanje blaženstva koje se nalazi u kontemplaciji Boga u zagrobnom životu.

Po svom položaju čovjek je posredno biće između stvorenja (životinja) i meleka. Među tjelesnim stvorenjima on je najviše biće, odlikuje se razumnom dušom i slobodnom voljom. Zbog potonjeg, osoba je odgovorna za svoje postupke. A korijen njegove slobode je razum.

Čovjek se od životinjskog svijeta razlikuje po prisutnosti sposobnosti spoznaje i na temelju toga sposobnosti slobodnog obavljanja svjestan izbor: upravo su intelekt i slobodna (od svake vanjske nužnosti) volja osnova za činjenje istinski ljudskih radnji (za razliku od radnji karakterističnih i za ljude i za životinje) koje pripadaju etičkoj sferi. U odnosu između dviju najviših ljudskih sposobnosti - intelekta i volje, prednost ima intelekt (stajalište koje je dovelo do polemike između tomista i skotista), budući da volja nužno slijedi intelekt, koji za nju predstavlja ovo ili ono biće. kao dobar; no kad se radnja izvodi u određenim okolnostima i uz pomoć određenih sredstava, dolazi do izražaja voljni napor (O zlu, 6). Uz vlastite napore, za dobro djelovanje potrebna je i božanska milost, koja ne dokida jedinstvenost ljudske prirode, već je poboljšava. Također, božanska kontrola svijeta i predviđanje svih (uključujući pojedinačne i slučajne) događaja ne isključuje slobodu izbora: Bog, kao najviši uzrok, dopušta samostalne akcije sekundarne uzroke, uključujući one koji povlače za sobom negativne moralne posljedice, budući da je Bog u stanju zlo koje su stvorili neovisni akteri pretvoriti u dobro.

O znanju

Toma Akvinski je vjerovao da univerzalije (to jest, koncepti stvari) postoje na tri načina:

Sam Toma Akvinski držao se stajališta umjerenog realizma, vraćajući se aristotelovskom hilemorfizmu, napuštajući stajališta ekstremnog realizma utemeljenog na platonizmu u njegovoj augustinovskoj verziji.

Slijedeći Aristotela, Akvinski razlikuje pasivni i aktivni intelekt.

Toma Akvinski nijekao je urođene ideje i koncepte, a intelekt prije početka znanja smatrao je sličnim tabula rasa (lat. prazna ploča). Međutim, ljudima su urođene “opće sheme” koje počinju djelovati u trenutku kada se susretnu s osjetilnim materijalom.

pasivni intelekt – intelekt u koji spada osjetilno opažena slika.

aktivna inteligencija - apstrakcija od osjećaja, generalizacija; nastanak pojma.

Spoznaja počinje osjetilnim iskustvom pod utjecajem vanjskih predmeta. Objekte ljudi percipiraju ne u cijelosti, već djelomično. Ulaskom u dušu spoznavatelja spoznatljivo gubi svoju materijalnost i u nju može ući samo kao “vrsta”. "Izgled" predmeta je njegova spoznatljiva slika. Stvar postoji istovremeno izvan nas u cijelom svom postojanju i unutar nas kao slika.

Istina je "podudarnost između intelekta i stvari". To jest, pojmovi koje formira ljudski intelekt istiniti su u onoj mjeri u kojoj odgovaraju svojim pojmovima koji prethode u Božjem intelektu.

Na razini vanjskih osjetila stvaraju se početne spoznajne slike. Unutarnja osjetila obrađuju početne slike.

Unutarnji osjećaji:

opći osjećaj je glavna funkcija, čija je svrha skupiti sve osjete zajedno.
pasivno pamćenje je skladište dojmova i slika stvorenih zajedničkim osjećajem.
aktivno pamćenje - dohvaćanje pohranjenih slika i ideja.
intelekt je najviša osjetilna sposobnost.

Znanje uzima svoj nužni izvor iz senzualnosti. Ali što je viša duhovnost, to je viši stupanj znanja.

Anđeosko znanje je spekulativno-intuitivno znanje, neposredovano osjetilnim iskustvom; provedeno pomoću inherentnih koncepata.

Ljudsko znanje je obogaćivanje duše supstancijalnim oblicima spoznatljivih predmeta.

Tri mentalno-kognitivne operacije:

stvaranje pojma i zadržavanje pažnje na njegovom sadržaju (kontemplacija).
prosudba (pozitivna, negativna, egzistencijalna) ili usporedba pojmova;
zaključivanje – međusobno povezivanje sudova.

Niz stoljeća Tomina filozofija nije igrala zamjetnu ulogu u filozofskom dijalogu, razvijajući se u uskim konfesionalnim okvirima, no od kraja 19. stoljeća Tomina učenja ponovno počinju pobuđivati opće zanimanje i poticati aktualne filozofsko istraživanje; Nastaju brojni filozofski pravci koji aktivno koriste Tominu filozofiju, poznatu pod općim nazivom "neotomizam".

Izdanja

Trenutno postoje brojna izdanja djela Tome Akvinskog, u izvorniku i prijevodima na razne jezike; Cjelokupna djela izdana su više puta: “Piana” u 16 svezaka. (dekretom Pija V.), Rim, 1570.; Izdanje iz Parme u 25 svezaka. 1852-1873, pretisak. u New Yorku, 1948.-1950.; Opera Omnia Vives, (u 34 sveska) Pariz, 1871.-82.; “Leonina” (po dekretu Leona XIII.), Rim, od 1882. (od 1987. - ponovno izdanje prethodnih svezaka); naklada Marietti, Torino; izdanje R. Busa (Thomae Aquinatis Opera omnia; ut sunt in indice thomistico, Stuttgart-Bad Cannstatt, 1980), objavljeno i na CD-u.

Književnost

Bandurovsky K. V. Problemi etike u “Summa teologiji” Tome Akvinskog // Pitanja filozofije. - 1997. - br. 9. - str. 156-162.
Bandurovsky K.V. Koncept "kontingenta" i problem slobodne volje kod Tome Akvinskog // Povijesno-filozofski godišnjak "99. - M., 2001.
Bandurovsky K.V. Kritika monopsihizma Tome Akvinskog // Bilten Ruskog kemijskog instituta. - 2001. - br. 4.
Bandurovsky K.V. Besmrtnost duše u filozofiji Tome Akvinskog. M.: RGGU, 2011. - 328 str. - 500 primjeraka, ISBN 978-5-7281-1231-0
Borgosh Y. Toma Akvinski. - M., 1966. (2. izdanje: M., 1975).
Borodai T. Yu. Pitanje vječnosti svijeta i pokušaj njegovog rješavanja Tome Akvinskog // Intelektualne tradicije antike i srednjeg vijeka (Istraživanja i prijevodi). - M.: Krug, 2010. - P.107-121.
Bronzov A. Aristotel i Toma Akvinski u odnosu na njihovo učenje o moralu. - St. Petersburg. 1884. godine.
Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Zapadnoeuropska znanost u srednjem vijeku. - M.: Nauka, 1989.
Gertykh V. Sloboda i moralni zakon kod Tome Akvinskog // Questions of Philosophy. - 1994. - br.1.
Gretsky S.V. Problemi antropologije u filozofskim sustavima Ibn Sine i Tome Akvinskog. - Dušanbe, 1990.
Dzikevich E. A. Filozofski i estetski pogledi Tome Akvinskog. - M., 1986.
Gilson E. Filozof i teologija. - M., 1995.
Povijest filozofije: Enciklopedija. - Mn.: Interpressservice; Kuća knjiga. 2002. godine.
Lupandin I.V. Aristotelova kozmologija i Toma Akvinski // Pitanja povijesti prirodnih znanosti i tehnologije. - 1989. - br. 2. - str.64-73.
Lyashenko V. P. Filozofija. - M., 2007. (monografija).
Maritain J. Filozof u svijetu. - M., 1994.
Spirkin A. G. Filozofija. - M. 2004. (monografija).
Strathern P. Toma Akvinski u 90 minuta - M., Astrel, 2005.
Radovi E. Gilsona o kulturnim studijama i povijesti misli. Zbirka sažetaka. Izdanje I. - M., 1987.
Sveszawski S. Sveti Toma, čitaj iznova // Simbol. br. 33. Srpanj 1995. - Pariz, 1995.
Suvremena inozemna istraživanja na srednjovjekovna filozofija. Zbirka prikaza i sažetaka. - M., 1979.
Chesterton G. Sveti Toma Akvinski / Chesterton G. Vječni čovjek. - M., 1991.

Linkovi

Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Cjelokupna djela Tome Akvinskog (lat.)
Toma Akvinski, Sanctus - latinski tekstovi i prijevodi na europske jezike

Koji su fenomeni bili povezani s akutnom "krizom vjere" u srednjovjekovnoj zapadnoj Europi? Tko je i kako, nasuprot tome, pokušao spojiti logiku i vjeru? Čemu su posvećena djela Tome Akvinskog? Koje dokaze on pruža za postojanje Boga? Pripovijeda Viktor Petrovič Lega.

Tradicionalno se skolastika povezuje s imenom Tome Akvinskog, koji je živio u 13. stoljeću, jednog od najvećih slavni predstavnici ovu struju.

Ali razumjeti njegovu filozofiju i razloge koji su ga doveli do vlastite filozofska metoda, trebate se vratiti nekoliko stoljeća unatrag i barem nakratko razmotriti arapsku filozofiju.

Sa Zapada na Istok i opet natrag na Zapad

Dakle, vratimo se u 5.–6. stoljeće – vrijeme kada su se filozofske škole zatvarale jedna za drugom. Najprije je prema ediktu cara Zenona zatvorena aristotelovska škola, potom je car Justinijan zatvorio Platonovu školu – Akademiju. Razlog je sasvim jasan: borba protiv krivovjerja, borba protiv origenizma, koji su mogle biti potaknute ovim filozofskim školama. Mnogi filozofi, bojeći se progona, sele se sa svojim bibliotekama na istok - u Damask i Bagdad, gdje nastaje takozvana "Kuća mudrosti", u kojoj će te knjige biti pohranjene.

Djela Platona, Aristotela, Hipokrata, Galena, Ptolomeja nalaze svoj put u arapski svijet... A umnogome razlog za takozvanu “arapsku renesansu” - nastanak arapske filozofije, matematike, medicine, astronomije - je upravo zato što su se Arapi pokazali vrlo dobrim učenicima i nasljednicima velike grčke i bizantske učenosti. Mnogo prevode u arapski. Čak i ova smiješna stvar: kažemo da je Ptolomej napisao djelo pod nazivom "Almagest"; ali pravi naziv djela velikog grčkog astronoma je “Velika gradnja”. Riječ “veliko” na grčkom zvuči kao “megiste” i s arapskim članom “al” ušla je u naš leksikon. No, nastala je i zabuna: Plotinova djela također su se našla u arapskom svijetu, ali nitko nije znao čija su djela, pa su odlučili da je i to Aristotel - pa su Plotinova djela nazvana "Aristotelova teologija".

Upravo na tim temeljima kasnije se pojavila izvanredna arapska filozofija, u 9.-11. stoljeću, koju predstavljaju imena kao što su al-Farabi (872.-950.) i Ibn Sina (980.-1037.), najpoznatiji u Europi pod ime Avicena. Ova dva mislioca sastavili su filozofski i religijski sistem u kojem su objasnili osnovne principe islama - monoteistička religija, oslanjajući se na ideje Aristotela i, ne primjećujući to, na ideje Plotina.

No, krajem 11. - početkom 12. stoljeća, slavni muslimanski teolog al-Ghazali (1058–1111) napao ih je odlučnom kritikom. Al-Ghazali je počeo tvrditi da su filozofi kao što su Platon, Aristotel, al-Farabi i Ibn Sina najopasniji za islam, jer pod krinkom vjere propovijedaju najradikalniji ateizam, jer njihova učenja ne govore ništa o posmrtnoj sudbini ljudi, o osobnom Bogu, koji se brine za sudbinu svakog čovjeka, nema učenja o stvaranju svijeta, jer oni pišu da je svijet vječan, a Bog je samo njegov pokretač.

Pokušao je obraniti filozofiju od kritike al-Ghazalija Ibn Rushd (1126–1198), u Europi poznatiji pod imenom Averroes. Treba napomenuti da je Ibn Rušd živio u Španiji, koju su u to vrijeme osvojili Arapi. A s osvajačima su, naravno, dolazili i znanstvenici i filozofi, pa se Španjolska pokazala znanstveno, kulturno i filozofski vrlo razvijenom. Tu su bile uključene i Aristotelove knjige.

Ibn Rushd je počeo polemizirati s al-Ghazalijem, pokazujući da filozofija nije u suprotnosti s islamom - naprotiv, ona dokazuje istu stvar - samo na drugom jeziku. A ako se pojave kontradikcije, one nastaju zato što nas Kuran, shvaćen doslovno, zapravo vodi do netočnog učenja o Bogu, do shvaćanja Boga kao osobe koja se može ljutiti i radovati. Ali u Bogu nema promjene, On je vječan, postoji izvan vremena, pa stoga učenje o Njemu može biti samo filozofsko. I Kuran s njim jednostavnim riječima, s primjerima i slikama, pisana za običnog čovjeka koji se ne razumije u filozofiju, treba ga zaplašiti vječnom mukom ili mu, obrnuto, obećati vječno blaženstvo, jer je to jedini način da se uspostavi moral u društvu.

Međutim, vrijeme je već bilo drugačije, islam je jačao, učenje Ibn Rušda nije bilo podržano u islamu. Dolazi propadanje filozofske i znanstvene misli općenito. islamski svijet. A zahvaljujući činjenici da su postojale bliske trgovačke veze između Španjolske i srednjovjekovne katoličke Europe, knjige Aristotela i drugih antičkih filozofa s komentarima arapskih filozofa već će pronaći svoj put u zapadnoeuropski katolički svijet. Posljedica toga bit će vrlo ozbiljna kriza, koja će se nazvati “Averoistička kriza” – po arapskom filozofu Averroesu (odnosno Ibn Rushdu).

Aristotelov napad

Što je, dakle, bit ove krize? Kao što smo već primijetili u našim prethodnim razgovorima, zapadna je Europa kulturno i intelektualno bila znatno inferiorna u odnosu na Bizant i, kako vidimo, u odnosu na arapski svijet. Filozofsko naslijeđe antike bilo je praktički nepoznato zapadnom svijetu. Prepričavanja Augustina ili Cicerona, neki prijevodi Aristotelovih logičkih rasprava i Platonova Timeja - to je vjerojatno sve što su skolastičari imali. I, naravno, sanjali su da čitaju djela Platona i Aristotela, njima nedostupna. Smatrali su da je Aristotel, koji je stvorio znanost o mišljenju, iznio apsolutnu istinu o prirodi i čovjeku. I sada, preko arapskog svijeta, Aristotelova djela dolaze na Zapad - i što onda? Ispada da ovaj grčki filozof dokazuje nešto sasvim drugo od onoga što čitamo u Svetom pismu i crkvenim ocima. Ispada da Aristotel uvjerljivo i logično dokazuje da je svijet vječan i da ga nije stvorio Bog; dokazuje da je ljudska duša zapravo trostruka, da biljna i životinjska duša umiru zajedno s tijelom, a razumna duša se stapa s Bogom. Međutim, nema osobne besmrtnosti. Ispada da Bog poznaje samo sebe, ne poznaje pojedinačne stvari i pojave, pa tako ni čovjeka, pa stoga ne čuje naše molitve. Da, i nema Božje Providnosti.

Ispada da Aristotel uvjerljivo i logično pobija kršćanstvo. Reakcija Katolička crkva bio je neposredan: Aristotela treba zabraniti. Očita je i reakcija zapadnih intelektualaca: ako je Aristotel zabranjen, onda ga hitno treba prevesti na latinski kako bi se znalo što je zabranjeno. zabranjeno voće, poznato je da je slatko. Tako se pojavljuju pristaše Aristotela. Budući da su Aristotelove rasprave dosta teško razumljive, a Averroes ih je tumačio prilično popularno i s pozicija monoteizma, ovaj je pokret nazvan latinskim averoizmom.

Siger od Brabanta je shvatio: i kršćanstvo je istina i Aristotelova filozofija je istina. Kako biti?

Jedan od glavnih predstavnika toga pokreta bio je dekan Filozofskog fakulteta Sveučilišta u Parizu Siger od Brabanta (1240–1280). Može se nazvati prilično dramatičnom figurom: kao kršćanin Seeger je savršeno razumio da je kršćanstvo istina; kao filozof, nije mogao opovrgnuti Aristotela - shvatio je da Aristotelova djela također sadrže istinu. Zatim je Seeger predložio koncept nazvan "koncept dviju istina". Dvije su istine: istina razuma i istina vjere. Međusobno proturječe. Ne mogu se spojiti. No, očito je to ljudska narav, promijenjena grijehom.

Crkva je shvatila da same zabrane ne mogu tako lako riješiti “Aristotelov problem”. Stvorena je komisija koja je radila više od desetljeća, rješavajući problem kako spojiti kršćanstvo s Aristotelom, ali njezin rad nije doveo do rezultata.

A samo su dvojica uspjela razviti prihvatljive koncepte: Albertus Magnus (ili Albert von Bolstedt; 1206–1280) i njegov učenik, poznati i još veći po svojoj slavi, Toma Akvinski (1225–1274). Alberta Velikog Katolička crkva proslavit će, iako dosta kasno - 1931. godine proglašen je zaštitnikom znanstvenika i znanosti. Albert je proučavao sve znanosti, njegova ostavština je ogromna - oko 40 svezaka. Zanimalo ga je sve: fizika, medicina, filozofija, teologija... I vjerovao je Aristotelu, iako nije znao objasniti kako povezati Aristotela i kršćanstvo. Ipak, napisao je: “Kad nema slaganja između njih [filozofije i Otkrivenja], tada se u pitanjima vjere i morala više mora vjerovati Augustinu nego filozofima. Ali kad bismo pričali o medicini, više bih vjerovao Hipokratu i Galenu; a ako govorimo o fizici, onda vjerujem Aristotelu - on je ipak poznavao prirodu bolje od ikoga.” Albert je hrabro izjavio: Aristotelova je fizika najispravnija i najstvarnija.

To Albertovo povjerenje u ispravnost grčkih filozofa i znanstvenika prenijet će se na Tomu Akvinskog.

U Pariz, u Pariz!

Toma je rođen na jugu Italije, u Napuljskom kraljevstvu, u blizini grada Aquina, u plemićkoj viteškoj obitelji. Njegov otac, bogati feudalni gospodar, poslao je dječaka da studira u školi u benediktinskom samostanu, nakon čega je Thomas ušao na Sveučilište u Napulju. Dok je još bio učenik samostanske škole, Toma je pokazao tako izvanredan uspjeh da je opat samostana odlučio da Toma postane njegov nasljednik. Thomasov otac nije se protivio takvoj karijeri njegova sina, no Thomas je rekao da je on već postao redovnik, ali... samo dominikanskog reda. Jer dominikanski red kao svoju zadaću postavlja obranu istine Katoličke Crkve od raznih krivovjerja. Toma je već osjetio ukus za ozbiljnu teologiju, a benediktinci su bili običan monaški red koji nije bio duboko upleten u znanost.

Otac je bio ljut, zaključao je Tomasa na gornjem katu svog dvorca, govoreći: otići ćeš odavde tek kad pristaneš živjeti u benediktinskom samostanu (opat samostana je čak dobio suglasnost Pape da dominikanski redovnik postane opat samostana – sve radi jedinstvenog Tome!). Foma je bio u kućnom pritvoru gotovo dvije godine. No, ili je otac vidio sinovljevu tvrdoglavost i popustio, ili mu je Thomasova sestra donijela ljestve od užeta, uz koje je uspio pobjeći iz zarobljeništva, no mladić je završio u Parizu. Postao je student na Sveučilištu u Parizu, gdje je počeo studirati kod Albertusa Velikog, koji mu je ulio povjerenje u istinitost kršćanstva i Aristotela. Albert je Thomasa smatrao svojim najboljim učenikom i stoga ga je, kada se preselio u Köln, poveo sa sobom.

U Kölnu je Albert stvorio vlastiti centar za studij teologije. Neko je vrijeme Thomas radio i studirao u Kölnu s Albertom, a zatim se vratio u Pariz - sada kao časni teolog. Predavao je na Sveučilištu u Parizu; Nakon nekog vremena pozvan je u Rim, gdje je živio i predavao deset godina, ali se potom vratio u Pariz.

Prihvatite izazov

Činjenica da je Thomas posebno pozvan u Pariz bila je posljedica povećane popularnosti djela Sigera od Brabanta: imao je previše učenika i pristaša. Averoizam je bio izazov kršćanstvu od strane znanosti: može li Crkva izdržati ovaj udarac?

13. stoljeće bilo je stoljeće ozbiljne kušnje za kršćanstvo u zapadnoj Europi. Ta je situacija donekle bila slična onoj u kojoj je moderna kršćanski svijet, stalno slušajući prijekore od strane znanosti: "Znanost je dokazala da nema Boga." U 13. stoljeću ova je fraza mogla zvučati otprilike ovako: “Aristotel – odnosno znanost – dokazao je da je Bog drugačiji. On nije Stvoritelj, On nije Spasitelj, nije Opskrbitelj. On je vječni, nepristrasni um. A čovjek je smrtna životinja.”

U 20. stoljeću, nakon mnogih stoljeća zaborava, iznimno je porastao interes za učenje Tome Akvinskog. U katoličanstvu je nastao čak i cijeli pokret, vrlo autoritativan - neotomizam (od latinskog izgovora imena Thomas - Thomas). Razlog za to zanimanje sasvim je jasan: ponovno dolazi do sukoba između znanosti i kršćanstva. Naravno, priroda ovog sukoba je drugačija od situacije u 13. stoljeću, ali metoda koju je predložio Toma - da postoji jedna istina i da stoga ne može postojati načelna proturječnost između prave znanosti i kršćanstva - može se primijeniti u moderni svijet.

Jedino što nam je zajedničko je um, a alat za upravljanje umom je filozofija

Živeći i predajući u Parizu, Toma polemizira s averoistima, sa Sigerom od Brabanta, piše svoja glavna djela, među kojima se ističu “Summa Theologica”, koju će Toma pisati mnogo godina, ali nikada ne završava ovo golemo višetomno djelo, i djelo koje će postati poznato pod naslovom “Summa of Philosophy,” iako je njegov pravi naslov “Summa of the Truests of the Catholic Faith Against the Pagans”. Zašto su ga nazvali "Summa filozofije"? Razlog je jednostavan. Thomas razvija metodologiju za spor. Da bi se raspravljalo, mora se osloniti na nešto zajedničko oko čega se slažu oba suparnika. Ako razgovaramo s heretikom, onda nam je zajedničko sveta Biblija, oboje se slažemo oko istine. Ako razgovaramo s drugim monoteistom - muslimanom ili židovom, ono što nam je zajedničko je naše razumijevanje Boga. Kako razgovarati s ateistom ili poganinom? Jedino što nam je zajedničko je razum, a alat za djelovanje razuma je filozofija.

“The Summa of Philosophy” je, naravno, više filozofsko djelo, a “Summa of Theology”, kako joj i samo ime kaže, posvećena je teološkim pitanjima, ali Toma rješava teološka pitanja, uvelike se oslanjajući na filozofiju. Nije slučajno što mu se pogrešno pripisuje poznata izreka: "Filozofija je sluškinja teologije", iako je tu ideju već u 3. stoljeću izrazio Klement Aleksandrijski. Ali metoda koju Thomas koristi pokazuje da se on u potpunosti slaže s ovom tvrdnjom.

Toma je umro dosta rano, poživjevši oko 50 godina, na putu do Lyonskog sabora, na kojem se pokušalo sjediniti katolike i pravoslavce.

Pogled s obje strane

Osvrnimo se sada na Tomino djelo, Summa Theologica. Napisana je, naravno, na latinskom - jeziku na kojem su pisali i komunicirali tadašnji znanstvenici i teolozi. Usput, prekrasan izum - uzajamni jezik, omogućuje nam ujedinjenje teoloških znanstvenika iz svih europskih zemalja.

Thomas napominje da filozofija ne može riješiti sva pitanja. Postoje pitanja koja nadilaze naš razum - ona ne proturječe razumu, nego ga nadilaze: to su pitanja o utjelovljenju Boga, o Presvetom Trojstvu, o spasenju. Ali iako su to čisto teološka pitanja, filozofija može pomoći u njihovom rješavanju, na primjer, pružiti dokaze o postojanju Boga, Njegovoj jedinstvenosti, Njegovoj vječnosti itd. I premda mnogi, uključujući i averoiste, govore da između vjere i razuma nema jedinstva i da je nemoguće razumom pristupiti onome što je jedino vjerom spoznatljivo, Toma na samom početku Summa Theologica pobija to gledište, dokazujući da je ne samo moguće, nego i ispravno pristupiti pitanjima spoznaje Boga, oslanjajući se i na vjeru i na razum. On to objašnjava na vrlo jednostavnim primjerima. Postoje dvije vrste znanosti, na primjer, geometrija i teorija perspektive. Umjetnik neće dokazati teorem; on će vjerovati geometru, koji će to dokazati na temelju aksioma svoje znanosti. Dakle, postoje primarne znanosti, kao što je geometrija, i postoje sekundarne znanosti, kao što je teorija perspektive, koja se temelji na vjeri u istinitost geometrijskih tvrdnji. A u spoznaji Boga postoje primarne i sekundarne nauke. Naravno, sam Bog zna najbolje o Bogu, a mi primamo objavu od Njega i vjerujemo toj objavi, primajući na taj način puninu istine.

Osim toga, objašnjava Foma, istom se objektu može pristupiti iz različitih kutova. Evo, na primjer, Zemlje. Zemlju možemo smatrati planetom – sa stajališta astronomije, ili je možemo smatrati objektom fizike. To neće biti kontradikcija, to će biti razmatranje istog predmeta s različitih gledišta. Stoga, zašto ne govorimo o Bogu koristeći se dvjema različitim znanostima: Božanskom objavom primljenom od samoga Boga, ovom puninom istine, i filozofijom, koja razumom shvaća Boga. Tu ne može biti proturječja, jer objekt je isti – Bog. Proturječje će nastati samo ako se negdje pogriješi. I gdje? Naravno, Bog ne može pogriješiti u svojoj objavi. Samo filozof može pogriješiti. Dakle, ako se pojavi proturječje između filozofije i teologije, onda je očito da je filozof bio u zabludi.

Bikovski pritisak

Poznat je takav slučaj. Jednog dana Thomas, koji je dobio nadimak Glupi bik... Napravit ću digresiju o ovom nadimku. Zašto "nijemi" je razumljivo: Thomas je uvijek bio uronjen u svoje misli i izbjegavao je sve vrste razgovora i društva. Izvana je izgledalo kao da je nijem. Zašto "bik"? Moguća su razna objašnjenja. Foma je po prirodi bio debeo i ovo je nekakvo djetinjasto “zafrkavanje”, no najvjerojatnije je nadimak Bik dobio jer je hodao ravno kao bik, ne obraćajući pažnju ni na što. Evo jedan primjer. Za katolike svog vremena Aristotel je očito bio nekršćanski filozof. Thomas je rekao: “Ti ništa ne razumiješ. Istina je jedna. Ne mogu postojati dvije istine. A Aristotel ispravno uči o prirodi, ne proturječi kršćanstvu.” Čak ni na primjedbe pariškog biskupa, koji je neke od teza Tome Akvinskog, uz teze Sigera Brabantskog, uvrstio među heretičke odredbe, Toma nikako nije reagirao. Zaključio sam da biskup ne razumije problem.

Thomas je udario golemom šakom po stolu: “Ovo će urazumiti manihejce!”

Ali vratimo se na slučaj o kojem sam želio govoriti. Thomas je bio pozvan na večeru s kraljem. Sjedio je za stolom, zadubljen, kao i obično, u svoje misli. Društvo je vodilo nekakav razgovor kad se odjednom začula glasna buka. Thomas, prilično korpulentan čovjek, lupi golemom šakom po stolu i reče: “Ovo će urazumiti manihejce!” Da, Toma je polemizirao ne samo s averoizmom, nego i s najstarijim neprijateljem kršćanstva – manihejstvom, čija se zabluda još više pokazala Sveti Augustin.

Što se tiče averoizma, očigledna kontradikcija između kršćanstva i Aristotela među latinskim averoistima, prema Tomi, nastala je zbog prevelikog povjerenja u Averroesa. Iz nekog razloga svi su mislili da je Averroes potpuno točno razumio Aristotela. Arapi su čak imali izreku da Aristotel objašnjava prirodu, a Averroes Aristotela. Averroes je tako suptilno osjetio Aristotelovu logiku da je odbio tumačiti knjigu pod nazivom Aristotelova teologija! (Ovaj arapski učenjak nije znao da su to Plotinova djela, ali je smatrao da nisu Aristotelova).

Vjerovalo se da je Averroes razumio Aristotelov duh što je točnije moguće. Mnogo bolji od Ibn Sine i drugih tumača. Ali Toma je počeo tvrditi da Averroes nije razumio Aristotela i da se stoga treba obratiti izravno samom Aristotelu, zaobilazeći sve tumače. Pristup je bio sljedeći: porazit ćemo Averroiste uklanjanjem Averroesa. Iako Toma Akvinski ima mnogo više citata ne iz Aristotela, već iz Dionizija Areopagita. I nije slučajno što je počasni nadimak koji je Toma Akvinski dao velikim skolasticima u to doba zvučao kao Anđeoski doktor. Možda je to povezano s učenjem Dionizija Areopagita o devet redova anđela.

Thomasov sustav

Nekoliko riječi o tome kako je nastala Summa Theologica, glavno djelo Tome Akvinskog. Ovo je djelo podijeljeno na rasprave; Svaka se rasprava sastoji od niza odlomaka, koje Thomas naziva pitanjima. Svako pitanje sastoji se od određenog broja odjeljaka, a svaki je odjeljak napisan pomoću istog predloška. Sve je vrlo jasno i metodično, što je nekim povjesničarima znanosti dalo razloga vjerovati da moderna znanost počinje s Tomom.

Struktura svakog odjeljka je sljedeća. Prvo Thomas navodi sva moguća netočna mišljenja o nekom pitanju, uključujući i averistička. Zatim citira ili Sveto pismo ili nekog od crkvenih otaca, čije mišljenje preuzimamo na vjeru i ono se ne poklapa s onim što stoji u navedenim heretičkim odredbama. Thomas zatim nastavlja sa svojim izlaganjem. Piše: “Odgovaram” - i, oslanjajući se na filozofiju, prvenstveno na filozofiju Aristotela, argumentirano obrazlaže zašto se trebamo složiti s apostolom ili ocem Crkve. Na kraju odjeljka, na temelju upravo dokazane filozofske pozicije, Toma odgovara na svaku od izvornih heretičkih pozicija. Time je pitanje iscrpljeno, a Thomas prelazi na sljedeće koje se iscrpljuje po istoj shemi.

Put do Boga je kroz kretanje

Dakle, Toma Akvinski uči da postoje dva načina spoznaje Boga: vjerom i razumom, au toj spoznaji načelno nema proturječja, jer postoji jedna istina. A ako se proturječja i pojave, ona nastaju kao posljedica pogrešaka filozofa, a Crkva mora ukazati filozofima da su u zabludi. Bilo bi još bolje da filozofi sami traže te pogreške. To je ono što Thomas čini, tražeći greške u djelima Sigera od Brabanta, Jeana Jeandina, Boethiusa od Dacije i drugih averoista - zapadnih sljedbenika Ibn Rushda.

Nakon što je na samom početku Summa Theologiae opravdao mogućnost korištenja i razuma i vjere, Toma prelazi na sljedeća pitanja – razmatra ih u dijelu koji se zove “Rasprava o jednom Bogu”.

Prvo pitanje ove rasprave formulirano je na sljedeći način: "O Bogu: postoji li Bog?" I ovdje Toma pruža dokaz o postojanju Boga - njegovih poznatih pet dokaza. Ali prvo, naravno, razmatra one odredbe koje smatra pogrešnim. Među njima navodi stavove Augustina i Anselma Canterburyjskog, ne imenujući ih imenom. S jedne strane, piše Toma, nekima se čini da Bog postoji jer postoji istina – to je Augustinovo stajalište; a s druge strane, neki tvrde - a ovdje se Toma poziva na Anselma Canterburyjskog - da je postojanje Boga očito jer imamo pojam "Boga". Toma se ne slaže s Augustinom iz ovog razloga: nitko neće raspravljati s činjenicom da postoje istinite tvrdnje, ali činjenica da postoji istina i da ona postoji upravo kao Bog prilično je dvojbena. Tomi je lakše "razumjeti" Anselma: svi ljudi drugačije misle o Bogu, neće svi vjerovati da je Bog nešto veće od čega se ne može misliti; Pagani općenito smatraju bogove materijalnim.

Stoga, piše Toma, postojanje Boga treba dokazati iz očitog, s čime nitko neće raspravljati. Ovo je osjetilna percepcija. Nitko, čak ni onaj tko ne poznaje filozofiju, neće raspravljati s nekim svojstvima osjetilnog materijalni svijet. S time da u svijetu postoji kretanje, da je sve u njemu povezano uzročno-posljedičnom vezom i tako dalje. To je osnova za poznatih pet dokaza o postojanju Boga, koje Toma Akvinski naziva pet putova – ne dokazima, shvaćajući da strogi dokazi mogu biti samo u geometriji. To su neki putovi, razmišljanja koja čovjeka mogu usmjeriti Bogu, a onda treba ići putem vjere.

Prvi način - prvi dokaz - je iz kretanja. Najpoznatiji i vjerojatno najjednostavniji. Očito je da se tijelo ne može kretati samo od sebe, nego ga uvijek pokreće drugo tijelo. Thomas također dokazuje da se ne može pomicati sam. Uostalom, ako se tijelo samo kreće, onda ispada da se kreće, jer se samo kreće, a ne kreće se, jer ga je potrebno pokrenuti. Ali tijelo se ne može pomaknuti ili ne pomaknuti. Dobivamo logičku kontradikciju, dakle, tijelo se ne može pokretati samo od sebe, nužno ga pokreće drugo tijelo. I onda se tijelo mora pomaknuti pomoću trećeg tijela itd., ali ne možemo produžiti ovaj lanac unedogled. Ako dođemo do beskonačnosti, onda ne odgovaramo na pitanje o uzroku kretanja, praktički izbjegavamo pitanje. Stoga je potrebno pretpostaviti postojanje nekog nepomičnog prapokretača, kojeg svi obično nazivaju Bogom. Toma završava svoje razmišljanje ovim izrazom. On ne kaže da postoji Bog, ali "oni obično sve imenuju", kao da se poziva na uobičajeno shvaćanje Boga.

Dakle, Bog je nepomični glavni pokretač. Dokaz nam je već poznat, još od Aristotela.

I još dokaza

Drugi dokaz je iz djelotvornog razloga. Također je svima očito da je sve na svijetu povezano uzročno-posljedičnom vezom. Stvar ne može biti uzrok sama sebi, jer će u ovom slučaju stvar ili pojava prethoditi sebi, napominje Thomas. Ali uzrok uvijek prethodi posljedici. Ako je nešto istodobno uzrok i posljedica, onda ispada da postoji prije sebe, a ne prije sebe, što dovodi do paradoksa. Dakle, svako tijelo, bilo koja pojava ima uvijek drugi uzrok, a ono ima treći uzrok, itd. Tako se uzdižemo do prvog uzroka, kojeg svi nazivaju Bogom.

Postavljajući pitanje: "Koji je Božji razlog?" je kao da pitate: "Što je uzrok uzroka?" - ovo je logična besmislica

Vrlo često moderni ateisti na ovaj argument odgovaraju riječima: ako sve ima uzrok, onda i Bog mora imati uzrok. Kao, ovdje Thomas nije logičan, nije dosljedan. Međutim, to nije tako: Bog je, prema Tomi, prvi uzrok, a reći: “Što je Božji uzrok?” je isto što i reći: "Što je uzrok uzroka?" – a to je logična besmislica. Bog nije stvar, on je uzrok svih uzroka.

Treći dokaz Tome Akvinskog zove se "iz nužde i slučaja". Ni jedno tijelo u našem svijetu ne postoji kao apsolutno neophodno. Može i ne mora postojati. Njegovo postojanje ne proizlazi iz biti predmeta. Za njegovu pojavu mora postojati mnogo vanjskih razloga koji možda nisu povezani na neki način. Ali ako naš svijet postoji od takvih stvari koje mogu postojati ili ne postojati, onda naš svijet kao cjelina može postojati ili ne postojati. Ispostavilo se da u jednom trenutku može prestati postojati, kao što svaka stvar na ovom svijetu može prestati postojati. A kad bi svijet prestao postojati, onda ne bi mogao ponovno nastati, jer ništa ne može nastati iz ničega bez uzroka. Ali naš svijet postoji. A ako svijet postoji, a postojanje ovoga svijeta, kao što vidimo, ne može biti uzrok samoga ovoga svijeta, jer sam naš svijet nema takvu bit, onda uzrok našega svijeta mora biti takva bit koja ne može već postoje, čije postojanje određuje njegova bit. Ova se esencija obično naziva Bogom.

Četvrti dokaz je iz stupnjeva savršenstva. Sve na svijetu ima različite stupnjeve. Recimo, među ljudima bilježimo inteligentnije i manje inteligentne, ljubaznije i manje ljubazne. To jest, uspoređujemo s nekom vrstom apsolutnog znanja, s apsolutnom svetošću, s apsolutnom dobrotom, s apsolutnom ljepotom itd. Stoga je nužno pretpostaviti postojanje Boga, kojega svi obično nazivaju istinom, dobrog u apsolutnom stupnju.

I zadnji, peti dokaz je “s gola”. Sve je na svijetu uređeno nevjerojatno lijepo, jednostavno i savršeno. Ali sam svijet nema pametan početak. Savršenstvo i jednostavnost su svojstva određenog Uma, koji može sve jednostavnije i svrsishodnije urediti. Thomas daje sljedeći primjer: ako vidimo da je strijela pogodila točno u sredinu mete, tada razumijemo da je strijelu ispalio vješt strijelac; pa ako u našem svijetu vidimo ljepotu, red i sklad, onda moramo pretpostaviti da i ovaj svijet ima Stvoritelja, koji je sve stvorio na tako lijep i skladan način.

Na dva fronta

U kasnijim dijelovima svoje Summa Theologica Toma postavlja mnoga druga pitanja i probleme. On dokazuje da je Bog jedan. Dokazuje da Bog nije tijelo. Dokazuje da je Bog bitak. Budući da je Bog vječan, On je nepomičan; budući da u Bogu nema pasivne mogućnosti, Bog je čista stvarnost, čisto djelovanje, stoga Bog nikada ne prolazi, On je nepotkupljiv. Budući da je Bog jednostavan i jedan, nema nikakve složenosti, stoga nije tijelo. Budući da je Bog jednostavan i njegova vlastita bit, ne može se definirati. Dakle, Toma Akvinski daje logičnu osnovu za negativnu, apofatičku teologiju.

Znakovito je kako Toma polemizira s averoistima o tome je li svijet stvorio Bog ili on postoji zauvijek. Averoisti kažu: "Svijet je vječan." Aristotel je to tvrdio jer je smatrao da je nelogično pretpostaviti početak svijeta. Uvijek možete pitati: što se dogodilo prije postanka svijeta? Ne može postojati trenutak u vremenu koji ima samo budućnost, a ne prošlost. Štoviše, materija, kao jedan od četiri uzroka koja je predložio Aristotel, ne ovisi o formalnom uzroku i stoga je vječna - suvječna s Bogom. Thomasov odgovor je sljedeći. Toma nas podsjeća što je materija. Uostalom, materija je mogućnost, prema Aristotelu. Kako netko može reći da materija postoji zauvijek ako je materija mogućnost? To je isto kao da kažete: "Mogućnost postojanja svijeta postoji zauvijek." Da, mogućnost postoji zauvijek, ali da bi postojala stvarnost, materiji se mora dodati oblik. Stvarnost ima formalni uzrok, a forma, kao ta ista univerzalija, postoji samo u Bogu, pa se stoga vječnost svijeta lako pobija jednostavnim shvaćanjem materije kao mogućnosti.

U doktrini o čovjeku Toma polemizira na dva fronta: s averoistima pa čak i s Augustinom. Averoisti su, slijedeći Aristotela, govorili da čovjek ima tri duše: biljna i životinjska duša su smrtne, a razumna duša je sjedinjena s Bogom. Toma u ovom sporu slijedi, kako mi mislimo, monaha Ivana iz Damaska. Ivan Damaščanin bio je gorljivi pristaša Aristotelove filozofije; do tada je već bio proslavljen kao svetac; a Toma je, upoznavši se s njegovim djelima, shvatio da istočna crkva Goruća pitanja za njegovo vrijeme gotovo su riješena, ali na Zapadu to ne znaju.

Dakle, Toma primjećuje da zapravo Aristotel nije napisao ništa takvo. Čak i tako! Toma malo iskrivljuje Aristotelova učenja, ali čini to tako suptilno da mnogi to nisu primijetili. (Iako, možda, namjerno nisu primijetili, jer žele to jedinstvo fizike i teologije.) Dakle, Toma piše da Aristotel nema doktrinu o tri duše, ali postoji doktrina o jednoj duši, koja ima tri moći. , tri sposobnosti. Biljno, životinjsko, razumno - to nisu tri duše, već tri sposobnosti, a biljne i životinjske sposobnosti se očituju kada čovjek ima tijelo. Duša je jedna i stoga je supstancijalna. Toma se slaže s Augustinom da duša može postojati izvan tijela – i time pobija averoiste. Ali on se ne slaže s Augustinom, Platonovim pristašom, da je postojanje duše bez tijela potpuno. Toma Akvinski kaže: “Nije tako. Ako je to tako, onda nije jasno zašto je potrebno uskrsnuće od mrtvih.”

Platonovo shvaćanje duše isključuje uskrsnuće mrtvih. Aristotel, naprotiv, pomaže razumjeti ovu dogmu

Platonovo shvaćanje duše je opasno; ono isključuje uskrsnuće mrtvih. Aristotel nam, naprotiv, pomaže razumjeti ovu kršćansku tezu, jer postojanje duše bez tijela je, iako supstancijalno - duša može postojati i bez tijela - ali nepotpuno: biljne i životinjske snage duše su beskorisne, duša ne može učiniti ništa bez tijela, ona može samo znati, budući da razumni dio duše ne treba tijelo. Dakle, duša zna, ali ne može ništa učiniti, stoga, naravno, do uskrsnuća od mrtva duša je samo u stanju mirovanja, a ne aktivne aktivnosti. Naravno, takva duša može samo čekati dok ponovno ne dobije tijelo, uz pomoć kojega će ponovno biti punopravna osobnost, punopravna osoba, djelovati i očitovati se u svoj svojoj punini.

Vrlina i znanje

Jedna od rasprava u Summa Theologica posvećena je problemima morala. Toma, uvelike se oslanjajući na aristotelovsku etiku, raspravlja o dvije vrste vrline. Prisjetimo se da je Aristotel pisao o moralnoj, odnosno etičkoj vrlini, te dijanoetičkoj, racionalnoj vrlini. Dotičući se etičke vrline, Toma vrlo detaljno ispituje različite ljudske strasti, klasificirajući ih prema njihovim uzrocima i svrhama. To je ono što u suvremenoj Katoličkoj Crkvi predstavlja razvijena moralna teologija, gdje se svaka strast, svako djelovanje može rastaviti na sastavne dijelove. Što se tiče dijanoetičke vrline, Toma se u mnogočemu ne slaže s Aristotelom. Tako, na primjer, postavlja pitanje: je li proučavanje znanosti vrlina? Za Aristotela je to bila glavna vrlina, jer je glavno svojstvo čovjeka, njegova bit, mišljenje, a ako čovjek misli, onda odgovara vlastitoj biti i time postiže sreću. Ne, mišljenje je, kaže Thomas, jedna od moći naše duše, stoga ne može sadržavati puninu čovjekove biti. Stoga proučavanje znanosti, iako je korisno, ne vodi istinskom blaženstvu. Bit čovjeka je da je slika Božja. I stoga, "krajnja i savršena sreća ne može se sastojati ni u čemu drugom osim u kontemplaciji božanske biti."

Priznat kao najautoritativniji katolički religijski filozof koji je povezao kršćanski nauk (osobito Augustinove ideje) s Aristotelovom filozofijom. Formulirao je pet dokaza o postojanju Boga. Priznajući relativnu neovisnost prirodnog bića i ljudskog razuma, tvrdio je da priroda završava u milosti, razum u vjeri, filozofsko znanje i prirodna teologija, na temelju analogije postojanja, u nadnaravnoj objavi.

kratka biografija

Članak je dio serije o Skolastika



Skolastičari Rana skolastika: Raban mavar \| Notker njemački \| Hugh od Saint-Victora \| Alkuin \| Ivan Skot Eriugena \| Adelard od Batha \| John Roscelin \| Pierre Abelard \| Gilbert od Poretana \| Ivan od Salisburyja \| Bernard iz Chartresa \| Amalrik od Bena \| Peter Damiani \| Anselmo od Canterburyja \| Bonaventura \| Berengar od Toursa \| Guillaume od Champeauxa \| David od Dinana \| Petar Lombardski Srednja skolastika: Albert Veliki \| Toma Akvinski\| Duns Skot \| Averroes \| Vitelo \| Dietrich od Freiberga \| Ulrich Engelbert \| Vincent od Beauvaisa \| Ivan od Zhanduna \| Roger Bacon \| Robert Grosseteste \| Alexander Gelssky \| Egidije Rimski \| Robert Kilwardby \| Raymond Lull \| Marsilije Padovanski Kasna skolastika: Albert Saski \| Walter Burley \| Nikolaj Kuzanski \| Jean Buridan \| Nikolaj Orezmski \| Peter d'Ailly \| William od Ockhama \| Dante \| Marsilije iz Ingena \| Leray, Francois

Malaksalost ga je prisilila da prekine podučavanje i pisanje krajem 1273. Početkom 1274. umro je u samostanu Fossanova na putu za crkveni sabor u Lyonu.

Zbornik radova

Djela Tome Akvinskog uključuju:

dvije opsežne rasprave u žanru summa, koje pokrivaju širok raspon tema, Summa Theologica i Summa protiv pogana (Summa Philosophia)
rasprave o teološkim i filozofskim temama (“Dubektivna pitanja” i “Pitanja o raznim temama”)
komentari na:
- nekoliko biblijskih knjiga
- 12 Aristotelovih rasprava
- "Rečenice" Petra Lombardijskog
- Boecijeve rasprave,
- rasprave Pseudo-Dionizija
- anonimna "Knjiga razloga"
nekoliko kratkih eseja o filozofskim i religijskim temama
nekoliko rasprava o alkemiji
pjesnički tekstovi za bogoslužje, npr. djelo “Etika”

Povijesno i filozofsko podrijetlo

Ideje Tome Akvinskog

Teologija i filozofija. Faze istine

Teologija može nešto posuditi iz filozofskih disciplina, ali ne zato što za tim osjeća potrebu, nego samo radi veće jasnoće odredaba koje naučava.

Aristotel je razlikovao četiri uzastopna stupnja istine: iskustvo (empeiria), umjetnost (techne), znanje (episteme) i mudrost (sophia).

Kod Tome Akvinskog mudrost postaje najviša spoznaja o Bogu, neovisna o drugim razinama. Temelji se na božanskim objavama.

Akvinski je identificirao tri hijerarhijski podređene vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitim "svjetlom istine":

mudrost Milosti.
teološka mudrost – mudrost vjere pomoću razuma.
metafizička mudrost - mudrost razuma, shvaćanje suštine bića.

Neke istine Objave dostupne su ljudskom razumijevanju: na primjer, da Bog postoji, da je Bog jedan. Druge je nemoguće razumjeti: na primjer, božansko trojstvo, uskrsnuće u tijelu.

O biću

Čin bivanja, bivanje činom nad činovima i savršenstvo nad savršenstvima, prebiva unutar svakog "bića" kao njegova najdublja dubina, kao njegova istinska stvarnost.

Svijet je skup tvari čije postojanje ovisi o Bogu. Samo su u Bogu bit i postojanje neodvojivi i identični.

Toma Akvinski je razlikovao dvije vrste postojanja:

postojanje je samobitno ili bezuvjetno.
egzistencija je kontingentna ili ovisna.

Bog ne stvara entitete da bi ih potom prisilio na postojanje, već postojeće subjekte (temelje) koji postoje u skladu sa svojom individualnom prirodom (esencijom).

O materiji i obliku

Tako "stvar" poprima određeni oblik, odražavajući duhovnu jedinstvenost u ograničenoj materijalnosti.

Savršenstvo oblika smatralo se najvećom sličnošću samoga Boga.

O čovjeku i njegovoj duši

Ljudska individualnost je osobno jedinstvo duše i tijela.

Toma Akvinski je vjerovao da snaga razumijevanja duše (odnosno stupanj njezine spoznaje Boga) određuje ljepotu ljudskog tijela.

Konačni cilj ljudskog života je postizanje blaženstva koje se nalazi u kontemplaciji Boga u zagrobnom životu.

Čovjek se od životinjskog svijeta razlikuje po prisutnosti sposobnosti spoznaje i, na temelju toga, sposobnosti slobodnog, svjesnog izbora: upravo su razum i slobodna (od svake vanjske nužnosti) volja temelj za obavljanje istinski ljudskih radnji (za razliku od radnji karakterističnih i za čovjeka i za životinje) koje pripadaju etičkoj sferi. U odnosu između dviju najviših ljudskih sposobnosti - intelekta i volje, prednost ima intelekt (stajalište koje je dovelo do polemike između tomista i skotista), budući da volja nužno slijedi intelekt, koji za nju predstavlja ovo ili ono biće. kao dobar; no kad se radnja izvodi u određenim okolnostima i uz pomoć određenih sredstava, dolazi do izražaja voljni napor (O zlu, 6). Uz vlastite napore, za dobro djelovanje potrebna je i božanska milost, koja ne dokida jedinstvenost ljudske prirode, već je poboljšava. Također, božanska kontrola svijeta i predviđanje svih (uključujući pojedinačne i slučajne) događaja ne isključuje slobodu izbora: Bog, kao najviši uzrok, dopušta neovisno djelovanje sekundarnih uzroka, uključujući i one koje povlače negativne moralne posljedice, budući da je Bog sposobno okrenuti se dobru je zlo koje su stvorili neovisni agenti.

O znanju

Toma Akvinski je vjerovao da univerzalije (to jest, koncepti stvari) postoje na tri načina:

Slijedeći Aristotela, Akvinski razlikuje pasivni i aktivni intelekt.

pasivni intelekt – intelekt u koji spada osjetilno opažena slika.

aktivna inteligencija - apstrakcija od osjećaja, generalizacija; nastanak pojma.

Istina je "podudarnost između intelekta i stvari". To jest, pojmovi koje formira ljudski intelekt istiniti su u onoj mjeri u kojoj odgovaraju svojim pojmovima koji prethode u Božjem intelektu.

Na razini vanjskih osjetila stvaraju se početne spoznajne slike. Unutarnja osjetila obrađuju početne slike.

Unutarnji osjećaji:

opći osjećaj je glavna funkcija, čija je svrha skupiti sve osjete zajedno.
pasivno pamćenje je skladište dojmova i slika stvorenih zajedničkim osjećajem.
aktivno pamćenje - dohvaćanje pohranjenih slika i ideja.
intelekt je najviša osjetilna sposobnost.

Znanje uzima svoj nužni izvor iz senzualnosti. Ali što je viša duhovnost, to je viši stupanj znanja.

Anđeosko znanje je spekulativno-intuitivno znanje, neposredovano osjetilnim iskustvom; provedeno pomoću inherentnih koncepata.

Ljudsko znanje je obogaćivanje duše supstancijalnim oblicima spoznatljivih predmeta.

Tri mentalno-kognitivne operacije:

stvaranje pojma i zadržavanje pažnje na njegovom sadržaju (kontemplacija).
prosudba (pozitivna, negativna, egzistencijalna) ili usporedba pojmova;
zaključivanje – međusobno povezivanje sudova.

Izdanja

Književnost

Bandurovsky K. V. Problemi etike u “Summa teologiji” Tome Akvinskog // Pitanja filozofije. - 1997. - br. 9. - str. 156-162.
Bandurovsky K.V. Koncept "kontingenta" i problem slobodne volje kod Tome Akvinskog // Povijesno-filozofski godišnjak "99. - M., 2001.
Bandurovsky K.V. Kritika monopsihizma Tome Akvinskog // Bilten Ruskog kemijskog instituta. - 2001. - br. 4.
Bandurovsky K.V. Besmrtnost duše u filozofiji Tome Akvinskog. M.: RGGU, 2011. - 328 str. - 500 primjeraka, ISBN 978-5-7281-1231-0
Borgosh Y. Toma Akvinski. - M., 1966. (2. izdanje: M., 1975).
Borodai T. Yu. Pitanje vječnosti svijeta i pokušaj njegovog rješavanja Tome Akvinskog // Intelektualne tradicije antike i srednjeg vijeka (Istraživanja i prijevodi). - M.: Krug, 2010. - P.107-121.
Bronzov A. Aristotel i Toma Akvinski u odnosu na njihovo učenje o moralu. - St. Petersburg. 1884. godine.
Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Zapadnoeuropska znanost u srednjem vijeku. - M.: Nauka, 1989.
Gertykh V. Sloboda i moralni zakon kod Tome Akvinskog // Pitanja filozofije. - 1994. - br.1.
Gretsky S.V. Problemi antropologije u filozofskim sustavima Ibn Sine i Tome Akvinskog. - Dušanbe, 1990.
Dzikevich E. A. Filozofski i estetski pogledi Tome Akvinskog. - M., 1986.
Gilson E. Filozof i teologija. - M., 1995.
Povijest filozofije: Enciklopedija. - Mn.: Interpressservice; Kuća knjiga. 2002. godine.
Lupandin I.V. Aristotelova kozmologija i Toma Akvinski // Pitanja povijesti prirodnih znanosti i tehnologije. - 1989. - br. 2. - str.64-73.
Lyashenko V. P. Filozofija. - M., 2007. (monografija).
Maritain J. Filozof u svijetu. - M., 1994.
Spirkin A. G. Filozofija. - M. 2004. (monografija).
Strathern P. Toma Akvinski u 90 minuta - M., Astrel, 2005.
Radovi E. Gilsona o kulturnim studijama i povijesti misli. Zbirka sažetaka. Izdanje I. - M., 1987.
Sveszawski S. Sveti Toma, čitaj iznova // Simbol. br. 33. Srpanj 1995. - Pariz, 1995.
Moderne strane studije o srednjovjekovnoj filozofiji. Zbirka prikaza i sažetaka. - M., 1979.
Chesterton G. Sveti Toma Akvinski / Chesterton G. Vječni čovjek. - M., 1991.

Linkovi

Corpus Thomisticum: S. Thomae de Aquino Opera Omnia - Cjelokupna djela Tome Akvinskog (lat.)
Toma Akvinski, Sanctus - latinski tekstovi i prijevodi na europske jezike

Budući slavni skolastik (1225./1226.-1274.) rođen je u Napuljskom kraljevstvu u plemićkoj obitelji grofa Akvinskog. Otuda je Tomin nadimak - Akvinski, ili, na latinskom, - Akvinskoga. S U ranom djetinjstvu odgajan je u benediktinskom samostanu Monte Cassino, potom je studirao na neopolitanskom sveučilištu. Ovdje je upoznao redovnike iz dominikanskog reda i, unatoč žestokim protestima svoje obitelji, položio redovničke zavjete 1244. godine.

Mladi redovnik, istaknut ne samo svojim šutljivim i suzdržanim raspoloženjem (zbog čega je Thomas dobio nadimak "nijemi bivol"), nego prije svega visokim obrazovanjem i dubinom misli, poslan je na daljnji studij u Köln kod poznatog kršćanskog teologa Albert Veliki. Godine 1252. Toma Akvinski postao je nastavnik na Sveučilištu u Parizu, gdje je radio do kraja 50-ih godina.

Poučavanje te književno i filozofsko stvaralaštvo postalo je Akvinčevo glavno zanimanje. Papa Urban IV ga je 1259. pozvao u Rim, te je gotovo deset godina poučavao u dominikanskom domu. obrazovne ustanove u Italiji.

Krajem 60-ih. ponovno je pozvan u Pariz, gdje je trebao braniti interese Rimokatoličke crkve u ideološkim i teološkim prijeporima s različitim mišljenjima koja su se širila među nastavnicima i studentima europskih sveučilišta. U tom je razdoblju napisao svoja glavna djela u kojima je, koristeći aristotelovski sustav, razvio novi sustavni prikaz učenja Rimokatoličke crkve.

Od 1272. do 1274. Toma Akvinski predavao je na svom matičnom sveučilištu u Napulju. Neposredno prije smrti, prema uputama pape Grgura X., pozvan je da sudjeluje na Koncilu u Lyonu. No, na putu za Lyon Toma Akvinski se teško razbolio i umro 7. ožujka 1274. godine.

Nakon smrti dobio je naslov "anđeoski doktor", a 1323. godine, za svoje velike zasluge rimskoj crkvi, Toma Akvinski je priznat svetim.

Toma Akvinski posjeduje ogroman broj djela na teološke i filozofske teme, koje je napisao tijekom svog života. U svom književnom radu nije zastajao ni na trenutak, jer je uviđao ispraznost svega svjetovnog, pa tako i prolazni značaj vlastite djelatnosti. Stalno mu se činilo da još uvijek nešto ne razumije, nešto ne zna, i stoga je pokušao imati vremena da podigne veo nad neshvatljivim božanskim tajnama. Nije uzalud svojedobno na opomene da prestane s tako intenzivnim radom odgovorio: “Ne mogu, jer sve što sam napisao izgleda mi kao prašina s gledišta onoga što sam vidio i što mi je otkriveno”.

Najvažnijim djelima koja je stvorio Akvinac smatraju se njegove poznate “Summe” - “Summa istine katoličke vjere protiv pogana” (1259-1264) i “Summa Theology” (1265-1274), koju je nikad nije uspio konačno dovršiti. Ta su djela iznijela glavne teološke i filozofske poglede velikog skolastičara Zapada.

Općenito, interes koji je Toma Akvinski pokazao za Aristotelova filozofska učenja nije bio slučajan. Činjenica je da je dominikanski red, čiji je Aquinas bio redovnik, postao u XII-XIII. jedno od glavnih oružja Rimokatoličke crkve u borbi protiv krivovjerja, zbog čega su se i sami dominikanci nazivali “psima Gospodnjim”. Osobitu su revnost iskazivali u uspostavi duhovnog nadzora nad područjima teorijske teologije i obrazovanja, nastojeći predvoditi teološke katedre najvažnijih europskih sveučilišta i drugih obrazovnih institucija.

Dominikanci su bili ti koji su među prvima među službenim katoličkim teolozima shvatili da i samo učenje katolicizma, u to vrijeme utemeljeno na idejama Aurelija Augustina, zahtijeva određene reforme. Albertus Magnus, Akvinov učitelj, posebno je proučavao Aristotelova djela i započeo rad na novoj sistematizaciji katoličkog nauka, koju je dovršio njegov učenik.

Toma Akvinski dao je za svoje vrijeme jasan i jasan odgovor na pitanje koje je mučilo kršćanske teologe cijelo prethodno vrijeme – o odnosu između znanosti

i vjeru. U djelima Tome Akvinskog konačno je prepoznata važna i relativno samostalna uloga znanosti i prije svega filozofije – filozofija prema Akvinskom ima svoje vlastito područje djelovanja, ograničeno spoznajom onoga što je ljudskom umu dostupno. . Filozofija, služeći se vlastitim racionalnim metodama spoznaje, sposoban za studiranjesvojstva okolnog svijeta.

Štoviše, načela vjere, dokazana uz pomoć razumnih, filozofskih argumenata, postaju čovjeku dostupnija i time ga jačaju u vjeri. I u tom su smislu znanstvene i filozofske spoznaje ozbiljan oslonac u potkrepljivanju kršćanskog nauka i pobijanju kritike vjere.

Toma Akvinski je vjerovao da je uz pomoć znanstvenih i filozofskih argumenata moguće dokazati istinitost nekih kršćanskih dogmi, npr. dogma o postojanju Boga. U isto vrijeme, druge dogme su znanstveno nedokazive, budući da pokazuju nadnaravne, čudesne kvalitete Boga. A to znači da su oni stvar vjere, a ne nauke. Stoga je, po njegovom mišljenju, razum nemoćan potkrijepiti većinu kršćanskih dogmi - nastanak svijeta "ni iz čega", istočni grijeh, Kristovo utjelovljenje, uskrsnuće od mrtvih, neizbježnost posljednjeg suda i nastavak postojanja ljudskih duša u blaženstvu ili muci.

Stoga, istina više znanje nije podložno znanosti, jer ljudski um nije sposoban u potpunosti shvatiti Božanski plan. Bog je sudbina nadracionalne spoznaje, pa stoga i predmet teologije. Teologija- ovo je ukupnopostojanje ljudskih ideja o Bogu, dijelom dokazano kroz znanost, dijelom utemeljeno na vjeri. Teologija je, u shvaćanju Tome Akvinskog, najviši oblik ljudskog znanja upravo zato što se temelji na vjeri. Drugim riječima, teologija je također samo znanje superinteligentanznanje.

Između filozofije i teologije nema proturječja, jer filozofija, kao “prirodna spoznajna sposobnost” čovjeka, u konačnici dovodi samog čovjeka do istina vjere. Ako se to ne dogodi, onda je kriva uskogrudnost samih ljudi koji ne znaju pravilno koristiti svoj um. Prema tome, prema mišljenju Tome Akvinskog, kada proučava stvari i prirodne pojave, pravi znanstvenik ima pravo samo kada otkriva ovisnost prirode

riječi od Boga kada pokazuje kako je Božanski plan utjelovljen u prirodi.

Akvinčevo gledište o odnosu znanosti i vjere bitno se razlikovalo i od Augustinovih ideja i od tada popularnih pogleda Pierrea Abelarda. Augustin je tvrdio iracionalnost vjere, smatrao da su istine vjere potpuno nedostupne razumu, a znanost ljudima samo u najmanjoj mjeri otkriva sadržaj dogmi. Pierre Abelard, naprotiv, propagirao je ideju da je vjera apsolutno nemoguća bez znanosti i podvrgao kritičkoj znanstvenoj analizi sve postavke kršćanskog nauka.

Toma Akvinski zauzima neku vrstu srednjeg položaja između njih, zbog čega je njegovo učenje u konačnici tako brzo prihvatila Rimokatolička crkva. Razvoj znanstvenih spoznaja u 13. stoljeću već je dosegao određenu visoku razinu i stoga, bez uzimanja u obzir dostignuća znanosti, službeno učenje katolicizma jednostavno nije moglo postojati.

Aristotelovo filozofsko učenje, u kojem se uz pomoć znanstvenih argumenata konačno dokazuje postojanje određene jedinstvene univerzalne idealne biti (Uma), postalo je za Tomu Akvinskog glavnom filozofskom osnovom u utemeljenju kršćanske vjere.

U potpunom skladu s Aristotelom priznao je da su stvari jedinstvo oblika i materije, svaka stvar ima neki entitet. Suština svake stvari i svih stvari zajedno nastaje zbog činjenice da postoji određena esencija svih esencija, oblik svih oblika (ili ideja svih ideja). Ako je Aristotel ovu najvišu bit nazvao Umom, onda je to s kršćanske točke gledišta Bog. I u tom se smislu aristotelovski sustav dokaza savršeno uklopio u temelje kršćanstva, jer je uz njegovu pomoć bilo moguće dokazati nematerijalnost, neograničenost, besmrtnost i svemoć Boga.

Štoviše, Toma Akvinski se u razvoju služio aristotelovskom logikom dokaz postojanja Boga. Akvinski razradio pet takav dokaz, koji se od tada u Rimokatoličkoj crkvi smatra nepobitnim.

Prvi dokaz dolazi iz aristotelovskog shvaćanja bit pokreta.“Sve što se kreće”, piše Toma Akvinski, “mora imati izvor svog kretanja iz nečeg drugog.” Stoga je „potrebno doći do određenog

glavni pokretač, koji sam nije pokrenut ničim drugim; i pod njim svi razumiju Boga.”

Drugi dokaz se temelji na aristotelovskom principu proizvodni uzrok kao neophodan sastavni dio svake stvari. Ako svaka stvar ima djelotvoran uzrok, onda mora postojati konačni učinkoviti uzrok svega. Samo Bog može biti takav konačni uzrok.

Treći dokaz slijedi iz toga kako je Aristotel shvatio kategorije nužnog i slučajnog. Među entitetima postoje oni koji mogu i ne moraju postojati, tj. oni su nasumični. Međutim, na svijetu ne mogu postojati samo slučajni entiteti, “mora postojati nešto nužno”, piše Akvinski. A budući da je nemoguće da niz nužnih esencija ide u beskonačnost, dakle, postoji određena esencija koja je sama po sebi nužna. Ovaj nužni entitet može biti samo Bog.

Četvrta dokaz je vezan za priznanje dobpostojeći stupnjevi savršenstva, karakteristično za esencije svih stvari. Prema Tomi Akvinskom, mora postojati nešto što ima savršenstvo i plemenitost do najvećeg stupnja. Stoga, "postoji određena bit koja je za sve esencije uzrok dobra i sve savršenosti." "I mi je nazivamo Bogom", zaključuje Akvinski ovaj dokaz.

Peti Akvinski daje dokaz koji se temelji na Aristotelu određivanje izvedivosti. Svi predmeti postojanja usmjereni su u svom postojanju prema nekom cilju. U isto vrijeme, "oni ne postižu svoj cilj slučajno, već vođeni svjesnom voljom." Budući da su sami predmeti "lišeni inteligencije", dakle, "postoji razumno biće koje postavlja cilj za sve što se događa u prirodi." Naravno, samo Bog može biti takvo razumno biće.

Kao što vidimo, Toma Akvinski je potpuno kristijanizirao i prilagodio Aristotelovu filozofiju kršćanskom učenju. Aristotelov se sustav u shvaćanju Akvinca pokazao kao vrlo zgodno sredstvo za rješavanje većine problema koji su se pojavili pred katoličkom teologijom u 12.-13. Toma Akvinski služio se ne samo aristotelovskom logikom, već i samim sustavom aristotelovske metafizike, kada se u osnovi bića uvijek traži neki konačni, bolje rečeno primarni uzrok svega. Ovaj metafizički svjetonazor, koji proizlazi iz Aristotelovih djela, savršeno se kombinirao s

kršćanski svjetonazor koji Boga smatra početkom i krajem svega.

Međutim, Toma Akvinski nije kristijanizirao samo filozofiju, već i racionalizirao Kršćanstvo. Zapravo, on, da tako kažem, staviti vjeru na znanstvenu osnovu. Vjernicima, a prije svega svojim kolegama teolozima, zastupao je potrebu korištenja znanstvenih argumenata u potkrepljivanju načela vjere. I pokazao je znanstvenicima da su njihova znanstvena otkrića neobjašnjiva bez iskrene vjere u Svevišnjeg.

Učenje Tome Akvinskog postalo je najviši stupanj u razvoju zapadnoeuropske skolastike. Nakon smrti izvanrednog filozofa-teologa, njegove su ideje postupno prepoznate kao temeljne, najprije među dominikanskim redovnicima, a potom i u cijeloj Rimokatoličkoj crkvi. S vremenom Da-mism(od latinskog čitanja imena Thomas - Tom) sve je uži službeni nauk Rimokatoličke crkve,što još uvijek jest.

Aristotelovsku argumentaciju koristio je Toma Akvinski kako bi potkrijepio kršćansku kozmologiju, kršćansku epistemologiju, kršćansku etiku, psihologiju itd. Drugim riječima, Toma Akvinski je, poput Aristotela, stvorio opsežan sustav katoličke dogme koji objašnjava gotovo sve probleme okolnog svijeta i čovjeka. I u tom smislu kao da je zaokružilo višestoljetno razdoblje u razvoju kršćanstva kod zapadnoeuropskih naroda koji su ispovijedali katolicizam.

Kao i svaki sustav znanja koji je priznat kao službeni i nepobitan, učenje Tome Akvinskog s vremenom je počelo okoštavati i gubiti kreativni potencijal. Opća usmjerenost ovog učenja na racionalizaciju katoličanstva izazvala je mnoge prigovore, jer je, po mišljenju mnogih mislilaca, isključivala druge načine shvaćanja Boga.

Već krajem 13. i početkom 14.st. mnogi kršćanski teolozi počeli su kritizirati ovo učenje zbog pretjeranog uzdizanja uloge znanstveno znanje, naglašavajući religijska i mistična svojstva kršćanska vjera. S druge strane, tomizam počinju kritizirati sekularni mislioci koji vjeruju da umanjuje važnost znanosti. Ta se kritika posebno jasno očitovala u sljedećem razdoblju razvoja zemalja Zapadne Europe, koje je ušlo u povijest pod imenom renesanse.

FRAGMENTI IZ ESEJA

Pretisnuto iz: Borgosh Y. Thomas Aquinas. - M., 1975. Dodatak. str. 143-148, 155, 175-176. Prijevod S. SAverintsev.

Toma Akvinski(inače Toma Akvinski, Toma Akvinski, lat. Toma Akvinski, talijanski Tommaso d "Aquino; rođen oko 1225., dvorac Roccasecca, blizu Aquina - umro 7. ožujka 1274., samostan Fossanuova, blizu Rima) - filozof i teolog, sistematizator ortodoksne skolastike, crkveni učitelj, Doctor Angelicus, Doctor Universalis, "princeps philosophorum" (“Princ filozofa”), utemeljitelj tomizma, član dominikanskog reda; od 1879. priznat kao najautoritativniji katolički religijski filozof koji je povezao kršćanski nauk (osobito Augustinove ideje) s Aristotelovom filozofijom. Formulirao pet dokazi o postojanju Boga.Priznavajući relativnu neovisnost prirodnog postojanja i ljudskog razuma, tvrdio je da priroda završava u milosti, razum u vjeri, filozofsko znanje i prirodna teologija, na temelju analogije postojanja, u nadnaravnoj objavi.

kratka biografija

Toma je rođen 25. siječnja 1225. u dvorcu Roccasecca u blizini Napulja i bio je sedmi sin grofa Landolf Akvinskog. Thomasova majka Theodora potjecala je iz bogate napuljske obitelji. Njegov je otac sanjao da će s vremenom postati opat benediktinskog samostana Montecassino, koji se nalazi nedaleko od njihova obiteljskog dvorca. U dobi od pet godina Thomas je poslan u benediktinski samostan, gdje je ostao 9 godina. Godine 1239.-1243. studirao je na Sveučilištu u Napulju. Tu se zbližio s dominikancima i odlučio pristupiti dominikanskom redu. Međutim, obitelj se usprotivila njegovoj odluci, a njegova su braća zatvorila Thomasa na 2 godine u tvrđavu San Giovani.

Dobivši slobodu 1245., položio je redovničke zavjete dominikanskog reda i otišao na sveučilište u Parizu. Tamo je Akvinski postao učenik Alberta Velikog. Thomas je 1248.–1250. studirao na Sveučilištu u Kölnu, kamo se preselio za svojim učiteljem.

Godine 1252. vratio se u Dominikanski samostan Sv. Jakova u Parizu, a četiri godine kasnije imenovan je na jedno od dominikanskih mjesta kao nastavnik teologije na Sveučilištu u Parizu. Ovdje piše svoja prva djela - "O suštini i postojanju", "O principima prirode", "Komentar na "Rečenice"".

Godine 1259. u Rim ga je pozvao papa Urban IV. Deset godina predaje teologiju u Italiji - u Anagniju i Rimu, dok paralelno piše filozofska i teološka djela. Većinu tog vremena proveo je kao teološki savjetnik i "čitač" papinske kurije.

Godine 1269. vratio se u Pariz, gdje je vodio borbu za "čišćenje" Aristotela od arapskih tumača i protiv znanstvenika Sigera od Brabanta. Traktat O jedinstvu intelekta protiv averoista (De unitate intellectus contra Averroistas), napisan u oštroj polemičkoj formi, potječe iz 1272. godine. Iste je godine pozvan u Italiju da utemelji novu školu dominikanaca u Napulju.

Malaksalost ga je prisilila da prekine podučavanje i pisanje krajem 1273. Početkom 1274. umire u samostanu Fossanova na putu za crkvena katedrala u Lyon.

Zbornik radova

Djela Tome Akvinskog uključuju:

dvije opsežne rasprave u žanru summa, koje pokrivaju širok raspon tema - Summa Theologiae i Summa protiv pogana (Summa filozofije)
rasprave o teološkim i filozofskim temama (“Dubektivna pitanja” i “Pitanja o raznim temama”)
komentari na:
- nekoliko biblijskih knjiga
- 12 Aristotelovih rasprava
- "Rečenice" Petra Lombardijskog
- Boecijeve rasprave,
- rasprave Pseudo-Dionizija
- anonimna "Knjiga razloga"
nekoliko kratkih eseja o filozofskim i religijskim temama
nekoliko rasprava o alkemiji
pjesnički tekstovi za bogoslužje, npr. djelo “Etika”

Povijesno i filozofsko podrijetlo

Najveći utjecaj na Tominu filozofiju izvršio je Aristotel, kojeg je on umnogome kreativno promislio; Primjetan je i utjecaj neoplatonista, grčkih i arapskih komentatora Aristotela, Cicerona, Pseudo-Dionizija Areopagita, Augustina, Boecija, Anselma Canterburyjskog, Ivana Damaščanskog, Avicene, Averroesa, Gebirola i Majmonida te mnogih drugih mislilaca.

Ideje Tome Akvinskog

Glavni članak: Tomizam Teologija i filozofija. Faze istine

Teologija može nešto posuditi iz filozofskih disciplina, ali ne zato što za tim osjeća potrebu, nego samo radi veće jasnoće odredaba koje naučava.

Aristotel je razlikovao četiri uzastopna stupnja istine: iskustvo (empeiria), umjetnost (techne), znanje (episteme) i mudrost (sophia).

Kod Tome Akvinskog mudrost postaje najviša spoznaja o Bogu, neovisna o drugim razinama. Temelji se na božanskim objavama.

Akvinski je identificirao tri hijerarhijski podređene vrste mudrosti, od kojih je svaka obdarena vlastitim "svjetlom istine":

mudrost Milosti.
teološka mudrost – mudrost vjere pomoću razuma.
metafizička mudrost - mudrost razuma, shvaćanje suštine bića.

Neke istine Objave dostupne su ljudskom razumijevanju: na primjer, da Bog postoji, da je Bog jedan. Druge je nemoguće razumjeti: na primjer, božansko trojstvo, uskrsnuće u tijelu.

O biću

Čin bivanja, bivanje činom nad činovima i savršenstvo nad savršenstvima, prebiva unutar svakog "bića" kao njegova najdublja dubina, kao njegova istinska stvarnost.

Svijet je skup tvari čije postojanje ovisi o Bogu. Samo su u Bogu bit i postojanje neodvojivi i identični.

Toma Akvinski je razlikovao dvije vrste postojanja:

postojanje je samobitno ili bezuvjetno.
egzistencija je kontingentna ili ovisna.

Bog ne stvara entitete da bi ih potom prisilio na postojanje, već postojeće subjekte (temelje) koji postoje u skladu sa svojom individualnom prirodom (esencijom).

O materiji i obliku

Tako "stvar" poprima određeni oblik, odražavajući duhovnu jedinstvenost u ograničenoj materijalnosti.

Savršenstvo oblika smatralo se najvećom sličnošću samoga Boga.

O čovjeku i njegovoj duši

Ljudska individualnost je osobno jedinstvo duše i tijela.

Toma Akvinski je vjerovao da snaga razumijevanja duše (odnosno stupanj njezine spoznaje Boga) određuje ljepotu ljudskog tijela.

Konačni cilj ljudskog života je postizanje blaženstva koje se nalazi u kontemplaciji Boga u zagrobnom životu.

O znanju

Toma Akvinski je vjerovao da univerzalije (to jest, koncepti stvari) postoje na tri načina:

Sam Toma Akvinski držao se stava umjerenog realizma, vraćajući se aristotelovskom hilemorfizmu, napuštajući stajalište ekstremnog realizma, utemeljenog na platonizmu u njegovoj augustinovskoj verziji.

Slijedeći Aristotela, Akvinski razlikuje pasivni i aktivni intelekt.

pasivni intelekt – intelekt u koji spada osjetilno opažena slika.

aktivna inteligencija - apstrakcija od osjećaja, generalizacija; nastanak pojma.

Istina je "podudarnost između intelekta i stvari". To jest, pojmovi koje formira ljudski intelekt istiniti su u onoj mjeri u kojoj odgovaraju svojim pojmovima koji prethode u Božjem intelektu.

Na razini vanjskih osjetila stvaraju se početne spoznajne slike. Unutarnja osjetila obrađuju početne slike.

Unutarnji osjećaji:

opći osjećaj je glavna funkcija, čija je svrha skupiti sve osjete zajedno.
pasivno pamćenje je skladište dojmova i slika stvorenih zajedničkim osjećajem.
aktivno pamćenje - dohvaćanje pohranjenih slika i ideja.
intelekt je najviša osjetilna sposobnost.

Znanje uzima svoj nužni izvor iz senzualnosti. Ali što je viša duhovnost, to je viši stupanj znanja.

Anđeosko znanje je spekulativno-intuitivno znanje, neposredovano osjetilnim iskustvom; provedeno pomoću inherentnih koncepata.

Ljudsko znanje je obogaćivanje duše supstancijalnim oblicima spoznatljivih predmeta.

Tri mentalno-kognitivne operacije:

stvaranje pojma i zadržavanje pažnje na njegovom sadržaju (kontemplacija).
prosudba (pozitivna, negativna, egzistencijalna) ili usporedba pojmova;
zaključivanje – međusobno povezivanje sudova.

Tri vrste znanja:

um je cjelokupna sfera duhovnih sposobnosti.
inteligencija je sposobnost mentalne spoznaje.
razum – sposobnost rasuđivanja.

Spoznaja je najplemenitija ljudska djelatnost: teorijski um koji shvaća istinu shvaća i apsolutnu istinu, odnosno Boga.

Etika

Budući da je temeljni uzrok svih stvari, Bog je ujedno i krajnji cilj njihovih težnji; krajnji cilj moralno dobrog ljudskog djelovanja je postizanje blaženstva, koje se sastoji u kontemplaciji Boga (nemoguće, prema Tomi, u granicama sadašnjeg života), svi ostali ciljevi vrednuju se ovisno o njihovoj uređenoj usmjerenosti prema konačnom cilju , odstupanje od kojega predstavlja zlo ukorijenjeno u nepostojanju i nepostojanju neke samostalne cjeline (O zlu, 1). Istodobno, Toma je odao počast aktivnostima usmjerenim na postizanje zemaljskih, konačnih oblika blaženstva. Počeci vlastitih moralnih djela s iznutra su vrline, izvana - zakoni i milost. Toma analizira vrline (vještine koje ljudima omogućuju da svoje sposobnosti trajno koriste za dobro (Summa Theologica I-II, 59-67)) i njihove suprotstavljene mane (Summa Theologica I-II, 71-89), slijedeći aristotelovsku tradiciju, ali smatra da su za postizanje vječne sreće, osim kreposti, potrebni darovi, blaženstva i plodovi Duha Svetoga (Summa Theology I-II, 68-70). Toma ne misli moralni život bez prisutnosti teoloških kreposti – vjere, nade i ljubavi (Summa Theology II-II, 1-45). Nakon teoloških slijede četiri “kardinalne” (temeljne) kreposti - razboritost i pravednost (Summa Theology II-II, 47-80), hrabrost i umjerenost (Summa Theology II-II, 123-170), uz koje su ostale kreposti. pridružen.

Politika i pravo

Zakon (Summa Theologiae I-II, 90-108) definiran je kao “svaka zapovijed razuma koju za opće dobro proglašavaju oni koji se brinu za javnost” (Summa Theologiae I-II, 90, 4). Vječni zakon (Summa Theologiae I-II, 93), po kojem božanska providnost upravlja svijetom, ne čini suvišnima druge vrste zakona koji iz njega proizlaze: prirodni zakon (Summa Theologiae I-II, 94), čije je načelo temeljni je postulat tomističke etike - „treba težiti dobru i činiti dobro, ali zlo treba izbjegavati“, dovoljno je poznat svakom čovjeku, a ljudski zakon (Summa Theology I-II, 95), precizirajući postulate prirodnog zakona (određuje, na primjer, specifičan oblik kazne za počinjeno zlo), koji je nužan jer savršenstvo u kreposti ovisi o vježbanju i obuzdavanju nekreposnih sklonosti, a čiju snagu Toma ograničava na savjest koja se suprotstavlja nepravednom zakonu. Povijesno utemeljeno pozitivno zakonodavstvo, koje je proizvod ljudskih institucija, može se pod određenim uvjetima mijenjati. Dobro pojedinca, društva i svemira određeno je božanskim planom, a čovjekovo kršenje božanskih zakona djelovanje je usmjereno protiv vlastitog dobra (Summa protiv pogana III, 121).

Slijedeći Aristotela, Toma je vjerovao da je društveni život prirodan za čovjeka, koji zahtijeva upravljanje radi općeg dobra. Thomas je identificirao šest oblika vladavine: ovisno o tome pripada li moć jednome, nekolicini ili mnogima i ovisno o tome ispunjava li ovaj oblik vladavine pravi cilj - očuvanje mira i općeg dobra, ili slijedi privatne ciljeve vladara koji su protivno javnom dobru. Pravedni oblici vladavine su monarhija, aristokracija i polis, a nepravedni oblici su tiranija, oligarhija i demokracija. Najbolji oblik vladavine je monarhija, budući da se kretanje prema općem dobru najučinkovitije provodi kada je usmjereno iz jednog izvora; Sukladno tome, najgori oblik vladavine je tiranija, budući da je zlo koje se provodi voljom jednog veće od zla koje proizlazi iz mnogih različitih volja, osim toga, demokracija je bolja od tiranije jer služi dobru mnogih, a ne jednoga . Toma je opravdavao borbu protiv tiranije, osobito ako su tiraninovi propisi jasno u suprotnosti s božanskim propisima (primjerice, prisiljavanje na idolopoklonstvo). Jedinstvo pravednog monarha mora voditi računa o interesima različitih skupina stanovništva i ne isključuje elemente aristokracije i polisne demokracije. Toma je stavio crkvenu vlast iznad svjetovne vlasti, zbog činjenice da je prva usmjerena na postizanje božanskog blaženstva, dok je druga ograničena na težnju samo za zemaljskim dobrom; međutim, potrebna je pomoć za postizanje ovog zadatka više sile i milost.

5 Dokazi o postojanju Boga Tome Akvinskog Dokaz kroz kretanje znači da je sve što se kreće ikada pokrenulo nešto drugo, što je pak pokrenulo treće. Tako se postavlja lanac “motora” koji ne može biti beskonačan, a na kraju je potrebno otkriti “motor” koji pokreće sve ostalo, ali sam nije pokretan ničim drugim. Ispostavilo se da je Bog glavni uzrok svih kretanja. Dokaz kroz učinkovit uzrok - ovaj dokaz je sličan prvom. Samo što u ovom slučaju nije uzrok kretanja, već uzrok koji nešto proizvodi. Budući da ništa ne može samo proizvesti, postoji nešto što je prvi uzrok svega - to je Bog. Dokaz kroz nužnost - svaka stvar ima mogućnost i svoje potencijalne i stvarne egzistencije. Ako pretpostavimo da su sve stvari u moći, tada ništa ne bi nastalo. Mora postojati nešto što je pridonijelo prelasku neke stvari iz potencijalnog u stvarno stanje. Ovo nešto je Bog. Dokaz iz stupnjeva bića - četvrti dokaz kaže da se o različitim stupnjevima savršenstva predmeta govori samo kroz usporedbe s najsavršenijim. To znači da postoji ono najljepše, najplemenitije, najbolje – to je Bog. Dokaz kroz ciljni razlog. U svijetu razumnih i iracionalnih bića postoji svrhovitost djelovanja, što znači da postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što je u svijetu - to biće nazivamo Bogom.

Recepcija učenja Tome Akvinskog

Glavni članci: Tomizam, Neotomizam Relikvijar s relikvijama Tome Akvinskog u jakobitskom samostanu u Toulouseu

Učenje Tome Akvinskog, unatoč određenom protivljenju tradicionalista (neka od tomističkih stajališta osudio je pariški nadbiskup Etienne Tampier 1277.), imalo je veliki utjecaj na katoličku teologiju i filozofiju, čemu je pridonijela Tomina kanonizacija 1323. i priznanje za najautoritativnijeg katoličkog teologa u enciklici Aeterni patris Papa Leon XIII (1879).

Ideje Tome Akvinskog razvijale su se u okviru filozofskog pokreta nazvanog “Tomizam” (čiji su najistaknutiji predstavnici Tommaso de Vio (Caetan) i Francisco Suarez) i imale su određeni utjecaj na razvoj moderne misli (osobito vidljivo u Gottfried Wilhelm Leibniz).

Niz stoljeća Tomina filozofija nije igrala zamjetnu ulogu u filozofskom dijalogu, razvijajući se u uskim konfesionalnim okvirima, no od kraja 19. stoljeća Tomina učenja ponovno počinju pobuđivati opće zanimanje i poticati aktualne filozofsko istraživanje; Javljaju se brojni filozofski pravci koji aktivno koriste Tominu filozofiju, poznatu pod općim nazivom "neotomizam".

	Toma Akvinski u Wikicitatu
	u Wikizvoru
	Toma Akvinski na Wikimedia Commons