Glavna obilježja i problemi skolastike. Srednjovjekovna filozofija

Složenost i kob života uvijek su plašili ljude. Od davnina je čovječanstvo bilo zauzeto traženjem objašnjenja gorućih problema, prirodnih pojava i fizioloških karakteristika. U tom traganju nastali su, ali ne samo, prirodoslovni i tehnički studiji.

Sve dok obrazovanje nije postalo rašireno i svjetska znanost nije dosegla vrhunac razvoja, ljudi su odgovore tražili u vjeri. Vjera je bila ta koja je tješila, spašavala i upozoravala. Čak i sada, u teškim vremenima života, obraćamo se Bogu. Ovo nije nespremnost osobe da sluša zdrav razum; postoji potreba za tim u duši. Skolastika objašnjava i prenosi umovima bit, značaj religije.

Pojam skolastike

Što je skolastika? Skolastika u filozofiji je religijski pravac neophodan za objašnjenje crkvenih dogmi i potkrepljivanje vjere. Budući da su mnoga načela kršćanstva teško razumljiva, podučavanje je osmišljeno tako da ih na pristupačan način prenese konačnom slušatelju. Skolastičari su često koristili umjetne, pristrane i daleko od stvarnosti argumente, koji su potkopavali autoritet pokreta. Što su se pristaše više upuštali u demagogiju, to je sama religija izgledala nestvarnijom. Zato se sada skolastika povezuje s umjetnim, praznim, neutemeljenim moralnim učenjem, koje u stvarnom životu nije traženo. Karakterizacija riječi je negativna i definirana je kao nedostatak. Ali ova presuda nije sasvim točna, jer mnogi povijesne činjenice, informacije koje su preživjele do danas su iskrivljene, uvrnute ili jednostavno zastarjele.

U početku je skolastika bila sustav logičkih zaključaka koji su analizirali jezične izraze korištene u crkvenim kanonima. Vjerska terminologija je specifična, stari "mrtvi" jezici se teško čitaju, pa obični ljudi smjer smatraju nestvarnim i suhoparnim.

Koje su značajke i problemi skolastike?

Karakteristična značajka skolastike je kompilacija suma, odnosno sveobuhvatnih iskaza crkvene teologije. Smjer se s posebnom skrupuloznošću upustio u temeljito proučavanje svega moguće opcije aktualnom broju, pobijajući njegove neprikladne formulacije. Predstavnici pokreta često su koristili citate poznatih, cijenjenih ličnosti kao dokaz svoje ispravnosti. Zahvaljujući tome pokazalo se da je ovaj filozofski logički sustav jasno izrečen, dokumentiran i dobro sačuvan za potomstvo.

Ali problemi skolastike vrlo su opsežni. Koristeći pristup teze, može se podijeliti na tri glavna problema.

Prvi problem je odnos znanja i vjere. Ovi suprotstavljeni pojmovi se međusobno isključuju. Religija se temelji na objavi i ne treba joj dokaz. Znanje, kao moć razuma, ne oslanja se na nedokazivu intuiciju. Tertulijan je govorio o neovisnosti vjere: „Zahvaljujući Isusu nemamo potrebe za znatiželjom; zahvaljujući pisanju Evanđelja nemamo potrebe za traženjem istine.“ Vjera ostaje vjera jer ne traži opravdanje. Tertulijan je smatrao filozofiju herezom, jer filozofi koji postavljaju racionalna pitanja potkopavaju religiju, a mora se vjerovati u apsurd.

Drugi problem je odnos esencije i egzistencije. To je teološka dilema stvarnog postojanja Svevišnjeg i poimanja njegove biti. Filozofija ponovno opovrgava stvarnost nevidljivog, nedokučivog, budući da je slika Boga rezultat mašte. Iz ove situacije skolastičari izlaze ovako: postojeći svijet Gospodin je stvorio, iz ovoga slijedi da je bit svega na svijetu Božje stvaranje. Nije se govorilo o tome da je Bog stvorio svijet, ljude i prirodu, to se podrazumijevalo. Pitanje je bilo: je li njegovo znanje stvarno? Jedni su smatrali da je razumom moguće razumom shvatiti Boga, drugi da je Stvoritelja nemoguće shvatiti; sve informacije stječemo objavom.

Zahvaljujući ovom školskom sporu rođeni su:

• Dvije metode spoznaje Svemogućeg: sveta, prirodna. Prvi dolazi iz dogmi “Svetog pisma”, drugi dokazuje Stvoritelja kroz karakteristike stvarnog svijeta. Ovdje znanje i vjera stupaju u prijateljski savez.
• Nove ideje europske filozofske misli – razjašnjavanje biti stvari postalo je glavnim ciljem europskih filozofa.

Treći problem je problem prirode i univerzalija (bit općih pojmova). Riječ je o teološkoj dilemi kršćanstva o biti Stvoritelja, njegovom trojstvu (Otac, Sin, Duh Sveti) i filozofskoj o odnosu zajedničkog i pojedinačnog. Rješenje problema iznjedrilo je dvije škole skolastike - realizam i nominalizam.

Ideje je utjelovio Platon: "opće u obliku "ideje" je stvarno samo po sebi, nije vezano za objekte." Nominalizam je izrazio Aristotel: "Suština općeg je u samim predmetima."

Doktrina nominalista tumači da opće ne postoji u načelu, ako i postoji, ono je samo u pojmovima koji izražavaju znanje o pojedinačnim stvarima, nakon samih stvari.

Realisti su vjerovali da postoji samo opće, pojedinačno je prividna stvarnost. Prije pojave vanjskih objekata, u Božjem se umu pojavila “ideja”.

Uloga Tome Akvinskog u skolastici

Zahvaljujući Tomi Akvinskom skolastika je dobila sistematizaciju. Mudrac je prvi došao do summata - uređenih djela koja sadrže složene podatke o teologiji. Na temelju Aristotelovih zaključaka razvio je vlastiti koncept.

Toma Akvinski smatra da mora postojati sklad između čovjekova zdravog razuma i njegove vjere, a natjecanje između njih je isključeno. Njegov koncept se sastoji od dvije metode spoznaje – osjetljive, racionalne. Ako koristite samo jednu metodu, prava stvarnost bit će nepotpuna. Vjera i prirodna znanost trebale bi se međusobno pomagati. Znanost može istraživati ​​svijet, ali vjera daje božansko prosvjetljenje. Da bi dokazao bit Svemogućeg, Toma daje pet argumenata, od kojih se svaki temelji na metodama znanja. Kasnije su Akvinčeve teorije potvrđene znanstvenim pokusima.

Metafizika u skolastici

Od davnina se uz teologiju razvijala i filozofija. “Razmotavanje” teologije bez filozofiranja nije bilo moguće. Filozofska misao, oslanjajući se na iskustvo prethodnih stoljeća, dolazi do svog osvita. Djela Platona i Aristotela pružaju čovječanstvu javno dostupno znanje o temeljnim supstancama.

Vrlo je jasno prikazan razvoj skolastike u metafizici. Gotovo do 13. stoljeća pojam metafizike zamijenile su dijalektika i logika. U tadašnjem sedmopredmetnom školskom planu i programu dijalektika se, zbog odnosa više prema riječima nego prema predmetima, smatrala sporednom disciplinom, sluškinjom drugih znanosti. Pojavom skolastike dolazi do izražaja. Kako je postojala hitna potreba za metafizikom (ali je još nije bilo), pokušavali su metafizičke probleme rješavati uz pomoć drugih predmeta. Za to su bile potrebne filozofska dijalektika i logika za međusobno povezivanje disciplina u potrazi za metafizičkim načelima.

Na temelju navedenog skolastika je u rješavanju metafizičkih pitanja postala znanost nad znanostima. Svaki logički izgrađen zaključak smatrao se nepokolebljivim. Transformacija dijalektike u metafiziku svela je izražavanje riječi na imaginaciju subjekta, nagađanja su postala neporeciva. Ova filozofska logika doprla je do 12. stoljeća. Tek u 13. stoljeću, s pojavom Aristotelove metafizike, znanost je dosegla svoj osvit - škola je razlikovala logiku od metafizike, a dijalektika je ponovno postala pripremna disciplina. Metafizika više nije jednostrana doktrina - skolastičari (Toma Akvinski, Albert Veliki, Bonaventura) sada se oslanjaju na Platonova djela.

Razdoblja razvoja skolastike

Razvoj doktrine datira iz srednjeg vijeka, podijeljen je u tri razdoblja: rani, srednji i kasni. Pogledajmo pobliže.

Rano razdoblje. Rana skolastika seže u 9.-12.st., geografska pripadnost - europske zemlje (Engleska, Francuska, Njemačka, Italija). Temeljna osnova smjera bilo je ispreplitanje teologije, znanosti i filozofije. Skolastička se metoda temeljila na specifičnostima vrijednosti, rezultatima zaključivanja i raspravama o univerzalijama. Predstavnici: Raban Maurus, Ivan Roscelin, Bonaventura.

Srednje razdoblje. Pravac srednjeg razdoblja (XIII.) razlikuje se od ranog smjera u konačnom razdvajanju filozofije, znanosti i religije. Zapadni srednjovjekovni svjetonazor osvijetljen je Aristotelovim djelima; Pojavljuju se franjevački i dominikanski redovi; dolazi do spora između sljedbenika Augustina i Averroesa, škotista i tomista. Srednje razdoblje obilježeno je stvaranjem velikih filozofskih i religijskih skupova. Predstavnici: Vitelot (Njemačka), Vincent of Beauvais (Francuska), Roger Bacon (Engleska), Raymond Lull (Španjolska).

Kasno razdoblje. Kasniji pokret pokreta datira iz XIV-XV stoljeća. Kasna skolastika dobila je racionalizacijski (negativni) poredak, filozofsko mišljenje dobilo je znanstvenu konotaciju, misticizam se konačno odvojio od religije. Znanost se puni spekulativnim značenjem i gubi svoju duhovnost. Pojavljuje se koncept “neskolastike” čiji subjekt brani kršćansku religiju.

Etimologija pojma

Prevedeno s latinskog, definicija skolastike je "škola" ("škola"). U srednjem vijeku pojam je označavao filozofiju kao disciplinu koja se poučava u školi, a također je označavao učitelje teologije ili učitelje samostanskih škola koji predaju nekoliko predmeta odjednom. Kasnije se taj naziv proširio na sve predstavnike znanstvenih i filozofskih učenja.

Koncept je prvi uveo u upotrebu Teofrast u pisanom obraćanju svom učeniku. Skolastika, kao teološka filozofija srednjeg vijeka, imala je pozitivno religijsko obilježje. Nakon napada pobornika novog mentalnog trenda, režija poprima prijekoran kontekst. Nakon što se Ciceron zainteresirao za grčku filozofiju, mnogi njegovi sunarodnjaci počeli su ga nazivati ​​skolastikom. Štoviše, "psovka" je podrazumijevala prisutnost samo teorijskog znanja, nepotkrijepljenog praksom. U suvremenoj znanosti i kulturi riječ “skolastika” koristi se kao negativna usporedba, dijelom ima svoje izvorno značenje.

Znanost očima skolastičara

Predstavnici doktrine htjeli su teologiju dovesti u znanstveno stanje. Uslijedilo je pitanje: kako, zašto znanost postoji?

Spoznaja je određena djelovanjem i nedjelovanjem. Skolasticima je takva podjela bila poznata jer su je uspoređivali s vjerom. Uostalom, u kršćanstvu postoje utvrđene dogme (nedjelovanje), po kojima su ljudi dužni živjeti, ostvarujući ih u praksi (djelovanje).

Mislilac Toma Akvinski je objasnio: “Ako je supstanca primarno stanje bilo kojeg predmeta, a znanost se sastoji od takvih primarnih stanja, onda je i religija znanost, budući da je supstanca pouzdanih objekata.”

Zajedničko obilježje znanosti i vjere dolazi od njihova podrijetla u ljudskoj misli. Spoznajna i spoznajuća priroda ovise jedna o drugoj. Primajući znanje, znalačka priroda se razvija.

Osnovom znanosti ne smatraju se pojedinačni predmeti, već promjenjiva zajednica objekata.

Na pitanje "zašto je potrebna znanost?" skolastičari su odgovorili: "Budući da u prirodi postoji ogroman broj stvari, potrebno je imati mnogo znanosti, čiji će predmet biti te stvari."

Znanost se raduje prilici da uspostavi svoj predmet (postigne istinu), mudrost (vjera) nastoji razlučiti i klasificirati predmet (teži dobru).

Iz sjedinjenja prirodnih, nadnaravnih metoda spoznaje nastaje sjedinjenje uma, znanosti i vjere. Gdje inteligenciju razvija čovjek, a mudrost daruje Bog. Vjera među skolasticima ustupila je mjesto razumu, a znanost je stekla stanovitu mudrost.

σχολή ) ili, bliže, od izvedenice “Scholasticus” - školski, obrazovni. Ovaj naziv obično označava filozofiju koja se podučavala u školama srednjeg vijeka. Riječ "Scholasticus", korištena kao imenica, najprije je primijenjena na učitelje jedne ili više znanosti koje su se podučavale u samostanskim školama koje je osnovao Karlo Veliki, kao i na učitelje teologije; naknadno je prenesen na sve koji su proučavali znanosti, osobito filozofiju.

Po prvi put izraz " σχολαστικός "nalazi se, koliko je poznato, kod Teofrasta u njegovom pismu njegovom učeniku Faniji (Diog. L. V, 2, 37). Riječ “skolastika” (a također i “skolastika”) u početku nije imala ono prijekorno značenje s kojim se počela upotrebljavati u novo doba, kada su skolastičku ili srednjovjekovnu filozofiju počeli napadati predstavnici novog mentalnog pokreta. Primjerice, mnogi su Rimljani nazivali Cicerona skolastikom nakon što je počeo proučavati grčku filozofiju, ali su tim imenom željeli označiti samo teoretičara koji zaboravlja važnost prakse i praktičnog obrazovanja. Sada se riječ “skolastika” primjenjuje ne samo na srednjovjekovnu filozofiju, već i na sve što u modernom obrazovanju i znanstvenom promišljanju sadržajem i oblikom barem djelomično nalikuje skolastici - i obično se koristi kao negativan epitet.

opće karakteristike

Po svojoj općoj naravi skolastika predstavlja religioznu filozofiju ne u smislu slobodne spekulacije na području pitanja religiozne i moralne naravi, kao što to vidimo u sustavima posljednjeg razdoblja grčke filozofije, nego u smislu primjene filozofskih pojmova i metoda mišljenja kršćanskom crkvenom nauku, čije prvo iskustvo predstavlja patristička filozofija koja je prethodila skolastici. Imajući u vidu takvu primjenu da se sadržaj vjere učini dostupnim razumu, skolastika i patristika su se međusobno razlikovale po tome što je za potonju taj sadržaj bilo Sveto pismo, a za dogmatsku formulaciju stvarno objavljenog učenja koristila se filozofijom - dok je za skolasticizam sadržaj vjere ležao je u utvrđenim ocima koji su primjenjivali dogme i filozofiju prvenstveno na razumijevanje, opravdanje i sistematizaciju potonjih. Nema, međutim, apsolutne suprotnosti između skolastike i patristike, jer je već u patrističko doba, uz postupno oblikovanje dogmi, bilo opravdanja i dovođenja u sustav, a s druge strane, ne može se reći da je čak u razdoblju skolastike sustav dogmi bio je u svemu zaokružena cjelina: u području teoloških i filozofskih spekulacija dogmatsko je učenje doživjelo daljnji razvoj.

Odnos skolastike i patrističke filozofije može se preciznije definirati na sljedeći način: prva ostvaruje i razvija ono što u drugoj još nije došlo do ostvarenja i razvoja, iako je u njoj bilo kao zametak.

Filozofiranje skolastičara gradilo se na utemeljenom učenju crkve i onim učenjima antičke filozofije koja su preživjela u srednjem vijeku. U toj dvostrukoj teološko-filozofskoj tradiciji najviše je mjesto, dakako, pripadalo crkvenom učiteljstvu. Međutim, i filozofska je tradicija uživala znatno poštovanje: bilo je prirodno očekivati ​​od novih naroda koji su tek krenuli u znanstveno prosvjećivanje da će s dječjim povjerenjem i poštovanjem prihvatiti znanost koju su naslijedili od antike. Zadatak je bio uskladiti obje legende i spojiti ih u nešto cjelovito. U izvršavanju ove zadaće polazili su od načela da razum i objava dolaze iz jednoga izvora svjetla – od Boga, te da stoga ne može biti proturječnosti između teologije i istinske filozofije, au suglasju njihovih učenja nalazi se dokaz istina oboje.

Tijekom procvata skolastičkih sustava, filozofija i teologija zapravo su prelazile jedna u drugu. Međutim, razlika u njihovoj naravi tek će se očitovati - te su teologija i filozofija već potkraj srednjeg vijeka oštro odvojene jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je shvaćala razliku između ovih područja. Filozofija se temeljila na prirodno-razumnim načelima i dokazima, ili, kako su tada govorili, na “prirodnom svjetlu”, a teologija na božanskoj objavi, koja je nadnaravna. U usporedbi s objavom, istina je svojstvena filozofskim učenjima u neznatnoj mjeri; pokazujući do kojih granica znanja čovjek može doseći svojim prirodnim moćima, filozofija ujedno pruža dokaz da ne može zadovoljiti težnje našeg uma za kontemplacijom Boga i vječnim blaženstvom i da je tu nužna pomoć nadnaravnog otkrivenja.

Skolastičari su poštovali antičke filozofe kao ljude koji su dosegli vrhunac prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu istinu moguću za čovjeka: prednost teologije nad filozofijom leži kako u činjenici da ona ima najviši princip znanja, te u činjenici da posjeduje više istine koje razum ne može sam postići. Te objavljene istine među skolasticima zapravo su činile bitni sadržaj njihovih sustava, dok je filozofija služila samo kao pomoćno sredstvo za zadatke teologije. Zato su rekli da je filozofija sluškinja teologije (lat. ancilla theologiae). U dva je pogleda bila takva službenica: prvo, dala je teologiji znanstveni oblik; drugo, iz nje je teologija izvukla one istine razuma na temelju kojih se mogla uzdići do spekulativnog razumijevanja kršćanskih misterija, koliko je ono općenito dostupno ljudskom duhu. Na početku skolastičkog razdoblja filozofska misao još nije bila u ropskoj podređenosti crkvenom učenju. Dakle, iako Eriugena tvrdi da sva naša istraživanja trebaju započeti s vjerom u objavljenu istinu, u čijem se tumačenju moramo potpuno podrediti vodstvu otaca, on ne pristaje razumjeti pravu religiju jednostavno u obliku učenja odobrenog autoritetom, au slučaju sukoba autoriteta i s razlogom daje prednost drugome; protivnici su mu predbacivali nepoštovanje crkvene vlasti. I nakon Eriugene, slaganje razuma s učenjem crkve postignuto je tek postupno. Od sredine 13. stoljeća taj je sporazum čvrsto utemeljen, s tim da se specifično kršćanske dogme (trojstvo, utjelovljenje itd.) razumom uklanjaju iz područja dokazivosti. Postupno (uglavnom u vrijeme obnove nominalizma u 14. stoljeću) krug razumom dokazanih teoloških stajališta sve se više sužava, dok konačno mjesto skolastičke pretpostavke o usklađenosti crkvenoga učenja s razumom ne zamjeni potpuna. odvajanje školske filozofije (aristotelovske) od kršćanska vjera.

Pogled na filozofiju kao sluškinju teologije, iako ga nisu striktno slijedili svi skolastičari, ipak je izražavao, moglo bi se reći, dominantnu tendenciju tog vremena. Ton i smjer cijelom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Naravno, filozofija u ovo vrijeme također poprima teološki smjer i njezina je sudbina povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom potonje ona doseže svoj najviši vrhunac, a njezinim padom pada. Odavde povjesničari izvode neke druge značajke skolastičke filozofije.

Institucije praktične prirode moraju predstavljati strogo organiziran sustav: to je jedan od uvjeta za njihov prosperitet. Zato katolička hijerarhija u razdoblju postupnog uspona bavila se sabiranjem u sustav kanonskih pravila koja bi trebala biti temelj njezine strukture. Takva sistematizatorska želja ogleda se iu filozofiji srednjeg vijeka, koja također teži sustavu i na mjesto iskustava fragmentarnih, više ili manje slučajnih patrističkih filozofiranja, daje niz više ili manje cjelovitih sustava. To posebno dolazi do izražaja u doba procvata skolastike, kada se pojavljuju teološki i filozofski sustavi Alberta Velikog, Tome Akvinskog i Dunsa Skota.

U tom je smjeru trebala biti usmjerena pozornost skolastičara jer su od ranijih vremena imali na raspolaganju građu koja nije zahtijevala ni kritičku raspravu ni apologetsko-polemički rad, nego samo sistematizaciju: bile su to općeuvriježene odredbe crkvena vjera, koji je morao biti podvrgnut formalnoj obradi pomoću dostupnih filozofskih tehnika. Ovo objašnjava još jednu značajku skolastičke filozofije: njezinu privlačnost prema obliku, prema formalnoj obradi pojmova, prema konstrukciji formalnih zaključaka. Skolastici se često predbacuje pretjerani, isprazni formalizam. Ti prijekori nisu bez temelja; ali valja imati na umu da je takav formalizam bio neizbježan. U drugim se vremenima misao suočavala s bogatstvom i raznolikošću iskustvenih sadržaja; naprotiv, materijal na kojem je djelovala skolastička filozofija bio je ograničen, a svježe umne snage novih naroda morale su naći svoj odušak u pojačanom formalnom radu.

Opća zadaća bila je asimilirati spomenike filozofske misli primljene iz antičkog svijeta i primijeniti ih na potrebe vremena. Filozofska učenja antike postupno su postala vlasništvo srednjega vijeka; Iz njih su isprva bili poznati samo oskudni odlomci. Isprva je, dakle, zadatak bio popuniti praznine u filozofskoj tradiciji, a zatim je trebalo pomiriti filozofske autoritete antike koji se međusobno nisu uvijek slagali. Osim toga, bilo je potrebno primijeniti filozofiju na teologiju, definirati i opravdati odnos razuma i vjere, pronaći razumno objašnjenje za istine vjere, te u konačnici stvoriti filozofski i teološki sustav. Sve je to potaknulo srednjovjekovnu misao uglavnom na formalni rad, iako ju je, naravno, dovelo i do novih materijalnih zaključaka, zbog čega je u filozofiranju skolastičara nepravedno vidjeti samo jedno ponavljanje na različite načine onoga što su rekli Augustin i Aristotel.

Tijekom srednjeg vijeka svećenički i svjetovni staleži međusobno su se razlikovali životom, pogledima, interesima, pa i jezikom: svećenstvo se služilo latinskim jezikom, laici su govorili jezikom naroda. Naravno, Crkva je uvijek bila pokretana željom da svoja načela i poglede predstavi masama; ali sve dok se ta želja nije ostvarila - a to je potpuno nemoguće ostvariti - nesklad između svjetovnog i duhovnog i dalje je postojao. Duhovnom se sve svjetovno činilo, ako ne neprijateljskim, onda inferiornim, tuđim. Stoga sadržaj skolastičke filozofije gotovo da nije uključivao probleme prirodnofilozofijske prirode; za nju se činilo dovoljnim opće, metafizičko razmatranje pitanja o svijetu; njezina pozornost bila je usmjerena na božanstvo i otajstva spasenja, kao i na moralno biće čovjeka; Njezina etika, koja je polazila od suprotnosti zemaljskog i nebeskog života, gornjeg i donjeg svijeta, također je bila u skladu s općim odmakom od svjetovnog i zemaljskog i težnjom prema nebeskom.

Isti nesklad između svjetovnog i duhovnog nalazimo u jeziku. Ako je znanost, koja se gotovo isključivo podučavala na latinskom, bila vlasništvo svećenstva, onda je poezija - upravo ono što je u njoj bilo najbitnije - pripadala laicima. Kao što srednjovjekovna pjesnička umjetnost ne odražava utjecaj znanstvenog mišljenja, zbog čega je previše fantastične prirode, tako je i znanstveno prikazivanje u to doba lišeno svake osjetilno-vizualne slike: nema ukusa, nema mašte. , nema umjetnosti oblika u njemu; prevladava izvještačenost i suhoparnost, uz iskvarenost klasičnog latinskog.

Skolastički pogled na znanost

U nastojanju da teologiju učine znanošću, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako bi znanost mogla postojati, nego i zašto bi ona trebala postojati? U spoznaji je potrebno razlikovati njezin sadržaj i djelatnost. Među skolasticima je to razlikovanje postojalo jer su mu našli analogiju u vjeri, gdje se izdvaja objektivna strana (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj kršćanske vjere je nepromijenjen, dok se čin vjere i načini sagledavanja njegova sadržaja mijenjaju sukladno različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva supstancom ( ὑπόστασις , hebr. XI, 1), a ova se definicija pokazala plodnom za skolastičku doktrinu znanosti.

“Supstancija”, kaže Thomas, “znači prvi princip svake stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i potpuno je izveden iz njega; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi tvore supstanca znanosti, jer su u Mi smo prvi element ove znanosti i potencijalno sadrže svu znanost. U tom smislu, vjera znači supstancu “stvari nade”.

Sličnost između znanosti i vjere leži, dakle, u organskom ustrojstvu obje, u izrastanju obje iz klica mišljenja. Spoznatljivo i spoznavajući duh međusobno su podređeni. U potonjem leže embriji koji se razvijaju nakon dodira sa sadržajem znanja. Znanost dobiva svoje ostvarenje ako duh postane sličan sadržaju znanja ili, što je isto, ako se u potonje utisne pečat duha ( Scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Skolastičari vide konačnu osnovu za takvo slaganje između mislećeg i zamislivog u idejama koje su u Božjem umu: ideje u Bogu konačni su temelj svega spoznatljivog; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; najviši pogled na osnovne znanosti dat je u sunčevoj svjetlosti božanske istine.

Predmet znanosti nisu dakle stvari kao zasebne, osjetilne, promjenjive, nego ono opće i nužno u stvarima. Znanje o posebnom, kakvo ga daje osjetilni opažaj, nema svoj značaj samo po sebi, nego samo radi praktičnih potreba. Drugi zaključak iz ovog koncepta znanosti je da, iako je znanost usmjerena na opće, njezin predmet nisu opći pojmovi sami po sebi, nego stvari koje se kroz njih misle: samo je logika ovdje iznimka. Takve definicije znanosti daju njen pravi sadržaj. No, to se može reći samo za onaj pravac srednjovjekovne misli koji se zove realizam: skolastički realizam upravo shvaća opće kao ono što stvarno postoji u stvarima, dok drugi, suprotni smjer - nominalizam - kao sadržaj znanja stavlja samo pojmove, riječi i nazive. .

Treća posljedica je da postoje mnoge znanosti, budući da postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Skolastičari su pridavali moralno značenje ne samo poznavanju pojedinca kao uvjetu za privatno djelovanje, nego i znanosti u cjelini, te su time mislili odgovoriti na pitanje zašto treba postojati znanost. Nit vodilju ovdje je dala, prije svega, ideja mudrosti: tko zna, mora postati mudar; habitus scientiae koji je stekao mora se uzdići do habitus sapientiae; Ratio inferior, koji znanost oblikuje, mora se pretvoriti u ratio superior. Znalac putem inquisitionis ide odozdo prema gore; pokriva razne rodove scibilum i tiče se samo mnogih i uvjetnih. Mudrac, posjedujući najviše principe, via judicii ide od vrha do dna, obuhvaćajući sve cjelovitim pogledom sa stajališta bezuvjetnog. Specifični predmet znanosti su ljudske stvari, predmet mudrosti su božanske stvari.

Znanost je zadovoljna time da čvrsto postavi svoj predmet; mudrost ide dalje – sve ostalo suditi i raspoređivati ​​prema predmetu. U mjeri u kojoj intelekt traži razumijevanje stvari postignuto u habitus sapientiae radi tog razumijevanja u sebi, on je intellectus speculativus; budući da daje znanju daljnju svrhu u odnosu na određene radnje koje vrši volja, naziva se intellectus practicus. Cilj prvoga je istina; svrha ovog drugog je dobra. Prvi ima kao svoju normu zakon proturječnosti: ništa ne može biti istodobno istinito i lažno; norma drugoga je slijediti dobro i izbjegavati zlo.

Kao što postoji dvostruko svjetlo znanja, prirodno i nadnaravno, tako postoji i dvostruki habitus intelekta – znanost i mudrost. Prvo stanje je krepost i postiže se samoaktivnošću, drugo je bogomdano stanje milosti. Trima krepostima – razumu, znanosti i mudrosti – odgovara isti broj darova milosti. Mudrost kao vrlina vodi ispravnom razumijevanju božanskih stvari, ukoliko se to postiže istraživanjem; Mudrost kao dar Duha Svetoga daje nam najviše dostupno razumijevanje istih stvari, koje onda ne samo da postaju objekti razumijevanja za mudraca, već ga toliko osvajaju snagom unutarnjeg afiniteta da divina discere - proučavati božansko - uzdiže se do divina pati – doživjeti božansko. Znanje koje znanost ima bilo bi nepotpuno bez uzdizanja do božanskih stvari, ali također ne bi bilo potpuno bez kontakta s aktivnim životom. Znanje mora u životu uređivati ​​i kontrolirati, da bi se na kraju ponovno vratilo vlastitom elementu – kontemplaciji.

Ovaj ideal mudrosti, bilježi Willman ("Geschichte des Idealismus", sv. II, 407), nije stajao na nedostižnoj visini iznad znanstvene djelatnosti među skolasticima; nego je potonji imao nešto od mudrosti u sebi. Poštivanje crkvene tradicije, dominantno u poučavanju pobožnosti, povezanost škole s Crkvom, koja je upravljala i uređivala koliko se prepuštala kontemplaciji, uvijek se činilo idealom za učitelja i istraživača i poticalo ga da uvijek provodi posao kakav zahtijeva mudrost, odnosno značiti cjelinu i najviše i održavati vezu između istine i dobra. I znanje i njegov sadržaj imaju etički karakter.

Spoznatljivo je istina, istina je dobro. Znanosti su umjetnosti u širem smislu, a sva je umjetnost usmjerena na dobro; sadržaj znanosti je bonum intellectus. Znanosti su dobra; posjedovanje istih obvezuje nas da ih dijelimo. Krepost je dati kruha gladnima, a poučiti neuke riječju mudrosti. Poučavanje i učenje su moralne aktivnosti. Možete učiti na temelju prethodnog znanja; dakle zahtjev od učitelja da ide od lakšeg prema težem. Umijeće poučavanja mora se držati prirode, kao i svaka umjetnost; Znanosti se moraju proučavati prema metodi kojom su izumljene, to jest prema prirodnoj metodi. Odnos prema mudrosti daje skolastičkoj znanosti jedinstvo, koje je ujedno i podijeljeno u sebe. Sustav znanosti ima hijerarhijsku strukturu; viši određuje i osvjetljava niži, članovi su također stepenice. Taj je sustav najjasnije predstavio Bonaventura u svom kratkom, ali dubokom eseju “De reductione artium ad theologiam”. Dolazi iz riječi poslanice sv. Jakova: „svaki dobar dar i svaki savršeni dar dolazi odozgo, dolazi od Oca svjetla“ (Jakov I, 17) - i razvija ideju o mnoštvu svjetla, izvora svjetla ili metoda prosvjetljenja.

Već u osjetilnom svijetu postoje dva takva izvora svjetlosti koja obasjavaju naše živote: jedan proizvodi svoje blagotvorno djelovanje ako djelujemo na stvari, vježbamo na njima svoje umjetničke sposobnosti - zbog čega nastaju mehaničke umjetnosti, kojima Bonaventura, pridružujući se Hugu S. - Victor, odnosi se na umjetnost tkanja, kovača, poljoprivrede, lova, navigacije, elokvencije (uz uključivanje poezije). Drugi izvor svjetlosti osjetilnog svijeta čine stvari, utoliko što djeluju na nas, proizvode osjetilno znanje i pokazuju nam oblike ostvarene u prirodi.

Ovi izvori svjetlosti su vanjska svjetlost i niža svjetlost; ono što isporučuju ima samo pripremnu vrijednost; čistije svjetlo dolazi nam iznutra, unutarnje svjetlo u kojem kroz um vidimo istinu stvari; ovo je svjetlo znanosti u užem smislu, svjetlo filozofsko znanje. Ali iznad svjetla razuma je istina spasenja; iznad unutarnjeg svjetla postoji više svjetlo, svjetlo milosti i Svetoga pisma, prosvjetljujući sagledavanjem spasonosne istine. U njemu učimo značenje i svrhu prosvjetljenja koje teče iz drugih izvora svjetla. Sveto pismo nam daje trostruku vrstu prosvjetljenja: prije svega, vjeru - vjeru u vječno rođenje Riječi i njezino utjelovljenje u vremenu; zatim - ponašanje ili stil života; konačno, cilj je i jednoga i drugoga vječno blaženstvo, izrastajuće iz vjere i djela. Vjera je domena učitelja, Augustina i Anselma; ponašanje i moral djelo su propovjednika, Grgura Velikog i Bernarda; posljednji cilj sa svojim tajnama djelo je kontemplativaca, Dionizija i Richarda S. Victora.

Sveto pismo nam govori na tri načina: kroz svoj govor (sermo), kroz svoje učenje (doctrina) i kroz svoje zapovijedi koje uređuju naš život (vita). “Mnogostruka Božja mudrost, kako nam je jasno prenesena u Svetom pismu, potajno leži u osnovi sveg znanja i prirode.” Trojstvo govora, učenja i zapovijedi daje podjelu znanosti ili filozofije; Istina razuma je trostruka - istina govora, istina stvari i istina morala. Na ova tri područja istine usmjerene su tri grane filozofije: philosophia rationalis, philosophia naturalis i philosophia moralis: prva istražuje uzrok znanja (causa intelligendi), druga - razlog postojanja (causa subsistendi), treća - poredak života (ordo vitae). Racionalna filozofija cilja na istinu govora. Ali svaki govor služi trostrukoj svrsi: da izrazi misao, da olakša njezino usvajanje od strane drugih i da ih uvjeri da nešto učine: on znači ex primere, docere, movere, i stoga mora biti prikladan, istinit i učinkovit - što određuje zadatak triju odjela racionalne filozofije: gramatike, logike i retorike. Označimo li ove tri znanosti riječima: riječ (verbum), red (ordo) i oblik (species), tada ćemo u njima naći trag trostrukog prosvjetljenja Svetim pismom, budući da je u izgovorenoj riječi duhovno rođenje i utjelovljenje. , u strogosti oblikovanja misli daje se nešto što odgovara moralnom obrazovanju, a prekrasan oblik istinske misli donosi duhovno blaženstvo.

Prirodna filozofija (naturalis) traži istinu stvari i nalazi je u umnim oblicima stvari (rationes formales); nalazi ih u materiji, kao razum u sjemenu (rationes seminales) ili kao prirodne sile (virtutes naturales), u duhu - kao razumna načela (rationes intellectuales), u Bogu - kao idealna načela (rationes ideales). Sukladno tome, dijeli se na fiziku, koja razmatra stvari u njihovom nastanku i uništenju, matematiku, koja istražuje apstraktne oblike, i metafiziku, koja razmatra postojanje po sebi i svodi ga na Boga, kao svog Autora, konačni Cilj i Praobraz. I ovdje Bonaventura nalazi analogiju s Trojstvom Svetoga pisma: rođenje formativne misli, zakon njezina djelovanja i želja za zadovoljavajućim konačnim ciljem. Moralna filozofija (philosophia moralis) tretira životnu istinu ili ispravnost volje. Tu ispravnost utvrđuje za tri područja: za život pojedinca, za obiteljski život i za društveni život, te se stoga dijeli na monastica, oeconomica i politica. Potpuno razumijevanje moralne filozofije stječe se obraćanjem pozornosti na tri značenja riječi "rectum": ona djelomično znači slaganje sredine s ciljevima (rectum, cujus medium non exit ab extremis), djelomično normu s kojom onaj koji se prema njemu usmjerava konformira (rectum quod dirigenti se conformatur) i, konačno, prema gore usmjeren (rectum, cujus summitas est sursum erecta) – definicije u kojima se vidi skladna priroda morala, povezujuća i sputavajuća priroda moralni zakon i njegovu uzvišenost nad zemaljskim.

Bonaventura in rectitudo u prvom smislu vidi naznaku one najviše jednodušnosti koja nam je dana u otajstvu Trojstva, središnjoj točki vjere, i nalazi u njezinoj normalizirajućoj naravi poredak života, u njegovom smjeru prema gore naznaku transformacija u blaženstvo. A u prosvjetljenju koje nam pruža osjetilni svijet, dijelom kao područje umjetničkog stvaralaštva, dijelom kao temelj znanja, Bonaventura pronalazi analogiju s dogmatskim, moralnim i mističnim naukom kroz Sveto pismo. U umjetnosti postoji rađanje iz duha umjetnika, posredovano njegovim pojmom, i utoliko umjetničko stvaralaštvo služi, iako slabo, kao privid rađanja Vječne Riječi; zatim, u umjetnosti postoji norma koja otkriva svoj disciplinarni učinak na generirano djelo – slično normiranju ponašanja kroz ordo vivendi, a ta norma zahtijeva sve duhovne snage umjetnika da služe; konačno, i ovdje su zadovoljstvo i blaženstvo posljednji čas: umjetnik se raduje svom djelu, djelo ga hvali, služi mu i, kad bi imalo svijesti, osjećalo bi se sretnim. Ista analogija opaža se u osjetilnom znanju.

Dakle, s ove točke gledišta, prosvjetljenje duše božanskom mudrošću Svetoga pisma nije samo dovršetak znanja, nego ujedno i prototip svih stupnjeva znanja. Zbog prebivanja višeg u nižem, događa se da Sv. Sveto pismo posuđuje svoje izraze iz svih područja znanja, jer Bog je prisutan u svima. Kao što su skolastici podredili znanost mudrosti, filozofiju teologiji, tako su pojedine znanosti podredili filozofiji kao svojoj glavi. Zbog hijerarhijskog ustroja S., filozofija je, poput one antičke, pretvorena u vodič istraživanja usmjerena na pojedina područja znanja; za to ima punu pravnu sposobnost zbog svoje privlačnosti prema mudrosti, svog strogo definiranog koncepta istine, svojih idealnih načela i svog unutarnjeg jedinstva.

Skolastička metafizika

Predstavljajući religioznu filozofiju, skolastika je imala pokretački živac svoga razvoja u potrebama teološke misli, kojoj je filozofiranje bilo uslužno oruđe. Naravno, razvoj filozofije išao je paralelno s razvojem teologije; i kao što je teološka misao mogla uspjeti u svom kretanju na temelju onoga što su već postigla djela prethodnih stoljeća, tako filozofska misao to više cvate i pruža teologiji svestranije usluge, što više postaje svjesna učenja veliki filozofi antike - Platon i Aristotel, već u patrističkom dobu prepoznati kao nositelji svih znanja dostupnih prirodnom ljudskom umu.

To se posebno jasno očituje u razvoju skolastičke metafizike. Isprva dobiva originalan i istodobno jednostran smjer. Od početka srednjeg vijeka do gotovo polovice 12. stoljeća od svih Platonovih djela jedino je Timej bio poznat u Halkidijevom prijevodu; u drugim je točkama Platonovo učenje bilo osrednje poznato, budući da je bilo dio kruga misli otaca, osobito Augustina; Poznata je i treća knjiga Apulejevog djela: “De dogmate Platonis”. Iz Aristotelovih djela poznate su “Categoriae” i “De interpretatione” u latinskom prijevodu Boecija. Osim toga, uvode Aristotelova logička učenja: Porfirijev uvod u ova Aristotelova djela, također u prijevodima Boecija i Viktorina, zatim djela Marcijana Kapele, Augustina, Pseudo-Augustina, Kasiodora i nekoliko interpretativnih rasprava Boecija o Aristotelu i Porfir. Od Aristotelovih logičkih djela nisu bile poznate ni “Analyticae”, “Topica” ni “De sophisticis elenchis”, a od djela koja se tiču ​​drugih područja filozofije – niti jedno.

Jasno je da s takvom oskudicom osnovnih preliminarnih informacija razvoj filozofije u skolastici počinje na jedinstven način: gotovo do 13. stoljeća logika, odnosno dijalektika, igra ulogu metafizike. Prije početka skolastike, dijalektika je zauzimala sekundarno mjesto među sedam predmeta koji su se poučavali u školi, kao znanje koje priprema druge, baveći se više riječima nego stvarima; Od pojave skolastike zauzima prvo mjesto. Zbog toga su počeli zanemarivati ​​sve druge “slobodne umjetnosti”; u njima su tražili načela za potonje. Razlog tome je bio što se, u nedostatku bilo kakve metafizike, znanstveno rješenje metafizičkih pitanja počelo tražiti u području sedam tada poznatih školskih znanosti, a tu su se, naravno, morale usredotočiti na logiku, odnosno dijalektiku, kao znanost filozofske prirode; Iz njega su počeli izvlačiti metafizičke principe.

Tako se proširio opseg ove znanosti, koja se isprva bavila samo određivanjem riječi, a zatim je zahvatila rješenje svih metafizičkih pitanja i postala znanost nad znanostima i umjetnost nad umjetnostima. Na temelju ideje da je svaki iskaz konstruiran prema logičkim pravilima istinit, tijekom ove transformacije dijalektike u metafiziku, obično se postupalo na način da su riječi značile stvari, a jednostavna nagađanja uzdizala na razinu nepokolebljivih istina. Kao rezultat toga, naziv "logika" u smislu "filozof" proširio se do kraja 12. stoljeća na sve sljedbenike Platona i Aristotela. U 13. stoljeću, kada je Aristotelova metafizika postala poznata, Albertus Magnus ponovno je obnovio drevnu razliku između dijalektike i metafizike: ako je dijalektika i dalje ostavljala konstrukciju rješenja za ontološka pitanja temeljena na nagađanjima, ona se još uvijek smatrala znanošću koja je samo priprema za spoznaju. istine. Toma Akvinski i njegovi sljedbenici zastupali su isto mišljenje.

Duns Skot je krajem 13. stoljeća ponovno odbacio tu razliku i vratio se za njega neobičnim logičkim pravima. Sve do kraja 12. stoljeća materiju filozofiranja obično su postavljali na način da su postavljali određena pitanja, na koja bi, po svemu sudeći, logika trebala dati odlučujući odgovor – i odmah, bez oklijevanja, požurili iznijeti sve točke. i sve pojedinosti njihova učenja, na temelju logičkih spekulacija. U didaktičkim vrstama ono što je predstavljeno bilo je grupirano oko jednog glavnog problema. Takav problem, ako ne sadrži sve ostale, a ono ih se tiče, dan je skolastici u obliku problema o univerzalijama, odnosno općim pojmovima. Ovaj težak problem predstavljen je umovima Aristotela.

Prvi skolastičari nalazili su ga u uvodu Porfirija kojega je preveo Boetije, točnije, u predgovoru ovoga uvoda. Ovdje Porfirije ističe tri teška pitanja koja on sam odbija riješiti:

1. Postoje li rodovi i vrste u stvarnosti ili samo u mislima?
2. Ako pretpostavimo da stvarno postoje, jesu li tjelesni ili netjelesni?
3. i postoje li oni odvojeno od osjetilnih stvari ili u samim stvarima?

Ova su tri pitanja mučila skolastike gotovo šest stoljeća. Svoje rješenje nisu mogli ostaviti po strani, kao Porfirije, jer je problem rodova i vrsta sadržavao mnoge druge važne probleme. Za skolastiku je ovaj problem bio od posebne važnosti jer su, nemajući poseban predmet za metafiziku, ovaj dio svoje filozofije ispunjavali njegovim rješenjem. Zastupnici jednog ili drugog rješenja problema općih pojmova nosili su različita imena među skolasticima: realisti su bili oni koji su tim pojmovima pripisivali stvarno biće, zasebno i prethodeće stvarima (universalia ante rem; međutim, to je krajnji realizam; umjereni realizam proveo aristotelovsko gledište da iako opće stvarno biće, ali u pojedincima leže universalia in re); nominalisti - oni koji su učili da samo pojedinci imaju stvarno postojanje, a rodovi i vrste su samo subjektivne generalizacije sličnih stvari, napravljene kroz jednake pojmove (conceptus) i istovjetne riječi.

Budući da nominalizam napada subjektivnost pojmova kojima razmišljamo o homogenim predmetima, naziva se konceptualizmom, a budući da napada istovjetnost riječi kojima, zbog nedostatka vlastitih imena, označavamo skup homogenih predmeta, naziva se konceptualizmom. ekstremni nominalizam, odnosno nominalizam u užem smislu. Njegova formula je universalia post rem. Ovi glavni pravci o pitanju univerzalija postoje, dijelom u zametku, dijelom u nekom razvoju, već u 9. i 10. stoljeću, ali njihovo potpuno razotkrivanje, dijalektičko opravdanje, međusobne polemike, kao i nastanak raznih njihovih mogućih modifikacija pripadaju naredna vremena. Pitanje univerzalija, osim općeznanstvenog značenja, bilo je važno za skolastiku jer je njegovo rješavanje bilo usko povezano s određenim doktrinarnim odredbama.

Tako je, na primjer, doktrina o trojstvu osoba u jednom Bogu prema nominalističkoj teoriji prešla u doktrinu triteizma. Ako postoji samo pojedinac, a ne opće, učio je nominalist Roscellinus, tada tri osobe u Bogu moraju biti priznate kao tri Boga i mora se odbaciti stvarnost njihova jedinstva. Naravno, crkva je morala negativno reagirati na nominalistički pogled. “Ako je crkva u ovom sporu”, bilježi Erdmann (“Grundriss d. Geschichte d. Philosophie,” 1866, I, 265), “ne samo osudila dogmatsku herezu, nego je u isto vrijeme govorila protiv metafizičkih načela... onda ovo je proizašlo iz potpuno ispravnog gledišta: tko daje više stvarnosti stvarima nego idejama, više je vezan za ovaj svijet nego za idealno kraljevstvo nebesko.”

Bili su to prvi koraci skolastičke metafizike. Njegov daljnji razvoj u 13. stoljeću događa se pod utjecajem upoznavanja sa svim Aristotelovim djelima; skolastika je u to doba dosegla svoj vrhunac. Međutim, ni sada se razvoj metafizike ne odvija samo na temelju novootkrivenih Aristotelovih djela: Augustinova metafizička stajališta, ontološki elementi u areopagitskim djelima i platonističke ideje također su imale značaj kao uporišta.

Ontologija skolastičara u svom shvaćanju ideja bila je u početku samostalna u odnosu na Aristotela. Alexander Gales vrlo odlučno odbacuje Aristotelove prigovore Platonovim idejama. Sam Aleksandar prihvaća četiri Aristotelova principa, ali princip forme naziva: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus piše raspravu “De erroribus Aristotelis”; Toma Akvinski osuđuje Aristotelovu polemiku protiv Platonove potrage za unutarnjim značenjem riječi; Bonaventura govori o egipatskoj tami u koju je Aristotel upao zbog poricanja ideja.

U to vrijeme metafizika skolastičara ništa manje ne otkriva svoju vitalnost prevladavajući one pljeve kojima je monistički orijentirana arapska filozofija prijetila sve ispuniti. Averroes svodi djelovanje najvišeg principa - oblika - na jednostavno razdvajanje oblika koji leže u materiji, tako da je za njega stvaranje samo evolucija; pritom pasivni um shvaća kao jednu prijemljivost otkrivenu od vječnosti u pojedinačnim ljudskim duhovima, a aktivni kao izljev božanskog uma razliven u svijet, koji prosvjetljuje pasivni ili receptivni um. Albert i Toma uporno opovrgavaju ovo učenje, a umjesto krivo interpretiranog Aristotela na scenu stavljaju ispravno shvaćenog i jasno ukazuju na metafizičku stranu postavljenog pitanja. Ovo stvaralačko doba, koje je teologiju učinilo znanošću, ujedno je i razdoblje prevlasti metafizike. Potonji se ne poučava u udžbenicima, već dijelom predstavlja uvodni dio Summe, a dijelom čini temu kratkih eseja. Obje Tomine “Sažetke” - filozofska i teološka - raspoređene su tako da u njima temeljni pojmovi ontologije idu ruku pod ruku sa sadržajem racionalne teologije. Njegovo "Quaestiones disputatae" također se bavi metafizičkim temama. Traktat “De potentia” objašnjava antički problem - kako se može postati mnogo - koji je činio nerv indijske spekulacije i kojim su se bavili i Heraklit, Parmenid i drugi grčki filozofi. Thomasov učitelj, Albert, također se bavio ovim problemom, ali s manje znanstvenog uspjeha nego njegov veliki učenik.

Opći pogled na kretanje srednjovjekovne misli

Povijest skolastičke filozofije najprikladnije je podijeliti u dva razdoblja: prvo, od 9. do početka 13. stoljeća, razdoblje je početne skolastike, odnosno primjene aristotelovske logike i neoplatonskih filozofa na crkveno učenje; drugi, s početka 13. stoljeća. prije kraja srednjeg vijeka, razdoblja punog razvoja i širokog širenja skolastike, odnosno primjene aristotelovske filozofije, koja je od tada postala poznata u svom punom opsegu, na crkvenu dogmu. Obično se početak skolastičke filozofije vidi u toj jedinstvenoj i smjeloj preradi antičkih (najbližih od svih – neoplatonskih) pogleda, koja je dana u polovici 9. stoljeća. Ivan Skot Eriugena.

Njegov prvi dio, koji seže do polovice 12. stoljeća, karakterizira prevlast platonizma; to se objašnjava utjecajem Augustina, koji svoj završetak nalazi u Bernardu iz Chartresa. Uz to, neoplatonski utjecaji dolaze posredstvom arapskih i židovskih filozofa, što se najjasnije otkriva u monističkim učenjima Amalrica od Bena i Davida od Dinanta. Prekretnica je proširenje poznavanja aristotelovskih spisa, čemu skolastika dijelom duguje Arapima. Ivan od Salisburyja, oko 1159., poznaje cijeli Organon; Oko 1200. iz Carigrada na Zapad stiže prijevod Metafizike, no tumačenje Aristotelova učenja u monističkom smislu (u čemu su neki slijedili Arape) čini ga sumnjivim u očima crkve. Papa Grgur IX. 1231. naređuje da se Aristotelove libri naturales isključe iz školske uporabe dok se ne ispitaju i dok se ne očiste sve sumnje na pogrešku.

To uzrokuje oprezniji stav prema Aristotelovim djelima, koja su nedavno postala poznata, ali već oko polovice 13. stoljeća. Aristotelizam nailazi na povoljan prijem među kršćanskim filozofima; U isto vrijeme dolazi do šire asimilacije drevnih metoda mišljenja i počinje razdoblje procvata skolastike. Pad spekulativne misli i skolastike počinje u 14. stoljeću.

Ne treba, međutim, pretpostaviti da je samo postojanje skolastike, njezin procvat i pad ovisio samo o većoj ili manjoj opskrbljenosti djelima antičke filozofije i da je kršćanska filozofija srednjega vijeka stajala u ropskoj ovisnosti o antici (osobito o Aristotel), koji, osim toga, nisu bili dovoljno shvaćeni. Kao i patristi, skolastičari su od antičkih filozofa tražili prije svega potvrdu kršćanske istine; kao i patriste, unutrašnje slaganje antičkih filozofa s kršćanskim nazorima prisililo ih je da se priklone jednom ili drugom filozofu.

Platon je, usprkos nekim pogledima stranim vjeri, stajao visoko među njima jer je naučavao o postojanju Boga, razlikovao vječnost i vrijeme, ideje i materiju, nazivajući razum okom, istinu svjetlom duha, znanje vizijom i čvrsto utemeljen ono što je dostupno znanju stvorenom umu. Aristotel je privukao skolastičare zbog sličnosti koje su vidjeli između njegova organskog svjetonazora i kršćanskog shvaćanja života i duha; našli su u njegovu učenju o postojanju Boga i božanskim svojstvima blizak učenju Svetoga pisma, u njegovu mišljenju da je duša oblik tijela, spekulativni izraz biblijske antropologije. Sve što je iz aristotelovske filozofije prodrlo u starokršćanski način mišljenja razvili su dakle i skolastičari. Istodobno su u Aristotelu cijenili čovjeka univerzalne misli i širokih nazora; vidjeli su u njemu predstavnika one spoznaje koja se postiže prirodnim naporima uma, ali s tim većom jasnoćom omogućuje razumijevanje specifičnost i visina vjere.

Ivan iz Salisburyja, ističući zasluge obaju antičkih filozofa, ipak dodaje da je cjelovito znanje i prava filozofija moguća samo uz vjeru, bez koje su stari mislioci padali u zabludu. Dakle, odnosu srednjovjekovne spekulacije prema antici, uz sav značaj koji je potonja imala, ne može se pridati izuzetna važnost u povijesti razvoja skolastike; Morate imati na umu i druge čimbenike unutarnje prirode. Crkveni su učitelji u očima skolastičara trebali biti viši od poglavara akademije i liceja. Stoga se ne bez razloga početak skolastike može pripisati ne filozofiji zapadnog mislioca 9. stoljeća. I. S. Erigena, te teologiji grčkog redovnika iz 8. stoljeća. Sv. Ivana Damaščanskog. Njegovo djelo “Πηγή γνώσεως” (“Izvor znanja”) daje kompendij patrističke teologije, s uvodnim filozofskim poglavljem, a filozofija izravno djeluje kao servisni alat teologije.

Zapravo, vođa antičke skolastike, kada se pojavila potreba da se sadržaj vjere racionalno i sustavno oblikuje, bio je Augustin. Skolastičari su težili teologiji kao znanosti koja će objedinjavati sve elemente religije: pozitivne, spekulativne i mistične. Prvi korak prema tom cilju vezan je uz ime Anselma Canterburyjskog († 1109.); njegovi dokazi o postojanju Boga postavljaju temelj za racionalnu teologiju. 12. stoljeće sa sobom donosi s jedne strane t.j. "Summae", kompendiji pozitivnog sadržaja doktrine, s druge - mistične težnje, koje se osobito nalaze kod Bernarda iz Clairvauxa.

Do 13. stoljeća. odnosi se u pravom smislu na temelj teologije kao znanosti. Alexander Gales († 1245.) također daje svojoj "Summi" oblik komentara na Sentencije Petra Lombarda, ali u isto vrijeme postavlja opća metodološka pitanja: je li sacra disciplina potrebna, je li takva, ima li praktičnu ili teoretsku lik, što mu služi kao predmet, kako ga prikazati. Njegova teologija je mudrost usmjerena na poboljšanje srca, a ne na poboljšanje znanja, poput metafizike ili philosophia prima. Albertus Magnus ide dalje: on nalazi da je mudrost ta koja teologiju ili sacra disciplina čini znanošću i povezuje je s filozofijom.

Toma Akvinski konačno dokazuje nužnost mudrosti, koja se temelji na vjeri i upotpunjuje sve privremeno dostižno znanje; to je philosophia prima, pretopažaj, iako nesavršen, vječne kontemplacije. Ovdje je očit utjecaj aristotelovskih koncepata, ali misli vodilje nadilaze granice antičkih spekulacija. Da bi se održala postignuta visina, nije bila potrebna samo znanstvena revnost, nego i stalni pristanak elemenata religije, što je činilo preduvjet za takav uzlet misli. Znanstveni svijet nije uspio održati tu suglasnost i pod utjecajem duha vremena u 14. i 15.st. dijelom je potonuo, dijelom se izmaknuo u stranu. Pozitivna teologija, misticizam i dijalektika postali su izolirani jedni od drugih, najviša gledišta su napuštena, spekulativna moć je bila toliko uspavana da je nominalizam, koji je lako mogao biti poražen u razdoblju početnih skolastika, sada dobio prevagu.

Srednjovjekovna skolastika bila je podijeljena na dvije škole mišljenja: jedna je, ne pokazujući kreativnost, vjerno čuvala stečevine razdoblja procvata – druga je pokazivala znakove samorazgradnje. Uz unutarnji razlog pada skolastike, tome su pridonijeli i drugi čimbenici - buđenje interesa za proučavanje prirode i oživljavanje znanja antike. Objema je trebalo pogodovati jačanje od 13. stoljeća. proučavanje aristotelovske filozofije. U školi je još uvijek dominirala teološka priroda nastave; sve institucije čiji se utjecaj ogledao u usmjeravanju umova bile su pod jurisdikcijom crkve: samo zahvaljujući činjenici da se sama skolastika raspadala, mogao je prevladati drugi smjer. Raspad skolastike pokazao se u 14. stoljeću, u odluci star filozofsko pitanje o univerzalijama. Sve do 14. stoljeća. zavladao je realizam; sada prednost ide na stranu nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne poznajemo pravo postojanje stvari, a ne istinske Božje misli, nego samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je poricao bilo kakvo značenje iza filozofije, koja je, s njegove točke gledišta, samo umjetnost povezivanja tih znakova u stavove i zaključke. Ona ne može suditi o ispravnosti samih odredbi; ne može dostaviti znanje o istinitim stvarima ili pojedincima. Ovo učenje, u osnovi skeptično, povuklo je jaz između teologije i svjetovne znanosti. Svaka svjetovna misao je ispraznost; bavi se osjetilnim, ali osjetilno je samo pojava. Istinska načela podučava samo nadahnuti razum teologije; samo po njemu učimo upoznati Boga, koji je pojedinac i zajedno zajednički temelj svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je protivno načelu svjetovne znanosti, prema kojemu nijedna stvar ne može biti u više stvari u isto vrijeme; ali mi to znamo po objavi, moramo u to vjerovati.

Tako se dvije istine, prirodna i nadnaravna, stavljaju u najoštriju suprotnost jedna drugoj: jedna poznaje samo pojave, druga - njihove nadnaravne temelje. Teologija je praktična znanost; uči nas Božjim zapovijedima, otvara put spasenju duše. I kao što se duhovna i svjetovna znanost duboko razlikuju jedna od druge, tako i svjetovni i duhovni život moraju biti odvojeni. Najgorljiviji nominalist, William od Ockhama, pripadao je najstrožim franjevcima, koji, položivši zavjet siromaštva, nisu podnosili modus operandi papinske vlasti. Istinski duhovna osoba mora se odreći svih svjetovnih posjeda, jer smatra da su fenomeni osjetilnog života ništavni. Hijerarhija se stoga mora odreći vremenite moći: svjetovno i duhovno kraljevstvo moraju biti odvojeni; njihovo miješanje dovodi do katastrofa. U duhovno kraljevstvo ima prednost nad svjetovnim, kao što istina ima prednost nad prividom.

Doktrina duhovne i svjetovne države ovdje je dovedena do krajnjih granica, nakon čega je morao uslijediti zaokret, budući da je potpuna odvojenost duhovne i svjetovne vlasti nespojiva s pojmom hijerarhije. Nominalizam nije mogao postati općim gledištem, ali je postigao široku raširenost, privukao je misticizam, koji mu je bio srodan u svojoj odbojnosti prema svjetovnoj taštini, i uzdrmao skolastičke sustave u svom sporu s realizmom. Sustavnu tendenciju srednjovjekovne filozofije pretvorio je u polemičku. Rasprava između nominalista i realista nije se vodila dosljedno i nije dala plodonosne rezultate: ekskomunikacije su zauzele mjesto argumenata. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativno značenje za filozofiju. Razdvojio je znanstveno istraživanje od teologije jer je odbacio svjetovne znanosti kao one koje imaju bilo kakav značaj za duhovni život. Pod njegovim utjecajem u XIV.st. Filozofski fakultet se u svom traženju istine ne samo po imenu odvojio od teološkog fakulteta. Filozofska istraživanja dobio više slobode, ali izgubio sadržaj. Formalizam, koji se predbacuje skolastici, sada zapravo prevladava u filozofiji, koja se gotovo isključivo bavi logičke forme. Ovdje leže počeci religijskog indiferentizma u razvoju svjetovne znanosti; počiva na principu odvojenosti duhovnog i svjetovnog područja.

Povijest skolastičke filozofije

Periodizacija

1. Ranu skolastiku (-XII. st.), koja još uvijek stoji na temelju nedjeljivosti, prožimanja znanosti, filozofije, teologije, karakterizira razvoj skolastičke metode u vezi sa shvaćanjem specifične vrijednosti i specifičnih rezultata djelovanja umu i u vezi sa sporom o univerzalijama. Glavni predstavnici skolastike: u Njemačkoj - Raban Maurus, Notker Nijemac, Hugo od Saint-Victora; u Engleskoj - Alkuin, Ivan Skot Eriugena, Adelard od Batha; u Francuskoj - John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert od Porretana, John od Salisburyja, Bernard od Chartresa, Amalric od Bena; u Italiji - Peter Damiani, Anselmo Canterburyjski, Bonaventura.
2. Srednju skolastiku (XIII. stoljeće) karakterizira konačno odvajanje znanosti i filozofije (osobito prirodne filozofije) od teologije, kao i uvođenje u zapadno filozofsko mišljenje učenja Aristotela (vidi europska filozofija), koje je, međutim, bilo dostupno samo u latinskom prijevodu. Formirana je filozofija velikih redova, osobito franjevačkog i dominikanskog, te sustavi Alberta Velikog, Tome Akvinskog i Dunsa Skota. Uslijedio je spor između pristaša Augustina, Aristotela i Averroesa, spor između tomista i škotista. Bilo je to vrijeme velikih filozofskih i teoloških enciklopedija. Drugi glavni predstavnici skolastike: u Njemačkoj - Witelo, Dietrich od Freiberga, Ulrich Engelbert; u Francuskoj - Vincent od Beauvaisa, Ivan od Genduna; u Engleskoj - Roger Bacon, Robert Grosseteste, Alexander of Gaelic; u Italiji - Egidije Rimski; u Španjolskoj - Raymond Lull.
3. Kasnu skolastiku (XIV. i XV. st.) karakterizira racionalistička sistematizacija (zahvaljujući kojoj je skolastika dobila negativno značenje), daljnje formiranje prirodoznanstvenog i prirodnofilozofskog mišljenja, razvoj logike i metafizike iracionalističkog smjera, i konačno, konačno odvajanje mistike od crkvene teologije, koja je postajala sve netolerantnija. Kad se na početku U 14. stoljeću crkva konačno daje prednost tomizmu, skolastika s vjerske strane postaje povijest tomizma. Glavni predstavnici kasne skolastike: u Njemačkoj - Albert Saski, Nikola Kuzanski; u Francuskoj - Jean Buridan, Nikola od Orezma, Peter d'Ailly, Nikola od Autrecourta; u Engleskoj - William od Ockhama; u Italiji - Dante; u Španjolskoj - škola Salamanca. U razdoblju humanizma, renesanse, reformacije, skolastika prestaje biti jedini duhovni oblik Zapadna znanost i filozofije. Neoskolastika štiti primate kršćanska filozofija. Skolastički i - odgovarajući metodi skolastike; u negativnom smislu - lukav, čisto racionalan, spekulativan.

Početak

Najraniji filozof skolastičkog doba je Ivan Skot Eriugena, koji je živio u 9. stoljeću i izložio svoju filozofiju uglavnom u djelu “De divisione naturae”. Po svojim filozofskim pogledima srodan je s Pseudodionizijem Areopagitom, čija je djela preveo na latinski, kao i s njegovim komentatorom Maksimom Ispovjednikom, Grgurom Nazijanskim, Grgurom iz Nise i drugim grčkim učiteljima Crkve, kao i s latinske, naime Augustin. Prava je filozofija, prema Erigeni, identična pravoj religiji, i obrnuto.

Eriugenin sustav, koji je sadržavao klice i srednjovjekovne mistike i dijalektičke skolastike, crkvene su vlasti odbacile kao protivan pravoj vjeri. Filozof pokušava razumjeti kršćansku ideju stvaranja, objašnjavajući je u smislu neoplatonske doktrine emanacija. Bog je najviše jedinstvo; Jednostavan je, a opet raznolik. Silazak od Njega je umnažanje božanskog dobra silaskom s općeg na pojedinačno; nakon najopćenitije biti svih stvari nastaju rodovi najviše općenitosti, zatim slijede manje općeniti, sve do vrsta, i, konačno, kroz posebne razlike i svojstva - individue.

To se učenje temelji na hipostatiziranju općega, kao ranije pojedinca, u poretku bića stvarno postojeće biti – tragova, na platonističkom učenju o idejama, kako je kasnije izraženo u formuli: universalia ante rem. Međutim, Scott ne isključuje postojanje općeg u pojedinačnom, već pobija gledište “dijalektičara” koji su, na temelju Aristotelova i Boecijeva spisa, tvrdili da je pojedinačno supstancija u punom smislu, dok su vrste i rod su supstancije u sekundarnom smislu. Postanak konačnih bića iz Božanstva Scott naziva procesom objave (analysis, resolutio); protivi se povratku Bogu ili pobožanstvenjenju (reversio, deificatio), svođenju beskonačnog broja pojedinaca na rodove i, konačno, na najjednostavnije jedinstvo svega, a to je Bog; dakle, Bog je sve i sve je Bog. Scott se također pridružuje Pseudodioniziju u razlikovanju pozitivne teologije, koja pozitivne predikate pripisuje Bogu u simboličkom smislu, i negativne teologije, koja ih niječe od Njega u pravom smislu.

Realizam i nominalizam od 9. do kraja 11. stoljeća

Mišljenje “dijalektike”, koje je Eriugena opovrgao, za vrijeme i nakon Eriugene našlo je brojne pristaše među skolasticima, od kojih su ga neki izravno branili od Eriugenine neoplatonske teorije, drugi su priznavali istinsku supstancijalnost općeg. Neki dijalektičari sumnjaju može li se rod priznati kao nešto stvarno, materijalno, budući da se opće može primijeniti na pojedince samo kao predikat, a ipak se ne može dopustiti da stvar može biti predikat druge stvari.

Ova sumnja dovela je do tvrdnje da se rodovi trebaju prepoznati samo kao riječi (glasovi). Pri rješavanju pitanja stvarnosti općih pojmova, kao što je gore navedeno, pojavila su se dva pravca: realizam i nominalizam. Oba ova trenda, dijelom u embrionalnom obliku, dijelom u nekom razvoju, nalazimo već u 9. i 10. stoljeću. Škola Rabana Maura (umro 856. kao nadbiskup Mainza) drži se aristotelovsko-boetijevskog gledišta. Geyrik iz Auxerrea je među svojim predstavnicima naginjao umjerenom realizmu. Geyrickov učenik, Remigius iz Auxerresa (kasno 9. stoljeće), slijedio je realističnu tendenciju: on je učio, prema Platonu, da specifično i pojedinačno postoji kroz sudjelovanje u općem; nije, međutim, napustio boetijevo-aristotelovsko gledište o imanenciji. Proučavanje dijalektike, kao i slobodnih znanosti općenito, nastavilo se i dalje, u 10. i 11. stoljeću, ali gotovo do samog kraja potonjeg – bez novih znanstvenih rezultata. Od skolastičara ovoga vremena poznati su: Poppo (10. st.), Herbert (kasnije papa Silvestar II., † 1003.), Fulbert (11. st.), njegov učenik Berengar iz Toursa (999-1088), Hildebert (1057- 1133), koji su se uglavnom bavili slikom. pitanje odnosa filozofije prema crkvenom učenju.

U 2. pol. U 11. stoljeću neki su skolastičari počeli pripisivati ​​Aristotelu gledište da se logika bavi i treba baviti ispravnom upotrebom riječi i da su rodovi i vrste samo subjektivni spojevi pojedinaca označenih istim imenima; pogled koji je pripisao univerzalijama stvarno postojanje, počelo se pobijati. Tako se nominalizam pojavio kao pravac suprotan realizmu. Najpoznatiji među nominalistima ovoga vremena je Roscellinus. Roscellinusov suvremenik bio je i njegov istaknuti protivnik - Anselmo, nadbiskup Canterburyja. Anselmovo geslo (1033-1109): credo, ut intelligam (vidi Anselmo).

Pierre Abelard (1079-1142) po pitanju univerzalija slijedio je smjer koji je bio stran i nominalističkoj krajnosti Roscellinusa i realističkoj krajnosti Williama od Champeauxa (koji je rod smatrao suštinski svojstvenim svakom pojedincu), ali ipak bliži nominalizmu (vidi Abelard). Branitelji kršćanski modificiranog platonizma bili su Bernard od Chartresa (rođen oko 1070.-1080.), William de Comte i Adelard od Batha (obojica su poučavali u 1. polovici 12. stoljeća), koji su, međutim, također zastupali aristotelovske poglede na poznavanje osjetilni svijet. Među logičarima koji su branili realizam, Walter de Mortan († 1174.) i posebno Gilbert Porretan, sastavljač tumačenja pseudo-Boetijevih “De trinitate” i “De duabus naturis in Christo” i autor eseja o posljednjih šest kategorije, bili važni.

Abelardov učenik Peter Lombard († 1164.), Magister sententiarum, sastavio je udžbenik teologije, koji je dugo vremena služio kao glavni izvor teološke izobrazbe i dijalektičkog objašnjenja teoloških problema. Mistični teolozi, poput Bernarda iz Clairvauxa (1091.-1153.), Huga († 1141.) i Richarda († 1173.) S.-Victora, bunili su se protiv visokog ugleda dijalektike, a posebno protiv njezine primjenjivosti u teologiji. Učeni i elegantni pisac Ivan od Salisburyja († 1180.), koji je pristajao na umjereni realizam, istupao je protiv jednostrane dijalektike i za povezivanje klasičnog obrazovanja sa školskom teologijom. Alan ab Insulis († 1203.) napisao je racionalno izlaganje teologije; Amalrik od Bena († 1206.) i David od Dinanta († 1209.) obnovili su doktrine Dionizija Areopagita i Ivana Erigene, slijedeći panteističko poistovjećivanje Boga sa svijetom. Alan de Insulis, David od Dinanta i Amalrich od Bena već su poznavali neka prevedena arapska djela.

Filozofija Arapa i Židova

Razvoj skolastičke filozofije od kraja 12. stoljeća do njezina najvišeg stupnja procvata posljedica je činjenice da su se skolastici preko Arapa i Židova, a zatim i Grka upoznali s cjelokupnim Aristotelovim djelima, kao i kao i s načinom razmišljanja filozofa koji su izlagali sadržaj tih djela . Otkako je Justinijanovom odredbom (529.) neoplatonska filozofija počela biti proganjana jer je štetno utjecala na pravovjernost kršćanske teologije, aristotelovska se filozofija počela sve više širiti. Aristotelovskom dijalektikom u teološkim raspravama služili su se prije svega heretici, a zatim i predstavnici pravovjerja.

Škola sirijskih nestorijanaca u Edessi (kasnije u Nisibiji) i medicinsko-filozofska obrazovna ustanova u Gandhisaporu bila su glavna mjesta Aristotelova studiranja; Uglavnom je odande aristotelovska filozofija prešla na Arape. Sirijski monofiziti također su proučavali Aristotela. Monofizit i triteist Ivan Filopon i pravoslavni monah sv. Ivan Damaščanin bili su aristotelovski kršćani. U VIII i IX stoljeću. Filozofija je u zalasku, ali tradicija još uvijek postoji. U 11. stoljeću kao logičari ističu se Mihael Psel i Ivan Talijanski. Iz sljedećih stoljeća postoje mnogi komentari na djela Aristotela i nekih drugih filozofa. U 15. stoljeću, osobito nakon pada Carigrada (1453.), Zapad se počeo sve više upoznavati s antička književnost, a na polju filozofije dolazi do borbe između aristotelovske skolastike i novonastalog platonizma.

Filozofija Arapa općenito je aristotelizam pomiješan s neoplatonskim pogledima. Grčka medicinska umjetnost, prirodna znanost i filozofija prodrle su do Arapa uglavnom tijekom ere abasidske vladavine (od 750. godine), zahvaljujući činjenici da su sirijski kršćani prevodili na sirijski i arapski jezici iz grčkog najprije medicinska, a potom i filozofska djela. Očuvanje tradicije grčke filozofije izraženo je u činjenici da je čak i sada bila važna veza između platonizma i aristotelizma koja je prevladavala među posljednjim filozofima antike i zajedničko proučavanje aristotelovske logike među kršćanskim teolozima kao formalnog όργανον "i dogme; ali zbog strogog monoteizma islama, aristotelovska metafizika, posebno njezina doktrina o Bogu, ovdje je dosegla veći značaj nego među neoplatonistima i kršćanima. Aristotelova doktrina prirodnih znanosti ovdje se još uspješnije razvila zbog veze između filozofskih studija i medicinskih studija. najpoznatiji arapski filozofi na Istoku: Alkendi (1. pol. 9. st.), još poznatiji kao matematičar i astrolog; Alfarabi (10. st.), koji je prihvatio neoplatonsku doktrinu emanacija; Avicena (11. st.), koji je branio čišći aristotelizam i bio je visoko cijenjen čak i od strane kršćanskih znanstvenika kasnijeg srednjeg vijeka kao filozof i posebno kao medicinski znanstvenik; konačno, Algazel (u. 12. st.), koji je pribjegao filozofskom skepticizmu u interesu teološke ortodoksije.

Na Zapadu: Avempatz (XII st., Ibn Badja) i Abubatser (XII st., Ibn Tophail), koji su slijedili ideju samostalnog postupnog razvoja čovjeka; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), poznati komentator Aristotela. Tumačeći potonje učenje o pasivnom i aktivnom razumu, Averroes zauzima panteističko gledište, isključujući individualnu besmrtnost; on prepoznaje jedan intelekt zajednički cijelom čovječanstvu, koji se raščlanjuje u pojedinim ljudima i opet vraća svaku svoju emanaciju k sebi, tako da se samo u njemu uključuju u besmrtnost. Filozofija Židova u srednjem vijeku bila je dijelom kabala, dijelom transformirano platonsko-aristotelovsko učenje. Neke kabalističke odredbe mogu se datirati u 1. stoljeće. ili na vrijeme koje prethodi početku kršćanske ere; vjerojatno su povezani s tajnim učenjem Esena.

Na daljnje oblikovanje ove doktrine značajno su utjecali grčki, osobito platonistički, pogledi kroz, možda, judeo-aleksandrijsku religijsku filozofiju, a kasnije i neoplatonske spise. Kontakt sa stranim civilizacijama, posebno perzijskom, zatim helenskom i rimskom, a kasnije i kršćanstvom i muhamedanstvom proširio je njegove vidike židovski narod i malo po malo dovelo do uništenja nacionalnih granica na području vjere. Od židovskih filozofa najznačajniji su Saadia ben Joseph al-Fayumi (od 892. do 942.), branitelj Talmuda i protivnik karaita; predstavnik neoplatonističkog pokreta, koji je živio oko 1050. u Španjolskoj, Solomon Ibn Gebirol, kojeg kršćanski skolastičari priznaju kao arapskog filozofa i navode ga pod imenom Avicebron; Bahia ben Joseph, autor moralnog djela o dužnostima srca (kraj 11. stoljeća). Izravnu reakciju u filozofiji napravio je oko 1140. godine pjesnik Judah Halevi u svojoj knjizi Khosari, gdje su grčka filozofija, kršćanska i muhamedanska teologija prikazane kao poražene od strane židovskog učenja.

Sredinom 12. stoljeća Abraham ben David pokušao je povući usporedbu između židovske i aristotelovske filozofije; sa značajnijim uspjehom, najpoznatiji među židovskim filozofima srednjeg vijeka, Maimonides (Moses Maimonides, 1135-1204) preuzeo je taj zadatak u svom djelu: “Vodič za sumnjičave”. Aristotelu pripisuje bezuvjetni autoritet u spoznaji podlunarnog svijeta, ali u spoznaji nebeskog i božanskog ograničava svoje poglede na objavljeno učenje. Levi ben Gerson (prva polovica 14. stoljeća) poznat je kao komentator Averroesovih parafraza i komentara, te kao autor vlastitih djela. Posredovanjem Židova, arapski prijevodi djela Aristotela i aristotelovaca prevedeni su na latinski, te je na taj način došlo do znanja o općoj aristotelovskoj filozofiji. kršćanski skolastičari, koji su sami počeli prevoditi Aristotelova djela izravno s grčkog.

Razvoj i distribucija

Poznavanje djela Aristotela, kao i djela arapskih i židovskih filozofa utemeljenih dijelom na neoplatonizmu, dijelom na aristotelizmu i bizantskoj logici, dovelo je do značajnog proširenja i transformacije filozofskih studija kršćanske skolastike. U nekim od tih spisa, posebno onih spisa koji su isprva lažno pripisivani Aristotelu, ali u stvarnosti zahvaljujući svom podrijetlu neoplatonizmu, razvija se emanativna teozofija. Pridonijela je nastanku panteističkih doktrina bliskih učenju Johna Scotta Erigene, protiv kojih je ubrzo nastala snažna crkvena reakcija, koja je u početku prijetila utjecati na aristotelovsku prirodnu filozofiju i metafiziku.

Kasnije, kada je prepoznat teistički karakter stvarnih Aristotelovih spisa, počeli su se koristiti protiv platonizma, koji su rani skolastičari posudili od Augustina i crkvenih otaca. Prvi skolastički filozof koji je proučavao cjelokupnu Aristotelovu filozofiju i dio komentara arapskih filozofa i sve to pretvorio u službu kršćanske teologije bio je Alexander Gales († 1245.); u svojoj “Summa theologiae” iznosi silogističko opravdanje crkvenih dogmi, za koje koristi filozofska učenja. Njegova kreacija nije prva sa sličnim naslovom; Summae je bilo i prije, ali su se njihovi autori služili samo Aristotelovom logikom, a ne cjelokupnom njegovom filozofijom.

William Auvergne, biskup. Parisian († 1249), branio je Platonov nauk o idejama i supstancijalnosti ljudske duše protiv Aristotela i arapskih aristotelovaca; poistovjetio je ukupnost ideja s drugom osobom Svetog Trojstva. Robert, biskup. Lincoln († 1252.), povezao je platonsko učenje s aristotelovskim učenjem. Michael Scott poznatiji je kao prevoditelj Aristotelovih djela nego kao samostalni pisac. Vincent od Beauvaisa († 1264.) više je enciklopedist nego filozof. Mistik Bonaventura († 1274.), učenik Aleksandra Galesa, dao je prednost Platonovom učenju pred Aristotelovim, ali je svu ljudsku mudrost podredio božanskom prosvjetljenju. Iznad narodnog morala, po njegovu mišljenju, stoji ispunjavanje redovničkih zavjeta i osobito mistična kontemplacija, koja daje predokus budućeg blaženstva. Albert Bolstadt (1193.-1280.), prozvan Veliki (Albertus Magnus), ili "doctor universalis" - prvi skolastik koji je sustavno reproducirao cjelokupnu aristotelovsku filozofiju, stalno uvažavajući arapske komentatore, i razvio je u smislu crkvene dogme.

Glavna obilježja i problemi skolastike.

Skolastika (od - “škola”) je sustavna srednjovjekovna filozofija, koja je sinteza kršćanske (katoličke) teologije i aristotelovske logike.

Skolastika je glavni pravac u razvoju srednjovjekovne filozofije. Predavali su je u školama i na sveučilištima učitelji teologije. U srednjem vijeku nastaje feudalno društvo. Svećenstvo je imalo značajnu ulogu. Crkva je postala čuvarica pisma i obrazovanja u Europi. Pod strogim diktatom crkve i vladajuće vlasti, filozofija je proglašena “sluškinjom teologije”. Ova vrsta religijske filozofije nazvana je "skolastika".

Jedini životni cilj - spoznaja Boga - ne postiže se rasuđivanjem i rasuđivanjem, nego samoodricanjem, asketizmom, poniznošću, isposničkim životom, sviješću svoje beznačajnosti pred Stvoriteljem, koji je beskrajno viši od čovjeka.

Najveći utjecaj imala je Aristotelova filozofija. Nova recepcija Aristotelove filozofije čini karakteristična značajka visoka skolastika. Od sada niti jedan veliki mislilac nije prošao pored temeljitog proučavanja Aristotelovih tekstova.

Izrazite značajke:

Sastavljanje "Sažetaka" - iscrpnih skraćenih izjava glavnih odredbi o određenom pitanju.

Temeljito proučavanje postavljenog pitanja uz skrupulozno razmatranje svih mogućih slučajeva i pobijanje neortodoksnih pogleda.

Visoka kultura citiranja.

Glavni problemi:

· Odnos znanja i vjere

O odnosu znanja prema vjeri. Vjerovalo se da je istina već dana u biblijskim tekstovima i da ih je potrebno ispravno protumačiti.

Teologija (sustavno izlaganje i tumačenje bilo kojeg vjerskog učenja, načela bilo koje religije) prepoznaje religioznu vjeru kao sastavno svojstvo ljudske duše ili kao milost darovanu od Boga. U tom smislu vjera se razlikuje od razuma i/ili znanja.

Rješavanje ovog problema zahtijevalo je ravnotežu između razuma i vjere. Predstavnici skolastike, razmišljajući o tom odnosu, došli su do zaključka da vjera i razum trebaju biti u harmoničnom jedinstvu jedni s drugima. Činjenica je da razum, kada se pravilno koristi, vodi približavanju Bogu, jedinstvu s Njim. Istine razuma i vjere ne mogu proturječiti jedna drugoj.

· Opće i pojedinačno (problem univerzalija)

Bog je jedan, ali trostruk u tri osobe – otac, sin i sveti duh. Otuda i pitanje odnosa općeg prema pojedinačnom. Rasprava o univerzalijama, o prirodi općih rodova i pojmova.

Postoje 2 glavna rješenja za ovaj problem:

1. Nominalistički (Nominalizam). Univerzalije ne postoje u stvarnosti, neovisno o čovjeku. Samo pojedinac postoji i samo on može biti subjekt znanja.

Nominalisti (od latinske nomina - imena) tvrdili su da specifične stvari, predmeti, pojave sa svojim kvalitetama i svojstvima stvarno postoje, a opći koncepti povezani su samo s ljudskom sviješću.

Roscelin (oko 1050. - 1110.)

Pierre Abelard (1079. - 1142.)

William od Ockhama (oko 1300. - 1350.)

Duns Skot (oko 1265. - 1308.)

2. Realistički (Realizam).Opći rodovi (univerzalije) postoje u stvarnosti, neovisno o čovjeku.

Toma Akvinski (1225.-1274.). Srednjovjekovni katolički teolog, dominikanski redovnik, učenik Alberta Velikog, proglašen svetim 1323. godine.

Značajka filozofije Tome Akvinskog je da je visoko cijenio Aristotelove ideje i nastojao im dati takvo tumačenje kako bi stvorio dosljedan sustav povezan s afirmacijom kršćanske vjere. Toma se svojim suvremenicima činio inovatorom, jer je u određenoj mjeri dao novo tumačenje problema koje su tradicionalno razmatrali filozofi i uveo nove metode i tehnike argumentacije, a odbacio je i neke tradicionalne pristupe razumijevanju pojedinih pitanja.

Toma Akvinski nastojao je upotrijebiti filozofiju da opravda i dokaže istine vjere.

Prema Tomi, predmet filozofije je istina razuma, a predmet teologije je istina objave. Krajnji predmet filozofije i teologije je Bog, koji je stvoritelj svijeta i inspirator njegova razvoja. Bog je, prema Tominim učenjima, vječno, najsavršenije duhovno biće čisti oblik, izvor svih mogućih oblika, zahvaljujući kojima iz pasivne materije nastaje najrazličitije stvari.

Njegovo djelo Summa Theologica daje pet dokaza o postojanju Boga:

Na Boga se gleda kao na "nepokretnog pokretača" koji sve pokreće;

Bog se vidi kao prvi uzrok;

Bog je izvor nužnosti u svijetu;

Bog je izvor savršenstva, budući da je sam savršen;

Bog postavlja krajnje ciljeve i stoga ne može ne postojati.

Dokaz Božjeg postojanja

Dokaz postojanja Boga. Svaka pojava ima svoj uzrok. Penjući se na ljestvici uzroka, dolazimo do nužnosti postojanja Boga – vrhovnog uzroka.

1. Rana skolastika (9-12c)

Ivan Skot Eriugena

Anselma Canterburyjskog

Škola u Chartresu (Fulbert, Gilbert od Porretana, Thierry od Chartresa, Bernard Sylvester, John od Salisburyja, Pierre Abelard)

Arapska filozofija (El-Hvarizmi, Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn-Sina, Al-Gazali, Ibn-Rušd)

Židovska filozofija

2. Visoka (zrela) skolastika (13c)

Latinski averoizam (Siger od Brabanta, Etienne Gilson)

Dominikanci (Albert Veliki (Albert von Bolstedt Madpiz), Toma Akvinski)

Franjevci (Bonaventura, Roger Bacon)

3. Kasna skolastika (14-15. st.)

Ivan Duns Skot

William od Ockhama

Jean Buridan

John Wycliffe

DESCARTES KAO FILOZOF

René Descartes (1596-1650).
Descartes postavlja temelje svoje metafizike kao doktrine o najopćenitijim principima bića i znanja.
Descartes je opravdao metodu “kartezijanske sumnje”: sumnjati u sve u što se može sumnjati. Jedna stvar oko koje nema sumnje je sama činjenica postojanja. - “Mislim, dakle postojim.” Ovaj izraz odražava bit teorije znanja. Ovo načelo čini misao pouzdanijom od materije, a vašu svijest pouzdanijom od svijesti drugih.
Osnova znanja je intelektualna intuicija, koja počinje sumnjom. Tvrdnja "Mislim, dakle postojim" temeljni je uzrok izvorne intelektualne intuicije iz koje proizlazi svo znanje o svijetu. Nadalje, na temelju dedukcije, um izvodi nužne posljedice iz intuitivnih pogleda.
Središnji pojam kartezijanske metafizike je supstancija. Prije svega, D. je bio odvojen od Boga i svijeta koji je stvorio.Samo je Bog supstancija. Pritom se stvoreni svijet dijeli na dvije vrste tvari – duhovnu i materijalnu. Da. D. dopustio tri supstance – Boga, duh i materiju.
Duhovna supstanca ima urođene ideje svojstvene sebi, a ne stečene iskustvom. Ove su ideje utjelovljenje prirodnog svjetla razuma. Urođene ideje prvenstveno uključuju ideju o Bogu kao svesavršenom biću, kao i matematičke i druge znanstvene ideje. Duhovne supstance su nedjeljive. Bit duhovnog principa je spekulacija.
Materijalna supstancija je djeljiva na neodređeno vrijeme. Materijalna supstanca poistovjećuje se s prirodom, njezino glavno svojstvo je protežnost. Sve u prirodi podložno je mehaničkim zakonima, koji se mogu proučavati pomoću matematičke znanosti mehanike. D. izbacuje pojam svrhe iz prirode.
Materijalni i duhovni principi su jednaki.
D. metafizika je dualizam supstancija (duhovnih i materijalnih). Na njoj se temelje dvije doktrine - materijalistička fizika, kao doktrina proširene supstance, i idealistička psihologija, kao ideja misleće supstance. Spojna karika među njima je BOG, koji je u prirodu uveo kretanje i osigurao djelovanje njezinih zakona.
D. je bio jedan od utemeljitelja klasične mehanike. On je bio taj koji je stvorio ideju prirode kao gigantskog mehanizma koji se pokreće božanskim "prvim pritiskom". Tako je D.-ova metoda (univerzalna matematika) spojena s njegovom metafizikom (učenje o supstancama).
D. cijepa svu stvarnost na objekt i subjekt. Subjekt je nositelj spoznatelja radnje, objekt je ono prema čemu je radnja usmjerena. Subjekt je misaona supstanca - "ja".
D.-ov racionalizam temelji se na tome što je nastojao primijeniti značajke matematičke metode spoznaje na sve znanosti.

FILOZOFIJA TOME AKVINSKOG

Jedan od najistaknutijih predstavnika zrele skolastike bio je redovnik dominikanskog reda Toma Akvinski (1225\1226-1274), učenik poznatog srednjovjekovnog teologa, filozofa i prirodoslovca Alberta Velikog. Kao i njegov učitelj, Toma nastoji potkrijepiti temeljna načela kršćanske teologije, oslanjajući se na Aristotelov nauk. Štoviše, potonje je on preobrazio na takav način da se nije sukobljavao s dogmama o stvaranju svijeta ni iz čega i s naukom o bogočovječanstvu Isusa Krista. Poput Augustina i Boecija, za Tomu je najviši princip sam bitak. Pod bićem Toma misli na kršćanskog Boga koji je stvorio svijet, kako se pripovijeda u Stari zavjet. Razlikujući bitak (egzistenciju) i bit, Toma ih ipak ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov zajednički korijen. Esencije, kao supstancije, imaju samostalno postojanje, za razliku od akcidenata (svojstava, kvaliteta) koje postoje samo zahvaljujući supstancijama; otuda i razlika između takozvanih supstancijalnih i akcidentalnih oblika. Supstancijalni oblik daje svakoj stvari jednostavno postojanje, pa zato, kada se pojavi, kažemo da je nešto nastalo, a kada nestane, kažemo da se nešto srušilo. Slučajni oblik je izvor određenih kvaliteta, a ne postojanje stvari. Razlikujući, slijedeći Aristotela, stvarno i potencijalno stanje, Toma smatra bitak prvim od stvarnih stanja. U svakoj stvari, vjeruje Thomas, postoji onoliko bića koliko je u njoj aktualnosti. Prema tome, on razlikuje četiri razine postojanja stvari ovisno o stupnju njihove aktualnosti, izražene načinom na koji se oblik, odnosno stvarni princip, ostvaruje u stvarima.

Na najnižoj razini bića oblik, prema Tomi, čini samo vanjsko određenje stvari (caisa formalis); ovo uključuje anorganske elemente i minerale. Na sljedećem stupnju pojavljuje se forma kao krajnji uzrok (causa finalis) stvari, koja se stoga odlikuje svrhovitošću, koju je Aristotel nazvao “biljnom dušom”, kao da oblikuje tijelo iznutra – takve su biljke. Treća razina su životinje, ovdje je forma djelotvorni uzrok (causa efficiens), dakle postojeće u sebi ima ne samo cilj, nego i početak djelovanja, kretanja. U sva tri stupnja oblik ulazi u materiju na različite načine, organizirajući je i oživljavajući. Konačno, na četvrtom stupnju, oblik se više ne pojavljuje kao organizacijski princip materije, nego sam po sebi, neovisno o materiji (forma per se, forma separata). To je duh, ili um, razumna duša, najviše od stvorenih bića. Budući da nije povezana s materijom, ljudska razumna duša ne umire sa smrću tijela. Stoga razumna duša kod Tome nosi naziv "samopostojeća". Nasuprot tome, osjetilne duše životinja nisu samopostojeće, pa stoga nemaju radnje specifične za razumnu dušu, koje provodi samo sama duša, odvojeno od tijela - mišljenje i volju; sve životinjske radnje, kao i mnoge ljudske radnje (osim mišljenja i radnje volje), provode se uz pomoć tijela. Stoga duše životinja propadaju zajedno s tijelom, dok ljudska duša- besmrtna, ona je nešto najplemenitije u stvorenoj prirodi. Slijedeći Aristotela, Toma razum smatra najvišom među ljudskim sposobnostima, videći u samoj volji prije svega njezinu razumna definicija, što smatra sposobnošću razlikovanja dobra i zla. Kao i Aristotel, Toma u volji vidi praktični razum, odnosno razum usmjeren na djelovanje, a ne na spoznaju, koji vodi naše djelovanje, naše životno ponašanje, a ne teorijski stav, ne kontemplaciju.

U Thomasovom svijetu, pojedinci su ti koji postoje. Taj osebujni personalizam čini specifičnost i tomističke ontologije i srednjovjekovne prirodne znanosti, čiji je predmet djelovanje pojedinačnih “skrivenih suština” - “aktera”, duša, duhova, sila. Počevši od Boga, koji je čisti čin postojanja, pa do najmanjeg stvorenog entiteta, svaki postojeći entitet ima relativnu neovisnost, koja se smanjuje kako se kreće prema dolje, odnosno kako se smanjuje postojanje bića smještenih na hijerarhijskoj ljestvici. .

Tomin nauk (tomizam) uživao je veliki utjecaj u srednjem vijeku; Rimska crkva ga je službeno priznala. Ovo je učenje oživljeno u 20. stoljeću pod imenom neotomizam – jedan od najznačajnijih pokreta katoličke filozofije na Zapadu.

Skolastika (od latinskog scholastica - "škola", "znanstvenik") - pravac u srednjovjekovnoj filozofiji, usko povezan s religijom, koji je pokušao logično zaključivanje i analiza objasniti pravila crkve i dokazati da Bog postoji.

Filozofi su vjerovali da se religija treba temeljiti Ne samo na slijepoj vjeri i osjećajima, ali i na um vjernik.

Drugo značenje skolastika je znanje koje se ne temelji na životnom iskustvu. Odnosno, ovo je filozofiranje, razmišljanje bez oslanjanja na životne situacije.

Školski- ovo:

• filozof-pristaša skolastike;
• osoba koja filozofira školski, odnosno njegova razmišljanja Ne izgrađen na životnom iskustvu i Ne slijediti iz prakse.

Predstavnici skolastike

• Boetije (Anicije Manlije Torkvat Severin);
• Alkuin;
• Petar Damiani;
• Anselma Canterburyjskog;
• Eriugena (Ivan Skot);
• Toma Akvinski;
• Roger Bacon;
• Duns Skot;
• Bonaventura (pravim imenom Giovanni Fidanza);
• William od Occama i dr.

Srednjovjekovna skolastika

Skolastika se formirala u srednjem vijeku u 9.–13. stoljeća.

No, i prije tog razdoblja u djelima su se mogle pronaći skolastičke ideje starogrčki filozofi Aristotel I Platon u 4.–5.st. PRIJE KRISTA e.

Uz ime rimskog filozofa vezan je razvoj skolastike Boetije(V–VI st.). Filozof je preveo djela ovih starogrčkih filozofa. Mnogo je pažnje poklanjao logici.

Zajedno s logikom u srednjem vijeku dolazi i razmišljanje o tome postoji li Bog i kako to logički dokazati.

Talijanski filozof pokušao je dokazati postojanje Boga. Anselma Canterburyjskog(XI–XII st.). Prema filozofu, osoba mora razumjeti svoju vjeru uz pomoć razuma.

Filozof je tvrdio da vjera i razum mogu koegzistirati. Ali vjera ne proizlazi iz razuma. Ovo je nešto božansko što je dano odozgo.

Što se tiče postojanja Boga, filozof je to pokušao dokazati uz pomoć ontologije(znanost koja proučava postojanje). Bog je savršen. To znači da ako postoji u našim promišljanjima i mislima, onda ne možemo doći do zaključka da ne postoji. Jer tada ne bi bio savršen.

Skolastika i Toma Akvinski

Toma Akvinski - talijanski filozof (1225–1274). Smatran umjerenim realistom.

Filozof je dokazao postojanje Boga, navodeći sljedeće argumente:

1. Bog je primarni uzrok svega: sve postoji s razlogom. To znači da za sve mora postojati glavni uzrok. A ovo je Bog.
2. Sve se kreće zbog nekoga, i to kretanje je netko pokrenuo. Bog je taj koji je pokrenuo prvi pokret.
3. Za sve postoji nekakav cilj, krajnji cilj. Bog daje ovaj stav, postavlja cilj za sve.
4. Nužnost i obveznost svega je također postavljena od Boga.

Toma Akvinski je vjerovao da razum i vjera mogu koegzistirati. Da postoje pojmovi ili stvari koje samo um može razumjeti. A ima i onih u koje samo treba vjerovati i do kojih se ne može doći razumom.

Njegova glavna djela: “Summa Theologica” i “Summa protiv pogana” (ovo djelo je poznato i kao “Summa Philosophy”).

Skolastika i patristika

Patristika (od grč. πατήρ (pater), lat. pater - otac) je nauk, djela crkvenih otaca, koja imaju za cilj potvrđivanje kršćanskih dogmi i nauka.

crkveni oci- tako su sebe nazivali filozofi i propovjednici koji su dokazivali istinitost kršćanskih pojmova i pogleda.

Može se razmotriti razdoblje nastanka i razvoja patristike II–VIII stoljeća. A glavni predstavnik je Aurelije Augustin (ili sv. Augustin).

Patristika pokušao uspostaviti kršćanstvo u poganskom svijetu, učiniti ga glavnom religijom.

Skolastika promijenio patristiku. Skolastičari su pokušavali spojiti učenja antičkih filozofa (o logici i razumu) s vjerskim dogmama.

Skolastika i patristika su ujedinjene teocentrizam. Oba učenja tvrde da je u osnovi svijeta, u njegovom središtu, Bog (a ne čovjek).

Kako je opće neznanje uzrokovalo razvoj znanosti? Što se učilo u srednjovjekovnim školama? Zašto je u Bizantu bilo vrlo malo sveučilišta? A kamo vodi revnost u logici? Pripovijeda Viktor Petrovič Lega.

Nakon Augustina počinje takozvano “mračno doba” u filozofiji: gotovo 500 godina na Zapadu nije bilo niti jednog manje ili više zanimljivog filozofa, osim možda Severina Boecija (oko 480. - 524.) i Ivana Skota Eriugene. (815-877) . Boecija nazivaju jednim od posljednjih Rimljana, a Ivana Skota Eriugenu, iako je živio u 9. stoljeću, često smatraju pretečom skolastike.

Ovo razdoblje je vrijeme seobe naroda, vrijeme propasti zapadnog dijela Rimskog Carstva, vrijeme formiranja Rimskog carstva. Katolička crkva u svom modernom obliku. I vrijeme propadanja filozofije, iako se teologija, dakako, razvila: bilo je zanimljivih mislilaca, zanimljivih zapadnih teologa. Filozofska se misao budi početkom 2. tisućljeća. I dobila je dobro poznato ime - skolastika.

Ali prije nego što progovorimo o skolastici kao fenomenu, razmotrimo što ova riječ sama po sebi znači.

latinska škola

Riječ "skolastika" dolazi od latinske riječi "schola" - "škola", a u početku je označavala sustav školskog obrazovanja usvojen u zapadnoeuropskim zemljama u to vrijeme.

Zašto odjednom postoji tolika potreba za školama u zapadnoj Europi? To nije samo i ne toliko interes za obrazovanje, to je, prije svega, hitna crkvena zadaća. Činjenica je da se od kraja 1. tisućljeća Zapadna Europa govori potpuno različitim jezicima - latinski je postao mrtav jezik. Zemlje zapadne Europe, koja je podijeljena na države bliske modernim, naseljavaju novi narodi koji govore gotovo moderni jezici: francuski, njemački, talijanski, engleski - naravno, u njihovoj staroj verziji. Nitko ne zna latinski. Ali Crkva je konzervativna i za nju latinski ostaje jedini jezik na kojem se može i treba voditi bogoslužje. Uostalom, veliki oci pisali su na latinskom zapadna crkva: Blaženi Augustin, sveti Lav Veliki, sveti Grgur Veliki (Dvoeslov), sveti Ambrozije Milanski... Od crkvene vlasti posvećena Biblija prevedena je na latinski - tzv.Vulgata, prijevod sv. Jeronima Stridonskog.

Školski sustav nastao je kao rješenje za Crkvu važnog problema – školovanja sposobnih svećenika

Latinski više nitko ne zna, ali svećenik mora znati latinski, i to savršeno, znati ga kao svoj materinji jezik - da bi čitao i razumio Bibliju; čitati i razumjeti teološka djela, npr. najsloženija djela sv. Augustina; voditi i razumjeti ibadet. I stoga postoji potreba za masovnim školovanjem svećenika koji dobro znaju latinski. Ovo je vrlo važan zadatak.

U Bizantu je sasvim drugačija situacija: tamo svi govore grčki – a govorili su ga i apostoli, njime je napisano Evanđelje, njime su pisali crkveni oci. A služba se vodi na materinjem jeziku, svima je razumljiv. A ako netko želi čitati Sveto pismo, djela crkvenih otaca, onda je dovoljno naučiti slova, što može učiniti samostalno, bez odlaska u školu za to. Stoga je razina opće pismenosti u Bizantu znatno viša nego u zapadnoj Europi.

U Bizantu su se također pojavile škole, pojavili su se i obrazovani ljudi, ali se visoko obrazovanje nije tako raširilo kao na Zapadu. Zašto? Iz razloga što je na Zapadu zapravo na djelu školovanje intelektualaca, odnosno ljudi koji će se baviti samo intelektualnim radom. Uostalom, naučiti latinski da biste ovaj jezik govorili kao svoj materinji nije stvar jedne ili dvije godine, već mnogo dužeg vremena - desetljeća.

Mnogi izvanredni umovi, divni teolozi Zapada, na primjer Izidor Seviljski, Časni Beda, razmišljali su o tome kakav bi trebao biti obrazovni sustav. Ali sustav koji je predložio Alkuin u 9. stoljeću uzeo je maha. Bilo je jednostavno, uvjerljivo i djeluje do danas.

Put sedam staza

U tom je sustavu obrazovanje počinjalo, naravno, učenjem latinskoga i Svetoga pisma. Na tom prvom stupnju dobivalo se najopćenitije obrazovanje potrebno budućem svećeniku. Najinteligentniji su mogli prijeći na sljedeću razinu, gdje su, na Alkuinov prijedlog, proučavali takozvanih “sedam slobodnih vještina”, koje su se obično dijelile na trivium i quadrivium – u doslovnom prijevodu “tri puta” i “četiri puta”. .

Kvadrivij je uključivao egzaktne znanosti: aritmetiku, geometriju, astronomiju i glazbu, shvaćenu kao harmoniju. A u triviju - humanitarne znanosti: gramatika, retorika i dijalektika - ili logika. Ali dijalektika je nešto šira od logike: ona je umijeće argumentiranja, umijeće mišljenja - to je najfilozofskija disciplina. Stoga od svih “sedam slobodnih umjetnosti” dijalektika dobiva najveću važnost. U svojoj srži, ovo je filozofija. Iako sa antička filozofija ne može se usporediti.

Oni praktički nisu bili upoznati s antičkom filozofijom u Europi, samo su dobro poznavali Aristotelovu logiku

I problem zapadno obrazovanje bilo je to što su bili vrlo slabo upoznati s antičkom filozofijom u Europi: grčki jezik Nitko nije znao. Grčka književnost, filozofija, znanost - to je Bizant. U Bizantu proučavaju Platona, Aristotela, Hipokrata, Ptolemeja... Razina obrazovanja i znanosti u Bizantu je takva da im omogućuje da dostojanstveno nastave tradiciju Drevna grčka. Na Zapadu iz grčke misli znaju samo ono što je ili prepričao Ciceron, ili objasnio Augustin, ili malo preveo Boetije. A Boetije je prije svoje tragične smrti - nepravednog pogubljenja (optužen je kao sudionik dvorske zavjere) - uspio prevesti samo Aristotelova logična djela. I prema tim logičkim djelima Aristotela prosuđivana je cjelokupna filozofija stare Grčke. Stoga se filozofija svela na logiku, na umijeće argumentiranja.

To je zapravo glavna stvar - sposobnost razmišljanja.

Naknadno je stupanj “sedam slobodnih umjetnosti” postao prvi, početni fakultet budućih sveučilišta, koji se počeo nazivati ​​“fakultet sedam slobodnih umjetnosti” ili jednostavno filozofski fakultet, upravo zbog superiornosti dijalektike među "sedam slobodnih umjetnosti".

“Vrhunac znanja, boja misli”

Nakon što su proučili “sedam slobodnih umjetnosti”, najpametniji su mogli prijeći na treću razinu - na sveučilište. Sveučilišta se pojavljuju kao logičan nastavak škola. A prvi se pojavljuje 1088. u talijanskom gradu Bologni, a nakon njega - doslovno kao gljive poslije kiše - u Oxfordu, Parizu, Cambridgeu, Kölnu i drugim gradovima, da bi ubrzo cijela Europa bila prekrivena mrežom ovih obrazovne ustanove– a to je također vrlo važno.

Prvo, unatoč jezičnoj rascjepkanosti, intelektualci različite nacije Govore jednim jezikom – latinskim. Oni se razumiju, bez obzira jeste li Talijan ili Englez. Drugo, sveučilišta zapošljavaju stručnjake - one koji su doista sposobni za intelektualni rad, koji su spremni posvetiti mu život. Ta je činjenica vrlo važna za razumijevanje zašto se znanost naknadno - u 17. stoljeću - pojavila u zapadnoj Europi. Ni u Bizantu, ni u slavenskim zemljama, gdje je opći stupanj obrazovanja, naglašavam, viši. Ali ne postoji kasta - "intelektualna elita" - i ne postoji razgranata mreža sveučilišta koja je neophodna za nastanak znanosti. A da znanost nije u suprotnosti s pravoslavnim kanonima, svjedoči jednostavna činjenica: nastala na Zapadu, znanost se odmah proširila u istočnoeuropske zemlje.

Sveučilišta su izgrađena prema jednom modelu. Tri fakulteta: medicinski, pravni i teološki.

Studenti medicine ne bave se samo samom medicinom, liječenjem, nego i znanjem. materijalni svijet. Složimo se s ovim: najvažnije je zdravlje. Inače, Galileo je završio Medicinski fakultet, iako nije bio liječnik.

Na Pravnom fakultetu proučava se sve što se odnosi na društveni poredak. Slažemo se s ovim: glavno je da u društvu vlada mir i red, stoga je zakon neophodan.

Tko dobro misli? – Onaj koji dobro dijeli i definira

A vrhunac je, naravno, spoznaja Boga. To se radi na Teološkom fakultetu. Ali oni koji upisuju teološki fakultet su oni koji su upravo temeljito proučili "sedam slobodnih umjetnosti", uključujući dijalektiku. Znaju dobro razmišljati, definirati i razdvojiti. Kako su govorili u ono vrijeme, “tko dobro misli, dobro izražava”. Tko dobro misli? - Onaj koji dobro dijeli. Moći podijeliti - jasno definirati pojam, razlikovati ga od drugog pojma, pokazati vezu između njih - to je glavni zadatak. I ima vrlo specifičan odgojno-obrazovni cilj, jer treba biti sposoban predavati teologiju na Teološkom fakultetu - s tim se također slažemo. Uostalom, ako nespremnom studentu date da čita blaženog Augustina ili svetog Bazilija Velikog, tada student vjerojatno neće ništa razumjeti: prvo mora sve razvrstati u kategorije - “evo doktrine o Trojstvu, ovo je Kristov nauk, ovo je nauk Crkve, ovo je nauk spasenja unutar Crkve”, odnosno mora postojati jasan sustav za koji se ta ista dijalektika koristi.

Zamka logičnosti

Dakle, sada je vrijeme da prijeđemo na drugo, koje je postalo glavno značenje riječi "skolastika", koja se često izražava jednostavnim izrazom: "filozofija je sluškinja teologije". Da, upravo tu ulogu igra filozofija - zasad samo na razini nastave. Trebalo bi pomoći u osposobljavanju studenata – budućih svećenika i teologa – kako bi jasno razumjeli istine kršćanske vjere. Uzgred, veličanstven primjer skolastičke misli dao je veliki Istok pravoslavni teolog velečasni Ivan Damascen: njegovo "Točno izlaganje" pravoslavne vjere“je primjer nevjerojatne skolastike u najboljem smislu riječi. Utemeljen na aristotelovskoj filozofiji i logici, nakon što je prethodno napisao "Filozofska poglavlja", gdje daje svoje razumijevanje Aristotela i pokazuje kako definirati i dokazati, Sveti Ivan Damaskin jasno i točno izlaže pravoslavnu vjeru - poglavlje po poglavlje, paragraf po paragraf. Dakle, već je postojao uzorak. Prvi udžbenik teologije, “Sentencije” Petra Lombardijskog, napisan je po uzoru na “Tačno izlaganje pravoslavne vjere”. Dakle, skolastika nastaje upravo kao želja da se istine kršćanske teologije prikažu jasno, logično i dokazivo. I ja osobno u tome ne vidim ništa loše, naprotiv: ovo je prekrasna školska inovacija.

Ali naknadno, nakon dva ili tri stoljeća, nakon što su se navikli na ovu metodu izlaganja, mnogi će zapadni teolozi vjerovati da ne može biti nikakve druge teologije: teologija mora biti jasna, logična i dokaziva. I to će postati glavna razlika između skolastike i patristike, gdje misao živi, ​​često dostižući takve visine da se ne mogu izraziti u logičkim silogizmima.

I stoga će, počevši od 14. stoljeća, mnoge zapadne kršćane iritirati skolastika - sanjat će o ponovnom povratku patristici, životu Kršćanska misao.

Vrijeme skolastike, njezina jasnog shvaćanja kao filozofskog, logičkog prikaza istina teologije, jest 11.–14. stoljeće. Iznikla iz jednostavnih školskih potreba, skolastika će slomiti sve - kako se kaže: "ubiti žive" - ​​u kršćanskoj misli. A završit će s početkom renesanse, a to je, prije svega, obnova patrističke misli – ne antičke, nego, ponavljam, upravo patrističke misli, ranog kršćanstva, ne iskrivljene skolastikom. Tko su prvi crkveni oci na Zapadu? To je prije svega Augustin, a on je platonist. I stoga će kroz Augustina ponovno oživjeti zanimanje za Platona, tako suprotstavljenog već dosadnom Aristotelu s njegovim logičkim shemama.

Dakle, kada je rođena znanost?

Poznata su imena mnogih skolastičara: Toma Akvinski (1225–1274), Bonaventura (1218–1274), Albertus Veliki (1206–1280), Roger Bacon (1214–1292), Ivan Duns Skot (1265–1308), William od Ockhama (1285. –1347.). Mnogi izvanredni skolastičari kasnog 13. i ranog 14. stoljeća razvijat će ne samo teološku misao, nego i anticipirati modernu znanstvenu misao. Jer – a o tome pišu mnogi povjesničari znanosti – znanost nije nastala odmah u 17. stoljeću, nego je nastala ranije – u 13. stoljeću. A sveučilišni sustav i metodologija školovanja intelektualnog kadra stvorit će plodno tlo za njegov razvoj. Već u 13. stoljeću ovaj će sustav dosegnuti svoj savršen status, a unutar sveučilišnih zidova učiti će se ne samo istina o Bogu, nego i druge istine.

Počevši od 13. stoljeća pojavljuju se zanimljivi mislioci, manje poznati od gore navedenih, ali će dati golem doprinos spoznaji materijalnog svijeta: Raymond Lull (1232–1315), Nicholas Oresme (1320–1382), Jean Buridan (1295. – 1358.), Rikard iz Mediaville (1249. – 1308.)… Ogorčen sam kad kažu da se u srednjem vijeku nisu bavili znanošću, da je Crkva navodno zabranjivala bavljenje znanošću i progonila znanstvenike. Mnoge moderne znanstvene ideje pojavile su se u to vrijeme. Ideja o mehaničkom razmišljanju, koju danas nazivamo kibernetikom, prva je nastala od Raymonda Lulla; ideju o koordinatama, koje nazivamo Kartezijevim koordinatama, prvi je predstavio Nikolai Oresme, koji je također predložio ideju da Zemlja rotira oko svoje osi; Roger Bacon je pisao o potrebi proučavanja fizike za poboljšanje našeg svijeta, koncept impetusa, blizak modernom konceptu impulsa, uveo je Jean Buridan kako bi objasnio gibanje, a Richard iz Mediaville prvi je izrazio ideju svemir koji se širi... Dakle, već tada, u 13.–14. stoljeću, nastaje ne samo okruženje za razvoj znanosti, nego i znanstveni problemi, malo pomalo se približavaju mislioci znanstvena metoda. Dakle, i Galileo i Descartes, stvaratelji moderna znanost, - u određenoj mjeri nasljednici srednjovjekovne zapadnoeuropske učenosti.