Savjeti

Suvremeni problemi znanosti i obrazovanja. Bashlyar u Rusiji

Klasično djelo slavnog francuskog fenomenologa iz 1957. godine posvećeno je slikama prostora, njihovom mjestu i funkcioniranju u književnosti i umjetnosti - od Jamblihovih traktata i Baudelaireovih eseja do romana Victora Hugoa i slika Van Gogha. „Poetika prostora“ jedna je od najlirskijih studija o fenomenu kuće. Bachelard nas vodi na putovanje od podruma do tavana kako bi pokazao kako naše percepcije doma i drugih skrovišta oblikuju naše misli, sjećanja i snove. Deset godina nakon prvog ruskog izdanja knjiga izlazi u novom prijevodu Nine Kulish.

Ova publikacija nastala je u sklopu zajedničke izdavački program Muzej suvremena umjetnost Garage i Ad Marginem Press LLC

Gaston Bachelard

La poetique de l "espace

© Presses Universitaires de France, 1957

© Kulish Nina, prijevod, 2014

© Ad Marginem Press LLC, 2014

© Zaklada za razvoj i potporu umjetnosti IRIS / Zaklada IRIS, 2014

Uvod

Filozof, čiji se cijeli sustav pogleda formirao pod utjecajem temeljnih tema filozofije znanosti, koji se, što je dosljednije mogao, držao linije aktivnog racionalizma, linije sve većeg racionalizma moderne znanosti, mora izbrisati svoje znanje iz sjećanja, odbaciti sve svoje vještine. filozofske studije ako namjerava proučavati niz problema povezanih s pjesničkom imaginacijom. Na ovom će području sva njegova kulturna prtljaga biti beskorisna; dugotrajan rad na koordinaciji misli i stvaranju mentalnih sklopova, rad koji je ponekad trajao tjedan, a ponekad mjesec dana, neće dati nikakav rezultat. Čovjek mora biti očevidac, očevidac slike u samom trenutku njezina pojavljivanja: ako postoji neka filozofija poezije, ta se filozofija mora roditi i oživjeti na zahtjev određenog zvučnog pjesničkog stiha, u apsolutnom stapanju s određenom zasebno uzetom slikom, ili bolje rečeno, iz oduševljenja koje izaziva novost te slike. Pjesnička je slika iznenadna reljefna izbočina na ravnomjernoj pozadini uobičajene mentalne aktivnosti, fenomen koji je malo proučavan u sustavu psiholoških kauzalnih odnosa nižeg reda. Nijedno opće i općeprihvaćeno pravilo ne može također postati temelj za filozofiju poezije. Pojam principa, pojam "temelja" bio bi u ovom slučaju koban. To bi poništilo svu aktualnost, svu psihičku novost pjesme. Ako filozofska misao, uzimajući u obzir svaku dugo i pažljivo razvijanu znanstvenu teoriju, to bi trebalo zahtijevati nova ideja uklopiti u krug već provjerenih ideja, čak i ako će se taj krug, zbog pojave nove ideje, morati radikalno revidirati, kao što se događa sa svim revolucijama u moderna znanost, - onda filozofija poezije mora priznati da pjesničko umjetničko djelo nema prošlosti, ili barem nedavnu prošlost, proučavajući koju bismo mogli pratiti faze njegove pripreme i samog pojavljivanja na svijet.

Kad ubuduće budemo spominjali vezu nove pjesničke slike s određenim arhetipom uspavanim u dubinama nesvjesnog, morat ćemo objasniti da ta veza nije uzročna u pravom smislu riječi. Pjesnička slika ne podliježe pritisku izvana. To ne može biti odjek prošlosti. Naprotiv, istina je obrnuto: snaga slike budi odjeke u dalekoj prošlosti, pa je čak i teško reći dokle će oni odjeknuti i koliko brzo će utihnuti. Zbog svoje novine, svoje aktivnosti, pjesnička slika dobiva samostalno postojanje, samostalnu dinamiku. On ima izravna ontologija. To je ontologija koju moramo razmotriti.

Dakle, ne u kauzalnosti, nego, naprotiv, u udarac, koju je tako izvanredno proučavao Minkowski, mi smo, čini nam se, pronašli prave kriterije po kojima treba prosuđivati postojanje pjesničke slike. U tom će utjecaju pjesnička slika dobiti egzistencijalnu zvučnost. Pjesnik se izražava na pragu bića. Dakle, da bismo odredili biće slike, morat ćemo iskusiti, u stilu fenomenologije Minkowskog, njezin utjecaj.

Reći da pjesnička slika ispada iz kauzalnosti znači dati vrlo ozbiljnu izjavu. Međutim, razlozi koje navodi psiholog i psihoanalitičar ne mogu nam objasniti vrlo neočekivani karakter novonastale slike, kao ni empatiju koju ta slika izaziva u duši koja nije uključena u proces njenog stvaranja. Pjesnik mi ne govori pozadinu slike koju je stvorio, ali se ta slika odmah ukorijenjuje u mojoj duši. Mogućnost spajanja izvorne slike činjenica je od iznimno važnog ontološkog značenja. Pridružujemo joj se uvijek iznova, kroz kratke, pojedinačne i aktivne akcije. Slike podrazumijevaju – gledano unatrag – a da same nisu manifestacije uključenosti. Naravno, u istraživanjima u psihologiji može se metodama psihoanalize okarakterizirati osobnost pjesnika, može se utvrditi i kolikim je utjecajima - a posebno pritiscima - ovaj ili onaj pjesnik bio podvrgnut tijekom života, ali pjesnička kreativnost, naglo nastala slika, bljesak bivanja u carstvu mašte izmiču takvim traženjima. Da bi se problem pjesničke slike osvijetlio s filozofskog stajališta, potrebno je posegnuti za fenomenologijom imaginacije. Pod tim mislimo na proučavanje fenomena pjesničke slike, kada slika nastaje u umu kao izravni produkt srca, duše, bića osobe uhvaćene u stvarnom trenutku njezina života.

Možda ćemo se pitati zašto, nakon što smo promijenili svoje prijašnje gledište, sada nastojimo pronaći fenomenološki definicija slika. Doista, u našim prethodnim radovima o imaginaciji, našli smo da je svrsishodnije istražiti, što je moguće objektivnije, slike četiri elementa, četiri principa svih vizualnih kozmogonija. Ostajući vjerni našim navikama filozofa koji proučava znanstvene discipline, pokušali smo ispitati slike bez pokušaja osobne interpretacije. Ali malo po malo ova metoda, privlačna zbog svoje istinski znanstvene diskrecije, počela mi se činiti ne baš prikladnom za postavljanje temelja nekakve metafizike mašte. Nije li "oprezan" pristup kao takav odbijanje pokoravanja spontanoj dinamici slike? Osim toga, imali smo vremena naučiti koliko je teško napustiti tu "razboritost". Lako je reći da ste odlučili promijeniti svoje navike u svom intelektualnom djelovanju, ali kako to provesti u praksi? Za racionalista takva promjena rezultira malom svakodnevnom dramom, svojevrsnim dualizmom mišljenja, koji, usprkos rascjepkanosti predmeta koji se shvaća - ipak je to samo slika - ipak postaje teška kušnja za psihu. Ali u tu malu kulturnu dramu, dramu na skromnoj razini njezina krivca - nove, tek rođene slike - uklapa se čitav paradoks fenomenologije imaginacije: kako se određena slika, pojedinačna i izolirana, može činiti rezultatom koncentriranog rada cijele psihe? I zašto tako jedan i prolazan događaj, poput rađanja jedne pjesničke slike, može utjecati – bez ikakve pripreme – na duše i srca drugih ljudi, prevladavajući sve barijere zdrav razum opovrgavajući sve argumente razboritosti, tako ponosni na njihovu nepovredivost?

I tada nam se činilo da se bit te transsubjektivnosti slike ne može shvatiti uz pomoć samo nama poznatih objektivnih referenci. Samo fenomenologija – odnosno razmatranje činjenice izgled slike u individualnoj svijesti – može nam pomoći vratiti objektivnost slika i izmjeriti opseg, snagu i značenje njezine transsubjektivnosti. Svi ovi slučajevi objektivnosti i transsubjektivnosti ne mogu se definirati jednom zauvijek. Doista, pjesnička slika bitno je varijabla. Za razliku od koncepta, nije konstitutivni. Naravno, pratiti promjenjivi utjecaj pjesničke imaginacije u detaljima promjenjivih pjesničkih slika monoton je, ali težak posao. Pozovemo li čitatelja poezije da se okrene doktrini koja se zove "fenomenologija" (a taj se naziv često krivo shvaća), teško da će se naš poziv čuti. No, ostavimo po strani svakojake pouke, i tada će nam postati jasan smisao poziva: od čitatelja poezije tražimo da sliku ne doživljava kao predmet, a još više ne kao zamjenu za predmet, nego da shvati njegovu specifičnu stvarnost. Za to je nužno stvaralački čin svijesti sustavno povezivati s najkratkotrajnijim proizvodom svijesti: pjesničkom slikom. Na razini pjesničke slike dvojstvo subjekta i objekta postaje svjetlucavo, preljevno, podložno neprestanim inverzijama. U sferi pjesnikova stvaranja pjesničke slike fenomenologija se pretvara, da tako kažemo, u mikrofenomenologiju. Kao rezultat toga, takva fenomenologija ima priliku postati strogo elementarna fenomenologija. Slika je spoj čiste, ali prolazne subjektivnosti sa stvarnošću koja nikada ne doseže strukturnu cjelovitost: ovdje se pred fenomenologom otvaraju beskrajne mogućnosti eksperimenata; on koristi zapažanja koja mogu biti točna jer su jednostavna, jer "ne dovode do posljedica", poput znanstvenih ideja, koje uvijek nisu besplatne. Slika u svojoj jednostavnosti ne treba znanje. To je prednost naivne svijesti. U svom izrazu on je iskonski govor. Pjesnik, zahvaljujući novosti svojih slika, uvijek stoji na ishodištu govora. Kako bi se utvrdilo što može biti fenomenologija slike, kako bi se utvrdilo što je slika prethodio misli, treba reći da poezija nije toliko fenomenologija duha koliko fenomenologija duše. A onda bismo morali prikupiti dokumentarne podatke o sanjajuća svijest.

Filozofija suvremenog francuskog jezika, a još više psihologija, u svojoj praksi gotovo da i ne koristi sličnost i razliku između pojmova koji se označavaju riječima "duša" i "duh". Zato obje ove znanosti ostaju gluhe za teme koje se tako često susreću u njemačka filozofija i u kojem se razlika između duha i duše (der Geist i die Seele) iznosi tako jasno. Ali budući da filozofija poezije mora raspolagati svim bogatstvom rječnika, ona ne smije ništa pojednostaviti, ništa ne smije ogrubiti. Za takvu filozofiju duh i duša nisu sinonimi. Uzimamo li ih kao sinonime, nećemo moći razumjeti iznimno važne tekstove, iskrivit ćemo značenje dokumenata koje nam je arheologija slika pružila. Riječ "duša" je besmrtna riječ. Iz nekih pjesama to je jednostavno nemoguće ukloniti. To je poput disanja. Sam zvuk riječi trebao bi privući pozornost fenomenologa poezije. Riječ "duša" u poeziji može se izgovoriti s takvim uvjerenjem da će iz nje izrasti cijela pjesma. Stoga popis poetskih tema koje odgovaraju duši mora ostati otvoren za naše fenomenološko istraživanje.

Čak iu području slikarstva, gdje se čini da ispunjenje postavljenog zadatka zahtijeva odluke diktirane duhom, povezane sa zakonima percepcije, fenomenologija duše može pronaći zametak novog stvaranja. U izvrsnom članku o izložbi slika Georgesa Rouaulta u Albiju, René Hugues piše: “Ako bismo definirali što Rouaultu omogućuje da prevrne postojeće okvire i konvencije, morali bismo se prisjetiti stare i rijetko korištene riječi “duša”.” René Hugues nam objašnjava: da bismo razumjeli, osjetili i zavoljeli Rouaultovo djelo, "treba požuriti u samo središte, u srce, u središnju točku, gdje sve nastaje i dobiva smisao, a tu susrećemo zaboravljenu ili prezrenu riječ" duša "". A duša – a Rouaultovo slikarstvo to dokazuje – ima određeno unutarnje svjetlo, koje “unutarnji vid” prepoznaje i reproducira u svijetu jarkih boja, u svijetu sunčeve svjetlosti. Dakle, za svakoga tko želi razumjeti i zavoljeti Rouaultovo slikarstvo potrebno je radikalno promijeniti psihološku perspektivu. Trebat će mu sudjelovanje u unutarnjem svjetlu, koje nije odraz svjetla vanjskog svijeta; Naravno, slučajevi unutarnjeg viđenja, odbljesci unutarnjeg svjetla često nam se javljaju s pretjeranom spremnošću. Ali ovdje nam govori slikar, kreator sjajnih boja. On zna odakle dolazi svjetlost. On zna skriveno značenje strasti prema crvenoj boji. U srcu takvog slikarstva je buntovna duša. Fovizam živi u čovjeku. Dakle, takvo slikarstvo je fenomen duše. Kreativnost bi trebala postati iskupljenje za nemirnu dušu.

Članak Renéa Huguesa učvršćuje naše uvjerenje da ima smisla govoriti o fenomenologiji duše. U mnogim okolnostima trebali bismo priznati da je poezija djelo duše. Svijest, sjedinjena s dušom, nije tako nemirna, nije toliko prožeta intencionalnošću, kao svijest, sjedinjena s pojavama duha. Pjesme otkrivaju sile koje ne kolaju kroz kanale znanja. Dijalektika nadahnuća i talenta bit će nam jasnija ako razmotrimo njihova dva pola: dušu i duh. Po našem mišljenju, duša i duh su potrebni za proučavanje fenomena pjesničke slike u njihovim različitim nijansama, posebno da bi se pratila evolucija pjesničkih slika od snenog razmišljanja do ostvarenja. U našem drugom radu razmatrat ćemo snenu refleksiju kao fenomenologiju duše. Samo sanjarenje je mentalno stanje pojedinca, koje se prečesto brka sa snom. Ali kad je riječ o pjesničkom sanjarenju, o sanjarenju koje ne samo da uživa u svom stanju, nego obećava pjesničke užitke i drugim dušama, jasno je da uobičajena pospana klonulost nema nikakve veze. Duh karakteriziraju trenuci odmora, ali je duša, zagrljena pjesničkim snom, budna bez imalo napetosti, mirna i aktivna. Da bi se stvorila pjesma koja je dovršena, pažljivo strukturirana, potrebno je da je duh unaprijed općenito isplanira. Ali jednostavna pjesnička slika nema plan, potreban joj je samo duhovni poticaj. Duša se izjavljuje na pjesnički način.

Tako nam pjesnik sa svom jasnoćom postavlja fenomenološki problem duše. Pierre-Jean Jouve piše: "Poezija je duša, koja nam otvara novi oblik." Duša je otkrivač. Ona postaje kreativna snaga. Izražava bit osobe. Čak i ako je ta “forma” bila već ranije poznata i savladana, postala sastavnicom nekih “općih mjesta”, svejedno je bila ništa više od jednostavnog objekta za duh dok ga nije obasjalo unutarnje svjetlo poezije. Ali ovdje duša otvara oblik, ispunjava ga, raduje se u njemu. Dakle, izraz Pierre-Jean Jouvea može se smatrati aforistički jasnom formulom za fenomenologiju duše.

Ako fenomenološko proučavanje poezije želi ići tako daleko i zaviriti u takve dubine, ono mora, iz metodološke nužnosti, biti imuno na one više ili manje raznolike emocionalne odjeke - teško je reći ovisi li ta raznolikost o nama samima ili o pjesmi - koje umjetničko djelo obično izaziva u nama. U ovom slučaju morate obratiti pozornost na nekoliko psiholoških blizanaca: eho i odgovor. Odjeci se šire u raznim aspektima našeg života u ovom svijetu, a odgovor nas poziva na razmišljanje o dubini našeg unutarnjeg života. U odjeku čujemo pjesmu, u odgovoru joj dajemo svoj glas, ona postaje naša. Odgovor zamjenjuje jedno biće drugim. Čini se da je biti pjesnik postalo naše biće. Jednostavno, ovdje doživljavamo osjećaj poznat svakom strastvenom ljubitelju poezije: pjesma nas u potpunosti zaokupi. U takvom utjecaju poezije nepogrešivo naslućujemo karakterističnu fenomenološku crtu. Bujnost slika i dubina pjesme uvijek su uzrokovani tim dvojnicama, jekom i odgovorom. Bujstvom slika pjesma budi u nama nepoznate dubine. Stoga, da bismo opisali psihološki utjecaj pjesme, morat ćemo se kretati u dva smjera fenomenološke analize, prema nasilju duha i prema dubini duše.

Naravno, vrijedi li o tome govoriti? - odgovor, unatoč tome što mu je ime izvedeno iz druge riječi, ima primarni fenomenološki karakter u području pjesničke imaginacije, gdje ćemo ga proučavati. Zapravo, odgovor na jednu pjesničku sliku budi u duši čitatelja ništa manje nego sposobnost pjesničkog stvaralaštva. Pjesnička slika svojom novošću dezinhibira jezičnu aktivnost osobe. Pjesnička nas slika vraća u trenutak kada su ljudi tek učili govoriti.

Pod utjecajem odgovora odmah odvodi nas onkraj psihologije ili psihoanalize, osjećamo kako se snaga poezije nesvjesno diže u nama. Tek nakon odgovora počinjemo osjećati odjeke, odjeke osjećaja, odjek naše prošlosti. Ali i prije nego što je stvorila oluju na površini, slika je uspjela dotaknuti dubine. I to se događa u uobičajenoj čitateljskoj praksi. Slika koju percipiramo čitajući pjesmu postaje potpuno naša. Ukorijenjuje se u nama samima. Mi smo to prihvatili, ali imamo nevjerojatan osjećaj da smo to mogli sami stvoriti, da smo to trebali stvoriti. To postaje nova bit našeg jezika; pretvarajući nas u ono što izražava, on postaje izraz našeg "ja", drugim riječima, on je postanak izražajne snage i postanak naše biti. Izražajna snaga postaje bit.

Ova zadnja napomena definira razinu ontologije na kojoj radimo. Općenito govoreći, vjerujemo da je sve ispravno ljudsko u čovjeku logotipi. Nismo u stanju razviti svoju misao u tom vremenskom sloju, koji je, vjerojatno, postojao prije pojave jezika. Čak i ako se čini da ova teza odbacuje neku duboku ontološku istinu, neka nam je dopušteno prihvatiti je, makar samo kao radnu hipotezu, koja je sasvim u skladu s prirodom našeg istraživanja pjesničke imaginacije.

Dakle, pjesnička slika, događaj loga, za nas osobno je inovativan. Više ga ne doživljavamo kao "objekt". Osjećamo da "objektivni" kritički stav ubija "odgovor", iz temelja odbacuje dubinu u kojoj bi se trebala roditi izvorna pjesnička pojava. Što se tiče psihologa, on je zaglušen odjekom i stoga nastoji uvijek iznova opisati svoje osjećaje. Što se tiče psihoanalitičara, on ne čuje odgovor, jer je jako zauzet - razotkriva hrpu svojih interpretacija. Prisiljen pridržavati se svoje metode, psihoanalitičar neizbježno intelektualizira sliku. Njegovo razumijevanje slike dublje je od razumijevanja psihologa. Ali to je vrlo specifično, deformirajuće "shvaćanje". Kod psihoanalitičara je pjesnička slika uvijek stisnuta u kontekst. Dajući tumačenje slike, psihoanalitičar je prevodi na drugi jezik, koji nije poetski logos. I ovdje je prikladno podsjetiti na talijanski izraz "traduttore - traditore" - "prevoditelj - izdajica".

Dakle, opet dolazimo do istog zaključka: novost pjesničke slike tjera nas na razmišljanje o stvaralačkom potencijalu svake osobe obdarene darom riječi. Zahvaljujući tom potencijalu, svijest osobe koja je dala mašti na volju prirodno i jednostavno postaje primarni izvor poezije. Upravo tu zadaću - otkriti snagu prvotnog izvora u različitim pjesničkim slikama - mora riješiti fenomenologija pjesničke imaginacije u studiji posvećenoj imaginaciji.

Ograničivši naše proučavanje na temu pjesničke slike u njezinu nastanku iz čiste imaginacije, napuštamo problem kompozicije pjesme kao spoj mnoštva različitih slika. U procesu sklapanja, složeni psihološki elementi povezani s manje ili više udaljenom kulturom i s književnim idealom danog doba povezani su sa slučajem, a takve sastavnice, bez sumnje, treba proučavati punopravna fenomenologija. Ali tako opsežan program mogao bi naštetiti čistoći nedvojbeno primarnih fenomenoloških opažanja koja želimo ovdje predstaviti. Pravi fenomenolog mora uvijek imati na umu skromnost. Čini nam se da i jednostavno pozivanje na fenomenološke mogućnosti čitanja, koje na razini percepcije slike čitatelja pretvaraju u pjesnika, već miriše na taštinu. Po našem mišljenju, bilo bi neskromno sebi pripisivati tu sposobnost - čitajući sudjelovati u organiziranom i punopravnom stvaralačkom procesu vezanom uz cijelu pjesmu u cjelini. Čak štoviše, ne možemo tvrditi da stvaramo neku vrstu sintetičke fenomenologije koja bi mogla, kao što navodno mogu neki psihoanalitičari, obuhvatiti cjelokupno pjesnikovo djelo. I stoga, fenomenološki možemo "dopisivati" samo na razini pojedinačnih slika.

Ali samo ovo malo taštine ta nevina ispraznost doživljena u pukom čitanju, taština koja se hrani samim čitanjem, svakako ima nešto fenomenološko u sebi, ako se ograniči na puko čitanje. U ovom slučaju fenomenolog nema nikakve veze s književnim kritičarom, budući da kritičar, kao što smo više puta istaknuli, donosi sud o umjetničkom djelu koji nije mogao, ili čak – o čemu svjedoče njegove nimalo laskave kritike – ne bi htio sam stvoriti. Književni kritičar je po definiciji strog čitatelj. Izokrenete li riječ “kompleks” koja je od učestale upotrebe toliko deprecirala da je ušla u leksikon državnici, onda se može reći da književni kritičar i učitelj retorike, koji sve znaju i o svemu se obvezuju suditi, svojom voljom pate od kompleksa superiornosti. Ali nama je čitanje užitak, jer čitamo i prečitavamo samo ono što volimo, a pritom doživljavamo mali djelić čitateljske taštine, pomiješan s velikim entuzijazmom. Štoviše, ako obična taština naraste do veličine poroka koji mijenja osobnost, nevina čitateljeva taština, koja se rađa iz radosnog upoznavanja pjesničke slike, ostaje skrivena, neprimjetna. Živi u nama, običnim čitateljima, za nas i samo za nas. Ovo je lokalna taština. Nitko ne zna da dok čitamo, u nama ponovno oživljava stari san da postanemo pjesnik. Svaki čitatelj koji je na bilo koji način zainteresiran za ovo zanimanje, u procesu čitanja zapali, a potom i potisne u sebi želju da postane pisac. Kad je stranica koju čitaš previše lijepa, skromnost gasi tu želju. Ali onda se vraća. Na ovaj ili onaj način, svaki čitatelj koji ponovno čita svoju omiljenu knjigu zna koje su mu najdraže stranice utjecati njegov. U izvanrednoj knjizi Jean-Pierrea Richarda Poezija i dubina, osim ostalih eseja, nalaze se i dva djela, jedno o Baudelaireu, drugo posvećeno Verlaineu.

Posebnu pažnju autor posvećuje Baudelaireu, jer, kako kaže, djelo ovog pjesnika „pogađa nas“. Esej o Verlaineu napisan je u sasvim drugom tonu: s njegovom poezijom, za razliku od Baudelaireove, nema potpunog fenomenološkog stapanja. I tako to uvijek biva; čitajući neka od djela koja kod nas izazivaju najsnažniju empatiju, postajemo "saveznici" autora. U Titanu, Jean-Paul Richter piše o svom junaku: "Čitao je hvalospjeve velikih ljudi s takvim užitkom kao da je on sam predmet tih panegirika." U svakom slučaju, empatija u čitanju neodvojiva je od divljenja. Divljenje može biti više ili manje snažno, ali iskreni duhovni poticaj, trenutni nalet divljenja potreban je da bi pjesnička slika za nas postala fenomenološka stečevina. I najbeznačajnija kritika zaustavlja taj poriv, jer, pribjegavši pomoći razuma, oduzima primat mašti. Divljenje nas vodi dalje od pasivne kontemplacije, a čini se da je radost čitanja odraz radosti stvaralaštva, kao da je čitatelj duh autora. Barem čitatelj dijeli s autorom kreativnu radost koju Bergson smatra glavnim znakom kreativnosti. U ovom slučaju, čin stvaralaštva se izvodi na razapetoj žici fraze, u kratkom trenutku, koji traje život poetskog izraza misli. Ali ovaj poetski izraz misli, iako nije vitalan, ipak je stimulans života. Sposobnost izražavanja svojih misli dio je sposobnosti življenja. Pjesnička slika u jeziku je uzvišena točka na ravnici, uvijek se uzdiže iznad semantičke rutine jezika. I tako pjesničko iskustvo za nas postaje ljekoviti uspon u visine. Naravno, na relativno malu visinu. Ali uzvišene točke niču jedna za drugom: poezija uzdiže jezik. Sam život je taj koji se tako živo izražava. Takvi jezični impulsi koji nadilaze pragmatičnu praksu jezika minijaturne su manifestacije vitalne energije. Kad bi se pojavila neka vrsta mikrobergsonovstva, koje bi napustilo koncept jezičnog instrumenta i dalo prednost tezi o jezičnoj zbilji nego njemu, takva bi doktrina u poeziji pronašla masu činjenica iz stvarnog života jezika.

Dakle, uz naše znanje o životu riječi, kako nam se pokazuje u evoluciji jezika tijekom nekoliko stoljeća, pjesnička slika predstavlja nam, koristeći se matematičkim terminom, određeni diferencijal te evolucije. Jedna genijalna rečenica može imati ogroman utjecaj na dušu jezika na kojem je napisana. U sjećanju oživljava izblijedjele slike. I u isto vrijeme dopušta da riječ bude nepredvidljiva. Da se vratimo na riječ njezina nepredvidljivost – nije li to korak prema slobodi? Kakav je to blagoslov za pjesničku imaginaciju prkositi zabranama! U starim raspravama o pjesničkom umijeću postojao je popis dopuštenih sloboda. Ali moderna je poezija slobodi omogućila pristup samoj biti jezika. I sada poezija postaje fenomen slobode.

Dakle, čak i na razini jedne pjesničke slike, u jednom pojavnom iskazu, koji je pjesnički stih, može nastati fenomenološki odgovor; i u svojoj najvećoj jednostavnosti omogućuje nam da postanemo gospodari našeg jezika. Ovdje se radi o fenomenu titranja svijesti. Zapravo je pjesnička slika kao događaj u duševnom životu od vrlo male važnosti. Pronalaženje njegove funkcije u strukturi osjetilne zbilje, kao i određivanje mjesta i uloge u kompoziciji pjesme, zadaci su kojima se treba baviti tek u drugom redu. Prvo, u prvoj fenomenološkoj studiji pjesničke imaginacije, jedna slika, fraza koja je razvija, stih ili cijela strofa u kojoj pjesnička slika svijetli, oblikuju jezični prostori koje bi topoanaliza trebala proučavati. Zato J. B. Pontalis Michela Leirisa karakterizira kao "usamljenog tragača koji luta tunelima riječi". Pontalis nam također vrlo precizno opisuje taj prostor kao pleksus vlakana kroz koji prolazi jednostavan impuls – doživljaj riječi. Atomizam pojmovnog jezika pretpostavlja formalnu potkrepljenost fiksacije, određenih centralizirajućih sila. Ali u pjesničkom retku uvijek ima kretanja, slika teče kanalom retka i nosi sa sobom maštu, kao da mašta stvara živčano vlakno. Pontalis također daje sljedeću formulu (str. 932), koju vrijedi upamtiti kao važan vodič za fenomenologiju izražavanja: "Subjekt koji govori je iscrpan izraz sebe." I više nam se ne čini paradoksom da se govoreći subjekt u potpunosti izražava u pjesničkoj slici, jer ako se ne da bez ostatka, onda ne može ući u pjesnički prostor slike. Nedvosmisleno, pjesnička nam se slika ukazuje kao možda najjednostavnije iskustvo doživljaja jezika. A ako predložimo da se pjesnička slika smatra primarnim izvorom svijesti, to će svakako biti u polju primjene fenomenologije.

Kad bismo morali predavati "kolegij" fenomenologije, onda bi prva, najjasnija i najjednostavnija nastava bila nastava o fenomenu poezije. J. G. Van den Bergh u svojoj posljednjoj knjizi piše: "Pjesnici i umjetnici rođeni su fenomenolozi." Primjećujući da nam predmeti "govore" i da ako prepoznamo vrijednost tog jezika, to nam omogućuje kontakt s objektima, Van den Bergh dodaje: "Naš vrlo život je proces rješavanja pitanja koja refleksivna misao nije u stanju riješiti. Ove riječi nizozemskog fenomenologa trebale bi nadahnuti filozofa koji svoje istraživanje namjerava posvetiti govorniku.

Možda bi se odnos fenomenologije prema psihoanalitičkom istraživanju mogao razjasniti kada bismo, baveći se pjesničkim slikama, uspjeli razgraničiti sferu čista sublimacija, takva sublimacija, koja ništa ne sublimira, koja je oslobođena balasta strasti, ne doživljava pritisak želja. Prepoznajući izvanrednu pjesničku sliku kao proizvod neke apsolutne sublimacije, ulazimo u riskantnu igru, gradeći argument na nečem vrlo približnom. Ali čini nam se da nam poezija daje mnoge dokaze te apsolutne sublimacije. Na stranicama naše knjige stalno ćemo ih susretati. Dobivši te dokaze, psiholog i psihoanalitičar će u pjesničkoj slici vidjeti samo igru, prolaznu, praznu i potpuno besciljnu. Zato što će u njihovom umu slike biti lišene značenja – emocionalnog značenja, psihološkog značenja, psihoanalitičkog značenja. Ne pada im na pamet da te slike imaju upravo poetski smisao. Ali u njima je sva poezija, prepuna slika, uz čiju podršku pjesnička mašta može zavladati.

Potraga za prethodnikom slike, iako smo dio samog života slike, u očima je fenomenologa znak starog psihologizam. Razmotrimo, za razliku od ovog pristupa, pjesničku sliku u njezinoj biti. Pjesnička svijest toliko je zaokupljena slikom koja se pojavila u prostoru iznad jezika, iznad svakodnevnog jezika, uz pomoć pjesničke slike izražava se jezikom toliko novim da gubimo ideju o smislenim vezama između prošlosti i budućnosti. U nastavku ćemo navesti primjere takvih praznina u smislu, u osjetu, u osjećaju, s kojima će se čitatelji neminovno složiti s nama: pjesnička slika postoji pod utjecajem nekog novog bića.

Ovo novo stvorenje je sretna osoba.

Ako je sretan na riječi, onda je nesretan na djelu, odmah će prigovoriti psihoanalitičar. U njegovom shvaćanju sublimacija nije ništa drugo nego kompenzacija po vertikali, let prema gore, po analogiji s drugim oblikom kompenzacije - let po horizontali. I psihoanalitičar odmah zaustavlja ontološko proučavanje slike; on se odnosi na povijest određene osobe; otkriva nam i pokazuje tajne patnje pjesnikove. Po njegovom mišljenju, ključ za izgled cvijeta je gnojivo.

Fenomenolog ne zalazi u takvu džunglu. Ovaj znanstvenik vidi sliku iz stvarnog života, riječ koja mu je upućena, riječ pjesnika upućenu njemu. I uopće nije potrebno doživjeti tajne pjesnikove patnje da bi se uživalo u sreći riječi koju pjesnik iznosi, sreći riječi, koja pobjeđuje čak i osobnu tugu. Sublimacija se u poeziji uzdiže iznad psihologije duše, nesretne u svom ovozemaljskom životu. Činjenica je: bez obzira koju svjetovnu dramsku poeziju treba ilustrirati, ona nam sama po sebi daje sreću.

Čista sublimacija koju pretpostavljamo u ovom slučaju izaziva ozbiljne metodološke poteškoće, budući da, naravno, fenomenolog ne može zanemariti duboku psihološku stvarnost procesa sublimacije koje psihoanaliza proučava tako detaljno. No, ovdje je riječ o tome da se, s fenomenološke strane, prelazi na još nedoživljene slike, koje život ne priprema i koje pjesnik sam stvara. Riječ je o doživljaju onoga što još nije doživljeno i otvaranju jeziku koji nam je otkrio svoje tajne. Kasnije ćemo moći izvesti takve pokuse, razmatrajući pojedinačne izvanredne pjesme. Konkretno, neke pjesme Pierre-Jeana Jouvea. Nemoguće je pronaći djela zasićenija psihoanalitičkim refleksijama od knjiga Pierre-Jean Jouvea. Međutim, u njegovoj poeziji plamen nas ponekad opeče onako kako ne može izgorjeti ni u samom ognjištu vatre. Ne kaže li on: "Poezija se stalno uzdiže iznad svog ishodišta i, doživljavajući pretjeranu slast ili pretjeranu tugu, ipak ostaje slobodnija"? I opet (str. 112): “Što sam dublje uranjao u vrijeme, to sam bolje upravljao poniranjem, udaljavajući se sve dalje od njegovog slučajnog uzroka i približavajući se čistoj jezičnoj formi.” Bi li Pierre-Jean Jouve pristao smatrati "uzroke" koje otkriva psihoanaliza "slučajnima"? ne znam Ali na polju "čiste jezične forme" psihoanalitički razlozi ne dopuštaju nam predvidjeti kakva će biti nova, još nerođena pjesnička slika. Oni mogu biti samo razlozi njegovog oslobađanja. Zato je poezija – u pjesničkom dobu u kojem živimo – toliko “neočekivana”, a samim tim i njene slike nepredvidive. Književni kritičari nisu do kraja svjesni te nepredvidivosti, tim više što, kad bi je spoznali, pjesničkim slikama više ne bi mogli davati uobičajena psihološka objašnjenja. Ali pjesnik to potpuno jasno izjavljuje: "Poezija, osobito u svom trenutnom, neočekivanom razvoju, treba pažljive istraživače, zaljubljene u sve novo i otvorene budućnosti." I dalje (str. 170): “Kao rezultat toga, razvila se nova definicija pjesnika. Pjesnik je onaj koji zna, što znači da prelazi granice iskustva i bira ime za ono što je naučio. I na kraju (str. 10): "Gdje nema neograničene kreativnosti, nema ni poezije."

Takva poezija je rijetka. Uglavnom je poezija tješnje povezana s ljudskim strastima, više psihologizirao. Da, takva je poezija prije izuzetak, koji, međutim, u ovom slučaju ne potvrđuje pravilo, već ga pobija i utvrđuje novi poredak stvari. Bez carstva apsolutne sublimacije, koliko god ono ograničeno i sublimirano bilo, pa čak i ako se čini nedostupnim psiholozima ili psihoanalitičarima - koji zapravo nisu pozvani proučavati čistu poeziju - ne možemo razlučiti točan polaritet poezije.

Možemo biti u nedoumici s točnom definicijom plana raskida, možemo se dugo zadržati u carstvu zbunjujućih strasti povezanih s pomućenom sviješću, koja prekršiti sklad u poeziji. Štoviše, visina pozicije s koje ćemo razmatrati čistu sublimaciju, za razliciti ljudi nije isto. U najmanju ruku, potreba za odvajanjem sublimacije koju proučava psihoanalitičar i sublimacije koju proučava fenomenolog koji se bavi poezijom je metodološka nužnost. Iako psihoanalitičar može proučavati ljudsku prirodu pjesnika, boravak u carstvu strasti ne može ga pripremiti za proučavanje pjesničkih slika u njihovoj transcendentalnoj stvarnosti. Uzgred, Carl Gustav Jung vrlo je točno rekao ovo: kada znanstvenik koristi sustav procjena uobičajenih za psihoanalizu, "njegov interes za umjetničko djelo slabi, on počinje lutati u beznadnom kaosu psiholoških prethodnika, a kao rezultat toga, pjesnik se pretvara u klinički slučaj, u pacijenta za kojeg je otkriveno da ima nekoliko varijanti psychopathia sexualis odjednom. Tako se psihoanaliza umjetničkog djela udaljila od njegovog predmeta i prenijela raspravu na pretežno ljudsku ravan, što nikako ne karakterizira ova osoba kao umjetnik i time nebitan za svoju umjetnost.

Kako bismo saželi ovu raspravu, i samo radi toga, dopustit ćemo si polemičku digresiju, iako nas polemika inače ne zanima.

Jednom je jedan Rimljanin postolaru koji je govorio o za njega previsokim stvarima rekao: "Ne sutor ultra crepidam."

Kad je riječ o čistoj sublimaciji, kad treba definirati samu bit poezije, fenomenolog bi psihoanalitičaru morao reći: „Ne psuchor ultra uterum“.

Ukratko, čim se ova ili ona umjetnost osamostali, sama bira novi put. I u takvoj situaciji, zanimljivo je pratiti taj novi put sa stajališta fenomenologije. Zadaća je fenomenologije, po definiciji, izbrisati prošlost i suočiti se s novim. Čak iu umjetnosti koja se stalno temelji na zanatu kao što je slikarstvo, najveća su postignuća izvan zanata. Dakle, govoreći o djelu umjetnika Lapika, Jean Lescure s pravom primjećuje: „Iako njegov rad svjedoči o visokoj kulturi i poznavanju svih pravila po kojima se može stvoriti dinamična slika prostora, on to ne koristi, ne pretvara u skup tehnika ... Stoga je nužno da znanje bude popraćeno zaboravom tog znanja, točno njemu jednakog volumena. Ne-znanje u ovom slučaju nipošto nije neznanje, već bolno prevladavanje stečenog znanja. Samo na taj način stvaralaštvo umjetnika svakog trenutka može biti apsolutni početak, koji stvaranje pretvara u čin slobode. Za nas je ova tvrdnja od velike važnosti, jer lako prelazi u fenomenologiju pjesničkog stvaralaštva. Ne znati - nužan uvjet postojanje poezije; ako se pjesnik služi vještinom zanata, onda samo da bi riješio sekundarni problem - da poveže slike jedne s drugima. Ali cijeli život slike sadržan je u jednom blistavom trenutku, temelji se na činjenici da je slika daleko iznad bilo koje informacije koju nam osjetila mogu dati.

Slika se izdiže iznad života do te visine da je život više nije u stanju objasniti. Jean Lescure kaže o Lapiqueu (ibid., str. 132): "Lapić od kreativnog čina zahtijeva da za njega bude nepredvidiv kao i život." S te strane gledano, umjetnost se doima kao svojevrsni pandan životu, koji se s njim natječe u nepredvidljivosti, uzbuđujući našu svijest i ne dopuštajući joj da utone u san. Lapicque piše (citirano u Lescureovoj knjizi, str. 132): “Ako, recimo, naslikam sliku koja prikazuje prijelaz rijeke kod Auteuila, očekujem da će mi rad na njoj donijeti onoliko neočekivanih dojmova koliko je donio pravi prijelaz koji sam vidio, iako na potpuno drugačiji način. Ne može biti govora o točnom ponavljanju spektakla koji već pripada prošlosti. Ali trebam ga ponovno proživjeti, od početka do kraja, ovaj put na drugačiji način, kroz sliku, i pritom mi dati priliku da doživim novi šok.” A Lescure to sažima: "Nije istina da umjetnik stvara tako lako i prirodno kao što živi: ne, on živi jednako lako i prirodno kao što stvara."

Dakle, moderni slikar sliku više ne doživljava kao puku zamjenu za osjetilnu stvarnost. Za ruže na Elstirovoj slici Proust je već rekao da su "nova vrsta kojom je ovaj umjetnik, poput nadarenog vrtlara, obogatio obitelj Rosaceae".

Klasična psihologija rijetko se bavi temom pjesničke slike, koju često brka s pukom metaforom. Usput, u djelima psihologa postoji velika zbrka s riječju "slika": u tim djelima vide slike, reproduciraju slike, pohranjuju slike u sjećanje. Slika je sve samo ne primarni proizvod mašte. U Bergsonovoj knjizi "Materija i pamćenje", gdje se pojam slike tumači vrlo široko, produktivan imaginacija se spominje samo jednom (str. 198). A ta se produktivnost smatra jednom od manifestacija male slobode, koja ima samo neizravan odnos s velikim činovima slobode, koje Bergsonova filozofija detaljno razmatra. U tekstu koji smo naznačili govorimo o “fantasy igrama”. Slike s više lica su "slobode koje duh dopušta u odnosu na prirodu". Međutim, te slobode ne stvaraju u čovjeku ovisnost, ne obogaćuju jezik, ne odvode ga izvan njegove uobičajene utilitarne funkcije. To zapravo nije ništa više od "igara". I još nešto: iako se mašta miješa u naša sjećanja, ona ih samo malo boji. Što se tiče poetizacije sjećanja, Bergson daleko zaostaje za Proustom. Slobode koje duh dopušta u odnosu na prirodu ne otkrivaju istinski prirodu duha.

Naprotiv, predlažemo da maštu smatramo jednim od najvažnijih svojstava ljudske prirode. Naravno, ako kažemo da je mašta sposobnost stvaranja slika, to neće imati nikakvog smisla. Ali ova je tautologija korisna samo zato što neće dopustiti brkanje slika sa sjećanjima.

U trenucima intenzivne aktivnosti mašta nas odvaja i od prošlosti i od stvarnosti. Otvara prozor u budućnost. Na pripremljenu prošlost stvarne funkcije, koju nam je otkrila klasična psihologija, potrebno je dodati još jednu, jednako pouzdanu kao što smo pokušali dokazati u našim prethodnim radovima - funkcija nestvarnog. Inferiornost funkcije nestvarnog ometa kreativnu djelatnost duše. Je li predviđanje moguće tamo gdje nema mašte?

No, baveći se neposredno problemima pjesničke imaginacije, uvjerili smo se da poezija čovjeku može nešto dati samo pod uvjetom međudjelovanja ovih dviju funkcija duše – funkcije stvarnog i funkcije nestvarnog. Pjesma koja spaja stvarno i nestvarno, obogaćujući jezik istodobnim utjecajem izravnih i figurativnih značenja, blagotvorno djeluje na nas: taj nas utjecaj tjera da se prisjetimo osnova analize ritma. Poezija stvara takvu ovisnost kod čovjeka koji umišlja da prestaje biti samo subjekt u odnosu na glagol "prilagoditi se". Realni uvjeti za njega više nisu presudni. Uz pomoć poezije mašta ulazi u posebnu, transcendentalnu zonu, gdje funkcija irealnog zavodi ili iritira – ali u svakom slučaju budi – čovjeka uljuljkanog automatizmom svojih navika. Najpodmukliji od tih automatizama, automatizam jezika, prestaje djelovati kad uđemo u područje čiste sublimacije. S visina čiste sublimacije, reproducirajuća mašta izgleda kao nešto osrednje. Jean-Paul Richter je rekao: "Reprodukcijska mašta je proza reproducirajuće imaginacije."

U našem, možda i predugom, filozofskom predgovoru ukratko smo iznijeli glavne točke koje bismo željeli provjeriti u ovom, a nadamo se i u narednim radovima. U ovoj knjizi eksperimentalno polje koje smo odabrali ima jednu prednost: vrlo je ograničeno. Doista, proučavat ćemo vrlo jednostavne slike, slike sretan prostor. Tema našeg istraživanja mogla bi se definirati kao topofilija, vezanost za određeno mjesto. Svrha ovih studija je otkriti ljudsku vrijednost prostora koji pripadaju osobi, prostora branjenog od neprijateljskih sila, voljenog prostora. Iz ovih ili onih razloga, ponekad vrlo različitih, iz razloga, sa svim nijansama i razlikama koje sugeriraju zakoni poezije, ovaj prostori hvale. Njihovoj sposobnosti zaštite, koja može biti i sasvim stvarna, pridodaju se neka druga, imaginarna svojstva, koja ubrzo dobivaju status glavne vrijednosti. Prostor propušten kroz maštu ne može ostati ravnodušan prostor, posve u vlasti geometra sa svojim proračunima i proračunima. Od sada je postao useljiv. I ne živi u svom stvarnom identitetu, već u bizarnoj interpretaciji mašte. Konkretno, gotovo uvijek postaje privlačno. Ovaj prostor centrira naše biće u granicama koje nam pružaju zaštitu. U carstvu slika, mješavina vanjskog i najunutarnjeg nije ravnotežna mješavina. Ima i neprijateljskih prostora, ali o njima u našoj knjizi neće biti gotovo ništa. Da bi se proučavali ovi prostori mržnje i borbe, potrebno je okrenuti se vatrenim spisima, slikama Apokalipse. Trenutno ćemo se baviti slikama koje privlače. No, istražujući svijet slika ubrzo se uočava da se iskustvo privlačnosti i iskustvo odbijanja nipošto ne isključuju. Antagonizam leži samo u terminima. Uostalom, kada proučavamo elektricitet ili magnetizam, govorimo o sili odbijanja koliko i o sili privlačenja. Minus se lako mijenja u plus, kao u algebri. No slike se teško slažu s pojmovima koji su u stanju mirovanja, a još teže s pojmovima koji su u stanju dovršenosti. Mašta neprestano zamišlja, neprestano se obogaćujući novim slikama. To je bogatstvo imaginarnog bića koje ćemo istražiti.

Ovdje je sažetak poglavlja u ovoj knjizi.

Najprije ćemo, kao što je uobičajeno pri proučavanju intimnih slika, govoriti o problemima poetike kod kuće. Postavlja se puno pitanja: kako se tajne sobe, nestale sobe pretvaraju u stanove nezaboravne prošlosti? Gdje i kako mir pronalazi najpovoljnije situacije za sebe? Kako to da kratkotrajna skloništa i usputna skloništa ponekad apsorbiraju naše tajne snove, vrijednosti koje nemaju objektivnu osnovu? Proučavajući sliku kuće, doista otkrivamo zakon psihološke integracije. Uz pomoć slike kuće deskriptivna psihologija, dubinska psihologija, psihoanaliza i fenomenologija mogle bi se spojiti u sustav znanosti kojem smo dali naziv "topoanaliza". Promatramo li sliku kuće u različitim aspektima, stječe se dojam da je ta slika postala topografija našeg najdubljeg jastva. Da bude jasno koliko je težak zadatak psihologa koji istražuje dubine ljudska duša, C. G. Jung daje sljedeću usporedbu: “Moramo proučiti određenu zgradu i objasniti je: gornji kat zgrade podignut je u 19. stoljeću, prvi kat u 16. stoljeću, a pomnije ispitivanje pokazuje da je sagrađena na tornju iz 2. stoljeća. U podrumu nalazimo ostatke starorimskog temelja, a ispod podruma zatrpanu špilju: iz gornjeg sloja zemlje vadimo primitivno oruđe od kremena, a u donjem sloju leže ostaci ledenodobne faune. Ovako možete zamisliti strukturu naše duše.” Naravno, Jung zna koliko je takva usporedba približna (str. 87). Ali lako ga je razviti, što znači da ima smisla koristiti kuću kao alat za analizu ljudska duša. Ne pomaže li nam ovaj "alat" da, meditirajući u tišini pravog doma, nađemo oslonac i utjehu u svojoj unutarnjoj špilji? Je li kula naše duše sravnjena sa zemljom? Jesmo li zauvijek postali, kako kaže poznata pjesnikova rečenica, stanovnici “onih kneževskih kula, čiji su zidovi davno pali”? Ne samo naša sjećanja, već i događaji koje smo zaboravili, "našli su utočište". Naše nesvjesno također je našlo dom. Naša duša je dom. Prisjećajući se različitih "kuća", različitih "soba", učimo "živjeti" u sebi. Već smo uspjeli shvatiti: slike kuće imaju dvostruki učinak, one su u nama u istoj mjeri kao i mi u njima. Ovo je tako složena mehanika da su nam bila potrebna dva duga poglavlja da ukratko ocrtamo značenja slika kuće.

Nakon ova dva poglavlja o kući za ljude, istražili smo brojne slike koje možemo smatrati kućom za stvari: to su ladice, škrinje i ormarići. Kakva se blaga psihologije u njima čuvaju pod ključem! One nose osebujnu estetiku, estetiku skrivenog. Da odmah započnemo razgovor o fenomenologiji skrivenog, jedan prethodna primjedba: nema prazne kutije zamisliti. O njemu možete samo razmišljati. A nama, budući da je u našoj knjizi imaginarno važnije od onoga što se zna, a ono što se sanja važnije od onoga što je iskustvom provjereno, nama su svi ormari puni.

Ponekad vam se samo čini da ste zauzeti nečim proučavanjem, a zapravo ste jednostavno uronjeni u svoje maštovito sanjarenje. Dva poglavlja koja smo posvetili gnijezdima i školjkama, tim dvama utočištima kralježnjaka i beskralješnjaka, primjer su aktivnosti mašte, jedva sputane stvarnošću predmeta. Mi, koji smo jednom dugo razmišljali o slikama elemenata, opet smo se prepustili beskrajnim vizijama zraka ili vode, slijedeći pjesnike u gnijezdo među granama ili u školjku, ovu špilju za školjke. Ponekad dodirujem predmete, ali ih ne osjećam, još uvijek vidim elemente.

Nakon vizija u kojima smo se vidjeli stanovnika mjesta, neprikladno za stanovanje vratili smo se slikama za koje, da bismo u njima mogli živjeti kao u gnijezdu ili u školjci, trebamo postati sasvim maleni. Doista, ne nalazimo li kutove i pukotine, čak iu našim pravim domovima, gdje se tako ugodno sakriti? Glagol "začepiti" odnosi se na fenomenologiju glagola "stanovati". Živjeti u punom smislu riječi može samo onaj tko se uspio sakriti u nekom ugodnom kutku. U tu svrhu imamo u sebi cijelo skladište slika i sjećanja koje baš i ne volimo dijeliti. Kad bi psihoanalitičar želio sistematizirati te skrivene slike, mogao bi nam pružiti mnogo zanimljivih dokumentarnih dokaza. Ali mi sami imamo samo književne dokumente. I napisali smo kratko poglavlje o 'kutovima', iznenađeni što veliki pisci ovim psihološkim dokumentima daju takvu književnu vrijednost.

Nakon toliko poglavlja o najunutarnjijim prostorima, htjeli smo saznati kako izgleda dijalektika velikog i malog sa stajališta poetike prostora, kako u vanjskom prostoru mašta, bez pribjegavanja idejama, reklo bi se, lako i prirodno, primjenjuje relativizam veličina. Promatrali smo dijalektiku malog i velikog pod znakovima minijature i ogromnosti. Ova dva poglavlja nisu toliko suprotna kao što bi se moglo pomisliti. U oba slučaja, male i velike ne treba promatrati u njihovoj objektivnosti. O njima ćemo u ovoj knjizi govoriti samo kao o dva pola određene projekcije slika. U drugim knjigama, posebno onima posvećenim neizmjernosti, pokušali smo analizirati promišljanja pjesnika koji razmišljaju o veličanstvenim slikama prirode. Ovdje ćemo govoriti o većoj uključenosti u kretanje slike. Na primjer, na materijalu nekoliko pjesama moramo dokazati da je osjećaj neizmjernosti prisutan u nama samima i da nije nužno povezan s bilo kojim predmetom.

Do sada smo već prikupili dovoljno slika u našoj knjizi da, na svoj način, prepoznajući njihovu ontološku vrijednost iza slika, uspostavimo dijalektiku unutarnjeg i vanjskog, dijalektiku koja odjekuje drugom, s dijalektikom otvorenog i zatvorenog.

S poglavljem o dijalektici unutarnjeg i vanjskog usko je povezano sljedeće poglavlje pod naslovom "Fenomenologija kruga". Poteškoće koje su se pojavile u pisanju ovog poglavlja bile su uzrokovane potrebom da se odmaknemo od svake vrste geometrijske vizualizacije. Drugim riječima, morali smo krenuti od koncepta kruga koji postoji u našoj duši. Među misliocima i pjesnicima nalazimo slike kruga koje se prikazuju neposredno, slike koje – a to nam je glavno – nisu jednostavne metafore. Ovdje imamo još jednu priliku osuditi metaforu u intelektualizmu i još jednom pokazati u čemu je specifičnost djelatnosti svojstvene čistoj imaginaciji.

Namjera nam je bila da posljednja dva poglavlja, opterećena skrivenom filozofijom, postanu poveznica između ove knjige i sljedeće koju ćemo napisati. U nova knjiga obuhvatila bi najvažnija od brojnih predavanja koja smo održali tijekom posljednje tri godine našeg predavanja na Sorboni. Jesmo li dovoljno jaki da to napišemo? Jedno je tako lako izgovoriti riječi pred dobronamjernom publikom, a drugo je napisati knjigu koja zahtijeva strogu disciplinu. U usmenom poučavanju, kada vas nadahne sreća poučavanja, riječ ponekad misli sama za sebe. Ali kada pišete knjigu, ipak morate razmišljati.

U novom prijevodu "Poetika prostora" Gaston Bachelard u izdanju nakladničke kuće Ad Marginem Press, glavna stvar je proći kroz relativno znanstveni predgovor, natrpan svakakvim izrazima i pojmovima. Njegovo - usput rečeno, i napisano, najvjerojatnije, naknadno - najbolje je smatrati pogovorom. Odnosno, čitati nakon savladanih deset glavnih poglavlja posvećenih analizi nastajanja umjetničkih slika povezanih s naseljenim prostorima koje Bachelard označava teritorijama sreće i mira.

Najprije analizira kako i od čega nastaju osjećaji iz kuće u kojoj je živio ili živi, kakve emocije izazivaju vrt i stablo u vrtu, kakve osjećaje - tavan, a koje - podrum. Slijede ladice, škrinje i ormari načičkani metaforama unutarnjeg života čovjeka, zatim gnijezda i školjke (staništa neljudi). Mala poglavlja posvećena kutovima i minijaturama gutate u jednom dahu, da biste potom prešli na apstraktnije senzacije “neizmjernosti onog najdubljeg”, “dijalektike vanjskog i unutarnjeg”, “fenomenologije kruga”. I svi ovi dijelovi koji komentiraju poetske stihove (prvak je ovdje Rilke) ili slikovne vježbe, napisane poput pjesme u prozi: figurativno i vrlo uzvišeno.

Bachelard daje opise slika Rouault I Bosch, citira slova van gogh I Vlaminka kako bi pokazao gdje se, iz kakvog životnog (čitaj: stvaralačkog) iskustva rađaju zapleti koji nas zarobe: koliba s prozorom u kojoj se želiš naći, ravnica ili afrička pustinja. On govori o snu, najčešće u obliku bakropisa ili gravure. Jer bilo koje, pa i poetske (verbalne), slike na teritoriju mašte pretvaraju se u konkretne slike, već ispunjene našim osobno iskustvo. Kuće koje smo jednom posjetili (naravno, posebno su važne uspomene iz djetinjstva), ili zemlje u koje nas je sudbina barem jednom dovela.

"Poetika prostora" i tu je analiza kako se određene asocijacije uključuju kod ljudi koji čitaju poeziju ili gledaju slike. Točnije, Bachelard istražuje zašto umjetnici ili pjesnici, prikazujući šumu ili seosko imanje, biraju upravo te slike, a ne neke druge. Jer tavan je bliže nebu, a podrumi čvrsto stoje na zemlji. Zato što su nam kuće potrebne za zaštitu, a kutovi za samoću, i tako dalje.

Koristeći se određenim metaforama, autori ne razmišljaju o nesvjesnom radu "čiste sublimacije" koji ih tjera da neočita saznanja o ulozi svakodnevnih detalja pretvaraju u prekrasne dovršene kreacije. Bachelard prati sve te logičke lance, kao da se divi jednostavnosti stvaranja: pa evo zašto, pogledajte! I čini to iznimno uzbudljivo - gdje su novopečeni skandinavski detektivi! Stvarno, nemoj odustati.

Bachelardov glavni cilj je razići se s psihoanalizom koja slike koje se pojavljuju u poeziji i slikarstvu neprestano pokušava uklopiti u usko biografski kontekst. Psihoanaliza proučava "prljavu" sublimaciju, dok je za pjesnike i umjetnike važan život duše očišćene od svake vrste tjelesnosti. Zapravo, kako bi se raspršili od psihološke jednodimenzionalnosti Freud S Jung, te je trebao znanstveni predgovor. Autor poziva na proučavanje "beznačajnog", iako nakon nekoliko poglavlja sam sebi proturječi: "U proučavanju ljudske duše nema sitnica ..."

Iz "Poetika prostora" opipljivo postaješ pametniji pred svojim očima, bolje rečeno, razvijaš se, jer Bachelard čitatelju daje nešto novo, nešto što prije nismo imali - metodu. No, osim toga, otkriva i prazne šupljine naše intuicije i našeg iskustva, ukazuje na praznine i slijepe točke u razumijevanju onoga što nas okružuje. Želim odmah čitati autore koje citira, slijediti njegove “savjete” i teme koje smiruju i uspavljuju neizbježnu urbanu tjeskobu. Iz njegovih knjiga (sva glavna djela objavljena na ruskom) diše mir sveznanja, snaga želje za razumijevanjem i razumijevanjem malih stvari, ne ostavljajući ništa neobjašnjenim.

Ne piše uzalud Bachelard da je istinski doživljaj prostora samo sreća (kao što čin stvaranja prati samo sreća, pa čak i ako napišete tragediju - ništa osim sreće), generirajući radost. I prvo ga pročitate "Poetika" kao pjesma, zbrkani tekstualni vrtlog u duhu "Ostap je stradao", ne vjerujući baš entuzijastičnom kurzivu. No, injekcije preciznosti koje se neprestano uvlače u te lirske monologe (ispisivanje Bachelardovih aforizama poseban je užitak) samo prikovaju čitateljevu pozornost i povjerenje za stranice knjige. Vrti i okreće tekstualnu mećavu sve dok ne izlane nešto neočekivano jasno, kao uklesano u kamen. "Najsigurniji znak divljenja je pretjerivanje." Ili — “provjera valjanosti ubija slike. Maštati je uvijek obimnije nego živjeti. Ili – “pojam je misao, predana u arhivu, što znači da je mrtva misao”.

Ili evo još jedne formulacije, upakirane u 140 znakova klasičnog tvita: “Svaka dobra knjiga, nakon što je pročitamo, odmah zahtijeva ponovno čitanje. Nakon nacrta, koji je prvo čitanje, potrebno nam je drugo, čitanje-djelo.” Ovaj se izraz posebno odnosi na "Poetika prostora" Gastona Bachelarda, tim više što ova knjiga pripada vrsti onih tekstova koji se razvijaju samo dok ih čitate. Postoje djela koja ostavljaju trag dugi niz godina, a postoje ona koja propadnu čim zatvorite knjigu.

Provodi se analiza slike kuće čiji su izvor arhetipska ljudska iskustva povezana s traženjem vlastitog mjesta u svijetu, mjesta blagostanja, a koja je dobila bogate umjetničke inkarnacije, prvenstveno u ruskoj književnosti. Arhetipska slika kuće razmatra se kao mentalni događaj, umjetnička slika kuće analizira se kao duhovni fenomen povezan s potragom za ekspresivnim jezikom. Slika kuće promatra se kao duhovna vrijednost stvorena maštom i utjelovljenim umjetničkim promišljanjima o kući kao konstanti ljudskog postojanja u njegovim nacionalnim specifičnostima. Analizirajući umjetnički prostor kod kuće, autor članka slijedi znanstvenu tradiciju istraživanja semiotike prostora koju je razvio Yu.M. Lotmana, posebice, suprotnost točkastih (kuća) i linearnih (cesta) konstrukcija.

Nacionalni identitet.

duhovna vrijednost

duhovni izraz i umjetnički izraz

slika kuće je arhetipska i umjetnička

topofilija

slika kuće

mašta

1. Bashlyar G. Favoriti. Poetika prostora / prev. od fr. - M. : ROSSPEN, 2004. - 376 str.

2. Bulgakov M.A. Majstor i Margarita. - M.: Fikcija, 1988. - 384 str.

3. Gogol N.V. Mirgorod // Gogol N.V. Op. : u 7 svezaka - M .: Fiction, 1966. - T. 2. - 378 str.

4. Krzhizhanovsky S.D. Poetika naslova // Krzhizhanovsky S.D. Op. : u 5 svezaka - Sankt Peterburg. : Simpozij, 2006. - V. 4. - 848 str.

5. Lotman Yu.M. U školi pjesničke riječi: Puškin, Ljermontov, Gogolj. - M. : Obrazovanje, 1988. - 352 str.

6. Nabokov V.V. Predavanja iz ruske književnosti. - M. : Nezavisimaya gazeta, 2001. - 440 str.

7. Freud Z. Leonardo da Vinci // Z. Freud. Ja i ono: djela / prev. s njim. - M.: Eksmo; Kharkov: Folio, 2007. - 864 str.

8. Spengler O. Pad Europe / per. s njim. - M. : Misao, 1998. - T. 2. - 607 str.

9. Spengler O. Propast Europe // Samosvijest europske kulture XX. stoljeća: mislioci i pisci Zapada o mjestu kulture u moderno društvo. - M.: Politizdat, 1991. - 366 str.

Odnos prema mašti kao jednoj od najproduktivnijih sposobnosti naše psihe, koja se po važnosti može usporediti s mišljenjem i iskustvom, tradicionalno se povezuje s ljudskim umjetničkim stvaralaštvom. Čovjek se nikada ne ograničava samo na percepciju vanjskog svijeta, već gradi svoj unutarnji oblik – sliku. U psihologiji se pojam "slike" tumači dvosmisleno: može se "vidjeti", pohraniti u sjećanje, reproducirati, zamisliti, tj. otkriva različite psihičke dubine i, shodno tome, različita je. Ali slika je uvijek naš vlastiti unutarnji prostor, nastao igrom mašte, tj. uvijek je više ili manje poetičan. Poetizirati objektivna stvarnost znači podariti mu više prostora nego što mu je objektivno svojstveno. Čovjek se uvijek nađe povezan s nekim mjestom koje postaje predmetom mitologizacije i umjetničkog utjelovljenja, no kuća u ovoj seriji je posve posebna. G. Bashlyar, istražujući poetiku prostora, napisao je da postoje slike koje koncentriraju puninu životnih snaga i fenomen su duše kao njezin izravni proizvod: “Mi mislimo na proučavanje fenomena pjesničke slike, shvaćene u njezinoj aktualnosti, kada nastaje u svijesti kao izravni proizvod srca, duše, cijelog bića osobe.” Fenomen ove slike je u tome što je, budući da je jedina, ponekad prilično bizarna, stvarni mentalni događaj koji ponekad otkriva duboke, arhetipske razine psihe: takva je slika kuće. A postoje slike koje karakterizira intencionalni intenzitet, povezane su s traženjem oblika koji su osmišljeni kao ekvivalent unutarnjeg sadržaja. Takve su umjetničke slike, one su fenomeni duha, svijesti o nesvjesnom sadržaju psihe, jer su povezane s traženjem specifičnog jezika utjelovljenja. Taj "rodni dom" otkriva krajolik unutarnjeg života čovjeka. Slika kuće javlja se kao oruđe za analizu ljudske duše. “Promatrana u različitim teorijskim planovima, čini se da slika kuće predstavlja topografiju naše najdublje suštine”, piše G. Bashlyar, predlažući da se ova metoda nazove topoanaliza s topofilnim otiskom. Odnosno, slika kao izravni proizvod duše može otkriti podrijetlo kreativnosti kao fenomena duha, a okretanje slici kuće, koja koncentrira puninu duhovnih i duhovnih snaga osobe, čini se vrlo plodonosnom. Slike kuće kao fenomena duše i duha objedinjuje činjenica da zahvaljujući imaginaciji stvaraju unutarnje prostore čovjeka: poetika kuće povezana je s problemom unutarnjeg bića čovjeka.

Svrha ovog članka je otkriti na materijalu ruske književnosti fenomenalnost poetske slike kuće kao jedne od temeljnih vrijednosti koje je stvorila ljudska mašta. U okviru ovog članka autor će se ograničiti na neke reference na slike kuće u djelima N. Gogolja i M. Bulgakova, koji je nasljednik Gogoljeve tradicije ne samo u uvjerenju da je kuća srž bića, već iu izgradnji umjetničkih modela prostora. Govorimo o slici kuće kao izravnom proizvodu duše, kao svojevrsnom "bljesku bića" u mašti, koji je dobio umjetničko utjelovljenje. Treba napomenuti da se kuća može izraziti različitim pojmovima, u ovom članku govorimo o kući kao jednoj od najstabilnijih konstanti svijesti i bića.

Kuća kao pozitivna vrijednost ne izaziva dvojbe – ona je psihološka i društvena primarna stvarnost. Kuća je, naime, "arche" - iskonsko mjesto, iskonsko prebivalište, prvi svijet čovjeka, osmišljen da se odupre vanjskom svijetu i zaštiti od njegovih neprijateljskih sila. Izvorna fenomenalnost kuće je u tome što je ona “biti u nutrini”: čovjek se ukorijeni u svom jedinom “kutku svijeta”. Ta se unutarnja ljudska potreba ne iscrpljuje u društvenoj primarnoj stvarnosti. Osoba nastanjuje prostor kuće u mislima, fantazijama, snovima. Već u mitologiji kuća je simbol reda, štiti od vanjske opasnosti i stoga donosi blagostanje.

Kuća je jedna od najmoćnijih sila koja integrira osjećaje, misli, sjećanja, snove, težnje čovjeka, a povezujući princip te integracije je mašta. Nama je taj prostor iznimno privlačan, doživljavamo ga sa svom djelomičnošću za koju je naša mašta sposobna. Sjećanja na vanjski svijet nikada nemaju isti emotivni ton kao sjećanja na kuću: uzbuđuju nas više nego što mislite. Slika kuće je jedan od glavnih "fenomena psihe". Ima izvanredan psihološki kapacitet: pri oblikovanju slike kuće sjećanje i mašta su nerazdvojni.

Kuća je mjesto gdje se spajaju različiti slojevi našeg života, različiti načini naše percepcije i spoznaje sebe i svijeta. Osv. Spengler je definirao kuću kao najčišći izraz rase (ljudi) koji može biti; ovaj izraz izdvaja ljudske pasmine "zapravo svjetska povijest, tj. struje postojanja od mnogo višeg duševnog značaja. Izjavljujući da su “duša ljudi i duša njihova doma jedno te isto”, da svi običaji i oblici postojanja, čitava rutina života - sve nalazi svoju sliku i priliku u kući, Spengler primjećuje: “Povijest umjetnosti nikada nije mogla ovladati ovim prostorom”, jer “tu je granica između dvaju svjetova jasno i razgovijetno: svijet samoizražavanja duše I svijet izražajnog jezika". . Spengler znači da kuća raste iz unutarnje nužde i nije rezultat kreativnosti arhitekta. Likovna slika kuće je “slična” arhitektonskoj. I ako je izravna slika kuće mentalni događaj, onda je slika kuće kao fenomena duha umjetnički događaj.

Mašta se "igra" i stvara" nova stvarnost". Ova igra mašte je dvostruka: s jedne strane, kuća živi u nama, naša duša čuva sjećanja, s druge strane, mi živimo u kući - naši snovi, fantazije, snovi "grade zidove našeg doma" u našoj duši. Ta "unutarnja kuća" je mjesto gdje živimo u mašti, živimo u snovima, mjesto gdje sanjamo da živimo: naša prošlost nalazi se u nekom drugom svijetu, uostalom, mi već sumnjamo da li smo stvarno živjeli tu gdje smo živjeli, tj. prostor i vrijeme zasićeni su nestvarnošću. Poetska slika u nastajanju nije odjek prošlosti, već upravo suprotno: sadašnjost daje zvuk prošlosti. Odnosno, pjesnička slika ima svoju dinamiku i svoje biće. Mašta, a ne samo misao i iskustvo, povećava zaštitnu vrijednost stvarnosti, koja je pozvana da bude zametak blaženstva i blagostanja. U ovom slučaju potrebno je govoriti ne samo o vrijednosti imaginacije, već io njezinoj inherentnoj vrijednosti, budući da ona izravno uživa u vlastitom postojanju. Slika kuće posljednja je vrijednost koja ostaje kad nema same kuće.

Slika kuće kao utjelovljenja sna o blaženom vremenu i blaženom prostoru najčešće se povezuje s djetinjstvom. Djetinjstvo je uvijek veće od stvarnosti, ono ostaje živo i poetski produktivno u smislu fantazije, a ne činjenica. Z. Freud je napisao da “nejasna sjećanja iz djetinjstva i fantazije izgrađene na njima uvijek sadrže ono najbitnije u duhovni razvoj osoba". Slika kuće je sretan prostor, aktivnost mašte gotovo da nije sputana objektivnom stvarnošću kuće i omekšava izvanljudsko vrijeme, kako to često biva u stvarnosti. Taj se prostor pretvara u naše duhovno utočište, svojevrsni duhovni muzej, u koji pohranjujemo slike koje u potpunosti pripadaju nama: slike dragog i intimnog života. Stoga je ovaj prostor vrijedan kao mjesto naše samoće i naše usamljenosti. Što ove slike utjelovljuju? Što su oni za nas i što znače? Jesu li oni stup ili iluzija stabilnosti? U svakom slučaju identificiraju osobu. Patimo li od usamljenosti? Žudimo li za izgubljenim, propalim, uzaludnim? Da li nam ta samoća pruža zadovoljstvo? Da li više volimo živjeti u nepostojećoj kući, kompenzirajući inferiornost stvarnog života i života? Prošlost nam se uvijek čini najboljom, a mi gravitiramo prema njoj u potrazi za blaženim bićem? Jedinstvo fantazija i sjećanja stvara slike koje se identificiraju unutrašnji svijetčovjeka u njegovim konačnim vrijednostima. Vjeruje se da je prva kuća san, a posljednja odraz. Ali i ta razmišljanja neodvojiva su od mašte, koja "spaja" prošlost, sadašnjost i budućnost. Slike kuće udahnjuju nam osjećaj stabilnosti, čini nam se da ćemo “smještanjem” u njih živjeti drugačiji život. , uistinu naš do srži. Ali ovo je već drugačija pjesnička slika - umjetnička, povezana s kreativnim utjelovljenjem. Ova slika stvara novu stvarnost, izražava novu suštinu, vraća nas "ljudskom govoru".

O ulozi geografskog čimbenika u formiranju ruske kulture ruski autori mnogo su pisali na području historiozofske misli, počevši od P. Chaadaeva, au književnosti od N. Gogolja, čije se tradicije u ovoj ili onoj mjeri odražavaju u cjelokupnoj ruskoj književnosti. Upravo su ruski pisci osjetili i iskazali posebno značenje prostora u domovini za rusku kulturu. U njihovom se radu po prvi put zapravo pojavila kuća kao jedan od ključnih problema ruskog života. Umjetnička slika kuće u ruskoj umjetnosti, osobito u ruskoj književnosti, ako hoćete, umjetničko istraživanje kod kuće, nadilazi sva filozofska i znanstvena istraživanja. Kuća se u Rusiji pojavila kao mnoštvo umjetničkih svjetova: upravo su ruski pisci shvatili i shvatili kuću kao konstantu ljudske svijesti i bića, shvatili da poboljšanje ljudskog života i društva počinje njezinim poboljšanjem.

Slika kuće je u ruskoj književnosti toliko mnogostruka i višestruka da je to doista neiscrpna tema. Namjerno smo se ograničili na reference na djela samo nekih pisaca, uključujući: A. Puškina, N. Gogolja, S. Aksakova, L. Tolstoja, I. Gončarova, F. Dostojevskog, A. Čehova, A. Belog, A. Tolstoja, I. Bunjina, A. Platonova, M. Bulgakova, V. Nabokova. Umjetničko shvaćanje kuće je raznoliko: od pijetetskog odnosa prema kući u djelima, na primjer, N. Gogolja, L. Tolstoja, do njene sakralizacije u djelima F. Dostojevskog ili A. Čehova ... Osjećaj beskućništva i siročetstva dominantna je crta u djelima A. Griboedova, A. Hercena, V. Rozanova, A. Platonova i drugih ruskih pisaca. Ali još jednom primjećujemo posebno mjesto ove slike u N. Gogolu. Teško je ne složiti se s Y. Lotmanom, koji je napisao: "Možda je Gogol otkrio ruskoj književnosti punu umjetničku snagu prostornih modela, definirajući mnogo toga u stvaralačkom jeziku ruske književnosti od Tolstoja, Dostojevskog i Saltikov-Ščedrina do Mihaila Bulgakova i Jurija Tinjanova."

U Gogoljevom "Mirgorodu" teško je precijeniti važnost prostornih konstrukcija. Ovdje je Gogolj posebnu važnost, gradeći umjetnički prostor grada – kod kuće, pridavao epigrafima, ispunjavajući ih geografskim sadržajem koji ukazuje na znamenitosti uvijek zanimljive putnicima. Postoje dva epigrafa: jedan je uzet iz geografije Zyablovskog: “Mirgorod je namjerno mali grad blizu rijeke Khorol. Ima 1 tvornicu kabela, 1 tvornicu cigle, 4 vodene i 45 vjetrenjača "- i drugo:" Iako se pecivo peče od crnog tijesta u Mirgorodu, prilično je ukusno ", posuđeno iz" Iz bilježaka putnika ". Lotman je to vidio kao ironičnu jukstapoziciju s Karamzinovim tekstom. Sigismund Krzhizhanovski, poznavatelj povijesti književnosti, ovoj je književnoj kategoriji pridavao iznimno važno umjetničko-komunikacijsko značenje: “Epigraf vidim u obliku malog peljarskog čamca koji vodi veliki brod u luku.” S njegova stajališta, epigraf je "znak veze između nove i stare kulture, simbol međunarodne komunikacije višejezičnih književnosti, kao i kontinuiteta uzastopnih književnih generacija".

Umjesno je, upotrijebivši izraz „znak veze“, osvrnuti se na ocjenu značaja prostornih konstrukcija u Gogoljevu djelu koju je izrekao Vladimir Nabokov: „Književni stil ima svoju zakrivljenost, kao i prostor, ali malo koji ruski čitatelj želi strmoglavo uroniti u Gogoljev magični kaos. To je Gogoljev svijet i kao takav drugačiji je od svijeta Tolstoja, Puškina, Čehova ili moga. Ali nakon čitanja Gogolja oči mogu gogolizirati, a čovjek ponekad uspijeva vidjeti fragmente svog svijeta na najneočekivanijim mjestima. I onda piše da “ako želite nešto znati o Rusiji, ako vas zanimaju 'ideje', 'činjenice' i 'trendovi', ne dirajte Gogolja. Njegova su djela, kao i svaka velika književnost, fenomen jezika, a ne ideje.

U romanu “Bijela garda” dvije su dominante kuće: peć i krem zavjese. Peć, kao glavni lik u organizaciji kuće, predstavlja htonski princip percepcije života, koji određuje ideologiju ruske kuće. Peć čuva kuću: daje toplinu, na njenim pločicama tragovi su blaženstva i udobnosti nekadašnjeg života. Krem zavjese su granica unutarnjeg i vanjskog prostora, potonji se odlikuje neprijateljstvom i prijetnjom. Psihološki kapacitet ovog umjetničkog svijeta kod Bulgakova posebno je vrijedan pažnje. Kuća u romanu "Majstor i Margarita" je paradoksalna. Sadovaya, 50 bis - nije sklonište i zaštita, već prostor koji se fokusira na okruženje beskućnika. Pod istim krovom žive različiti i stranci, jednom je žena pobjegla, drugi ju je sam "prikačio" na stranu, stanari nestaju bez traga. Kuća je nadživjela sve, na kraju se u ovu kuću useljava sam sotona, ali drugi i dalje hrle u nju, kao slijepci. Nije za život - a svejedno, svi hrle ovamo, kao u ponor smrti. Ne razmišljaju o tome: Bosonogi, kad izađe iz stana u kojem se Woland smjestio sa svojom svitom, odjednom se zapita kako su dospjeli tamo, jer su vrata zatvorena? A onda je na sve odmahnuo rukom: ne smiješ misliti, čak i ako su ti stranci u kući! Neobična je slika kuće pisaca koju Margarita razbija. On je u državnom vlasništvu i izdvaja se od ostalih. Značajan detalj je da su spremačice kod kuće, a vlasnici “vježbaju”. Ova kuća je za razliku od kuće za ludnice, ima puno više njege, udobnosti i udobnosti. Filozofski i psihološki kapacitet likovne slike kuće bit će konceptualno izražen u poznatoj Wolandovoj rečenici da Moskovljani, tj. Ruski "obični ljudi ... općenito nalikuju onima bivšima ... stambeni problem ih je samo razmazio ...".

Poetika kuće odražava san ruskog čovjeka o blaženom vremenu i blaženom prostoru, koji je za njega tako značajan, ali u stvarnosti neostvariv. Inferiornost stvarnog života ruski je čovjek kompenzirao fantazijom. Poetika kuće model je željenog, stvorena igrom mašte, s kojom su se povezivala različita duševna i duhovna traganja. Poetika kuće povezana je s potragom za nacionalnim i duhovnim identitetom. To je potraga za duhovnom utjehom, duhovnim staloženjem - njihovi psihološki i umjetnički aspekti zadivljuju svojom raznolikošću. Njihovo jedinstvo je u tome što je riječ o potrazi za sretnim ljudskim prostorom u kojem nas mašta odvaja od stvarnosti, otvara mogućnost tumačenja prošlosti i obećava budućnost. Stvaralačka mašta toliko uzdiže čovjeka iznad života da ga život više ne može objasniti.

Recenzenti:

Savvina Ljudmila Vladimirovna, doktorica umjetnosti, profesorica, prorektorica za znanstveni rad Astrahanski državni konzervatorij, Astrahan.

Krelenko Natalija Stanislavovna, doktorica povijesnih znanosti, profesorica Odsjeka za nove i novija povijest Državno sveučilište IIMO Saratov. N.G. Černiševski, Saratov.

Bibliografska poveznica

Bykovskaya T.V. POETIKA KUĆE: SLIKE UNUTARNJEG PROSTORA ČOVJEKA // Suvremeni problemi znanosti i obrazovanja. - 2013. - br. 4.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=9819 (datum pristupa: 06.09.2019.). Predstavljamo vam časopise koje izdaje izdavačka kuća "Academy of Natural History"

Zajednički izdavački program Muzeja suvremene umjetnosti Garaža i Ad Marginem

Gaston Bachelard razvija originalnu shemu interakcije između fizičkog prostora, svijesti i poezije. Filozof istražuje prostor u kojem ljudi žive kao alat za analizu ljudske duše.

Kako povezati prirodu fizičkog prostora, svijest i poeziju? Gaston Bachelard razvija originalnu shemu interakcije ova tri elementa u svom djelu "Poetika prostora", koje je već postalo knjiga koju mora imati u biblioteci svakog arhitekta.

Kuća za Bachelarda ima grandiozno fenomenološko značenje: to je mjesto koncentracije unutarnjih procesa ljudske svijesti i svojevrsno polazište svih emocionalnih iskustava. Stoga se filozof odlučuje "iskoristiti kuću kao instrument za analizu ljudske duše". Bashlyar opravdava svoj izbor na sljedeći način: “Naša duša je stan. Prisjećajući se različitih kuća, različitih “soba”, učimo živjeti u sebi.” Autor počinje pričom o prostoru ljudske kuće, koji karakterizira vektorsko unutarnje kretanje zbog sučeljavanja tavana i podruma. Nadalje, Bachelard opisuje stvari koje nose naboj određene energije, komode - spremišta tajni i predmeta skrivenih od pogleda, skrovite kutke, kao i staništa za životinje, ptičja gnijezda i školjke mekušaca.

Filozof ističe da je mašta glavna sposobnost ljudske prirode. Pisac razvija svoje istraživanje povlačeći paralelu između uređenja kuće i sposobnosti čovjeka da razmišlja i vizualizira. Tekst prožima lirskim citatima koji pomažu čitatelju da zamisli kuću kao mjesto satkano od pjesničkih slika, sanjarenja i sjećanja. Bachelardova kuća pretvara se u živi manifest duše, u prostor ispunjen prigušenim svjetlom, gdje naši snovi i fantazije dobivaju oblik.

o autoru

Gaston Bachelard(1884. - 1962.) - izvanredan francuski filozof i književni kritičar. Njegova najpoznatija djela posvećena su poeziji i filozofiji znanosti. Razvio koncept epistemologije, istraživao psihoanalizu i potencijal ljudske mašte. Njegova je misao imala značajan utjecaj na razvoj svih humanitarnih disciplina (umjetnosti, arhitekture, književnosti, poezije, psihologije, filozofije i lingvistike). Za života je napisao 23 knjige. Psihoanaliza vatre (1938.) i Poetika prostora (1958.) među Bachelardovim su najpopularnijim djelima.

Gaston Bachelard

Poetika prostora

Ova je publikacija nastala kao dio zajedničkog izdavačkog programa Muzeja suvremene umjetnosti Garaža i Ad Marginem Press LLC.

Gaston Bachelard

La poetique de l "espace

Uvod

Filozof, čiji se cijeli sustav pogleda formirao pod utjecajem temeljnih tema filozofije znanosti, koji se, što je dosljednije mogao, držao linije aktivnog racionalizma, linije sve većeg racionalizma moderne znanosti, mora izbrisati svoje znanje iz sjećanja, odbaciti sve svoje vještine u filozofskom istraživanju, ako namjerava proučavati niz problema povezanih s pjesničkom imaginacijom. Na ovom će području sva njegova kulturna prtljaga biti beskorisna; dugotrajan rad na koordinaciji misli i stvaranju mentalnih sklopova, rad koji je ponekad trajao tjedan, a ponekad mjesec dana, neće dati nikakav rezultat. Čovjek mora biti očevidac, očevidac slike u samom trenutku njezina pojavljivanja: ako postoji neka filozofija poezije, ta se filozofija mora roditi i oživjeti na zahtjev određenog zvučnog pjesničkog stiha, u apsolutnom stapanju s određenom zasebno uzetom slikom, ili bolje rečeno, iz oduševljenja koje izaziva novost te slike. Pjesnička je slika iznenadna reljefna izbočina na ravnomjernoj pozadini uobičajene mentalne aktivnosti, fenomen koji je malo proučavan u sustavu psiholoških kauzalnih odnosa nižeg reda. Nijedno opće i općeprihvaćeno pravilo ne može također postati temelj za filozofiju poezije. Pojam principa, pojam "temelja" bio bi u ovom slučaju koban. To bi poništilo svu aktualnost, svu psihičku novost pjesme. Ako filozofska misao, s obzirom na bilo koju dugo i pomno razvijanu znanstvenu teoriju, mora zahtijevati da se nova ideja uklopi u krug već provjerenih ideja, čak i ako će se taj krug, zbog pojave nove ideje, morati radikalno revidirati, kao što se događa sa svim revolucijama u modernoj znanosti, onda filozofija poezije mora priznati da djelo pjesničke umjetnosti nema prošlosti, ili barem nedavnu prošlost, proučavanjem koje bismo mogli pratiti faze njegove pripreme i samo njegovo rođenje.

Možda ćemo se pitati zašto, nakon što smo promijenili svoje prijašnje gledište, sada nastojimo pronaći fenomenološki definicija slika. Doista, u našim prethodnim radovima o imaginaciji, našli smo da je svrsishodnije istražiti, što je moguće objektivnije, slike četiri elementa, četiri principa svih vizualnih kozmogonija. Ostajući vjerni našim navikama filozofa koji proučava znanstvene discipline, pokušali smo ispitati slike bez pokušaja osobne interpretacije. Ali malo po malo ova metoda, privlačna zbog svoje istinski znanstvene diskrecije, počela mi se činiti ne baš prikladnom za postavljanje temelja nekakve metafizike mašte. Nije li "oprezan" pristup kao takav odbijanje pokoravanja spontanoj dinamici slike? Osim toga, imali smo vremena naučiti koliko je teško napustiti tu "razboritost". Lako je reći da ste odlučili promijeniti svoje navike u svom intelektualnom djelovanju, ali kako to provesti u praksi? Za racionalista takva promjena rezultira malom svakodnevnom dramom, svojevrsnim dualizmom mišljenja, koji, usprkos rascjepkanosti predmeta koji se shvaća - ipak je to samo slika - ipak postaje teška kušnja za psihu. Ali u tu malu kulturnu dramu, dramu na skromnoj razini njezina krivca - nove, tek rođene slike - uklapa se čitav paradoks fenomenologije imaginacije: kako se određena slika, pojedinačna i izolirana, može činiti rezultatom koncentriranog rada cijele psihe? I zašto tako jedan i prolazan događaj kao što je rađanje jedne pjesničke slike može utjecati – bez ikakve pripreme – na duše i srca drugih ljudi, nadilazeći sve barijere zdravog razuma, pobijajući sve argumente razboritosti, toliko ponosne na svoju nepovredivost?