Kakav trenutak u povijesti evanđelja. Evanđeoska priča u bojama

3. Put do strasti

Mjesto i vrijeme.

Sva tri prognostičara govore o posljednjem putovanju Krista Spasitelja iz Galileje u Jeruzalem. U Mateju 19-20, Marku 10 spominje se prolazak Gospodina kroz prekojordansku zemlju ili Pereju, područje koje je ležalo istočno od Jordana. U Marku (10,1), čiji je tekst došao do nas u nekoliko različitih čitanja, uz Judeju se spominje transjordanska zemlja. U Mateju 19 točan prijevod stiha. 1 bi bio "... došao u granice Judeje s onu stranu Jordana." Štoviše, ako se iscjeljenje slijepca iz Jerihona (Marko 10:46-52, Luka 18:35-43, ne jedno, nego dva prema Mateju 20:29-34) već dogodilo unutar Judeje u pravom smislu, ne možemo sa sigurnošću utvrditi, da li se druge epizode odnose na Pereju, ili na Judeju, točnije: kada je Gospodin prošao iz Pereje u Judeju. Jedno je jasno: put Gospodnji vodi u Judeju, i s potpunom točnošću - u Jeruzalem. Prolazi kroz Pereju, izbjegavajući Samariju, koja je ležala zapadno od Jordana, između Galileje i Judeje, idući prema Jeruzalemu. Neizravno, Kristov put - još uvijek unutar Galileje - također može uključivati takve upute prva dva evanđelista kao što su Marko 9:30, 33, Matej 17:22-24: Gospodin prolazi kroz Galileju i, prolazeći, stiže do Kafarnauma. U Lukinom planu, paralelni odlomak (9,43-50) nije uključen u priču o putovanju, ali ne spominje Kafarnaum. Neminovnost puta proizlazi i iz pojave Mesije kao Mesije patnika. Mesijina patnja je u Jeruzalemu, kamo On mora ići (s potpunom jasnoćom: Matej 16,21).

S posebnom pozornošću i jasnoćom, ne dopuštajući krivo tumačenje, evanđelist Luka pripovijeda o putu. Veliki odlomak posvećen je Kristovu putu od Galileje do Jeruzalema u Trećem evanđelju (9,51-19,28). Početne (9:51) i završne (19:28) upute pojačane su ponovljenim podsjetnicima kroz cijeli odlomak (usp. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). U konstrukciji Luke, odlomak koji sadrži pripovijest o putu predstavlja samostalan dio, koji premašuje obujmom ostale dijelove.

Da biste dobili predodžbu o topografiji i kronologiji staze, morate se jasno sjetiti njezine svrhe. Gore je navedeno da je cilj puta (9:51) uzašašće i očitovanje slave. Ali uzašašće, kao krajnji cilj, pretpostavlja neposredni cilj. A ovaj neposredni cilj je Strast. Kristov put je put strasti. To potvrđuju zasebne upute, koje se ponavljaju kako se približavamo Jeruzalemu sa sve više i više upornosti (usp. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Od posebne je važnosti parabola o rudnicima (19,12-27), ispričana u Jerihonu uoči trijumfalnog ulaska. Oni oko Gospodina čekali su neposrednu pojavu Kraljevstva, a Gospodin odgovara na njihovo iščekivanje prispodobom o čovjeku visokog roda, koji, prije nego što se utvrdi u Kraljevstvu, mora otići u daleku zemlju. Razumijevanje Kristova puta kao puta do muke ne dopušta nam da u odlomku Luke 9,51-19,28 vidimo pripovijest o opetovanim Kristovim putovanjima, kao što se često radi u pokušajima znanstvenog konstruiranja evanđeoske povijesti. Nakon što je cilj postavljen, Kristovo putovanje u Jeruzalem moglo je biti samo jednom. Nije dopuštao odstupanja.

Kroz koje je dijelove Palestine prošao Gospodin tijekom svog putovanja? Kao što smo vidjeli, prva dva prognozera vremena svjedoče o Njegovom prolasku kroz Pereju (Matej 19:1, Marko 10:1). Kod Luke paralelni odlomak ne spominje Pereju. Usporedba Luke s prva dva prognozera vremena omogućuje da se dio epizoda koje čine sadržaj pogl. pripiše Pereji. 18 (18-30?). Pod uvjetom jednog putovanja, prolazak kroz Pereju isključuje rutu kroz Samariju. Luka započinje pripovijest o putovanju s 9,51-56. Samarijansko selo, u koje je Gospodin poslao glasnike pred sobom da pripreme put, odbilo ga je prihvatiti, jer su ga stanovnici vidjeli kao hodočasnika. Slučaj nije bio izniman. Budući da su bili neprijateljski raspoloženi prema Židovima (usp. Iv 4,9), Samarijanci su branili židovskim hodočasnicima koji su prolazili kroz Samariju. Gospodin zaustavlja gnjev Jakova i Ivana i usmjerava put “u drugo selo”. Iz ovoga što je upravo rečeno nedvojbeno proizlazi da “drugo selo” nije bilo samaritansko, drugim riječima, odbijanje samaritanskog sela potaknulo je Gospodina da promijeni svoju prvotnu namjeru i skrene s predviđenog puta. S izuzetkom južnog dijela Samarije, gdje je Kristovo evanđelje bilo primljeno s ljubavlju na početku galilejskog razdoblja Njegove službe (Ivan 4), Samarija kao cjelina nije bila pogođena Njegovim propovijedanjem. Širenje kršćanstva u Samariji dogodilo se početkom apostolskog doba djelovanjem Filipa, jednog od Sedmorice (Dj 8), nakon Stjepanova ubojstva. Većina epizoda koje pripadaju pripovijesti o putu u Luki mora se pripisati prolasku Gospodina kroz gradove i sela Galileje. To proizlazi iz naznaka kao što su 13:32-33 (područje Heroda, tetrarha Galileje) i XVII, 11 (put između Samarije i Galileje, po svoj prilici, na području Galileje prema Jordanu, tj. od zapada do istok). Čini se mogućim pripisati veliki odlomak Galileji, posebno Kafarnaumu, Luka 11:14-13:9. Odlomak je jednodijelan, ali ne sadrži naznake mjesta i vremena. Međutim, uvodna epizoda, iscjeljenje demonskoga, koju zlonamjernici pripisuju moći Beelzebuba, princa demona (11,14-15 i d.), vraća nas na pritužbe pismoznanaca Marka 3,22. et seq., pruža polazišta za lokalizaciju odlomka. U kontekstu Marka (usp. 1:21, 23, 2:1, mora biti 3:1), prijekori pismoznanaca morali su se dogoditi u Kafarnaumu. Kao što je već naznačeno, Gospodinov boravak u Kafarnaumu nakon Petrove ispovijesti i Preobraženja, spomenut u Mateju (17,24 i d.) i Marku (9,33 i d.), može se odnositi na put. Da je Kristov put ležao kroz Kafarnaum neizravno je potvrđeno proročkom osudom Luke 10:15. Uz Kafarnaum, razotkriveni su i drugi buntovni gradovi (usp. cijeli odlomak 10,10-15). Ukor gradova dio je uputa Sedamdesetorice, koje Gospodin namjerno stavlja na početak puta i šalje “pred svoje lice u svaki grad i mjesto kamo je sam htio doći” (10,1). Ukor uključuje odbacivanje Sedamdesetorice u galilejskim gradovima. Drugim riječima, misija Sedamdesetorice trebala je zauzeti galilejske gradove, barem neke. Ali Sedamdesetorica su prethodila Kristovom putu, valja misliti, baš kao i oni glasnici koje je Gospodin poslao u samarijansko selo. Proročki prijekor može se odnositi na protivljenje galilejskih gradova ne samo evanđelju Sedamdesetorice, nego i riječi samog Gospodina na Njegovom putu u Jeruzalem. Ovaj put je započeo u Galileji. Uglavnom, topografija puta je jasna: počevši od Galileje i prošavši Samariju, doveo je Gospodina u Judeju preko jordanske zemlje.

Ostaje pitanje koordinacije – iu ovom dijelu evanđeoske povijesti – prognostičara vremena i Ivana. Govorimo o odlomku Ivana 7-10. Odlomak se odnosi na Jeruzalem. Odsutnost unutarnjih rubova i, naprotiv, vrlo jasan rub 10,40-42, kojim odlomak završava, dopušta nam govoriti ne o nekoliko kratkoročnih, već o jednom dugom boravku Krista u židovskoj prijestolnici. . Kojoj se točki u povijesti evanđelja može pripisati ovaj boravak? Prije svega, nema sumnje da ovaj Gospodinov boravak u Jeruzalemu nije bio Njegov posljednji posjet svetom gradu. Svečani ulazak u Ying opisan je samo u poglavlju. 12. S druge strane, apsolutno je sigurno da se odlomak iz Ivana 7-10 ne može odnositi na galilejsko razdoblje Kristova javnog djelovanja. U kontekstu Evanđelja, odlomak dolazi nakon hranjenja pet tisuća (Ivan 6 = Luka 9,10-17). Prirodno je razmišljati o tome i nakon prekretnice u evanđeoskoj povijesti. Razgovor o Životinjskom kruhu izaziva iskušenje Židova i otpad nekih učenika (Iv 6,59-66). Na pitanje upućeno Dvanaestorici žele li i oni otići, Petar odgovara priznanjem (67-69): “...povjerovali smo i spoznali da si ti Svetac Božji.” ruski prijevod: Kriste, Sine Boga živoga je ime Mesije. “Vjerovali su i znali” - po samom značenju grčkih savršenih oblika, zvuči kao referenca na uvjerenje do kojeg su došli apostoli, a koje je bilo čvrsto ukorijenjeno u njihovoj svijesti. Petrovo priznanje Ivan 6,69 stoga se prirodno shvaća kao ponovljeno. Sinoptičku ispovijed preuzimaju oni. Dakle, kronologija odlomka Ivan 7-10 određena je općenito: nakon pojavljivanja Mesije i prije trijumfalnog ulaska. U kronologiji vremenskih prognozera, put do Muke pada na ovo vremensko razdoblje. Vidjeli smo da se putem do Muke može ići samo jednom. Tome možemo dodati: nije dopuštao duge pauze ni zaustavljanja. Jedina se iznimka može sjetiti na početku. Luka 10:17 govori o povratku Sedamdesetorice da izvijeste o svom zadatku. Ovaj zadatak zahtijevao je određeno vrijeme. Moglo bi se pomisliti da se sastanak održao na dogovorenom mjestu. Što su Gospodin i Dvanaestorica radili tijekom misije Sedamdesetorice? Luka o tome šuti. Odgovor se može izvući od Ivana ako: smjestimo odlomak Ivana 7-10 u Luki 10 između stihova. 16 i 17. Tijekom misije Sedamdesetorice, Gospodin i Dvanaestorica s Njim otišli su u Jeruzalem. Tako se slaganje meteoroloških prognozera i Ivana pokazuje ne samo mogućim – u ovim krajevima, kao i u drugima – nego i bitno nadopunjuje naše podatke o ovom razdoblju evanđeoske povijesti.

Tragove Gospodinove odsutnosti u Jeruzalemu prije početka putovanja možemo pronaći i kod Luke, na koji se odnosi odlomak iz Luke 10,38-42 koji govori o Gospodinovu boravku u kući Marte i Marije. Iz Ivana 11,1 slijedi da je selo Marte i Marije bilo Betanija, smještena petnaest etapa (oko 2,5 kilometara) od Jeruzalema (Ivan 11,18). Teško je priznati da je Gospodin bio u Betaniji, a ne u Jeruzalemu, a jednako je nezamislivo, kao što smo već više puta primijetili, da je Gospodin stigao na cilj putovanja i ponovno se vratio u Galileju. Očito, u okviru Luke nema mjesta za epizodu 10:38-42, a naznaka čl. 38: "nastaviti svojim putevima", ako se doslovno shvati, stvorilo bi nepremostive poteškoće. Te su poteškoće otklonjene ako epizodu iz Luke 10,38-42 povežemo s Gospodinovim posjetom Jeruzalemu prije nego što je krenuo na svoje putovanje. Evanđelist Luka, prolazeći u tišini preko ovog posjeta, kao što je prelazio i preko drugih, dao je mjesto epizodi u Martinoj i Marijinoj kući radi unutarnjeg značenja koje se u njoj otkriva i smjestio je približno u vrijeme do na koje se odnosi.

Kronološki, Gospodinovo putovanje u Jeruzalem u Ivanu 7-10 određeno je prekretnicama danim u samom odlomku. Dolazak Gospodinov u Jeruzalem odnosi se na Blagdan sjenica (Iv 7,2.8-11.14.37 i d.), koji se zbio po našem računanju vremena. krajem rujna - početkom listopada. Iz Ivana 10,22 vidimo da je Gospodin ostao u Jeruzalemu do Blagdana obnove, koji se dogodio sredinom prosinca, kada ga je neprijateljstvo Židova prisililo da ode u zemlju s onu stranu Jordana (10,39-40). Dakle, sadržaj Ivana 7-10 zauzima vremensko razdoblje od kraja rujna - početka listopada do polovice prosinca. Za konstruiranje kronologije evanđeoske povijesti ovaj je zaključak od velike važnosti. Ali dogovor koji smo postigli između prognostičara i Ina je preliminarne prirode.

Ako pretpostavimo da cijeli odlomak 7-10 stane u Luku 10 između stihova. 16 i 17, moramo također priznati da se Gospodin iz Pereje (usp. Iv 10,40-42) u kratkom vremenu vratio u Galileju. Evanđelist Ivan, prolazeći u tišini povratak Gospodinov u Galileju, pripovijeda u gl. 11 o uskrsnuću Lazarovu. Događaj se zbiva u Betaniji, u neposrednoj blizini Jeruzalema (11,1.18 i d.). Vijest o Lazarovoj bolesti dolazi do Gospodina izvan Judeje (Ivan 11,6-7). Gdje točno? Evanđelist ne odgovara na ovo pitanje. Galileja nije isključena. Ali šutnja Evanđeliste prirodno usmjerava pozornost čitatelja na posljednju topografsku oznaku 10:40. Ova se uputa odnosi na Perea. U Pereji je Gospodin bio na kraju svog putovanja. Usporedbom s Matejem i Markom, odlomak iz Luke 18:18-30 pripisali smo Pereji (s većom ili manjom aproksimacijom). Da Lazarovo uskrsnuće pripada ovom vremenu, bili bismo prisiljeni priznati da je Gospodin na kraju putovanja iz Pereje otišao u Betaniju, odatle je na neko vrijeme nestao u Efrajimu, gradu blizu pustinje (Ivan 11: 54) i tek nakon toga – s povratkom ili bez povratka u Pereju – nastavio put u Jeruzalem preko Jerihona (Lk 18,35-19,28, Mt 20,29-34, Mk 10,46-52) i Betanije ( Luka 19:29 i dalje, Marko 11:1 i dalje, usp. Ivan 12:1 i dalje). Međutim, ovaj bi sporazum predstavljao poteškoću koju bi podrazumijevao; duga pauza na samom kraju Kristova puta, a tijekom koje bi Gospodin, usmjeravajući svoj put prema Jeruzalemu, završio u neposrednoj blizini židovske prijestolnice. Mora se priznati da za takav prekid; ono što je u biti nevjerojatno nema mjesta u kronološkom okviru Luke.Ostaje za pretpostaviti da se Gospodin još nije vratio iz Pereje u Galileju kada je pozvan k umirućem Lazaru. Stoga se Gospodinova odsutnost iz Galileje, na koju upućuje odlomak Ivan 7-10, prirodno proteže na odlomak Ivan 11:1-54. i evanđeoski tekstovi koji se odnose na put do Muke raspoređeni su sljedećim redoslijedom: Luka 10:1-16, Ivan 7:1-11:54, Luka 10:17-19:28 (s gore predloženom izmjenom u vezi s Lukom 10:38-42, i povlačeći paralele iz Mateja 19-20 i Marka 10).

Predloženi sporazum između prognostičara vremena i Yinga ne predstavlja kronološke poteškoće. Kristova muka, koja je obilježila Njegovu posljednju Pashu u Jeruzalemu, povezana je s Lazarovim uskrsnućem više iznutra nego izvana, budući da sam Evanđelist bilježi nakon Lazarova uskrsnuća i prije početka Uskrsa preseljenje Gospodina Efrajimu (Ivan). 11:54-57). Evanđelist ne kaže koliko je dugo Gospodin ostao izvan neposredne okolice Jeruzalema. Ali imamo pravo pretpostaviti da se Gospodin povukao u Efrajima prije ožujka, kada je bila židovska Pasha. Datiranje Lazarova uskrsnuća u prvu polovicu veljače ne bi izazvalo ozbiljne primjedbe. Ako je Gospodinov boravak u Efrajimu bio kratak, i iz Efrajima se Gospodin vratio u Galileju, gdje se dogodio Njegov susret sa Sedamdesetoricom na kraju službe koja im je povjerena. - morat ćemo priznati da je Gospodinova odsutnost iz Galileje, a time i misija Sedamdesetorice, trajala od kraja rujna - početka listopada, ne do sredine prosinca, kako smo prvotno pretpostavili, nego do sredine veljače. Ovo produljenje, bez izazivanja primjedbi o meritumu, omogućuje nam da dovedemo u jedinstvo sinoptičku pripovijest, s jedne strane, i Ioannovskog, s druge strane. Malo od. Umnožava polazišta za konstruiranje kronologije Kristova posljednjeg putovanja od Galileje do Jeruzalema. Gospodin govori svojim učenicima o svojoj namjeri da početkom jeseni ode u Jeruzalem. Zatim šalje glasnike u samarijansko selo (Luka 9,51 i dalje). To je vjerojatno bilo u rujnu prije misije Sedamdesetorice i Gospodinova odlaska u Jeruzalem na Blagdan sjenica (Ivan 7), koji je padao krajem rujna - početkom listopada. Predloženo datiranje Luke 9:51 sl. također je u skladu s činjenicom da je prirodno razmišljati o hranjenju pet tisuća u proljeće, budući da evanđeoska pripovijest spominje zelenu travu (Mk 6,39, usp. Iv 6,10) i približavanje Uskrsa ( Ivan 6,4): Gospodinov boravak u zemljama Tira i Sidona, izostavljeno od Luke i dodano Marku (7,24-30) i Mateju (15,21-29) nakon hranjenja pet tisuća i prije ispovijedi Petra i Preobraženja. pruža nedostajuće prekretnice koje nas vode kroz ljetne mjesece do početka jeseni. U rujnu Sedamdesetorica idu propovijedati, a Gospodin odlazi u Jeruzalem i ostaje odsutan do sredine veljače. Kristov put u pravom smislu riječi počinje sredinom veljače, a završava u ožujku, šest dana prije Uskrsa (Iv 12,1).

| |

U ime Oca i Sina i Duha Svetoga!

Dakle, danas slavimo Duhove. Danas se sjećamo događaja koji je postao, tako reći, posljednja točka u evanđeoskoj povijesti. U priči koja počinje s Navještenjem, zatim Božićem, pa Obrezanjem, Susretom, Krštenjem, Isusovom službom, Njegovim propovijedanjem, ulaskom Gospodnjim u Jeruzalem, Veliki tjedan, Veliki petak, Križ, Uskrs, Uskrsnuće Gospodinovo, Njegovo Uzašašće - pa Duhovi. Ova bi se priča mogla nazvati pričom o spasenju čovjeka, kad bi ova priča o spasenju čovjeka tu završila. Ovim događajem završava evanđeoska priča, ali ne priča o spasenju, ne ono što bismo nazvali Svetom poviješću, priča o odnosu čovjeka s Bogom. Ovaj odnos još uvijek traje. Ali da bismo razumjeli što ovaj događaj Pedesetnice znači za nas, zašto je baš ovaj događaj, tako reći, konačna točka, završni dodir, moramo krenuti izdaleka.

Pomalo sam zbunjen, jer moramo govoriti doslovno od stvaranja svijeta. Bog stvara ovaj svijet za čovjeka. Bog stvara čovjeka kao krunu stvaranja. On želi da čovjek postane sin Božji, On želi da čovjek postane utvrda, da čovjek postane Bog, da čovjek podijeli radost postojanja, da čovjek postane dionikom Božanskog života - On želi da čovjek postane Bog . Da bi to učinio, vjerojatno, osoba mora proći kroz nešto, naučiti nešto, to je Božji plan. No, sve to čovjek želi sam postići. Njemu, čini mu se, Bog za to nije potreban. Želi, kako se danas kaže - znate, s poštovanjem se kaže: “Sve je postigao sam! Sve je postigao sam!” - osoba želi sve postići sama. Događa se ono što nazivamo Padom. Čovjek se odsiječe od živog izvora života, od izvora vječnog života. Osoba se nađe izvan komunikacije s Bogom. Činilo bi se da će doći k sebi, shvatiti dubinu onoga što se dogodilo i pokajati se! Ne. Čovjek ustraje u grijehu, kaže čovjek - ljudi kažu: „Sagradimo kulu do neba! Stvorimo ime za sebe!" - zvuči tako moderno, zar ne? Znamo kako je završilo: dovelo je do podjele ljudske rase, dovelo je do stalnih ratova. Ali osoba se ne može smiriti, ne može se smiriti; po cijelom svijetu, gdje se pojavljuju ljudske civilizacije, grade se piramide - pokušavaju graditi do neba. Piramide u Africi, piramide u Južnoj Americi, piramide u Aziji, piramide u Indiji, piramide u Tajlandu - piramide su posvuda. Čovjek čezne za nebom, čovjek želi steći ime. Zapamtiti Biblijska priča, sjetite se priče Drevni svijet, Pogledaj novija povijest- sve je isto: osoba se pokušava proslaviti i izgraditi kulu do neba; potonji se sada gradi u Emiratima, kažu da je već prešao 700 metara - ali to nije važno, nije u tome stvar. Poanta je da je sve to besmisleno! Sve je ovo antiteizam. Ovo zvuči vrlo moderno, zvuči ljudski, od toga danas živi cijeli svijet - ali ovo je bogobojažništvo, to je bezboštvo, ma kako to prikrivali, ma kako to prikrivali. Od toga živi cijeli svijet. Nažalost, tako žive i ljudi koji sebe nazivaju vjernicima. Od toga žive i crkveni ljudi; O tome se brinu i čitave crkvene zajednice: da se pročuju, da se uzvise nad drugima, da „sagrade kulu do neba“.

Ali Bog nam kroz evanđeosku priču otkriva da sve to treba činiti drugačije. Sin Božji nije rođen u jednom od svjetskih kulturnih središta, ne u središtima ljudskih civilizacija. On se ne rađa u palačama - gdje "stvaraju ime za sebe". On se ne rađa tamo gdje se grade piramide. Rođen je na periferiji Rimskog Carstva, u štali, u štalu. Njegov prvi ležaj je korito za stoku. On se rađa kao bespomoćna beba, predaje se u ruke ljudima. On dolazi u naše živote. Sjeti se kako prorok Izaija stotinama godina prije nego što se Krist rodio, kaže o Njemu: "Trske stučene neće slomiti, lana koji tinja neće ugasiti." On hoda ponizno, poput siromašnog propovjednika, ovom zemljom. On donosi ljubav, požrtvovnu ljubav na ovaj svijet. On daje samoga sebe na križu za nas. Zato što se uzdižemo, zato što si stvaramo ime, zato što pokušavamo sagraditi kulu do neba, On umire za nas. On umire za nas i - doista - postaje kula Nebu. On je uskrsnuo i uzašao na nebo zajedno s našim ljudskim tijelom. I dajući Duha Svetoga, On ujedinjuje ljude koji govore različitim jezicima, žive u različitim zemljama, pripadaju im različite tradicije i različite kulture. Ovako se stiže u Nebo. I to ne onako kako to ljudi rade.

I danas, slaveći ovaj blagdan, mi koji se nazivamo kršćanima, mi koji se smatramo vjernicima u Boga, vjernicima u Isusa Krista, moramo se zamisliti: kako živimo? U kakvom duhu živimo? Živimo li duhom Evanđelja – ovim duhom poniznosti, duhom požrtvovne ljubavi, duhom zajedništva ili, kao i svi drugi, živimo duhom kneza ovoga svijeta, gradeći kule do neba i pokušavamo napraviti ime za sebe? Razmislimo o ovome – to je smisao ovog blagdana. Ovaj praznik, ovaj događaj je otkriće. Otkrivenje o smislu cijele ljudske povijesti; zašto je Bog stvorio čovjeka i kako se to može postići, koji je put u nebo, koji je put do Boga, kako čovjek može postati Bog.

3. Put do strasti

Mjesto i vrijeme.

Za povijest prvog razdoblja Kristova javnog djelovanja imamo sljedeće izvore: Lk 4,14; 9:50, Matej 4:12; - 18 hl; Marko 1:14-9 poglavlje.Četvrti evanđelist započinje priču o Kristovoj službi ranije od prognozera vremena. Prvo razdoblje uključuje odlomak u Ivanu 2,23-6, kao i čudo u Kani Galilejskoj (2,1-11), koje u smislu Evanđelja čini dio uvoda.

Sinoptička evanđelja ne sadrže gotovo nikakve naznake o Kristovoj službi u Jeruzalemu prije muke. S druge strane, gornji Ivanov odlomak, ne zanemarujući Kristovu službu u Galileji (4,1-3, 43-54, 8 poglavlja, usp. također 2,1-11), prvenstveno se bavi Njegovom službom u Jeruzalemu i općenito u Judeji (2,23-3,V). U kritičkoj se znanosti postavljalo pitanje o mogućnosti koordinacije između prognostičara vremena i Pri čemu se ta koordinacija vrlo često smatra nemogućom. Pa ipak, polazišta za dogovor data su u Evanđelju. Ne samo da Ivan zna za Kristovu službu u Galileji, nego također nalazimo u prognozerima vremena naznaku da je Gospodin imao vezu s Jeruzalemom i Judejom općenito prije svoje muke. Vrlo je vjerojatno da se naznaka Luke 4:44, u najboljem obliku teksta: "propovijedao je u židovskim sinagogama" (imamo: "Galileja"), mora biti shvaćena u u općem smislu riječ “Judeja”, koja nije ograničila svoje značenje na rimsku provinciju Judeju, nego se proširila na sva područja Palestine naseljena Židovima, dakle i na Galileju (usp. Lk 23,5, Dj 10,37). Međutim, iz vapaja Gospodnjeg nad Jeruzalemom, kojim Matej zaključuje svoj optužujući govor protiv farizeja uoči muke (23,37), ali koji se u Trećem evanđelju pripisuje posljednjem Kristovom putovanju iz Galileje u Jeruzalem (Luka 13,34), nedvojbeno slijedi da je Gospodin pokušavao obratiti Jeruzalem na početku svoje službe, ali su ti pokušaji ostali neuspješni. Moguće je da su “farizeji i učitelji zakona koji su dolazili iz svih krajeva Galileje, Judeje i Jeruzalema” (Lk 5,17) i koji su bili nazočni ozdravljenju kafarnaumskog uzetog bili privučeni Gospodinu ne samo glasina koja se proširila o Njemu (r. 15), ali oni koji su došli iz Jeruzalema – i osobni susreti s Njim u židovskoj prijestolnici. S druge strane, početak Galilejske Kristove službe prognostičari povezuju s zatočenjem Preteče, drugim riječima s završetkom njegove službe (Matej 4,12; Marko 1,14), dok je slijedi od Ivana da je Gospodin već u Jeruzalemu učinio velike znakove, privukao opću pozornost (Ivan 2,23-25, 3,1 i d.), a nakon toga se povukao sa svojim učenicima u zemlju Judeju, gdje je držao je svoju službu nedaleko od Ivana, koji "još nije bio u tamnici" (3,24). Nešto kasnije - opet u Jeruzalemu - Gospodin svjedoči Židovima o Ivanu u prošlom vremenu (5,35). Očito je u ovom trenutku Preteča već bio lišen slobode. Usklađenost uputa, na prvi pogled kontradiktorna, navodi nas na pomisao da je Gospodin započeo svoju službu u Jeruzalemu prije zatvaranja Preteče. Kad je Ivan bio zatvoren, otišao je u Galileju. Ali čak i dok je bio u Galileji, održavao je kontakt s Jeruzalemom. Sadržaj Ivan 5 pogl. odnosi se na jedno od Njegovih izbivanja iz Galileje u Jeruzalem. Ipak, prvo razdoblje Kristova javnog djelovanja doista se može nazvati galilejskim, jer središte Njegovog djelovanja u to vrijeme nije bio Jeruzalem, niti Judeja, nego Galileja. To proizlazi iz činjenice da je onih dvanaest apostola koje je Gospodin izdvojio iz opće mase svojih učenika i uključio u poslove i odgovornosti Njegove službe (usp. Luka 6:13-16, Marko 3:13-19, i također Matej 10:1-5, itd.), bili su Galilejci. Za neke je ovo stajalište potvrđeno izravnim naznakama Evanđelja (Ivan 1,44, Luka 5,10 i, možda, Matej 9,9 itd.), za druge ga svjedoče drevni kršćanski pisci, mogući čuvari tradicija. Postoji samo jedna iznimka koja nije upitna: Juda Iskariotski. Njegov nadimak: je Karioth, čovjek iz Keriotha, grada u Judeji, pokazuje da je bio židovskog podrijetla. Pokazalo se da je Juda izdajica.

U Galileji središte Kristove službe nije bio Nazaret, gdje su prošle njegove prve godine, već Kafarnaum, na sjeverozapadnoj obali Genezaretskog jezera, koje se u Evanđelju obično naziva Galilejsko (ili Tiberijadsko) more. Kafarnaum se stalno spominje u evanđeoskoj pripovijesti o Kristovoj galilejskoj službi (Marko 1:21, 2:1, 9:33, Luka 4:23-31, 7:1; Matej 8:5, 17:24, Ivan 4:46 , 6:24, 59, usp. 2:12, itd.). Prijenos Gospodina iz Nazareta u Kafarnaum namjerno je zabilježen u Mateju, gdje dobiva odgovarajuće objašnjenje iz Svetog pisma (4,12-16). Ali Kristova služba u Galileji nije bila ograničena na neposrednu okolicu Kafarnauma. Proširilo se i na udaljenija područja Galileje. Dovoljno je istaknuti kod Luke čudo uskrsnuća mladosti iz Naina (7,11-16). Nain se nalazio u jugozapadnom dijelu Galileje.

Štoviše, Kristova služba u Galileji zahvatila je i područja izvan Galileje. To prvenstveno uključuje zemlju Gadarenaca (ili Gergesena, ili Gerasena, ovisno o obliku teksta, koji se razlikuje čak iu različitim rukopisima istog Evanđelja), na istočnoj obali Genezaretskog jezera (usp. Mk 5,1- 20, Luka 8: 26-40, Matej 8:28-34). Ova je zemlja bila dio takozvanog Dekapolisa (Marko 5,20, usp. 7,31, Matej 4,25), helenističkih gradova sa židovskim stanovništvom duž istočne i južne obale Genezaretskog jezera. Ali Gospodin je, za vrijeme svoje galilejske službe, posjetio i čisto poganske krajeve: na feničkoj obali Sredozemnog mora i u zemljama Cezareje Filipove. Od feničkih gradova u Evanđelju se spominju Tir i Sidon. (Matej 15:21-29, Marko 7:24-31). U tekstu najboljih rukopisa, Gospodin se vratio od granica Tira do Galilejskog mora kroz Sidon i Dekapol (Marko 7:31). Ovaj put je bio zaobilazan. Gospodin je oplovio Genezaretsko jezero od sjevera prema istoku i ušao u Galileju s juga. Najznačajnija stvar u Marku 7:31 je da je Gospodin otišao iz Tira u Sidon. Sidon se nalazio na feničkoj obali sjeverno od Tira. Odabravši obilazni put, Gospodin je time produžio svoj boravak u čisto poganskoj zemlji. Cezareja Filipova, sjeverno od Galileje, u podnožju Hermona, blizu izvora Jordana, spominje se u Mateju 16:13, Marku 8:27. U prva dva evanđelja, prekretnica u povijesti evanđelja datirana je u Cezareju Filipovu, o čemu će biti riječi u nastavku. Gospodin se povukao u poganske krajeve tražeći samoću (usp. Mk 7,24 i Lk 9,18 – o Cezareji Filipovoj, ali bez naznake mjesta). U općoj povezanosti evanđeoske priče, ne sumnjamo da je Gospodinu bila potrebna samoća da odgaja učenike. Ali boraveći u poganskim krajevima, Gospodin je neizbježno dolazio u kontakt s poganskim stanovništvom. O tome jasno svjedoči evanđeoska pripovijest o iscjeljenju opsjednute kćeri jedne poganske žene: Kanaanke – u terminologiji Mateja (15,21-29), žene Sirofeničanke – u terminologiji Marka (7. :24-31).

S tim u vezi treba istaknuti Gospodinov boravak u Samariji (Iv 4,4-43). Sudbonosni tijek povijesti smjestio je Samarićane izvan ograde judaizma koji poštuje zakon. Nije bilo vjerskog zajedništva između Židova i Samarijana (usp. Iv 4,9 i također Matej 10,5-6, gdje su Samarijanci izjednačeni s poganima). U Samariji je Gospodin bio na putu iz Judeje u Galileju (usp. Iv 4,1-4.43). Ali nije se cijelo područje podložilo riječi evanđelja, nego samo Sihar (usp. stih 4 i dalje) u njegovom južnom dijelu. Kad je Gospodin, počevši svoje putovanje kroz muku, poslao glasnike pred sobom u samarijansko selo (Lk 9,51-52 i d.), Samarićani ga nisu htjeli prihvatiti i time su ga potaknuli da promijeni smjer staza. Samarijansko selo kojem se Gospodin obratio bilo je po svoj prilici u sjevernoj Samariji, koja je graničila s Galilejom. Uspjeh evanđelja nije se protezao dalje od krajnjih južnih točaka.

Gore je rečeno da je Gospodin također posjetio Jeruzalem tijekom dana svoje galilejske službe. Židovski praznici bili su razlozi za posjet Jeruzalemu. Nema razloga misliti da će Gospodin, nakon što je sazrio, odstupiti od pobožnog običaja koji se držao u Josipovoj kući tijekom dana njegova djetinjstva i mladosti (usp. Lk 2,41). Ivan 2,23 izravno bilježi znamenja koja je Gospodin učinio u Jeruzalemu tijekom praznika Pashe, au 5,1 i dalje. čudo ozdravljenja bolesnika u ovčjem zdencu također je povezano s Gospodinovim boravkom u Jeruzalemu prigodom židovskog blagdana. Stupanj utjecaja koji je Gospodin stekao u Jeruzalemu slijedi iz Ivanovih uputa, kako pozitivnih tako i negativnih. Evanđelist pozitivno svjedoči o utjecaju Gospodnjem u Jeruzalemu u 2,23 i, Nikodemovim riječima, u 3,2. Zbunjujuće pitanje iz 3,26, koje dolazi iz židovskog okruženja i ide Ivanu, sugerira isti utjecaj. Ovo je također zabilježeno u 4:1-2. Krštenje, koje su izvršili Kristovi učenici, ali su ga mase pripisivale samom Gospodinu (usp. također 3,22-26), bilo je znak pridruživanja zajednici Njegovih učenika. Zajednica je rasla. Negativno, utjecaj Gospodnji u Jeruzalemu je dokazan opozicijom koja se već u ovo vrijeme diže protiv Njega. Nikodem, utjecajni farizej (3,1) i član Velikog vijeća (usp. 7,50), odlučuje doći k Njemu samo pod okriljem tame (3,2, usp. 19,39 i 7,50). var.). Širenje glasina među farizejima potiče Gospodina da se preseli iz Judeje u Galileju (4,1-3). Glasina je očito bila neljubazna, a stav većine farizeja bio je neprijateljski. Prijetilo je Gospodinu prijevremenim opasnostima. Tijekom novog posjeta Jeruzalemu, ozdravljenje bolesnika u subotu i riječi kojima se Gospodin obraća Židovima izazivaju pokušaj ubojstva s njihove strane (5,18; u 16. stihu riječi: „i tražili su ubij Ga” ne nalaze se u najboljim rukopisima) . Kontinuirano neprijateljstvo Židova drži Gospodina u Jeruzalemu (7,1). Kad dođe u prijestolnicu, neki se Jeruzalemci sjete da mu je život u opasnosti (7,25). Žestina neprijateljstva bila bi neobjašnjiva da Gospodin nije stekao utjecaj na široke mase.

Pitanje trajanja prvog razdoblja Kristova javnog djelovanja dio je općeg kronološkog problema evanđeoske povijesti. Galilejsko razdoblje završava ispovijedanjem Petra u Cezareji Filipovoj (Matej 16,13 i d., Mk 8,27 i d., Lk 9,18 i d.), nakon čega slijedi Preobraženje i put do Muke, tjedan u Jeruzalemu, smrt i uskrsnuće. Nakon prekretnice, a to je Petrova ispovijest, tijek događaja se ubrzava i brzo dovodi do raspleta. Vremenski, prvo, galilejsko, razdoblje pokriva najveći dio Kristove zemaljske službe. Pitanje trajanja Kristove zemaljske službe dobivalo je različita rješenja u znanosti, kako u staro doba, tako iu suvremeno doba. U Ivanu se Pasha, blagdan godišnjeg ciklusa, spominje najmanje tri puta: 2:23, 6:4 i 11:55. Posljednji Uskrs je Uskrs muke, štoviše, opći savjet 5:1 također se često odnosi na Pashu. Iz toga proizlaze tradicionalne tri i pol godine Kristova javnog djelovanja. Ako blagdan 5,1 ne dopušta poistovjećivanje s Uskrsom, trajanje Kristova javnog djelovanja skraćuje se za godinu dana. Na ovaj ili onaj način, događaji iz evanđeoske priče po Ivanu ne mogu se smjestiti u kronološki okvir kraći od dvije godine. S druge strane, sinoptička evanđelja, koja ne sadrže nikakve kronološke oznake nakon točnih koordinata iz Luke 3,1-2, ostavljaju dojam kraćeg trajanja evanđeoske povijesti. U kritičkoj znanosti, dvije ili više godina Yinga često se uspoređuju s jednom godinom vremenskih prognozera. Istodobno, u vezi s općom ocjenom Ina, obično se daje prednost "kronologiji" prognostičara vremena. Glavni predstavnici suvremene biblistike spremni su ovaj zaključak o godišnjem trajanju evanđeoske priče u pripovijedanju prognostičara prepoznati kao ishitreni. Polaze od usporedbe sljedećih evanđeoskih tekstova. U Mk 2,23 Kristovi su učenici, hodajući s Gospodinom po zasijanim poljima, trgali zrelo (usp. Mt 12,1, Lk 6,1) klasje. U Marku 6:39, dok je počeo hraniti mnoštvo od pet tisuća ljudi na pustinjem mjestu, Gospodin je zapovjedio učenicima da posjede prisutne "u dijelove na zelenoj travi" (usp. Ivan 6:10). Trava u vrućoj Palestini je zelena u rano proljeće. Ako se hranjenje pet tisuća dogodilo nakon događaja opisanog u Marku 2:23 i dalje. (usp. isti poredak u kronološki pažljivom Luki: 6,1 i d., 9,11-17), mora se odnositi na sljedeće proljeće. Ova razmatranja dovode kronologiju prognostičara vremena u suglasnost s Ivanovom kronologijom, te možemo pretpostaviti da je prvo, galilejsko, razdoblje Kristove službe trajalo najmanje jedno i pol (a možda i dva i pol - usp. Ivan 5 :1) godina.

| |

Bog se kroz otajstvo utjelovljenja objavljuje kao Čovjek. Koliko je samo misterija povezano s Božićem! U kojoj godini od Rođenja Kristova sada živimo? Zašto nalazimo u rodoslovlju Spasitelja u evanđeljima po Mateju i Luki različita imena? Što je ovaj misteriozni broj 14? U našoj tradicionalnoj sekciji Evanđelje smo čitali zajedno sa nastavnikom MPDA i Visokih teoloških tečajeva MPDA, rektorom hrama g. Životvorna Trojica na Pjatnickom groblju, nastojatelj Trojickog okruga Moskve, protojerej Georgije Klimov.

Sedam riječi o rodoslovlju Krista Spasitelja

Knjiga novog postanka

Rodoslovlje Gospodina Isusa Krista sadržano je u dva evanđelja: po Mateju (Matej 1,1-17) i po Luki (Luka 3,23-38). Cijela knjiga Novoga zavjeta počinje prvim riječima Matejeva evanđelja. Na crkvenoslavenskom čitamo: Knjiga srodstva Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrahamova(Mt 1,1). U ruskom prijevodu: Genealogija Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrama(Mt 1,1). U davna vremena knjige nisu imale naslova. Knjiga je dobila naslov po prvoj riječi ili prvim riječima u njoj. Mnogi tumači govore o netočnosti i slavenskih i ruskih prijevoda: oni nisu doslovni. Grčki tekst sadrži dvije riječi: vivlos geneseos(Grčki βίβλος γενέσεως ). Vivlos znači knjiga, i to velika knjiga. Tumači (osobito prof. M. D. Muretov) vjeruju da bi evanđelist Matej, da je htio kao prvu riječ označiti isključivo rodoslovlje, stavio drugu grčku riječ - biblion(Grčki βιβλίον ), odnosno relativno mala knjiga – pripovijetka; otuda riječ Biblija, koju svi znamo (množina - grčki. βιβλίa) = knjige, zbirka malih knjiga. A geneseos- rod. slučaj od γένεσις – geneza je riječ koja označava proces nastanka, nastanka, formiranja. Upravo tako se zove prva knjiga u grčkoj Septuaginti, ona koja se u slavenskoj i ruskoj Bibliji naziva “Postanak”. Da je evanđelist Matej htio u svojoj pripovijesti označiti ono što se lokalno odnosi samo na rodoslovlje, upotrijebio bi drugu riječ. U tu svrhu u grčki postoje riječi: sinodija(Grčki συνοδία , dakle naš sinodik = nabrajanje imena) odn genealogija(Grčki γενεαλογία, odatle koncept: “obiteljsko stablo”).

Kakvo je značenje stavio u kombinaciju prve dvije riječi svog evanđelja - vivlos geneseos – Apostol Matej? Ne želi li nas prisiliti da shvatimo ove riječi u širokom i općem smislu: “Knjiga Postanka, ili Povijest, ili Pojava” Mesije-Krista i da u njima vidimo naznaku onoga što je služilo kao povijesni uvjeti za pojavu Krista, što je sam ovaj fenomen postigao u povijesti čovječanstva. S obzirom da je Evanđelje po Mateju prva knjiga Novoga zavjeta, ne možemo li njegove prve dvije riječi primijeniti na cijelo Sveto pismo Novoga zavjeta, nazivajući ga Knjigom pojavnosti-bića Krista i Njegove Crkve?

Bože spasenja

Prve riječi Evanđelja po Mateju pokazuju da se radi o genealogiji Isus Krist(Mt 1,1) . Prvo ime, Isus, Gospodin dobiva rođenjem, drugo Krist dobiva službom. Ime Isus(Grčki Ἰησοῦς ) odgovara hebrejskom skraćenom imenu nakon egzila Ješua(hebr. Ješua). Ovo ime je prevedeno - Bog-pomoz, Bog-spas. Za Židove, budući da nisu mogli izgovoriti riječ Bog, jednostavno: Pomoćnik je jedno od imena Boga. ( Pomoćnik i pokrovitelj budi moj spas vidi Ref. 15:1-19). Došavši na svijet Isus je u svom vlastitom smislu Spasitelj ljudska utrka. Ime Krist – grčki prijevod Hebrejska riječ Mesija (heb. Mashiach), a ako se prevede na ruski: Pomazan. Iz Stari zavjet Poznato je da su kod Židova bili pomazani samo kraljevi, proroci i veliki svećenici. Kao vlastito ime, ono pripada samo Onome koji, kao pravi Spasitelj čovječanstva, ujedinjuje u sebi ova tri posebna aspekta, budući da je savršen i jedini Pomazanik Božji.

Vektori

Svrha genealogije koju su dali evanđelisti Matej i Luka je pokazati podrijetlo Isusa Krista, pravog obećanog Spasitelja svijeta. Ali genealogija u Evanđeljima po Mateju i Luki je drugačija. Evanđelist Matej navodi njegovo rodoslovlje silaznim redom: Abraham je rodio Izaka; Izak je rodio Jakova; Jakov rodi Judu i njegovu braću(Mt 1,2), zatim su potomci navedeni do Josip, muž Marije, od koje se rodio Isus, zvan Krist(Mt 1,16). I u tekstu Evanđelja po Luki rodoslovlje se daje uzlaznom linijom, odnosno od Krista pa naviše, počinju se nabrajati preci i na kraju rodoslovlje ne doseže samo do Abrahama, kao kod evanđeliste Mateja. , ali sve do samog Adama, pa se čak kaže, da je Sin Božji: ... Enosov, Sethov, Adamov, Bozhy(Luka 3:38).

Broj 14

Evanđelist Matej razlikuje tri razdoblja u Kristovom rodoslovlju, to su razdoblja života židovskog naroda: 14 naraštaja od Abrahama do Davida (razdoblje patrijarha ili obećanja), 14 naraštaja od Davida do babilonskog sužanjstva (razdoblje kraljeva). ili proročanstva), 14 naraštaja od babilonskog sužanjstva do Krista Gospodina (razdoblje velikih svećenika ili čekanja). Što znači broj 14? Prvo, broj 14 može se shvatiti kao zbroj numeričkih vrijednosti onih slova kojima je ime David napisano na hebrejskom (u starim jezicima, kao iu crkvenoslavenskom, brojevi su označeni abecednim redom). Drugo objašnjenje može se odnositi na lunarni kalendar prema kojoj su živjeli Židovi. Kao što vrijeme rasta i opadanja mjeseca stane u 14 dana, tako i povijest židovskog naroda poznaje razdoblja uspona i opadanja, a njih evanđelist Matej prikazuje u segmentima od 14 generacija.

Božić

Evanđelist Matej u svom Evanđelju donosi objavu o čudesnom bezgrešnom začeću i rođenju Gospodina. Ona svjedoči da je Bogočovjek doista u svemu sličan nama, ali dolazi na svijet na poseban način. Kako se ovo otkrivenje ostvaruje u tekstu Matejeva evanđelja? U rodoslovlju Gospodnjem dobiva se 14 rodova sa sljedećim prebrojavanjem: treba navesti prvi spomenuti i posljednji. No, da bismo primili 14 naraštaja u trećem razdoblju od babilonskog sužanjstva do Krista Gospodina, bit će potrebno brojati na sljedeći način: Salafiel - prvi, ..., Josip - dvanaesti, Marija - trinaesti, i Krist – četrnaesti. Ovim uvođenjem Marije u rodoslovlje, iako žene nisu uvedene, evanđelist Matej želi reći da samo Djevica Marija i nitko drugi stoji u izravnoj vezi s Kristovim rođenjem. Štoviše, ako kaže: Abraham je rodio Izaka; Izak je rodio Jakova(Mt 1,2) i tako dalje, ovdje stoji: Josip je Marijin muž, a od nje se rodio Isus(Mt 1,16). Sam Krist se rodi.

žene

Čak iu Kristovom rodoslovlju u Evanđelju po Mateju, suprotno tradiciji, spominju se žene (ali se ne uzimaju u obzir pri brojanju). Zašto je to trebalo evanđelistu Mateju? Okrenimo se svjedočanstvu Ivana Zlatoustog: “Da bismo riješili pitanje zašto evanđelist uvodi žene u genealogiju, zapažanje je da su žene koje se ovdje spominju bile ili poganke podrijetlom (Rahab i Ruth su zapravo spomenute tamo u petom stihu (Rut. 1:4) - pribl. Prot. . Georgij Klimov) ili – žene zle volje.” To je ono što Krizostom naziva: bludnicu Rahabu (Jošua 2,1), već spomenutu; Tamar, koja ju je prevarila da uđe u spolni odnos s njezinim svekrom (Post 38,6-30), Bat-Šebom, koja je bila Urijina žena. Ona je zavela kralja Davida, pali su u preljub, a potom je kralj kao suparnik otrovao njezina muža na najopasniji dio fronte i ubio nju kako bi njegovu udovicu uzeo za sebe (2 Sam 11,2). -27). Evanđelistova namjera je razotkriti farizejevu uobraženost spominjući ih. Židovi su rođenje po tijelu od Abrahama i ispunjenje djela Zakona, bez obzira na svoje raspoloženje srca, smatrali jedinim i dovoljnim uvjetom za ulazak u Kraljevstvo nebesko. I evanđelist Matej ističe da su potrebna i djela vjere i obraćenja. Tek tada si vrijedan spasenja.

Različita imena

U Evanđeljima po Mateju i Luki u Genealogijama Gospodnjim, nalaze se različita imena u rasponu od Davida do Isusa Krista. Zašto? Najjednostavnije objašnjenje: Budući da su i Josip i Djevica Marija bili iz plemena Davidova, Matej daje genealogiju po Josipovoj liniji, budući da je prema Zakonu Josip bio Njegov otac (a Krist nije došao prekršiti Zakon, nego ispuniti to (vidi Matej 5:17)), Luka daje genealogiju duž linije Djevice Marije. Međutim, ovdje se javlja proturječje s crkvenom tradicijom. U rodoslovlju prema Evanđelju po Luki (Lk 3,23) najbliži Kristu (ne računajući imaginarnog oca Josipa) je Eli. To znači da je on otac Djevice Marije. Iz legende je poznato da je ime oca Djevice Marije Joakim. Ali proturječje se može razriješiti jednostavnim argumentom: među Židovima Kristove ere bilo je u redu stvari imati dva ili čak tri imena. Stoga je otac Djevice Marije mogao imati dva imena: Eli i Joakim.

Datacija Rođenja Kristova

Sada je 2015. godina, ali moderna biblijska studija tvrdi da je najmanje 2019. godina, jer je napravljena pogreška pri računanju datuma Rođenja Kristova. Je li tako?

Episkop Kasijan (Bezobrazov) u svojoj knjizi “Krist i prvi kršćanski naraštaj” piše: “Jasno je da datum Rođenja Kristova treba biti linija od koje se mjere svi drugi događaji. Ali činjenica je da je kršćanska era, koju je ustanovio Dionizije Mali, redovnik koji je živio u 6. stoljeću, pogrešno izračunata. Postoji nekoliko sustava znanstvene kronologije evanđeoske povijesti. Točan datum Kristova rođenja ne može se smatrati definitivno utvrđenim. Najčešće se datira u 4. pr. Kr. Koje su upute evanđelja i svjetovne svjetske povijesti za utvrđivanje točan datum obično uzeti u obzir? Što u samom Evanđelju govori u prilog pogreške od najmanje 4 godine?

Prva se točka tradicionalno povezuje sa svjedočanstvom Evanđelja da je Krist rođen u dane kralja Heroda Velikog (Matej 2,1). To znači da će, saznavši godinu smrti Heroda Velikog, biti moguće imenovati točan datum nakon kojeg se Krist nije mogao roditi. Židovski povjesničar iz 2. stoljeća Josip Flavije u svom djelu "Židovske starine" u 17. i 18. knjizi opisuje posljednje mjesece Heroda Velikog. Nažalost, ne daje nikakve kronološke koordinate. Međutim, mnogi bibličari to tvrde iz opisa posljednjih dana Herod slijedi da umire gotovo na blagdan Uskrsa, nedugo prije čega se događa pomrčina Mjeseca. Poznavajući židovsku Pashu, oni izračunavaju datum podudarnosti pomrčina Mjeseca s Uskrsom u promatranom razdoblju: ovo je 3. godina prije naše kronologije. Ako uzmemo u obzir i vrijeme Kristova boravka sa svetom obitelji u Egiptu prije smrti kralja Heroda, tada ćemo biti prisiljeni reći da je Krist rođen najkasnije 4 godine prije naše kronologije.

Druga točka je svjedočanstvo Evanđelja po Luki, poglavlje 3: “U petnaestoj godini vladavine Tiberija Cezara, dok je Poncije Pilat upravljao Judejom, Herod je bio tetrarh...” O čemu mi ovdje pričamo? O tome da u 15. godini vladavine Tiberija Cezara Ivan Krstitelj izlazi propovijedati na obale Jordana. Što nam to daje? Gotovo svi istraživači vjeruju da služba Ivana Krstitelja nije mogla biti duga; nije mogao dugo propovijedati. Njegova aktivnost mogla je trajati najduže šest mjeseci. To znači da je tijekom tih šest mjeseci morao krstiti Isusa. Ali u vrijeme krštenja (to jest, u 15. godini Tiberijeve vladavine), Gospodin je imao nešto više od trideset godina (Lk 3,21-23). Kada se prevede u našu kronologiju, 15. godina Tiberija Cezara pada na datume: od 1. listopada 27. godine do 30. rujna 28. godine. Dakle, 27. godine po našoj kronologiji Isus je imao nešto više od 30 godina. Zatim, kada pokušavamo izračunati kada je Isus rođen, opet nesvjesno dolazimo do 4. godine prije naše kronologije.

Sljedeća točka: Evanđelje po Ivanu, 2:13-22. Ovdje govorimo o tome da Krist na početku svoje službe čisti jeruzalemski hram. “Na to Židovi rekoše: “Kojim ćete nam stijegom dokazati da imate vlast to učiniti?” Isus odgovori: "Razvalite ovaj hram i ja ću ga za tri dana podići." Na to Židovi rekoše: “Ovaj hram se gradio 46 godina, a hoćeš li ga podići za tri dana?” Što nam to daje? Činjenica je da kad je Isus započeo svoju službu, Jeruzalemski hram još nije bio potpuno dovršen; obnova je bila u tijeku. Gotovo je sve već bilo spremno, ali posao još nije bio dovršen, radilo se oblaganje. Dakle, Krist započinje svoju službu; ima 30 godina. Gradnja hrama trajala je 46 godina. U kojem trenutku se počinje graditi? Opet, zahvaljujući Josipu, znamo da je Herod Veliki započeo veliku rekonstrukciju hrama u 18. godini svoje vladavine. Herod vlada, prema Josipu, 37. godine prije početka naše kronologije. To znači da 19. godine prije našeg kalendara počinje obnova i traje 46 godina. Zatim datum Kristova čišćenja hrama pada na 27. godinu prema našoj kronologiji. U ovom trenutku Gospodin ima nešto više od 30 godina. Opet nehotice dolazimo do zaključka da je Rođenje Kristovo trebalo biti oko 4 godine prije naše kronologije. Iskreno? Sigurno.

Četvrta točka. Krist je trpio na križu na blagdan židovske Pashe. Ovaj Uskrs bio je od petka do subote. U tom trenutku kada je Krist patio na križu, bilo je pomrčina Sunca. A poznato je, konačno, da je to bilo na samom kraju njegova javnog djelovanja, kad je, prema tome, Krist imao 33,5 godine. Imajući tako obilje podataka, nije teško izračunati kada se takva pomrčina dogodila, poklapajući se s židovskom Pashom. Znanstvenici računaju: bilo je to 7. travnja 1930. godine. Ali Krist je tada imao 33,5 godine. Opet se ispostavlja da je rođen najmanje 4 godine prije naše kronologije.

Peta točka, na koju se poziva i moderna biblistika, povezana je s pokušajem da se Zvijezda mudraca, poznata iz evanđeoske priče, uklopi u krug kretanja nebeskih tijela. U prosincu-ožujku 1603.-1604., na nebu je promatrana parada planeta, kada su se poredali Jupiter, Saturn, a nešto kasnije im se pridružio i Mars, kraljevska zvijezda. Tada se na nebu pojavljuje zvijezda neviđene veličine. To je astronomu Kepleru dalo povoda za pretpostavku da bi se slično moglo dogoditi i uoči Rođenja Kristova. Izračuni znanstvenika o vremenu takve parade planeta pali su na 6. godinu prije rođenja Krista. Suvremeni bibličari, primjećujući da Herod od maga saznaje vrijeme pojavljivanja zvijezde (Matej 2,7) i izdaje dekret da se tuku sva dojenčad od 2 godine i niže (Matej 2,16), oduzimaju od ovoga 6. godine ove 2 godine i, dakle, opet ide do datuma Rođenja Kristova - 4 godine prije naše kronologije.

Svi navedeni podaci, priznajemo, zvuče vrlo uvjerljivo. Međutim, treba napomenuti da nisu svi naši ruski bibličari u potpunosti prihvatili sve te argumente i argumente. Što reći o prvoj točki - da je Krist rođen u dane Heroda Velikog? Zapravo, ako pažljivo čitamo Josipa Flavija, ne mora nužno nastati dojam da se sve dogodilo gotovo istovremeno: pomrčina Mjeseca, Uskrs i smrt Heroda Velikog. Čitatelj, budući da misao o Josipu stalno odlazi i dolazi, vijugajući kroz razne dvorske spletke u kući Heroda Velikog, stječe dojam da je između ove pomrčine Mjeseca i smrti Heroda Velikog, recimo, 2 godine. ili čak i više, moglo proći. Odnosno, ovo je sve prilično nejasna osnova za građenje dokaza.

Druga točka je vezana uz 15. godinu vladavine Tiberija Cezara. Što se zna o Tiberiju? Tiberije je bio usvojeni sin cara Augusta Oktavijana. Cezar jednostavno nije imao nasljednika. Posvaja ga kako bi ga učinio carem. Poznato je da je Tiberije isprva tri godine bio suvladar s Augustom, a zatim, kada je umro, započeo je samostalnu vladavinu. Ako uzmemo u obzir tri godine Tiberijeve vladavine pod Augustom, onda, doista, dolazimo do zaključka da je 15. godina vladavine Tiberija Cezara bila 27. godina prema našoj kronologiji. A računamo li samo neovisne godine vladavine Tiberija Cezara, bit ćemo prisiljeni reći da je 15. godina njegove vladavine 30. godina naše kronologije. Evanđelist Luka nam, nažalost, ne pojašnjava broji li on tri godine suvladarstva ili ne. I tako, i tako bi moglo biti.

Sljedeće je ono što se tiče Josipovih podataka koji se odnose na čišćenje hrama. Josip Flavije zapravo kaže da Herod Veliki, u 18. godini svoje vladavine, započinje obnovu hrama. Ali Josip Flavije kaže da je to vrlo zanimljiva činjenica! - da je Herod dobio dekret o kraljevstvu od cara 37. godine, ali je zbog nemira, nemira, pobuna i meteža koji su vladali u judejskom kraljevstvu mogao početi vladati tek nakon 3 godine, tj. godina 34. I tako, od čega da brojimo ovih 18 godina, od 37 ili od 34? Ako od 34. godine, onda će ovdje sve doći na svoje mjesto, jer će 46. godina obnove hrama pasti na 30. godinu po našoj kronologiji.

Četvrta točka. Činjenica je da je na Uskrs uvijek pun mjesec, što znači da u ovom trenutku ne može doći do pomrčine sunca, koja se prirodno događa. Nije slučajno da su crkveni naučitelji svi govorili da je to bila čudesna pomrčina. A ako je bila čudesna, onda se ne može izračunati, kao što su to učinili astronomi, koristeći tradicionalne proračune i proračune o kretanju planeta.

Isto vrijedi i za peti trenutak - Zvijezdu maga. Događaje rođenja Kristova pratila su mnoga čuda, a jedno od takvih čuda je Zvijezda rođenja. Nije slučajno da je sveti Ivan Zlatousti, a nakon njega blaženi Teofilakt Bugari kažu da je to bila pametna moć - anđeo, manifestiran u obliku zvijezde. Pokušavajući uklopiti čuda u okvir racionalno objašnjenje, koji se uklapa u prirodne zakone postojanja – nije li to način odbacivanja vjere?

Ne ukazuje li nam iznimna teškoća izračunavanja datuma Rođenja Kristova da se ovaj Događaj nalazi izvan vremena? Apostol Pavao kaže da je Dolazak Božji u tijelu "veliko otajstvo pobožnosti"(1 Tim 3,16). Rođenje Kristovo je dovršen sakrament koji ne može biti potpun točan opis u racionalističkim parametrima svijeta. I ako nam evanđelisti, koji su pisali isključivo da nas pouče spasenju, nisu rekli točan datum Kristova rođenja. Ne znači li to da znanje o ovoj činjenici ili, obrnuto, neznanje ni na koji način ne određuje naše spasenje? I onda, zar sam Gospodin, koji je ostavio ovu tajnu, ne želi da nam sugerira da se ne bismo trebali baviti proračunima vremena i datuma (Dj 1,7), već da se usredotočimo isključivo na svoje spasenje kroz pokajanje (Matej 4,17) ). A to ne zahtijeva kalkulacije, već vjeru.