Svijet je najbolji od svih Leibnizovih svjetova. Jean-Paul Monguin, Julia Vauter

Zajednički izdavački program Muzeja suvremene umjetnosti Garaža i Izdavačke kuće Ad Marginem

Originalna priča Jean-Paula Monguina i živopisne ilustracije Julije Vauter - u novoj knjizi dječje serije o slavnim misliocima.

Ovog puta nalazimo se u Beču početkom 18. stoljeća, gdje, već u starost, bavio se znanstvenim i filozofskim istraživanjem Gottfried Wilhelm von Leibniz. Maleni Theodore se svake večeri ušulja u svoj ured, smješten na vrhu drevne kule, kako bi prije spavanja filozofirao s velikim starcem ili poslušao neku drugu priču.

A danas, završavajući opis Svemira i pijuckajući pivo iz krigle, genij čeka svog mladog sugovornika u posjetu, što znači da su pred njim - razgovori o Bogu, pravdi i vjeri i priče o naj različiti svjetovi. Autor poziva mlade čitatelje da se pridruže Theodoru na njegovom neobičnom putovanju u prostor ideja koje je prije više od 200 godina zacrtao Leibnizov genij.

o autoru

Jean-Paul Monguin- specijalist za njemačka filozofija, spisateljica i nakladnica, autorica ideje za seriju Plato i Co.

Julija Voda- dizajner tkanina, ilustrator, apsolvent Više škole za dekorativnu umjetnost. Suosnivač časopisa Ecarquillettes. Radi na području komercijalnog i grafičkog dizajna, autor je ilustracija za dječje knjige.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) bio je filozof, matematičar, fizičar pa čak i mistik. U njegovim venama tekla je njemačka (od majke) i slavenska (od oca) krv. Vjeruje se da je prezime Leibniz adaptacija poljsko-češkog Lubenec. A neki od Leibnizovih suvremenika primijetili su njegovu "čisto slavensku" širinu prirode, koja se, međutim, ponekad pretvarala u nepažnju.

Rođen je u Leipzigu. Njegov otac je možda čak prerano prepoznao genijalne sposobnosti svog sina. Sam Leibniz volio se toga prisjećati više kao anegdote: kad je kršten u djetinjstvu, u nekom je trenutku podigao oči prema stropu, a njegov je otac u tome vidio predznak velike budućnosti svoga sina. Došavši kući, zapisao je u obiteljskoj kronici da će njegov sin uvijek okrenuti pogled prema nebu.

Leibniz je brzo pokazao svoje izvanredne kvalitete. U dobi od 12 godina otkrio je zanimljivu metodu učenja jezika. Kad je pročitao knjigu rimskog povjesničara Tita Livija, isprva nije gotovo ništa razumio. Tada je dječak počeo promatrati gravure u knjizi. Nakon što ih je pažljivo pregledao, pokušao je ponovno pročitati knjigu i osjetio je da već nešto razumije u latinskom tekstu. Nakon nekog vremena Leibniz je mogao čitati najsloženije latinske rasprave. Od tog vremena nadalje, Leibniz je kasnije napisao, on je "sebi postavio osnovna pravila: tražiti jasnoću u riječima i izrazima, a korist u stvarima." Možda se već tada u malom Leibnizu javila želja da u svemu traži neku zajedničku korist, jedinstvo i sklad.

U dobi od 15 godina Leibniz je postao student na Sveučilištu u Leipzigu, gdje je studirao pravo, filozofiju i matematiku. Tu se prvi put upoznaje s filozofskim učenjima Francisa Bacona i Renea Descartesa, s kozmičkim pojmovima Kopernika i Galileja. Aktivno polemizirajući s ateističkim i materijalističkim konceptima nastalim na temelju površne percepcije nove filozofije, on se obraća riječima F. Bacona: “Kap ispijena iz čaše filozofije udaljava od Boga, ali ako ispiješ čašu do dna, vraćaš se Bogu.”

U sporovima s materijalistima Leibniz je postupno formirao svoj filozofski koncept. Kao svoj glavni argument iznio je fenomen kretanja materijalnih tijela. Iz postojanja tijela na određenom mjestu, zaključio je Leibniz, slijedi samo mogućnost kretanja, a ne samo kretanje. Posljedično, postoje određeni “nematerijalni razlozi” koji sve pokreću, oblikuju i dovode u red. “Dokazat ću”, napisao je Leibniz, “da je uzrok svih stvari univerzalni sklad, tj. Bože, da taj sklad nije uzrok grijeha, ali grijesi su ipak neizbježni i pripadaju skladu, kao što sjene zasjenjuju sliku, a disonance daju ugodan ton.”

Godine 1676., dok je boravio u Parizu, Leibniz je razvio prve temelje svog velikog otkrića: matematičku metodu diferencijalnog računa i srodnu teoriju monada. Monade su metafizičke jedinice, nedjeljive, slične matematičkim točkama, one su središta pokretačkih sila, atomi supstancije. Monade ne mogu niti nastati niti nestati, stoga je “zbir Svemira”, koji se sastoji od monada, uvijek isti. "Zbroj svih pokretačkih sila prirode je konstantan; ista količina životne sile uvijek ostaje u prirodi"- ova Leibnizova formulacija bila je svojevrsna preteča zakona održanja energije. Monade, kao pokretačke snage svijeta, pokreću ga prema jednom konačnom cilju - univerzalnoj harmoniji.

Prema stupnju razvijenosti Leibniz je razlikovao tri vrste monada. Najniži oblik monada sastoji se od neživih objekata. Druga vrsta monada – monade duše, sposobne su za osjete. Takve monade čine biološke objekte. I konačno, treći tip – monade-duhovi imaju sposobnost realizacije. Posljednje monade organiziraju ljudsku bit. Same monade, prema Leibnizu, sposobne su za unutarnji razvoj. Naravno, ako su monade raspoređene prema stupnju savršenstva, onda mora postojati i najsavršenija monada, to jest Bog.

Istovremeno, Leibniz je želio objasniti problem nastanka zla u svijetu. I ovdje je koristio metodu diferencijalnog računa. U svijetu, tvrdio je Leibniz, postoji određeni relativni maksimum dobra, ali, prema zakonu harmonije, to je moguće samo ako postoji minimum dobra (tj. zla). Leibniz je dalje razmišljao na sljedeći način: Bog je, stvarajući svijet, mogao birati između bezbrojnih planova stvaranja, ali, budući da je vrhovno biće, prirodno je izabrao najbolji od svih mogućih planova. Stoga, rekao je filozof, možemo to tvrditi ovaj svijet je najbolji od svih mogući svjetovi.

Takva su bila Leibnizova filozofska istraživanja koja su cijelu Europu natjerala da ga nazove “velikim Leibnizom”. Za Rusiju je filozof posebno važan jer je upravo on dobio upute od Petra I. da izradi plan organizacije Ruske akademije znanosti, a Leibniz je postao jedan od prvih ruskih akademika.


NARUČITE

Za online kupnju u knjižari ROSPHOTO,Odaberite proizvod, označite količinu i kliknite na gumb “Dodaj u košaricu”. Idite u "Otpad" (gornji desni kut ili dno stranice). Stranica će prikazati popis proizvoda koje ste odabrali, količinu i ukupnu cijenu.

Odaberite način primanja narudžbe: preuzimanje iz muzeja i izložbenog centra (besplatno) ili dostava kurirskom službom SDEK (300 rubalja unutar Ring Roada, besplatno za narudžbe veće od 2500 rubalja). Troškovi dostave bit će dodati ukupnom iznosu narudžbe. Pritisnite gumb "Naruči".

U fazi “Blagajna” unesite svoje podatke, provjerite detalje narudžbe i potvrdite okvir ispred retka “Pročitao sam Uvjete i odredbe i slažem se s njima”. Pritisnite gumb "Potvrdi narudžbu". Bit ćete preusmjereni na stranicu usluge plaćanja PSKB Online.

NALOG ZA PLAĆANJE

Internet trgovina posluje isključivo po 100% avansnom plaćanju narudžbe.

Plaćanje narudžbi na web stranici vrši se putem usluge PSKB Online koja vam omogućuje plaćanjebankovne kartice VISA, MasterCard, Maestro i NPS "MIR".

Za plaćanje narudžbe kreditnom karticom morate unijeti podatke na sigurnoj stranici centra za obradu JSC Bank PSKB. Nakon što unesete podatke o svojoj bankovnoj kartici, kliknite na gumb "Plati". Za dodatnu identifikaciju vlasnika kartice može se koristiti 3D Secure tehnologija. Ako koristite 3D Secure, bit ćete preusmjereni na stranicu banke izdavatelja za unos dodatne jednokratne lozinke.

Bankovne kartice koje izdaju banke u zemljama ZND-a prihvaćaju se za plaćanje. Sva plaćanja obrađuje centar za obradu JSC Bank PSKB.

SIGURNOST PLAĆANJA

Usluga plaćanja PSKB Online obrađuje podatke bankovnih kartica u skladu sa zahtjevima međunarodnog sigurnosnog standarda PCI DSS 3.0. Podaci se prenose pomoću tehnologije SSL enkripcije.

ROSPHOTO online trgovina ne prikuplja, obrađuje i ne pohranjuje podatke o bankovnim karticama. Povjerljivost podataka jamči JSC Bank PSKB.

DOSTAVA

  • Preuzimanje (St. Petersburg)

Svoju narudžbu možete preuzeti u zgradi Državnog muzejskog i izložbenog centra ROSPHOTO na adresi: Sankt Peterburg, Bolshaya Morskaya st., 35; Ponedjeljak, srijeda, subota i nedjelja od 11:00 do 19:00 sati, utorak, četvrtak i petak od 12:00 do 21:00 sat. Knjižara se nalazi na drugom katu Prednje zgrade. Prilikom preuzimanja robe morate navesti broj svoje narudžbe.

  • Dostava robe kurirom (u St. Petersburgu)

Dostava se vrši radnim danom od 10:00 do 18:00 sati. Trošak dostave u Sankt Peterburgu unutar Ring Roada je 300 rubalja. Pri narudžbi iznad 2500 rubalja, dostava unutar Ring Roada je besplatna.

Nakon što vaša narudžba bude prikupljena i spremna za slanje, djelatnik knjižare će vas kontaktirati radi potvrde vremena isporuke. Narudžbe se isporučuju unutar 2 radna dana od dana slanja.

Roba se predaje osobno u ruke osobi koja je prilikom narudžbe navedena kao primatelj (potrebno je predočiti identifikacijski dokument). Po primitku narudžbe morate provjeriti sadržaj paketa i izgled. Povrati i zamjene proizvoda provode se samo u slučaju tvorničke greške.

Uvjeti korištenja

Pristupanjem ovom Ugovoru i ostavljanjem svojih podataka na http://www.site (dalje u tekstu stranica) ispunjavanjem polja online prijave (registracije), Korisnik:

  • potvrđuje da svi podaci koje je dao pripadaju njemu osobno;
  • potvrđuje i potvrđuje da je pažljivo pročitao Ugovor u cijelosti i uvjete obrade svojih osobnih podataka naznačene u poljimaonline prijave (registracije)), jasni su mu tekst ugovora i uvjeti obrade osobnih podataka;
  • daje privolu za obradu osobnih podataka dostavljenih kao dio informacija od strane Stranice u svrhu sklapanja ovog Ugovora između nje i Stranice, kao i njegovog naknadnog izvršenja, te također pristaje na prijenos njegovih osobnih podataka trećim osobama stranke
  • izražava suglasnost s uvjetima obrade osobnih podataka bez zadrške i ograničenja.

Korisnik daje privolu za obradu svojih osobnih podataka, odnosno za obavljanje radnji predviđenih stavkom 3., dio 1., čl. 3 Saveznog zakona od 27. srpnja 2006. N 152-FZ „O osobnim podacima” i potvrđuje da davanjem takvog pristanka djeluje slobodno, po vlastitoj volji iu vlastitom interesu.

Privola Korisnika za obradu osobnih podataka je određena, informirana i svjesna.

Ovaj pristanak Korisnika smatra se izvršenim u jednostavnom pisanom obliku za obradu sljedećih osobnih podataka: prezime, ime, patronim; godina rođenja; mjesto boravka (grad, regija); telefonski brojevi; email adrese (E-mail).

Korisnik daje Stranici pravo na provođenje sljedećih radnji (operacija) s osobnim podacima: prikupljanje i prikupljanje; pohranjivanje za razdoblja pohranjivanja izvješća utvrđena regulatornim dokumentima, ali ne manje od tri godine od datuma prestanka korištenja usluga od strane Korisnika; pojašnjenje (ažuriranje, promjena); korištenje; uništenje; depersonalizacija; prijenos na zahtjev suda, uklj. trećim osobama, uz poštivanje mjera zaštite osobnih podataka od neovlaštenog pristupa.

Ova suglasnost vrijedi neograničeno vrijeme od trenutka dostave podataka i možete je povući podnošenjem zahtjeva administraciji stranice uz navođenje podataka navedenih u čl. 14. Zakona “O osobnim podacima”.

Povlačenje privole za obradu osobnih podataka može se izvršiti slanjem odgovarajuće narudžbe Korisnika u jednostavnom pisanom obliku na adresu elektroničke pošte (E-mail) admin@site

Stranica nije odgovorna za korištenje (zakonitu ili nezakonitu) trećih strana podataka koje je Korisnik postavio na stranicu, uključujući njihovu reprodukciju i distribuciju, na sve moguće načine.

Stranica ima pravo mijenjati ovaj Ugovor. Kada se naprave promjene u trenutnom izdanju, naveden je datum posljednjeg ažuriranja. Nova verzija Ugovora stupa na snagu od trenutka objave, osim ako novom verzijom Ugovora nije drugačije određeno.

Aktualno izdanje uvijek se nalazi na stranici na

Ovaj Ugovor i odnos između korisnika i Stranice koji nastaje u vezi s primjenom Ugovora podliježu zakonu Ruske Federacije.

Uplata se vraća na temelju zahtjeva Klijenta prema uvjetima Korisničkog ugovora (točka 7.7).

Završena prijava potrebno poslati na email adresu: buh@site

Ako iz nekog razloga Klijent ne primi naručene ulaznice na blagajni muzeja u utvrđenom vremenskom roku (točka 7.2.5 Korisničkog ugovora), ovaj je događaj dovoljan temelj za ROSPHOTO da jednostrano raskine svoje obveze prema Korisničkom ugovoru i razmotri svoje obveze prema Klijentu ispuniti u cijelosti.

čvrsti pristanak uma;... može se dati samo na racionalnoj osnovi i stoga se ne može suprotstaviti razumu. Onaj tko vjeruje bez osnova za vjerovanje, zanosi se vlastitim fantazijama; ali on ne traži istinu, kao što je dužan činiti, i ne ispunjava dužnost poslušnosti svome stvoritelju, koji želi da čovjek koristi svoju moć razlučivanja” (1:2, 168). Njegovo stajalište u pitanjima vjere sugerira neprikladnost vladine prisile u pitanjima vjere i spasenja, što razdvajanje crkve čini razumnim

od države i proklamaciju maksimalne vjerske tolerancije. “Katolici kažu da je za ljude najbolje... da imaju nepogrešivog suca na zemlji u kontroverznim pitanjima, i zato postoji takav sudac (misli se na papu - Yu. S.). Sa svoje strane, na istoj osnovi, tvrdim da je bolje za ljude da su svi nepogrešivi... I ne sumnjam da je moguće pokazati da uz pravilnu upotrebu svojih prirodnih sposobnosti, osoba može, bez ikakvih urođenih načela postignite spoznaju Boga i drugih stvari koje su vam važne” (1:1, 141). Dakle, Lockeova teorija znanja, koja vodeću ulogu pripisuje neovisnosti uma svake osobe ponaosob, u potpunosti je u skladu s njegovom političkom filozofijom, koja odrasloj, punoljetnoj osobi daje najšira prava u ostvarivanju svojih prava. prirodnim pravima i slobodama, kao i sa svojim vjerskim stavovima, dopuštajući značajne razlike među ljudima u pitanjima vjere i zahtijevajući toleranciju prema tuđim stavovima koji se razlikuju od naših.

Književnost

1. Locke J. Djela: U 3 sv. M., 19851988.

2. Locke J. Pedagoška djela. M., 1939.

3. Djela Johna Lockea. 10 sv. L., 1801.

4. Zaichenko G. A. John Locke. M., 1988.

5. Narsky I. S. Filozofija Johna Lockea. M., 1960.

6. Russell B. Povijest zapadne filozofije. Rostov n/d., 1998. str. 684 - 731.

7. Sokolov V.V. Zapadnoeuropska filozofija XV - XVII stoljeća. M., 1984. S. 402-426.

8. Filozofija ere ranih buržoaskih revolucija. M., 1983.

9. Ayers M. Locke: Epistemologija i ontologija. 2 sv. L., 1991. (monografija).

10. Dunn J. Politička misao Johna Lockea. Cambridge, 1969.

11. Jolley N. Locke, Njegova filozofska misao. Oxford, 1999.

12. Mackie J. Problemi iz Lockea. Oxford, 1976.

13. Yolton J. John Locke i Put ideja. Oxford, 1956.

Poglavlje 8. LEIBNITZ

Gottfried Wilhelm Leibniz rođen je u Leipzigu 1646. Od mladosti je pokazivao interes za znanost. Nakon završene škole nastavio je školovanje u Leipzigu (1661

1666.) i Sveučilište u Jeni, gdje je proveo jedan semestar 1663. Iste godine Leibniz je pod vodstvom J. Thomasiusa obranio znanstveni rad“O načelu individuacije” (u duhu nominalizma i anticipirajući neke od ideja svoje zrele filozofije), čime je stekao diplomu prvostupnika. Godine 1666. u Leipzigu je napisao disertaciju o filozofiji "O kombinatorici", u kojoj je zacrtao ideju stvaranja matematičke logike, a početkom 1667. postao je doktor prava, predstavivši disertaciju "O zamršenim sudskim slučajevima". ” na Sveučilištu Altdorf.

Nakon što je napustio karijeru sveučilišnog profesora, Leibniz je 1668. stupio u službu izbornog kneza Mainza. U toj je službi uglavnom obavljao poslove pravne prirode, ali nije prestao sa znanstvenoistraživačkim radom. Godine 1672. Leibniz je stigao u Pariz u diplomatsku misiju i tamo ostao do 1676. Ovdje je mnogo komunicirao sa znanstvenicima i filozofima, bavio se matematičkim problemima i dizajnirao računalo, poboljšavši Pascalov računski stroj. Godine 1675. Leibniz je stvorio diferencijalni i integralni račun, objavljujući glavne rezultate svog otkrića 1684., ispred I. Newtona, koji je i prije Leibniza došao do sličnih rezultata, ali ih nije objavio (iako su neki od njih, očito, bili Leibnizu privatno poznati). Nakon toga se na ovu temu povela duga rasprava o prioritetu otkrića diferencijalnog računa.

Povijest filozofije:

U 1676. Leibniz, prisiljen tražiti trajne izvore prihoda, stupio je u službu hannoverskih knezova, koja je trajala oko četrdeset godina. Leibnizov raspon odgovornosti bio je širok - od pripreme dinastičkih materijala i traženja temelja za ujedinjenje različitih kršćanskih denominacija do projektiranja pumpi za ispumpavanje vode iz rudnika. Većina njegovih projekata, međutim, nije dovršena.

U 1686. Leibniz stvara "Raspravu o metafizici", koja je postala važna etapa u njegovu radu, budući da je tu prvi put sasvim cjelovito i sustavno iznio načela svog filozofsko učenje, iako ovo djelo još nije terminološki zaokruženo, a javno je objavljeno tek nakon smrti autora. Posljednjih petnaest godina Leibnizova života pokazalo se izuzetno plodnim u filozofskom smislu. Godine 1695. objavio je programski članak “Novi sustav prirode i komunikacija između tvari, kao i veza koja postoji između duše i tijela”, ne napuštajući

ignorirana od strane filozofske zajednice. Godine 1705. Leibniz je završio rad na “Novim ogledima o ljudskom razumijevanju” (prvi put objavljenim 1765.), jedinstvenim komentarom na “Esej o ljudskom razumijevanju” J. Lockea, a 1710. objavio je “Eseje o teodiceji”, sažetak optimističan svjetonazor , piše Monadologiju (1714.), malu raspravu koja sadrži Sažetak njegova metafizika. Za razumijevanje kasnijih Leibnizovih ideja važna je i njegova korespondencija s N. Remonom i newtonovcem S. Clarkeom.

Tijekom Leibnizova života nije objavljeno mnogo njegovih djela (pisao je uglavnom na francuskom i latinskom). Ipak, bio je vrlo poznata osoba u znanstvenim i političkim krugovima. Najviše se dopisivao sa stotinama razliciti ljudi te obavio opsežan organizacijski rad, sudjelujući u stvaranju niza europskih akademija znanosti. Međutim, njegova smrt 1716. izazvala je malo odgovora znanstvenih društava, dijelom zbog posljedica njegove parnice s Newtonom.

Leibniz je bio izuzetan eruditna osoba u filozofiji i u mnogim znanstvenim područjima. Najveći utjecaj na njega imao je filozofske ideje Descartes, Hobbes, Spinoza, Malebranche, Weyl itd. Preuzevši neke ideje od njih, Leibniz se oštro distancirao od drugih. Leibniz je također pokazivao veliko zanimanje za antiku i srednji vijek, što je bilo netipično za modernog filozofa. Posebno je cijenio skolastički koncept supstancijalne forme, koji seže do Aristotelova učenja o entelehiji, s kojim se Leibniz upoznao još kao dijete. Ali kad je imao oko 15 godina, pod utjecajem moderna filozofija, preorijentirao se prema pomodnim mehanicističkim pogledima i matematici. Međutim, nakon što je počeo “tražiti konačne temelje mehanizma i zakone samog gibanja”, on je “bio iznenađen kad je vidio da ih je nemoguće pronaći u polju matematike i da je potrebno okrenuti se metafizici” ( 1:1, 531). To ga je vratilo aristotelovskim entelehijama i dinamičnom tumačenju postojanja, što je postalo srž njegove zrele metafizike.

Filozofska računica.

Filozofska računica. Još jedna specifičnost Leibnizova filozofiranja, koja se očitovala već u njegovom ranom razdoblju, bila je želja ovog mislioca da matematizira ljudsko znanje konstruiranjem univerzalnog "filozofskog računa" koji omogućuje rješavanje i najsloženijih problema jednostavnim aritmetičkim operacijama. Kad dođe do sporova, filozofi bi "samo trebali uzeti olovke u ruke, sjesti za svoje brojalice i reći jedni drugima (kao prijateljski poziv): idemo brojati!" (1:3, 497). Filozofski račun trebao bi pomoći kako u formalizaciji postojećeg znanja (Leibniz je posebnu pozornost posvetio matematizaciji silogistike), tako i u otkrivanju novih istina (povlačeći paralelu s Baconovom induktivnom logikom, vjerovao je da bi ovaj račun mogao postati “novi organon” “), kao i u definiranju stupnjeva vjerojatnosti empirijskih hipoteza. Osnova filozofskog računa je “umjetnost karakterizacije”, tj. pronalaženje simbola (Leibniz ih je zamislio u obliku brojeva ili hijeroglifa) koji odgovaraju bitima stvari i njihovo zamjenjivanje u znanju.

Metodologija.

Metodologija. Leibniz je spojio svoju inovativnu potragu za temeljima filozofskog računa, koja, međutim, nije donijela prave rezultate, s konstrukcijom

Povijest filozofije: Udžbenik za visoka učilišta / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugaya. - M.: Akademski projekt: 2005. - 680 str.

tradicionalnija metodologija. U metodološkim pitanjima nastojao je zauzeti uravnotežen stav, pokušavajući pomiriti suprotstavljene

pozitivni pristupi. Smatrao je potrebnim spojiti eksperimentalno znanje s racionalnim argumentima, analizu sa sintezom, proučavanje mehaničkih uzroka s traženjem ciljanih razloga. Indikativan je Leibnizov stav prema empirističkom stavu J. Lockea da sve ljudske ideje proizlaze iz iskustva, te poznatom principu „ne postoji ništa u umu što prije nije bilo u osjetilima“. Leibniz ga nadopunjuje racionalističkom klauzulom: "osim samog razuma." Um sadrži urođene istine, ne u gotovom obliku, već kao određene predispozicije ili dispozicije, koje se mogu usporediti sa žilama u bloku mramora, po kojem bi umjetnik mogao isklesati skulpturu.

Descartes je na sličan način tumačio prirodu urođenih ideja. Ali njegovu racionalističku liniju također modificira Leibniz. On smatra kartezijanski koncept samoočiglednosti heuristički neprikladnim kao kriterij istine i predlaže oslanjanje u znanju na logička načela identiteta (ili proturječja) i dovoljnog razloga.

Načelo “proturječja, ili istovjetnosti, to jest, propozicija da propozicija ne može biti istinita i lažna u isto vrijeme, da je, prema tome, A A i ne može ne biti = A” (1:1, 433), je , prema Leibnizu, opća formula “istina razuma”, čiji je primjer sam zakon identiteta, geometrijski aksiomi itd. Istine razuma su takve da im je suprotno nemoguće, odnosno sadrži kontradikcija i ne može se jasno misliti. One izražavaju "apsolutnu" ili "metafizičku" nužnost. Činjeničke istine, na primjer, "Sunce će izaći sutra", povezane su s "fizičkom" ili "moralnom" nužnošću i mogu se objasniti načelom "dovoljnog razloga", "na temelju kojeg opažamo da nijedan fenomen ne može bila istinita ili istinita.” valjana, niti jedna izjava nije poštena bez dovoljnog razloga zašto stvari stoje ovako, a ne drugačije” (1:1, 418). Zapravo, budući da istine neke činjenice nisu same po sebi autentične i da se u odnosu na njih uvijek može misliti suprotno, njihova istina mora počivati ​​na nekoj vanjskoj osnovi. Takva osnova može biti, na primjer, kontemplacija sadašnjeg stanja stvari ili, ako ne sudimo o sadašnjosti, nego o događaju koji se stvarno ne opaža, sukladnost tog događaja s nekim zakonima prirode ili s načelo najboljeg, koje se pak može objasniti višim temeljem, naime Bogom, svesavršenim bićem. Jedno od njegovih savršenstava je i dobrota, a da je Bog stvorio svijet koji ne zadovoljava kriterije najboljeg, učinio bi to suprotno svojoj dobroj volji. Međutim, on ne može imati razloga da ne slijedi ovu oporuku. Stoga svijet kao tvorevina dobroga Boga može biti samo najbolji od mogućih svjetova.

Leibnizova doktrina o našem svijetu kao najboljem od mogućih svjetova oduvijek izazivao mnogo polemika i prigovora. Da bismo to pojasnili, potrebno je razjasniti nekoliko temeljnih točaka. Prije svega, pod mogućim svijetom Leibniz razumijeva određeni skup stvari čija misao ne sadrži proturječja. Moguće je sve što nije kontradiktorno. Broj mogućih svjetova je nesaglediv. Ti se svjetovi mogu međusobno razlikovati po dva glavna parametra – redu i raznolikosti. Ove opcije se međusobno ne isključuju. Najbolji svijet je onaj u kojem je spojena najveća raznolikost najviši red. Takav svijet sadrži svrhovitost i univerzalni sklad. Ovaj svijet odabire svedobro biće, Boga, za stvaranje.

Ali je li naš svijet doista stvoren od Boga? Odgovor na ovo pitanje uključuje dokaz o postojanju Boga. Da bi to učinio, Leibniz ponovno pribjegava načelu dovoljnog razloga i tvrdi da je Bog dovoljan razlog našeg svijeta. Svijet postoji, ali njegovo postojanje nije nužno, što znači da mora imati vanjsku osnovu, koja se ispostavlja kao Bog. Leibniz također izražava spremnost da podrži revidirani ontološki argument. On prihvaća logiku ovog dokaza, koja iz koncepta Boga kao svesavršenog bića izvodi tezu da takvo biće ne može ne postojati,

Povijest filozofije: Udžbenik za visoka učilišta / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugaya. - M.: Akademski projekt: 2005. - 680 str.

budući da je inače lišen svake savršenosti, ali primjećuje da nužan uvjet Ispravnost ovog zaključka je dosljednost pojma Boga. Uostalom, ako je kontradiktoran, onda može potpuno obezvrijediti. Leibniz, međutim, u tome ne vidi velike poteškoće. Po njegovom mišljenju, o dosljednosti pojma Boga svjedoči činjenica da se taj pojam sastoji samo od pozitivnih predikata. Zanimljivo je, međutim, da, iako je potpuno svjestan nedosljednosti takvih ograničavajućih koncepata kao što su "najveći broj" ili "najbrži pokret", Leibniz ne naglašava činjenicu da koncept svesavršenog bića može biti ništa manje bremenit s proturječjima. Zapravo, Nikola Kuzanski jasno je pokazao da se u Apsolutu suprotnosti podudaraju, A ispada identično ne = A. Sam Nikola se, međutim, nije bojao tih zaključaka, koji su doista bili više-manje prihvatljivi u okviru njegove doktrine o “znanstveno neznanje”. Ali oni predstavljaju stvarnu prijetnju Leibnizovoj katafatičkoj i antropomorfnoj teologiji.

Međutim, neki od Leibnizovih suvremenika vjerovali su da nema potrebe ulaziti u takve metafizičke suptilnosti kako bi se potkopala njegova doktrina o postojanju Boga i najboljeg svijeta. Sam život, rekli su, pun nesreća i patnje, svjedoči protiv Leibniza. Može li se svijet u kojem ima toliko zla nazvati najboljim? Kao odgovor na takve prigovore Leibniz je iznio čitav niz argumenata. Prvo, naš je svijet doista nesavršen, ali to nije u suprotnosti s njegovom optimalnošću. Uostalom, čak ni potpuno savršeno biće ne može stvoriti svijet lišen nesavršenosti. Takav bi svijet jednostavno reproducirao Boga, a ne bi bio njegova kreacija. Drugo, nesavršenosti svijeta u konačnici donose korist svim stvarima i "najbolji izbor nije uvijek povezan s uklanjanjem zla, jer je moguće da zlo prati najveće dobro" (1,4, 402 - 403). Treće, kad se govori o katastrofama i patnjama, ljudi se teže staviti u središte svemira, što nije sasvim opravdano. Gledajući svijet iz općenitije perspektive, ne izgleda tako strašno. Četvrto, ne smijemo zaboraviti da svijet ne stoji na mjestu, već se razvija i ide prema savršenstvu. Peto, Bog ni u kojem slučaju nije odgovoran za zlo. Zlo može biti metafizičko, fizičko i moralno. Metafizičko zlo je ontološka nesavršenost, ne može se izbjeći, ali se može minimizirati, što Bog i čini. Tjelesno zlo je bol i patnja. Moral je grijeh. Ljudi ih često sami donose.

Dakle, za zlo i patnju dijelom su odgovorni i sami ljudi, to je plata za slobodu kojom ih je Bog obdario. Leibniz je dosljedni protivnik fatalizma i učenja o metafizičkoj nužnosti u određivanju ljudske volje. On detaljno objašnjava da iako voljne odluke osobe ne mogu biti neutemeljene i podložne "moralnoj nužnosti", to ne znači da njegova volja nije slobodna. Uostalom, za

Sloboda zahtijeva da osoba ima priliku djelovati drugačije, a ta se mogućnost nalazi u dobrovoljnim djelima.

Opredjeljivanjem za dobro, odnosno maksimalnim doprinosom poboljšanju sebe i drugih, iskazujući time ljubav prema Bogu i uzdižući ljudsko do božanskog, čovjek, prema Leibnizu, ne ostaje bez nagrade. Uostalom, u našem svijetu postoji "unaprijed uspostavljen sklad" između vrline i blaženstva. Ovaj koncept "unaprijed uspostavljenog sklada" postao je neka vrsta poslovna kartica Leibnicijanska filozofija. Leibniz ga je smatrao iznimno uspješnim izumom. Glavno područje primjene koncepta takve harmonije u početku je bio psihofizički problem. U to vrijeme, kao iu naše dane, vodile su se žestoke rasprave o tome kako mentalno može odgovarati tjelesnom. Osobito je bila popularna okazionalistička teorija N. Malebranchea prema kojoj duša i tijelo ne mogu izravno djelovati, a psihofizičku korespondenciju osigurava Bog koji prati tjelesne i psihičke promjene. Leibniz je kritizirao ovaj koncept, tvrdeći da je kontinuirana Božja intervencija u prirodi dovela do apsurdne situacije trajnog čuda. Predložio je zamjenu okazionalizma teorijom koja sugerira da je Bog, još pri stvaranju svijeta, uskladio duše i tijela tako da prirodno korespondiraju jedno s drugim bez ikakve njegove dodatne intervencije. Ta se teorija naziva doktrinom unaprijed uspostavljene harmonije. Leibniz ga je suprotstavio ne samo okazionalizmu, već i konceptu “fizičkog utjecaja”, prema kojem duša može

Povijest filozofije: Udžbenik za visoka učilišta / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova i D.V. Bugaya. - M.: Akademski projekt: 2005. - 680 str.

Leibnizova doktrina o našem svijetu kao najboljem od mogućih svjetova oduvijek izazivao mnogo polemika i prigovora. Da bismo to pojasnili, potrebno je razjasniti nekoliko temeljnih točaka. Prije svega, pod mogućim svijetom Leibniz razumijeva određeni skup stvari čija misao ne sadrži proturječja. Moguće je sve što nije kontradiktorno. Broj mogućih svjetova je nesaglediv. Ti se svjetovi mogu međusobno razlikovati po dva glavna parametra – redu i raznolikosti. Ove opcije se međusobno ne isključuju. Najbolji svijet je onaj u kojem je najveća raznolikost spojena s najvišim redom. Takav svijet sadrži svrhovitost i univerzalni sklad. Ovaj svijet odabire svedobro biće, Boga, za stvaranje.

Ali je li naš svijet doista stvoren od Boga? Odgovor na ovo pitanje uključuje dokaz o postojanju Boga. Da bi to učinio, Leibniz ponovno pribjegava načelu dovoljnog razloga i tvrdi da je Bog dovoljan razlog našeg svijeta. Svijet postoji, ali njegovo postojanje nije nužno, što znači da mora imati vanjsku osnovu, koja se ispostavlja kao Bog. Leibniz također izražava spremnost da podrži revidirani ontološki argument. On prihvaća logiku ovog dokaza, koja iz koncepta Boga kao svesavršenog bića izvodi tezu da takvo biće ne može ne postojati,


budući da je inače lišen svesavršenosti, ali napominje da je nužan uvjet za ispravnost ovog zaključka dosljednost pojma Boga. Uostalom, ako je kontradiktoran, onda može potpuno obezvrijediti. Leibniz, međutim, u tome ne vidi velike poteškoće. Po njegovom mišljenju, o dosljednosti pojma Boga svjedoči činjenica da se taj pojam sastoji samo od pozitivnih predikata. Zanimljivo je, međutim, da, iako je potpuno svjestan nedosljednosti takvih ograničavajućih koncepata kao što su "najveći broj" ili "najbrži pokret", Leibniz ne naglašava činjenicu da koncept svesavršenog bića može biti ništa manje bremenit s proturječjima. Zapravo, Nikola Kuzanski jasno je pokazao da se u Apsolutu suprotnosti podudaraju, A ispada identično ne = A. Sam Nikola se, međutim, nije bojao tih zaključaka, koji su doista bili više-manje prihvatljivi u okviru njegove doktrine o “znanstveno neznanje”. Ali oni predstavljaju stvarnu prijetnju Leibnizovoj katafatičkoj i antropomorfnoj teologiji.

Međutim, neki od Leibnizovih suvremenika vjerovali su da nema potrebe ulaziti u takve metafizičke suptilnosti kako bi se potkopala njegova doktrina o postojanju Boga i najboljeg svijeta. Sam život, rekli su, pun nesreća i patnje, svjedoči protiv Leibniza. Može li se svijet u kojem ima toliko zla nazvati najboljim? Kao odgovor na takve prigovore Leibniz je iznio čitav niz argumenata. Prvo, naš je svijet doista nesavršen, ali to nije u suprotnosti s njegovom optimalnošću. Uostalom, čak ni potpuno savršeno biće ne može stvoriti svijet lišen nesavršenosti. Takav bi svijet jednostavno reproducirao Boga, a ne bi bio njegova kreacija. Drugo, nesavršenosti svijeta u konačnici donose korist svim stvarima i "najbolji izbor nije uvijek povezan s uklanjanjem zla, jer je moguće da zlo prati najveće dobro" (1,4, 402 - 403). Treće, kad se govori o katastrofama i patnjama, ljudi se teže staviti u središte svemira, što nije sasvim opravdano. Gledajući svijet iz općenitije perspektive, ne izgleda tako strašno. Četvrto, ne smijemo zaboraviti da svijet ne stoji na mjestu, već se razvija i ide prema savršenstvu. Peto, Bog ni u kojem slučaju nije odgovoran za zlo. Zlo može biti metafizičko, fizičko i moralno. Metafizičko zlo je ontološka nesavršenost, ne može se izbjeći, ali se može minimizirati, što Bog i čini. Tjelesno zlo je bol i patnja. Moral je grijeh. Ljudi ih često sami donose.



Dakle, za zlo i patnju dijelom su odgovorni i sami ljudi, to je plata za slobodu kojom ih je Bog obdario. Leibniz je dosljedni protivnik fatalizma i učenja o metafizičkoj nužnosti u određivanju ljudske volje. On detaljno objašnjava da iako voljne odluke osobe ne mogu biti neutemeljene i podložne "moralnoj nužnosti", to ne znači da njegova volja nije slobodna. Uostalom, za

Sloboda zahtijeva da osoba ima priliku djelovati drugačije, a ta se mogućnost nalazi u dobrovoljnim djelima.

Opredjeljivanjem za dobro, odnosno maksimalnim doprinosom poboljšanju sebe i drugih, iskazujući time ljubav prema Bogu i uzdižući ljudsko do božanskog, čovjek, prema Leibnizu, ne ostaje bez nagrade. Uostalom, u našem svijetu postoji "unaprijed uspostavljen sklad" između vrline i blaženstva. Ovaj koncept "unaprijed uspostavljene harmonije" postao je svojevrsna posjetnica Leibnizijeve filozofije. Leibniz ga je smatrao iznimno uspješnim izumom. Glavno područje primjene koncepta takve harmonije u početku je bio psihofizički problem. U to vrijeme, kao iu naše dane, vodile su se žestoke rasprave o tome kako mentalno može odgovarati tjelesnom. Osobito je bila popularna okazionalistička teorija N. Malebranchea prema kojoj duša i tijelo ne mogu izravno djelovati, a psihofizičku korespondenciju osigurava Bog koji prati tjelesne i psihičke promjene. Leibniz je kritizirao ovaj koncept, tvrdeći da je kontinuirana Božja intervencija u prirodi dovela do apsurdne situacije trajnog čuda. Predložio je zamjenu okazionalizma teorijom koja sugerira da je Bog, još pri stvaranju svijeta, uskladio duše i tijela tako da prirodno korespondiraju jedno s drugim bez ikakve njegove dodatne intervencije. Ta se teorija naziva doktrinom unaprijed uspostavljene harmonije. Leibniz ga je suprotstavio ne samo okazionalizmu, već i konceptu “fizičkog utjecaja”, prema kojem duša može


izravno utječu na tijelo i obrnuto. Descartes je bio sklon takvom stajalištu, no Leibniz je tvrdio da je to isključivo zato što je pogrešno vjerovao da duša može mijenjati smjer kretanja najmanjih čestica u mozgu bez kršenja zakona održanja sila. U stvarnosti je to nemoguće, a razumijevanje te okolnosti, smatrao je, izravno vodi do teorije o unaprijed uspostavljenom skladu između duše i tijela. Taj se sklad može tumačiti čak i kao argument u prilog postojanja Boga, iako se isto tako može promatrati i kao posljedica teze o postojanju svedobrog Stvoritelja.

Ali u svakom slučaju, unaprijed uspostavljena harmonija ne tiče se samo tijela i duša. Ima univerzalni karakter. Razjašnjavajući pojedinosti ove univerzalne korespondencije, Leibniz je razvio originalnu ontološku teoriju nazvanu monadologija.



greška: Sadržaj je zaštićen!!