Izlaganje na temu "Njemačka klasična filozofija". njemačka klasična filozofija

Tema 7. Njemačka klasična filozofija Karakterne osobine te predstavnici njemačke klasične filozofije. I. Kant kao začetnik njemačke klasične filozofije. Filozofski sustav G. Hegela. Antropološki materijalizam L. Feuerbacha. Literatura: Hegel F. Znanost logike. Hegel F. Filozofija povijesti. Gulyga A.V. njemački klasična filozofija. M., 1986. Kant I. Osnove metafizike morala. Kant I. Spoznaja. Kant I. Antropologija s pragmatičkog gledišta. Svijet filozofije: knjiga za čitanje: u 2 dijela, M., 1991 (filozofski tekstovi: Kant, Hegel, Feuerbach). Motroshilova N.V. Rađanje i razvoj filozofskih ideja. M.: Politizdat, 1991. P.303-461. Feuerbach A. Predavanja o biti religije. Engels F. Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije//Marx K., Engels F. Op. 2. izd. T.21. P.269317. Njemačka klasična filozofija nastala je u posljednjoj trećini 18. stoljeća. – i nastavio do prve trećine 19. stoljeća. Glavna razlika je logikocentrizam. Karakteristike i inovacije u njemačkoj klasičnoj filozofiji: kontinuitet u odnosu na ideje prosvjetiteljstva i filozofske inovacije; kritički odnos prema svim društvenim institucijama i humanističkim vrijednostima; ideja kognitivne aktivnosti subjekta; opravdanje moralne i pravne autonomije pojedinca; ideje o jedinstvu svijeta, identitetu subjekta i objekta; načelo jedinstva suprotnosti; taksonomija načela i kategorija dijalektike; ideja povijesne pravilnosti; načelo historicizma; tumačenje religije kao procesa otuđenja čovjekove biti. Predstavnici njemačke klasične filozofije: Immanuel Kant (1724-1804); Johann Fichte (1762-1814); Friedrich Schelling (1775-1854); Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770.-1831.); Ludwig Andreas Feuerbach (1804.-1872.). Immanuel Kant utemeljitelj je njemačke klasične filozofije.Glavna djela: “Kritika čistog uma”, “Kritika praktičnog uma”, “Kritika prosuđivanja”; Cijeli rad I. Kanta može se podijeliti u dva razdoblja: pretkritičko (do ranih 70-ih) i kritičko (ranih 70-ih).U pretkritičkom razdoblju istraživao je probleme bića, prirode i prirodne znanosti. U kritičnom razdoblju - problemi znanja, logike, etike, socijalna filozofija, umjetnost itd. Razvio konzistentan filozofski sustav i odgovorio na pitanja: “Što mogu znati?”, “Što da radim?”, “Čemu se mogu nadati?” "Što ja mogu znati?" I. Kant na ovo pitanje odgovara negativno - "svijet je u načelu nespoznatljiv." Kognitivne sposobnosti ljudskog uma su ograničene. Pokušaj izlaska izvan granica vlastitog znanja dovodi do nerješivih proturječja – antinomija. Klasifikacija tipova znanja: a posteriori, a priori, “stvar po sebi”. Ljudski um može spoznati samo slike ogromne raznolikosti predmeta i pojava okolnog svijeta - "stvari po sebi", ali ne i njihovu unutarnju bit. Struktura čistog razuma: apriorni apriorni apriorni oblici osjetilnosti, razuma, prostora, vremena, kategorije i kategorije i kategorije i kategorije i kvantitete kvaliteta odnosa modalitet “Što da radim?” Odgovarajući na pitanje, I. Kant je stvorio etiku obveze. Moralni standardi moraju biti univerzalni i neophodni; Kategorički imperativ je objektivno načelo, prisilne zapovijedi koje osobi propisuju radnje koje su same po sebi dobre, ne uzimajući u obzir moguće ciljeve i okolnosti. “Djeluj na takav način da maksima tvog djelovanja može biti načelo univerzalnog zakonodavstva.” “Ponašaj se tako da uvijek tretiraš čovječanstvo, kako u sebi tako i u osobi svih ostalih, kao cilj, a nikada ga ne tretiraj kao sredstvo.” Moralnim se može nazvati samo ono djelo koje je počinjeno u ime same dužnosti, a ne radi zadovoljstva, sreće ili uspjeha. Georg Wilhelm Friedrich Hegel Rascjepkanost svijeta muči moje srce Otići ću sa svojim problemima njemačkom profesoru On zna kako okupiti svijet - On će stvoriti sliku svima razumljivu od kape i komadića ogrtača G. Heine Glavna djela: “Enciklopedija filozofske znanosti“, “Fenomenologija duha”, “Znanost logike”, “Filozofija prirode”, “Filozofija prava” itd. Autor je teorije objektivnog idealizma čija je srž koncepta apsolutna ideja – Svjetski duh. Stvorio je dijalektičku metodu, identificirao kategorije i zakone dijalektike. Dao je originalnu periodizaciju ljudske povijesti. Načelo istovjetnosti mišljenja i bivanja. Čitav svijet je grandiozni povijesni proces odvijanja i ostvarenja mogućnosti određenog svjetskog duha (ili apsolutne ideje). Svjetski duh je potpuno objektivan, neosoban, idealan princip, koji djeluje kao osnova i subjekt razvoja, stvoritelj cijelog svijeta. Filozofija duha: 1. Subjektivni duh - duša, svijest pojedinca; 2. Objektivni duh - “duh društva u cjelini”: obitelj, građansko društvo, država. 3. Apsolutni duh - najviša manifestacija duha, vječno važeća istina: umjetnost, religija, filozofija. “Proturječnost je kriterij istine, odsutnost kontradikcije je kriterij pogreške.” G. Hegel. Dijalektika se temelji na univerzalnim zakonima razvoja svijeta. Zakon su takve bitne, nužne i stabilne veze među pojavama koje uzrokuju određeni tok događaja. Tri su zakona dijalektike: zakon jedinstva i proturječnosti suprotnosti; zakon prijelaza kvantitativnih promjena u kvalitativne; zakon negacije negacije. Kategorije su univerzalni pojmovi u kojima se reproduciraju krajnje općenite veze i odnosi bića: mogućnost i stvarnost, pojavnost i bit, identitet i razlika, dio i cjelina. Antropološki materijalizam Ludwiga Feuerbacha Glavna djela: Bit kršćanstva”, “Bit religije”, “Pitanja o besmrtnosti duše”. Kritika idealizma prethodnika i opravdanje materijalizma; Rodno mjesto materijalizma je medicina; Materijalističko objašnjenje Boga, prirode i čovjeka; Istina, stvarnost i osjećajnost su identični; Put do istine je spoznaja cijele osobe; Bog je plod ljudske mašte, ništa više od otuđene čovjekove biti; Umjesto ljubavi prema Bogu treba staviti ljubav prema čovjeku, umjesto vjere u Boga – čovjekovu vjeru u sebe.

Opis prezentacije po pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

NJEMAČKA KLASIČNA FILOZOFIJA – VRH FILOZOFSKE MISLI NOVOG VREMENA PREDSTAVNICI: Immanuel Kant Johann Gottlieb Fichte Friedrich Wilhelm Joseph Schelling Georg Wilhelm Friedrich Hegel Kraj 18. - 1. polovica 19.st. Njemačka klasična filozofija je sinteza prethodnih filozofskih traženja novoga vijeka.

2 slajd

Opis slajda:

Kantov rad dijeli se na 2 razdoblja – pretkritičko (prije 1770.) i kritičko. U pretkritičnom razdoblju Kantov interes bio je prirodnoznanstvene prirode. Napisao je raspravu "Opća povijest i teorija neba", u kojoj je formulirao teoriju o podrijetlu svemira iz primordijalne maglice. Formulirao 3 pitanja filozofije: “Što mogu znati?”, “Što trebam učiniti?”, “Čemu se mogu nadati?” 1770. – prijelaz na nazore kritičkog razdoblja pod utjecajem djela D. Humea. “Hume me probudio iz dogmatskog sna” (I. Kant). Humeovo pitanje o tome što stoji iza dojmova koje čovjek prima, stoji li iza njih objektivna stvarnost, natjeralo je Kanta na razmišljanje o pitanjima znanja. 1781 - djelo "Kritika čistog uma" ("čisto" u Kantovoj terminologiji - teoretsko, nevezano za praktične ciljeve). IMMANWILKANT (1724-1804) Utemeljitelj njemačke klasične filozofije. Profesor na Sveučilištu u Koenigsbergu (danas Kaliningrad).

3 slajd

Opis slajda:

I. Kant svoje razmišljanje započinje tradicionalnim pitanjem za New Age – kako je moguća prava znanost. Kant odbacuje pozivanje na iskustvo i eksperiment, jer NAŠ UM POZNAJE SVIJET NE KAKVIM STVARNO JEST, VEĆ KAKVIM NAM SE ČINI. Kant dijeli znanje u dvije kategorije: A PRIORI (prije iskustva) A POSTERIOR (stečeno iskustvom) Apriorno znanje je temelj znanstvene spoznaje, a posteriori je ključ njenog razvoja i obnove.

4 slajd

Opis slajda:

"ŠTO JA MOGU ZNATI?" KOGNITIVNE SPOSOBNOSTI ČOVJEKA znanost metafizika (filozofija)

5 slajd

Opis slajda:

ANTINOMIJA RAZUMA Svaki od dijelova antinomije može se dokazati bez kršenja zakona logike. Stoga je metafizika nemoguća kao racionalna znanost. Čovjek ne može spoznati svijet kakav on zaista jest. To je “stvar po sebi”, a spoznati se mogu samo pojave. Svijet ima početak u vremenu i ograničen je prostorom Svijet je beskonačan u vremenu i prostoru Svaka složena stvar sastoji se od jednostavnih dijelova Na svijetu nema ništa jednostavno, nema ograničenja djeljivosti Sve u svijetu događa se prema prirodnoj nužnosti , nema slobode U svijetu ima slobode Postoji Bog kao uzrok svijeta Bog nije ni u svijetu ni izvan njega

6 slajd

Opis slajda:

TRADICIONALNA SHEMA SPOZNAJE Ljudska svijest (subjekt koji spoznaje) Spoznaja svijeta kao odraz KANTOVE „KOPERNIKOVE REVOLUCIJE” Ljudska svijest (subjekt koji spoznaje) Stvar po sebi Spoznaja kao skiciranje mreže apriornih kategorija na fenomene Fenomeni

7 slajd

Opis slajda:

TAKO JE KANT S JEDNE STRANE ISPORUČIO GRANICE LJUDSKE SPOZNAJE, A S DRUGE STRANE POKAZAO NJEGOVE MOGUĆNOSTI I DJELATNOST.

8 slajd

Opis slajda:

PITANJA KOJA LJUDSKI RAZUM NE MOŽE RIJEŠITI A DA NE OTIJEJU U ANTINOMIJU SU OBJEKTI VJERE. ŠTO DA NAPRAVIM? “Kritika praktičnog razuma” (1788.) Praktični razum je ono čime se ljudi rukovode u svojim postupcima. U djelu Kant istražuje temelje morala. Formulirao je univerzalni moralni zakon - kategorički imperativ (tj. zahtjev): “Djeluj na takav način da maksima (tj. propis) tvoje volje može postati načelo univerzalnog zakonodavstva.” “Čovjek je uvijek cilj drugoga, ali nikada sredstvo.”

Slajd 9

Opis slajda:

OVISNO O MOTIVIMA, KANT RAZLIKUJE 2 VRSTE RADNJA Pravni (izvana u skladu sa zahtjevima morala, ali počinjeni iz zadovoljstva, profita itd.) Moralni (izvršeni isključivo iz osjećaja dužnosti, poštovanja moralnog zakona)

10 slajd

Opis slajda:

Samo dužnost, a ne bilo koji drugi motiv (sklonost i sl.) daje djelovanju moralni karakter. “...Postoje neke duše toliko suosjećajne da čak i bez ikakvih drugih ispraznih ili sebičnih motiva pronalaze unutarnje zadovoljstvo u širenju radosti oko sebe, a zadovoljne su zadovoljstvom drugih, budući da je ono vlastitih ruku djelo. Ali držim da u ovom slučaju svaki takav čin, koliko god bio u skladu s dužnošću i koliko god bio ugodan, ipak nema moralnu vrijednost” (I. Kant).

Slajd 2

1. opće karakteristike njemačka klasična filozofija. 2. Kritička filozofija I. Kanta. 3. Idealistička filozofija J. Fichtea i F. Schellinga. 4. Objektivni idealizam G. Hegela. 5. Antropološki materijalizam L. Feuerbacha.

Slajd 3

Opće karakteristike njemačke klasične filozofije.

njemački filozofija XIX stoljeća – jedinstvena pojava svjetske filozofije. Njegova posebnost leži u činjenici da je uspio duboko istražiti probleme koji su odredili budući razvoj filozofije, spojiti gotovo sve filozofske trendove poznate u to vrijeme i otkriti imena istaknutih filozofa koji su bili uključeni u "zlatni fond" svijeta. filozofija. Temeljena je na djelima petorice najistaknutijih njemačkih filozofa tog vremena: Immanuela Kanta, Johanna Fichtea, Friedricha Schellinga, Georga Wilhelma Friedricha Hegela, Ludwiga Feuerbacha.

Slajd 4

U njemačkoj klasičnoj filozofiji bila su zastupljena tri vodeća filozofska pravca: Doprinos njemačke klasične filozofije svjetskoj filozofskoj misli je sljedeći: 1. učenja njemačke klasične filozofije pridonijela su razvoju dijalektičkog svjetonazora; 2. Njemačka klasična filozofija znatno je obogatila logičko-teorijski aparat; 3. promatrao povijest kao holistički proces, a također je posvetio ozbiljnu pozornost proučavanju ljudske biti.

Slajd 5

Kritička filozofija I. Kanta

Utemeljitelj njemačke klasične filozofije bio je Immanuel Kant, profesor na Sveučilištu u Königsbergu, koji je predavao logiku, fiziku, matematiku i filozofiju.

Slajd 6

Cijeli rad I. Kanta može se podijeliti u dva velika razdoblja: "predkritičko" i "kritično". U “pretkritičkom” razdoblju I. Kant zauzima stajalište prirodnoznanstvenog materijalizma. Njegov interes bio je usmjeren na probleme kozmologije, mehanike, antropologije i fizičke geografije. Pod utjecajem Newtona I. Kant oblikuje svoje poglede na prostor i svijet u cjelini. U “kritičnom” razdoblju I. Kant je bio zaokupljen problemima znanja, etike, estetike, logike i socijalne filozofije. U tom razdoblju pojavila su se tri temeljna filozofska djela: “Kritika čistog uma”, “Kritika praktičnog uma”, “Kritika rasuđivanja”.

Slajd 7

Proces spoznaje, prema I. Kantu, prolazi kroz tri stupnja: osjetilna spoznaja, razum, razum. Osjetljivošću percipiramo predmet, ali se on misli kroz um. Znanje je moguće samo kao rezultat njihove sinteze. Oruđe racionalne spoznaje su kategorije. Znanstveno znanje postoji kategoričko znanje. I. Kant identificira dvanaest kategorija i dijeli ih u četiri klase: kvantitet, kvaliteta, odnos, modalitet. Na primjer: klasa količine uključuje kategorije - jedinstvo, množina, cjelovitost. I. Kant samo znanje klasificira kao rezultat spoznajne aktivnosti: aposteriorno znanje, apriorno znanje, “Stvar po sebi”.

Slajd 8

Etička stajališta Immanuela Kanta ogledaju se u njegovoj izjavi: “Dvije stvari uvijek ispunjavaju dušu novim i sve jačim iznenađenjem i strahopoštovanjem, što češće i duže razmišljamo o njima – to je zvjezdano nebo nada mnom i moralni zakon u meni. ” I. Kant formulira moralnu dužnost u obliku moralnog zakona (kategorički imperativ): “Djeluj tako da maksima tvoje volje postane načelo univerzalnog zakonodavstva.”

Slajd 9

“Čovjek je obdaren inherentno zlom prirodom. Spasenje čovjeka leži u moralnom odgoju i strogom pridržavanju moralni zakon" I. Kant

Slajd 10

Idealistička filozofija J. Fichtea i F. Schellinga

Johann Gottlieb Fichte (1762.) njemački filozof. Jedan je od predstavnika njemačke klasične filozofije i utemeljitelja skupine filozofskih pravaca poznatih kao subjektivni idealizam, koji su se razvili iz teorijskih i etičkih djela Immanuela Kanta.

Slajd 11

Filozofski pogledi Johanna Fichtea izloženo je u njegovim djelima: “Iskustvo kritike svih objava”, “Učenje znanosti”, “Osnove prirodnog prava”. Mislilac svoju filozofiju naziva "znanstvenim učenjem". Ključna točka filozofije I. Fichtea bila je promicanje takozvanog “ja - koncepta”, prema kojem “ja” ima složene odnose s okolnim svijetom, koji su, prema I. Fichteu, opisani shemom · “Ja” se u početku postavlja, samo sebe stvara, · “Ja” postavlja (formira) “ne – Ja”, tj. njegova suprotnost - vanjska okolna stvarnost (antiteza), · "ja" postavlja "ja" i "ne - ja". Interakcija između “ja – osobe” i “ne – ja” – okolnog svijeta događa se unutar “apsolutnog ja” (spremnika, vrhovne supstance) s dvije strane: s jedne strane, “ja” stvara “ne- Ja”, a s druge strane “ne – ja” prenosi iskustvo, informaciju “ja”.

Slajd 12

Filozofija Friedricha Schellinga prošla je kroz tri glavne faze u svom razvoju: prirodna filozofija, praktična filozofija, iracionalizam. F. Schelling je svoje filozofske ideje iznio u djelima “Ideje za filozofiju prirode” i “Sustav transcendentalnog idealizma”. U prirodnoj filozofiji F. Schelling daje objašnjenje prirode prema kojemu je priroda “apsolutni” prvi uzrok i ishodište svega.

Slajd 13

Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling (1775.) njemački filozof. Bio je blizak jenskim romantičarima.Izuzetan predstavnik idealizma u nova filozofija.

Slajd 14

Važni su antropološki pogledi F. Schellinga. Glavni problem čovječanstva je problem slobode. Želja za slobodom svojstvena je samoj ljudskoj prirodi. Konačni rezultat ideje slobode je stvaranje pravnog sustava. U budućnosti čovječanstvo mora doći do svjetskog pravnog sustava i svjetske federacije pravnih država. Drugi važan problem je problem otuđenja - rezultat ljudskog djelovanja suprotnog izvornim ciljevima kada ideja slobode dolazi u dodir sa stvarnošću. Na kraju života F. Schelling dolazi do iracionalizma – nijekanja svake logike pravilnosti u povijesti i percepcije okolne stvarnosti kao neobjašnjivog kaosa.

Slajd 15

Objektivni idealizam G. Hegela

Filozofija Georga Wilhelma Friedricha Hegela smatra se vrhuncem njemačke klasične filozofije, jer je otišao mnogo dalje od svojih slavnih prethodnika. Glavna Hegelova zasluga je u sljedećem što je razvio: - teoriju objektivnog idealizma; - univerzalna filozofska metoda – dijalektika.

Slajd 16

Najvažnija filozofska djela G. Hegela su: “Fenomenologija duha”, “Enciklopedija filozofskih znanosti”, “Znanost logike”, “Filozofija prirode”, “Filozofija duha”. "Filozofija prava". U učenju o bitku G. Hegel poistovjećuje bitak i mišljenje. Razum, svijest, ideja imaju bitak, a bitak ima svijest: sve što je razumno je zbiljsko, a sve što je zbiljsko je razumno. G. Hegel izvodi poseban filozofski koncept– “apsolutna ideja” (svjetski duh). Apsolutna ideja je temeljni uzrok cjelokupnog okolnog svijeta, njegovih predmeta i pojava, ima samosvijest i sposobnost stvaranja.

Slajd 17

Duh, prema Hegelu, ima tri varijante: · subjektivni duh – duša, svijest pojedine osobe; · objektivni duh – sljedeći stupanj duha, “duh društva u cjelini”. Izraz objektivnog duha je pravo, moral, građansko društvo, država; · apsolutni duh je najviša manifestacija duha, vječno važeća istina. Izrazi apsolutnog duha su: umjetnost, religija, filozofija.

Slajd 18

G. Hegel izrazio je mnoge racionalne filozofske, metodološke i znanstvene ideje (potreba za jedinstvom filozofskog i privatnoznanstvenog proučavanja prirode; shvaćanje da je priroda cjelovit, međusobno povezan napredak).

Slajd 19

Društveni i filozofski koncept G. Hegela zaslužuje najveću pozornost. Mnogi zaključci danas zvuče relevantno. G. Hegel je u “Filozofiji povijesti” iznio niz vrijednih spoznaja vezanih uz razumijevanje povijesnih obrazaca i uloge velikih ljudi u povijesti. G. Hegel nije shvaćao povijest čovječanstva kao lanac slučajnih događaja. Za njega je to imalo prirodni karakter, u kojem se otkriva svjetski um. Veliki ljudi igraju ulogu u povijesti "u onoj mjeri u kojoj utjelovljuju duh svog vremena". Smisao cijele svjetske povijesti, prema G. Hegelu, jest napredak u svijesti o prirodi - napredak koji moramo prepoznati u njegovoj nužnosti.

Slajd 20

Antropološki materijalizam L. Feuerbacha

Materijalističku tradiciju u njemačkoj klasičnoj filozofiji razvio je Ludwig Feuerbach.

Slajd 21

U teoriji antropološkog materijalizma L. Feuerbach obrazlaže sljedeće zaključke: · jedine postojeće stvarnosti su priroda i čovjek; · čovjek je dio prirode; · čovjek je jedinstvo materijalnog i duhovnog; · čovjek bi trebao postati glavni interes filozofije. Ne mišljenje, ne priroda, nego upravo čovjek je središte svake metodologije; · ideja ne postoji sama za sebe, već je proizvod ljudske svijesti; · Bog kao zasebna i neovisna stvarnost ne postoji; Bog je plod ljudske mašte; · priroda (materija) je vječna i beskonačna, nitko je nije stvorio i nitko je nije uništio; · sve što nas okružuje (predmeti, pojave) razne su manifestacije materije.

Slajd 22

U ateističko-antropološkoj teoriji L. Feuerbacha važne su sljedeće temeljne odredbe: · Boga kao samostalne stvarnosti nema; · Bog je proizvod ljudske svijesti; · pomisao na Boga kao nadmoćno inteligentno biće ponižava čovjeka, otupljuje njegov strah i emocije; · Bog nije kreator, pravi kreator je čovjek, a Bog je kreacija čovjeka, njegov um; · religija je duboko razvijena fantastična ideologija i nema ništa zajedničko sa stvarnošću; · korijeni religije su u osjećaju ljudske nemoći pred viši svijet, njegova ovisnost o njemu.

Slajd 23

L. Feuerbach je u teoriji spoznaje vodio ogorčenu borbu protiv agnosticizma I. Kanta, izjavljujući da se granice spoznaje neprestano šire, da je ljudski um sposoban otkriti najdublje tajne prirode u svom razvoju. Međutim, Feuerbach je branio materijalistički senzacionalizam, budući da je samo osjete, a ne praksu, smatrao osnovom znanja.

Slajd 24

S metodološkog gledišta materijalizam L. Feuerbacha ocjenjuje se kao metafizički, iako ima elemenata dijalektike. Zanimljiva nagađanja mogu se naći kod L. Feuerbacha o izvoru razvoja - proturječnosti. On smatra da suprotnosti pripadaju istoj vrsti suštine: dobro - zlo (moral), ugodno - neugodno (osjeti), slatko - kiselo (okus), muškarac - žena (osoba). Načelo razvoja omogućilo je L. Feuerbachu da objasni nastanak čovjeka i njegove svijesti.

Slajd 25

Zaključak

Dakle, klasična njemačka filozofija odigrala je izuzetnu ulogu u povijesti razvoja dijalektičkog mišljenja, u kritičkom odnosu prema metafizičkoj metodi koja je dominirala filozofijom 17. - 18. stoljeća.

Slajd 26

Dostignuće njemačkih filozofa je to što su upravo oni razvili dijalektičku metodu. I. Kant je pokušao potkrijepiti idealističku dijalektiku u svom učenju o antinomijama čistog razuma. Fichte je u idealističku dijalektiku uveo shvaćanje razuma kao kretanja od teze preko antiteze do sinteze. Dijalektika je najdetaljnije viđena od G. Hegela, u njegovoj metodi, koja otkriva dijalektiku stvari, razvoj društva i prirode. Zajedno s materijalizmom L. Feuerbacha, dijalektika G. Hegela postala je osnova za daljnji razvoj filozofske misli.

Pogledaj sve slajdove

Slajd 2

Njemačka filozofija kasnog 18. - prve trećine 19. stoljeća, predstavljena imenima Kanta, Fichtea, Schellinga, Hegela, Feuerbacha, zasluženo se naziva klasičnom. Doprinos njemačke klasične filozofije svjetskoj filozofskoj misli je sljedeći: razvoj dijalektičkog svjetonazora; Njemačka klasična filozofija znatno je obogatila logičko-teorijski aparat; promatrao povijest kao holistički proces, a također je posvetio ozbiljnu pozornost proučavanju ljudske biti.

Slajd 3

Immanuel Kant (1724.-1804.) njemački je filozof, utemeljitelj njemačke klasične filozofije, na rubu prosvjetiteljstva i romantizma. U sebi je spojio, kao nitko drugi, spekulativnu originalnost Platona s Aristotelovim enciklopedizmom, pa se stoga njegova filozofija smatra vrhuncem cjelokupne povijesti filozofije do 20. stoljeća.

Slajd 4

Immanuel Kant

Cjelokupno Kantovo djelo konvencionalno se dijeli na dva razdoblja: pretkritičko i kritičko. I. faza (1747.-1755.) - Kant je razvio probleme koje je postavila prethodna filozofska misao, 1) razvio kozmogonijsku hipotezu o podrijetlu Sunčevog sustava iz divovske primordijalne plinske maglice (“Opća prirodna povijest i teorija neba”, 1755), 2) iznio ideju o raspodjeli životinja prema redoslijedu njihova mogućeg podrijetla; 3) iznio ideju o prirodnom podrijetlu ljudskih rasa; proučavao ulogu oseke i oseke na našem planetu. II. etapa (počinje od 1770. ili od 1780-ih) - bavi se pitanjima epistemologije i posebno procesa spoznaje, promišlja metafizičke, odnosno općefilozofske probleme bitka, spoznaje, čovjeka, morala, države i prava, estetike.

Slajd 5

Etika Imanuela Kanta

Kantovo etičko učenje izloženo je u Kritici praktičnog uma. Postoje dvije formulacije kategoričkog imperativa: “Uvijek djeluj tako da maksima (načelo) tvog ponašanja postane univerzalni zakon (postupaj onako kako želiš da svi postupaju)”; “Tretirajte čovječanstvo u vlastitoj osobi (kao i u osobi svih ostalih) uvijek samo kao cilj, a nikada kao sredstvo.” U etičko učenje osoba se razmatra s dva gledišta: Čovjek kao pojava; Čovjek kao stvar za sebe.

Slajd 6

Hegel Georg Wilhelm Friedrich (27. kolovoza 1770., Stuttgart - 14. studenog 1831., Berlin) - njemački filozof, jedan od tvoraca njemačke klasične filozofije i filozofije romantizma. Glavna djela: “Znanost logike” “Fenomenologija duha” “Temelji filozofije prava” “Filozofija povijesti” “Filozofija religije” “Filozofska propedeutika”

Slajd 7

Hegelova filozofija

Polazište Hegelove filozofije je istovjetnost bića i mišljenja, tj. shvaćanje stvarnog svijeta kao manifestacije ideje, pojma, duha. Hegel je taj identitet promatrao kao povijesno razvijajući proces samospoznaje apsolutnom idejom samoga sebe. Prema Hegelu, apsolutna ideja u svom razvoju prolazi kroz tri stupnja: 1) razvoj ideje u vlastitom krilu, u “elementu čistog mišljenja” - Logici; 2) razvoj ideje u obliku “drugog bića”, tj. u obliku prirode - Filozofija prirode; 3) razvoj ideja u mišljenju i povijesti - Filozofija duha.

Slajd 8

Hegelova logička metoda

Hegelovska metoda sastoji se u međusobnom uzastopnom stvaranju pojmova. Očito, mora imati početak: mora postojati neki primarni pojam, kategorija iz koje bi se mogle dosljedno izvesti sve ostale kategorije i koja, u isto vrijeme, sama više ne bi bila ničim drugim posredovana ili određena. Takva kategorija je bitak. Početak mora biti jedan i ovisiti samo o sebi. Početak ne može imati definicije, jer još uvijek nema ničega čime bi se mogao definirati, nema druge stvari. Hegel svoju metodu naziva spekulacijom. Hegel započinje kretanje svoje metode u čijem će se procesu dosljedno stvarati cjelokupno bogatstvo filozofske teorije i, šire, cvatuća raznolikost čitavoga svemira.

Slajd 9

Ludwig Andreas von Feuerbach (1804.-1872.) izvanredan je njemački filozof, sin kriminologa i stručnjaka za kazneno pravo Paula Johanna Anselma von Feuerbacha. Glavna djela: “Povijest nove filozofije od Bacona do Spinoze” (1833.) “Misli o smrti i besmrtnosti” (1830.) “Bit religije” “Osnove filozofije budućnosti”

Slajd 10

Feuerbachova filozofija

Feuerbachov filozofski razvoj najbolje opisuje sam: "Bog je bio moja prva misao, razum druga, čovjek treća i posljednja." Feuerbach je uvjeren da je senzualnost jedini izvor istinske spoznaje. To ga neizbježno dovodi do negiranja postojanja općih pojmova i priznavanja pojedinačnog, konkretnog kao istinitog. ostalo karakteristična značajka Feuerbachova teorija znanja leži u njegovoj doktrini teizma. Za njega je pouzdanost bića određena ne samo njegovom dostupnošću vlastitom osjetilu osobe, već i njegovom realnošću za drugoga. Poznajem te prije buđenja vlastite svijesti o sebi.

Slajd 11

Feuerbachov antropološki materijalizam

Feuerbachov materijalizam bitno se razlikuje od materijalizma 18. stoljeća jer, za razliku od potonjeg, ne svodi svu stvarnost na mehaničko kretanje i prirodu ne promatra kao mehanizam, već kao organizam. Okarakteriziran je kao antropološki, budući da Feuerbach nije usredotočen na apstraktni pojam materije, kao većina francuskih materijalista, već na čovjeka kao psihofizičku cjelinu, jedinstvo duše i tijela. Na temelju ovakvog shvaćanja čovjeka Feuerbach odbacuje njegovu idealističku interpretaciju, u kojoj se čovjeka promatra prvenstveno kao duhovno biće. Prema Feuerbachu, tijelo u svojoj cjelini čini bit ljudskog “ja”.

Slajd 12

Marxa i Engelsa

Karl Heinrich Marx (1818-1883) - njemački filozof, sociolog, ekonomist, politički novinar, javna ličnost. Njegova su djela oblikovala dijalektičku i povijesni materijalizam, u ekonomiji - teorija viška vrijednosti, u politici - teorija klasne borbe Friedrich Engels (1820.-1895.) - njemački filozof, jedan od utemeljitelja marksizma, prijatelj, istomišljenik i koautor Karla Marxa.

Slajd 13

Dijalektički materijalizam Marxa i Engelsa

Dijalektički materijalizam- filozofska doktrina koja tvrdi (ontološki) primat materije u odnosu na svijest i stalni razvoj materije u vremenu. Prema dijalektičkom materijalizmu materija je jedina osnova svijeta, svijest je svojstvo materije, kretanje i razvoj svijeta rezultat je prevladavanja njegovih unutarnjih proturječja. Dijalektički materijalizam sastavni je dio marksističke teorije, a ne samostalna filozofska doktrina.

Slajd 14

Načela materijalizma

1) načelo jedinstva i cjelovitosti bića kao univerzalnog sustava u razvoju, koji uključuje sve manifestacije, sve oblike stvarnosti od objektivne stvarnosti (materije) do subjektivne stvarnosti (mišljenja); 2) načelo materijalnosti svijeta, koje kaže da je materija primarna u odnosu na svijest, odražava se u njemu i određuje njegov sadržaj; (“Nije svijest ljudi ta koja određuje njihovu egzistenciju, već, naprotiv, njihova društvena egzistencija određuje njihovu svijest.” - K. Marx, “Prema kritici političke ekonomije”) 3) načelo spoznatljivosti svijet, na temelju činjenice da je svijet oko nas spoznatljiv i da je mjera njegova znanja, koja određuje stupanj korespondencije našeg znanja objektivnoj stvarnosti, društvena proizvodna praksa; 4) načelo razvoja, koje sažima povijesno iskustvo čovječanstva, dostignuća prirodnih, društvenih i tehničkih znanosti i na toj osnovi tvrdi da su sve pojave u svijetu i svijet u cjelini u neprekidnom, stalnom, dijalektičkom razvoju, čiji je izvor pojava i rješavanje unutarnjih proturječja, što dovodi do negiranja nekih stanja i formiranja temeljno novih kvalitativnih pojava i procesa; 5) načelo preobrazbe svijeta, prema kojem je povijesni cilj razvoja društva postizanje slobode, osiguravajući sveobuhvatan skladan razvoj svakog pojedinca, u otkrivanju svih njegovih kreativnost na temeljima radikalne preobrazbe društva i postizanja socijalne pravde i ravnopravnosti članova društva; 6) načelo stranačke filozofije koje utvrđuje postojanje složene objektivne veze između filozofski pojmovi i svjetonazor osobe, s jedne strane, i socijalna struktura društva, s druge strane.

Slajd 15

Slajd 16

Pogledaj sve slajdove

njemačka klasična filozofija

Uvod.

Njemačka klasična filozofija u ruskoj književnosti obično se naziva totalitetom filozofska učenja I. Kant, J. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel i L. Feuerbach. Spaja ih velika pažnja prema prirodi duha, tumačenoj kroz pojmove aktivnosti i slobode, koji se također razmatraju iz povijesne perspektive. Njemačka klasična filozofija ponekad se tumači kao intelektualni ekvivalent Velike Francuske revolucije 1789. Međutim, ne može se ništa manje smatrati dovršetkom ili razvojem filozofije njemačkog prosvjetiteljstva 18. stoljeća.

XVIII stoljeće filozofski se pokazalo vrlo povoljnim za Njemačku, iako je početkom ovog stoljeća osjetno zaostajala za Engleskom i Francuskom. Na njemačkom nije praktički postojala nikakva filozofska literatura, a nije bilo ni ustaljene terminologije. Radikalna promjena situacije povezana je s imenom Christiana Wolfa (1679.-1754.). Wolf je osjetio velike spekulativne mogućnosti njemačkog jezika i proveo globalnu terminološku reformu. Posjedujući i izniman sustavni dar, za potrebe sveučilišnog obrazovanja prilagodio je ideje velikih mislilaca 17. stoljeća, Descartesa i Leibniza. Wolfovi učenici - A. G. Baumgarten, F. X. Baumeister i drugi stvorili su niz klasičnih udžbenika, iz kojih su mnoge generacije učenika učile osnove moderne europske metafizike.

U 20-40-im godinama. XVIII stoljeće Wolffovstvo je postalo najutjecajniji filozofski pokret u Njemačkoj. Međutim, Wolf je imao i mnogo protivnika, među kojima su se isticali eklektičari tzv. U sukobu Wolffovaca i eklektičara razvila se njemačka filozofija prosvjetiteljstva. Eklektičari - I. F. Budde, I. G. Walch, H. A. Kruziy, I. G. G. Feder, K. Meiners i drugi spajali su teološki angažman (uglavnom s idejama pijetizma - radikalnog pokreta u luteranstvu) s predanošću " zdrav razum“, sa stajališta kojega su napali ekstravagantnu Wolffovu teoriju o “unaprijed uspostavljenoj harmoniji” između duše i tijela, naslijeđenu od Leibniza. U početku su se Wolffijanci borili protiv ovih napada, ali postupno su počele prevladavati "zdravije" teorije eklektika. Od 50-ih godina Wolfov utjecaj je oštro smanjen. Dolazi razdoblje neizvjesnosti i relativne ravnoteže između različitih škola.

U isto vrijeme u Njemačkoj počinje procvat prevoditeljske djelatnosti. Na poticaj pruskog kralja Fridrika II., koji je bio zanesen idejama pariških prosvjetitelja - Voltairea, Rousseaua, La Mettriea i dr., nastala je moda materijalizma i slobodoumlja. Francuski mislioci, od kojih su se mnogi preselili u Berlin i dobili mjesta u Kraljevskoj akademiji znanosti, propagirali su u Njemačkoj teorije britanskih filozofa - Lockea, Hutchesona, Humea itd. Kao rezultat toga, 50-60-ih godina, sv. u Njemačkoj izuzetno bogata filozofske ideje okruženje koje nije moglo a da ne postane osnova za velike sistemske konstrukcije raznih vrsta. Na području metodoloških istraživanja osobito je uspio I. G. Lambert, autor “Novog Organona” (1764), a Johann Nicholas Tetens (1738-1807) stvorio je jednu od najsofisticiranijih rasprava o filozofiji svijesti i antropologiji u povijest moderne europske metafizike - "Filozofski ogledi o ljudskoj prirodi i njezinu razvoju" (1777.). Na analitički način, pokušavajući riješiti zagonetku svijesti, Tetens je došao do zaključka da ona proizlazi iz spontane aktivnosti duše pri promjeni duševnih stanja. Ova stvaralačka djelatnost iznimna je osobina čovjeka. Njegovo prisustvo objašnjava nastanak viših mentalnih sposobnosti, kao što su razum i slobodna volja, iz osjećaja u kojima je također skriven. Ta se aktivnost očituje ne samo u svijesti, već iu stalnoj želji za razvojem. Stoga se osoba, prema Tetensu, može definirati kao biće koje je sposobno usavršavati se. Međutim, utjecaj Tetensovih ideja na kasniju misao nije bio velik. Drugačija je situacija bila s I. Kantom, koji je bio pod utjecajem Baumgartena, Crusiusa, Humea, Rousseaua i drugih autora, ali je stvorio originalno učenje u kojem je uspio prevladati krajnosti racionalističke i empirističke metodologije i pronaći srednji put između dogmatizma i skepticizam. Rezultat tih konstruktivnih napora bio je veličanstveni filozofski sustav koji je imao revolucionaran utjecaj na cjelokupnu europsku filozofiju.

1. Kantova filozofija.

Immanuel Kant rođen je 1724. u Konigsbergu, gdje je živio cijeli život. Odgojen je u siromašnoj obrtničkoj obitelji, a osnovno obrazovanje stekao je u pijetističkoj školi sa strogim pravilima. Godine 1740. Kant je ušao na Sveučilište u Albertini. Ovdje se upoznao s idejama M. Knutzena koji mu je usadio ljubav prema znanosti i odbacivanje dogmatske metafizike. Nakon završenog sveučilišnog studija i nekoliko godina profesorskog rada, Kant se vratio na akademski put. Nakon što je obranio nekoliko disertacija, postao je najprije privatnim docentom, a od 1770. profesorom metafizike. Iako Kant nije bježao od društvenog života i bio je poznat kao galantan čovjek, s vremenom se sve više fokusirao na čisto filozofski problemi. Nastava na sveučilištu također mu je oduzimala mnogo energije. Kant je održao mnoga predavanja, od metafizike do fizičke geografije.

Godine 1796. prestaje s predavanjima, ali nastavlja znanstvenu djelatnost gotovo do svoje smrti 1804. godine.

Kantov rad dijeli se na dva razdoblja: pretkritičko (do oko 1770.) i kritičko.

Pretkritičko razdoblje karakterizira Kantovo zanimanje za prirodne znanosti i prirodnofilozofske teme. Pisao je djela o povijesti Zemlje, raspravljao o uzrocima potresa itd. Najvažnija rasprava ovog ciklusa bila je “Opća prirodna povijest i teorija neba” (1755.). Ovdje Kant oslikava sliku svemira koji se razvija, prirodno formiranog iz kaosa materije pod utjecajem sila privlačenja i odbijanja.

U Povijesti neba Kant naglašava da, iako je svijet uređen isključivo prirodnim zakonima, to ne znači da znanstvenik može bez pojma Boga. Uostalom, sami prirodni zakoni, koji dovode do kozmičkog sklada, ne mogu biti rezultat jednostavnog slučaja i moraju se smatrati kreacijom Vrhovnog Uma. Osim toga, čak ni najsofisticiranije prirodne znanstvene metode ne mogu objasniti fenomen svrhovitosti općenito, a života posebno. Kant je zadržao to uvjerenje tijekom kritičnog razdoblja svog rada. Kant nije vjerovao da se svrhovitost živih organizama može objasniti bez pozivanja na koncept inteligentnog uzroka prirode - on je bio, kako se sada kaže, mislilac "preddarvinovskog doba". I premda se ne može reći da teorija evolucije rješava sve probleme, Kantovo neuzimanje u obzir stvarne mogućnosti evolucijskih objašnjenja ne može se ne smatrati najarhaičnijim momentom njegovih filozofskih učenja. Nije iznenađujuće da se Kant u pretkritičkom razdoblju mnogo bavio teološkim pitanjima, razvijajući, posebice, “jedini mogući temelj za dokazivanje postojanja Boga”.

Kantova dogmatska djela ranog razdoblja koegzistirala su s raspravama posve drugačijeg usmjerenja, naime, trijeznim metodološkim istraživanjem analitičke prirode. Kant je želio pronaći način da transformira metafiziku u egzaktnu znanost. Ali nije dijelio uvriježeno mišljenje u to vrijeme da metafizika mora postati poput matematike da bi se postigao ovaj cilj. Kant je tvrdio da se metode ovih znanosti razlikuju. Matematika je konstruktivna, metafizika je analitička. Zadatak metafizike je identificirati elementarne pojmove ljudskog mišljenja. I već u pretkritičkom razdoblju, Kant je više puta izrazio ideju da filozof treba na svaki mogući način izbjegavati proizvoljne, neiskusne izmišljotine. Drugim riječima, jedan od glavnih problema filozofije je pitanje granica ljudska spoznaja. Kant to tvrdi u jednom od najznačajnijih djela pretkritičkog razdoblja - "Snovi duhovnog vidioca, objašnjeni snovima metafizike" (1766.). Ova tema dolazi do izražaja u spisima kritičnog razdoblja, ponajviše u njegovom glavnom djelu, Kritika čistog uma (1781).

Međutim, “Kritika čistog razuma” ne sadrži samo projekt ograničavanja ljudskog znanja, već ga specifično ograničava na sferu “mogućeg iskustva”, tj. na objekte naših osjetila. Ovu negativnu zadaću Kant spaja s pozitivnim programom da potkrijepi mogućnost pouzdanog znanja, što je izraženo u matematici i prirodnim znanostima. Kant je bio siguran da su negativni i pozitivni dijelovi njegove filozofije međusobno povezani.

Fokus ova dva programa je glavno pitanje Kritike: “Kako su mogući apriorni sintetički sudovi?” Iza ove “školske” formulacije (Kant sintetičkim sudovima naziva one u kojima je subjektu vezan predikat izvana; oni su suprotstavljeni analitičkim sudovima koji sadržaj subjekta čine eksplicitnim) krije se problem: kako se može pouzdano ( s odgovarajućom univerzalnošću i nužnošću - kriterijima apriornog) saznati što -o stvarima koje nam nisu dane ili nam još nisu dane u osjetilnom iskustvu? Filozof je bio siguran da takvo znanje postoji. Kao primjer naveo je principe čiste matematike, kojoj očito odgovaraju svi predmeti i koji se nalaze u osjetilima, kao i principe “opće prirodne znanosti”, poput teze “sve promjene imaju uzrok. ” Ali kako čovjek može predvidjeti ono što mu još nije dano? Kant je tvrdio da je takva situacija moguća samo ako ljudske kognitivne sposobnosti nekako određuju stvari. Ovakvo viđenje problema, koje proturječi “prividu” da su naše predodžbe o svijetu, naprotiv, oblikovane stvarima, sam Kant je nazvao kopernikanskom revolucijom u filozofiji. Jasno je, međutim, da čovjek nije kreator stvari. Dakle, ako ih može definirati, onda samo s formalne strane, i može definirati samo ono što mu se može dati u iskustvu i za njega je relevantno.

Stvari, u mjeri u kojoj se odnose na ljudsko iskustvo, Kant naziva pojavama ili fenomenima. Njima se suprotstavljaju “stvari po sebi”. Budući da čovjek, po definiciji, ne može sam oblikovati stvari, njihovo apriorno znanje je nemoguće. Niti su dati u iskustvu. Stoga Kant zaključuje da su takve stvari nespoznatljive. Ipak, on priznaje njihovo postojanje, jer se nešto mora pojaviti u pojavama. Same stvari “utječu” na našu senzualnost (tj. utječu na nju). Oni su izvor “materijalne” strane fenomena. Oblike pojava uvodimo sami. Oni su apriori. Kant identificira dva takva oblika – prostor i vrijeme. Prostor je oblik “vanjskog osjećaja”, vrijeme – “unutarnjeg”. Unutarnji osjećaj povezan je s vanjskim, smatrao je Kant, i bez njega je nemoguć. Slijed naših unutarnjih stanja, bilo da se radi o mislima, osjetima ili željama, moguće je uočiti samo ako ih povežemo s određenom nepromjenjivom pozadinom, naime s objektima u prostoru, materijom. Ali vanjski smisao ne može funkcionirati bez unutarnjeg, budući da je postojanost prostornih objekata, suživot njihovih dijelova i slijed njihovih promjena neshvatljiv bez vremenskih obilježja.

Ideja da vrijeme, a posebno prostor, ne postoji neovisno o ljudskom subjektu, može se činiti čudnom. Kant, međutim, inzistira na tome da kada vrijeme i prostor ne bi bili apriorni oblici osjetilnosti, apodiktička eksplikacija njihove strukture u geometriji i aritmetici bila bi nemoguća. Trebalo bi se pokazati da su to empirijske znanosti, ali discipline te vrste ne mogu biti potpuno pouzdane.

U svakom slučaju, međutim, znanosti o oblicima i zakonima osjetilne kontemplacije ne iscrpljuju cijeli opseg ljudskog znanja. Već svaki stvarni opažaj pretpostavlja: 1) datost predmeta u osjetilnom iskustvu, 2) svijest o ovom predmetu. Svijest nema nikakve veze sa senzualnošću. Osjetila su pasivna, a svijest je spontana radnja. Kant je pokazao da svaki čin svijesti, koji se može izraziti formulom "ja nešto mislim", pretpostavlja refleksiju, samosvijest, koja nam otkriva jedno i istovjetno Ja, jedino nepromijenjeno u toku ideja.

Kant, međutim, odbija nazvati ovo Ja supstancijom. Takvo Ja bi bilo stvar po sebi, a stvari po sebi su nespoznatljive. Ja sam samo oblik mišljenja, jedinstvo samosvijesti ili apercepcije. Ipak, Ja se za Kanta pokazuje dubokim izvorom spontane aktivnosti, temeljem “viših spoznajnih sposobnosti”. Najvažnija od tih sposobnosti je razum. Glavna funkcija uma je prosuđivanje. Prosuđivanje je nemoguće bez općih pojmova. Ali bilo koji opći koncept, na primjer, "osoba", sadrži pravila prema kojima se može odrediti odgovara li određeni objekt određenom konceptu ili ne. Stoga Kant definira razum kao sposobnost stvaranja pravila. Ljudski razum sadrži apriorna pravila, takozvane “temelje”. Načela proizlaze iz elementarnih koncepata uma - kategorija, koje pak proizlaze iz logičkih funkcija sudova, kao što su veznik "ako-onda", "ili-ili" itd.

Kant sistematizira kategorije u posebnoj tablici. On identificira četiri skupine kategorija - kvantitet, kvalitet, odnos i modalitet, od kojih svaka sadrži tri kategorije:

1) jedinstvo, mnoštvo, cjelovitost;

2) stvarnost, poricanje, ograničenje;

3) supstancija-akcident, uzrok-djelovanje, interakcija;

4) mogućnost-nemogućnost, postojanje-nepostojanje, nužnost-slučajnost.

Kant je, međutim, inzistirao da su druge kategorije (prvenstveno kategorije odnosa) povezane sa sintetičkom djelatnošću. Upravo kategorije podvode raznolikost osjetilnosti pod jedinstvo apercepcije. Kad pojave ne bi bile podvrgnute načelima koja proizlaze iz kategorija, one, smatra Kant, uopće ne bismo mogle biti percipirane. Dakle, ako prostor i vrijeme konstituiraju uvjete mogućnosti pojava kao takvih, onda kategorije sadrže uvjete mogućnosti percipiranih pojava; drugi fenomeni, pisao je Kant, za nas nisu ništa, a budući da sami po sebi nemaju realnosti, neprimjetni fenomeni ispadaju kao apstrakcija lišena sadržaja.

Osnove čistog razuma (“sve intuicije su ekstenzivne veličine”, “u svim pojavama ono stvarno... ima intenzivnu veličinu”, “sa svakom promjenom pojava... količina tvari u prirodi ne raste niti se smanjuje”, “sve promjene se vrše prema zakonu veze između uzroka i djelovanja” itd.) stoga se mogu smatrati apriornim zakonima prirode, koje ljudski um (kroz nesvjesnu aktivnost transcendentalne imaginacije) donosi u svijet pojave da bi ih potom opet, svjesno, oduzimali od prirode. Razumijevajući prirodu, čovjek uvijek pretpostavlja ove zakone u njoj. Stoga je spoznaja nemoguća bez interakcije razuma i osjećaja. Bez razuma, osjetilne intuicije su slijepe, a racionalni pojmovi, lišeni osjetilnog sadržaja, prazni. Pa ipak, čovjek se ne zadovoljava svijetom osjetilnog iskustva i želi prodrijeti do nadosjetilnih temelja svemira, odgovoriti na pitanja o slobodnoj volji, besmrtnosti duše i postojanju Boga.

Njegov ga um vuče u ovom smjeru. Razum izrasta iz razuma i Kant ga tumači kao “sposobnost načela”, sposobnost mišljenja bezuvjetnog i konačnog. To je u određenom smislu filozofska sposobnost, jer se filozofija oduvijek shvaćala kao znanost o prvim principima. I nije slučajno što Kant kaže da svi ljudi, kao razumna bića, prirodno imaju sklonost prema filozofiji. Druga je stvar što su te težnje uma prema prvim načelima uzaludne. Kant je uložio mnogo truda da to dokaže.

U “dijalektičkom” dijelu “Kritike čistog uma” (koji slijedi “transcendentalnu estetiku”, koja iznosi nauk o senzualnosti, i “transcendentalnu analitiku” - o razumu), on dosljedno kritizira tri tradicionalne filozofske znanosti o nadosjetilnom. - “racionalna psihologija”, “racionalna kozmologija” (proučavanje svijeta kao cjeline) i “prirodna teologija”. Kant ne poriče da su pojmovi duše, svijeta i Boga prirodna tvorevina uma, “transcendentalne ideje”. Ali on ne vjeruje da te ideje mogu biti principi znanja. Oni mogu imati samo regulatornu ulogu, potičući um na sve dublje prodiranje u prirodu. Pokušaj njihovog spajanja sa stvarnim objektima ne uspijeva.

Konkretno, Kant vjeruje da su napori da se dokaže postojanje Boga beznadni. Postojanje Boga može se dokazati a priori ili a posteriori. A posteriori dokazi temeljeni na iskustvu očito su neprihvatljivi, budući da se na temelju svojstava konačnih stvari koje se nalaze u svijetu ne može pouzdano suditi o beskonačnim Božjim atributima. Ali čak ni apriorni dokaz, takozvani ontološki argument, ne može donijeti uspjeh. Temelji se na analizi pojma Boga kao svesavršenog bića, koje, kako se tvrdi, mora sadržavati predikat vanjskog postojanja: inače će mu nedostajati jedno od savršenstava. Kant, međutim, tvrdi da "egzistencija nije pravi predikat". Govoreći da stvar postoji, mi ne dodajemo novi sadržaj njenom pojmu, nego samo tvrdimo da stvarni predmet odgovara tom pojmu. Stoga nepostojanje predikata egzistencije u pojmu Boga ne bi bio dokaz nedovršenosti pojma božanske biti, na čijoj se pretpostavci, međutim, temelji čitava ontološka argumentacija.

Ništa manji problemi čekaju ljudski um kada pokušava shvatiti temeljna načela prirodnog svijeta, da sazna ima li početak u vremenu i granice u prostoru, sastoji li se materija od pravih atoma ili je djeljiva na neodređeno vrijeme, ima li tok prirode dopušta bezuzročne događaje i postoje li potrebne stvari u svijetu . Pri razmatranju svih ovih pitanja um se zapleće u proturječja. On vidi podjednake osnove za suprotne zaključke, za zaključke da je svijet ograničen i da je beskonačan, da je materija djeljiva u beskonačnost i da postoji granica djeljivosti itd. Kant takvo stanje unutarnje dvojnosti uma naziva antinomija. Antinomija prijeti uništiti razum, a mogla bi i probuditi filozofa iz njegova "dogmatskog sna".

Kant razrješava antinomiju čistog razuma pozivajući se na zaključke transcendentalne estetike: budući da je prirodni svijet samo pojava, a ne stvar po sebi, on nema neovisnu stvarnost. Stoga nema smisla govoriti, na primjer, da je beskonačan, kao i tražiti njegove strogo definirane granice. Ista situacija vrijedi i za djeljivost materije. Razumijevanje bifurkacije postojanja na stvari po sebi i pojave u druga dva slučaja omogućuje nam distribuciju teza i antiteza antinomije u različite sfere postojanja. Na primjer, iz činjenice da je svijet pojava podvrgnut zakonu prirodne uzročnosti, ne proizlazi nemogućnost neuzrokovanih, tj. spontanih ili slobodnih događaja. Sloboda može postojati u noumenalnom svijetu, svijetu stvari po sebi.

Stvarnost slobode, međutim, ne može se pokazati teorijskim sredstvima. Međutim, Kant pokazuje da je to neizbježno kao praktična pretpostavka. Sloboda je nužan uvjet“moralni zakon”, u čije se postojanje ne može sumnjati. Ta pitanja Kant detaljno ispituje u svojoj praktičnoj filozofiji, izloženoj u Kritici praktičnog uma (1788.) i u drugim djelima etičkog ciklusa.

Kant pojam morala povezuje s bezuvjetnom dužnošću, odnosno situacijama kada smo svjesni da moramo učiniti to i to, samo zato što je to nužno, a ne iz nekih drugih razloga. Kao što bezuvjetni moralni zahtjevi proizlaze iz razuma, ne teorijskog, nego “praktičnog”, koji određuje volju. Bezuvjetnost “kategoričkog imperativa”, koji izražava moralni zakon, znači nesebičnost moralnih motiva i njihovu neovisnost o sebičnim težnjama. Autonomija dobre volje također znači da osoba uvijek može djelovati u skladu s dužnošću. Zato Kant povezuje moralni zakon i slobodu. Ljudska volja nije podložna mehanizmu osjetilne motivacije i može djelovati suprotno njemu. Čovjek je uvijek slobodan, ali postaje moralan samo ako slijedi kategorički imperativ: “Postupaj tako da maksima tvoje volje može u isto vrijeme imati snagu načela univerzalnog zakonodavstva.” Apstraktnost ove poznate formulacije posljedica je tvrdnje da se nikakvi smisleni, osjetilni aspekti ne smiju miješati s moralnim zakonom. Međutim, nije ga teško primijeniti na konkretne slučajeve. Da bismo to učinili, dovoljno je pretpostaviti da će čin koji ćemo izvesti izvesti svi.

Ako to ne dovede do samoodricanja potonjeg, može se protumačiti kao moralno, iako u nekim slučajevima ovdje može biti potrebno dodatno pojašnjenje.

Dakle, kantovska etika daleko je od formalizma koji joj je ponekad predbacivan. Kant nije pristaša asketskog morala. Naprotiv, potvrđuje čovjekovo pravo na zadovoljenje svojih čulnih sklonosti, odnosno na sreću. Ali čovjek mora biti vrijedan sreće, a dostojanstvo se sastoji samo od moralnog ponašanja. Ona ima prednost nad potragom za srećom, koja bi trebala biti nagrada za vrlinu. Međutim, u našem svijetu ne postoji izravna veza između vrline i sreće. Stoga moramo priznati postojanje Boga, koji u našem zagrobnom životu usklađuje jedno s drugim.

Za Kanta, pretpostavka o postojanju Boga i besmrtnosti duše nije ekvivalent njihovom teoretskom dokazu. A Kant tvrdi da nepostojanje znanja o tome, za što čovjek ima samo vjeru ili nadu, omogućuje spašavanje nesebičnosti dužnosti i osobne slobode. Znanje bi natjeralo osobu da se ponaša na određeni način, njezino bi djelovanje bilo “zakonito”, ali ne i moralno. Sloboda, koja je moguća samo u situaciji temeljne neizvjesnosti, nestala bi. Ali moral i sloboda su sama osnova ljudske osobnosti, koja, prema Kantu, čini najvišu vrijednost postojanja. Zato je čovjek kao cilj sam po sebi glavni predmet filozofije, otkrivajući razne vrste njegove spontane djelatnosti. Osim spontanosti čistog razuma kao osnove spoznajne djelatnosti i slobode kao osnove morala, Kant analizira i stvaralaštvo u užem smislu riječi.

U Kritici rasuđivanja (1790) Kant ispituje karakteristike umjetničkog stvaralaštva. Ovdje istražuje fenomen estetskog užitka i dolazi do zaključka da je njegov izvor skladna interakcija razuma i mašte, koju proizvode tzv. estetske ideje. Estetska ideja je osjetilna slika koja se ne može iscrpiti nikakvim pojmom. Stvaranje takvih slika moguće je samo genijima koji u svojim kreacijama nadrastaju vlastite racionalne planove, stavljajući beskonačnost u konačnost.

Kreativnost osobe ne otkriva se samo na individualnoj, već i na društvenoj razini. U svojim kasnijim spisima Kant se često bavio temom društvenog napretka. Smatrao je da je društvo u cjelini, kao i pojedinci, usmjereno na poboljšanje. Međutim, ako moralni motivi igraju odlučujuću ulogu u usavršavanju pojedinaca, društvo se razvija prirodno, uz odlučujući utjecaj nadmetanja među ljudima. Ipak, tijek društvenog napretka dovodi do sve potpunijeg priznavanja suverenih prava pojedinca. Međutim, ratovi su se na tom putu pokazali ozbiljnom preprekom. Kant, međutim, anticipira uspostavu “vječnog mira”, čije pouzdano jamstvo može biti stvaranje svjetske federalne države.

Kantova filozofija odmah je izazvala brojne reakcije. Isprva su se mnogi žalili na mračnost Kantova jezika i skolastičnost njegove terminologije. Zatim je došlo vrijeme za sadržajnije prigovore. Najveći Wolffian, I. A. Eberhard, inzistirao je na tome da Kant, uglavnom, nije rekao ništa novo u usporedbi s Leibnizom i Wolfom, Feder je vidio bliskost Kanta i Berkeleya, a A. Weishaupt općenito je Kantu predbacivao ekstremni subjektivizam. Ali najopasnije napade protiv Kanta izveo je F. G. Jacobi. Skrenuo je pozornost na dvosmislenost u tumačenju pojma stvari po sebi. S jedne strane, Kant je tvrdio da su same stvari nespoznatljive, s druge strane, izražavao se kao da želi reći da te stvari utječu na osjećaje, tj. ipak je iznio neke smislene sudove o nespoznatljivom.

Jacobijeve primjedbe iz 1787. imale su veliki utjecaj na daljnji razvoj njemačka filozofija. Mnogima se činilo da je Jacobi pokazao filozofima neizbježnost jednostavne alternative: ili se mora priznati sposobnost ljudskog uma da prodre u nadosjetilni svijet posebnim otkrivenjem, ili odbaciti koncept stvari po sebi i izvesti sve što postoji iz pojam subjekta. Prvi put znači odlučno odbacivanje sustavnosti i strogosti mišljenja, drugi neminovno vodi u preuveličavanje mogućnosti sustavnog mišljenja i postupnu zamjenu ljudskog subjekta božanskim Ja.

Oba ova puta iskušali su njemački filozofi, iako se povijesno značenje drugog pokazalo značajnijim. Međutim, stvar nije bila ograničena na Jacobijev utjecaj. Povijest njemačke spekulativne filozofije nakon Kanta nezamisliva je bez spomena još jednog autora - K. L. Reingolda. Njegovo je vrijeme kucnulo u kasnim 80-ima. U nekoliko godina od objavljivanja Kritike čistog uma, Kantove su ideje postale raširene. Posebnu ulogu u popularizaciji kritička filozofija igrali I. Schultz, L. G. Jacob i K. H. E. Schmid, koji je već 1786. objavio rječnik kantovskih pojmova. Svi ti procesi dobili su novi poticaj od Reingolda. Godine 1786.-1787 objavio je Pisma o kantovoj filozofiji, gdje je istaknuo moralnu vrijednost Kantovih ideja. Reinhold, međutim, nije stao na objašnjavanju Kantovih zasluga i ubrzo je započeo "interpretativnu" fazu u razvoju kantijanizma. Želio je Kantove teorije učiniti razumljivijima i u tu je svrhu pokušao sistematizirati svoje poglede na ljudsku prirodu, polazeći od samorazumljivih premisa. Reingold je smatrao da je glavna "činjenica svijesti". Njegov izraz je takozvani zakon svijesti: "predstava u svijesti razlikuje se subjektom od subjekta i objekta i u korelaciji je s oboje." Reinhold je iz sposobnosti reprezentacije želio izvesti sve teorijske i praktične sposobnosti duše, koje, kako je vjerovao, Kant nije sustavno razmatrao.

Reinhold, međutim, nije uzeo u obzir Kantovu kritiku Jacobija i, poput Kanta, smatrao je pojam stvari po sebi legitimnim. Zbog toga ga je kritizirao G. E. Schulze. Osim napada na teoriju stvari po sebi, Schulze je 1792. pokazao da Reinholdov “zakon svijesti” ne može biti izvorni princip, kako je on želio. Uostalom, ovaj zakon pretpostavlja temeljniji logički zakon identiteta. Sam Reinhold nije mogao Schulzeu odgovoriti na zadovoljavajući način. Produktivnija rješenja predložio je I. G. Fichte.

2. Fichteova znanost i Schellingova prirodna filozofija

Johann Gottlieb Fichte (1762.-1814.) postao je jedan od najpoznatijih Kantovih sljedbenika, iako se sam Kant, koji je u početku odobravao energičnog mladića, potom odlučno distancirao od njegovih ideja.

Fichte je rođen u Rammenauu, a studirao je na sveučilištima u Jeni i Leipzigu. Ne stekavši diplomu, neko je vrijeme radio kao kućni učitelj u Zürichu. Prekretnica u Fichteovoj sudbini bilo je njegovo upoznavanje 1790. s Kantovim djelima. Odmah se osjetio kantovcem i počeo tražiti susret s autorom svog omiljenog filozofskog sustava. Sastanak je održan u srpnju 1791., ali Kant nije pokazao nikakav entuzijazam, a Fichte je bio razočaran. No, ipak je uspio dobiti odobrenje slavni filozof.

Godine 1792. anonimno (iako ne namjerno) objavljuje djelo “Iskustvo u kritici svekolike objave” koje je u duhu kritike bilo prihvaćeno od mnogih kao djelo samog Kanta. Nakon što je Kant javno podržao “Esej”, navodeći ime pravog autora, Fichte se odmah proslavio. Ubrzo on, unatoč radikalnoj politički pogledi i divljenja Francuskoj revoluciji 1789., dobio je poziv da preuzme katedru filozofije na Sveučilištu u Jeni (uglavnom zahvaljujući Goetheovoj preporuci), gdje je radio od 1794. do 1799. Kao priručnik za studente, objavio je 1794. esej “O pojmu znanstvene nastave” ili takozvane filozofije”, kao i “Osnove općenaučne nastave” - rasprava koja je postala jedno od središnjih djela cjelokupnog ciklusa radova o “znanstvenoj nastavi”. Godine 1795. objavljen je “Esej o osobitostima znanstvenog učenja u odnosu na teoretsku sposobnost” koji je dopunio teorijski dio “Osnova općenaučne nastave”, a 1796. “Osnove prirodnog prava”, nastavljajući praktični dio spomenutog. raditi. Nakon toga, Fichte je uložio velike napore da razjasni i popularizira glavne odredbe svog sustava. Fichteova emotivna predavanja imala su veliki uspjeh među studentima.

Međutim, njegovo administrativno djelovanje nije izazvalo jednako jednoglasno odobravanje. S vremenom je Fichte postao nezgodan za sveučilište, a prvu priliku koja se ukazala (objava članka ateističkog sadržaja u časopisu koji je uređivao Fichte) iskoristile su vlasti da ga udalje iz Jene. Godine 1800. preselio se u Berlin, gdje je držao privatne tečajeve iz filozofije i objavio djela “Svrha čovjeka” i “Zatvorena trgovačka država”. Tijekom okupacije Pruske od strane Napoleonovih trupa 1808., obratio se "Govorima njemačkom narodu", pozivajući svoje sunarodnjake na oslobodilački pokret. Godine 1810. Fichte je objavio jedno od najvažnijih djela kasnog razdoblja svoje filozofije, “Činjenice svijesti”, i postao profesor na novom Sveučilištu u Berlinu, gdje je predavao do svoje smrti od tifusa 1814. godine.

Uzimajući u obzir kritike Schulzea Reinholda, Fichte je predložio da se teza "Ja sam Ja" smatra prvim temeljem filozofije. Poistovjećivanje Jastva sa samim sobom provodi se u spontanom činu samosvijesti, samopostavljanja Jastva, spajajući teorijska i praktična načela. Ali Fichte nije ograničen na jedno temeljno načelo. Refleksija Ja na sebe pretpostavlja refleksiju Ja od ne-Ja, koje se također mora oslanjati na Ja.Drugo načelo filozofije, ili “znanosti”, kako je Fichte nazvao svoj sustav, zvuči ovako: “Ja svakako je suprotstavljeno ne-Ja.” Proturječje koje nastaje kada Ja postavlja sebe i svoju suprotnost djelomično je razriješeno u trećem principu: "Ja se u Ja suprotstavlja djeljivom Ja djeljivom ne-Ja." Djeljivost, tj. konačnost, Jastva i ne-Jastva objašnjava mogućnost njihovog suživota u bilo kojem činu svijesti. Međutim, kontradikcija nije u potpunosti otklonjena, jer ostaje nejasno što Jastvo i ne-Ja zadržava od kontakta i međusobnog uništenja, odnosno kolapsa svijesti. Rješavajući to pitanje, Fichte dolazi do zaključka da se Ego i ne-Ego održavaju u stanju pokretne ravnoteže nesvjesnom aktivnošću imaginacije.

Dopustivši takvu aktivnost, Fichte je prisiljen razlikovati nekoliko tipova Ja. U običnom jeziku ova riječ se odnosi na “empirijsko” Ja, koje ne zna da Ja postavlja ne-Ja, odnosno svijet pojava. Fichte dublju razinu naziva "inteligentnim ja". Podijeljen je na svjesne i nesvjesne aktivnosti, a to je ono što postavlja empirijsko Ja i empirijsko ne-Ja. Budući da se, u idealnom slučaju, do postavljanja ne-ja uopće ne bi trebalo dogoditi, Fichte također govori o “apsolutnom Ja”, koje je cilj svih praktičnih težnji empirijskog Ja. Te se težnje izražavaju u čovjekovoj želji da podjarmi ne-ja, to jest svijet pojava, odnosno prirode, i stvorite vlastiti moralni svjetski poredak. Međutim, taj cilj je nedostižan. Apsolutno Jastvo ostaje ideal općenito ekvivalent pojmu Boga. Refleksivnost ljudskog Ja znači da njegova djelatnost nailazi na izvjesnu transcendentalnu prepreku, na “stvar po sebi” kao “primarni pokretač” Ja. Navodeći to u “Temelju opće znanosti”, Fichte je u kasnijim djelima pokušao eliminirati ovaj koncept iz svog sustava. Isprva je govorio o nasumičnosti refleksije Jastva o samom sebi, kasnije je spojio “stvar po sebi” iz “Temelja” i pojam Boga te tumačio inteligentno Jastvo kao nesavršenu sliku Apsoluta.

Fichte je dosta pažnje posvetio pitanjima o svrsi čovjeka (svatko, smatrao je, treba dati jedinstven doprinos moralnoj preobrazbi svijeta), kao io moralnom i društveni napredak. Identificirao je pet faza ljudske povijesti: 1) "nevinost", kada se razum pojavljuje u obliku instinkta; 2) “početna grešnost”; 3) "potpuna grešnost", kada ljudi potpuno napuštaju razum; 4) “početno opravdanje” i 5) “dovršeno opravdanje i posvećenje”, “kada čovječanstvo sigurnom i mirnom rukom stvara od sebe točan otisak razuma”.

Ostajući općenito u okvirima Kantove shematike, Fichte je ujedno bio i autor niza važnih inovacija. Ocrtao je temeljno poistovjećivanje subjektivnosti s aktivnim načelom za njemačku klasičnu filozofiju i po prvi put pokazao široke spekulativne mogućnosti dijalektičke metode, kretanje prema novom znanju kroz proturječje: teza - antiteza - sinteza. Veliko zanimanje izazvala je njegova ideja da se cjeloviti filozofski sustav zatvori u krug. Razmišljajući o nadolazećem kraljevstvu razuma, Fichte je stvorio socijalističku utopiju “zatvorene trgovačke države”. Država bi, prema Fichteu, trebala imati velike kontrolne funkcije, planirati proizvodnju i raspodjelu. Samo međunarodna trgovina, koja se razvija prema vlastitim zakonima, može smetati planskom gospodarstvu. Stoga Fichte predlaže stvaranje zatvorene trgovačke države, koja će imati monopol na trgovinske odnose s drugim zemljama. U svom kasnijem razdoblju Fichte počinje sve više govoriti o religijskoj funkciji države.

Uz svu raznolikost filozofskih interesa, Fichte je gotovo potpuno zanemario prirodnofilozofske teme. I upravo je u tome njegov talentirani sljedbenik Friedrich Wilhelm Joseph Schelling vidio glavni nedostatak Fichteova “znanstvenog učenja”.

Za razliku od Kanta i Fichtea, Schelling je bio sin bogatih roditelja. Rođen je u Leonbergu 1775., školovao se u Tübingenu, gdje je i započeo prijateljski odnosi s Hegelom i Hölderlinom. Godine 1793. upoznaje Fichtea, dolazi pod utjecaj njegovih ideja i objavljuje nekoliko djela u fichteovskom duhu. Istina, u njima se već uočavaju brojne tendencije iz kojih je kasnije izrasla Schellingova izvorna filozofija. Razvio je interes za Spinozu, a Schelling je kasnije rekao da je vidio svoju zaslugu u kombiniranju Spinozinog "realističkog" učenja o prirodi s dinamičkim idealizmom Fichtea. Proces stvaranja vlastitog sustava Schellinga nastavlja se 1797. godine, kada su objavljene “Ideje za filozofiju prirode”, a zatim i druga prirodnofilozofska djela. U isto vrijeme, Schelling je radio na dorađenoj verziji Fichteove znanstvene doktrine - "transcendentalne filozofije".

Postavši 1798. godine profesor na Sveučilištu u Jeni, na preporuku Fichtea, Schillera i Goethea, Schelling je držao kolegije o transcendentalnoj filozofiji, a 1800. godine objavio je slavni “Sustav transcendentalnog idealizma”. U tom razdoblju postaje članom kruga jenskih romantičara. Kasnije se filozof preselio u München, gdje je dobio mjesto na Bavarskoj akademiji znanosti, a 1808. postao je glavni tajnik Akademije umjetnosti, držeći tu dužnost do 1823. posljednjih godina Tijekom boravka u Jeni, Schelling je zajedno s Hegelom izdao Critical Philosophical Journal, koji je zamijenio Schellingov Journal of Speculative Physics.

Godine 1801. u tom je "Časopisu" izašlo Schellingovo djelo "Izlaganje moga filozofskog sustava", što je označilo zaokret u njegovu filozofskom radu. Ovdje je Schelling predstavio svoj sustav apsolutnog identiteta (koji je oštro kritizirao Hegel 1807.) i učenje o Apsolutu, očišćeno od nepotrebnih elemenata koji su priječili njegov puni razvoj u prethodnim djelima. On dokazuje da razlika između subjekta i objekta, idealnog i stvarnog postoji samo “po izgledu”, u pojedincu, dok su “po sebi” identični. Schelling je rekao da “Izlaganje” otvara seriju publikacija o “idealnoj filozofiji”. Ali pokušao je preraditi i svoje prirodne filozofske ideje i svoju filozofiju umjetnosti u svjetlu novog koncepta. Doktrina Apsoluta razvijena je u dijalogu “Bruno” (1802), dva dijela “Daljnje izlaganje mog filozofskog sustava” (1802), “Filozofija i religija” (1804) i “ Filozofski studiji o biti ljudske slobode." Ova rasprava, objavljena 1809. godine kao prvi svezak njegovih Filozofskih djela, postala je posljednje značajno djelo koje je objavio sam Schelling, iako je filozof nastavio pisati i predavati sve do svoje smrti 1854. godine. Poseban odjek imala su njegova berlinska predavanja 40-ih. Ova su predavanja pohađali mnogi ljudi kojima je suđeno da imaju veliki utjecaj na kasniju misao - F. Engels, S. Kierkegaard, M. A. Bakunjin i dr. Nakon Schellingove smrti, filozofov sin objavio je Sabrana djela svoga oca u 14 tomova.

Schellingov studentski rad posvećen je tumačenju mitova, prvenstveno biblijskih. Na kraju života izjavio je da je to prava “pozitivna filozofija”. No najveći dio svoje filozofske djelatnosti posvetio je pokušajima racionalne rekonstrukcije postojanja. Isprva nadahnut Fichteovim idejama, ubrzo je uvidio potrebu njihove radikalne preobrazbe. Fichte je rekao da ljudsko Ja (u svom nad-individualnom aspektu) postavlja ne-Ja, ili prirodu, ali nije precizirao mehanizme ovog postavljanja. Sudeći prema Fichteovim ilustracijama, stvarao se dojam da je za njega priroda veliki komad željeza ili lave i da je njezino značenje ograničeno na opskrbu materijalom za aktivnost subjekta. Schelling se nije mogao pomiriti s takvim tumačenjem i odlučio je nauku o znanosti, ili, kako ju je počeo nazivati, “transcendentalnu filozofiju” dopuniti prirodnim filozofskim dijelom. Kasnije je izdvojio “prirodnu filozofiju” kao posebnu disciplinu, s kojom je predložio početak izgradnje znanstvene metafizike.

Schellingova je ideja bila da ako idete od Jastva, kao što je to činio Fichte, tada ćete, kada raspravljate o prirodi, morati odstupiti. Logičnije je krenuti od prirode, zaključiti njena svojstva, pa tek onda prijeći na analizu ljudske svijesti. Ali da bi se mogli učinkovito rekonstruirati prirodni mehanizmi, potrebno je utemeljiti ispravan koncept prirode. Ne može se tumačiti kao jednostavan zbroj materijalnih objekata. Priroda je “identitet proizvoda i produktivnosti, objekta i subjekta. Važno je samo zapamtiti, naglasio je Schelling, da govorimo o apsolutnom subjektu. Taj subjekt nastoji postati objekt za sebe, vidjeti sebe u svojoj apsolutnosti. Ali to nije moguće odmah. Da bi se ostvario, mora preokrenuti svoju aktivnost, dopustiti samoograničenje. Rezultat toga je da on sebe ne shvaća kao beskonačni subjekt, već kao nešto konačno, kao objekt, primarno. Drugim riječima, podvrgavajući se samoograničenju, apsolutni se subjekt pretvara u nešto drugo. Ali on tu ne može stati i suprotstavlja se materiji kao subjektu. No, prva slika subjekta kao takva, svjetlo, pokazuje se nedostatnom i biva odbačena, prelazeći u svijet objektivnosti. Tako dolazi do dedukcije prirodnih sila. Kombinacija materije i svjetlosti dovodi do dinamičkog procesa čiji su momenti magnetizam, elektricitet i kemija. Primarna materija postaje supstanca. Subjekt se otkriva kao život. Ali ta je slika naknadno objektivizirana.

Nakon što je iscrpio prirodne forme, apsolutni subjekt sebe shvaća u kvazipsihološkim kategorijama kao znanje i slobodna volja. Sloboda se pokazuje kao najadekvatnija reflektirajuća slika Apsoluta. Međutim, sve dok joj se suprotstavlja svijet nužnosti, istinska apsolutnost se ne postiže. Apsolut kao takav treba shvatiti kao identitet slobode i nužnosti, svjesnog i nesvjesnog. Ali takvo samopoimanje Apsoluta moguće je samo kao rezultat nereflektirajuće intelektualne kontemplacije.

Napustivši Jastvo kao polazište filozofije, Schelling je izgubio priliku pozvati se na samopouzdanost početnih premisa. Njegovo razmišljanje poprimilo je kvazihipotetski karakter i zahtijevalo od njega traženje vanjske potvrde. Takva je potvrda, prema Schellingu, čl. Umjetničko stvaralaštvo genija utjelovljuje jedinstvo svjesnog i nesvjesnog, a remek-djela koja su stvorili predstavljaju objektivno osnaživanje teze o mogućnosti intelektualnog promišljanja istovjetnosti svjesnog i nesvjesnog u Apsolutu.

S vremenom je tema Apsoluta sve više zaokupljala Schellinga. U njezinu tumačenju vodio se više mističnom tradicijom nego stereotipima školske filozofije. Govoreći o Apsolutu, odnosno Bogu, kao identitetu, on je ujedno pokazao njegovu unutarnju diferenciranost. U Bogu, tvrdio je Schelling, potrebno je razlikovati temelj njegove egzistencije od njega samog. postojećeg Boga. Tamna osnova Boga je u njemu samom, ali se ne podudara sa samim Bogom. Ova dualnost se provlači kroz cijelo postojanje. Sam svijet i čovjek nastaju kao nusprodukt božanskog samostvaranja, poput iskre koja preskače između dva pola Apsoluta.

Ova okolnost objašnjava jedinstveno mjesto čovjeka u svijetu. Čovjek je slika Božja, ali je, za razliku od Boga, lišen sklada svijetlih i tamnih načela i osuđen je na stalni izbor između dobra i zla. Pravi izbor, sa Schellingova gledišta, jest da osoba ne zamišlja sebe kao neovisnu jedinicu postojanja. Tvrdnje o samodostatnosti pomiču osobu na periferiju postojanja, dok bi u stvarnosti trebala težiti stapanju s istinskim središtem svemira - Bogom.

U Schellingovim ranim prirodnofilozofskim i teološkim teorijama zamjetan je određeni evolucionistički element. Doktrina apsolutnog subjekta koji teži odgovarajućem samopoimanju može se tumačiti kao teorija Boga koji se samorazvija. Sam Schelling smatrao ju je krajnje ekstravagantnom i kasnije ju je napustio. Počeo je govoriti da svi ti argumenti nisu ništa više od logične rekonstrukcije koja nema nikakve veze sa stvarnim životom. Potonje se mora shvatiti ne u negativnoj, već u pozitivnoj, "pozitivnoj" filozofiji. Ona je empirijske naravi, ali nije usmjerena na objekte svakodnevnog iskustva, već opet na božansko Biće, spoznato kroz mitove i Objavu.

Schellingove teološke težnje preuzeo je njegov slavni sljedbenik Hegel. Ali ako je Schelling težio teozofiji (iako se od nje verbalno distancirao), onda je Hegel želio uhvatiti prirodu Apsoluta čistim mišljenjem, discipliniranim takozvanom spekulativnom metodom. Razlika između Hegelovog i Schellingovog stajališta je u tome što je ovaj u ovoj ili onoj mjeri ostao vjeran Kantovoj kritičkoj filozofiji, koja je zabranjivala govoriti o neograničenim mogućnostima ljudskog uma u spoznaji, posebice u spoznaji Apsoluta. Hegel je učinio Apsolut transparentnim razumu.

3. Hegelov apsolutni idealizam.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel bio je sin financijskog službenika. Rođen je 1770. godine, školovao se u Stuttgartskoj gimnaziji i Tübingenskom teološkom institutu, gdje je studirao kod Schellinga koji je na njega imao veliki utjecaj, iako je bio pet godina mlađi. Kao student Hegel se divio Velikoj Francuskoj revoluciji 1789. (kasnije je promijenio mišljenje o njoj).

Godine 1793. Hegel je završio školovanje u institutu, nakon čega je radio kao kućni učitelj u Bernu i Frankfurtu. U tom razdoblju stvara tzv. teološka djela, objavljena tek u 20. stoljeću - “Narodna religija i kršćanstvo”, “Isusov život”, “Pozitivnost”. kršćanska religija" Od 1801. predavao je na Sveučilištu u Jeni; surađivao sa Schellingom u publikaciji Critical Journal of Philosophy i napisao djelo “Razlika između Fichteovih i Schellingovih filozofskih sustava”. Nakon što su Napoleonove trupe zauzele Jenu, filozof, koji je čudesno spasio rukopis svoje Fenomenologije duha (1807.), radio je kao urednik Bamberg Gazette, a zatim kao ravnatelj jedne gimnazije u Nürnbergu. Tijekom tog razdoblja, Hegel je objavio The Science of Logic (1812-1816). Godine 1816. vratio se sveučilišnim aktivnostima. Godine 1817. objavio je udžbenik “Esej o Enciklopediji filozofskih znanosti”, a zatim se nastanio u Berlinu.

U Berlinu Hegel postaje “službeni filozof”, iako ne dijeli u svemu politiku pruskih vlasti, objavljuje “Filozofiju prava” (1820.), aktivno predaje, piše recenzije i priprema nova izdanja svojih djela. . Ima mnogo učenika. Nakon Hegelove smrti od kolere 1831. godine, objavili su njegova predavanja iz povijesti filozofije, filozofije povijesti, filozofije religije i filozofije umjetnosti.

Nastala još u Jeni, “Fenomenologija duha” plijeni pažnju ne samo završetkom faze Schellingova utjecaja na Hegela, već i snažnim razvojem teme povijesnosti ljudskog duha, kretanju prema slobodi i apsolutnom znanju kroz proturječja i samoprevladavanja. Nastavak toga djela bila je “Znanost logike” (“velika logika”). Kasnije je Hegel napustio subjektivistički fenomenološki uvod u svoj sustav, kojim je, postupno uklanjajući razlike između subjekta i objekta u svijesti, dokazao istovjetnost bivanje i mišljenje (pretpostavljeno u “Znanosti logike”). U tri dijela “Eseja o Enciklopediji filozofskih znanosti” on potanko izlaže svoj sustav: počevši sa znanošću logike (odgovarajuća rasprava se zove “Mala logika”), nastavlja s filozofijom prirode i dovršava sustav s filozofijom duha.

Hegelova “logika” ima malo toga zajedničkog s tradicionalnom logikom. Njegov predmet su oblici apsolutnog mišljenja ili sam Apsolut, koji se kao takav smatra prije stvaranja svijeta i konačnih duhova, tj. kao “apsolutna ideja”. Poput Schellinga, Hegel počinje s najapstraktnijim slikama Apsoluta i postupno se kreće prema njegovom konkretnom pojmu. Napredak od jedne definicije misli do druge događa se samonegacijom i uklanjanjem suprotnosti u sintezi koja je uvijek smislenija od jednostavnog zbroja teza i antiteza. Hegel kaže da ova metoda nije nametnuta izvana, već je diktira sama priroda mišljenja. Međutim, on ne poriče da se razmišljanje često pogrešno shvaća kao "razum". Naime, razum, koji ne priznaje proturječnosti i cijepa svijet na izolirane konačne dijelove, samo je jedan od momenata istinskog, odnosno “spekulativnog” mišljenja. Mora se nadopuniti "dijalektičkim" ili "negativno razumnim" i "spekulativnim" ili "pozitivno razumnim" aspektima. Dijalektička umjetnost je sposobnost pronalaženja proturječja u svakoj konačnoj definiciji mišljenja, a spekulativna umjetnost, prema Hegelu, leži u sposobnosti sintetiziranja suprotnosti.

Prvi Hegelovi koraci u Znanosti logike jasno pokazuju bit njegove spekulativne metode. On počinje s konceptom "čistog bića", prazne misli. Ova besmislena misao je izjednačena s "ničim". Postojanje prelazi u ništavilo. Hegel pokretno jedinstvo bitka i ničega naziva "postajanjem". Rezultat postajanja je “postojeća egzistencija” koja, za razliku od čiste egzistencije, već ima određenu kvalitativnu sigurnost. Određenje, odnosno konačnost postojanja, zamisliva je samo ako je zamislivo ono što je izvan njezinih granica. Dolazi do uklanjanja granica uz zadržavanje identiteta postojanja: kakvoća prelazi u kvantitetu, a potom se s njom sjedinjuje u kategoriji mjere, omogućujući Hegelu da formulira zakon prijelaza kvantitete u kvalitetu.

Slične tehnike Hegel koristi u drugim dijelovima znanosti logike: doktrini o biti i doktrini o pojmu. Hegel naziva učenje o biti kao sferi “reflektirajućih određenja” najsloženijim dijelom logike. Počinje s "izgledom", tj. "mjerom", koja se odražava kao nebitno ili neutemeljeno biće. Refleksija bića u sebe daje “identitet”, koji, međutim, sadrži početak “razlike”. Produbljivanje razlike daje “kontradikciju”, koja se razrješava u “temelj”, opravdavajući “egzistenciju”, koja se razotkriva u “fenomen”, koji se kasnije spaja sa “suštinom” u totalitetu “stvarnosti”.

Prelazeći s jedne definicije misli na drugu, Hegel se često vodi etimološkim intuicijama, uvjeren da je njemački jezik obdaren istinskim spekulativnim duhom. Posebno je mnogo takvih momenata u doktrini o biti. Na primjer, Hegel dokazuje prijelaz s pojma proturječja na pojam temelja pozivajući se na činjenicu da su suprotnosti “uništene” (gehen zu Grunde), a Grund je temelj. Etimologija riječi "egzistencija" (Existenz) ukazuje, prema Hegelu, na "postanak iz nečega, a postojanje je proizlazak iz temelja". Ako je poezija osjećaj jezika, onda nam ovi i slični primjeri dopuštaju da o Hegelovoj filozofiji govorimo kao o jedinstvenoj poeziji pojmova.

Doktrina o "pojmu" kao slobodno razvijajućoj "stvarnosti" otvara se doktrinom subjektivnih pojmova, sudova i zaključaka (samo ovaj dio "Znanosti logike" podsjeća na tradicionalni predmet ove znanosti). Hegel vjeruje da svaki pravi koncept sadrži tri glavne točke: singularnost, posebnost i univerzalnost. On odbija poistovjećivanje pojma s općom idejom. Koncept je opća ideja koja apsorbira posebnost i individualnost. Trojstvena priroda pojma otkriva se u sudovima (primjerice, sud "ovo je ruža" izražava istovjetnost singularnosti i univerzalnosti) i, najpotpunije, u zaključcima. Sljedeći korak na putu prema apsolutnoj ideji Hegel naziva "objekt" kao pojam "određen do neposrednosti". Predmet se otkriva kroz “mehanizam”, “kemizam” i “teleologiju”. Sinteza “pojma i predmetnosti” daje ideju, a jedinstvo momenata ideje, “života” i “spoznaje” daje “apsolutnu ideju”, čijom se dedukcijom logika dovršava.

Sve ove kategorije "logike" nisu izravno povezane s bilo kojim prirodnim ili duhovnim fenomenom. Oni ekspliciraju strukturne aspekte apsolutne ideje. A u prirodi se svi ti fenomeni događaju samo zato što je ona “drugo biće” ideje.

O temeljnim oblicima samog prirodnog postojanja Hegel raspravlja u drugom dijelu sustava. Smatrao je da su to prostor, vrijeme, mehanička i kemijska međudjelovanja elemenata, kao i život. U životu priroda prelazi "u svoju istinu, u subjektivnost pojma", odnosno u duh. Hegel je poricao razvoj u prirodi. Ali sfera duha doslovno je prožeta historicizmom.

Hegelova filozofija duha sastoji se od tri dijela: filozofije subjektivnog, objektivnog i apsolutnog duha. Filozofija subjektivnog duha prelama se na antropologiju čiji je predmet analize ljudska duša u njenom “prirodnom”, još uvijek krhkom postojanju, fenomenologija, koja analizira povijest svijesti u njenom napredovanju kroz samosvijest do razuma (u širem smislu), kao i psihologija, koja razmatra hijerarhiju mentalnih sposobnosti od senzualnosti do praktične. razlog. Filozofija objektivnog duha proučava oblike ljudskog društvenog postojanja. Početni pojam ovog dijela filozofije duha je sloboda, istovjetna s praktičnim razumom, objektivirana u vlasništvu. Vlasništvo pretpostavlja pravni sustav. Hegel subjektivnu svijest o pravu, promatranu nasuprot njemu, naziva moralom. Sinteza morala i prava je moral. Osnovna stanica morala je obitelj. Svrha postojanja obitelji je rađanje djeteta, koje na kraju stvara svoju obitelj. Mnoštvo obitelji čini “civilno društvo” kao sferu “privatnih interesa”. Kako bi ih regulirali, pojavljuju se razne korporacije i policija.

Civilno društvo za Hegela nije najviši oblik društvenog života. To je ono što on smatra državom. Država izražava jedinstvo težnji naroda. Njegov dizajn trebao bi odražavati ovu značajku. Najbolja opcija je monarhija. Hegel je smatrao da je pruska monarhija država bliska idealu. Smatrao je da svaka država ima svoje interese koji su viši od interesa pojedinog građanina. U slučaju unutarnje nužde može ući u rat s drugim državama, što je Hegel smatrao prirodnom pojavom u povijesti.

Povijest je shvaćao kao samootkrivanje “svjetskog duha”, kao progresivno kretanje čovječanstva prema svijesti i ostvarenju slobode. Na tom putu čovječanstvo je prošlo nekoliko važnih faza. U istočnim despotijama samo je jedan (monarh) bio slobodan, u grčko-rimskom svijetu neki (građani), ali u njemačkom svijetu, koji je došao s vladavinom kršćanstva, svi su bili slobodni.

Povijest se razvija protiv volje ljudi. Oni mogu slijediti svoje interese, ali "lukavstvo svjetskog uma" usmjerava vektor kretanja u pravom smjeru. U svakom razdoblju povijesti, svjetski duh odabire određene ljude za ostvarenje svojih ciljeva, au ovom narodu - izvanredne ljude, kao da utjelovljuju značenje ere. Među takvim ljudima Hegel je spomenuo Aleksandra Velikog i Napoleona,

Svjetski duh kao predmet subjektivne refleksije, tj. jedinstvo subjektivnog i objektivnog duha, postaje apsolutni duh. Postoje tri oblika shvaćanja apsolutnog duha: umjetnost, religija i filozofija. Umjetnost izražava Apsolut u senzualnim slikama, religija – u “idejama”, filozofija – u spekulativnim konceptima.

Umjetnost, prema Hegelu, može biti “simbolička” kada su slika i predmet samo površno povezani, “klasična” kada su skladno povezani i “romantična” kada umjetnik ima razumijevanje za neizrecivost ideja u slikama. . Najviši oblik umjetnosti, prema Hegelu, je klasična umjetnost, koja je svoj savršeni izraz našla u antičkoj kulturi (inače, Hegel je jako cijenio i antička filozofija, posebno grčki).

Hegel je kršćanstvo, “apsolutnu religiju”, smatrao najadekvatnijim oblikom religije. Hegel je dao značajan doprinos Kršćanska teologija, pokušavajući dati novo opravdanje za najvažnije dogme kršćanstva i osporivši Kantovu kritiku dokaza o postojanju Boga.

Što se tiče filozofije, on svoj vlastiti apsolutni idealizam naziva konačnim sustavom filozofije. Hegel je uvjeren da cjelokupna povijest filozofije predstavlja dosljedno razotkrivanje sadržaja Apsoluta. Promjena filozofskih sustava idealno odgovara “slijedu izvođenja logičkih definicija ideje”. Po njegovom mišljenju, ne postoje lažni filozofski sustavi, postoje samo više ili manje primjerene teorije o Apsolutu. Filozofija ima i važno društveno značenje. Hegel kaže da je ona "njeno doba zarobljeno u mislima". Međutim, filozofija nikad ne drži korak s poviješću, “Minervina sova leti u sumrak”.

U svakom slučaju, međutim, filozofija je najviši oblik znanja o Apsolutu. Štoviše, ono se u izvjesnom smislu ispostavlja kao organ samosvijesti Apsoluta, i tek u toj samosvijesti Apsolut postaje apsolutni duh, Bog. Bog treba čovjeka koji razmišlja ništa manje nego što čovjek treba Boga. Zaključujući svoj sustav s filozofijom, Hegel ga zatvara u krug. Započeo ga je čistim bitkom, apstrahirajući od sebe kao filozofa, a završio izvođenjem filozofa koji misli čisti bitak, a zatim Boga.

Upravo su na probleme spoznaje Boga takozvani ortodoksni hegelijanci usmjerili svoju glavnu pozornost. Ali među Hegelovim sljedbenicima bilo je i mislilaca (mladohegelovaca) koji su smatrali mogućim njegovim idejama dati drugačiji, ateistički zvuk.

4. Feuerbachova antropologija.

Jedan od najznačajnijih pokušaja da se Hegel preokrene "s glave na nogu" bila je filozofija Ludwiga Feuerbacha (1804.-1872.). Nakon studija na sveučilištima u Heidelbergu i Berlinu, od 1828. do 1830., Feuerbach je predavao u Erlangenu, odakle je otpušten nakon što je objavio slobodoumne “Misli o smrti i besmrtnosti”. Nakon što je napustio sveučilište, Feuerbach je vodio usamljeni život "slobodnog filozofa". U tom je razdoblju stvorio svoja glavna djela: "Bit kršćanstva" (1841.), "Osnovne odredbe filozofije budućnosti" (1843.), "Predavanja o suštini religije" (1851.).

Poput Hegela, Feuerbach je mnogo pažnje posvetio teološkim pitanjima. Međutim, nije vjerovao da Bog jest stvarno postojanje. Duh je općenito sekundaran, ali priroda je primarna. Božanski duh samo je projekcija generičke ljudske biti koju čine razum, volja i “srce”, odnosno emocije. Čovjekovo otuđenje vlastite suštine događa se u nekoliko faza. Shvativši ovisnost svojih života o nepoznatim prirodnim silama, drevni su ljudi osjetili potrebu da se nekako nose s njima. Njihovim antropomorfiziranjem pokušali su uspostaviti dijalog s prirodom. Isprva su ljudi o božanskim esencijama iza prirodnih pojava razmišljali u grubom tjelesnom obliku. Postupno su, međutim, očistili ideju bogova od slučajnih elemenata, au božanskom je sve više i više vidljiva beskonačna jedinstvena generička bit čovjeka. Taj je proces dosegao svoj vrhunac u kršćanstvu i Hegelovoj filozofiji koja mu je služila.

Usavršavanje pojma Boga, smatrao je Feuerbach, ne prolazi a da ne ostavi traga na čovjeku. Što se Bog smatra savršenijim, to se čovjek sebi čini manje savršenim. Čini se da religija u svom razvoju iz čovjeka izvlači ljudsku prirodu, pretvarajući ga gotovo u ništa, u posudu grijeha i pokvarenosti. Međutim, taj proces ne može trajati vječno. Dolazi vrijeme kada ljudi počinju shvaćati da je Bog njihova vlastita bit, iščupan od njih i postavljen od njih na nebo. A svijest o ovoj okolnosti stvara preduvjete za prevladavanje čovjekove otuđenosti od sebe. Otuđena ljudska bit mora biti izvučena s neba i vraćena samom čovjeku. To ne znači napuštanje vjere. Ono ostaje, ali postaje nečija religija.

Osoba mora postati Bog drugoj osobi. Božanstvenost čovjeka može se očitovati samo u "dijalektici ja i ti", koja otkriva njegovu generičku prirodu. Feuerbach je smatrao da je glavni "plemenski" odnos među ljudima ljubav između muškarca i žene. Ljubavi je dao temeljnu važnost. Upravo ljubav, po Feuerbachu, najbolje pobija solipsizam, odnosno može svjedočiti o postojanju bića izvan Ja.Ljubav kao glavni osjećaj treba postati smisao života. Razmišljanje je sekundarno i mora učiti iz osjećaja. Spekulativno mišljenje, prema Feuerbachu, općenito je beskorisno. "Moja je filozofija", rekao je, "je da nemam filozofije." Drugim riječima, "prava filozofija ne leži u stvaranju knjiga, već u stvaranju ljudi." Feuerbachova antropologija postala je prijelaznom točkom iz spekulativne metafizike prve trećine 19. stoljeća. marksizmu i životnoj filozofiji koja je, uz pozitivizam, dominirala kulturnim prostorom Europe druge polovice 19. stoljeća.

Zaključak.

U povijesti svjetske filozofske misli etapa nazvana “njemačka klasična filozofija” obično se ocjenjuje kao grandiozno izvorno razdoblje u razvoju ljudskog duha, vrhunac filozofskog poimanja svijeta. Napominje se da je filozofija u to vrijeme djelovala kao “kritička savjest kulture”, a njezini vodeći predstavnici ne samo da su uspjeli proniknuti u bit temeljnih interesa svojih suvremenika, nego su se zauzeli za njih i uključili se u borbu za rješavanje ozbiljne povijesne probleme.

Doprinos njemačke klasične filozofije svjetskoj filozofskoj misli je sljedeći:

1. učenje njemačke klasične filozofije pridonijelo je razvoju dijalektičkog svjetonazora;

2. Njemačka klasična filozofija znatno je obogatila logičko-teorijski aparat;

3. promatrao povijest kao holistički proces, a također je posvetio ozbiljnu pozornost proučavanju ljudske biti.