Religijski diskurs u lingvistici svi članci. Religijski diskurs i njegov jezik

A. A. Černobrov

SPECIFIČNOST RELIGIJSKOG DISKURSA U LINGVISTICI

(Obrazovanje i kultura Rusije u svijetu koji se mijenja. - Novosibirsk, 2007. - str. 94-98)

Prije nego što se zadržimo na specifičnostima religijskog diskursa, potrebno je razjasniti suštinu osnovnih pojmova - "religija", "vjera", "diskurs", koji se tumače vrlo dvosmisleno. Ako se 80-ih diskurs shvaćao kao “komunikacija, prijenos misli riječima” ili jednostavno “govor, predavanje, propovijed, traktat”, danas je pojam diskursa proširen na “komunikacijski događaj koji se odvija između govornika i slušatelja u proces komunikativnog djelovanja” ( T. Van Dyck). U suvremenoj definiciji diskursa važno je istaknuti njegovu komunikativnost: govornik ↔ slušatelj, autor ↔ čitatelj. Prelazeći na religijski diskurs, potrebno je razmotriti pojam “religija”. Postoje mnoga tumačenja ovog pojma. Tako, na primjer: to je "skup vjerovanja koja se tiču ​​uzroka, prirode i svrhe svemira, posebno vjere ili štovanja Boga ili božanstava." Religija je “jedan od oblika društvene svijesti – skup duhovnih ideja temeljenih na vjerovanju u nadnaravne sile i bića (bogove, duhove) koji su predmet obožavanja”. Prva definicija naglašava vjeru u božansko podrijetlo i konačni uzrok stvari, aristotelovsku causa finalis, odnosno svrhu svemira. Postavljanje ciljeva ili teleologija jedno je od glavnih obilježja religioznog svjetonazora. Zanimljivo: američki autor ističe da je štovanje božanstava samo jedan oblik religije. Druga definicija, naslijeđena iz sovjetskih vremena, naglašava javnu prirodu religije. Moderna definicija koju daje enciklopedija Wikipedia je “politički najkorektnija” i ističe različitu prirodu predmeta obožavanja: “Religija je sustav ideja o svijetu u kojem ... osoba osjeća povezanost s određenim bićem . .. njegova priroda može ... biti određena sila (duhovi prirode, viša inteligencija), univerzalni zakon (dharma, tao) ili određena nematerijalna osoba (Bog, Elohim, Allah, Krišna)." Etimologija riječi "religija" sasvim je jasna, re-ligio (latinski) znači "ponovno uspostavljanje veze". Crkvena dogma kršćanstva kaže da je kao posljedica istočnog grijeha izgubljena čovjekova veza s Bogom, a religija je pozvana da tu vezu obnovi. Vjerovanje u nadnaravne sile karakteristično je i za magiju, ali između vjere i magije postoji značajna razlika. Religija je vjera u nadnaravno i nada, nada u božansku pomoć. Magija je vjerovanje u sposobnost upravljanja nadnaravnim silama. Glavna stvar u vjeri je molitva i nada, u magiji postoji čarolija koja mora "raditi". U kršćanstvu, kanonsku definiciju vjere daje apostol Pavao: “Vjera je utemeljenje onoga čemu se nadamo i dokaz onoga čega se ne vidi” (Heb 11,1). U svakodnevnom jeziku "vjera" i "religija" često su međusobno zamjenjivi pojmovi, iako to nije sasvim točno. S jedne strane, vjera je samo dio religije. Pravoslavni katihizis sastoji se od tri dijela: Vjera, Nada i Ljubav. Dio o vjeri govori o sakramentima, dio o nadi posvećen je molitvi, dio o ljubavi govori o Božjim zapovijedima. S druge strane, vjera je širi pojam od religije. Postoji religiozna vjera koja se temelji na dogmi i znanstvena vjera koja se temelji na hipotezama. Na primjer, kozmogonijska hipoteza Velikog praska također se temelji na vjeri, ali nije religijska vjera. Još jedna razlika između znanstvene vjere je ta što je etički nepristrana. Znanstvene istine ne ovise o religijskim ili ideološkim dogmama. O znanstvenim uvjerenjima mnogo su pisali B. Russell, K. Popper i drugi filozofi sličnih pogleda. U stranim eksplanatornim rječnicima znanost se najčešće definira kao “skup vjerovanja”. Međutim, postoji jasna podjela između znanosti i religije: znanost pokriva (opisuje) sferu dokazivog, religija i filozofija - sferu nedokazivog. Neki domaći lingvisti sada pokušavaju spojiti znanstvenu metodologiju s religioznim svjetonazorom, ali često im nedostaje ili religijsko ili filozofsko znanje da bi tu kombinaciju učinili organskom. Asimilacija (ili ponovno otkrivanje) religioznog svijeta u našem društvu je vrlo kasno. Velika je napast apsolutizirati duhovnu stranu našeg postojanja, kao što smo prije apsolutizirali materijalnu. Važno je ne popustiti ovom iskušenju. Vrlo je indikativna, na primjer, sljedeća izjava: “Stvarnost ideala nije predmet filozofske ili religijske vjere, već činjenica utvrđena u raznim znanostima...”. Ova teza je pogrešno formulirana. Znanost nije dokazala stvarnost duše niti mogućnost komunikacije s mrtvima. Ispravna formulacija bi mogla biti: "Stvarnost ideala postulira svaka religija i mnoge filozofske škole. Postoje neke činjenice koje dopuštaju religijsko tumačenje." Istraživač može pozvati u pomoć filozofiju, primjerice rusku religioznu filozofiju, kao što je učinjeno u citiranoj disertaciji. Ali filozofija ne može dokazati niti opovrgnuti nijednu lingvističku teoriju. Mogu se samo međusobno kombinirati, ali će ta kombinacija uvijek ostati samo jedna od mnogih mogućih. Ne možete miješati dva bitno različita subjekta (diskursa) – subjekt vjere i subjekt dokazivih činjenica. Lingvisti se moraju ograničiti na područje dokazivih jezičnih činjenica i graditi hipoteze na specifičnom jezičnom materijalu. Čak i ne napuštajući granice samog jezika, mogu se postavljati dobro utemeljene znanstvene hipoteze, povijesne, kulturološke, umjetničke itd. Razmotrimo, na primjer, etimologiju riječi koje označavaju Boga u raznim jezicima: * www.etymonline.com Bilo bi logično pretpostaviti da riječ “bog” pripada najstarijem sloju indoeuropskih leksema, poput riječi “majka” , “sunce”, “brat” , “tri”, “dan” ili “noć”. Ali riječ za Boga dolazi iz različitih korijena u različitim indoeuropskim jezicima. Na temelju ovih podataka mogu se postaviti dvije kulturološke hipoteze: 1. Deistički oblici religije (oblici štovanja bogova) pojavili su se kasnije od štovanja duhova, prirodnih elemenata i životinja. (Hipoteza koju je iznio istaknuti engleski etnograf E. B. Taylor kaže da je povijesno prvi oblik religije bio animizam. Vidi također o tome u djelima J. Frazera, B. Malinovskog itd.) 2. Pravo ime Boga bilo je tabu, umjesto toga korišteni su eufemizmi. Ovo nije jedini slučaj za indoeuropske jezike. (Često citirani primjeri tabu riječi u indoeuropskim jezicima su "zmija" i "medvjed". Koncept Boga u vezi s tim dosad nije bio shvaćen.) Ova su dva zaključka ono na što bi se lingvist trebao ograničiti temelji se na činjeničnim podacima; ne može bez dovoljno temelja odabrati jednu hipotezu, a drugu odbaciti. Jezikoslovac ne zamjenjuje etnografa, nego samo surađuje s njim. U međuvremenu, u filozofiji postoje i suprotna gledišta. Od Heraklita dolazi ideja da je sama riječ "spremište misli" ili "sjedište istine". Možete izvući istinu ili istine iz samog jezika ako ga znate slušati. U posljednje vrijeme ovo se stajalište sve češće ponavlja, ponekad se čak predstavlja kao nešto novo; to bi stajalište, navodno, trebalo zamijeniti zastarjele “pozitivističke” teorije. Ali je li istina da je jezik sveto skladište mudrosti? Platon je također rekao da sve riječi ne imenuju ispravno stvari. Biblija kaže da je “čovjek dao imena svoj stoci i pticama nebeskim i zvijerima poljskim” (Post 2,19). Dakle, Sveto pismo kaže da imena stvarima nije dao Stvoritelj, nego samo čovjek. Stoga imena mogu biti nesavršena. Prirodni jezik najčešće u riječima fiksira ne objektivno značajne, već subjektivno važne (smislene) značajke objekata. Kao što je napisao J. Locke, mi “izoliramo one znakove do kojih nam je najviše stalo”. Na primjer, riječ "pijetao" dolazi od riječi "pjevati". Čovjeku je važnije kukurikanje pijetla nego činjenica da je “muško pile”. Staroruska riječ "kur" (muško pile) izašla je iz upotrebe. Ponekad je jezik panoptikum ljudskih zabluda. "Muškarac" na ukrajinskom je "cholovik", a "žena" je "zhinka". Iz ovoga ne proizlazi da žena nije osoba, ali možemo zaključiti da je u doba patrijarhata žena imala podređenu ulogu u društvu. U kojem smislu riječi mogu sadržavati istinu? Neke riječi odražavaju u svojoj strukturi, u svojoj etimologiji, bitna svojstva predmeta. Engleski "medvjed" ima isti korijen kao i ruski "smeđi". Zoolog će potvrditi da se ovdje lingvistika poklapa s biologijom - boja je glavna karakteristika medvjeda vrste Ursus arctos. Što je s elementima "suptilnog svijeta", kao što je duša? U ruskom, starogrčkom i latinskom jeziku ova riječ ima isti korijen kao i "duh", "disati", "udarati". Ovdje postoje dvije vrste motivacije: zvučna (“duh”, “disati”, “puhati” onomatopejske su riječi) i semantička (duša je laka poput vjetra, bestjelesna poput zraka, ulazi s prvim udisajem, a izlazi s posljednjim dah). No je li to istina ili ljudska zabluda? Usporedimo porijeklo riječi "duša" u germanskim jezicima. engleski "soul" (stari engleski) sāwol), njemački "Seele" (stari visoki. sala ) u suglasju su sa starogermanskim korijenom koji znači more. Prema jednoj hipotezi, to nije slučajno. Prema drevnim germanskim i keltskim mitovima, duše su plivale preko mora prije nego što su ušle u kraljevstvo mrtvih. Duše novorođenčadi također su dolazile s mora ili s onu stranu mora. Bitno je da smo o tim pretkršćanskim idejama učili ne iz samog jezika, nego osim iz jezika, iz podataka etnografije i komparativne mitologije. Pronalaženjem podrijetla riječi možemo otkriti neke logične predikate duhovnih entiteta koji su ljudima najvažniji. Kao što smo vidjeli iz tablice, predikati za "Bog" su: "obdarivanje" (Postoji mišljenje da ruska riječ "bogat" dolazi od riječi "Bog". Zapravo, obje riječi dolaze iz drevnog indoeuropskog korijen sa značenjem "obdariti"), "pozvan" (obraća mu se molitvenim pozivom), "sjajan". U riječi “đavo” aktualiziran je jedan od predikata Sotone – “klevetnik”, u riječi “anđeo” – predikat “glasnik” itd. (vidi etimologiju na web stranici www.etymonline.com). Riječi kao što su “đavao” i “anđeo” pripadaju takozvanoj “intencionalnoj sferi”, odnosno ne označavaju empirijske objekte, već mentalne konstrukte. Ti su koncepti nastali u umu, a ne u prirodi. Religijski diskurs može biti eksplicitan, kada su svi elementi značenja riječi više ili manje jasni, ili implicitan, odnosno neki elementi značenja mogu biti skriveni. Međutim, ovaj "pokrov tajne" može se ukloniti uz pomoć nekih znanstvenih tehnika. Jedna takva tehnika je etimološka analiza temeljena na etnografskim podacima, što smo pokazali. Druga metoda je hermeneutika. Utemeljiteljem “univerzalne hermeneutike” smatra se F. D. E. Schleiermacher (1768. 1834.). Evo riječi koje izražavaju bit njegova učenja: “Svaki se govor može razumjeti samo kroz poznavanje povijesnih okolnosti života..., svaki se govornik razumije samo kroz njegovu nacionalnost i njegovo doba.” B. Spinoza, koji se smatra prethodnikom hermeneutike, u svom “Teološko-političkom traktatu” predlaže da se Sveto pismo tumači alegorijski. Pretpostavlja da je Biblija napisana tako da bude razumljiva ribarima i pastirima drevne Judeje kojima je izvorno bila namijenjena. Ovo se tumačenje može nazvati pragmatičnim. Suvremenim jezikom rečeno, bit hermeneutike je u tome da treba voditi računa o različitim okolnostima nastanka teksta: povijesnim, ideološkim, psihološkim, sociološkim itd. Koncept “konteksta”, “pragmatike” itd. u to vrijeme još nisu bile u uporabi, a hermeneutika je bila veliki korak naprijed kao prva teorija tumačenja teksta. Jedan od glavnih pojmova u ovoj tehnici je “hermeneutički krug”. Govorimo o odnosu teksta u cjelini i njegovih dijelova. Za razumijevanje teksta u cjelini potrebno ga je rastaviti na dijelove, možda one najmanje, sve do fonema. S druge strane, da biste razumjeli svaki dio teksta, morate ponovo ići od dijelova do cjeline, cijelog teksta, cijele knjige, svih autora tog doba itd. Time je hermeneutički krug zatvoren. Ilustrirajmo apstraktne teze primjerima. Kad Krist govori o vinogradima, vinogradarima i berbi zrelih plodova (Mt 20,1-15; 33-43), tumači Biblije s pravom ističu da pod vinogradima podrazumijevaju čovječanstvo, vinogradari koji uzgajaju lozu su svećenici, a plodovi su svećenici, to su pravedne duše. Kontroverzniji primjer je tumačenje jedne od biblijskih knjiga – Pjesme nad pjesmama. Doslovno tumačenje ovog teksta navodi na pomisao da je pred nama primjer ljubavne, pa i erotske poezije. Međutim, kršćanski svećenici skloni su tumačiti ovu knjigu kao parabolu o sjedinjenju Gospodina s njegovom Crkvom (sjetite se da se kršćanske časne sestre nazivaju “Kristove nevjeste”). Ovakvo tumačenje teksta naziva se “teleološkim ili svrhovitim”. Svrha ovog teksta, prema kršćanskoj teologiji, jest pokazati nerazdvojnost Gospodina i Crkve. Židovski teolozi kažu drugačije: cilj autora Pjesme nad pjesmama, koji se smatra kraljem Salomonom, bio je usaditi ideju o snazi ​​jedinstva Boga s njegovim narodom; jedino ispravno tumačenje je ono da odgovara ovom cilju. Moguće je otkriti puninu religijskog teksta samo ako svi članovi određene vjerske zajednice poznaju religijsko znanje. Često semantički gubici zbog nedostatka pozadinskog znanja mogu biti vrlo značajni. Prijeđimo s uzvišenih primjera na manje ozbiljne. Izraz “rabin obrijanog lica” (Sholom Aleichem) činit će se apsurdnim svakom hasidskom Židovu koji zna da je rabinima zabranjeno brijati bradu. Ali za čitatelje iz sovjetske ere, komentar nakon teksta bio je neophodan. Govoreći o vjerskom diskursu, treba uzeti u obzir specifičnosti zapadnog mentaliteta. Židovska tradicija, koju su prihvatili kršćanski teolozi, temelji se na kultu riječi: “U početku bijaše Riječ i Riječ bijaše u Boga i Riječ bijaše Bog” (Ivan 1,1). U judaizmu i islamu čak je zabranjeno prikazivati ​​živa bića. Židovska verbalna "kultura uha" namjerno se suprotstavila grčkoj vizualnoj "kulturi oka". Rano kršćanstvo, islam i cijeli srednji vijek slijedili su ovu tradiciju. Renesansa je označila preporod grčke vizualne kulture. Istočna tradicija (hinduizam, budizam i druge istočne religije) oduvijek je bila “kultura oka”, svi osnovni koncepti ovih religija su vizualizirani. U kineskoj kulturi sve je povezano s vizualnim simbolima: riječi i pojmovi ispisani hijeroglifima, godišnja doba, kardinalni smjerovi, sazviježđa, cikličko vrijeme. U kineskoj astrologiji postoje četiri glavna simbola: bijeli tigar, plavi zmaj, crna kornjača (ili zmija), ljubičasta ptica. Plavi zmaj simbolizira istok, proljeće, povezuje se s ciklusom godine Zmaja, sazviježđem kineskog zodijaka i sedam Mjesečevih mijena itd. (vidi: www.en.wikipedia.org). Lingvisti su pretpostavili da je sama struktura kineskog jezika unaprijed odredila vizualnu, nelogičnu prirodu njihove kulture i religije. U ovom jeziku nema subjekta i predikata u europskom smislu i nema veznih glagola. Logička operacija podvođenja jednog koncepta pod drugi (ovo je ono) nije tako prirodna za Kineze kao za Europljane; Stoga se formalna logika pojavila u Europi, a kaligrafija se pojavila u Kini. Ovdje je jasna ilustracija poznate Sapir-Whorfove hipoteze. (Napominjemo, međutim, da ovo znanstveno uvjerenje ne dijele svi znanstvenici.) Opseg ovog članka ne dopušta nam da se detaljnije zadržimo na specifičnostima pojmovne sfere istočnjačkih religija i odraza te sfere u jeziku. . Ova tema je veliko polje za istraživanje. Ne čudi, primjerice, da u prilično opsežnoj knjizi istaknutog peterburškog jezikoslovca V. B. Kasevicha nisu razotkriveni svi aspekti ove problematike, već su neka razmišljanja iznesena gotovo apstraktno. Istočne religije i religijski diskurs u lingvistici općenito nisu tema za jedan članak ili jednu knjigu.

Književnost

1. Vereshchagin, E. M. Lingvistička i kulturološka teorija riječi. - M.: Ruski jezik, 1980. - 320 str.
2. Kasevich, V. B. Budizam. Slika svijeta. Jezik. - St. Petersburg, 1996. - 288 str.
3. Locke, J. Eksperimenti o ljudskom razumijevanju // Djela: U 3 sveska - M.: Mysl, 1985. - T. 1. - 621 str.
4. Malinovsky B. Magija, znanost i religija. - M.: Refl-book, 1998. - 304 str.
5. Ozhegov, S. I. Objašnjavajući rječnik ruskog jezika; uredio N. Yu. Shvedova. - 4. izd. - M., 1997.
6. Reformatsky, A. A. Uvod u lingvistiku; pod, ispod. izd. V. A. Vinogradova. - 5. izd. - M.: Aspect Press, 1996. - 536 str.
7. Spinoza, B. Teološka i politička rasprava // Djela: u 2 sveska - M.: Politizdat, 1957. - T. 2. - P. 7-350.
8. Stepanenko, V. A. Riječ / Logos / Ime - imena - koncept - riječi: komparativna tipološka analiza pojma "Duša. Seele. Duša" (na temelju ruskog, njemačkog i engleskog jezika): dis. ... dr. filol. Sci. - Irkutsk, 2007.
9. Stepanov, Yu. S. Osnove opće lingvistike. - M.: Obrazovanje, 1975. - 271 str.
10. Oxford Advanced Learners" Dictionary of Current English. - Oxford University Press, 1980.
11. Websterov stolni rječnik engleskog jezika - Springfield, 1983.

Konstitutivna obilježja religijskog diskursa, obilježja njegovih glavnih funkcija. Utvrđivanje osnovnih vrijednosti religioznog diskursa, njegovih temeljnih pojmova i obilježja žanrovskog sustava. Komunikacijske strategije specifične za religijski diskurs.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Kao rukopis

Bobyreva Ekaterina Valerievna

Vjerski diskurs:

vrijednosti, žanrovi, strategije

(na temelju pravoslavne dogme)

disertacije za akademski stupanj

Doktor filoloških nauka

Volgograd - 2007

Rad je izveden u Državnoj obrazovnoj ustanovi visokog stručnog obrazovanja "Volgogradsko državno pedagoško sveučilište"

Znanstveni savjetnik - doktor filoloških znanosti, profesor Karasik Vladimir Iljič.

Službeni protivnici:

Doktor filoloških nauka, profesor Andrej Vladimirovič Oljanič,

Doktor filoloških nauka, profesor Olga Aleksandrovna Prohvatilova,

Doktor filologije, profesor Suprun Vasilij Ivanovič.

Vodeća organizacija je Saratovsko državno sveučilište. N.G. Černiševskog.

Obrana će se održati 14. studenog 2007. u 10:00 na sastanku disertacijskog vijeća D 212.027.01 na Volgogradskom državnom pedagoškom sveučilištu (400131, Volgograd, V. I. Lenjin Ave., 27).

Disertacija se nalazi u znanstvenoj knjižnici Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta.

znanstveni tajnik

vijeće disertacije

kandidat filologije,

Izvanredni profesor N. N. Ostrinskaya

OPĆI OPIS RADA

Ovaj rad je izveden u skladu s teorijom diskursa. Objekt Studij se temelji na religijskom diskursu koji se podrazumijeva kao komunikacija čija je glavna namjera održavanje vjere ili upoznavanje osobe s vjerom. Kao subjekt Studij ispituje vrijednosti, žanrove i jezične karakteristike religijskog diskursa.

Relevantnost Odabrana tema određena je sljedećim:

1. Religijski je diskurs jedan od najstarijih i najvažnijih oblika institucionalne komunikacije, no u znanosti o jeziku njegova konstitutivna obilježja još nisu bila predmet posebne analize.

2. Proučavanje religijskog diskursa provodi se u teologiji, filozofiji, psihologiji, sociologiji i kulturološkim studijima, pa stoga sinteza različitih aspekata opisa religijskog diskursa u lingvističkim istraživanjima omogućuje proširenje potencijala lingvističke teorije privlačenjem dostignuća stečenih u srodna polja znanja.

3. Najvažnija sastavnica religioznog diskursa je sustav vrijednosti koji je u njemu sadržan, pa je stoga obuhvat vrijednosnih karakteristika religioznog diskursa usmjeren na obogaćivanje lingvističke teorije vrijednosti – lingvaksiologije.

4. Žanrovi religioznog diskursa razvijali su se tijekom dugog povijesnog razdoblja, pa nam stoga njihov opis omogućuje razumijevanje ne samo prirode tog diskursa, već i načela žanrovske strukture komunikacije općenito.

5. Proučavanje jezičnih obilježja religijskoga diskursa omogućuje otkrivanje specifičnosti jezičnih i govornih sredstava korištenih u institucionalnoj komunikaciji.

Studija se temelji na sljedećem hipoteza: religiozni je diskurs složen komunikacijski i kulturni fenomen kojemu je temelj sustav određenih vrijednosti, koji se ostvaruje u obliku određenih žanrova i izražava određenim jezičnim i govornim sredstvima.

Svrha Ovim radom želimo okarakterizirati vrijednosti, žanrove i jezična obilježja religijskog diskursa. Za postizanje ovog cilja rješavaju se: zadaci:

odrediti konstitutivna obilježja religijskog diskursa,

istaknuti i okarakterizirati njegove glavne funkcije,

odrediti osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

utvrditi i opisati njegove osnovne pojmove,

definirati i karakterizirati sustav žanrova religioznog diskursa,

identificirati presedanske fenomene u ovom diskursu,

opisati komunikacijske strategije specifične za religijski diskurs.

Materijal Studija se temeljila na tekstualnim fragmentima religioznog diskursa u obliku molitvi, propovijedi, akatista, parabola, psalama, pastoralnih obraćanja, molitvi hvale itd. na ruskom i engleskom jeziku. Korištene su objave u masovnom tisku i internetu.

U radu su korišteni: metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment.

Znanstvena novost Rad se sastoji od utvrđivanja konstitutivnih obilježja religijskog diskursa, utvrđivanja i objašnjavanja njegovih glavnih funkcija i temeljnih vrijednosti, uspostavljanja i opisa sistemotvornih koncepata religijskog diskursa, karakterizacije njegovih žanrova i precedentnih tekstova te opisa komunikacijskih strategija specifičnih za religijski diskurs.

Teorijski značaj Iz istraživanja vidimo da ovaj rad doprinosi razvoju teorije diskursa, karakterizirajući jedan od njegovih tipova - religijski diskurs sa stajališta aksiološke lingvistike, teorije govornih žanrova i pragmalingvistike.

Praktična vrijednost Rad je da se dobiveni rezultati mogu koristiti u sveučilišnim predavanjima iz lingvistike, stilistike ruskog i engleskog jezika, interkulturalne komunikacije, u specijalnim kolegijima o jezičnim pojmovima, lingvistici teksta, teoriji diskursa, sociolingvistici i psiholingvistici.

Provedeno istraživanje temelji se na odredbama dokazanim u djelima o filozofiji (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), kulturološkim studijama (A.K. Bayburin, I. Goffman). , A.I. Kravchenko, A.H. Bahm), teorija diskursa (N.D. Arutyunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krysin, N.B. Mechkovskaya, A.V. Olyanich, O.A. Prokhvatilova, N.N. Rozanova, E.I. Sheigal, A.D. Shmelev), lingvokonceptologija (S.G. Vorkache v, E.V. Babaeva , V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavski, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin).

Za obranu se dostavljaju sljedeće odredbe:

1. Religijski govor je institucionalna komunikacija čija je svrha uvesti čovjeka u vjeru ili učvrstiti vjeru u Boga, a karakteriziraju ga sljedeća konstitutivna obilježja: 1) sadržaj su mu sveti tekstovi i njihovo religijsko tumačenje, kao i vjersko rituali, 2) njegovi sudionici - svećenstvo i župljani, 3) njegov tipični kronotop je hramsko bogoslužje.

2. Funkcije religioznog diskursa dijele se na diskurzivne, svojstvene svakoj vrsti diskursa, ali dobivaju specifično obojenje u religioznoj komunikaciji (reprezentativna, komunikacijska, apelativna, ekspresivna, fatička i informativna), i institucionalne, svojstvene samo ovoj vrsti komunikacija (reguliranje postojanja vjerske zajednice regulacija odnosa među njezinim članovima, regulacija unutarnjeg svjetonazora člana društva).

3. Vrijednosti religijskog diskursa svode se na priznanje postojanja Boga i iz toga proizašle ideje ljudske odgovornosti pred Stvoriteljem, na priznanje istinitosti danog vjerovanja i njegovih dogmi, na priznanje religijski određene moralne norme. Te su vrijednosti grupirane u obliku opozicija “vrijednost-anti-vrijednost”. Mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa su različiti.

4. Sustavotvorni pojmovi religijskog diskursa su pojmovi “Bog” i “vjera”. Pojmovni prostor religijskog diskursa tvore kako specifični pojmovi karakteristični za određenu vrstu komunikacije („vjera“, „Bog“, „duh“, „duša“, „hram“), tako i pojmovi zajednički religijskom diskursu. s drugim vrstama komunikacije, ali dobivaju specifično prelamanje u ovom diskursu („ljubav“, „zakon“, „kazna“ itd.). Pojmovi religioznog diskursa mogu funkcionirati u različitim nereligijskim kontekstima, poprimajući posebne nijanse značenja, s druge strane, neutralni (ni na koji način vezani za religioznu sferu) pojmovi dobivaju poseban prelom u okviru religioznog diskursa.

5. Žanrove religioznog diskursa moguće je razlikovati prema stupnju njihove institucionalizacije, usmjerenosti prema subjektu-adresatu, sociokulturnoj diferenciranosti, lokalizaciji događaja, funkcionalnoj specifičnosti i strukturi polja. Identificiraju se primarni i sekundarni žanrovi religijskoga govora (prispodobe, psalmi, molitve – propovijed, ispovijed), suprotstavljeni na temelju izravne ili asocijativne povezanosti s izvornim biblijskim tekstom.

6. Religijski je govor presedan u svojoj biti, jer se temelji na Svetom pismu. Razlikuju se unutarnji i vanjski presedan religioznog govora: prvi se temelji na spominjanju događaja i sudionika o kojima govori Sveto pismo u okviru religijskog diskursa, drugi karakterizira spominjanje toga izvan okvira dotičnog diskursa.

7. Komunikacijske strategije koje se koriste u religijskom diskursu dijele se na opće diskurzivne i specifične.

Odobravanje. Materijali istraživanja predstavljeni su na znanstvenim skupovima: “Jezični obrazovni prostor: osobnost, komunikacija, kultura” (Volgograd, 2004.), “Jezik. Kultura. Komunikacija" (Volgograd, 2006), "Govorna komunikacija na suvremenom stupnju: društveni, znanstveni, teorijski i didaktički problemi" (Moskva, 2006), "Epski tekst: problemi i perspektive proučavanja" (Pjatigorsk, 2006), "Kultura 19. stoljeće" (Samara, 2006.), "XI Puškinova čitanja" (Sankt Peterburg, 2006.), "Onomastički prostor i nacionalna kultura" (Ulan-Ude, 2006.), "Mijenjanje Rusije: nove paradigme i nova rješenja u lingvistici" (Kemerovo, 2006.),. “Jezik i nacionalna svijest: problemi komparativne lingvokonceptologije” (Armavir, 2006.), “Problemi kulture govora u suvremenom komunikacijskom prostoru” (Nižnji Tagil, 2006.), “Progresivne tehnologije u obuci i proizvodnji” (Kamyshin, 2006.), “ Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike" (Ekaterinburg, 2006), "Aktualni problemi lingvistike XXI stoljeća" (Kirov, 2006), "Žitnikovljeva čitanja VIII. Informacijski sustavi: humanitarna paradigma" (Čeljabinsk, 2007.), "Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike: teorijski i metodološki aspekti" (Blagoveshchensk, 2007.), "Jezična komunikacija u sustavu sociokulturnih aktivnosti" (Samara, 2007.), na godišnje znanstvene konferencije Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta (1997.-2007.), na sastancima istraživačkog laboratorija Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta “Aksiološka lingvistika” (2000.-2007.).

Glavne odredbe studije prikazane su u 48 publikacija ukupnog opsega 43,2 str.

Struktura. Rad se sastoji od uvoda, četiri poglavlja, zaključka, popisa literature i dodatka. U prvom poglavlju U radu se ispituje sadržaj i znakovni prostor religijskog diskursa, opisuju se sudionici komunikacije, ispituju sistemotvorne i sistemski neutralne kategorije religijskog diskursa, identificiraju se glavne funkcije, te se utvrđuje mjesto religijskog diskursa među ostalim vrstama komunikacije. . U drugom poglavlju opisuju se glavni pojmovi religijskog diskursa, otkrivaju se značajke pojmovne sfere ove vrste komunikacije; analiziraju se mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa. Isto poglavlje pokazuje precedentnu prirodu religijskog diskursa i identificira najkarakterističnije vrste precedentnih jedinica. Treće poglavlje radovi su posvećeni žanrovskim specifičnostima religioznog diskursa; Otkrivaju se značajke žanrovske strukturiranosti. Ovo poglavlje opisuje primarni (psalmi, prispodobe, molitve) i sekundarni (propovijed, ispovijed) vjerskog govora. U četvrtom poglavlju analiziraju se glavne strategije religijskog diskursa.

GLAVNI SADRŽAJ DJELA

Prvo poglavlje“Religijski diskurs kao vrsta komunikacije” posvećena je razmatranju sadržajnog prostora religijskog diskursa, njegove semiotike, njegovih sudionika, funkcija, sistemotvornih i sustavno stečenih obilježja te odnosa religijskog diskursa s drugim vrstama komunikacije.

Religija, kao svjetonazor, i crkva, kao njezina glavna institucija, nastale su prije svih trenutno postojećih i funkcionalnih institucija u društvu - institucije politike, škole; sve postojeće institucije nastale su upravo iz vjerskog. Religija je određeni svjetonazor i stav, kao i odgovarajuće ponašanje pojedinca i određeno vjersko djelovanje koje se temelji na vjeri u božansko, u postojanje više sile. U užem smislu, religijski diskurs je skup govornih činova koji se koriste u religijskoj sferi; u širem smislu - skup specifičnih radnji usmjerenih na uvođenje osobe u vjeru, kao i kompleksi govornih činova koji prate proces interakcije među sugovornicima.

Granice religijskog diskursa protežu se daleko izvan granica crkve. Ovisno o situaciji i obilježjima odnosa među sugovornicima, razlikujemo sljedeće vrste vjerske komunikacije: a) komunikacija u crkvi kao glavnoj vjerskoj instituciji (visoko klišeizirana, ritualizirana, teatralna; postoji jasno razgraničenje uloga između sudionici u komunikaciji, velika udaljenost); b) komunikacija u malim vjerskim skupinama (komunikacija koja nije vezana okvirima crkvenog obreda i vjerskih normi); c) komunikacija između osobe i Boga (slučajevi kada vjerniku nisu potrebni posrednici da bi se obratio Bogu, na primjer, molitva).

Religijski je diskurs strogo ritualiziran te se u odnosu na njega može govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu. Pod neverbalnim (bihevioralnim)eskim) ritual razumijevamo određene radnje koje se izvode u strogo određenom redoslijedu i prate verbalni, govorni iskaz (ruke ispružene prema gore, pognuta glava, zamahivanje kadionicom pri izvođenju obreda unutarnjeg (duhovnog) i vanjskog (tjelesnog) pročišćenja; saginjanje glave kao znak poniznosti; klečanje kao znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjem; činjenje znaka križa kao znak zaštite vjernika od mogućih opasnosti, neprijatelja, strasti i sl.). Pod verbalnim ritualom mislimo na skup govornih obrazaca koji ocrtavaju granice obredne radnje - početak crkvene službe formalizira se frazom: “U ime Oca i Sina i Duha Svetoga, Amen”; početak molitve može odgovarati: "Oče naš koji jesi na nebesima! Sveti se ime tvoje, dođi kraljevstvo tvoje, budi volja tvoja kako na nebu tako i na zemlji"; Završetak bogoslužja ili zajedničke molitve jezgrovito se sažima: "Amen!". Ritual religioznog govora značajan je sam po sebi.

Javna institucija vjere uključuje skup sudionika religijskog diskursa, skup religijskih uloga i normi. Analiza referentne strukture religijskog diskursa omogućila je identificiranje komponenti te strukture: subjekti religije, religijski pokreti (učenja, koncepti), religijska filozofija, religijsko djelovanje. Kategorija predmeta religije vodi i uključuje : vjerske institucije i njihovi predstavnici ( crkva, hram, župa, samostan, džamija, biskup, metropolit, mulla, pastir itd.), djelatnici religije - vjerski pokreti i njihovi pristaše ( marmONizam, Hinduizam, Kristova Crkva, Budisti, Judaisti, Kršćani, Jehovini svjedoci itd.), religijski antroponimi ( Patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksej, Ivana PavlaII, MPeterburški i Ladoški mitropolit Ivan itd.), religijski sustavi i pravci ( Kršćanstvo, katolikICizam, judaizam, islam, budizam itd.). Religijska filozofija uključuje vjerske vrijednosti, načela i simbole ( "vjera", "b"bratstvo", "prosperitet", "umro"Ostvaranje", "duhovna sloboda", "spasenje", "vječni život" itd.). Vjerske aktivnosti odražavaju najkarakterističnije aktivnosti koje se obavljaju unutar institucije religije ("particip", "oni kažujebati","psalmist"ecija”, “krštenje”, “pranje”, “kađenje”, “pogrebna služba”, “pomazanje”, “mIpomazanje" itd.).

Semiotički prostor religijskog diskursa tvore i verbalni i neverbalni znakovi. Prema vrsti tjelesne percepcije, znakovi religioznog govora mogu biti auditivni ili akustični (zvonjava zvona, poziv na početak i kraj zajedničke molitve i sl.), optički ili vizualni (nakloni, geste mirisa, elementi odjeće sveštenstva), taktilni ili okusni (mirisni melemi i tamjan), taktilni (ritualno ljubljenje ikone, ljubljenje rukohvata sveštenika). Prema stupnju apstraktnosti u okviru religioznog diskursa, čini se mogućim razlikovati kopijne znakove (ili ikone), znakove simbole i znakove indeksa. Kopirni znakovi (ili ikone) svakako zauzimaju prioritetno mjesto u ovoj klasifikaciji. Osim ovih, u religijskom govoru postoje i znakovi artefakta, koji uključuju: a) oznake predmeta (ukrasa) hrama: "oltar", "apartman", "ikonostas"; b) predmeti odjeće i pokrivala za glavu svećenika: "kaluđerički veo", "mamantiya", "mitra", "rutanija"; c) vjerski objekti: "kadionica", "križ",“ikona”, “tamjan”, "svijeća"; d) zgrade i građevine (predmeti i dijelovi hrama): "propovjedaonica" "zvonik", "Zvonik", "trijem", "sakristija".

U nekim situacijama u religijskom diskursu svećenik djeluje kao svojevrsni znak, može djelovati kao: a) predstavnik određene skupine: "redovnik", "biskup", "nadbiskup", "biskup", "đakon" i tako dalje.; b) glumac, izvođač određene uloge : "propovjednik", "duhovni svećenik"(uloga nastavnika); "iskušenik", "redovnik" ( uloga učenika) itd.; c) nositelj određene funkcije: obavljanje molitve ( redovnik, novak), držanje propovijedi ( propovjednik), obavljanje sakramenta pokajanja ( ispovjednik), podvig dragovoljnog boravka u ćeliji radi neprestane molitve ( hAtvornik), vodeći crkveni zbor ( regent) i tako dalje.; d) utjelovljenje određenog psihološkog arhetipa: "asketski" ( asketa vjere koji živi u postu i molitvi ), "ispovjednik"(duhovnik koji vrši sakrament pokajanja, pomaže molitvom i savjetom) itd.

Sudionici religioznog diskursa su: Bog (Najviša esencija), koji je skriven neposrednoj percepciji, ali potencijalno prisutan u svakom komunikacijskom činu religioznog diskursa; prorok je osoba kojoj se Bog objavio i koja Božjom voljom, kao medij, prenosi svoje misli i sudove skupnom naslovniku; svećenik - duhovnik koji vrši bogoslužje; adresat je župljanin, vjernik. Za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije, pošiljatelj i primatelj vjerskog govora nalaze se odvojeni ne samo u prostoru, već iu vremenu. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa adresat i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religiozni diskurs možemo govoriti o odvojenosti ovih kategorija: autor je najviša bit, Božansko načelo; adresat - bogoslužitelj, osoba koja prenosi Božju riječ slušateljima

U cjelokupnoj masi recipijenata religioznog govora razlikujemo dvije skupine: vjernike (koji dijele glavne odredbe ovog vjerskog učenja, vjeruju u viši princip) i nevjernike ili ateiste (ljude koji ne prihvaćaju temelje religije). učenja, odbacite ideju o postojanju višeg principa). U svakoj od ovih skupina možemo naznačiti određene podtipove: u kategoriju vjernika ubrajamo i duboko religiozne i simpatizere; U skupini nevjernika (ateista) razlikujemo simpatične ateiste i militante. Između sloja vjernika i nevjernika postoji određeni sloj, koji označavamo pojmom "kolebljivi" ili "sumnjajući".

Bilo koja društveno značajna pozicija stvara više ili manje identičnu, stereotipnu percepciju o njoj od strane svih (ili većine) članova društva; predstavnici javnih institucija obdareni su osobinama koje su im svojstvene ne kao pojedincima, već kao osobinama predstavnici ovih institucija. Rad ispituje stereotipne slike redovnika, redovnice i svećenika.

U ruskom društvu ranije je postojao negativan stav prema slici "monaha" i monaštva općenito: “Redovnik i đavo su braća i sestre”, “Redovnik je unutraInom mirisima.” U suvremenom društvu institucija redovništva oživljava, u mnogočemu se iznova formira; sada se povezuje s neograničenim, sveobuhvatnim služenjem Bogu. Analiza je omogućila identificiranje sljedećih osobina i karakteristika koje su karakteristične za redovnika i koje čine ovaj stereotip. Vanjske karakteristike: asketska slika, prisutnost posebnog pokrivala za glavu, odsutnost bilo kakvih dodataka u odjeći (osim prisutnosti krunica u rukama - simbol poniznosti duha i tijela), itd. Ovaj vanjski izgled redovnika odgovara unutarnjoj biti osobe koja se dragovoljno odrekla svijeta i posvetila svoj život redovničkom životu: unutarnja askeza, blagost i skromnost, šutljivost s neprestanom uronjenošću u unutarnju molitvu (stalni unutarnji monolog s Bogom), koncentracija i izolacija (odvajanje od vanjski svijet i uronjenost u unutarnje "ja" - slika redovnika pustinjaka koji živi u ćeliji), predanost Bogu, nedostatak otvorene vanjske manifestacije emocija, odijevanje u crnu odjeću (pojasana "vrećom" - užetom), mudrost, mir.

Za razliku od slike redovnika, sliku redovnice jezična svijest percipira gotovo u potpunosti kao pozitivnu, donekle idealnu - skromnu, bogobojaznu, koja vodi ispravan način života, nikad ne dopušta odstupanja od zakona i odredbi. vjerskog kanona. Među vanjskim znakovima ove slike može se primijetiti: tužan pogled, spuštene oči; često činjenje znaka križa; odjeven u crnu odjeću (ništa ne smije odvratiti pažnju od služenja Bogu), tih glas, šutljivost. Unutarnju sliku časne sestre karakteriziraju sljedeće kvalitete - strah od Boga, oprez (strah) u odnosu na sve svjetovno (zatvorenost u okolni život, sve ispraznost i, obrnuto, otvorenost, zadubljenost u duhovnost), visoka moralnost, čednost. , skromnost itd.

U sklopu našeg istraživanja pokazalo se zanimljivim razmotriti stereotipnu sliku “guzice”. Često su se u prošlosti sva svećenstva nazivala “svećenicima”, a cjelokupno vjersko učenje u cjelini nazivalo se “svećenstvom”. Negativan odnos prema ovoj slici ogleda se u paremiološkom fondu jezika: "Tata, dovraga - braća i sestre". U liku svećenika razotkrivaju: pohlepu: “Bog je isti za redovnika i svećenikaon šije džepove,”"Tata lYuk vragu, niti jedan”; podmićivanje: "Tata, gledaju službeniku u ruku,"“Pop skida žive i mrtve"; žudnja za moći (želja za postavljanjem vlastitih zahtjeva): “Svaki svećenik pjeva na svoj način.” Anketa informatora omogućila je identificiranje sljedećih značajki izgleda koje su svojstvene slici svećenika i tvore ovaj stereotip: debeo, voli dobro jesti i piti, s velikim križem na "trbuhu", ima glasan glas (u pravilu govori bas glasom), odjeven je u mantiju, s kadionicom u rukama.

Za razliku od uglavnom negativne slike "svećenika" koja se razvila u ruskoj jezičnoj svijesti, stereotipna slika "oca", naprotiv, smatra se pozitivnom. “Otac”, “Nebeski Otac” (engleski: “Father”, “parson”) odnosi se na Svevišnjeg, koji u religijskom konceptu doista djeluje kao roditelj, otac svih ljudi. U ruskom jeziku, osim nominativne jedinice "nebeski otac", postoji još jedna - "otac", sa svijetlim stilskim i emotivnim bojama, koja se koristi kada se obraća svećeniku. Duhovna blizina stvara situaciju u kojoj vjernik može svog ispovjednika oslovljavati s „oče“, povlačeći donekle paralelu između svog oca i ispovjednika, ali i „Oca nebeskog“. Engleske leksičke jedinice "otac" i "parson" ne percipiraju se tako emocionalno, ne događa se takvo smanjenje komunikacijske distance, a osjećaj duhovne srodnosti koji se javlja tijekom funkcioniranja ruskojezične leksičke jedinice "otac" je nije stvoreno. Analiza ove stereotipne slike omogućila nam je da istaknemo samo njezine pozitivne karakteristike: miran, miran izgled, odsutnost tjeskobe ili nesigurnosti, sposobnost pridobijanja, stvaranje psihološki povoljne klime za komunikaciju, nedostatak distance, spremnost na slušanje i pomoć, emocionalna bliskost s osobom, toplina, sposobnost sverazumijevanja i sveopraštanja (poput roditelja koji je svom djetetu spreman sve oprostiti).

Rad ispituje sustavotvorne, sustavno stečene i sustavno neutralne kategorije religijskoga diskursa. Od sustavotvornih izdvajaju se: kategorija autora, kategorija adresata, kategorija informativnog sadržaja, kategorija intertekstualnosti, koje imaju niz obilježja implementacije unutar ove vrste komunikacije. Među sistemski stečenim karakteristikama diskursa su njegov sadržaj, struktura, žanr i stil, cjelovitost (koherentnost), specifični sudionici i okolnosti komunikacije. Sustavno neutralne, uključuju izborne kategorije koje nisu svojstvene određenom tipu diskursa, ali su prisutne u njemu u određenom trenutku provedbe. Kombinacija svih ovih obilježja tvori religijski diskurs, određujući njegov razvoj.

Sve funkcije religijskog diskursa dijelimo u dvije klase: opću diskurzivnu (svojstvenu svim vrstama komunikacije, ali ima neke značajke implementacije u religijskom diskursu) i privatnu ili specifičnu - svojstvenu samo religijskom diskursu. Od općih diskurzivnih funkcija u radu se razmatraju reprezentativna, komunikacijska, apelativna, ekspresivna (emotivna), fatička i informativna funkcija. Apelativna funkcija je na prvom mjestu po relevantnosti, budući da svaki žanrovski primjer religijskog diskursa pretpostavlja obavezno pozivanje na volju i osjećaje osobe (propovijed), ili pozivanje na Božju svemoć (molitva). Drugo po važnosti mjesto zauzima emotivna ili ekspresivna funkcija – u religijskom je diskursu komponenta racionalnosti bitno reducirana, sve počiva na snazi ​​vjere, na emocionalnom principu. Sljedeće mjesto zauzima reprezentativna funkcija (reprezentacija, modeliranje posebnog svijeta vjernika), važna za formiranje informacijskog prostora religijskog diskursa.

Osim općih diskurzivnih, u religijskom se diskursu ostvaruje i niz privatnih (specifičnih) funkcija, bilo svojstvenih samo određenoj vrsti komunikacije ili modificiranih za određenu sferu komunikacije. Sve privatne funkcije religijskog diskursa spajamo u tri klase: 1) reguliranje temeljnih načela postojanja društva kao cjeline (funkcija prospekcije i introspekcije, tumačenje stvarnosti, širenje informacija, magijska funkcija), 2) reguliranje odnosi među članovima određenog društva (funkcija vjerske diferencijacije, vjerske orijentacije, vjerske solidarnosti), 3) reguliranje unutarnjeg stava, svjetonazora pojedinca (pozivna, preskriptivna, prohibitivna, dobrovoljna, inspirativna, molitvena, komplementarna funkcija).

Religijski diskurs zauzima posebno mjesto u strukturi tipova komunikacije. Religijski je diskurs s pedagoškim diskursom ujedinjen prisutnošću sličnih ciljeva i zadataka. Središnji sudionik pedagoškog diskursa – učitelj – prenosi znanje učenicima, saopćava norme ponašanja i temelje morala, djelujući kao eksponent koncentriranog iskustva. I pedagoški i vjerski govor odlikuju se prisustvom posebnog rituala. Adresat kako religijskog tako i pedagoškog diskursa ima neosporan autoritet i svaka njegova uputa ili uputa mora se bespogovorno slijediti bez propitivanja. Međutim, posljedice neposluha razlikuju se u tim vrstama diskursa (cenzura, uklanjanje iz razreda: ekskomunikacija). Vjerski i pedagoški govor nisu lišeni teatralnosti; pozornica je ili govornica i druga mjesta u hramu, ili učiteljeva učionica i govornica. Međutim, ako se sve informacije prenesene tijekom religijskog diskursa uzmu na vjeru; u pedagoškom diskursu informacija je nužno argumentirana. Religijski je govor gotovo potpuno lišen racionalnosti, njegova je osnova emocionalni doživljaj čuda, jedinstva s Bogom, za razliku od pedagoškoga govora koji se temelji na racionalnosti.

Religijski i znanstveni diskurs su u polarnoj suprotnosti jedan s drugim, budući da je svaka religija izgrađena na vjeri i stoga se suprotstavlja znanosti kao provjerenoj i dokazanoj istini. Razlika je u pojmovnim sferama tih sfera komunikacije. Središnji pojmovi znanstvenog diskursa su apsolutna istina, znanje; Središnji pojmovi religijskog diskursa su “Bog” i “vjera”. Svrha vjerskog govora je inicijacija u vjeru, priopćavanje dogmi učenja; cilj znanstvenog diskursa je potraga za istinom, zaključivanje novih spoznaja. U religijskom diskursu istina je postulirana i ne zahtijeva dokazivanje; svaka sumnja u istinitost religijskih stavova može značiti odstupanje od vjere.

U religijskom diskursu, kao iu političkom, postoji mitologizacija svijesti, te se vrste komunikacije temelje na sugestiji. Jezik vjere i politike pokazuje se kao “jezik za inicirane”, ali oni istovremeno moraju biti dostupni širokim masama (“autsajderima”), koje su, ako su određene ideje prihvaćene, spremne prijeći u klasa "insajdera". Jezik je inherentno ezoteričan (tajni govor). Ezoterija u religioznom diskursu temelji se na unutarnjoj mističnosti jezičnih znakova, koji stvaraju efekt nestvarnog, božanskog, u što se želi vjerovati kao u kakvu bajku: “Sudac svih će doći; Podaj svakome po djelu njegovu; neka ne pali i tromi, nego budni i uzvišeni u djelo koje će se pripraviti, u radost i BogaeVidjet ćemo svetu palaču Njegove slave, gdje oni koji slave neprestani glas i neopisivu slatkoću onih koji gledaju Tvoje lice, neizrecivu dobrotu.”. Mitologizacija svijesti pojačana je odgovarajućim parafernalijama: ikonom, barjakom, kadionicom - u religiji, i portretima vođa, kiparskim djelima, političkim plakatima - u politici. I vjerski i politički diskurs su teatralni i sugestivni. Krajnji cilj i religijskog i političkog diskursa je obrazovanje pojedinca.

Vjerski i medicinski diskurs ujedinjeni su svojom svetom prirodom. Obje stavljaju život osobe u središte pozornosti, s tom razlikom što je za medicinski diskurs značajnija fizička komponenta, dok mentalna i emocionalna komponenta djeluju kao pratnja prvoj i utječu na nju; dok je u religijskom diskursu važna emocionalna komponenta, stanje duše osobe. Ritual (sustav obrednih znakova) vjerskog i medicinskog diskursa je sličan - sutana, mitra, kadionica, križ i niz drugih predmeta - kod klera i bijela halja, medicinska kapa, stetoskop - kod medicinskih radnika. Ove dvije vrste komunikacije spaja prisutnost sugestije kao načina utjecaja na svijest i psihu čovjeka.

Između religijskog i umjetničkog diskursa može se pronaći niz dodirnih točaka. Unutar oba jasno se očituje funkcija estetskog utjecaja na adresata. Osim toga, za ove vrste komunikacije relevantna je funkcija prijenosa informacija, ali se religijski diskurs pokazuje informacijski bogatijim od umjetničkog. Teme vjerskog govora toliko su raznolike da je teško pronaći barem temu koja se u njima ne bi odražavala. Kao i umjetnički govor, religijski govor karakterizira teatralnost, jedan ili drugi zaplet se odigrava pred naslovnikom religijskog govora, a adresat je uključen u kazališnu radnju. Ove vrste diskursa karakterizira visoka emocionalnost i manipulativnost.

U drugo poglavlje« Temeljni pojmovi i vrijednosti religijskog diskursa”, analiziraju se karakteristike pojmovne sfere ovog diskursa i tipovi njegovih presedana.

Svi pojmovi religijskog diskursa, prema stupnju pripadnosti religijskoj sferi, dijele se na primarne - u početku pripadaju polju religije, a zatim prelaze u nereligijsku sferu („Bog“, „pakao“, nebo”, “grijeh”, “duh”, “duša”, “hram”) i sekundarni - koji pokriva i vjersku i svjetovnu sferu, svjetovnu, s jasnom prevlašću u svjetovnoj sferi (“strah”, “zakon”, “ kazna”, “ljubav” itd.). U radu se izdvajaju: a) pojmovi religijske sfere čije je asocijativno polje zatvoreno sferom religijskog diskursa ili neizbježno ostaje u okviru religijskih asocijativnih granica (“Bog”, “vjera”, “duh”, “duša”). “, „grijeh”); b) pojmovi koji su izvorno nastali u okvirima religijskog diskursa, a danas podjednako funkcioniraju kako u religijskom diskursu tako iu sferi dalekoj od religije („pakao“, „raj“, hram); c) pojmovi koji su iz svakodnevne komunikacije preneseni u religiozni diskurs i trenutno imaju širok asocijativni potencijal („čudo“, „zakon“, „kazna“, „strah“, „ljubav“).

Koncepti "vjera" I "Bog" spadaju među središnje u religijskom diskursu. Koncept "vjere" u ruskom jeziku ažurira se leksičkom jedinicom s identičnim semantičkim i strukturnim sadržajem; dok se u engleskom jeziku mogu pronaći leksičke jedinice "faith", "belief", "trust" - koje odražavaju bit ovog koncepta. Leksička jedinica "vjera", koja je u svom općem značenju najbliža "vjeri" na ruskom jeziku, ima zajedničku pojašnjavajuću komponentu "vjera u istinu bez dokaza". Ova komponenta "uzeti nešto zdravo za gotovo, bez dokaza" je osnovna za ruski jezik. Za engleski je karakteristično razlikovanje sljedećih pojmova: “vjera u nešto stvarno”, “povjerenje” i “vjera u nešto nadnaravno, visoko, božansko” (vjera). “Povjerenje” podrazumijeva povjerenje, vjeru utemeljenu na činjenicama, objektivno dokazanim, dok “vjera” u samoj svojoj semantici nosi konotaciju “neutemeljene”, “slijepe vjere” – upravo je takva vjera svojstvena religijskom svjetonazoru i stav. Leksička jedinica "vjerovanje" zauzima srednji položaj, nadopunjujući leksički potencijal "vjere" i "povjerenja". Unutarnja kompaktnost leksičke jedinice "vjera" u ruskom jeziku određuje njen snažan sadržaj i konceptualni potencijal. Srž pojma “vjera” u ruskom je značenje “čvrsta vjera u postojanje Boga”, dok periferne komponente uključuju “uvjerenost, uvjerenost u nešto”. U širem smislu, vjera se odnosi na sva vjerska učenja; u užem smislu – temeljni odnos čovjeka prema Bogu.

Konceptualni planovi pojma "Bog" na engleskom i ruskom jeziku gotovo su potpuno identični. I na engleskom i na ruskom postoji ogroman broj leksičkih načina za verbalizaciju ovog koncepta: "Bog" - 1. vrhovno biće koje vlada svijetom; 2. idol, idol. “Bog” -- 1. Vrhovno biće, kreator i vladar svemira; 2. osoba koju jako obožavaju i kojoj se dive, vrlo utjecajna osoba. Leksička sredstva aktualizacije pojma "Bog" na ruskom su bogatija i raznovrsnija u usporedbi s engleskim: “Bog”, “Otac (nebeski)”, “Otac”, “Pastir moj”, “Gospodin Vl”Agluma”, “Sudac živih i mrtvih”, “Svemogući”, “Svemogući”, “Gospodin”, “Stvoritelj”, “Moj mentor”, “Gospodin”:: “Bog», « Gospodar», « Otac», « Almoćan». Osim toga, u ruskom jeziku postoje različiti supstituenti koji proširuju i određuju sadržaj ovog pojma: „Čovjekubche", "Gospod(o)", "Čuvar", "Spasitelj» (« Spasitelj") , "Stvoritelj", "uživo"hni Darovatelj”, “Moćni svetac”, “Naš kralj Bog”, “Stvoritelj i podATel", "Stvaralački", "Bespočetno i vječno bitno svjetlo", "Gospodin je sveRstanovnik”, “Besmrtni kralj”, “Tješitelj”, “Nebeski kralj”, “Moćni Svetac”, “Svemogući”, “Svemogući”, “Moj mentor”, “Gospodin”, “Pr.ejak", "Divan", "Sjajan" itd. Koncept "Bog" fokusira se na sljedeće kvalitete subjekta: a) visok statusni položaj, b) posjedovanje moći nad ljudima, c) bezgranična ljubav prema ljudima, d) sigurnost, zaštita osobe, davanje unutarnjeg mira i povjerenja , e) nada u spasenje bezgraničnom vjerom i nesebičnim služenjem Bogu. U paremiološkom fondu ruskog jezika pojam "Bog" nalazi vrlo kontradiktorno utjelovljenje. S jedne strane, podrazumijeva se ideja potpune i neograničene Božje moći, njegove svemoći: “Bog će ti okovati rogove, pa ćeš ih nositi”, “Bog će te kazniti, nitko ti neće reći.” S druge strane, ističe se da, unatoč moći i snazi ​​Božjoj, postoje stvari koje su čak i izvan njegove kontrole: “ Bog je visoko, kralj je daleko". Sve izjave o Bogu kreću se od hvaljenja Boga, priznavanja njegove moći i autoriteta ( “Bog vidi tko će koga uvrijediti”) sumnjati u njegovu moć ( “Bog vidi istinu, ali je neće uskoro reći”). Izreke također odražavaju činjenicu da se Bog prema ljudima odnosi drugačije: “ Bog ga je vama dao, ali samo nama obećao.” Sve izjave o Bogu podijelili smo u četiri skupine: racionalno-izjavne: ( “Bog vidi istinu, dareći će ti uskoro"); kritičko-ocjenjivački ( “Bog je visoko, kralj je daleko”, “Bog nije poravnao šume”), pozivi i molitve ( “Bog dao čast onome tko je zna nositi”, “Bog dao da se jednom oženi, jednom krsti i jednom umre.”); upozorenje ( “U Boga se uzdaj, ali sam nemoj pogriješiti”).

Religijski diskurs karakterizira poseban sustav vrijednosti. Vrijednosti religijskog diskursa svode se na vrijednosti vjere - prepoznavanje Boga, pojam grijeha, vrlina, spasenje duše, osjećaj čuda itd. Vrijednosti religijskog diskursa dijele se na četiri osnovne klase: nadmoralne, moralne, utilitarne, subutilitarne (vidi: Karasik, 2002). Međutim, religijski diskurs naglašava nadmoralne i moralne vrijednosti. U odnosu na religijski diskurs razlikujemo mehanizam formiranja vrijednosti, s jedne strane, i mehanizam njihova funkcioniranja, s druge strane. Vrijednosna slika religioznog diskursa može se prikazati u obliku opozicija - "dobro - zlo", "život - smrt", "istina (istina) - laž", "božansko - zemaljsko".

“Dobro” se u kršćanskom religijskom pojmu ostvaruje i funkcionira u sljedećim značenjima: dobro, pozitivno djelovanje čovjeka (“ Uzdaj se u Gospodina i čini dobro; živi na zemlji i čuvaj istinu"); pošteno, neokaljano ime osobe ( “Dobro ime je bolje od dobrog odijela, a dan jeRtvoj je rođendan"); pravednost čovjeka ( "Ne ostavljaj svoju pametnu i ljubaznu ženu"); mir, spokoj ( “Nema dobra za onoga tko je stalno zauzetAje zlo") i tako dalje. Apsolutno dobro, u konačnici, jest sam Gospodin. Dobro je suprotstavljeno zlu. Koncept zla uključuje svaki loš čin koji je u suprotnosti s vjerskim moralom i božanskim svjetskim poretkom ( "Ne budi mudar u svojim očima, boj se Gospodina i kloni se zla."), nešto negativno, etički neprihvatljivo ( “Ne skreći ni desno ni lijevo; skloni svoju nogu od zla"), negativne ljudske kvalitete ( "Zlo oko"Agladan je i kruha i trpi siromaštvo za svojim stolom.”); nezakonit čin ( "Ne snuj zla protiv bližnjega svoga kad s tobom živi bez straha"); negativan stav osobe prema drugima i sebi ( “Tko je za sebe zao, za koga će biti dobar?”). Kategorije dobra i zla dijele cijeli svijet vjernika na ono što je dobro – što znači da postoji dobro, od Boga odobreno, i ono što je postulirano kao loše zabranjeno je vjerskim i moralnim, te zakonskim odredbama.

Kategorija "život-smrt" dijeli život osobe na "prije" i "poslije". Život se smatra kratkim razdobljem čovjekova boravka u svijetu ( “A tvoj život na ovom svijetu je laka zabava i ispraznost, i to samo u okrilju budućnostiesvijeta - pravi život"). Smrt, s jedne strane, izaziva potpuno prirodan strah od nepoznatog, as druge strane, doživljava se kao izbavljenje od životnih nedaća, pod uvjetom da je osoba živjela pravednim životom (“ Smrću zloga čovjeka nada se gubi, a očekivanja zloga su uništena. Pravednik se spašava od nevolje..."). Smrt mučenik vidi kao spasenje; daje mu se prednost sjediniti se s Kristom - to je vrhunac cijelog njegova života.

Čini se da je i kategorija istine (istine) i laži sastavni dio religijskog diskursa. Na svemu što odgovara vjerskim normama označeno je znakom “istine”, a sve što odstupa od norme se pojavljuje kao laž. Nije slučajno da u bilo kojem religioznom svjetonazoru postoji koncept "pravog učenja". Istina, istina se smatra najvišim kvalitetama Božanskog: “Tvoja je pravednost poput Božjih planina, a Tvoje su sudbine poput velikog ponora!” i jedini način da se spasi osoba: „Onaj koji hodaOodmah, i čini istinu, i govori istinu u svom srcu..... Onaj koji tako čini; nikada neće biti uzdrman". Laži se ne samo negiraju i odbacuju ( “Moja usta ne govore laž, i moj jezik ne govori laž!”) , ali podrazumijeva kaznu, koja se doživljava kao manifestacija Božje moći ( "Uništit ćeš vladuOlagati; Gospodin se gnuša krvoločnih i izdajnika.”) i trijumf božanske pravde ( Lažni svjedok neće proći nekažnjeno, a tko laže propast će.). Ako je istina povezana s Bogom i spasenjem , tada laž vodi u smrt: “Nema istine u njihovim ustima; njihova su srca propast,Rštavi ih - otvoreni lijes", povezuje se s destruktivnom moći: « Svatko laže bližnjemu svome; laskave usnee, govore iz srcaIkreativan. Gospodin će uništiti usne laskave i jezik uzvišen...".

Važno mjesto u sustavu vrijednosti zauzima opozicija: "zemaljsko - božansko". Sve što dolazi od Boga i s njim je povezano ima vječnu vrijednost, a naprotiv, svijet ljudi je nesavršen i vodi u propast: « KadaIPokazujem na Tvoja nebesa, djelo Tvojih prstiju, na mjesec i zvijezde koje si postioAWill: što je čovjek da ga se Ti sjećaš?...” Svijet ljudi i svijet božanskog suprotstavljeni su kao tama i bezdan s jedne strane (“ žao mi jeVbio je s onima koji su sišli u kabur; Postao sam kao čovjek bez snage… Stavio si me u jarakepodzemni svijet, u tamu, u bezdan..") i svjetlost, neograničena moć, s druge ( “Njegov je odlazak s krajeva nebesa i Njegov hod je do njihovih krajeva, i ništa nije skriveno Njegovoj toplini.”). Među vrijednostima božanskog postuliraju se: snaga božanskog, vječnost božanskog, neograničena moć božanskog, božansko kao izvor mudrosti, božansko kao milost (koja silazi na čovjeka) , pravednost božanska, istina Božjeg suda, božansko kao zaštita čovjeka.

Kontrast između bogatstva i siromaštva nadopunjuje vrijednosnu sliku religijskog diskursa – sve materijalno je kratkotrajno i prolazno, čovjek tome ne treba pridavati važnost, ne treba težiti bogatstvu ( "Tko žuri bogatstvu ne misli da ga može snaći siromaštvo"). Ugnjetavanje siromašnih smatra se činom protiv samog Boga ( “Tko ugnjetava siromahe, huli na svoga Stvoritelja; tko ga poštuje, čini dobro potrebitima.”). Siromaštvo u očima Svemogućeg nije mana ili mana, već, naprotiv, osobina koja uzdiže čovjeka i omogućava mu da zasluži Božju naklonost. U religijskom diskursu, eksplicitno i implicitno, postulira se stav o beskorisnosti materijalnih dobara za čovjeka prave vjere i potrebi brige za dušu. Na siromaha se gleda kao na biće blisko Bogu, kojemu Gospodin pomaže i podupire ga u teškim životnim situacijama.

Budući da svaka procjena pretpostavlja obveznu prisutnost subjektivnog čimbenika, u radu se ispituju neki tipovi modaliteta koji se nadovezuju na deskriptivni sadržaj iskaza u jedinstvenu sliku vrijednosti religijskog diskursa: modalitet procjene ( “Bolje je jelo od zelja, a s njim i ljubav, nego ugojen vol, a s njim i mržnja.”); modalitet poticaja i obveze ("Hodite putem dobra, i držite se staza pravednih, a klonite se zla."); modalitet želje i zahtjeva (“Gospodine! Usliši molitvu moju i vapaj moj neka dođe k tebi. Ne skrivaj lica svoga od mene; u dan nevolje moje prigni uho svoje k meni...”)), modalitet preferencija i savjeta (“Uzdaj se u Gospodina svim srcem svojim, a ne oslanjaj se na vlastiti razum.”); modalitet upozorenja i zabrane (« … skloni svoju nogu od zla. Jer Gospod pazi na prave staze, a lijevi su pokvareni.”, “Ne idi na stazu opakih i ne idi putem opakih.”); modalitet prijetnje . ("Dugo kaoČekaj, hoćeš li voljeti neznanje?...kad te strah kao oluja snađe, i nevolja kao vihor navali; kad te snađe tuga i nevolja, tada će me zvati, a ja neću čuti; ujutro će me tražiti i neće me naći»).

Rad ispituje pitanja presedana u religijskom diskursu, ističući unutarnji i vanjski presedan. Unutarnji presedan shvaća se kao reproduktivnost dobro poznatih primarnih uzoraka religijskog diskursa – fragmenata Svetoga pisma u procesu konstruiranja sekundarnih žanrovskih uzoraka religijskog diskursa – prvenstveno propovijedi: „Nemamo pravo računati na to da ćemo, proživjevši život nekako, nedostojan ni sebe ni Boga, u posljednji čas moći reći:Bože milostiv budi meni grešniku !».

Govoreći o vanjskom precedentu religijskog diskursa, ističemo precedentna imena, precedentne iskaze, precedentne situacije, precedentne fenomene – svaka od ovih skupina ima niz obilježja izgradnje i funkcioniranja u okviru religijskog diskursa. Sljedeće se može klasificirati kao zajedničke imenice kao precedentna imena: "anđeo", "sotona", "bog", "božica", "tata", i svoje: "Isus", "Ilija", "Mo"Iovo", "Nikola Čudotvorac",« Sveti Petar", "Magdalena", "Juda", "BeneizrekaXYI»; kao i takva vlastita imena koja su zbog česte uporabe djelomično postala opća imenica: "Adam", "Eva", "Idi"Sdođi", "Svemogući" itd. Veliki broj biblijskih osobnih imena postali su presedan: "Lazar"(“Jadan kao Lazar”, “Raspjevani Lazar”), "Magdalena"("Pokajnica Magdalena") "Thomas"("Sumnjajući Tomas") "Waltasar"("Balšazarov pir"), "Kajin"(“Kainov pečat”), "mamon"(“Služiti Kristu i Mamonu”). Korištenje precedentnog imena, u pravilu, uvijek povlači za sobom aktualizaciju precedentne situacije, na primjer, precedentna imena „Adam“ i „Eva“ neizbježno povlače za sobom provedbu precedentne situacije - mita o stvaranju svijeta . Jedinice koje označavaju titulu, rang svećenstva mogu djelovati kao jedinice precedenta - "tata", "arhiman"drit", "metropolit", "biskup" itd.: "Pitaju jednog od vatikanskih kardinala: - Tko će postati novitata ? - Ne mogu reći...... ali sigurno znam tko neće... - Tko? "Sankt Peterburg ima male šanse.". Brojna prethodna imena povezana su s pozitivnom ocjenom -- “Isus”, “Adam”, “Eva”, “Petar” itd., dok drugi u samoj svojoj semantici sadrže negativnu vrednosnu komponentu – "Juda", "Pilat", "Herod". Precedentno ime može djelovati kao zamjena za određenu situaciju, ili se koristiti kao simbol, zamjena za cijelo vjersko učenje: “Velikom spletkaru se nije svidjelosvećenici. Bio je jednako negativan premarabini, Dalaj Lame, svećenici, mujezini i drugo svećenstvo" Posebna značajka precedentnog imena je njegova sposobnost da funkcionira kao složeni znak.

Precedentni iskaz uključen je u kognitivnu bazu izvornih govornika; Sljedeće funkcionira kao prethodni iskaz u religijskom diskursu: „gladan i žedane", "tuci se u prsa"; "doprinijeti", "vratiti se na početak", “ispiti/ispiti čašu do dna”, "glas u pustinji", "grijesi mladosti", "Božji dar", "zabranjeno voće", "žitarice m"ejedna stotina", "tema dana", "kamen spoticanjaENIA",« ne ostavljaj kamen neprevrnut", "pod sedam pečata", "korijen zla", "meso od mesa", "Kamen temeljac", "Tko nije s nama, protiv nas je", "licem u lice", "između neba i zemlje", "na sedmom nebu", "nosi svoj križ», "sol zemlje", "perite ruke", "kruh nasuschny", « the zlatni tele» , « ubiti the ugojen tele» , « do snositi (nositi) jedan"s križ» , « a kruna od trnje» , « the mrvice koji pala iz the bogati čovjek"s stol» , « a mrtav pas» , « jesti the mast od the zemljište» , « do ići kroz vatra i voda» ? « svi meso je trava» , « biti jedan"s meso» , « a zabranjeno voće» , « poslužiti Bog i Mamon» , "Snagnuti se ruke» , « the sveta od Svetinje» itd. Precedentni iskaz, poput precedentnog imena, povezan je s cijelom situacijom; iza toga stoji tekst presedana. Dakle, prethodni iskaz prestaje biti jedinica jezika i postaje jedinica diskursa. Usredotočuje pozornost na značajnije napomene Svetoga pisma: „ Vlasti nam dižu bordele pred nosom. Ti mnaMuslimani to ne bi smjeli dopustiti. Pozovite se na šerijatKaznite nevjernike! » . U nizu slučajeva, daljnji kontekst ispravlja značenje prethodne izjave, mijenjajući značenje situacije: “I išli su jedan protiv drugoga, brat protiv brata, sin protiv oca ….Jaaaaa, ovo je strašna stvar: treći dan sv.Azaboga". U ovom slučaju postoji određeni učinak razočaranog očekivanja, u kojem kraj izjave uopće ne odgovara ozbiljnosti njezina početka. Umanjivanje ozbiljnosti značenja presedanske izjave može se postići ili promjenom općeg konteksta njezina funkcioniranja, ili promjenom osobe od koje dolazi: “Misionar je u pustinji susreo lava. Užasnuto se moli: "O, veliki Bože!" Molim Ti se, usadi kršćanske osjećaje u ovog lava!....... Odjednom lav sjedne na stražnje nogeApy, sagne glavu i kaže: -Blagoslovi, Gospodine, hranu koju ću sada uzeti!” . Značenje izjave o presedanu može se promijeniti pod utjecajem konteksta : “Babo, je li istina da u kršćanskomza svako zlo moraš platiti A budi dobar ? - Istina, unuče! -- Dobro, pa daj mi sto rubalja - razbio sam ti naočale!". Precedentne iskaze koji djeluju u okvirima religijskog diskursa podijelili smo na: a) kanonske - korištene bez promjena, b) transformirane - one u kojima dolazi do promjena (supstitucija, kontaminacija, promjena semantičkog vektora).

Slični dokumenti

Pojam političkog diskursa, njegove funkcije i žanrovi. Obilježja izbornog diskursa kao govorne aktivnosti političkih subjekata. Strategije i taktike izbornog diskursa na ruskom i engleskom jeziku, sličnosti i razlike u njihovoj uporabi.

diplomski rad, dodan 22.12.2013


Žanr kao lingvistički problem. Tradicionalna tipologija znanstvenih žanrova. Glavni žanrovi znanstvenog diskursa. Prožimanje žanrova unutar znanstvenog diskursa. Žanr znanstvenog članka u općem sustavu znanstvenih žanrova. Definicije žanra u Brandesovim djelima.

sažetak, dodan 28.08.2010


Značajke elektroničkog diskursa. Vrste informacija u tekstu datiranja. Kognitivni i rodni aspekti istraživanja diskursa. Rodno-lingvističke značajke datacijskog diskursa. Komparativna analiza engleskog i ruskog diskursa s pozicije atrakcije.

kolegij, dodan 01.02.2013


Pojam diskursa u suvremenoj lingvistici. Strukturni parametri diskursa. Institucionalni diskurs i njegova glavna obilježja. Pojam novinskog i novinarskog diskursa i njegove glavne značajke. Glavna stilska obilježja novinarskog diskursa.

kolegij, dodan 06.02.2015


Teorijske osnove za tumačenje diskursa u ruskoj lingvistici, njegove značajke i tipologija. Sustavotvorna obilježja i komunikacijske taktike svakodnevnog dijaloga. Uloga adresata u upravljanju razvojem dijaloga i mijenjanju komunikacijskih uloga.

kolegij, dodan 21.04.2011


Povijest nastanka i razvoja teorije diskursa. Proučavanje problema povezanih s natfraznim jedinicama. Prepoznavanje glavnih razlika između teksta i diskursa. Analiza diskursa sa stajališta funkcionalnog pristupa, predmet njegova istraživanja.

test, dodan 10.8.2010


Pojam "diskurs" u lingvistici. Tipologija diskursa, diskurs-tekst i diskurs-govor. Teorijske osnove teorije govornih žanrova i činova. Portret jezične ličnosti, analiza žanrova javnog govora. Jezična osobnost kao predmet lingvističkog istraživanja.

kolegij, dodan 24.02.2015


Opće karakteristike i posebnosti likovnog diskursa u kontekstu lingvističkih i kulturoloških studija. Komparativne značajke reprezentacije značajki umjetničkog diskursa u intervjuima s ruskim i američkim filmskim redateljima. Verbalizacija glavnih ideja ruske i američke kulture.

diplomski rad, dodan 03.02.2015


Pojam diskursa, njegove vrste i kategorije. Vrste online igara s komunikacijskim elementima i njihove karakteristike. Žanrovska klasifikacija virtualnog diskursa. Metode konstruiranja komunikacijskog prostora igre. Korištenje precedentnih tekstova.

diplomski rad, dodan 03.02.2015


Određenje i karakterizacija biti diskursa kao jezičnog pojma. Upoznavanje s glavnim funkcijama političkog diskursa. Istraživanje značenja uporabe metafora u političkom djelovanju. Razmatranje obilježja ideologema.

Kao rukopis

Bobyreva Ekaterina Valerievna

Vjerski diskurs:

vrijednosti, žanrovi, strategije

(na temelju pravoslavne dogme)

disertacije za akademski stupanj

Doktor filoloških nauka

Volgograd – 2007

Rad je izveden u Državnoj obrazovnoj ustanovi visokog stručnog obrazovanja "Volgogradsko državno pedagoško sveučilište"

Znanstveni savjetnik – doktor filoloških znanosti, profesor Karasik Vladimir Iljič.

Službeni protivnici:

Doktor filoloških nauka, profesor Andrej Vladimirovič Oljanič,

Doktor filoloških nauka, profesor Olga Aleksandrovna Prohvatilova,

Doktor filologije, profesor Suprun Vasilij Ivanovič.

Vodeća organizacija je Saratovsko državno sveučilište. N.G. Černiševskog.

Obrana će se održati 14. studenog 2007. u 10:00 na sastanku disertacijskog vijeća D 212.027.01 na Volgogradskom državnom pedagoškom sveučilištu (400131, Volgograd, V. I. Lenjin Ave., 27).

Disertacija se nalazi u znanstvenoj knjižnici Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta.

znanstveni tajnik

vijeće disertacije

kandidat filologije,

Izvanredni profesor N. N. Ostrinskaya

OPĆI OPIS RADA

Ovaj rad je izveden u skladu s teorijom diskursa. Objekt Studij se temelji na religijskom diskursu koji se podrazumijeva kao komunikacija čija je glavna namjera održavanje vjere ili upoznavanje osobe s vjerom. Kao subjekt Studij ispituje vrijednosti, žanrove i jezične karakteristike religijskog diskursa.

Relevantnost Odabrana tema određena je sljedećim:

1. Religijski je diskurs jedan od najstarijih i najvažnijih oblika institucionalne komunikacije, no u znanosti o jeziku njegova konstitutivna obilježja još nisu bila predmet posebne analize.

2. Proučavanje religijskog diskursa provodi se u teologiji, filozofiji, psihologiji, sociologiji i kulturološkim studijima, pa stoga sinteza različitih aspekata opisa religijskog diskursa u lingvističkim istraživanjima omogućuje proširenje potencijala lingvističke teorije privlačenjem dostignuća stečenih u srodna polja znanja.

3. Najvažnija sastavnica religijskog diskursa je sustav vrijednosti koji je u njemu sadržan, pa je stoga obuhvat vrijednosnih karakteristika religijskog diskursa usmjeren na obogaćivanje lingvističke teorije vrijednosti – lingvoaksiologije.

4. Žanrovi religioznog diskursa razvijali su se tijekom dugog povijesnog razdoblja, pa nam stoga njihov opis omogućuje razumijevanje ne samo prirode tog diskursa, već i načela žanrovske strukture komunikacije općenito.

5. Proučavanje jezičnih obilježja religijskoga diskursa omogućuje otkrivanje specifičnosti jezičnih i govornih sredstava korištenih u institucionalnoj komunikaciji.

Studija se temelji na sljedećem hipoteza: religiozni je diskurs složen komunikacijski i kulturni fenomen kojemu je temelj sustav određenih vrijednosti, koji se ostvaruje u obliku određenih žanrova i izražava određenim jezičnim i govornim sredstvima.

Svrha Ovim radom želimo okarakterizirati vrijednosti, žanrove i jezična obilježja religijskog diskursa. Za postizanje ovog cilja rješavaju se: zadaci:

odrediti konstitutivna obilježja religijskog diskursa,

istaknuti i okarakterizirati njegove glavne funkcije,

odrediti osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

utvrditi i opisati njegove osnovne pojmove,

definirati i karakterizirati sustav žanrova religioznog diskursa,

identificirati presedanske fenomene u ovom diskursu,

opisati komunikacijske strategije specifične za religijski diskurs.

Materijal Studija se temeljila na tekstualnim fragmentima religioznog diskursa u obliku molitvi, propovijedi, akatista, parabola, psalama, pastoralnih obraćanja, molitvi hvale itd. na ruskom i engleskom jeziku. Korištene su objave u masovnom tisku i internetu.

U radu su korišteni: metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment.

Znanstvena novost Rad se sastoji od utvrđivanja konstitutivnih obilježja religijskog diskursa, utvrđivanja i objašnjavanja njegovih glavnih funkcija i temeljnih vrijednosti, uspostavljanja i opisa sistemotvornih koncepata religijskog diskursa, karakterizacije njegovih žanrova i precedentnih tekstova te opisa komunikacijskih strategija specifičnih za religijski diskurs.

Teorijski značaj Istraživanje vidimo u tome što ovaj rad doprinosi razvoju teorije diskursa, karakterizirajući jedan od njegovih tipova – religijski diskurs sa stajališta aksiološke lingvistike, teorije govornih žanrova i pragmalingvistike.

Praktična vrijednost Rad je da se dobiveni rezultati mogu koristiti u sveučilišnim predavanjima iz lingvistike, stilistike ruskog i engleskog jezika, interkulturalne komunikacije, u specijalnim kolegijima o jezičnim pojmovima, lingvistici teksta, teoriji diskursa, sociolingvistici i psiholingvistici.

Provedeno istraživanje temelji se na odredbama dokazanim u djelima o filozofiji (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), kulturološkim studijama (A.K. Bayburin, I. Goffman). , A.I. Kravchenko, A.H. Bahm), teorija diskursa (N.D. Arutyunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krysin, N.B. Mechkovskaya, A.V. Olyanich, O.A. Prokhvatilova, N.N. Rozanova, E.I. Sheigal, A.D. Shmelev), lingvokonceptologija (S.G. Vorkache v, E.V. Babaeva , V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavski, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin).

Za obranu se dostavljaju sljedeće odredbe:

1. Religijski govor je institucionalna komunikacija čija je svrha uvesti čovjeka u vjeru ili učvrstiti vjeru u Boga, a karakteriziraju ga sljedeća konstitutivna obilježja: 1) sadržaj su mu sveti tekstovi i njihovo religijsko tumačenje, kao i vjersko rituali, 2) njegovi sudionici – svećenstvo i župljani, 3) njegov tipični kronotop je hramsko bogoslužje.

2. Funkcije religioznog diskursa dijele se na diskurzivne, svojstvene svakoj vrsti diskursa, ali dobivaju specifično obojenje u religioznoj komunikaciji (reprezentativna, komunikacijska, apelativna, ekspresivna, fatička i informativna), i institucionalne, svojstvene samo ovoj vrsti komunikacija (reguliranje postojanja vjerske zajednice regulacija odnosa među njezinim članovima, regulacija unutarnjeg svjetonazora člana društva).

3. Vrijednosti religijskog diskursa svode se na priznanje postojanja Boga i iz toga proizašle ideje ljudske odgovornosti pred Stvoriteljem, na priznanje istinitosti danog vjerovanja i njegovih dogmi, na priznanje religijski određene moralne norme. Te su vrijednosti grupirane u obliku opozicija “vrijednost-anti-vrijednost”. Mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa su različiti.

4. Sustavotvorni pojmovi religijskog diskursa su pojmovi “Bog” i “vjera”. Pojmovni prostor religijskog diskursa tvore kako specifični pojmovi karakteristični za određenu vrstu komunikacije („vjera“, „Bog“, „duh“, „duša“, „hram“), tako i pojmovi zajednički religijskom diskursu. s drugim vrstama komunikacije, ali dobivaju specifično prelamanje u ovom diskursu („ljubav“, „zakon“, „kazna“ itd.). Pojmovi religioznog diskursa mogu funkcionirati u različitim nereligijskim kontekstima, poprimajući posebne nijanse značenja, s druge strane, neutralni (ni na koji način vezani za religioznu sferu) pojmovi dobivaju poseban prelom u okviru religioznog diskursa.

5. Žanrove religioznog diskursa moguće je razlikovati prema stupnju njihove institucionalizacije, usmjerenosti prema subjektu-adresatu, sociokulturnoj diferenciranosti, lokalizaciji događaja, funkcionalnoj specifičnosti i strukturi polja. Identificiraju se primarni i sekundarni žanrovi religijskoga govora (prispodobe, psalmi, molitve – propovijed, ispovijed), suprotstavljeni na temelju izravne ili asocijativne povezanosti s izvornim biblijskim tekstom.

6. Religijski je govor presedan u svojoj biti, jer se temelji na Svetom pismu. Razlikuju se unutarnji i vanjski presedan religioznog govora: prvi se temelji na spominjanju događaja i sudionika o kojima govori Sveto pismo u okviru religijskog diskursa, drugi karakterizira spominjanje toga izvan okvira dotičnog diskursa.

7. Komunikacijske strategije koje se koriste u religijskom diskursu dijele se na opće diskurzivne i specifične.

Odobravanje. Materijali istraživanja predstavljeni su na znanstvenim skupovima: “Jezični obrazovni prostor: osobnost, komunikacija, kultura” (Volgograd, 2004.), “Jezik. Kultura. Komunikacija" (Volgograd, 2006), "Govorna komunikacija na suvremenom stupnju: društveni, znanstveni, teorijski i didaktički problemi" (Moskva, 2006), "Epski tekst: problemi i perspektive proučavanja" (Pjatigorsk, 2006), "Kultura 19. stoljeće" (Samara, 2006.), "XI Puškinova čitanja" (Sankt Peterburg, 2006.), "Onomastički prostor i nacionalna kultura" (Ulan-Ude, 2006.), "Mijenjanje Rusije: nove paradigme i nova rješenja u lingvistici" (Kemerovo, 2006.),. “Jezik i nacionalna svijest: problemi komparativne lingvokonceptologije” (Armavir, 2006.), “Problemi kulture govora u suvremenom komunikacijskom prostoru” (Nižnji Tagil, 2006.), “Progresivne tehnologije u obuci i proizvodnji” (Kamyshin, 2006.), “ Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike" (Ekaterinburg, 2006), "Aktualni problemi lingvistike XXI stoljeća" (Kirov, 2006), "Žitnikovljeva čitanja VIII. Informacijski sustavi: humanitarna paradigma" (Čeljabinsk, 2007.), "Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike: teorijski i metodološki aspekti" (Blagoveshchensk, 2007.), "Jezična komunikacija u sustavu sociokulturnih aktivnosti" (Samara, 2007.), na godišnje znanstvene konferencije Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta (1997.-2007.), na sastancima istraživačkog laboratorija Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta “Aksiološka lingvistika” (2000.-2007.).

Glavne odredbe studije prikazane su u 48 publikacija ukupnog opsega 43,2 str.

Struktura. Rad se sastoji od uvoda, četiri poglavlja, zaključka, popisa literature i dodatka. U prvom poglavlju U radu se ispituje sadržaj i znakovni prostor religijskog diskursa, opisuju se sudionici komunikacije, ispituju sistemotvorne i sistemski neutralne kategorije religijskog diskursa, identificiraju se glavne funkcije, te se utvrđuje mjesto religijskog diskursa među ostalim vrstama komunikacije. . U drugom poglavlju opisuju se glavni pojmovi religijskog diskursa, otkrivaju se značajke pojmovne sfere ove vrste komunikacije; analiziraju se mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa. Isto poglavlje pokazuje precedentnu prirodu religijskog diskursa i identificira najkarakterističnije vrste precedentnih jedinica. Treće poglavlje radovi su posvećeni žanrovskim specifičnostima religioznog diskursa; Otkrivaju se značajke žanrovske strukturiranosti. Ovo poglavlje opisuje primarni (psalmi, prispodobe, molitve) i sekundarni (propovijed, ispovijed) vjerskog govora. U četvrtom poglavlju analiziraju se glavne strategije religijskog diskursa.

GLAVNI SADRŽAJ DJELA

Prvo poglavlje“Religijski diskurs kao vrsta komunikacije” posvećena je razmatranju sadržajnog prostora religijskog diskursa, njegove semiotike, njegovih sudionika, funkcija, sistemotvornih i sustavno stečenih obilježja te odnosa religijskog diskursa s drugim vrstama komunikacije.

Religija, kao svjetonazor, i crkva, kao njezina glavna institucija, nastale su prije svih trenutno postojećih i funkcionalnih institucija u društvu - instituta politike, škole; sve postojeće institucije proizašle su upravo iz religijskog.Religija je određeni svjetonazor i stav, kao i odgovarajuće ponašanje pojedinca i određeni vjerski postupci koji se temelje na vjeri u božansko, u postojanje više sile. U užem smislu, religijski diskurs je skup govornih činova koji se koriste u religijskoj sferi; u širem smislu - skup specifičnih radnji usmjerenih na uvođenje osobe u vjeru, kao i kompleksi govornih činova koji prate proces interakcije među sugovornicima.

Granice religijskog diskursa protežu se daleko izvan granica crkve. Ovisno o situaciji i obilježjima odnosa među sugovornicima, razlikujemo sljedeće vrste vjerske komunikacije: a) komunikacija u crkvi kao glavnoj vjerskoj instituciji (visoko klišeizirana, ritualizirana, teatralna; postoji jasno razgraničenje uloga između sudionici u komunikaciji, velika udaljenost); b) komunikacija u malim vjerskim skupinama (komunikacija koja nije vezana okvirima crkvenog obreda i vjerskih normi); c) komunikacija između osobe i Boga (slučajevi kada vjerniku nisu potrebni posrednici da bi se obratio Bogu, na primjer, molitva).

Religijski je diskurs strogo ritualiziran te se u odnosu na njega može govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu. Pod neverbalnim (bihevioralnim) ritualom razumijevamo određene radnje koje se izvode u strogo određenom redoslijedu i prate verbalni, govorni iskaz (ruke ispružene prema gore, pognuta glava, zamahivanje kadionicom pri izvođenju obreda unutarnjeg (duhovnog) i vanjskog (tjelesnog) pročišćenja; saginjanje glave kao znak poniznosti; klečanje kao znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjem; činjenje znaka križa kao znak zaštite vjernika od mogućih opasnosti, neprijatelja, strasti i sl.). Pod verbalnim ritualom mislimo na skup govornih obrazaca koji ocrtavaju granice obredne radnje - početak crkvene službe formalizira se frazom: “U ime Oca i Sina i Duha Svetoga, Amen”; početak molitve može odgovarati: "Oče naš koji jesi na nebesima! Sveti se ime tvoje, dođi kraljevstvo tvoje, budi volja tvoja kako na nebu tako i na zemlji"; Završetak bogoslužja ili zajedničke molitve jezgrovito se sažima: "Amen!". Ritual religioznog govora značajan je sam po sebi.

Javna institucija vjere uključuje skup sudionika religijskog diskursa, skup religijskih uloga i normi. Analiza referentne strukture religijskog diskursa omogućila je identificiranje komponenti te strukture: subjekti religije, religijski pokreti (učenja, koncepti), religijska filozofija, religijsko djelovanje. Kategorija predmeta religije vodi i uključuje : vjerske institucije i njihovi predstavnici ( crkva, hram, župa, samostan, džamija, biskup, mitropolit, mula, pastor itd.), djelatnici religije - vjerski pokreti i njihovi pristaše ( marmonizam, hinduizam, Kristova crkva, budisti, judaisti, kršćani, Jehovini svjedoci itd.), religijski antroponimi ( Patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksej, Ivana PavlaII, mitropolit Sankt Peterburga i Ladoge Ivan itd.), religijski sustavi i pravci ( Kršćanstvo, katoličanstvo, judaizam, islam, budizam itd.). Religijska filozofija uključuje vjerske vrijednosti, načela i simbole ( “vjera”, “bratstvo”, “prosperitet”, “mir”, “duhovna sloboda”, “spasenje”, “vječni život” itd.). Vjerske aktivnosti odražavaju najkarakterističnije aktivnosti koje se obavljaju unutar institucije religije (“pričest”, “molitva”, “psalmodija”, “krštenje”, “umivanje”, “kađenje”, “sprovod”, “pomazanje”, “potvrda”). itd.).

Semiotički prostor religijskog diskursa tvore i verbalni i neverbalni znakovi. Prema vrsti tjelesne percepcije, znakovi religioznog govora mogu biti auditivni ili akustični (zvonjava zvona, poziv na početak i kraj zajedničke molitve i sl.), optički ili vizualni (nakloni, geste mirisa, elementi odjeće sveštenstva), taktilni ili okusni (mirisni melemi i tamjan), taktilni (ritualno ljubljenje ikone, ljubljenje rukohvata sveštenika). Prema stupnju apstraktnosti u okviru religioznog diskursa, čini se mogućim razlikovati kopijne znakove (ili ikone), znakove simbole i znakove indeksa. Kopirni znakovi (ili ikone) svakako zauzimaju prioritetno mjesto u ovoj klasifikaciji. Osim ovih, u religijskom govoru postoje i znakovi artefakta, koji uključuju: a) oznake predmeta (ukrasa) hrama: "oltar", "apartman", "ikonostas"; b) predmeti odjeće i pokrivala za glavu svećenika: "kaluđerički veo", "plašt", "mitra", "rutanija"; c) vjerski objekti: "kadionica", "križ",“ikona”, “tamjan”, "svijeća"; d) zgrade i građevine (predmeti i dijelovi hrama): "propovjedaonica" "zvonik", "Zvonik", "trijem", "sakristija".

U nekim situacijama u religijskom diskursu svećenik djeluje kao svojevrsni znak, može djelovati kao: a) predstavnik određene skupine: "redovnik", "biskup", "nadbiskup", "biskup", "đakon" i tako dalje.; b) glumac, izvođač određene uloge : "propovjednik", "duhovni svećenik"(uloga nastavnika); "iskušenik", "redovnik" ( uloga učenika) itd.; c) nositelj određene funkcije: obavljanje molitve ( redovnik, novak), držanje propovijedi ( propovjednik), obavljanje sakramenta pokajanja ( ispovjednik), podvig dragovoljnog boravka u ćeliji radi neprestane molitve ( pustinjak), vodeći crkveni zbor ( regent) i tako dalje.; d) utjelovljenje određenog psihološkog arhetipa: "asketski" ( asketa vjere koji živi u postu i molitvi ), "ispovjednik"(duhovnik koji vrši sakrament pokajanja, pomaže molitvom i savjetom) itd.

Sudionici religioznog diskursa su: Bog (Najviša esencija), koji je skriven neposrednoj percepciji, ali potencijalno prisutan u svakom komunikacijskom činu religioznog diskursa; prorok - osoba kojoj se Bog objavio i koja Božjom voljom, kao medij, prenosi svoje misli i sudove skupnom adresatu; svećenik - duhovnik koji vrši bogoslužje; adresat je župljanin, vjernik. Za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije, pošiljatelj i primatelj vjerskog govora nalaze se odvojeni ne samo u prostoru, već iu vremenu. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa adresat i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religiozni diskurs možemo govoriti o odvojenosti ovih kategorija: autor je najviša bit, Božansko načelo; adresat - bogoslužitelj, osoba koja prenosi Božju riječ slušateljima

U cjelokupnoj masi recipijenata religioznog govora razlikujemo dvije skupine: vjernike (koji dijele glavne odredbe ovog vjerskog učenja, vjeruju u viši princip) i nevjernike ili ateiste (ljude koji ne prihvaćaju temelje religije). učenja, odbacite ideju o postojanju višeg principa). U svakoj od ovih skupina možemo naznačiti određene podtipove: u kategoriju vjernika ubrajamo i duboko religiozne i simpatizere; U skupini nevjernika (ateista) razlikujemo simpatične ateiste i militante. Između sloja vjernika i nevjernika postoji određeni sloj, koji označavamo pojmom "kolebljivi" ili "sumnjajući".

Bilo koja društveno značajna pozicija stvara više ili manje identičnu, stereotipnu percepciju o njoj od strane svih (ili većine) članova društva; predstavnici javnih institucija obdareni su osobinama koje su im svojstvene ne kao pojedincima, već kao osobinama predstavnici ovih institucija. Rad ispituje stereotipne slike redovnika, redovnice i svećenika.

U ruskom društvu ranije je postojao negativan stav prema slici "monaha" i monaštva općenito: “Kaluđer i đavo su braća”, “Kaluđer miriše na vino.” U suvremenom društvu institucija redovništva oživljava, u mnogočemu se iznova formira; sada se povezuje s neograničenim, sveobuhvatnim služenjem Bogu. Analiza je omogućila identificiranje sljedećih osobina i karakteristika koje su karakteristične za redovnika i koje čine ovaj stereotip. Vanjske karakteristike: asketska slika, prisutnost posebnog pokrivala za glavu, odsutnost bilo kakvih dodataka u odjeći (osim prisutnosti krunica u rukama - simbol poniznosti duha i tijela), itd. Ovaj vanjski izgled redovnika odgovara unutarnjoj biti osobe koja se dobrovoljno odrekla svijeta i svoj život posvetila monaštvu: unutarnja askeza, blagost i skromnost, šutljivost uz neprestanu udubljenost u unutarnju molitvu (stalni unutarnji monolog s Bogom), koncentracija i izolacija (odvajanje od vanjskog svijeta i uronjenost u unutarnje "ja" - slika redovnika pustinjaka koji živi u ćeliji), predanost Bogu, nedostatak otvorene vanjske manifestacije emocija, odijevanje u crnu odjeću (pojasana "vrećom" - užetom), mudrost, mir .

Za razliku od slike redovnika, sliku redovnice jezična svijest percipira gotovo u potpunosti kao pozitivnu, donekle idealnu - skromnu, bogobojaznu, koja vodi ispravan način života, nikad ne dopušta odstupanja od zakona i odredbi. vjerskog kanona. Među vanjskim znakovima ove slike može se primijetiti: tužan pogled, spuštene oči; često činjenje znaka križa; odjeven u crnu odjeću (ništa ne smije odvratiti pažnju od služenja Bogu), tih glas, šutljivost. Unutarnju sliku časne sestre karakteriziraju sljedeće kvalitete - strah od Boga, oprez (strah) u odnosu na sve svjetovno (zatvorenost u okolni život, sve ispraznost i, obrnuto, otvorenost, zadubljenost u duhovnost), visoka moralnost, čednost. , skromnost itd.

U sklopu našeg istraživanja pokazalo se zanimljivim razmotriti stereotipnu sliku “guzice”. Često su se u prošlosti sva svećenstva nazivala “svećenicima”, a cjelokupno vjersko učenje u cjelini nazivalo se “svećenstvom”. Negativan odnos prema ovoj slici ogleda se u paremiološkom fondu jezika: "Tata, dovraga - braća i sestre". U liku svećenika razotkrivaju: pohlepu: “Bog šije džepove iste veličine za redovnika i svećenika”, “Svećenik voli palačinke, ali ne jednu”; podmićivanje: “Pop gledaju u činovničku ruku”, “Pop suze sa živih i mrtvih"; žudnja za moći (želja za postavljanjem vlastitih zahtjeva): “Svaki svećenik pjeva na svoj način.” Anketa informatora omogućila je identificiranje sljedećih značajki izgleda koje su svojstvene slici svećenika i tvore ovaj stereotip: debeo, voli dobro jesti i piti, s velikim križem na "trbuhu", ima glasan glas (u pravilu govori bas glasom), odjeven je u mantiju, s kadionicom u rukama.

Za razliku od uglavnom negativne slike "svećenika" koja se razvila u ruskoj jezičnoj svijesti, stereotipna slika "oca", naprotiv, smatra se pozitivnom. “Otac”, “Nebeski Otac” (engleski: “Father”, “parson”) odnosi se na Svevišnjeg, koji u religijskom konceptu doista djeluje kao roditelj, otac svih ljudi. U ruskom jeziku, osim nominativne jedinice "nebeski otac", postoji još jedna - "otac", sa svijetlim stilskim i emotivnim bojama, koja se koristi kada se obraća svećeniku. Duhovna blizina stvara situaciju u kojoj vjernik može svog ispovjednika oslovljavati s „oče“, povlačeći donekle paralelu između svog oca i ispovjednika, ali i „Oca nebeskog“. Engleske leksičke jedinice "otac" i "parson" ne percipiraju se tako emocionalno, ne događa se takvo smanjenje komunikacijske distance, a osjećaj duhovne srodnosti koji se javlja tijekom funkcioniranja ruskojezične leksičke jedinice "otac" je nije stvoreno. Analiza ove stereotipne slike omogućila nam je da istaknemo samo njezine pozitivne karakteristike: miran, miran izgled, odsutnost tjeskobe ili nesigurnosti, sposobnost pridobijanja, stvaranje psihološki povoljne klime za komunikaciju, nedostatak distance, spremnost na slušanje i pomoć, emocionalna bliskost s osobom, toplina, sposobnost sverazumijevanja i sveopraštanja (poput roditelja koji je svom djetetu spreman sve oprostiti).

Rad ispituje sustavotvorne, sustavno stečene i sustavno neutralne kategorije religijskoga diskursa. Od sustavotvornih izdvajaju se: kategorija autora, kategorija adresata, kategorija informativnog sadržaja, kategorija intertekstualnosti, koje imaju niz obilježja implementacije unutar ove vrste komunikacije. Među sistemski stečenim karakteristikama diskursa su njegov sadržaj, struktura, žanr i stil, cjelovitost (koherentnost), specifični sudionici i okolnosti komunikacije. Sustavno neutralne, uključuju izborne kategorije koje nisu svojstvene određenom tipu diskursa, ali su prisutne u njemu u određenom trenutku provedbe. Kombinacija svih ovih obilježja tvori religijski diskurs, određujući njegov razvoj.

Sve funkcije religijskog diskursa dijelimo u dvije klase: opću diskurzivnu (svojstvenu svim vrstama komunikacije, ali ima neke značajke implementacije u religijskom diskursu) i privatnu ili specifičnu - svojstvenu samo religijskom diskursu. Od općih diskurzivnih funkcija u radu se razmatraju reprezentativna, komunikacijska, apelativna, ekspresivna (emotivna), fatička i informativna funkcija. Apelativna funkcija je na prvom mjestu po relevantnosti, budući da svaki žanrovski primjer religijskog diskursa pretpostavlja obavezno pozivanje na volju i osjećaje osobe (propovijed), ili pozivanje na Božju svemoć (molitva). Drugo po važnosti mjesto zauzima emotivna ili ekspresivna funkcija – u religijskom je diskursu komponenta racionalnosti bitno reducirana, sve počiva na snazi ​​vjere, na emocionalnom principu. Sljedeće mjesto zauzima reprezentativna funkcija (reprezentacija, modeliranje posebnog svijeta vjernika), važna za formiranje informacijskog prostora religijskog diskursa.

Osim općih diskurzivnih, u religijskom se diskursu ostvaruje i niz privatnih (specifičnih) funkcija, bilo svojstvenih samo određenoj vrsti komunikacije ili modificiranih za određenu sferu komunikacije. Sve privatne funkcije religijskog diskursa spajamo u tri klase: 1) reguliranje temeljnih načela postojanja društva kao cjeline (funkcija prospekcije i introspekcije, tumačenje stvarnosti, širenje informacija, magijska funkcija), 2) reguliranje odnosi među članovima određenog društva (funkcija vjerske diferencijacije, vjerske orijentacije, vjerske solidarnosti), 3) reguliranje unutarnjeg stava, svjetonazora pojedinca (pozivna, preskriptivna, prohibitivna, dobrovoljna, inspirativna, molitvena, komplementarna funkcija).

Religijski diskurs zauzima posebno mjesto u strukturi tipova komunikacije. Religijski je diskurs s pedagoškim diskursom ujedinjen prisutnošću sličnih ciljeva i zadataka. Središnji sudionik pedagoškog diskursa - učitelj - prenosi znanje učenicima, komunicira norme ponašanja i temelje morala, djelujući kao eksponent koncentriranog iskustva. I pedagoški i vjerski govor odlikuju se prisustvom posebnog rituala. Adresat kako religijskog tako i pedagoškog diskursa ima neosporan autoritet i svaka njegova uputa ili uputa mora se bespogovorno slijediti bez propitivanja. Međutim, posljedice neposluha razlikuju se u tim vrstama diskursa (cenzura, uklanjanje iz razreda: ekskomunikacija). Vjerski i pedagoški govor nisu lišeni teatralnosti; pozornica je ili govornica i druga mjesta u hramu, ili učiteljeva učionica i govornica. Međutim, ako se sve informacije prenesene tijekom religijskog diskursa uzmu na vjeru; u pedagoškom diskursu informacija je nužno argumentirana. Religijski je govor gotovo potpuno lišen racionalnosti, njegova je osnova emocionalni doživljaj čuda, jedinstva s Bogom, za razliku od pedagoškoga govora koji se temelji na racionalnosti.

Religijski i znanstveni diskurs su u polarnoj suprotnosti jedan s drugim, budući da je svaka religija izgrađena na vjeri i stoga se suprotstavlja znanosti kao provjerenoj i dokazanoj istini. Razlika je u pojmovnim sferama tih sfera komunikacije. Središnji pojmovi znanstvenog diskursa su apsolutna istina, znanje; Središnji pojmovi religijskog diskursa su “Bog” i “vjera”. Svrha vjerskog govora je uvesti vjeru, priopćiti načela učenja; cilj znanstvenog diskursa je potraga za istinom, zaključivanje novih spoznaja. U religijskom diskursu istina je postulirana i ne zahtijeva dokazivanje; svaka sumnja u istinitost religijskih stavova može značiti odstupanje od vjere.

U religijskom diskursu, kao iu političkom, postoji mitologizacija svijesti, te se vrste komunikacije temelje na sugestiji. Jezik vjere i politike pokazuje se kao “jezik za inicirane”, ali oni istovremeno moraju biti dostupni širokim masama (“autsajderima”), koje su, ako su određene ideje prihvaćene, spremne prijeći u klasa "insajdera". Jezik je inherentno ezoteričan (tajni govor). Ezoterija u religioznom diskursu temelji se na unutarnjoj mističnosti jezičnih znakova, koji stvaraju efekt nestvarnog, božanskog, u što se želi vjerovati kao u kakvu bajku: “Sudac svih će doći; Podaj svakome po djelu njegovu; nemojmo pasti i ulijeniti se, nego bdijmo i uzdigni se u djelo koje će se naći, pripremi nas za radost i Božansku palaču Njegove slave, gdje oni koji slave neprestani glas i neopisivu slatkoću onih koji gledaju Tvoje lice , neizrecivu ljubaznost.”. Mitologizacija svijesti pojačana je odgovarajućim parafernalijama: ikonom, barjakom, kadionicom - u religiji i portretima vođa, kiparskim djelima, političkim plakatima - u politici. I vjerski i politički diskurs su teatralni i sugestivni. Krajnji cilj i religijskog i političkog diskursa je obrazovanje pojedinca.

Vjerski i medicinski diskurs ujedinjeni su svojom svetom prirodom. Obje stavljaju život osobe u središte pozornosti, s tom razlikom što je za medicinski diskurs značajnija fizička komponenta, dok mentalna i emocionalna komponenta djeluju kao pratnja prvoj i utječu na nju; dok je u religijskom diskursu važna emocionalna komponenta, stanje duše osobe. Ritual (sustav obrednih znakova) religijskog i medicinskog diskursa je sličan - sutana, mitra, kadionica, križ i niz drugih predmeta - za svećenstvo i bijela halja, medicinska kapa, stetoskop - za medicinske radnike. Ove dvije vrste komunikacije spaja prisutnost sugestije kao načina utjecaja na svijest i psihu čovjeka.

Između religijskog i umjetničkog diskursa može se pronaći niz dodirnih točaka. Unutar oba jasno se očituje funkcija estetskog utjecaja na adresata. Osim toga, za ove vrste komunikacije relevantna je funkcija prijenosa informacija, ali se religijski diskurs pokazuje informacijski bogatijim od umjetničkog. Teme vjerskog govora toliko su raznolike da je teško pronaći barem temu koja se u njima ne bi odražavala. Kao i umjetnički govor, religijski govor karakterizira teatralnost, jedan ili drugi zaplet se odigrava pred naslovnikom religijskog govora, a adresat je uključen u kazališnu radnju. Ove vrste diskursa karakterizira visoka emocionalnost i manipulativnost.

U drugo poglavlje" Temeljni pojmovi i vrijednosti religijskog diskursa”, analiziraju se karakteristike pojmovne sfere ovog diskursa i tipovi njegovih presedana.

Svi pojmovi religijskog diskursa, prema stupnju pripadnosti religijskoj sferi, dijele se na primarne - u početku pripadaju polju religije, a zatim prelaze u nereligijsku sferu („Bog“, „pakao“, nebo”, “grijeh”, “duh”, “duša”, “hram”) i sekundarni - koji pokriva i vjersku i svjetovnu sferu, svjetovnu, s jasnom prevlašću u svjetovnoj sferi ("strah", "zakon", " kazna", "ljubav" itd.). U radu se izdvajaju: a) pojmovi religijske sfere čije je asocijativno polje zatvoreno sferom religijskog diskursa ili neizbježno ostaje u okviru religijskih asocijativnih granica (“Bog”, “vjera”, “duh”, “duša”). “, „grijeh”); b) pojmovi koji su izvorno nastali u okvirima religijskog diskursa, a danas podjednako funkcioniraju kako u religijskom diskursu tako iu sferi dalekoj od religije („pakao“, „raj“, hram); c) pojmovi koji su iz svakodnevne komunikacije preneseni u religiozni diskurs i trenutno imaju širok asocijativni potencijal („čudo“, „zakon“, „kazna“, „strah“, „ljubav“).

Koncepti "vjera" I "Bog" spadaju među središnje u religijskom diskursu. Koncept "vjere" u ruskom jeziku ažurira se leksičkom jedinicom s identičnim semantičkim i strukturnim sadržajem; dok se u engleskom jeziku mogu pronaći leksičke jedinice "faith", "belief", "trust" - koje odražavaju bit ovog koncepta. Leksička jedinica "vjera", koja je u svom općem značenju najbliža "vjeri" na ruskom jeziku, ima zajedničku pojašnjavajuću komponentu "vjera u istinu bez dokaza". Ova komponenta "uzeti nešto zdravo za gotovo, bez dokaza" je osnovna za ruski jezik. Za engleski je karakteristično razlikovanje sljedećih pojmova: “vjera u nešto stvarno”, “povjerenje” i “vjera u nešto nadnaravno, visoko, božansko” (vjera). “Povjerenje” pretpostavlja povjerenje, vjeru utemeljenu na činjenicama, objektivno dokazanim, dok “vjera” u samoj svojoj semantici nosi konotaciju “neutemeljene”, “slijepe vjere” – upravo je takva vjera svojstvena religijskom svjetonazoru i stav. Leksička jedinica "vjerovanje" zauzima srednji položaj, nadopunjujući leksički potencijal "vjere" i "povjerenja". Unutarnja kompaktnost leksičke jedinice "vjera" u ruskom jeziku određuje njen snažan sadržaj i konceptualni potencijal. Srž pojma “vjera” u ruskom jeziku je značenje “čvrsta vjera u postojanje Boga”, dok periferne komponente uključuju “uvjerenost, uvjerenost u nešto”. U širem smislu, vjera se odnosi na sva vjerska učenja; u užem smislu – temeljni odnos čovjeka prema Bogu.

Konceptualni planovi pojma "Bog" na engleskom i ruskom jeziku gotovo su potpuno identični. I na engleskom i na ruskom postoji ogroman broj leksičkih načina za verbalizaciju ovog koncepta: "Bog" - 1. vrhovno biće koje vlada svijetom; 2. idol, idol. “Bog” - 1. Vrhovno biće, stvoritelj i vladar svemira; 2. osoba koju jako obožavaju i kojoj se dive, vrlo utjecajna osoba. Leksička sredstva aktualizacije pojma "Bog" na ruskom su bogatija i raznovrsnija u usporedbi s engleskim: “Bog”, “Otac (nebeski)”, “Otac”, “Pastir moj”, “Gospodar posjednika”, “Sudac živih i mrtvih”, “Svevišnji”, “Svemogući”, “Gospodin” , "Stvoritelj", "Mentor" moj", "Gospodin":: "Bog», « Gospodar», « Otac», « Svemogući». Osim toga, u ruskom jeziku postoje različiti supstituenti koji proširuju i određuju sadržaj ovog pojma: “Čovjekoljubac”, “Gospodin(i)”, “Čuvar”, “Spasitelj” (“Spasitelj”), “Stvoritelj”, “Životodavac”, “Sveti Silni”, “Kralj naš Bog”, “Stvoritelj i Darovatelj”, “Stvaralački”, “Bespočetna i vječna svjetlost”, “Gospodin svemogući”, “Besmrtni kralj”, “Tješitelj”, “Nebeski kralj”, “Sveti moćni”, “Svemogući”, “Svemogući”, “Moj Mentor”, “Gospodin”, “Izvrsno”, “Divno”, “Sjajno” itd. Koncept "Bog" fokusira se na sljedeće kvalitete subjekta: a) visok statusni položaj, b) posjedovanje moći nad ljudima, c) bezgranična ljubav prema ljudima, d) sigurnost, zaštita osobe, davanje unutarnjeg mira i povjerenja , e) nada u spasenje bezgraničnom vjerom i nesebičnim služenjem Bogu. U paremiološkom fondu ruskog jezika pojam "Bog" nalazi vrlo kontradiktorno utjelovljenje. S jedne strane, podrazumijeva se ideja potpune i neograničene Božje moći, njegove svemoći: “Bog će ti okovati rogove, pa ćeš ih nositi”, “Bog će te kazniti, nitko ti neće reći.” S druge strane, ističe se da, unatoč moći i snazi ​​Božjoj, postoje stvari koje su čak i izvan njegove kontrole: “ Bog je visoko, kralj je daleko". Sve izjave o Bogu kreću se od hvaljenja Boga, priznavanja njegove moći i autoriteta ( "Bog vidi tko će koga uvrijediti") sumnjati u njegovu moć ( “Bog vidi istinu, ali je neće uskoro reći”). Izreke također odražavaju činjenicu da se Bog prema ljudima odnosi drugačije: “ Bog ga je vama dao, ali samo nama obećao.” Sve izjave o Bogu podijelili smo u četiri skupine: racionalno-izjavne: ( “Bog vidi istinu, ali je neće uskoro reći”); kritičko-ocjenjivački ( “Bog je visoko, kralj je daleko”, “Bog nije poravnao šume”), zaziv i molitva ( “Bog dao čast onome tko je zna nositi”, “Bog dao da se jednom oženi, jednom krsti i jednom umre.”); upozorenje ( “U Boga se uzdaj, ali sam nemoj pogriješiti”).

Religijski diskurs karakterizira poseban sustav vrijednosti. Vrijednosti religijskog diskursa svode se na vrijednosti vjere - prepoznavanje Boga, pojam grijeha, vrlina, spasenje duše, osjećaj čuda itd. Vrijednosti religijskog diskursa dijele se na četiri osnovne klase: nadmoralne, moralne, utilitarne, subutilitarne (vidi: Karasik, 2002). Međutim, religijski diskurs naglašava nadmoralne i moralne vrijednosti. U odnosu na religijski diskurs razlikujemo mehanizam formiranja vrijednosti, s jedne strane, i mehanizam njihova funkcioniranja, s druge strane. Vrijednosna slika religioznog diskursa može se prikazati u obliku opozicija - "dobro - zlo", "život - smrt", "istina (istina) - laž", "božansko - zemaljsko".

“Dobro” se u kršćanskom religijskom pojmu ostvaruje i funkcionira u sljedećim značenjima: dobro, pozitivno djelovanje čovjeka (“ Uzdaj se u Gospodina i čini dobro; živi na zemlji i čuvaj istinu"); pošteno, neokaljano ime osobe ( “Bolje je dobro ime nego dobro odijelo, a dan smrti bolji je od dana rođenja”); pravednost čovjeka ( "Ne ostavljaj svoju pametnu i ljubaznu ženu"); mir, spokoj ( “Nema dobra onome tko se stalno bavi zlom”) i tako dalje. Apsolutno dobro, u konačnici, jest sam Gospodin. Dobro je suprotstavljeno zlu. Koncept zla uključuje svaki loš čin koji je u suprotnosti s vjerskim moralom i božanskim svjetskim poretkom ( "Ne budi mudar u svojim očima, boj se Gospodina i kloni se zla."), nešto negativno, etički neprihvatljivo ( “Ne skreći ni desno ni lijevo; skloni svoju nogu od zla"), negativne ljudske kvalitete ( "Zlo oko zavidi čak i na kruhu, a trpi siromaštvo na svom stolu."); nezakonit čin ( "Ne snuj zla protiv bližnjega svoga kad s tobom živi bez straha"); negativan stav osobe prema drugima i sebi ( “Tko je za sebe zao, za koga će biti dobar?”). Kategorije dobra i zla dijele cijeli vjernički svijet na ono što je dobro – što znači da postoji dobro, od Boga odobreno, i ono što je postulirano kao loše, zabranjeno religijom i moralom, te zakonskim odredbama.

Kategorija "život-smrt" dijeli život osobe na "prije" i "poslije". Život se smatra kratkim razdobljem čovjekova boravka u svijetu ( "I tvoj život na ovom svijetu je laka zabava i ispraznost, i samo u okrilju budućeg svijeta je pravi život."). Smrt, s jedne strane, izaziva potpuno prirodan strah od nepoznatog, as druge strane, doživljava se kao izbavljenje od životnih nedaća, pod uvjetom da je osoba živjela pravednim životom (“ Smrću zloga čovjeka nada se gubi, a očekivanja zloga su uništena. Pravednik se spašava od nevolje..."). Smrt mučenik vidi kao spasenje; daje mu se prednost sjediniti se s Kristom - to je vrhunac cijelog njegova života.

Čini se da je i kategorija istine (istine) i laži sastavni dio religijskog diskursa. Na svemu što odgovara vjerskim normama označeno je znakom “istine”, a sve što odstupa od norme se pojavljuje kao laž. Nije slučajno da u bilo kojem religioznom svjetonazoru postoji koncept "pravog učenja". Istina, istina se smatra najvišim kvalitetama Božanskog: “Tvoja je pravednost poput Božjih planina, a Tvoje su sudbine poput velikog ponora!” i jedini način da se spasi osoba: “Tko hodi čestito i čini pravdu i govori istinu u srcu svome…..Tko god čini ovo; nikada neće biti uzdrman". Laži se ne samo negiraju i odbacuju ( “Moja usta ne govore laž, i moj jezik ne govori laž!”), ali podrazumijeva kaznu, koja se doživljava kao manifestacija Božje moći ( “Uništit ćeš one koji govore laži; Gospodin se gnuša krvoločnih i izdajnika.”) i trijumf božanske pravde ( Lažni svjedok neće proći nekažnjeno, a tko laže propast će.). Ako je istina povezana s Bogom i spasenjem , tada laž vodi u smrt: “Nema istine u njihovim ustima; njihova su srca propast, njihova su grla otvorena grobnica.”, povezuje se s destruktivnom moći: „Svatko bližnjemu govori laž; Laskave usne govore iz lažnog srca. Gospodin će uništiti usne laskave i jezik uzvišen...".

Važno mjesto u sustavu vrijednosti zauzima opozicija: "zemaljsko - božansko". Sve što dolazi od Boga i s njim je povezano ima vječnu vrijednost, a naprotiv, svijet ljudi je nesavršen i vodi u propast: “Kad gledam nebesa Tvoja, djelo prstiju Tvojih, Mjesec i zvijezde koje si postavio: što je čovjek da ga se Ti spominješ?...” Svijet ljudi i svijet božanskog suprotstavljeni su kao tama i bezdan s jedne strane (“ Usporedili su me s onima koji silaze u grob; Postao sam kao čovjek bez snage... Ti si me stavio u jamu groba, u tamu, u bezdan..") i svjetlost, neograničena moć, s druge ( “Njegov je odlazak s krajeva nebesa i Njegov hod je do njihovih krajeva, i ništa nije skriveno Njegovoj toplini.”). Među vrijednostima božanskog postuliraju se: snaga božanskog, vječnost božanskog, neograničena moć božanskog, božansko kao izvor mudrosti, božansko kao milost (koja silazi na čovjeka) , pravednost božanska, istina Božjeg suda, božansko kao zaštita čovjeka.

Kontrast između bogatstva i siromaštva nadopunjuje vrijednosnu sliku religijskog diskursa – sve materijalno je kratkotrajno i prolazno, čovjek tome ne treba pridavati važnost, ne treba težiti bogatstvu ( "Tko žuri bogatstvu ne misli da ga može snaći siromaštvo"). Ugnjetavanje siromašnih smatra se činom protiv samog Boga ( “Tko ugnjetava siromahe, huli na svoga Stvoritelja; tko ga poštuje, čini dobro potrebitima.”). Siromaštvo u očima Svemogućeg nije mana ili mana, već, naprotiv, osobina koja uzdiže čovjeka i omogućava mu da zasluži Božju naklonost. U religijskom diskursu, eksplicitno i implicitno, postulira se stav o beskorisnosti materijalnih dobara za čovjeka prave vjere i potrebi brige za dušu. Na siromaha se gleda kao na biće blisko Bogu, kojemu Gospodin pomaže i podupire ga u teškim životnim situacijama.

Budući da svaka procjena pretpostavlja obveznu prisutnost subjektivnog čimbenika, u radu se ispituju neki tipovi modaliteta koji se nadovezuju na deskriptivni sadržaj iskaza u jedinstvenu sliku vrijednosti religijskog diskursa: modalitet procjene ( “Bolje je jelo od zelja, a s njim i ljubav, nego ugojen vol, a s njim i mržnja.”); modalitet motivacije i obveze ( "Hodite putem dobra, i držite se staza pravednih, a klonite se zla."); modalitet želje i zahtjeva (“Gospodine! Usliši molitvu moju i vapaj moj neka dođe k tebi. Ne skrivaj lica svoga od mene; u dan nevolje moje prigni uho svoje k meni...”)), modalitet preferencija i savjeta( “Uzdaj se u Gospodina svim srcem svojim, a ne oslanjaj se na vlastiti razum.”); modalitet upozorenja i zabrane ( “...ukloni svoju nogu od zla. Jer Gospodin bdije nad pravednim putovima, a lijevi su pokvareni.”, “Ne idi na stazu opakih i ne idi putem opakih.”);modalitet prijetnje . (“Dokle ćete, neznalice, voljeti neznanje?...Kada će vas užas snaći kao oluja, i nesreća će vas snaći kao vihor; kad te snađe tuga i nevolja, tada će me zvati, a ja neću čuti; ujutro će me tražiti i neće me naći»).

Rad ispituje pitanja presedana u religijskom diskursu, ističući unutarnji i vanjski presedan. Unutarnji presedan shvaća se kao reproduktivnost dobro poznatih primarnih uzoraka religijskog diskursa – fragmenata Svetoga pisma u procesu konstruiranja sekundarnih žanrovskih uzoraka religijskog diskursa – prvenstveno propovijedi: „Nemamo pravo računati na to da ćemo, proživjevši život nekako, nedostojan ni sebe ni Boga, u posljednji čas moći reći: Bože, milostiv budi meni grešniku!”

Govoreći o vanjskom precedentu religijskog diskursa, ističemo precedentna imena, precedentne iskaze, precedentne situacije, precedentne fenomene – svaka od ovih skupina ima niz obilježja izgradnje i funkcioniranja u okviru religijskog diskursa. Sljedeće se može klasificirati kao zajedničke imenice kao precedentna imena: "anđeo", "sotona", "bog", "božica", "tata", i svoje: “Isus”, “Ilija”, “Mojsije”, “Nikola Čudotvorac”,« Sveti Petar", "Magdalena", "Juda", "Benedikt"XYI»; kao i takva vlastita imena koja su zbog česte uporabe djelomično postala opća imenica: "Adam", "Eva", "Gospodin", "Svevišnji" itd. Veliki broj biblijskih osobnih imena postali su presedan: "Lazar"(“Jadan kao Lazar”, “Raspjevani Lazar”), "Magdalena"("Pokajnica Magdalena") "Thomas"("Sumnjajući Tomas") "Baltazar"("Balšazarov pir"), "Kajin"(“Kainov pečat”), "mamon"(“Služiti Kristu i Mamonu”). Korištenje precedentnog imena, u pravilu, uvijek povlači za sobom aktualizaciju precedentne situacije, na primjer, precedentna imena „Adam“ i „Eva“ neizbježno povlače za sobom provedbu precedentne situacije - mita o stvaranju svijeta . Jedinice koje označavaju naslov, čin svećenika - “papa”, “arhimandrit”, “metropolit”, “biskup” itd.: “Pitaju jednog od vatikanskih kardinala: - Tko će postati novi tata? - Ne mogu reći...... ali sigurno znam tko neće... - Tko? "Ljudi iz St. Petersburga imaju male šanse." Brojna prethodna imena povezana su s pozitivnom ocjenom - “Isus”, “Adam”, “Eva”, “Petar” itd., dok drugi u samoj svojoj semantici sadrže negativnu vrednosnu komponentu – "Juda", "Pilat", "Herod". Precedentno ime može djelovati kao zamjena za određenu situaciju, ili se koristiti kao simbol, zamjena za cijelo vjersko učenje: “Velikom spletkaru se nije svidjelo svećenici. Bio je jednako negativan prema rabini, Dalaj Lame, svećenici, mujezini i drugo svećenstvo" Posebna značajka precedentnog imena je njegova sposobnost da funkcionira kao složeni znak.

Precedentni iskaz uključen je u kognitivnu bazu izvornih govornika; Sljedeće funkcionira kao prethodni iskaz u religijskom diskursu: "gladan i žedan", “tuci se u prsa”; “daj svoj doprinos”, “vrati se na početak”, “ispij/ispij čašu do kraja”, “glas vapijućeg u pustinji”, “grijesi mladosti”, “božji dar”, “zabranjeno voće”, “mračno mjesto”, “tema dana”, “kamen spoticanja”, “ne ostaviti kamen na kamenu”, “pod sedam pečata”, “korijen zla”, “meso od mesa”, “kamen temeljac”, “ tko nije s nama, protiv nas je”, “licem u lice”, “između neba i zemlje”, “u sedmom nebu”, “nosi svoj križ”, “sol zemlje”, “peri ruke”, “ kruh svagdašnji”, “thezlatnitele» , « ubititheugojentele» , « dosnositi (nositi) jedan’ skriž», « akrunaodtrnje», « themrvicekojipalaizthebogatičovjek’ sstol», « amrtavpas» , « jestithemastodthezemljište», « doićikrozvatraivoda» ? « svimesojetrava», « bitijedan’ smeso», « azabranjenovoće», « poslužitiBogiMamon», "Snagnuti seruke» , « thesvetaodSvetinje» itd. Precedentni iskaz, poput precedentnog imena, povezan je s cijelom situacijom; iza toga stoji tekst presedana. Dakle, prethodni iskaz prestaje biti jedinica jezika i postaje jedinica diskursa. Usredotočuje pozornost na značajnije napomene Svetoga pisma: „ Vlasti nam dižu bordele pred nosom. Vi muslimani ne biste trebali dopustiti da se ovo dogodi. Pozovite se na šerijat Kaznite nevjernike!” . U nizu slučajeva, daljnji kontekst ispravlja značenje prethodne izjave, mijenjajući značenje situacije: “I išli su jedan protiv drugoga, brat protiv brata, sin protiv oca ….Jaaaa, ovo je strašna stvar: treći dan vjenčanja.” U ovom slučaju postoji određeni učinak razočaranog očekivanja, u kojem kraj izjave uopće ne odgovara ozbiljnosti njezina početka. Umanjivanje ozbiljnosti značenja presedanske izjave može se postići ili promjenom općeg konteksta njezina funkcioniranja, ili promjenom osobe od koje dolazi: “Misionar je u pustinji susreo lava. Užasnuto se moli: - O, veliki Bože! Molim Ti se, usadi kršćanske osjećaje u ovog lava!....... Odjednom lav sjedne na stražnje noge, pogne glavu i reče: - Blagoslovi, Gospodine, hranu koju ću sada uzeti!” . Značenje izjave o presedanu može se promijeniti pod utjecajem konteksta : “Babo, je li istina da u kršćanskom za svako zlo moraš dobrom platiti? - Istina, unuče! "Pa, daj mi sto rubalja - razbio sam ti naočale!" Precedentne iskaze koji djeluju u okvirima religijskog diskursa podijelili smo na: a) kanonske - korištene bez promjena, b) transformirane - one u kojima dolazi do promjena (supstitucija, kontaminacija, promjena semantičkog vektora).

Situacija presedana je određena standardna situacija. Upečatljiv primjer presedanske situacije je situacija izdaje Isusa Krista, koja je postala "standard" izdaje općenito - svaka se izdaja doživljava kao varijanta izvorne "idealne" izdaje, a ime Juda postaje presedan, poprimajući status imena-simbola. Kognitivna baza izvornog govornika nužno sadrži ideju o prethodnoj situaciji: “Nikad se nemoj bojati raditi ono što ne znaš. Zapamtiti , arka je izgrađena amater Profesionalci su izgradili Titanic. Niz presedanskih situacija ima specifično ime - "Babilon", "Kalvarija" itd. Precedentne situacije mogu se ažurirati uz pomoć precedentnog imena povezanog s određenom situacijom: “Juda” - grijeh, izdaja, “Magdalena” - pokajanje, “Krist” - patnja, spasenje, “Adam i Eva” - prvo načelo, iskonski grijeh. Situacija presedana (kao i izjava presedana) može biti podložna kontaminaciji - spoju dviju situacija presedana u jednu: “Evo sjedite ovdje, jedete moj kruh, pijete moje vino... Ali jedan će me od vas izdati! Zavladala je neugodna tišina. - A tko je taj Juda? - upita John. - Ovdje je barem! - optužujući prst uperio je u kraj stola.- Pavel! Sva su se lica okrenula prema blijedom Pavlu. "Pa, tata", promrmlja Pavlik Morozov i proguta slinu. “Pa i ti imaš šale!”. Počevši kao situacija koja se odnosi na presedan izdaje Jude i izravno je vezana uz religijski kontekst, odjednom se pretvara u situaciju koja također referira na dobro poznatu situaciju – izdaju svog oca od strane Pavlika Morozova. Poznata presedanska situacija može se toliko transformirati da o njoj svjedoči samo naziv, radnja i neke značajke koje su prepoznatljive članovima društva: “- Kako je svijet nastao? - Gospodin je presolio juhu. Ljut, bacio je juhu (zajedno sa žlicom) na obližnji mrtvi kamen. Tako je nastao ocean. U žurbi, pokušavajući izvući žlicu (starinska stvar, dar tete Sare), Bog je opekao ruku. Tako su se pojavile psovke, a nešto kasnije i gel za opekline. Kiša i vjetar stvoreni su da ohlade situaciju. Da bi olakšao traženje, On je stvorio svjetlo. Tama je nastala nešto ranije, kao nepredvidiva nuspojava rasta crnih rupa. Žlica je, na opću radost, uspješno izvađena i postavljena na mjesto koje joj pripada. Izlivena juha se vremenom osušila i dala život primitivnim bakterijama... Dalje - sve po Darwinu" Postoje slučajevi “novog” tumačenja presedanske situacije, pa čak i nekih odredbi vjerskog učenja: “Arheolozi su uspjeli u potpunosti dešifrirati natpis na Ploči zavjeta. Pokazalo se da postoji samo jedna zapovijed: “Sine moj! Zapamtite, NE uz glagole piše se odvojeno! Na primjer: “ne ubij”, “ne ukradi”, “ne počini preljub”...”.

U odnosu na religijski diskurs, rad ispituje precedentne fenomene, koji mogu biti verbalni i neverbalni. Identifikacija takve kategorije u okviru religijskog diskursa određena je karakteristikama ove vrste komunikacije. U kategoriju precedentnih fenomena religijskog diskursa ubrajamo: a) koncepte karakteristične za religijski diskurs: “vjerske zapovijedi”, “crkveni sakramenti”, “čin očišćenja”, “ispovijed”, “silazak svete vatre”, “post”; b) geste karakteristične za vjerski govor: “činiti znak križa”, “pokloniti se do zemlje”; c) apstraktni pojmovi: “apokalipsa”, “grijeh”, “podzemlje”, “kušnja”».

Sve precedentne jedinice mogu se koristiti za postavljanje određene činjenice o kojoj se govori u tekstu u određenu povijesnu (biblijsku) perspektivu; koristiti postojeću sliku u novoj poruci; pozivati ​​se na autoritet; potvrditi ispravnost prenesene misli; usmjeriti pažnju na svijetlu sliku (estetski zadatak).

Treće poglavlje"Žanrovski prostor religijskog diskursa“ posvećena je pitanjima žanrovske specifičnosti religijskog diskursa. Žanr definiramo kao verbalni prikaz tipične situacije interakcije među ljudima, skup tekstualnih djela objedinjenih zajedničkim ciljem, istom ili sličnom tematikom, sličnih kompozicijskih oblika koji se ostvaruju u tipičnoj komunikacijskoj situaciji. Identifikacija žanrova u religijskom diskursu čini se teškom zbog: a) složene prirode komunikacije, unutar koje izjava prerasta svoje granice i postaje događaj; b) složena priroda ilokucijskog potencijala, skup namjera koje otkrivaju prilično složene konfiguracije. U odnosu na religijski diskurs razlikujemo primarne i sekundarne govorne žanrove. Smatramo da su primarni žanrovi parabola, psalam i molitva. U kategoriju sekundarnih žanrova spadaju žanrovi koji predstavljaju interpretaciju primarnih religioznih uzora - tekstova Svetoga pisma u cjelini, na njima utemeljenih kompozicijski, situacijski i vrijednosno - propovijed, ispovijed i sl.

Na temelju vrste unutarnje nakane razlikujemo skupine psalama didaktičkog, upitnog i emotivnog usmjerenja. Psalmi didaktičke prirode mogu sadržavati: upute, pouke čovjeku (“ Uzdaj se u Gospodina i čini dobro; živi na zemlji i čuvaj istinu"); objašnjenja suštine Božjih djela i milosrđa (“Jer koliko su nebesa visoka nad zemljom, tolika je milost Gospodnja prema onima koji ga se boje.”); prikaz opće slike svjetskog poretka i života ( “….Nebo je nebo Gospodu, a zemlju je dao sinovima ljudskim...”); naredbe osobi, smjernice za djelovanje ( “Pjevajte pjesmu novu Gospodinu, jer on učini sva čudesa!”); obećava osobi ( “Žrtvuj hvalu Bogu i ispuni svoje zavjete Svevišnjem... Ja ću te izbaviti, a ti ćeš Mene slaviti.”) i tako dalje. Direktivni psalmi odlikuju se svojom emocionalnošću ( „Pjevajte Bogu našemu, pjevajte imenu njegovu, uzvisujte onoga koji nebom hodi: ime mu je Gospodin; i raduj se pred njim"). Brojni psalmi u ovoj skupini sastoje se od kratkih fraza direktiva koje se percipiraju kao poziv na akciju: "Umirite se i znajte da sam ja Bog, bit ću uzvišen među narodima, uzvišen na zemlji."

Upitni psalmi iznimno su učinkoviti u svom utjecaju. Upitni oblik sugerira odgovor, pa čak i ako takav odgovor nije izražen eksplicitno, on svakako potječe iz uma i duše vjernika: “Zašto se narodi bune, a narodi uzalud spletkare? Ustaju li kraljevi zemaljski, i knezovi se savjetuju protiv Gospodina i protiv Pomazanika njegova?... Stoga, budite oprezni, kraljevi... Služite Gospodinu sa strahom i radujte se pred njim s trepetom.” Upitni oblici mogu sadržavati prijekor Svemogućem što se okrenuo od osobe i nije mu pomogao: "Zašto, Gospodine, stojiš izdaleka, skrivaš se u žalosti?"; „Dokle ću u svojoj duši smišljati savjete, dokle će dan i noć tuga biti u mom srcu? Dokle će se moj neprijatelj uzvisivati ​​nada mnom? Prijekor može doći od Boga i biti upućen osobi koja je zaboravila Božje saveze i živi nepravedno: “Dokle će moja slava biti u sramoti? Dokle ćeš ljubiti taštinu i tražiti laž?.

Emotivni psalmi mogu prenijeti: unutarnje stanje osobe, njegove emocije: "Pogledaj me, Gospodine, jer sam sam i potlačen" « Raduju se usne moje kad Ti pjevam."; slava Bogu: “Blagoslivljajte Gospodina, svi anđeli Njegovi, silni u moći, koji vršite Njegovu riječ, slušajući glas Njegove riječi. Blagoslivljajte Gospodina, sva vojska njegova, sluge njegove koji vršite volju njegovu. Blagoslivljajte Gospodina, sva djela njegova... Blagoslivljajte, dušo moja, Gospodina!”; zahvalnost Bogu što je zaštitio vjernika: “Gospodin je pastir moj, ništa mi neće trebati! On me tjera da legnem na bogata mjesta i vodi me pored tihih voda. Jača moju dušu; On me vodi stazama pravednosti radi svoga imena. Iako hodam dolinom sjene smrti, neću se bojati zla, jer Ti si sa mnom; Tvoj štap i Tvoj štap - oni me smiruju. Pripremio si stol preda mnom naočigled neprijatelja mojih; pomazao mi je glavu uljem; moja šalica je prepuna. Zato neka me prati tvoja dobrota i milosrđe, i ja ću boraviti u Domu Gospodnjem mnogo dana.”; pouzdanje da Gospodin neće napustiti vjernika ni u trenutku opasnosti ili smrti: “Utočište moje i obrana moja, Bože moj, u koga se uzdam!......Jer On će svojim anđelima zapovijedati o tebi - da te čuvaju na svim tvojim putovima. Nosit će te na rukama, da ne udariš nogom o kamen. Nagazit ćeš na aspidu i bazilisk; Zgazit ćeš lava i zmaja……..On će me zvati, i ja ću ga uslišati; Ja sam s njim u tuzi; Ja ću ga izbaviti i proslaviti; Ja ću ga nasititi dugim danima i pokazati mu svoje spasenje.”; osjećaj blaženstva od pristupa vjeri: “Blago onima koji prebivaju u domu Tvome, slavit će Te bez prestanka...bolji je jedan dan u dvorima Tvojim nego tisuću. Volio bih da je bolje biti na pragu doma Božjeg nego živjeti u šatorima zloće, jer Gospodin Bog je sunce i štit, Gospodin daje milost i slavu…….Gospodin nad vojskama! Blago čovjeku koji se u Tebe uzda!” i tako dalje.

Vremenskom referencom identificirali smo psalme retrospektivne i introspektivne orijentacije, kao i psalme koji ili nemaju nikakvu određenu vremensku referencu ili se odnose na sadašnjost. Psalmi retrospektivne prirode mogu sadržavati opis događaja iz prošlosti i istovremeno imati "vezu" sa sadašnjom situacijom, izražavajući uzroke događaja, čije se posljedice očituju u sadašnjem vremenu i, na ovaj ili onaj način , utjecati na osobu: „Gospodin me je nagradio po mojoj pravednosti, On me je nagradio po čistoći mojih ruku; za Držao sam se putova Gospodnjih I nije bio zao pred mojim Bogom; jer su sve Njegove zapovijedi preda mnom, i Nisam odstupio od Njegovih odredbi…» . Retrospektivni prikaz događaja može zabilježiti slijed koraka koje je osoba poduzela u prošlosti u potrazi za istinom života: "Čvrsto nadali se Ja sam na Gospodinu i on naklonio se meni i čuo moj plač. Izvučeno ja iz strašnog jarka, iz blatne močvare; i postavio svoje noge na stijenu, i odobreno moja stopala; I uloženo u moja usta pjesmu novu - hvalu Bogu našemu." Psalmi mogu sadržavati naznaku koliko bi Božja kazna mogla biti strašna u budućnosti ako osoba odstupi od Njegovih zapovijedi: “Jer strijele tvoje proboše me i ruka je tvoja nada mnom teška. Nema čitavog mjesta u mom tijelu od Tvoje srdžbe; nema mira u mojim kostima od mojih grijeha. Jer bezakonja moja prevaziđoše moju glavu...” Retrospektivni psalmi mogu sadržavati razmišljanja o prošlosti: "Bog! Ti si nas odbacio, Ti si nas zdrobio, Ti si bio ljut: obrati se nama. Uzdrmao si zemlju, slomio si je…..Dao si svom narodu okrutna iskustva…”, pretvarajući se u prepoznavanje grešaka iz prošlosti: „Zaglibio sam u duboku močvaru i nemam na što stati; Ušao sam u dubine voda, a njihova me brza struja nosi..." i također u žaljenju za ono što je učinio, pokajanje: „Sjedili su u tami i sjeni smrti, okovani u tuzi i željezu; jer nisu poslušali Božje riječi i bili su nemarni prema volji Svevišnjega»

Djelo klasificira psalme prema njihovom unutarnjem karakteru; istaknuti su psalmi meditativne, narativne, konstativne, apelativne i emotivne naravi. U psalmima meditativnog karaktera autor u pravilu razmišlja o: istini vjere ( “On mi daje odmor…..On krijepi moju dušu……Iako hodam kroz duljinu sjene smrti, neću se bojati zla, jer Ti si sa mnom; Tvoj štap i Tvoj štap!"); postojeći svjetski poredak i stanje stvari: ( "Blago onome kome su bezakonja oproštena i grijesi pokriveni!" Blago čovjeku kojemu Gospodin ne uračunava grijeha...” “Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa i duhom usta Njegovih sva vojska njihova”); Božja veličina i njegova moć ( “Glas Gospodnji lomi cedrove….Glas Gospodnji gasi plamen ognjeni…Glas Gospodnji trese pustinju….Gospodin će sjediti kao kralj zauvijek”); Božja ispravnost i istina: ( „Jer je riječ Gospodnja prava i sva su djela njegova vjerna. On voli istinu i pravdu..."); grešna bit čovjeka ( “Nema cijeloga mjesta u tijelu mome...nema mira u kostima mojim od grijeha mojih...”); slavna Božja djela ( “Slavite Boga nad bogovima…Onoga koji jedini čini čudesa velika…..Koji stvori nebesa u mudrosti…..stvori svjetlila velika…koji daje hranu svakom tijelu, jer vječna je njegova milost”); osjećaji osobe prema Svemogućem: ( “Sjećam se Boga i drhtim; pomislim i duh mi klone. Ne daš mi zatvoriti oči; Šokiran sam i ne mogu govoriti"); dobrota osobe na koju je sišla Božja milost ( “Blago čovjeku kojega opominješ, Gospodine, i poučavaš u svom zakonu...”); beznačajnost čovjeka u usporedbi s Bogom ( “Čovjekovi su dani kao trava... Vjetar prelazi preko njega, a njega nema... Ali milosrđe je Gospodnje od vijeka do vijeka...Gospodin je na nebesima i njegovo kraljevstvo posjeduje sve”).

Glavni fokus narativnih psalama je opis prošlih i sadašnjih događaja, moralnih temelja života ( “On je nagnuo nebesa i sišao...... Odapeo je svoje strijele i rasuo ih mnogim munjama i raspršio ih...") odjekuje priča o stvaranju svijeta: “I reče Bog: neka bude nebeski svod usred voda... i odvoji vodu koja je bila pod svodom od vode koja je bila iznad svoda...” Tematski i namjerni planovi u psalmima narativne naravi mogu sadržavati: izjavu o veličini Gospodnjoj ( “A Ti, Gospodine, ostaješ zauvijek, i spomen Tvoj ostaje u vijeke vjekova.”); pokajanje grješnika, molba za milost ( „Smiluj mi se, Gospodine, jer sam u nevolji; moje oko, moja duša i moja utroba usahnu od tuge...moj život klone od mojih grijeha..."); zahvalnost Bogu što je “sačuvao” vjernika ( “Spasi me od usta lava i od rogova jednoroga, kad čuješ, izbavi me.... Tebi je moja hvala na velikom skupu; Isplatit ću svoje zavjete onima koji Ga se boje."); uzdaj se u Boga u nevolji ( „Smiluj mi se, izliječi dušu moju; jer sam Ti sagriješio. Neprijatelji moji zlo govore o meni... Svi oni koji me mrze šapuću protiv mene među sobom, kuju mi ​​zlo.”); blaženstvo vjernika koji posjećuju hram Gospodnji ( “Blago onima koji prebivaju u hramu Tvome; oni će Te neprestano hvaliti."); pouzdanje da Gospodin neće napustiti vjernika ni u trenutku smrti i opasnosti ( “Gospodin je nada moja; Izabrao si Svemogućega za svoje utočište. Neće te zadesiti nikakvo zlo i kuga se neće približiti tvome domu. Jer On je zapovjedio svojim anđelima u vezi s tobom, da te čuvaju na svim tvojim putevima...”) i tako dalje.

Psalmi konstativne naravi kombiniraju se s psalmima narativne naravi. Oni postuliraju istine, aksiome koji su osnova života i cijelog svemira: ustroj svijeta od Boga ( “On je more pretvorio u kopno i osnovao sve...”); zakon koji je uspostavio Svevišnji ( "Ustanovio je zakon u Jakovu i postavio zakon u Izraelu, koji je zapovjedio našim očevima da kazuju svojoj djeci, da bi ga poznavao budući naraštaj."); moć, snaga Svevišnjega ( „Tvoj dan i Tvoja noć; Pripremili ste sunce i svjetiljke. Ti si utvrdio sve granice zemaljske, Ti si utvrdio ljeto i zimu.”); Božja moć nad ljudskim svijetom “Tvoja nebesa i Tvoja zemlja; Ti si stvorio svemir i Ti si osnovao ono što ga ispunjava..."). Psalmi ove skupine cijeli svijet oko nas dijele na “svijet Božji” i “svijet ljudski”, suprotstavljajući ih. Svijet Gospodnji i sam Gospodin pokazuju se kao pravedni i nepokolebljivi: “Tvoje prijestolje, Bože, traje dovijeka; štap je pravde štap tvojih kraljevstava"; Ljudski svijet je prikazan kao nešto grešno, sposobno da se sruši svake sekunde: “...Čovjek je kao san, kao trava koja ujutro niče, cvjeta i ujutro se zeleni; Navečer se reže i suši. Jer mi smo tvojim gnjevom uništeni, i tvojim smo gnjevom uplašeni...”.

Psalmi apelativnog karaktera odlikuju se, prvo, svojom usmjerenošću, komunikacijskom usmjerenošću i, drugo, svojom emotivnošću. Među psalmima apelativnog karaktera ističemo primjere usmjerene na jednostavno uspostavljanje kontakta, koji se u mnogočemu razlikuju od fatika: „ K Tebi vapijem, jer ćeš me uslišati, Bože; prigni uho svoje k meni, čuj riječi moje". Inicijativa za uspostavljanje kontakta može doći i od osobe i od Gospodina sa zahtjevom osobi da sluša proročanstva i upozorenja: “Sinovi muževa! Dokle će moja slava biti u sramoti!”.Uz uspostavljanje kontakta psalmi ove skupine sadrže molbu za pomoć: “Ti se, Gospodine, ne udaljavaj od mene; moja snaga! Požurite mi u pomoć; izbavi moju dušu od mača i mog usamljenog psa od pasa.", kao i prijekor Svevišnjem što nije pomogao čovjeku, okrenuo se od njega u teškim trenucima njegovog života i dopustio da se dogodi bezakonje "Bog! Dokle ćeš ovo gledati!.

Prema vrsti vodeće strategije psalma razlikujemo psalme s vodećom eksplanatornom i vodećom procjenskom strategijom. Pomoćne strategije karakteristične za ovaj žanr religioznog diskursa su komunikacijske, molitvene, zazivne i afirmativne.

Parabole, poput psalama, smatramo jednim od primarnih žanrovskih primjera religijskog diskursa. Sve prispodobe predstavljaju skriveni dijalog između autora i primatelja, a iako nema izravnog odgovora, svijest adresata sama generira odgovor. Didaktičnost mnogih prispodoba, želja da se daju upute osobi, ostvaruje se u izravnim frazama i apelima: "Slušaj, sine moj, upute oca svoga i ne odbaci zavjeta majke svoje...". Parabola se temelji na tehnici alegorije - iza doslovnog značenja krije se dublje značenje koje je, međutim, lako predvidljivo i zaključivo: “Prođoh pored njive lijenog čovjeka i vinograda slaboumnog čovjeka. I gle, sve je to obraslo u trnje, površina mu se pokrila koprivom, a kamena mu se ograda srušila. I pogledao sam, i okrenuo svoje srce, i pogledao, i dobio pouku: „malo spavaj, malo drijemaj, malo lezi sklopljenih ruku; i tvoje će siromaštvo doći kao čovjek koji prolazi, i tvoja potreba kao čovjek naoružan.”.

Mnoge epizode parabola, a često i cijele parabole, izgrađene su na kontrastu, pokazujući pozitivne i negativne strane svemira: “Trena te ruka čini siromašnim, a marljiva te bogati... Tko ljeti bere, mudar je sin, a tko spava u žetvi, raskalašan je sin... Usne su pravednika izvor života, ali nasilje će zatvoriti usne bezbožnika.” Unatoč mogućnosti višestrukih tumačenja, žanrovske primjere parabola različiti adresati tumače manje-više jednako te se izvlače potpuno isti zaključci koje, reklo bi se, u duboku semantiku parabole ugrađuje sam autor. Ova situacija je sasvim razumljiva - autor parabola opisuje svaku situaciju tako detaljno i daje jasna tumačenja da zaključci sugeriraju sami.

U djelu se razlikuju parabola-uputa, parabola-izjava i parabola-obrazloženje. Ako govorimo o postocima, onda je većina parabola izgrađena i razvijena kao parabola pouke: "Moj sin! ne zaboravi moje upute i neka tvoje srce drži moje zapovijedi.”. Završetak takve prispodobe prilično je fiksiran, sažimajući sve što je rečeno: „Tko mene nađe, život je našao; tko se protiv mene ogriješi, duši svojoj šteti; svi oni koji me mrze vole smrt.".

Parabola-izjava konstruirana je kao „nizanje“ određenih aksioma jednog na drugi, koji sadrže ono što je čovjeku poznato, ali ga treba podsjetiti, jer su te datosti osnova života. Ova parabola često koristi tehniku ​​kontrasta: “krotak jezik je drvo života, a neobuzdan jezik duh je raskajan”, “srce mudraca traži znanje, a usne bezumnih hrane se ludošću”, “mudri će naslijediti slavu, a bezumnici će naslijediti sramota”, “mudar čovjek srcem prima zapovijedi, a luda ustima posrće”, “djela pravednika vode u život, uspjeh zlih vodi u grijeh”, “bogatstvo neće pomoći u dan gnjev, a pravednost će spasiti od smrti”, “zlo progoni grešnike, a dobro se plaća pravednicima”, “kuća opakih propast će, a prebivalište pravednika napredovat će.” Takva parabola završava frazom koja sažima ono što je rečeno. Nerijetko završna izjava nije sadržajno povezana s prethodnom prispodobom tematski, nego je s njom u dubokoj korelaciji; potreban je mentalni napor kako bi se povezao smisaoni plan prispodobe i njezin završetak: “Na putu pravednosti ima života, a na njegovom putu nema smrti.”

Usporedba-obrazloženje bliska je paraboli-izjavi. Razlika je u tome što u obrazloženju prispodobe autor, uspoređujući različita gledišta i koncepte, pokušava potkrijepiti svoje prosudbe izgradnjom logičkog lanca i uspostavljanjem uzročno-posljedične veze: “Nećeš se bojati iznenadnog straha i uništenja od zlih kad dođe, jer će Gospodin biti tvoja nada i čuvat će tvoju nogu da ti ne otmu”, “Ne natječi se s čovjekom koji postupa nasilno i ne biraj bilo koji njegov put; Jer Gospodu je mrzak pokvarenjak, a On ima zajedništvo s pravednicima.”. Većina prispodoba je strukturirana kao prispodobe pouke. Početne i završne napomene prispodobe stvaraju određeni modalni okvir, koji sadrži smisaoni plan prispodobe. U cijeloj masi završnih napomena istaknuli smo zaključak-zaključak ( "Mudri će baštiniti slavu, a ludi će baštiniti sramotu") izlazni poziv ( “Prestani, sine moj, slušati prijedloge o izbjegavanju riječi razuma...”), nalog za povlačenje ( “Dakle, djeco, slušajte me i pazite na riječi mojih usta!...”), zaključak-obrazloženje ( “Gospodin pazi na pravedne putove, a lijevi su pokvareni”), savjet-izlaz(" Uzdaj se u Gospodina svim svojim srcem i ne oslanjaj se na vlastiti razum."), zaključak-predviđanje (" I tvoje će siromaštvo doći kao čovjek koji prolazi, i tvoja potreba kao čovjek naoružan.”) i izlaz prijetnje: “…..kada te snađe strah kao oluja, i nevolja te snađe kao vihor; kad te snađe tuga i nevolja, tada će me zvati, a ja neću čuti; Ujutro će me tražiti i neće me naći."

Molitva je najkarakterističniji žanr vjerskog govora. Semantika molitve pretpostavlja apel, molbu, molbu Bogu. Istodobno, ne postoji izravna povratna reakcija primatelja - Svemogućeg, ona nema verbalni izraz, već se "kristalizira" u svijesti primatelja. Molitva se najčešće razvija prema određenom scenariju: zakletva vjernosti Bogu, molba, molitva osobe, izraz zahvalnosti za sve što mu je Svevišnji poslao i dalje šalje. Po formi je molitva monolog, ali istovremeno ima i znakove dijalogizma, jer je vjernik u stalnom unutarnjem dijalogu s Bogom. Pošiljatelj (adresat) molitve, iako je upućuje vrlo određenom primatelju – Bogu, i sam nastupa kao kvaziadresat, autor, pošiljatelj odgovora. Religijska svijest pretpostavlja mentalni odgovor primatelja samom sebi, kao u ime Boga. Izgovarajući molitvu, čovjek u svom umu “prelistava” moguće odgovore Svevišnjeg sa svoje tačke gledišta na svoje zahtjeve i molbe. Molitva, u biti, ima dva plana - eksplicitni (smisaona jezgra molitve) i implicitni (unutarnji, skriveni); u slučaju molitve, implicitni plan je odgovor na vlastitu molitvu konstruiran u umu adresata, svojevrsno predviđanje. Molitva je santa leda čiji gornji (verbalni) dio leži na površini, dok se donji dio, iako skriven od percepcije, pokazuje smislenijim.

Prema načinu provedbe molitve se dijele na vanjske i unutarnje. Pod izvanjskom molitvom podrazumijevamo verbaliziranu molitvu, koja je čin govornog govora. Unutarnju molitvu obavlja osoba u duši i ne zahtijeva verbalizaciju; takva molitva nije tako strogo regulirana i proizvoljna. Prema vremenu izgovaranja molitve se dijele na jutarnje, podnevne, večernje i ponoćne (ovisno o vremenu crkvene službe).

Na osnovu tipa adresata identificirali smo molitve Gospodaru: „ Oče naš koji jesi na nebesima! Sveti se ime tvoje, dođi kraljevstvo tvoje, budi volja tvoja, kako na nebu tako i na zemlji. Kruh naš svagdanji daj nam danas...”; Isusu Kristu: " Preblagi Bože moj, Isuse Kriste, radi ljubavi si sišao i utjelovio se, da sve spasiš. Tebi se molim, sačuvaj me djela...”; Majci Božjoj: „Presveta Gospođo moja Bogorodice, svetima Tvojim i svemogućim molitvama, ukloni od mene, smirenog i prokletog sluge Tvoga, malodušnost, zaborav, bezumlje, nemar i sve gadne, zle i bogohulne misli iz mog prokletog srca i od moj pomračeni um...”; anđelu čuvaru: “Anđele sveti, stani preda mnom jadniji od duše moje i strastveniji od života moga, ne ostavi me grešnog...”; određenom svecu ili Svetom Trojstvu: „Ustavši od sna, zahvaljujem Ti, Presveto Trojstvo, što se radi Tvoje dobrote i dugotrpeljivosti ne ljutih na mene, lijenog i grešnog... Prosvijetli moje duševne oči, otvori moje usne da uče od Tvojih riječi....”

Prema intencionalnom usmjerenju, molitve dijelimo na sljedeće vrste: 1) zazivne i molbene. : "Gospodarice, molim te, daj milost mom umu. Idi desno i uputi me na put Kristovih zapovijedi. Jačaj svoju djecu za pjesmu, odvraćajući san od malodušnosti... Čuvaj me noću i danju, predajući me onima koji se bore protiv neprijatelja. Koja si Boga životvorca rodila, koju su strasti moje ubile, oživi... Koja si doktora rodila, izliječi dugogodišnje strasti duše moje.”; 2) pripovijetka-zahvala: „Ustajući od sna, zahvaljujem Ti, Presveto Trojstvo, jer se radi Tvoje mnoge dobrote i dugotrpljivosti nisi razgnjevio na mene, lijenog i grešnog, i uništio si me mojim bezakonjima; ali ti si obično volio čovječanstvo i podizao me u očaju dok sam ležao..."; 3) pohvalno i zahvalno: “ Zahvaljujemo Ti, jer nas nisi uništio našim bezakonjima, nego si obično volio čovječanstvo... prosvijetli naše misli, razbistri naše oči i podigni naše umove iz teškog sna lijenosti: otvori naše usne i daj mi da ispunim Tvoje slava... Amen".

Nakana zahtjeva temeljna je u svakoj molitvi. U svoj raznolikosti analiziranih uzoraka moguće je prepoznati neke pojedinačne namjere ili smjernice unutar same potklase zahtjeva. Prije svega, potrebno je razlikovati takve skupine govornih obrazaca kao što su zahtjev "za sebe" i zahtjev "za drugoga". No, sve molbe (čak i one koje se izriču kao za drugoga, za nekog trećeg) na ovaj ili onaj način odnose se na molitelja, on se „ubraja“, „svrstava“ među svoje vjernike, u zajednicu ljudi. , sebe prepoznaje kao dio zajednice vjernika: "Otvori nam vrata milosrđa, blažena Majko Božja, da ne propadnu oni koji se u Te uzdaju, nego da se po Tebi izbavimo od nevolja: jer Ti si spasenje rodu kršćanskom."

Analiza tema zahtjeva sadržanih u molitvama omogućila nam je identificirati sljedeće: zahtjev za pomoć općenito (bez specifikacije), zahtjev za savjetom, zahtjev za zaštitu, zahtjev za spasenje u budućnosti, zahtjev za davanjem duhovna snaga (ojačati u vjeri), zahtjev za davanjem fizičke snage (ozdravljenje) , molimo ne okrećite se od grešnika.

Za razliku od primarnih žanrova parabole, psalma i molitve, propovijed je jedan od sekundarnih žanrovskih primjera religioznog govora. S jezičnog gledišta, propovijed je monolog koji svećenik drži u okviru bogoslužja iu vrijeme koje nije ograničeno na vrijeme crkvene službe, monolog koji sadrži pouke, upute, objašnjenja osnova vjere i dr. . u svrhu specifičnog vjerski motiviranog utjecaja na adresata. Zadaća je propovjednika otkriti i prenijeti vjerniku odredbe i temeljne istine kršćanske vjere, pomoći dublje proniknuti u smisao Svetoga pisma, potaknuti slušatelje da svoj život prilagode kršćanskom nauku.

Sa stajališta središnje namjere, propovijed je moralizirajuća (izlaže glavne točke etike, norme i pravila ljudskog ponašanja u skladu s kanonima vjeronauka i moralnim standardima), eksplanatorna (pojašnjava bilo koje pitanje ili problem), propovijed se odnosi na moraliziranje (objašnjavanje glavnih točaka etike, normi i pravila ljudskog ponašanja u skladu s kanonima vjeronauka i moralnim mjerilima), propovijed (pojašnjenje bilo kojeg pitanja ili problema) dogmatski (objašnjavajući glavne odredbe doktrine i vjere), apologetski (braneći istine vjerskog učenja od lažnih učenja i zabluda ljudskog uma), moralno optužujući (objašnjavajući pravila i norme ponašanja koja bi trebala biti svojstvena pravom vjerniku, razotkrivanjem ponašanja i moralnih normi koje su Bogu neugodne). Sa stajališta fiksiranja prezentiranog materijala, propovijed može dobiti usmeni i pismeni oblik fiksiranja. U pravilu prevladava usmeni oblik propovijedanja, jer izravan kontakt s komunikacijskim partnerom omogućuje uvelike pojačati utjecaj propovjednikove poruke na slušatelje korištenjem paralingvističkih sredstava.

Čini se mogućim razlikovati slobodno propovijedanje od propovijedanja s „krutom“ vezom na izvorni tekst. Potonji se ističe čestim korištenjem citata iz Svetoga pisma. Također možete razlikovati tematsku propovijed posvećenu nekom važnom problemu ili pitanju, kako podignutom u Svetom pismu, tako i onom koji se pojavio s posebnom važnošću u naše dane (potonji tip je najčešći).

Strukturno, propovijed se može podijeliti na tri dijela: uvod, glavni dio propovijedi i zaključak. Uvod može sadržavati epigraf, pozdrav ili sam uvodni dio. Glavni dio hutbe sadrži segmente vezane za predmet i temu hutbe. Posebno važnu ulogu ima zaključak koji se odlikuje jednostavnošću izlaganja (a time i percepcije), ozbiljnošću, bezuvjetnom povezanošću s glavnim dijelom propovijedi i logikom. Početni fragmenti propovijedi gotovo su uvijek standardni, klišeizirani: “Prisjetimo se danas...”, “Razgovarajmo o...”, “Znamo/čuli smo parabolu o...”, “Želio bih vam skrenuti pozornost na...”, “Koliko često čuti..." itd. Načini završetka propovijedi manje su klišeizirani; završetak se temelji na dva glavna modela – diskurzivnom i apelativnom. Među glavnim funkcijama propovijedi mogu se razlikovati utjecajna, poučna, uvjerljiva, poučna i proročka. Utjecaj na primatelja propovijedi je posebna vrsta utjecaja, koja se može definirati kao uključivanje. Tome pridonose pitanja kojima se propovjednik obraća stadu: „Ali kada smo gladni, kada smo u očaju, kada smo gladni i umiremo, sjećamo li se uvijek da smo se okrenuli od Boga, od Boga živoga? Da smo odbacili živi kruh nebeski? Da smo stvarali lažne odnose s ljudima oko sebe, davali ono što nije naše, što je uzeto u trenutku kada je dano?”. Takva pitanja potiču mentalnu aktivnost slušatelja i tjeraju ih da traže odgovore na pitanja koja su relevantna za osobu.

Čini se mogućim identificirati niz kompozicijskih shema za konstruiranje propovijedi: 1. a) pozivanje na biblijski zaplet, b) tumačenje biblijskog motiva, c) generalizirajuće razmišljanje o biti određenog čina, pojave, događaja, d ) zaključak; 2. a) ilustracija primjera ili primjera iz života osobe, b) mogući ishod života osobe, c) povlačenje paralele s biblijskom pričom, d) zaključak; 3. a) pozivanje na biblijsku priču, b) primjer ili primjeri iz života osobe i njihovo tumačenje, c) opća rasprava o biti određenog čina ili događaja u životu osobe, d) povratak na Biblijska priča u svrhu podučavanja ili poučavanja.

U najopćenitijem obliku mehanizam razvoja propovijedi može se prikazati u sljedećem obliku: premisa (Bog ne postupa onako kako čovjek očekuje), teza (Bog uvijek postupa na svoj način, znajući što je najbolje za čovjeka) , logički zaključak (Bog, znajući što je dobro za čovjeka, ipak mu ostavlja pravo da donese konačnu odluku i izvrši određenu radnju); posljednji poziv (uzdaj se u Boga u svemu i postići ćeš najviše dobro).

Da bi svaka propovijed bila uspješna, mora ispunjavati sljedeće uvjete: adresat mora imati vjere (bez ove prijedložne komponente nijedna propovijed neće imati učinka, a namjere adresata neće postići željeni rezultat), pričesnici moraju ovladati zajedničkim kodom. , moraju imati približno istu količinu predznanja i posebnih znanja, adresat i adresat moraju imati određenu emocionalnu zajednicu, adresat mora biti interno otvoren za primanje informacija koje prenosi adresat.

Ispovijed je “jedan od sedam crkvenih sakramenata, u kojem se kršćaninu koji se kaje opraštaju grijesi koje je počinio i daje mu se milošću ispunjena pomoć da popravi svoj život.” Psihologija ispovijedi usko je povezana s psihologijom molitve. Kajući se za grijehe, vjernik moli za oprost i čvrsto vjeruje da će ga dobiti. Kao što u lingvistici i komunikacijskoj teoriji postoje postulati komunikacije, norme i pravila govornog ponašanja, u religijskoj svijesti, u svijesti vjernika i naprosto simpatizera, postoji koncept moralnih standarda ponašanja koji su postavljeni i regulirani od strane verbalizirane zapovijedi: “Ne pravi sebi idola”, “Ne ubij”, “Ne čini preljuba”, “Ne ukradi” itd. Osim ovih zapovijedi (zapovijedi-zabrana) u vjerskoj svijesti postoje i “blaženstva”, koja se nazivaju “permisivnim” i nalažu čovjeku što može činiti i što mu moralno-etičke norme i vjerska pravila nalažu. : a) “Blago siromasima duhom: njihovo je kraljevstvo nebesko”; b) “Blago ožalošćenima: oni će se utješiti”; c) "Blago krotkima: oni će baštiniti zemlju"; G) “Blago gladnima i žednima pravde: oni će se nasititi”; d) “Blago milosrdnima: oni će zadobiti milosrđe”; e) "Blago čistima srcem: oni će Boga vidjeti"; i) “Blago mirotvorcima, jer će se oni sinovima Božjim zvati”; h) “Blago onima koji su prognani zbog pravednosti: njihovo je kraljevstvo nebesko”; I) “Blago vama kad vas zbog mene pogrde i unište i protiv vas govore svakojake zlobe, lažući. Radujte se i veselite se, jer je nagrada vaša obilna na nebesima!” Sve navedene dozvole i zabrane reguliraju život i ponašanje (pa i govor) vjernika.

Ispovijed podrazumijeva da osoba procjenjuje svoje postupke i djela, povezuje ih s pravilima i normama ponašanja koje je uspostavio Bog i daje ocjenu o sebi. Štoviše, iako ocjenu daje sama osoba, ona se pokazuje potpuno objektivnom. Čovjek je siguran da postoji neka viša sila koja ga kontrolira, pa jednostavno ne može lagati. Nastanak ispovijedi može se prikazati u sljedećem lancu: 1) postojanje u svijesti vjernika ustaljenih normi i pravila ponašanja, 2) grijeh (činjenje neetičke radnje zabranjene vjerom i općim ljudskim moralom), 3) postojanje u svijesti vjernika koncept moguće kazne za počinjeni grijeh, 4) kazna (stvarna ili potencijalna), 5) mogućnost stjecanja vječnog života i jedinstva s Bogom kroz pokajanje. Može se primijetiti da je ovaj lanac u potpunosti izgrađen na uzročno-posljedičnim vezama, a grijeh je, u pravom smislu riječi, samo jedna od karika u lancu.

Žanrovski uzorci ispovijedi nisu homogeni. Ovisno o mjestu ispovijedi razlikujemo crkvenu i kućnu ispovijed. Po vrsti izlaganja - verbalna i neverbalna ispovijest. Usmena ispovijed je vrsta komunikacije između vjernika, župljana i svećenika, u kojoj vjernik nabraja grijehe koje je počinio, a duhovnik, kao medij, “od Boga mu danom moći” odrješava grijehe. osoba njegovih grijeha. Uloga “svećenika-medija” u ovom slučaju je pažljivo saslušati što je osoba rekla, složiti se s ispravnošću njezine procjene, također klasificirati ono što je osoba počinila kao grijeh, odobriti njezinu želju i spremnost da se pokaje i uzeti put ispravljanja, a zatim izgovorite otrcanu frazu koja dovršava ispovijest: " Idi u miru, sine moj. Tvoji grijesi su oprošteni." Govoreći pred medijem, ispovijedajući svoje grijehe, osoba se u svojoj duši ispovijeda samom Svemogućem. Sve osobne kvalitete medija u ovom su slučaju nivelirane, njegova se uloga često svodi na izgovaranje početnih i završnih redaka ispovijesti: “Pokaj se sine...” i “Idi u miru sine moj, oprošteni su ti grijesi.” Za razliku od verbalne ispovijedi, kod neverbalne ispovijedi postoji jednosmjerna veza između duhovnika i ispovjednika. U pravilu, tijekom večernje službe, svećenik čita molitvu pokajanja, nabrajajući sve moguće grijehe osobe i pozivajući Gospodina na oprost i oproštenje grijeha. Vjernik, mentalno ponavljajući riječi pokajničke molitve, obraća se Gospodinu s molbom za oprost grijeha i oprost. U ovom slučaju medij donekle "ispada" iz lanca funkcioniranja, stvarajući samo svojevrsnu pozadinu. Prema broju sudionika razlikujemo privatnu (osobnu) i opću (kolektivnu) ispovijed.U privatnoj ispovijedi sudjeluje sama osoba i medij koji prima njezine ispovjedne izjave. Tijekom zajedničke ispovijedi, koliko god to paradoksalno zvučalo, u središtu je sam pokajnik, ostavljen sam sa svojim grijehom, osjećajem srama i kajanja što ga je počinio. Čitanje molitve ispovijedi u crkvi stvara emocionalnu pozadinu koja pomaže vjerniku da se prilagodi unutarnjem pokajanju. Prema obliku organiziranja razlikujemo slobodnu ispovijed (spontano razvijajuću se) i fiksnu ispovijed (molitvenu).Besplatna ispovijed u pravilu je osobna ispovijed - razgovor i ispovijed osobe duhovniku. Fiksna molitvena ispovijed sastoji se od čitanja pokajničke, ispovjedne molitve, koja je strukturirana kao popis svih mogućih grijeha osobe; vjernik, slušajući molitvu pokajanja, ispovijeda se u svojoj duši Bogu. U ovom slučaju ispovijed se pokazuje lišenom individualnosti. Na temelju prezentacijske građe (sadržaja) razlikujemo selektivnu (konkretnu) i apstraktnu (sveobuhvatnu) ispovijest. Selektivna ispovijed ima prilično uski karakter. Predstavlja “pokajanje za temu dana”, molitvu za oproštenje bilo kojeg konkretnog grijeha koji je vjernik počinio, pri čemu je osoba jasno svjesna svoje grešnosti i predviđa moguću buduću kaznu.

U strukturi ispovijedi čini se mogućim razlikovati tri glavna stupnja: a) pripravni stupanj, b) smisaoni ili simbolički stupanj ispovijedi i c) završni ili završni stupanj. Pripremna faza (početna faza ispovijedi) sastoji se od svećenika koji čita „dopuštenu molitvu“ i objašnjava važnost ispovijedi. Svrha ove etape je potaknuti vjernika da se „otvori“, ukaže na potrebu razgovora o grijesima koje je počinio i pokajanja. U ovoj fazi duhovnik citira odlomke iz Svetog pisma, koji sadrže naznaku koliko je Bog milosrdan, koliko je jaka njegova ljubav prema čovjeku i praštanje. Ovaj dio je osmišljen kako bi pripremio osobu za stanje kada je spremna "otkriti svoju dušu". Sadržajna etapa čini srž ispovijesti. U ovoj se fazi aktivnost duhovnika svodi na minimum, ali se istovremeno povećava aktivnost vjernika i ispovjednika. Konačna ili završna faza, koja se u vjerskoj praksi naziva "razrješenje", sastoji se od svećenikovih komentara na ono što je čuo. Ova faza je kratka, sastoji se od verbalne izjave: “Sine moj (kćeri moja), idi u miru, grijesi su ti oprošteni. Idi i ne griješi više!”; popraćena je i neverbalnom reakcijom duhovnika - stavljanjem ispovjedniku na glavu “epistrahilja” (svećeničko odijelo, široka dvodijelna vrpca koja se nosi oko vrata i slobodno pada sprijeda). .

Četvrto poglavlje“Strategije religioznog diskursa” posvećene su strategijama njegove izgradnje i razvoja. Među strategijama religijskog diskursa razlikujemo opće i partikularne diskurzivne strategije, karakteristične za religijski diskurs. U radu se analizira organiziranje (svojstveno svakom diskursu, bez obzira na vrstu i ton komunikacije, prirodu odnosa između sugovornika), sjedinjenje (zajedničko religijskom diskursu s drugim vrstama komunikacije, ali ima niz značajki u ovoj vrsti komunikacije). komunikacija) i isticanje (svojstveno ovoj vrsti diskursa, stvarajući njegovu specifičnost i izdvajajući strategije od drugih vrsta komunikacije.

Među organizacijskim strategijama religijskog diskursa koje razmatramo komunikativan i zapravo organizirajući. Komunikacijska strategija je vodeći u žanru propovijedanja i djeluje kao pomoćnik u molitvi (osobito, kolektivnoj molitvi). Može se implementirati kroz pitanja i apele za uspostavljanje kontakta koji jasno definiraju liniju djelovanja i ljudsko ponašanje: "Poslušaj moj mudri govor i prigni uho k meni, razumni!", „Kliči Gospodu, sva zemljo! Služite Gospodinu s radošću." U žanru molitve prikazan je obrnuti vektor implementacije, u kojem poziv dolazi od osobe i upućen je Svemogućem (s ciljem uspostavljanja duhovnog kontakta s Bogom): “Gospodaru, Gospodine Isuse Kriste, Bože naš, kao dobar i čovjekoljubac, usliši me i prezri sve moje grijehe.”; „O, Presveta Djevice Majko Gospodnja, Kraljice neba i zemlje! Usliši bolne uzdisaje duša naših, pogledaj sa svete visine svoje na nas, koji s vjerom i ljubavlju štujemo prečistu sliku tvoju.”

Strategija organiziranja sastoji se u zajedničkom djelovanju sudionika komunikacije za organiziranje komunikacijskog procesa. U religijskom diskursu veliki teret u organizaciji komunikacijskog procesa pada na svećenika, kao aktivnijeg sudionika u diskursu koji daje ton komunikaciji. Ova strategija djeluje kao vodeća strategija u žanru propovijedi, a kao pomoćna može se ostvariti u molitvi i ispovijedi: pozivi na obavljanje zajedničke molitve: “ U miru se Gospodu pomolimo"; pokajanje, obavljanje sakramenta pričesti: “Braćo i sestre, dođite, blagodite krv i tijelo Kristovo i ispovjedite se...”; razne božanske zabrane i dopuštenja koja organiziraju ljudski život: “Ljubi bližnjega svoga”, “Poštuj oca i majku”, “Ne ukradi”, “Ne čini preljuba” itd.

Strategije isticanja uključuju molitvu, ispovijed i ritual. Molitvena strategija ostvareno u obliku obraćanja Bogu: “Tebi se, Gospodine, Čovjekoljupče, pribjegavam” i usko je povezan s izražavanjem zahvalnosti: „Zahvali, Gospode, nedostojnim slugama Svojim za velike milosti Tvoje koje su bile nad nama; mi Te slavimo, hvalimo, blagoslivljamo, zahvaljujemo, pjevamo i veličamo milosrđe Tvoje, i ropski Ti kličemo s ljubavlju: O naš Dobročinitelju, slava Tebi.” i slaveći Boga: „Tebe Boga hvalimo, Tebe Gospodinom ispovijedamo, Tebe vječnoga Oca sve zemlje veličamo; Tebi svi anđeli, tebi nebesa i sve sile, tebi kerubini i serafi kliču neprekidnim glasom!” Ova strategija djeluje kao pokretački mehanizam za razvoj ne samo molitve, nego i ispovijedi: “Primi, Gospodine, moje pokajanje. Očisti me od grijeha......", kao i psalmi: “Ustani, Gospodine! Spasi me Bože moj! Jer Ti udaraš po obrazu sve moje neprijatelje; ti lomiš zube bezbožniku!" i parabole: “Dvije stvari, Gospodine, molim te, ne uskrati mi prije nego umrem: odagnaj od mene taštinu i laž, ne daj mi siromaštva i bogatstva, hrani me kruhom mojim svagdašnjim.”.

Ispovjedaonica strategija je blizak i usko povezan s molitvom, ali ima suprotan vektor orijentacije. Ako je molitvena strategija karakteristična za one žanrovske primjere religioznog diskursa u kojima se osoba obraća Svemogućem, tražeći pomoć i zaštitu, onda kada provodi ispovjednu strategiju, osoba djeluje kao razotkrivač sebe, svojih grešnih djela i misli. Konfesionalna strategija mnogo je šira od žanra ispovijedi, a provodi se u žanru molitve i propovijedi.

Ritual strategija prožima sav religijski diskurs i ostvaruje se u svim njegovim žanrovskim uzorcima bez iznimke. Crkveni obred je vrijedan jer je tradicionalan i emotivan. Svi važni događaji u životu ljudskog društva nisu samo popraćeni obredom, već se i doživljavaju kroz izvođenje rituala: rođenje (krštenje), prelazak tinejdžera u svijet odraslih (inicijacija), vjenčanje i stvaranje. obitelji (vjenčanje), smrt (sprovod). U konačnici, cijeli religijski diskurs izgrađen je na ritualnoj strategiji.

Među strategije objedinjavanja uključujemo objašnjavajuće, evaluativne, kontrolirajuće, olakšavajuće, pozivne i odobravajuće strategije. Strategija objašnjavanja predstavlja slijed namjera usmjerenih na informiranje osobe, prenošenje znanja o svijetu, vjerskim učenjima, vjeri i sl. Ova je strategija vodeća u žanrovima parabola i propovijedi; Zadatak propovjednika je da kod primatelja oblikuje određeni sustav procjena i vrijednosti, određeni pogled na svijet i stavove prema temi o kojoj se raspravlja. Ova se strategija može istaknuti u nizu psalama. Može biti u obliku izjave, izjave neospornih istina: "Glavna stvar je mudrost: steci mudrost, i sa svim svojim imenom steci razum."; “Tko hodi besprijekorno i čini pravdu; i govori istinu u svom srcu; koji ne kleveće svojim jezikom, i ne čini zlo svojim iskrenim....., koji ne daje svoje srebro na kamatu, i ne prihvata dobro protiv nevinih. Onaj tko to čini nikada se neće pokolebati.". Strategija objašnjenja u smanjenom obliku također se provodi u žanru molitve, kada osoba koja se moli tumači razloge i motive svog obraćanja Svevišnjem: “Smiluj mi se, Gospodine, jer si dobar i čovjekoljubac!”, „Presveta Gospođo moja Bogorodice, izbavi me od mnogih i okrutnih uspomena i poduhvata i oslobodi me od svih zlih postupaka. Jer Ti si blagoslovljen od svih naraštaja, i slavljeno je najčasnije ime Tvoje u vijeke vjekova. Amen".

Strategija promocije sastoji se u podršci i poučavanju vjernika (ima mnogo toga zajedničkog s onim evaluacijskim) i nalazi primjenu u onim obrascima religijskoga govora koji podrazumijevaju neposredan kontakt između sudionika – svećenika i vjernika (propovijed i ispovijed). U drugim žanrovima ova strategija djeluje kao pomoćna.

Afirmativna strategija leži u afirmaciji nepobitnih istina, aksioma koji čine osnovu vjerskog učenja. Ono se u većoj mjeri ostvaruje u tekstovima Svetoga pisma; parabole obiluju sljedećim frazama: “Gospodin daje mudrost, iz svojih usta znanje i razum” "Put pravednika je poput blistave svjetlosti koja svijetli sve više i više do punog dana.", "Volim one koji me ljube, i koji me traže, naći će me" psalmi: “Nebesa navješćuju slavu Božju, a djelo ruku Njegovih navješćuje nebeski svod.”, “Bog nam je utočište i snaga, brza pomoć u nevoljama”, kao i neke molitve kod kojih afirmativna strategija prati molitvenu: „Uzdanje moje je Otac, utočište moje Sin, zaštita moja Duh Sveti: Presveto Trojstvo, slava Tebi».

Strategija prizivanja implementira se u one obrasce diskursa koji su upućeni primatelju i usmjereni na pozivanje na određene radnje i ponašanja. Ostvaruje se, na primjer, tijekom izgradnje crkvene službe, tijekom slavlja Božanske liturgije, kada duhovnik izgovara: “U miru se Gospodu pomolimo!”(nakon čega počinje zajednička molitva). Strategija prizivanja implementirana je i u tekstovima propovijedi: “Čujte, braćo i sestre, i pazite na riječ Božju.”, a također i u parabolama: "Slušaj, sine moj, upute svoga oca i ne odbacuj zapovijedi svoje majke!", "Moj sin! Poštuj Gospoda i bit ćeš jak, i ne boj se nikoga osim Njega!”.

Strategija kontroliranja uključuje izravan kontakt s adresatom i nalazi implementaciju uglavnom u žanrovskim obrascima, koji se grade kao proces komunikacije među sugovornicima – u propovijedi, kada propovjednik može pomoću pitanja koja zahtijevaju povratnu informaciju provjeriti stupanj razumijevanja onoga što je rečeno: “Krist sve grli jednom ljubavlju. I svi smo pozvani, budući da smo Kristovi, odnositi se prema svima na isti način radi kojih je Spasitelj došao na zemlju, radi kojih je Otac predao svog Jedinorođenog Sina na smrt……..Razumijete li značenje kršćanske ljubavi? Tako se ponašaš prema ljudima? Ne dijelite li ljude na "naše" i "tuđe", na prijatelje i neprijatelje?. Znakovi privlačenja i održavanja pozornosti primatelja: žalbe, podizanje i spuštanje glasova, komentari doprinose provedbi strategije kontrolinga.

Strategija evaluacije svojstven religijskom diskursu po samoj svojoj prirodi, budući da je njegov krajnji cilj formiranje u osobi ne samo uvjerenja i temelja vjere, već i određenog sustava procjena i vrijednosti. Strategija evaluacije implementirana je u parabolama: “Otvoreni prijekor bolji je od skrivene ljubavi”, « Bolje je malo s pravednošću nego mnogo dobiti s neistinom." i psalmi: “Mrzim laži i gnušam se nad njima; Volim tvoj zakon". Djeluje kao pomoćno u žanru molitve, kada, uz molitvu, vjernik ocjenjuje neke pojave i događaje kao pozitivne, i stoga moli Gospodina da mu pošalje blagostanje, ljubav, zdravlje itd.: “Gospodine, daj mi misli da ispovijedim svoje grijehe. Gospodine, daj mi poniznost, čednost i poslušnost. Gospodine, daj mi strpljivosti, velikodušnosti i blagosti...", ili ga zaštiti od onoga što je grješno i neće donijeti dobro: “ Oče naš koji jesi na nebesima! Sveti se ime Tvoje, dođi kraljevstvo Tvoje, Budi volja Tvoja, kako je nema na nebu, tako je i na zemlji. Kruh naš svagdanji daj nam danas; i oprosti nam duge naše, kao što i mi otpuštamo dužnicima svojim; i ne uvedi nas u napast, nego nas izbavi od zla.”. Evaluativna strategija je jedan od pokretačkih mehanizama u žanru ispovijesti, tijekom kojeg osoba procjenjuje svoj život i odabire ono što, s njegove točke gledišta, ne odgovara normi.

Sve značajke izgradnje, razvoja i funkcioniranja religioznog diskursa o kojima se govori u radu pretvaraju ovu vrstu komunikacije u specifičan primjer komunikacije. Proučavanje religijskog diskursa omogućuje da se opća teorija diskursa bitno proširi i dopuni te da se u okvire razmatranja uključe kako opća pitanja pojmovnog plana, žanrovske i vrijednosne diferencijacije, tako i specifičnija pitanja presedana.

Glavne odredbe disertacije prikazane su u sljedećim publikacijama:

monografija:

1. Bobyreva, E.V. Religijski diskurs: vrijednosti, žanrovi, strategije (na materijalu pravoslavne dogmatike): monografija / E.V. Bobyreva. – Volgograd: Peremena, 2007. – 375 str. (23,5 p.l.).

2. Bobyreva, E.V. Semiotika religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Vijesti Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta. Serija "Filološke znanosti". broj 5 (18) 2006. str. 23-27. (0,5 p.l.).

3. Bobyreva, E.V. Precedentne izjave religijskog diskursa // Vijesti Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta. Serija “Filološke znanosti”, br. 2 (20) 2007. Str. 3-6 (0,4 str.).

4. Bobyreva, E.V. Konceptosfera religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Bilten MGOU. Serija: Filologija. 2007. br. 3. (0,6 str.).

5. Bobyreva, E.V. Religijski diskurs: vrijednosti i žanrovi // Znanje. Razumijevanje. Vještina. 2007. br. 4. (0,6 str.).

6. Bobyreva, E.V. Formiranje i funkcioniranje vrijednosti religijskog diskursa // Učitelj. 21. stoljeće. 2007. br. 3. (0,5 str.).

članci u zbornicima znanstvenih radova i materijali znanstvenih skupova:

7. Bobyreva, E.V. Kulturološki aspekt dijaloških replika / E.V. Bobyreva // Jezična osobnost: problemi semantike i pragmatike: zbornik. znanstveni tr. Volgograd: College, 1997. str. 87-97. (0,7 p.l.).

8. Bobyreva, E.V. Odnos početnih i završnih primjedbi u dijalozima različitih vrsta / E.V. Bobyreva // Sat. znanstveni tr.: Lingvistički mozaik: zapažanja, traganja, otkrića. – Broj 2. – Volgograd: VolSU, 2001. P. 30-38 str. (0,5 p.l.).

9. Bobyreva, E.V. Mjesto religijskog diskursa u tipologiji diskursa / E.V. Bobyreva // Jezične jedinice i njihovo funkcioniranje. Međusveučilišni. sub. znanstveni tr. – sv. 9. Saratov: Znanstvena knjiga, 2003. – P. 218-223. (0,4 p.l.).

10. Bobyreva, E.V. Funkcionalna specifičnost religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezične jedinice i njihovo funkcioniranje. Međusveučilišni. sub. znanstveni tr. Vol. 10. Saratov: Znanstvena knjiga, 2004. – P. 208-213. (0,4 p.l.).

11. Bobyreva, E.V. Obilježja akatista kao uzorka religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezični obrazovni prostor: osobnost, komunikacija, kultura. Materijali regionalne znanstvene i metodološke konferencije o problemima nastave stranih jezika (Volgograd, 14. svibnja 2004.) - Volgograd, 2005. str. 11-13. (0,2 p.l.).

12. Bobyreva, E.V. Informativnost religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aktualna pitanja suvremene lingvodidaktike. sub. znanstveni Umjetnost. Volgograd, 2006. str. 11-14. (0,3 p.l.).

13. Bobyreva, E.V. Akatist kao žanrovski primjer religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezični obrazovni prostor: profil, komunikacija, kultura. Materijali međunar znanstveno-metodološki konf. Volgograd: Paradigma, 2006. str. 69-72. (0,3 p.l.).

14. Bobyreva, E.V. Jezične značajke religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aksiološka lingvistika: problemi spoznaje i komunikacije. sub. znanstveni tr. Volgograd: College, 2006. str. 81-88. (0,5 p.l.).

15. Bobyreva, E.V. Institut za religiju. Značenjski prostor religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Bilten Volgogradskog državnog sveučilišta. Serija 2. Jezikoslovlje. Vol. 5. 2006. str. 149-153. (0,5 p.l.).

16. Bobyreva, E.V. Stereotip svećenika u ruskoj jezičnoj kulturi / E.V. Bobyreva // Homo Loquens. Pitanja lingvistike i prevodologije: sub. članci. Vol. 3., Volgograd, 2006. str. 6-13. (0,5 p.l.).

17. Bobyreva, E.V. Žanrovski prostor religijskog diskursa: psalmi / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi filologije i pedagoške lingvistike. sub. znanstveni tr. Vol. VIII. Vladikavkaz, 2006. str. 163-169. (0,5 p.l.).

18. Bobyreva, E.V. Unutarnji plan, dinamika razvoja i dijaloška priroda parabole / E.V. Bobyreva // Etnokulturna konceptologija. Međusveučilišni. sub. znanstveni tr. Vol. 1. Elista: Izdavačka kuća Kalm. država sveuč., 2006. str. 195-202. (0,5 p.l.).

19. Bobyreva, E.V. Geneza razvoja i glavne vrste ispovijesti / E.V. Bobyreva // Međuregionalna znanstvena čitanja posvećena uspomeni na prof. R.K. Minyar-Belorucheva, sub. znanstveni članci. Volgograd, 2006. str. 295-303. (0,5 p.l.).

20. Bobyreva, E.V. Binarnost vrijednosti religijskog diskursa: “istina-laž” / E.V. Bobyreva // Jezik. Kultura. Komunikacija. Zbornik radova međunarodnog znanstvenog skupa. Volgograd, 2006. str. 40-47. (0,5 p.l.).

21. Bobyreva, E.V. Život i smrt u jedinstvenoj vrijednosnoj slici religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Književni tekst: Riječ. Koncept. Značenje. Materijali VIII Sveruskog znanstvenog seminara. Tomsk, 2006. str. 178-181. (0,3 p.l.).

22. Bobyreva, E.V. Sustavotvorni i sistemski stečeni znakovi religijskoga diskursa / E.V. Bobyreva // Lingvistika i književnost u sinkroniji i dijakroniji. Međusveučilišni. sub. znanstveni Umjetnost. Vol. 1. Tambov, 2006. str. 53-55. (0,2 p.l.).

23. Bobyreva, E.V. Komunikativna komponenta propovijedi / E.V. Bobyreva // Govorna komunikacija na suvremenoj razini: društveni, znanstveni, teorijski i didaktički problemi. Materijali međunarodnog znanstvenog i praktičnog skupa, 5.-7. travnja. Moskva, 2006. str. 106-112. (0,4 p.l.).

24. Bobyreva, E.V. Uloga završne replike parabole u oblikovanju modalnog okvira ovog uzorka religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Žanrovi i vrste teksta u znanstvenom i medijskom diskursu. Međusveučilišni. sub. znanstveni tr. Vol. 3. Orel, 2006. str. 32-38. (0,4 p.l.).

25. Bobyreva, E.V. Vrijednosna slika religijskog diskursa, formiranje vrijednosti / E.V. Bobyreva // Epski tekst: problemi i perspektive proučavanja. Materijali 1. međunarodne konferencije. Dio 1. Pyatigorsk, 2006. str. 68-75. (0,5 p.l.).

26. Bobyreva, E.V. Religijski diskurs: kulturna baština i mjesto u suvremenom svijetu / E.V. Bobyreva // Kultura 19. stoljeća. Materijali znanstvenog skupa, 1. dio. Samara, 2006. str. 185-191. (0,4 p.l.).

27. Bobyreva, E.V. Intencionalna i vremenska organizacija psalma kao žanra religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // XI Puškinova čitanja. Materijali međunar znanstveni konf. St. Petersburg, 2006. str. 25-30. (0,3 p.l.).

28. Bobyreva, E.V. Ime presedana. Pitanja presedana u religijskom diskursu / E.V. Bobyreva // Onomastički prostor i nacionalna kultura. Materijali međunar znanstveno-praktični skup. Ulan-Ude, 2006. str. 244-248. (0,3 p.l.).

29. Bobyreva, E.V. Mjesto rituala u procesu interkulturalne komunikacije / E.V. Bobyreva // Međukulturna komunikacija u 21. stoljeću. sub. znanstveni članci. Volgograd, 2006. str. 31-37. (0,4 p.l.).

30. Bobyreva, E.V. Razvoj i strategije konstruiranja propovijedi / E.V. Bobyreva // Međukulturna komunikacija u 21. stoljeću. sub. znanstveni članci. Volgograd, 2006. str. 27-31. (0,3 p.l.).

31. Bobyreva, E.V. Ključni pojmovi religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Novo u kognitivnoj lingvistici. Zbornik radova I. međunarodne znanstvene konferencije “Mijenjanje Rusije: nove paradigme i nova rješenja u lingvistici.” Kemerovo, 2006. str. 309-315. (0,4 p.l.).

32. Bobyreva, E.V. Religijski diskurs: strategije izgradnje i razvoja / E.V. Bobyreva // Čovjek u komunikaciji: koncept, žanr, diskurs. sub. znanstveni tr. Volgograd, 2006. str. 190-200. (0,6 p.l.).

33. Bobyreva, E.V. Konceptosfera religijskog diskursa: koncept “straha” / E.V. Bobyreva // Jezik i nacionalna svijest: problemi komparativne lingvokonceptologije. Materijali međuregionalne škole-seminara mladih znanstvenika. Armavir, 2006. str. 14-17. (0,3 p.l.).

34. Bobyreva, E.V. Korelacija početnih i završnih napomena molitve / E.V. Bobyreva // Problemi govorne kulture u suvremenom komunikacijskom prostoru. Materijali međusveučilišnih znanstvenih istraživanja. konf. 28-29 ožujka 2006. Nižnji Tagil, 2006. str. 64-66. (0,3 p.l.).

35. Bobyreva, E.V. Plan sadržaja i tumačenje psalama kao žanra religijskoga govora / E.V. Bobyreva // Problemi školske i sveučilišne analize književnog djela u žanrovsko-generičkom aspektu. sub. znanstveni i metodološki članci. Ivanovo, 2006. str. 6-16. (0,7 p.l.).

36. Bobyreva, E.V. Sadržaj i strukturni plan molitve: početne i završne napomene / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike 21. stoljeća. sub. članci temeljeni na znanstvenim materijalima. konf. Kirov, 2006. str. 54-59. (0,4 p.l.).

37. Bobyreva, E.V. Formiranje vrijednosti religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Progresivne tehnologije u obuci i proizvodnji: Materijali IV Sveruske konferencije. T. 4. Kamyshin, 2006. str. 18-23. (0,4 p.l.).

38. Bobyreva, E.V. Značajke sintaktičke organizacije religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike. Materijali međunar znanstveno-praktične konferencije. Ekaterinburg, 2006. str. 43-49. (0,5 p.l.).

39. Bobyreva, E.V. Plan sadržaja i ritual religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Deseta Efremovljeva čitanja. sub. znanstveni art.: St. Petersburg, 2007. str. 80-84. (0,3 p.l.).

40. Bobyreva, E.V. Vjerski tekst kao informacijski i komunikacijski sustav / E.V. Bobyreva // Žitnikovljeva čitanja VIII. Informacijski sustavi: humanitarna paradigma. Sveruski materijali. znanstveni konf. Čeljabinsk, “Enciklopedija” 2007. str. 130-134. (0,3 p.l.).

41. Bobyreva, E.V. Plan sadržaja i pojmovi religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Znanstveni glasnik Voronješkog državnog sveučilišta. Sveučilište arhitekture i građevinarstva. Serija: Suvremena jezikoslovna i metodičko-didaktička istraživanja. Vol. br. 6, Voronjež, 2006. str. 90-96. (0,5 p.l.).

42. Bobyreva, E.V. Vrijednosna slika svijeta religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike: teorijski i metodološki aspekti. Materijali int. znanstveno-praktične Konf., 16. travnja 2007. Blagoveshchensk, 2007. str. 79-86. (0,4 p.l.).

43. Bobyreva, E.V. Sadržaj i strukturni plan molitve: početne i završne napomene / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike 21. stoljeća. sub. članci temeljeni na međunarodnim materijalima. znanstveni konf. VjatSU. Kirov, 2006. str. 54-59. (0,4 p.l.).

44. Bobyreva, E.V. Mjesto religijskog diskursa među ostalim vrstama komunikacije: politički i religijski diskurs / E.V. Bobyreva // Osobnost, govor i pravna praksa: Međusveučilišni. sub. znanstveni tr. Vol. 10, 1. dio. Rostov na Donu, 2007. str. 44-49. (0,3 p.l.).

45. Bobyreva, E.V. Temeljne vrijednosne odrednice religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezične komunikacije u sustavu društveno-kulturnih aktivnosti. Samara, 2007. str. 74-81. (0,5 p.l.).

46. ​​​​Bobyreva, E.V. Žanrovi parabole i psalma u kontekstu religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Književnost u kontekstu modernosti. Materijali III međunar. znanstveno-metodološki konf. Čeljabinsk, 2007. str. 8-13. (0,4 p.l.).

47. Bobyreva, E.V. Vrijednosne smjernice religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Znanje. Jezik. Kultura. Materijali međunar znanstveni skup Slavenski jezici i kultura. Tula, 2007. str. 68-71. (0,3 p.l.).

48. Bobyreva, E.V. Isticanje strategija religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Pitanja teorije jezika i metodike nastave stranih jezika: Sat. tr. međunarodni znanstveni konf. Taganrog, 2007. str. 221-225. (0,3 p.l.).

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Diplomski rad

Etnolingvističke značajke religijskog diskursa

Minsk - 2010

Poglavlje 1. Pojam i bit diskursa

1.1 Pojam diskursa u lingvistici

1.2 Kratka povijest analize diskursa

1.3 Struktura diskursa

1.4 Tipologija diskursa

Poglavlje 2. Religijski diskurs. Propovijed kao vrsta vjerskog govora

2.1 Specifičnosti religijskog diskursa

2.2 Pojam propovijedanja

2.3 Povijest nastanka i razvoja žanra propovijedi

2.4. Suvremeno kršćansko propovijedanje kao posebna vrsta govorne komunikacije

2.4.1 Svrha, ciljevi i funkcije propovijedanja

2.4.3 Adresat hutbe

2.4.4 Obrazac poruke

Poglavlje 3. Kompozicione značajke teksta moderne protestantske propovijedi (engleski)

3.1 Kompozicija teksta moderne protestantske propovijedi

3.1.1 Naslov

3.1.2 Epigraf

3.1.3 Uvod

3.1.4 Glavni dio

3.1.5 Zaključak

3.2 Kompozicijski i semantički tipovi modernog protestantskog propovijedanja

Zaključak

Bibliografija

Poglavlje 1. Pojam i bit diskursa

1.1 Pojam diskursa u lingvistici

Diskurs(franc. discourse, engl. discourse, od lat. discursus »trčanje naprijed-natrag; kretanje, kruženje; razgovor, razgovor«), govor, proces jezične djelatnosti; način govora. Višeznačan pojam za niz humanističkih znanosti čiji predmet izravno ili neizravno uključuje proučavanje funkcioniranja jezika - lingvistika, književna kritika, semiotika, sociologija, filozofija, etnologija i antropologija. .[ http//: www. krugosvet. ru]

Makarov piše: “Raširena uporaba diskursa kao generičke kategorije u odnosu na pojmove govor, tekst, dijalog danas se sve češće nalazi u lingvističkoj literaturi, dok je u filozofskoj, sociološkoj ili psihološkoj terminologiji to već postalo norma.” [Makarov “Osnove teorije diskursa”]

Najjasnije se razlikuju tri glavne klase uporabe pojma “diskurs” u korelaciji s različitim nacionalnim tradicijama i doprinosima pojedinih autora.

DO prva klasa uključuje stvarne lingvističke upotrebe ovog pojma. Stvarne lingvističke upotrebe pojma “diskurs” same su vrlo raznolike, ali općenito, iza njih stoje pokušaji da se razjasne i razviju tradicionalni koncepti govora, teksta i dijaloga. Prijelaz s koncepta govora na koncept diskursa povezan je sa željom da se u klasičnu opoziciju jezika i govora, koja pripada F. de Saussureu, uvede stanoviti treći član – nešto, paradoksalno, “više govora” od govora. sama po sebi, au isto vrijeme - podložnija proučavanju tradicionalnim lingvističkim metodama, formalnija i stoga "jezičnija".

Drugi razred upotrebe Pojam “diskurs”, koji je posljednjih godina izašao iz okvira znanosti i postao popularan u publicistici, potječe od francuskih strukturalista i poststrukturalista, a prije svega od M. Foucaulta. Iza ove uporabe može se vidjeti želja za razjašnjavanjem tradicionalnih koncepata stila (u najširem smislu na koji se misli kad se kaže "stil je osoba") i individualnog jezika (usp. tradicionalni izrazi Stil Dostojevskog, Puškinov jezik ili jezik boljševizma s izrazima modernijeg zvuka kao što su moderni ruski politički diskurs ili Diskurs Ronalda Reagana). Tako shvaćen, pojam “diskurs” (kao i izvedenica i često ga zamjenjuje pojam “diskurzivne prakse”, koji koristi i Foucault) opisuje način govora i nužno ima definiciju - ŠTO ili ČIJI diskurs.

Postoji konačno treća uporaba pojam “diskurs”, vezan prvenstveno uz ime njemačkog filozofa i sociologa J. Habermasa. U ovom trećem shvaćanju “diskurs” je posebna idealna vrsta komunikacije, koja se odvija u najvećoj mogućoj distanci od društvene stvarnosti, tradicije, autoriteta, komunikativne rutine itd. a usmjerena na kritičku raspravu i opravdanje stavova i postupaka sudionika komunikacije. Sa stajališta drugog shvaćanja to se može nazvati “diskursom racionalnosti”; sama riječ “diskurs” ovdje jasno upućuje na temeljni tekst znanstvenog racionalizma – Rasprava o metodi R. Descartes (u izvorniku - “Discours de la méthode”, što se, po želji, može prevesti kao “diskurs metode”). lingvistika diskurs propovijed Protestant

Diskurs je zamišljen kao supstancija koja nema jasnu konturu i volumen te je u stalnom kretanju. Svrha konceptualnog aparata diskursne lingvistike jest omogućiti pristup njezinim strukturnim parametrima. Navedimo neke od njih.

1. Proizvodnja i potrošnja diskursa. Svaki član lingvističkog društva svojim jezičnim iskustvom pridonosi materijalnoj supstanciji diskursa, a svaki je član lingvističkog društva konzument diskursa. Svoj nastanak i priznanje čovjek duguje najvažnijem kognitivnom sustavu – jeziku. Osoba sudjeluje u diskursu kao jezična osobnost. Ovaj koncept nalazi punu primjenu upravo u lingvistici diskursa, budući da se u odnosu na jezični sustav zapravo poklapa s pojmovima socio- i idiolekta. Jezičnu osobnost treba shvatiti kao ukupnost znanja i vještina koje osoba ima za sudjelovanje u diskursu. To uključuje poznavanje mogućih uloga u komunikaciji, ovladavanje primarnim i sekundarnim govornim žanrovima te odgovarajućim govornim taktikama i govornim strategijama. Specifični sadržaj ovih obilježja temelj je prirodne tipologije jezičnih osobnosti.

2. Komunikacijska podrška. Kao i naseljeni zemljopisni prostor zemlje, diskurs je prožet "putovima komunikacije" - kanalima komunikacije. Usmeni kanal je univerzalan, ali i najosjetljiviji na očuvanje, a slijede pismo, radio, televizija i internet, prema vremenu pojavljivanja u povijesti civilizacije. Komunikacijski kanal nije ravnodušan prema diskurzivnom doprinosu izvornih govornika i jedan je od temelja mogućih podjela sadržaja diskursa (usmeni, pisani, internetski diskurs).

U komunikacijsku potporu treba uključiti i sam kod-jezik, jer, u najobuhvatnijem smislu, materijalnu supstancu diskursa čine različiti jezici. Jezična konceptualizacija, koja utjelovljuje nacionalni mentalitet i sliku svijeta, služi kao temelj za podjelu diskursa po nacionalnim linijama (usp. ruski diskurs). U odnosu na diskurs, prevođenje se može smatrati diskurzivnim procesom, zahvaljujući kojem se djelomično uklanjaju granice nacionalnih diskursa i određuju prioriteti “svjetskog” diskursa - prije svega, to su sveti tekstovi.

Metode pohranjivanja diskursa povezane su s komunikacijskom podrškom. S jedne strane, to je pamćenje kao najvažnija kognitivna sposobnost čovjeka, s druge strane, to su “čuvari diskursa” zastupljeni u povijesti civilizacije, poput papirusa, gline, brezove kore, papira i razna elektronička sredstva. Sigurnost u diskursu je i mogućnost zadržavanja “investicijskih doprinosa” u njemu i mogućnost “odgođenog” ulaska u diskurs.

3. Diskurzivne tvorbe (varijeteti diskursa). Diskurzivne tvorbe nastaju na sjecištu komunikacijske i kognitivne komponente diskursa. Komunikativna komponenta uključuje moguće pozicije i uloge koje se u diskursu pružaju izvornim govornicima – jezičnim pojedincima. Kognitivna komponenta uključuje znanje sadržano u diskurzivnoj poruci. Diskurzivne tvorevine međusobno se isprepliću, djelomično se podudaraju u komunikacijskim i kognitivnim obilježjima te u korištenim žanrovima. Za diskurs je relevantno načelo “obiteljske sličnosti”.

4. Intertekstualna interakcija. Koncept intertekstualnosti, nespojiv sa strukturalnom paradigmom, nalazi primjereno mjesto u lingvistici diskursa. Intertekstualnost je uključena u ontologiju diskursa, osiguravajući stabilnost i prožimanje diskurzivnih tvorevina. Stabilnost, ponovljivost i progresija diskurzivne formacije kroz vrijeme stvara se zahvaljujući samim jezičnim intertekstovima. U diskurzivnim procesima derivacije i međusobnog posuđivanja sudjeluju sve vrste interteksta (autorski i neautorski, jezični, književni i neknjiževni). Diskurzivne formacije razlikuju se po stupnju do kojeg pokazuju sposobnost da budu intertekstualni donator ili primatelj intertekstualnog ulaganja. [O.G. Revzina Diskurs i diskurzivne formacije Kritika i semiotika. - Novosibirsk, 2005. - P. 66-78]

Ne postoji jasna i općeprihvaćena definicija “diskursa” koja pokriva sve slučajeve njegove uporabe, a moguće je da je upravo to pridonijelo širokoj popularnosti koju je ovaj pojam stekao posljednjih desetljeća: različita shvaćanja, povezana ne- trivijalne odnose, uspješno zadovoljavaju različite konceptualne potrebe, modificirajući tradicionalnije ideje o govoru, tekstu, dijalogu, stilu pa čak i jeziku. U uvodnom članku zbirke radova posvećenih francuskoj školi analize diskursa, objavljenoj na ruskom 1999., P. Seriot donosi očito neiscrpan popis osam različitih shvaćanja, i to samo u okvirima francuske tradicije. . Osebujna paralela polisemije ovog pojma je još uvijek nesređeni naglasak u njemu: češći je naglasak na drugom slogu, ali nije rijedak ni naglasak na prvom slogu.

Pojam “diskurs”, kako se shvaća u modernoj lingvistici, blizak je po značenju pojmu “tekst”, ali naglašava dinamičku prirodu jezične komunikacije koja se odvija tijekom vremena; nasuprot tome, tekst je zamišljen prvenstveno kao statični objekt, rezultat jezične aktivnosti. Ponekad se “diskurs” shvaća kao da uključuje istodobno dvije komponente: i dinamički proces jezične aktivnosti, ugrađen u njezin društveni kontekst, i njezin rezultat (tj. tekst); Ovo je preferirano razumijevanje. Ponekad pokušaji da se koncept diskursa zamijeni frazom “koherentni tekst” nisu baš uspješni, budući da je svaki normalan tekst koherentan.

Izrazito blizak pojmu diskursa je pojam “dijaloga”. Diskurs, kao i svaki komunikacijski čin, pretpostavlja prisutnost dviju temeljnih uloga - govornika (autora) i adresata. U ovom slučaju, uloge govornika i adresata mogu se naizmjenično preraspodijeliti između osoba koje sudjeluju u diskursu; u ovom slučaju govorimo o dijalogu. Ako je tijekom čitavog govora (ili značajnog dijela govora) uloga govornika dodijeljena istoj osobi, takav se govor naziva monologom. Netočno je pretpostaviti da je monolog diskurs s jednim sudionikom: kod monologa je nužan i adresat. U biti, monolog je jednostavno poseban slučaj dijaloga, iako su tradicionalno dijalog i monolog bili oštro suprotstavljeni. [Borisova I.N. Ruski govorni dijalog: struktura i dinamika,c 21]

Općenito govoreći, pojmovi “tekst” i “dijalog”, kao tradicionalniji, dobili su velik broj konotacija koje ometaju njihovu slobodnu upotrebu. Stoga je pojam "diskurs" koristan kao generički pojam koji objedinjuje sve vrste jezične uporabe. Neki pravci istraživačke misli i neki rezultati povezani s tradicionalnijim konceptima "teksta" i "dijaloga" raspravljaju se u odgovarajućim člancima. U okviru ovog članka raspravlja se o većini općih i najhitnijih pitanja.

Budući da struktura diskursa pretpostavlja postojanje dviju suštinski suprotstavljenih uloga - govornika i adresata, sam proces jezične komunikacije može se promatrati iz ove dvije perspektive. Modeliranje procesa konstruiranja (generiranja, sintetiziranja) diskursa nije isto što i modeliranje procesa razumijevanja (analize) diskursa. U znanosti o diskursu razlikuju se dvije različite skupine radova - oni koji proučavaju konstrukciju diskursa (npr. izbor leksičkih sredstava pri imenovanju nekog predmeta) i oni koji proučavaju razumijevanje diskursa od strane adresata (npr. , pitanje kako slušatelj razumijeva reducirana leksička sredstva poput zamjenica i povezuje ih s određenim predmetima). Osim toga, postoji i treća perspektiva - razmatranje procesa jezične komunikacije iz perspektive samog teksta, koji nastaje u procesu diskursa (primjerice, zamjenice u tekstu mogu se razmatrati bez obzira na procese njihova nastanka od strane govornik i razumijevanje od strane primatelja, jednostavno kao strukturne cjeline koje su u nekim odnosima s drugim dijelovima teksta). [Kibrik A.A., Parshin P.]

1.2 Kratka povijest analize diskursa

Interdisciplinarni smjer koji proučava diskurs, kao i odgovarajući dio lingvistike, nazivaju se isto - analiza diskursa ili diskursistika. [Stepanov Yu.S. Alternativni svijet, diskurs, činjenica i načelo kauzaliteta / Yu.S. Stepanov // Jezik i znanost kasnog dvadesetog stoljeća. Sažetak članaka. - M.: RGGU, 1995. - 432c.]

Među pretečama analize diskursa kao posebne znanstvene discipline treba spomenuti barem dvije istraživačke tradicije. Prvo, postoji tradicija etnolingvističkih istraživanja usmjerenih na bilježenje i analizu usmenih tekstova različitih jezika; Među najpoznatijim predstavnicima te tradicije je škola američke etnolingvistike koju je utemeljio Franz Boas. Drugo, tu je češka lingvistička škola Viléma Mathesiusa, koja je oživjela interes za pojmove kao što su tema i komunikacijska organizacija teksta.

Termin analiza diskursa prvi je upotrijebio Zellig Harris 1952. godine. Međutim, pojava analize diskursa kao discipline datira više iz 1970-ih. U to su vrijeme objavljena važna djela europske škole lingvistike teksta (T. van Dyck, W. Dressler, J. Petofi i dr.) i temeljna američka djela koja povezuju diskurzivne studije s tradicionalnijim lingvističkim temama (W. Labov, J. Grimes, R. Longacre, T. Givon, W. Chafe). 1980-1990-ih već su se pojavila opća djela, priručnici i udžbenici - poput analize diskursa (J. Brown, J. Yule, 1983.), Strukture društvenog djelovanja: Studije analize svakodnevnog dijaloga (urednici - J. Atkinson i J. Heritage, 1984.), Četverotomni priručnik za analizu diskursa (priredio T. van Dijk, 1985.), Opis diskursa (priredili S. Thompson i W. Mann, 1992.), Transkripcija diskursa (J. DuBois et al., 1993.), Studije diskursa (J. Renkema, 1993.), Pristupi diskursu (D. Shiffrin, 1994.), Diskurs, svijest i vrijeme (W. Chafe, 1994.), dvotomno djelo Studije diskursa: Interdisciplinarni uvod (priredio T. van Deika, 1997).

Diskurs je predmet interdisciplinarnog proučavanja. Uz teoretsku lingvistiku, proučavanje diskursa povezano je sa znanostima i istraživačkim područjima kao što su računalna lingvistika i umjetna inteligencija, psihologija, filozofija i logika, sociologija, antropologija i etnologija, književna kritika i semiotika, historiografija, teologija, jurisprudencija, pedagogija, teorija i praksa prevođenja, komunikologija, politologija. Svaka od ovih disciplina različito pristupa proučavanju diskursa, no neke od njih imale su značajan utjecaj na analizu jezičnog diskursa. To posebno vrijedi za sociologiju.

M. Foucault. Radovi M. Foucaulta bili su od velike važnosti za razvoj niza teorija, objedinjenih pod općim konceptom “teorije diskursa”. Prema osnovnim načelima vlastitog filozofskog rada, M. Foucault je smatrao jezik stvarnošću koja ne samo da ne ovisi o ljudima koji govore, već je i temelj njihova života. Odnosno, prema M. Foucaultu, diskurs ne opisuje svijet, već ga “oblikuje”. U tom smislu, diskurs je nešto što zauzvrat proizvodi nešto novo: bilo da se radi o iskazu, konceptu ili utjecaju, a ne nešto izolirano što postoji samo po sebi i zahtijeva analizu. Struktura diskursa može se odrediti sustavnošću ideja, mišljenja, koncepata, načina mišljenja i ponašanja unutar određenog konteksta te utjecajem koji ti načini mišljenja i ponašanja imaju. Diskurs, odnosno jezik uvučen u jedan ili drugi sustav percepcije svijeta, nameće svom subjektu ne samo svoju logiku, već i vrijednosti i ideje koje stoje iza nje. M. Foucault diskurs razumijeva kao oznaku sustava ograničenja koja su zbog određene društvene ili ideološke pozicije nametnuta neograničenom broju iskaza, kao i “skup iskaza koji pripadaju istom sustavu formacija”. (Na primjer, "feministički diskurs"). Diskurs se smatra jezičnim izrazom društvene prakse, na poseban način uređene i sistematizirane uporabe jezika iza koje stoji poseban, ideološki i nacionalno-povijesno određen mentalitet. Glavni naglasak je na ideološkom čimbeniku u stvaranju teksta. Teorija diskursa M. Foucaulta je teorija povijesne rekonstrukcije uvjeta mogućnosti znanja i teorija općenito: ono što je sam M. Foucault nazvao “arheologijom znanja”, u kojoj jezična analiza kao tekstualna zauzima sekundarno mjesto. M. Foucault definira diskurs kao “skup iskaza koji pripadaju jednoj formaciji”. Štoviše, iskaz, prema M. Foucaultu, nije verbalni iskaz, nije jezično definiran niz znakova, nego segment ljudskog znanja, njegov strukturni dio (znanja), a ujedno i dio odgovarajućeg ljudskog znanja. diskurzivna praksa. Diskurs obuhvaća sve mogućnosti pojavljivanja određenih iskaza ili radnji (diskurzivna praksa, prema M. Foucaultu, uključuje i govorne i negovorne radnje) te stoga ima sposobnost kontrole i usmjeravanja iskaza. M. Foucault opisuje diskurs kao “mjesto gdje nastaju pojmovi”. On diskurs shvaća najšire moguće: izvanjezični čimbenici u određivanju biti diskursa izvlače se u prvi plan i odlučujući su u odnosu na jezične. Istodobno, izvanjezični čimbenici uključuju ne samo čimbenike komunikacijske situacije, već i one čimbenike kulturnog i ideološkog okruženja u kojem se odvija komunikacija [Figurovsky I.A. Glavni pravci u istraživanju sintakse vezanog teksta / I.A. Figurovsky // Lingvistika teksta. Materijali znanstvenog skupa. Dio II. - M.: Moskovski državni pedagoški institut nazvan. M. Thorez, 1974. - P. 108-115.]

Danas u lingvistici možemo razlikovati šire i uže pristupe razumijevanju biti diskursa. Šire razumijevanje diskursa kao proširene kognitivno-lingvističke formacije temelji se na čvrstoj tradiciji u logici, gdje se zaključivanje i verbalno razvijeno zaključivanje suprotstavljaju uvidu i intuitivnom zaključivanju. Tumačenje diskursa u ovom je slučaju polarno u odnosu na shvaćanje diskursa u užem smislu kao čisto konverzacijskog fenomena, kao izrazito komprimirane komunikacije. Kognitivno orijentirana tradicija analize diskursa seže do rada T. van Dijka. Tekst je, s njegove točke gledišta, glavna jezična jedinica, koja se očituje u obliku diskursa (od franc. distok), tj. kao koherentan tekst u kombinaciji s izvanjezičnim čimbenicima, tekst uzet u događajnom aspektu. T. van Dyck polazi od teze da tekst razumijemo tek kada razumijemo situaciju o kojoj je riječ. Tako T. Van Dyck diskurs shvaća kao govornu realizaciju jezične biti – teksta [Dyck T.A. kombi. Jezik. Spoznaja. Komunikacija. / T.A. Van Dyck / prev. s engleskog: sub. djela; komp. V.V. Petrov; uredio U I. Gerasimova; unos Umjetnost. Yu.N. Karaulova, V.V. Petrova. - M.: Napredak, 1989. - 312s].

Početkom 20. stoljeća lingvistika se primarno bavila pitanjem “Kako funkcionira jezik?”, no u drugoj polovici stoljeća više se pažnje posvećuje pitanju “Kako jezik funkcionira?”

Na to se pitanje ne može odgovoriti samo iz perspektive lingvistike, širenja predmeta lingvistike i stvaranja niza binarnih disciplina (kognitivne, psiho-, socio-, pragmatičke i druge lingvistike).

Do kraja stoljeća došlo je do zamjetne obnove prava na intuiciju i introspekciju; razlog tome je sve veća pozornost prema ljudskom faktoru i subjektivnosti u lingvistici.

Funkcionalizam vs. rasprava o formalizmu

Formalizam: autonomnost i modularnost

* Jeziku nedostaju precizne definirane funkcije;

* Potpuna neovisnost forme o funkciji (jezik sam po sebi / njegove strukturne značajke)

Funkcionalizam:

* Jezik kao sustav znakova koji služi ili se koristi za postizanje određenih ciljeva ili obavljanje određenih funkcija;

* Proučavanje strukture i funkcioniranja jezika kako bi se identificirale korespondencije među njima;

* Odnosi između oblika i funkcije; uzimajući u obzir utjecaj upotrebe jezika na njegovu strukturu.

Analiza diskursa, kao predstavnik funkcionalizma, integrira dostignuća i podatke svih dosadašnjih formalno-strukturalnih lingvistika.

Analiza diskursa samostalan je znanstveni pravac u proučavanju jezika i jezične komunikacije; - ima formalne i strukturalne korijene.

Tri pristupa tumačenju sadržaja pojma “diskurs”:

Formalisti grade hijerarhiju “diskursnih” jedinica, vrste odnosa među njima i pravila za njihovu konfiguraciju

Funkcionalna definicija “diskursa” kao svake “upotrebe jezika”. Proučavanje funkcija jezika u širokom sociokulturnom kontekstu

Identifikacija niza funkcija i korelacija oblika diskursa (izjava i njihovih sastavnica) s jednom ili drugom funkcijom;

Istražuje se cijeli spektar funkcija pojedinih oblika i elemenata diskursa.

Interakcija oblika i funkcije

Diskurs nije primitivan skup izoliranih jedinica jezične strukture “više od rečenice”, već integralni skup funkcionalno organiziranih, kontekstualiziranih jedinica jezične uporabe.

Različiti partikularni pristupi diskursu uključuju aktualizaciju pojedinih njegovih aspekata, dok se drugi aspekti diskursa također ne negiraju, te se stoga pristupi diskursu križaju, nadopunjuju.

1.3 Struktura diskursa

Središnji niz pitanja koja se ispituju u analizi diskursa su pitanja strukture diskursa. Potrebno je razlikovati različite razine strukture - makrostrukturu, odnosno globalnu strukturu, i mikrostrukturu, odnosno lokalnu strukturu. Makrostruktura diskursa je podjela na velike komponente: epizode u priči, odlomci u novinskom članku, skupine primjedbi u usmenom dijalogu itd. Između velikih fragmenata diskursa uočavaju se granice koje su obilježene relativno dužim pauzama (u usmenom govoru), grafičkim isticanjem (u pisanom diskursu), posebnim leksičkim sredstvima (takve funkcijske riječi ili fraze kao što su, tako, konačno, kao za, itd. .). Unutar velikih fragmenata diskursa postoji jedinstvo – tematsko, referencijalno (tj. jedinstvo sudionika opisanih situacija), događajno, vremensko, prostorno itd. Razna istraživanja vezana uz makrostrukturu diskursa proveo je E.V. Paducheva, T. van Dijk, T. Givon, E. Schegloff, A.N. Baranov i G.E. Kreidlin i dr. Specifično shvaćanje pojma “makrostruktura” predstavljeno je u radovima poznatog nizozemskog istraživača diskursa (i izvanrednog organizatora lingvistike teksta, a potom i analize diskursa kao znanstvenih disciplina) T. van Dijka. Prema van Dijku, makrostruktura je generalizirani opis glavnog sadržaja diskursa koji adresat konstruira u procesu razumijevanja. Makrostruktura je slijed makropropozicija, tj. propozicije izvedene iz propozicija izvornog diskursa prema određenim pravilima (tzv. makropravila). Takva pravila uključuju pravila redukcije (informacije koje nisu bitne), generalizacije (dva ili više prijedloga iste vrste) i konstrukcije (to jest, kombinacija nekoliko prijedloga u jedan). Makrostruktura je izgrađena tako da predstavlja cjeloviti tekst. Makropravila se primjenjuju rekurzivno (opetovano), pa postoji nekoliko razina makrostrukture prema stupnju generalizacije. Zapravo, van Dijkova makrostruktura drugim se terminima naziva sažetak ili sažetak. Dosljednom primjenom makro pravila teoretski je moguće konstruirati formalni prijelaz s izvornog teksta Rata i mira na sažetak od više rečenica. Makrostrukture odgovaraju strukturama dugotrajnog pamćenja – one sažimaju informacije koje se dosta dugo zadržavaju u sjećanju ljudi koji su čuli ili pročitali neki diskurs. Izgradnja makrostruktura od strane slušatelja ili čitatelja jedna je od varijanti takozvanih strategija razumijevanja diskursa. Koncept strategije zamijenio je ideju strogih pravila i algoritama i temelj je van Dijkovog koncepta. Strategija je način postizanja cilja koji je dovoljno fleksibilan da omogućuje kombiniranje više strategija u isto vrijeme. Osim “makrostrukture”, van Dijk ističe i koncept nadgradnje – standardne sheme prema kojoj se grade specifični diskursi. Za razliku od makrostrukture, nadgradnja nije povezana sa sadržajem određenog diskursa, već s njegovim žanrom. Tako je narativni diskurs, prema U. Labovu, standardno strukturiran prema sljedećoj shemi: sažetak - orijentacija - komplikacija - ocjena - razrješenje - šifra. Ovaj tip strukture često se naziva narativnim shemama. I drugi žanrovi diskursa imaju karakteristične nadgradnje, ali su mnogo manje proučavani.

Van Dyckove brojne publikacije učinile su pojam "makrostruktura" izuzetno popularnim - ali, paradoksalno, prije u smislu za koji je on sam predložio pojam "superstruktura"; potonji nije dobio nikakvu široku distribuciju.

Drugi važan aspekt globalne strukture diskursa uočio je američki psiholog F. Bartlett u svojoj knjizi Memorija (Remembering) iz 1932. godine. Bartlett je otkrio da kada verbaliziraju prošla iskustva, ljudi redovito koriste stereotipne ideje o stvarnosti. Bartlett je takve stereotipne sheme pozadinskog znanja nazvao shemama. Na primjer, dijagram stana uključuje znanje o kuhinji, kupaonici, hodniku, prozorima itd. Putovanje u daču tipično za Rusiju može uključivati ​​komponente kao što su dolazak na stanicu, kupnja karte za vlak itd.

Prisutnost shematskih ideja koje dijeli jezična zajednica ima presudan utjecaj na oblik generiranog diskursa. Ovaj je fenomen ponovno otkriven 1970-ih, kada se pojavio niz alternativnih, ali vrlo sličnih pojmova. Tako su američki stručnjaci na području umjetne inteligencije predložili pojmove “okvir” (M. Minsky) i “skripta” (R. Schenk i R. Abelson). "Okvir" se više odnosi na statične strukture (kao što je model stana), a "skripta" se odnosi na dinamičke (kao što je putovanje na selo ili posjet restoranu), iako je sam Minsky predložio korištenje izraza " okvir” za dinamičke stereotipne strukture. Engleski psiholozi A. Sanford i S. Garrod koristili su pojam "scenarij", koji je po značenju vrlo blizak pojmu "scenarij". Vrlo često se ne pravi razlika između pojmova "scenarij" i "scenarij"; međutim, u ruskom se obično koristi drugi izraz.

Treba napomenuti da su E. Goffman i njegovi sljedbenici u sociologiji i socijalnoj psihologiji i prije Minskyja koristili pojam „okvir“, kao i izvedene pojmove „uokvirivanje“ i „reframing“ za označavanje različitih načina viđenja društveno značajnog. probleme, kao i sredstva koja se koriste za održavanje jednog ili drugog vida. Pojmovi “uokvirivanje” i “reframing” također imaju posebno značenje u primijenjenoj komunikacijsko-psihološkoj tehnici poznatoj kao neurolingvističko programiranje (NLP).

Za razliku od makrostrukture, mikrostruktura diskursa je podjela diskursa na minimalne komponente koje ima smisla pripisati diskurzivnoj razini. U većini modernih pristupa, predikacije ili klauzule se smatraju takvim minimalnim jedinicama. U usmenom govoru tu ideju potvrđuje blizina većine intonacijskih jedinica klauzama. Diskurs je, dakle, lanac klauzula. U psiholingvističkim eksperimentima reprodukcije prethodno primljenih verbalnih informacija obično se pokaže da je distribucija informacija po klauzama relativno stalna, ali je kombinacija klauzula u složene rečenice izrazito varijabilna. Stoga se pojam rečenice pokazuje manje značajnim za strukturu diskursa od pojma klauze.

Teorija retoričke strukture (TRS), koju su 1980-ih stvorili W. Mann i S. Thompson, predložila je jedinstveni pristup opisu makro- i mikrostrukture diskursa. TRS se temelji na pretpostavci da je bilo koja jedinica diskursa nekom smislenom vezom povezana s barem jednom drugom jedinicom tog diskursa. Takve veze nazivaju se retoričkim odnosima. Pojam "retorički" nema temeljno značenje, već samo ukazuje na to da svaka jedinica diskursa ne postoji sama za sebe, već ju govornik dodaje nekoj drugoj kako bi postigao određeni cilj. Jedinice diskursa koje stupaju u retoričke odnose mogu biti vrlo različite veličine – od maksimalne (neposredne komponente cjeline diskursa) do minimalne (pojedine klauze). Diskurs je organiziran hijerarhijski, a isti se retorički odnosi koriste za sve razine hijerarhije. Broj retoričkih odnosa (ukupno ih ima više od dva tuceta) uključuje kao što su slijed, razlog, uvjet, ustupak, konjunkcija, razvoj, pozadina, cilj, alternativa itd. Diskurzivna jedinica koja ulazi u retorički odnos može igrati ulogu jezgre u njemu ili satelita Većina odnosa je asimetrična i binarna, tj. sadrže jezgru i satelit. Primjerice, u paru rečenica Ivan je otišao ranije da ne zakasni na sastanak, postoji retorički stav svrhe; u ovom slučaju prvi dio je glavni i predstavlja jezgru, a drugi je zavisni, satelit. Drugi odnosi, simetrični i ne nužno binarni, povezuju dvije jezgre. To je npr. odnos veznika: Morž je morski sisavac. Živi na sjeveru. Dvije vrste retoričkih odnosa podsjećaju na kontrast između subordinacije i sastava, a popis retoričkih odnosa tipa jezgra-satelit sličan je tradicionalnom popisu vrsta priložnih odredbi. To ne čudi – TRS zapravo proširuje tipologiju semantičko-sintaktičkih odnosa između klauzula na odnose u diskursu. Za TPC nije važno kako je taj odnos točno izražen i povezuje li samostalne rečenice ili skupine rečenica. TRS je razvio formalizam koji omogućuje reprezentaciju diskursa u obliku mreža diskurzivnih jedinica i retoričkih odnosa. Autori TRS-a posebno ističu mogućnost alternativnih tumačenja istoga teksta. Drugim riječima, za isti tekst može se konstruirati više od jednog grafikona (reprezentacija u obliku točaka-čvorova povezanih lučnim odnosima) retoričke strukture, a to se ne smatra nedostatkom ovog pristupa. Doista, pokušaji da se TRS primijeni na analizu stvarnih tekstova pokazuju mnoštvo rješenja. Međutim, ova višestrukost je ograničena. Osim toga, temeljna mogućnost različitih tumačenja nije u suprotnosti sa stvarnim procesima uporabe jezika, već im, naprotiv, u potpunosti odgovara.

Postoje neki dokazi da TRS u velikoj mjeri modelira stvarnost i predstavlja važan korak u razumijevanju kako diskurs "stvarno" funkcionira. Prvo, sami autori TRS-a daju postupak za konstruiranje sažetka (sažetka, kratke verzije) teksta na temelju grafa retoričke strukture. Prema određenim pravilima, mnogi sateliti u retoričkim parovima mogu se izostaviti, a dobiveni tekst ostaje koherentan i prilično reprezentativan za izvorni tekst. Drugo, rad B. Foxa o anafori u engleskom diskursu pokazao je da odabir referencijalnog sredstva (zamjenica/punoimenički izraz) ovisi o retoričkoj strukturi.

Uz teoriju W. Manna i S. Thompsona, postoji još nekoliko modela diskurzivnih retoričkih odnosa, posebice onih koji pripadaju J. Grimesu, B. Meyeru, R. Ryckmanu, R. Horowitzu, K. McCuinu. Slična istraživanja (često različitom terminologijom) proveli su i drugi istraživači, na primjer S.A. Šuvalova.

Pitanja o strukturi diskursa iz drugačijeg kuta lako se mogu transformirati u pitanja o njegovoj koherentnosti. Ako se neki diskurs D sastoji od dijelova a, b, c..., onda nešto mora osigurati vezu između tih dijelova, a time i jedinstvo diskursa. Slično globalnoj i lokalnoj strukturi, ima smisla razlikovati globalnu i lokalnu povezanost. Globalna koherentnost diskursa osigurava se jedinstvom teme (ponekad se koristi i izraz “tema”) diskursa. Za razliku od teme predikacije, koja se obično veže uz određenu imensku sintagmu ili njome označen predmet (referent), tema diskursa obično se shvaća ili kao propozicija (pojmovna slika određenog stanja stvari) ili kao određeni konglomerat informacija. Tema se obično definira kao ono o čemu se raspravlja u određenom diskursu. Lokalna koherentnost diskursa je odnos između minimalnih diskursnih jedinica i njihovih dijelova. Američki lingvist T. Givon identificira četiri tipa lokalne koherencije (osobito karakteristične za narativni diskurs): referencijalnu (identitet sudionika), prostornu, vremensku i eventualnu. Povezanost događaja, naime, predmet je istraživanja u TRS-u. Međutim, ova teorija nudi jedinstveni pristup i lokalnoj i globalnoj povezanosti.

1.4 Tipologija diskursa

Pri proučavanju diskursa, kao i svakog prirodnog fenomena, postavlja se pitanje klasifikacije: koje vrste i varijante diskursa postoje. Najvažnija razlika u ovom području je kontrast između usmenog i pisanog diskursa. Ta je razlika povezana s kanalom prijenosa informacija: u usmenom diskursu kanal je akustični, u pisanom diskursu vizualni. Ponekad se razlika između usmenog i pisanog oblika uporabe jezika poistovjećuje s razlikom između diskursa i teksta, no takvo brkanje dviju različitih opreka je neopravdano.

Unatoč tome što je stoljećima pisani jezik uživao veći ugled od usmenog, jasno je da je usmeni govor izvorni, temeljni oblik postojanja jezika, a pisani je izveden iz usmenog. Većina ljudskih jezika do danas su nepisani, tj. postoje samo u usmenom obliku. Nakon što su jezikoslovci u 19.st. priznao prioritet usmenog jezika, dugo se nije shvaćalo da pisani jezik i transkripcija usmenog jezika nisu isto. Jezikoslovci prve polovice 20. stoljeća. Često su mislili da proučavaju usmeni jezik (u njegovom pisanom obliku), ali zapravo su samo analizirali pisani oblik jezika. Prava usporedba usmenog i pisanog diskursa kao alternativnih oblika egzistencije jezika počela je tek 1970-ih.

Razlika u kanalu prijenosa informacija ima fundamentalno važne posljedice za procese usmenog i pisanog diskursa (te je posljedice proučavao W. Chafe). Prvo, u usmenom diskursu proizvodnja i razumijevanje događaju se sinkrono, ali u pisanom diskursu ne. Pritom je brzina pisanja više od 10 puta manja od brzine usmenog govora, a brzina čitanja nešto veća od brzine usmenog govora. Zbog toga se u usmenom govoru događa fenomen fragmentacije: govor generiraju impulsi, kvanti - tzv. intonacijske jedinice, koje su međusobno odvojene pauzama, imaju relativno potpunu intonacijsku konturu i obično se podudaraju s jednostavnim predikacijama. , odnosno klauzule. U pisanom diskursu predikacije su integrirane u složene rečenice i druge sintaktičke konstrukcije i asocijacije. Druga temeljna razlika povezana s razlikom u kanalu prijenosa informacija je prisutnost kontakta između govornika i primatelja u vremenu i prostoru: u pisanom diskursu obično nema takvog kontakta (zato ljudi pribjegavaju pisanju). Zbog toga su u usmenom govoru govornik i adresat uključeni u situaciju, što se ogleda u uporabi zamjenica u prvom i drugom licu, označavanju mentalnih procesa i emocija govornika i adresata, uporabi gesta i dr. neverbalna sredstva itd. U pisanom diskursu, naprotiv, dolazi do udaljavanja govornika i adresata od informacija opisanih u diskursu, što se posebno izražava u sve češćoj uporabi pasiva. Na primjer, kada opisuje znanstveni eksperiment, vjerojatnije je da će autor članka napisati izraz "Ovaj fenomen je promatran samo jednom", a kada opisuje isti eksperiment usmeno, vjerojatnije je da će reći "Ovaj sam fenomen promatrao samo jednom."

Prije nekoliko tisućljeća, pisani oblik jezika pojavio se kao način da se premosti udaljenost između govornika i primatelja - udaljenost i prostorna i vremenska. Takvo prevladavanje postalo je moguće tek uz pomoć posebnog tehnološkog izuma - stvaranja fizičkog nositelja informacija: glinene ploče, papirusa, brezove kore itd. Daljnji razvoj tehnologije doveo je do pojave složenijeg repertoara oblika jezika i diskursa - kao što su tiskani diskurs, telefonski razgovor, radio emisije, komunikacija pomoću dojavljivača i telefonskih sekretarica te korespondencija e-poštom. Sve te varijante diskursa razlikuju se prema vrsti nositelja informacija i imaju svoje karakteristike. Komunikacija e-mailom posebno je zanimljiva kao pojava koja je nastala prije 10-15 godina, u to vrijeme postala izuzetno raširena i nešto je između usmenog i pisanog diskursa. Kao i pisani diskurs, elektronički diskurs koristi grafičku metodu bilježenja informacija, ali kao i usmeni diskurs, karakterizira ga prolaznost i neformalnost. Još čišći primjer spajanja značajki usmenog i pisanog diskursa je komunikacija u načinu Talk (ili Chat), u kojem dva sugovornika „razgovaraju“ putem računalne mreže: na jednoj polovici ekrana sudionik u dijalogu ispisuje svoj tekst, a na drugoj polovici može vidjeti tekst koji se pojavljuje slovo po slovo vašeg sugovornika. Proučavanje karakteristika elektroničke komunikacije jedno je od područja moderne analize diskursa koje se aktivno razvija.

Uz dvije temeljne vrste diskursa – usmeni i pisani – valja spomenuti još jednu: mentalnu. Osoba može koristiti jezik bez stvaranja akustičnih ili grafičkih tragova jezične aktivnosti. I u ovom slučaju jezik se koristi komunikacijski, ali je ista osoba i govornik i adresat. Zbog nedostatka lako uočljivih manifestacija, mentalni diskurs je proučavan mnogo manje od usmenog i pisanog. Jedna od najpoznatijih studija mentalnog diskursa ili, tradicionalnom terminologijom, unutarnjeg govora pripada L.S. Vigotski.

Specifičnije razlike između varijanti diskursa opisuju se pomoću koncepta žanra. Ovaj se koncept izvorno koristio u književnoj kritici za razlikovanje takvih vrsta književnih djela kao što su, na primjer, kratka priča, esej, priča, roman itd. MM. Bahtin i niz drugih istraživača predložili su šire razumijevanje pojma "žanr", proširujući se ne samo na književna, već i na druga govorna djela. Trenutno se koncept žanra prilično široko koristi u analizi diskursa. Ne postoji iscrpna klasifikacija žanrova, ali primjeri uključuju svakodnevni dijalog (razgovor), priču (pripovijest), upute za korištenje uređaja, intervju, izvještaj, izvještaj, politički govor, propovijed, pjesmu, roman. Žanrovi imaju neke prilično stabilne karakteristike. Na primjer, priča, prvo, mora imati standardnu ​​kompoziciju (početak, vrhunac, rasplet) i, drugo, imati neke jezične značajke: priča sadrži okvir događaja poredanih u vremenu, koji su opisani istim tipom gramatičkih oblika (primjerice, glagoli u prošlom vremenu) i između kojih postoje spojni elementi (kao što je sindikat then). Problemi jezične specifičnosti žanrova još nisu dovoljno razrađeni. U istraživanju američkog lingvista J. Beibera pokazalo se da je za mnoge žanrove vrlo teško identificirati stabilna formalna obilježja. Biber je predložio razmatranje žanrova kao kulturnih pojmova lišenih stabilnih jezičnih obilježja, te daljnje razlikovanje tipova diskursa na temelju empirijski uočljivih i kvantitativno mjerljivih parametara – kao što su uporaba oblika prošlog vremena, uporaba participa, uporaba osobnog zamjenice itd.

Poglavlje2. Religijski diskurs. Propovijed kao vrsta vjerskog govora

2.1 Specifičnosti religijskog diskursa

Na sadašnjem stupnju razvoja društva kontinuirano raste uloga religije u društvu. Kao jedan od oblika ljudskog postojanja, religija se ubraja u red regulatora ljudskog života. U tom je pogledu za proučavanje suvremenog funkcioniranja jezika značajno proučavanje jezične biti njegovih tekstova, jezičnih načela građenja teksta. Povećani zahtjevi za informacijama u području religije zahtijevaju zadovoljstvo, stoga se vjerski tisak aktivno razvija na postsovjetskom prostoru, u medijima se pojavljuju programi i publikacije o različitim religijskim aspektima i smjerovima. Problem odnosa jezika i vjere odavno privlači pažnju istraživača. Ali većinom su ti studiji bili društvene, povijesne, kulturne i/ili teološke prirode. Na relevantnost lingvističkog aspekta istraživanja problematike »jezika, komunikacije i religije« danas upućuju trendovi koji su se javili u vezi s proučavanjem pojedinih jezičnih pojava na temelju građe religijskih tekstova (Betekhtina, 1995; Nikonovaite , 1997; Nozhin, 1995; Khristich, Sokolova, 1997; Sklyarevskaya, 2000; Lilich, 2002); jezična organizacija samih tekstova koji funkcioniraju u religijskoj sferi komunikacije (Michalskaya, 1992; Kokhtev, 1992; Schrader, 1993; Admoni, 1994; Abramov, 1995; Ivanova, 1996); geneza religioznog (kršćanskog) novinarstva (Acorn, 2002; Tumanov, 1999; Bakina, 2000); retorička obilježja religijskih tekstova (Kornilova, 1998); religijski diskurs (Karasik, 2002; Mechkovskaya, 2003; Salimovski, 1998). Jačanje uloge crkve u društvu, povezano s afirmacijom etičkih temelja postojanja, s težnjom prema suosjećanju i utjehi, čini aktualnim proučavanje njezina govora u različitim žanrovskim varijantama među kojima vodeće mjesto zauzimaju propovijed - apel crkve svojim župljanima. Poznato je da je komunikacija proces u kojem sudjeluju najmanje dva aktera - adresat i adresat, "njihovo međudjelovanje djeluje kao generalizirajući izvanjezični čimbenik u jezičnoj organizaciji iskaza". (Vinokur, 1980.) Sadržaj i oblik iskaza određeni su ilokucijskom svrhom (namjerom govornika koja se temelji na ustaljenim tradicijama), a uzimaju u obzir i ulogu izvanjezičnog znanja govornika, njihova socijalne i psihološke karakteristike. Ovisno o namjerama, govornik bira jedan ili drugi govorni žanr, tj. “specifičan, relativno stabilan tematski, kompozicijski i stilski tip iskaza” (Bahtin, 1979), kao verbalni prikaz tipičnih situacija socijalne interakcije među ljudima. Prema sociolingvističkom pristupu proučavanju diskursa, među ostalim vrstama, razlikuje se religijski diskurs, koji je “skup komunikacijskih radnji ili događaja usmjerenih na prenošenje, očuvanje i razvoj religijskih ideja” [Prilutsky, str. 8].

Granice religijskog diskursa protežu se daleko izvan granica crkve. Ovisno o situaciji, karakteristikama odnosa među sugovornicima, razlikuju se sljedeći tipovi vjerske komunikacije: a) komunikacija u crkvi kao glavnoj vjerskoj instituciji (visoko klišeizirana, ritualizirana, teatralna; postoji jasno razgraničenje uloga između sudionici u komunikaciji, velika udaljenost); b) komunikacija u malim vjerskim skupinama (komunikacija koja nije vezana okvirima crkvenog obreda i vjerskih normi); c) komunikacija između osobe i Boga (slučajevi kada vjerniku nisu potrebni posrednici da bi se obratio Bogu, npr. molitva).

Religijski je diskurs strogo ritualiziran te se u odnosu na njega može govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu. Pod neverbalnim (bihevioralnim) ritualom razumijevamo određene radnje koje se izvode u strogo određenom redoslijedu i prate verbalni iskaz (ispružene ruke, pognuta glava, zamahivanje kadionicom pri izvođenju obreda unutarnjeg (duhovnog) i vanjskog (tjelesnog) pročišćenja; naklon glava kao znak poniznosti, klečanje u znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjem, činjenje znaka križa u znak zaštite vjernika od mogućih opasnosti, neprijatelja, strasti i sl. Pod verbalnim ritualom podrazumijevamo skup govornih obrazaca koji ocrtavaju granice obredne radnje - početak crkvene službe formalizira se frazom: "U ime Oca, Sine i Duše Sveti, Amen"; početak molitve može odgovarati: "Oče naš, koji jesi na nebesima! Sveti se ime tvoje, dođi kraljevstvo tvoje, budi volja tvoja, kako na nebu tako i na zemlji."; kraj bogoslužja ili zajedničke molitve sažima se sažetim "Amen!". Ritual religioznog govora značajan je sam po sebi.

Javna institucija vjere uključuje skup sudionika religijskog diskursa, skup religijskih uloga i normi. Analiza referentne strukture religijskog diskursa omogućila je identificiranje komponenti te strukture: subjekti religije, religijski pokreti (učenja, koncepti), religijska filozofija, religijsko djelovanje. Kategorija subjekata vjere je vodeća i uključuje vjerske institucije i njihove predstavnike ( crkva, hram, župa, samostan, džamija, biskup, metropolit, mula, pastor itd.), agenti religije - vjerski pokreti i njihovi pristaše (Mormonizam, hinduizam, Kristova crkva, budisti, judaisti, kršćani, Jehovini svjedoci itd.), religijski antroponimi (Patrijarh moskovski i cijele Rusije, papa itd.), religijski sustavi i pravci (Kršćanstvo, katolicizam, judaizam, islam, budizam itd.). Religijska filozofija uključuje religijske vrijednosti, načela i simbole (vjera, bratstvaokoblagostanje, mir, duhovna sloboda, spasenje, vječni život itd.). Vjerske djelatnosti odražavaju najkarakterističnije djelatnosti koje se obavljaju unutar institucije vjere (pričest, molitva, psalmopija, krštenje, abdest, kađenje, sprovod, pomazanje, krizma itd.).

Semiotički prostor religijskog diskursa tvore i verbalni i neverbalni znakovi. Prema vrsti fizičke percepcije, znakovi religioznog govora mogu biti auditivni i akustični (zvoniti, pozivati ​​na početak i kraj zajedničke molitve i sl.), optički ili vizualni (nakloni, geste mirisa, elementi svećeničkog ruha), taktilno i okusno (aromatični balzami i tamjan), taktilno (ritualno ljubljenje ikone, ljubljenje rukohvata sveštenika). Prema stupnju apstraktnosti u okviru religioznog diskursa, čini se mogućim razlikovati kopijne znakove (ili ikone), znakove simbole i znakove indeksa. Kopirni znakovi (ili ikone) svakako zauzimaju prioritetno mjesto u ovoj klasifikaciji. Osim ovih, u religijskom govoru postoje i znakovi artefakta, koji uključuju: a) oznake predmeta (ukrasa) hrama: oltarb, aporezth, ikonostas; b) predmeti odjeće i pokrivala za glavu svećenika: apostol, plašt, mitra, sutana; c) vjerski objekti: kadionica, križ, ikona, tamjan, svijeća; d) zgrade i građevine (predmeti i dijelovi hrama): propovjedaonica, zvonik, zvonik, trijem, sakristija.

U nekim situacijama vjerskog diskursa, svećenik djeluje kao neka vrsta znaka, naime kao:

a) predstavnik određene skupine: redovnik, biskup, nadbiskup, biskup, đakon i tako dalje.;

b) glumac, izvođač određene uloge: propovjednik, ispovjednik(uloga nastavnika); novak, redovnik(uloga učenika) itd.;

c) nosilac određene funkcije: obavljanje molitve (redovnik, novak), drži propovijed ( propovjednik) obavljanje sakramenta pokajanja ( ispovjednik), podvig dragovoljnog boravka u ćeliji radi neprestane molitve ( pustinjak), vodeći crkveni zbor ( regent) i tako dalje.;

d) utjelovljenje određenog psihološkog arhetipa: asketski(asketa vjere koji živi u postu i molitvi), ispovjednik(duhovnik koji vrši sakrament pokajanja, pomaže molitvom i savjetom) itd.

Sudionici religijskog diskursa su Bog (Vrhovno biće), koji je skriven od neposredne percepcije, ali je potencijalno prisutan u svakom komunikacijskom činu religijskog diskursa; prorok - osoba kojoj se Bog objavio i koja Božjom voljom, kao medij, prenosi svoje misli i sudove skupnom adresatu; svećenik - duhovnik koji vrši bogoslužje; adresat je župljanin, vjernik. Za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije, pošiljatelj i primatelj vjerskog govora nalaze se odvojeni ne samo u prostoru, već iu vremenu. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa adresat i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religiozni diskurs možemo govoriti o odvojenosti ovih kategorija: autor je najviša bit, Božansko načelo; adresat - bogoslužitelj, osoba koja prenosi Božju riječ slušateljima.

U cjelokupnoj masi recipijenata religioznog govora razlikujemo dvije skupine: vjernike (koji dijele glavne odredbe ovog vjerskog učenja, vjeruju u viši princip) i nevjernike ili ateiste (ljude koji ne prihvaćaju temelje religije). učenja, odbacite ideju o postojanju višeg principa). U svakoj od ovih skupina možemo naznačiti određene podtipove: u kategoriju vjernika ubrajamo i duboko religiozne i simpatizere; U skupini nevjernika (ateista) razlikujemo simpatične ateiste i militante. Između sloja vjernika i nevjernika postoji određeni sloj, koji označavamo pojmom "kolebljivi" ili "sumnjajući".

...

Slični dokumenti

Značajke odnosa između pojmova diskursa i teksta. Glavno sredstvo koje se koristi za označavanje glasina u engleskoj političkoj komunikaciji. Pojam diskursa u školama analize diskursa. Značajke utjecaja diskursa na manipulaciju u društvu.

sažetak, dodan 27.06.2014


Pojam teksta u lingvistici. Transkript humanitarnog razmišljanja. Pojam diskursa u suvremenoj lingvistici. Značajke lingvistike stvaranja teksta. Analiza diskursa kao metoda za analizu koherentnog govora ili pisma. Područje proučavanja tekstualne kritike.

sažetak, dodan 29.09.2009


Pojam diskursa u suvremenoj lingvistici. Strukturni parametri diskursa. Institucionalni diskurs i njegova glavna obilježja. Pojam novinskog i novinarskog diskursa i njegove glavne značajke. Glavna stilska obilježja novinarskog diskursa.

kolegij, dodan 06.02.2015


Pojam, analiza i vrste diskursa u suvremenoj fazi. Izraz kao jedinica besubjektnog diskursa. Problemi proučavanja i relevantnost razumijevanja pravnog diskursa u suvremenoj lingvistici, njegov pragmatički aspekt i značajke tumačenja.

kolegij, dodan 04/12/2009


Obilježja diskursa - tekst u svom oblikovanju pred očima tumača. Specifičnosti društveno-političkog govora suvremene komunikacije. Politički jezik kao vrsta funkcionalnog jezika. Koncepti njemačkog političkog diskursa.

kolegij, dodan 30.04.2011


Srednjovjekovna retorika. Temelj homiletike. U prvom stoljeću po Kr. Javlja se homiletika – kršćansko propovijedanje i umijeće propovijedanja. Teorijski, moralni i društveni temelji homiletike dati su u X. poglavlju Matejeva evanđelja. Promjena slike sustava

izvješće, dodano 03/07/2005


Općenito razumijevanje pojma "diskurs" u lingvistici. Tipologija i struktura diskursa. Informacijsko-kodni, interakcijski i inferencijski model komunikacije. Ontologizacija subjekt-objekt odnosa. Analiza diskursa na primjeru chat komunikacije.

kolegij, dodan 24.12.2012


Pojam žanrovskog prostora diskursa. Statusna obilježja diskursa masovnih medija. Razlikovanje pojmova “govorni žanr” i “govorni čin”. Pristupi proučavanju žanra u djelima M.M. Bahtin. Realizacija stripa u žanrovima informativnih masovnih medija.

kolegij, dodan 18.04.2011


Pojam "diskurs" u lingvistici. Tipologija diskursa, diskurs-tekst i diskurs-govor. Teorijske osnove teorije govornih žanrova i činova. Portret jezične ličnosti, analiza žanrova javnog govora. Jezična osobnost kao predmet lingvističkog istraživanja.

kolegij, dodan 24.02.2015


Značajke elektroničkog diskursa. Vrste informacija u tekstu datiranja. Kognitivni i rodni aspekti istraživanja diskursa. Rodno-lingvističke značajke datacijskog diskursa. Komparativna analiza engleskog i ruskog diskursa s pozicije atrakcije.

Kao rukopis

BOBYREVA Ekaterina Valerievna

RELIGIJSKI DISKURS: VRIJEDNOSTI, ŽANROVI, STRATEGIJE (na materijalu pravoslavne vjere)

disertacija za stupanj doktora filoloških znanosti

Volgograd - 2007

Rad je izveden u Državnoj obrazovnoj ustanovi visokog stručnog obrazovanja "Volgogradsko državno pedagoško sveučilište"

znanstveni savjetnik - doktor filoloških nauka,

Profesor Karasik Vladimir Iljič

Službeni protivnici doktor filoloških nauka,

Profesor Oljanič Andrej Vladimirovič,

Doktor filoloških nauka, profesor Olga Aleksandrovna Prohvatilova,

Doktor filologije, profesor Suprun Vasilij Ivanovič

Vodeća organizacija - država Saratov

Sveučilište nazvano po N. G. Chernyshevsky

Obrana će se održati 14. studenog 2007. u 10:00 na sastanku disertacijskog vijeća D 212 027 01 na Volgogradskom državnom pedagoškom sveučilištu na adresi 400131, Volgograd, V. I. Lenjin Ave., 27

Disertacija se nalazi u znanstvenoj knjižnici Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta

Znanstveni tajnik disertacijskog vijeća, kandidat filoloških znanosti, izvanredni profesor N. N. Ostrinskaya

OPĆI OPIS RADA

Ovaj rad je rađen u skladu s teorijom diskursa. Predmet istraživanja je religijski diskurs koji se shvaća kao komunikacija čija je glavna namjera održavanje vjere ili upoznavanje osobe s vjerom. Vrijednosti, žanrovi i jezična obilježja religijskog diskursa smatraju se predmetom proučavanja.

Relevantnost odabrane teme određena je sljedećim

1 Religijski je diskurs jedan od najstarijih i najvažnijih tipova institucionalne komunikacije, no u znanosti o jeziku njegova konstitutivna obilježja još nisu bila predmet posebne analize.

2. Proučavanje religijskog diskursa provodi se u teologiji, filozofiji, psihologiji, sociologiji i kulturološkim studijima, pa stoga sinteza različitih aspekata opisa religijskog diskursa u lingvističkim istraživanjima omogućuje proširenje potencijala lingvističke teorije privlačenjem dostignuća stečenih u srodna polja znanja.

3 Najvažnija sastavnica religioznog diskursa je sustav vrijednosti koji je u njemu sadržan, pa je stoga obuhvat vrijednosnih karakteristika religioznog diskursa usmjeren na obogaćivanje lingvističke teorije vrijednosti – lingvaksiologije.

4 Žanrovi religijskog diskursa razvijali su se tijekom dugog povijesnog razdoblja, pa nam stoga njihov opis omogućuje razumijevanje ne samo prirode ovog diskursa, već i načela žanrovske strukture komunikacije općenito.

5 Proučavanje jezičnih karakteristika religijskog diskursa omogućuje otkrivanje specifičnosti jezičnih i govornih sredstava koja se koriste u institucionalnoj komunikaciji.

Studija se temeljila na sljedećoj hipotezi. religiozni je diskurs složen komunikacijski i kulturni fenomen kojemu je temelj sustav određenih vrijednosti, koji se ostvaruje u obliku određenih žanrova i izražava određenim jezičnim i govornim sredstvima.

Svrha ovog rada je okarakterizirati vrjednosne, žanrovske i jezične značajke religioznog diskursa, a za postizanje tog cilja rješavaju se sljedeći zadaci: utvrditi konstitutivna obilježja religioznog diskursa,

Prepoznati i karakterizirati njegove glavne funkcije,

Odrediti osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

Utvrditi i opisati njegove osnovne pojmove,

Identificirajte presedanske fenomene u ovom diskursu,

Opišite komunikacijske strategije specifične za religijski diskurs

Materijal za studij bili su tekstualni fragmenti religijskog diskursa u obliku molitava, propovijedi, akatista, parabola, psalama, pastoralnih obraćanja, pohvalnih molitava itd. Na ruskom i engleskom jeziku Korištene su publikacije u masovnom tisku i na internetu.

U radu su korištene sljedeće metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment

Znanstvena novost rada sastoji se u utvrđivanju konstitutivnih obilježja religijskog diskursa, identificiranju i objašnjenju njegovih glavnih funkcija i temeljnih vrijednosti, uspostavljanju i opisu sistemotvornih koncepata religijskog diskursa, karakterizaciji njegovih žanrova i precedentnih tekstova te opisu komunikacijskih strategija specifičnih na religijski diskurs.

Teorijski značaj studije vidimo u tome što ovaj rad pridonosi razvoju teorije diskursa, karakterizirajući jednu njegovu vrstu – religijski diskurs – sa stajališta aksiološke lingvistike, teorije govornih žanrova i pragmalingvistike.

Praktična vrijednost rada leži u činjenici da se dobiveni rezultati mogu koristiti u sveučilišnoj nastavi iz lingvistike, stilistike ruskog i engleskog jezika, interkulturalne komunikacije, u specijalnim kolegijima o jezičnim pojmovima, lingvistici teksta, teoriji diskursa, sociolingvistici i psiholingvistika.

Provedeno istraživanje temelji se na odredbama dokazanim u djelima o filozofiji (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.N. Berdyaev, Yu. A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), kulturološkim studijama (A.K. Bayburin, I. Goffman). , A. I. Kravchenko, A. N. Bahm), teorije diskursa (N. D. Arutyunova, R. Vodak, E. V. Grudeva, L. P. Krysin, N. B. Mechkovskaya, A. V. Olyanich, O. A. Prokhvatilova, N. N. Rozanova, E. I. Shey-gal, A D Shmelev), lingvokonceptologija (S. G. Vorka chev , E. V. Babaeva, V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavsky, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin)

1 Vjerski diskurs je institucionalna komunikacija čija je svrha uvesti osobu u vjeru ili učvrstiti vjeru u Boga, a karakterizira je sljedeća ustavna

tivna obilježja 1) njegov sadržaj su sveti tekstovi i njihovo religiozno tumačenje, kao i vjerski obredi, 2) njegovi sudionici su svećenstvo i župljani, 3) njegov tipični kronotop je hramsko bogoslužje

2 Funkcije religioznog diskursa dijele se na diskurzivne, svojstvene svakoj vrsti diskursa, ali dobivaju specifično obojenje u religioznoj komunikaciji (reprezentativna, komunikacijska, apelativna, ekspresivna, fatička i informativna), i institucionalne, svojstvene samo ovoj vrsti komunikacije. (uređivanje postojanja vjerske zajednice, odnosa među njezinim članovima, unutarnjeg svjetonazora člana društva)

3 Vrijednosti religijskog diskursa svode se na priznanje postojanja Boga i iz toga proizašle ideje ljudske odgovornosti pred Stvoriteljem, priznavanje istinitosti ovog nauka i njegovih dogmi, te priznavanje religijski određenog morala norme. Te su vrijednosti grupirane u obliku opozicija “vrijednost-anti-vrijednost” Mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa različiti

4 Sustavotvorni pojmovi religijskog diskursa su pojmovi “Bog” i “vjera”. Pojmovni prostor religijskog diskursa tvore kako specifični pojmovi karakteristični za određenu vrstu komunikacije („vjera“, „Bog“, „duh“, „duša“, „hram“), tako i pojmovi zajednički religijskom diskursu. s drugim vrstama komunikacije, ali dobivajući specifičan prelom u datom diskursu („ljubav“, „zakon“, „kazna“ itd.) Pojmovi religijskog diskursa mogu funkcionirati u različitim nereligijskim kontekstima, poprimajući posebne nijanse značenja, s druge strane, neutralni (nevezani ni na koji način za religijsku sferu) pojmovi dobivaju poseban prelom u okviru religijskog diskursa

5 Žanrovi religioznog diskursa mogu se razlikovati prema stupnju njihove institucionalne™, predmetno-adresne orijentacije, sociokulturne diferencijacije, lokalizacije događaja, funkcionalne specifičnosti i strukture polja. Identificiraju se primarni i sekundarni žanrovi religijskoga govora (prispodobe, psalmi, molitve – propovijed, ispovijed), suprotstavljeni na temelju izravne ili asocijativne povezanosti s izvornim biblijskim tekstom.

6 Religijski govor je po svojoj biti precedent, jer se temelji na Svetom pismu.Razlikuju se unutarnji i vanjski presedan religioznog diskursa, prvi se temelji na spomenutom

poznavanje događaja i sudionika o kojima se govori u Svetom pismu u okviru religijskog diskursa, drugi karakterizira spominjanje toga izvan okvira dotičnog diskursa.

7 Komunikacijske strategije koje se koriste u religijskom diskursu dijele se na opće diskurzivne i specifične

Odobravanje. Istraživački materijali predstavljeni su na znanstvenim konferencijama „Jezični obrazovni prostor Osobnost, komunikacija, kultura” (Volgograd, 2004), „Komunikacija jezične kulture” (Volgograd, 2006), „Govorna komunikacija na suvremenoj razini, društvena, znanstvena, teorijska i didaktička problemi” (Moskva, 2006), “Epski tekst problema i perspektive proučavanja” (Pjatigorsk, 2006), “Kultura 19. stoljeća” (Samara, 2006), “XI Puškinova čitanja” (Sankt Peterburg, 2006) , “Onomastički prostor i nacionalna kultura” (Ulan-Ude, 2006), “Promjena Rusije, nove paradigme i nova rješenja u lingvistici” (Kemerovo, 2006), “Jezik i nacionalna svijest, problemi komparativne lingvokonceptologije” (Armavir, 2006) , “Problemi govorne kulture u suvremenom komunikacijskom prostoru” (Nižnji Tagil, 2006), “Progresivne tehnologije u obuci i proizvodnji” (Kamyshin, 2006), “Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike” (Ekaterinburg, 2006), “Aktualni problemi lingvistike 21. stoljeća” (Kirov, 2006.), “Žitno-kovska čitanja VIII. Informacijski sustavi Humanitarna paradigma" (Čeljabinsk, 2007.), "Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike teorijski i metodološki aspekti" (Blagoveshchensk, 2007.), "Jezične komunikacije u sustavu sociokulturnih aktivnosti" (Samara, 2007.); godišnje znanstvene konferencije Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta (1997.-2007.), na sastancima istraživačkih laboratorija Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta “Aksiološka lingvistika” (2000.-2007.)

Glavne odredbe studije prikazane su u 48 publikacija ukupnog opsega 43,2 str

Prvo poglavlje, “Religijski diskurs kao vrsta komunikacije”, posvećeno je razmatranju sadržajnog prostora religijskog diskursa, njegove semiotike, njegovih sudionika, funkcija, sustavotvornih i sustavno stečenih obilježja te odnosa religijskog diskursa s druge vrste komunikacije

Religija kao svjetonazor i crkva kao njezina glavna institucija nastala je prije svih trenutno postojećih i funkcionirajućih institucija u društvu – institucija politike, škola, sve postojeće institucije nastale su upravo iz religije. Religija je određeni svjetonazor i stav, kao i odgovarajuće ponašanje pojedinca i određene religijske radnje koje se temelje na vjeri u božansko, u postojanje više sile.U užem smislu religijski diskurs je skup govornih činova koji se koriste u religioznoj sferi; u širem smislu, to je skup određenih radnji usmjerenih na upoznavanje osobe s vjerom, kao i govorno-činovnih kompleksa koji prate proces interakcije među sugovornicima.

Granice religioznog govora daleko nadilaze okvire crkve.Ovisno o situaciji i karakteristikama odnosa među sugovornicima, razlikujemo sljedeće vrste religiozne komunikacije: a) komunikacija u crkvi kao glavnoj vjerskoj instituciji (to je izrazito klišeizirana, ritualizirana, teatralna, postoji jasno razgraničenje uloga između sudionika u komunikaciji, velika udaljenost), b) komunikacija u malim vjerskim skupinama (komunikacija nevezana okvirima crkvenog rituala i vjerskih normi), c) komunikacija između osobe i Boga (slučajevi kada vjernik ne treba posrednike da se obrati Bogu, na primjer, molitva)

Religijski diskurs je strogo ritualiziran, u odnosu na njega možemo govoriti o verbalnom i neverbalnom ritualu.Pod neverbalnim (bihevioralnim) ritualom razumijevamo određene radnje koje se izvode po strogo određenom redoslijedu i prate verbalni, govorni iskaz (raširene ruke, pognuta glava, njihanje). kadionicu prilikom obreda unutarnjeg (duhovnog) i vanjskog (tjelesnog) čišćenja, saginjanje glave u znak poniznosti, klečanje u znak molitve ili zahvalnosti Svevišnjem, činjenje znaka križa u znak zaštite vjernika od moguće opasnosti, neprijatelja, strasti itd.) Verbalnim obredom imamo u izgledu skup govornih obrazaca koji ocrtavaju granice obrednog djelovanja - početak crkvene službe formalizira se frazom “U ime sv. Oca i Sina i Duha Svetoga, Amen”, početak molitve može odgovarati “Oče naš, koji jesi na nebesima.” Sveti se ime tvoje, neka dođe kraljevstvo, budi volja tvoja, kako na nebu tako i dalje. zemlji“, jezgrovito se sažima kraj bogoslužja ili zajedničke molitve. “Amen”” Ritual religijskog govora značajan je sam po sebi.

Javna institucija vjere uključuje skup sudionika religijskog diskursa, skup religijskih uloga i normi. Analizom referentne strukture religijskog diskursa moguće je identificirati sastavnice te strukture - subjekte religije, religijske pokrete (učenja, pojmove), religijsku filozofiju, religijske radnje. Kategorija subjekata religije je vodeća i uključuje religijske institucije i njihovi predstavnici (crkva, hram, župa, samostan, džamija, biskup, metropolit, mula, pastor itd.), djelatnici religije - vjerski pokreti i njihovi pristaše (mormonizam, hinduizam, Kristova crkva, budisti, Židovi, kršćani , Jehovini svjedoci itd.), religijski antroponimi (patrijarh moskovski i cijele Rusije Aleksej, Ivan Pavao II., mitropolit petrogradski i ladoški Ivan itd.), vjerski sustavi i pokreti (kršćanstvo, katolicizam, judaizam, islam, Budizam itd.) Religijska filozofija uključuje religijske vrijednosti, načela i simbole (vjera, bratstvo, blagostanje, mir, duhovna sloboda, spasenje, vječni život itd.) Religijske radnje odražavaju najkarakterističnije aktivnosti koje se obavljaju u okviru institucije religije (pričest, molitva, psalmopija, krštenje, abdest, kađenje, sprovod, pomazanje, krizma itd. d)

Semiotički prostor religijskog diskursa tvore i verbalni i neverbalni znakovi.Prema vrsti fizičke percepcije, znakovi religijskog diskursa mogu biti auditivni i akustični (zvonjenje zvona, pozivanje na početak i završetak zajedničke molitve i dr.). .), optički ili vizualni (nakloni, geste mirisa, elementi odjeće svećenstva), taktilni ili okusni (aromatični melemi i tamjan), taktilni (ritualno ljubljenje ikone, ljubljenje svećeničke trake). Na temelju stupnja apstrakcije u okvirima religijskog diskursa, čini se mogućim razlikovati znakove kopije (ili ikone), znakove simbola i znakove indeksa Znakovi-kopije (ili ikone), naravno, zauzimaju prioritetno mjesto u ovoj klasifikaciji. Osim navedenih, U religioznom diskursu također djeluju znakovi-artefakti koji uključuju a) oznake predmeta (ukrasa) hrama, oltara, govornice, ikonostasa, b) dijelove odjeće i pokrivala za glavu svećenstva apostol, plašt, mitra, rđa, c) predmete sv. vjersko štovanje - kadionica, križ, ikona, amulet, svijeća; d) zgrade i građevine (objekti i dijelovi hrama) - propovjedaonica, zvonik, zvonik, trijem, sakristija

U nekim situacijama u vjerskom govoru, duhovnik djeluje kao neka vrsta znaka, naime kao. a) predstavnik

određena skupina, redovnik, biskup, nadbiskup, biskup, đakon itd., b) glumac, izvođač određene uloge: propovjednik, ispovjednik (uloga učitelja), novak, redovnik (uloga učenika) itd., c ) nositelj određene funkcije, vršenje molitve (redovnik, novak), držanje propovijedi (propovjednik, vršenje sakramenta pokajanja (ispovjednik), podvig dragovoljnog boravka u ćeliji radi neprestane molitve (samovnik), vođenje crkveni zbor (namjesnik) i dr.; d) utjelovljenje određenog psihološkog arhetipa - asketa (poklonik vjere koji živi u postu i molitvi), ispovjednik (duhovnik koji vrši sakrament pokajanja, pomaže molitvom i savjetom) itd.

Sudionici religijskog diskursa su Bog (Vrhovno biće) koji je skriven neposrednoj percepciji, ali je potencijalno prisutan u svakom komunikacijskom činu religijskog diskursa, prorok je osoba kojoj se Bog objavio i koja voljom Bog, kao medij, prenosi svoje misli i sudove skupnom adresatu, svećenik je svećenik koji vrši bogoslužje, adresat je župljanin, vjernik. Za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije, adresat i adresat religijskog diskursa su odvojeni ne samo prostorno, već i vremenski. Osim toga, dok se u nizu tipova diskursa adresat i autor potpuno poklapaju, u odnosu na religijski diskurs možemo govoriti o podjeli ovih kategorija, autor je najviša bit , Božanski princip; adresat - bogoslužitelj, osoba koja prenosi Božju riječ slušateljima

U cjelokupnoj masi recipijenata religioznog diskursa razlikujemo dvije skupine - vjernike (koji dijele glavne odredbe danog religijskog učenja, vjeruju u viši princip) i nevjernike, odnosno ateiste (ljude koji ne prihvaćaju temeljne religijskog učenja, odbaciti ideju o postojanju višeg principa) U svakoj od ovih skupina možemo naznačiti određene podtipove: u kategoriju vjernika ubrajamo i duboko religiozne i simpatizere; U skupini nevjernika (ateista) razlikujemo simpatične ateiste i militante.Između klase vjernika i nevjernika postoji određeni sloj, koji označavamo pojmom “kolebljivi” ili “sumnjači”.

Bilo koja društveno značajna pozicija stvara više ili manje identičnu, stereotipnu percepciju o njoj od strane svih (ili većine) članova društva; predstavnici javnih institucija obdareni su osobinama koje su im svojstvene ne kao pojedincima, već kao osobinama predstavnici ovih institucija. Rad ispituje stereotipne slike redovnika, redovnice i svećenika.

U ruskom društvu ranije je postojao negativan stav prema imidžu monaha i monaštva općenito, „Monah i đavao su braća i sestre“, „Monah miriše na vino.“ U suvremenom društvu institucija monaštva oživljava , u mnogočemu se iznova formira; sada je povezan s neograničenom, sveobuhvatnom službom Bogu. Analiza je omogućila identificiranje sljedećih značajki i karakteristika koje su karakteristične za redovnika i tvore ovaj stereotip: vanjske karakteristike, asketski imidž, prisutnost posebnog pokrivala za glavu, odsutnost bilo kakvih dodataka u odjeći (osim prisutnosti krunice u rukama - simbola poniznosti duha i tijela), itd. Ovaj vanjski izgled redovnika odgovara unutarnjoj biti osobe koja dobrovoljno se odrekao svijeta i posvetio svoj život redovništvu, unutarnjem asketizmu, blagosti i skromnosti, šutljivosti uz neprestanu udubljenost u unutarnju molitvu (neprestani unutarnji monolog s Bogom), koncentraciju i izolaciju (odvajanje od vanjskog svijeta i udubljivanje u nutrinu” – slika redovnika pustinjaka koji živi u ćeliji), predanost Bogu, nedostatak otvorene vanjske manifestacije emocija, odijevanje u crnu odjeću (pojasana “kostrijetom” - užetom), mudrost, mir

Za razliku od slike redovnika, sliku redovnice jezična svijest percipira gotovo u potpunosti kao pozitivnu, donekle idealnu - skromnu, bogobojaznu, koja vodi ispravan način života, nikad ne dopušta odstupanje od zakona i odredbi vjerski kanon Među vanjskim znakovima ove slike može se primijetiti tužan pogled, spuštene oči ("dolje") oči, često čineći znak križa, odijevanje u crnu odjeću (ništa ne smije odvratiti pažnju od služenja Bogu), tih glas, šutljivost. Unutarnju sliku časne sestre karakteriziraju sljedeće osobine: strah Božji, oprez (strah) u odnosu na sve svjetovno (zatvorenost u okolni život, sve ispraznost i, obrnuto, otvorenost, raspuštenost u duhovnosti), visoka moralnost, čednost. , skromnost itd.

U sklopu našeg istraživanja pokazalo se zanimljivim razmotriti stereotipnu sliku svećenika.Nerijetko su se u prošlosti svi klerici nazivali svećenicima, a cjelokupni vjeronauk u cjelini svećenstvom. Negativan odnos prema ovoj slici odražava se i na paremiološki fond jezika. “Svećenik i đavo su braća i sestre” U liku svećenika razotkriva se pohlepa - “Bog šije džepove iste mjere i redovniku i svećeniku”, “Svećenik voli vraga, ali nijednog.”

podmitljivost “Pop i činovnik gledaju u ruke”, “Svećenik kida žive i mrtve”, žudnja za vlašću (želja za postavljanjem vlastitih zahtjeva) “Svaki svećenik pjeva na svoj način” Anketa informatora omogućio je prepoznavanje sljedećih značajki izgleda koje su svojstvene slici svećenika i formiraju ovaj stereotip debeo, voli dobro jesti i piti, s velikim križem na "trbuhu", ima glasan glas (obično govori u bas glas), odjeven u mantiju, s kadionicom u rukama

Za razliku od uglavnom negativne slike svećenika koja se razvila u ruskoj jezičnoj svijesti, stereotipna slika svećenika, naprotiv, smatra se pozitivnim „Ocem“, „Nebeskim Ocem“ (engleski „Otac“, „parson“ ”) odnosi se na Svevišnjeg, koji u religioznom konceptu doista djeluje kao roditelj, otac svih ljudi. U ruskom jeziku, osim nominativne jedinice “nebeski otac”, postoji još jedna - “otac”, s jarkog stilskog i emotivnog kolorita, koji se koristi kada se obraća svećeniku.Duhovna blizina stvara situaciju u kojoj se vjernik može obratiti svom ispovjedniku „ocu“, u određenoj mjeri povlačeći paralelu između svog oca i ispovjednika, kao i „Otac nebeski". Engleske leksičke jedinice „father" i „parson" ne doživljavaju se tako emocionalno, ne dolazi do takve redukcije komunikacijske distance, osjećaja one duhovne srodnosti, koja se odvija u funkcioniranju ruskog jezika. -jezična leksička jedinica “otac.” Analiza ove stereotipne slike omogućila je isticanje samo njegovih pozitivnih karakteristika, mirnog, mirnog izgleda, odsutnosti tjeskobe ili nesigurnosti, sposobnosti pridobijanja, stvaranja psihološki povoljne klime za komunikaciju, nedostatak distance, spremnost na saslušanje i pomoć, emocionalna bliskost s osobom, toplina, sposobnost razumijevanja i opraštanja svega (kao roditelj spreman sve oprostiti svom djetetu)

U radu se ispituju sustavotvorne, sustavno stečene i sustavno neutralne kategorije religioznog diskursa, a među sustavotvornim kategorijama izdvajaju se kategorije autora, adresata, informativnosti, intertekstualnosti, koje imaju niz značajki implementacije unutar ovog tipa. komunikacije, istaknuti su. Među sustavno stečenim karakteristikama diskursa ističu se njegov sadržaj, struktura, žanr i stil, cjelovitost (koherentnost), specifični sudionici i okolnosti komunikacije.Sustavski neutralno uključuje izborne kategorije

koji nisu karakteristični za određeni tip diskursa, ali su u njemu prisutni u određenom trenutku provedbe. Kombinacija svih ovih obilježja tvori religijski diskurs određujući njegov razvoj.Sve funkcije religijskog diskursa dijelimo u dvije klase: opće diskurzivne (svojstvene svim vrstama komunikacije, ali imaju neke značajke implementacije u religijskom diskursu) i privatne, odnosno specifične , svojstven samo religijskom diskursu Od opće diskurzivnih Rad razmatra reprezentativnu, komunikacijsku, apelativnu, ekspresivnu (emotivnu), fatičku i informativnu funkciju. Apelativna funkcija je na prvom mjestu po relevantnosti, budući da svaki žanrovski primjer religijskog diskursa pretpostavlja obvezno pozivanje na volju i osjećaje osobe (propovijed) ili pozivanje na Božju svemoć (molitva).Drugo najvažnije mjesto je zauzima emotivna, odnosno ekspresivna funkcija - u religioznom je diskursu komponenta racionalnosti bitno reducirana, sve počiva na snazi ​​vjere, na emocionalnom početku.Sljedeće mjesto zauzima reprezentativna funkcija (reprezentacija, modeliranje posebnog svijet vjernika), što je važno za formiranje informacijskog prostora religijskog diskursa.

Osim općih diskurzivnih, u religijskom se diskursu ostvaruje i niz privatnih (specifičnih) funkcija, bilo svojstvenih samo određenoj vrsti komunikacije ili modificiranih za određenu sferu komunikacije. Sve posebne funkcije religijskog diskursa spajamo u tri klase: 1) reguliranje osnovnih principa postojanja društva u cjelini (funkcija prospekcije i introspekcije, interpretacija stvarnosti, širenje informacija, magijska funkcija); 2) reguliranje odnosa među članovima određenog društva (funkcija vjerske diferencijacije, vjerske orijentacije, vjerske solidarnosti); 3) reguliranje unutarnjeg svjetonazora, svjetonazora određenog pojedinca (pozivne, preskriptivne, prohibitivne, dobrovoljne, inspirativne, molitvene, komplementarne funkcije)

Religijski diskurs zauzima posebno mjesto u strukturi tipova komunikacije. Religijski je diskurs s pedagoškim diskursom ujedinjen prisutnošću sličnih ciljeva i zadataka. Središnji sudionik pedagoškog diskursa - učitelj - prenosi znanje učenicima, saopćava norme ponašanja i temelje morala, djelujući kao eksponent koncentriranog iskustva.I pedagoški i vjerski govor odlikuju se prisutnošću posebnog rituala. Adresat kako religijskog tako i pedagoškog diskursa ima neosporan autoritet, te se svaki njegov naputak ili uputa mora bespogovorno slijediti, a ne

bivajući ispitan. Međutim, posljedice neposluha razlikuju se u tim vrstama diskursa (cenzura, uklanjanje iz razreda *: ekskomunikacija). Vjerski i pedagoški tipovi diskursa nisu lišeni teatralnosti; pozornica je ili govornica i druga mjesta u hramu, ili učiteljeva učionica i govornica. Međutim, ako se sve informacije koje se prenose tijekom religijskog govora uzimaju na vjeru, u pedagoškom govoru informacija je nužno argumentirana.Religijski je govor gotovo potpuno lišen racionalnosti, njegova osnova je emocionalni doživljaj čuda, jedinstva s Bogom, za razliku od pedagoškog diskursa koji se temelji na racionalnosti.

Religijski i znanstveni tipovi diskursa međusobno su polarno suprotstavljeni, budući da je svaka religija izgrađena na vjeri, pa se stoga suprotstavlja znanstvenosti kao provjerenoj i dokazanoj istini, a razlika je iu pojmovnim sferama ovih komunikacijskih sfera. Središnji pojmovi znanstvenog diskursa su apsolutna istina, znanje, središnji pojmovi religijskog diskursa su “Bog” i “vjera”. Svrha religijskog diskursa je inicijacija vjere, priopćavanje dogmi učenja, svrha znanstvenog diskursa je potraga za istinom, zaključivanje novih spoznaja. U religijskom diskursu istina je postulirana i ne zahtijeva dokaz; svaka sumnja u istinitost vjerskih odredbi može značiti odstupanje od vjere

U religijskom diskursu, kao iu političkom, postoji mitologizacija svijesti, te se vrste komunikacije temelje na sugestiji. Jezik vjere i politike pokazuje se kao “jezik dana iniciranih”, ali istovremeno mora biti dostupan širokim masama (“strancima”), koji su, ako se prihvate određene ideje, spremni prijeći u razred “svojih.” Jezik karakterizira ezoterizam (tajni govor). Ezoterija u religijskom diskursu temelji se na unutarnjoj mističnosti jezičnih znakova, koji stvaraju efekt nestvarnog, božanskog, u što se želi vjerovati, kao u kakvoj bajci “Doći će sudac svih, svakome dati”. prema njegovim djelima, ne pasti i ulijeniti se, nego biti budan i uzdignut na djelovanje.” oni koji se nađu spremni, doći ćemo u radost i Božansku palaču Njegove slave, gdje slave neprekidni glas i neizrecivu slatkoću onih koji gledaju Tvoje lice, neizrecivu dobrotu.” Mitologizacija svijesti pojačana je odgovarajućim parafernalijama: ikonom, barjakom, kadionicom - u religiji i portretima vođa, kiparskim djelima, političkim plakatima - u politici. Vjerski i politički tipovi diskursa su teatralne i sugestivne prirode. Njihov krajnji cilj je obrazovanje pojedinca

Religiozni i medicinski tip diskursa objedinjuje njihova sveta priroda.Oba stavljaju ljudski život u središte pozornosti s tom razlikom što je za medicinski diskurs značajnija fizička komponenta, a mentalna, emocionalna komponenta djeluje kao pratnja prvoj i utječe na njega, dok je u religioznom govoru bitna komponenta emocionalna, stanje ljudske duše Ritual (sustav ritualnih znakova) religijskog i medicinskog govora je sličan - sutana, mitra, kadionica, križ i niz drugih predmeti (za svećenike) i bijela halja, medicinska kapa, stetoskop (za medicinske djelatnike) Ove dvije vrste komunikacije spaja prisutnost sugestije kao načina utjecaja na svijest i psihu osobe.

Između religioznog i umjetničkog tipa diskursa može se pronaći niz dodirnih točaka.Unutar oba jasno se očituje funkcija estetskog utjecaja na adresata, a osim toga, funkcija prenošenja informacija relevantna je za ove vrste komunikacije, ali religijske diskurs se ispostavlja informacijski bogatijim u usporedbi s umjetničkim diskursom. Tema religijskog diskursa toliko je raznolika da je teško pronaći barem temu koja se u njoj ne bi reflektirala. Kao i umjetnički diskurs, religijski diskurs je karakterizira teatralnost; jedan ili drugi zaplet se odigrava pred adresatom religijskog diskursa, a adresat je uključen u kazališnu radnju. Ove vrste diskursa karakterizira visoka emocionalnost i manipulativnost

U drugom poglavlju, “Temeljni pojmovi i vrijednosti religioznog diskursa”, analiziraju se karakteristike pojmovne sfere ovog diskursa i tipovi njegovih presedana.

Svi pojmovi religijskog diskursa, prema stupnju pripadnosti religijskoj sferi, dijele se na primarne - u početku pripadaju polju religije, a zatim prelaze u nereligijsku sferu („Bog“, „pakao“, nebo”, “grijeh”, “duh”, “duša”, “hram”), i sekundarni - koji pokriva i vjersku i svjetovnu sferu, svjetovnu, s jasnom prevlašću u svjetovnoj sferi (“strah”, “zakon”, „kazna“, „ljubav“ itd.) Rad ističe a) pojmove religijske sfere čije je asocijativno polje zatvoreno sferom religijskog diskursa ili neizbježno ostaje u okvirima religijskih asocijativnih granica („Bog“, „vjera“). “, “duh”, “duša”, “grijeh”), b) pojmovi koji su izvorno nastali u okvirima religijskog diskursa, a danas podjednako funkcioniraju kako u religijskom diskursu tako iu sferi dalekoj od religije (“pakao”, “raj” ”, hram), c) pojmovi koji su iz religijskog diskursa preneseni

svakodnevnoj komunikaciji i trenutno imaju širok asocijativni potencijal (“čudo”, “zakon”, “kazna”, “strah”, “ljubav”)

Koncepti “vjere” i “Boga” jedni su od središnjih u religijskom diskursu. Koncept "vjera" u ruskom jeziku ažuriran je leksičkom jedinicom s identičnim semantičkim i strukturnim sadržajem, dok se u engleskom jeziku mogu pronaći leksičke jedinice "vjera", "vjera", "povjerenje", koje odražavaju bit ovog koncepta. Leksička jedinica "vjera", koja je u svom općem značenju najbliža "vjeri" na ruskom jeziku, ima zajedničku pojašnjavajuću komponentu "vjera m istina bez dokaza". Ova komponenta "uzimanje nečega zdravo za gotovo, bez dokaza" je osnovna za ruski jezik.Engleski je karakteriziran razlikom između pojmova “vjera u nešto stvarno”, “povjerenje” i “vjera u nešto nadnaravno, visoko, božansko” (vjera) “Povjerenje” podrazumijeva povjerenje, vjeru utemeljenu na činjenicama, objektivno dokazana, dok “vjera” u samoj svojoj semantici nosi konotaciju “neutemeljene”, “slijepe vjere” - upravo je takva vrsta vjere svojstvena religijskom svjetonazoru i stavu. Leksička jedinica “vjerovanje” zauzima međupoložaj , nadopunjujući leksički potencijal "vjere" i "povjerenja" Unutarnja kompaktnost leksičke jedinice "vjera" u ruskom jeziku određuje njen snažan sadržaj i konceptualni potencijal Srž pojma "vjera" u ruskom jeziku je značenje “čvrsto uvjerenje u postojanje Boga”, dok u periferne sastavnice spada “pouzdanje, uvjerenje u nešto.” U širem smislu vjera označava sve vjersko učenje, u užem smislu – temeljni odnos čovjeka prema Bogu.

Konceptualni planovi pojma „Bog" u engleskom i ruskom jeziku gotovo se u potpunosti podudaraju. I u engleskom i u ruskom jeziku postoji ogroman broj leksičkih načina verbalizacije ovog pojma „Bog" - 1 vrhovno biće koje vlada svijet; 2 idol, idol “Bog” - 1 Vrhovno biće, stvoritelj i vladar svemira, 2. osoba koju obožavaju i obožavaju, vrlo utjecajna osoba Leksička sredstva aktualizacije pojma “Bog” u ruskom su bogatija i raznovrsnija u usporedbi s Engleski “Bog” "", "Otac (nebeski)", "Otac", "Moj pastir", "Gospodar onih koji posjeduju", "Sudac živih i mrtvih", "Svevišnji", "Svemogući", "Gospodin", "Stvoritelj", "Mentor moj", "Gospodin" "Bog", "Gospodin", "Otac", "Svemogući" Osim toga, u ruskom jeziku postoje različite zamjene koje proširuju i specificiraju sadržaj ovog koncept - "Čovjekoljublje", "Gospod(o)",

“Čuvar”, “Spasitelj” (“Spasitelj”), “Stvoritelj”, “Životodavac”, “Sveti Silni”, “Naš Bog Kralj”, “Stvoritelj i Darovatelj”, “Stvoritelj”, “Bespočetni i vječni”. Svjetlost”, “Gospod Svemogući”, “Besmrtni Kralj”, “Tješitelj”, “Nebeski Kralj”, “Sveti Silni”, “Svemogući”, “Svemogući”, “Moj mentor”, “Gospodin”, “Svemoćni”, “ Prekrasan”, “Slavan” itd. Koncept “Bog” fokusiran je na sljedeće kvalitete subjekta - a) visok statusni položaj; b) posjedovanje vlasti nad ljudima, c) bezgranična ljubav prema ljudima; d) sigurnost, zaštita osobe, davanje unutarnjeg mira i povjerenja, e) nada u spasenje kroz bezgraničnu vjeru i nesebično služenje Bogu U paremiološkom fondu ruskog jezika pojam "Bog" nalazi vrlo kontradiktorno utjelovljenje. S jedne strane, ideja potpune i neograničene moći implicira Boga, njegovu svemoć – „Bog će okovati rogove, pa ćeš ga ti nositi“, „Bog će kazniti, nitko neće ukazati“ S druge strane, naglašava se da, unatoč moći i snazi ​​Boga, postoje stvari čak i izvan njegove kontrole “Bog je visoko, kralj daleko” Sve izjave o Bogu kreću se od hvaljenja Boga, prepoznavanja njegove snage i moći (“Bog vidi tko će uvrijediti koga”) do sumnje u njegovu moć (“Bog vidi istinu, ali neće je uskoro reći”) Izreke također odražavaju činjenicu da se Bog prema ljudima ponaša drugačije “Bog je tebi dao, a nama je samo obećao.” Podijelili smo sve iskaze o Bogu u četiri skupine, racionalno-konstatirajuće („Bog vidi istinu, ali neće reći brzo“), kritičko-vrjednovne („Bog je visoko, kralj je daleko“, „Bog nije ni šume poravnao“) ), pozivno-molitvene (“Daj Bože čast onome tko je zna nositi”, “Daj Bože jednom ženiti se, jednom se krstiti i jednom umrijeti”), upozoravajuće (“U Boga uzdaj se, a nemoj sami pogriješite”).

Religijski diskurs karakterizira poseban sustav vrijednosti.Vrijednosti religioznog diskursa svode se na vrijednosti vjere - priznanje Boga, pojam grijeha, vrlina, spasenje duše, osjećaj za čudo itd. Vrijednosti religijskog diskursa spadaju u četiri osnovne klase: nadmoralne, moralne, utilitarne, subutilitarne (vidi Karasik, 2002). Međutim, religijski diskurs stavlja naglasak na nadmoralne i moralne vrijednosti.U odnosu na religijski diskurs razlikujemo mehanizam formiranja vrijednosti, s jedne strane, i mehanizam njihova funkcioniranja, s druge strane. religijskog diskursa može se prikazati u obliku opozicija "dobro-zlo", "život-smrt", "istina (istina) - laž", "božansko - zemaljsko".

“Dobro” se u kršćanskom religioznom pojmu ostvaruje i funkcionira u sljedećim značenjima: dobro, pozitivno

djela osobe (“U Gospodina se uzdaj i dobro čini, na zemlji živi i istinu čuvaj”), pošteno, neokaljano ime osobe (“Bolje je dobro ime nego dobra pomast, a dan smrti je dan rođenja”), pravednost osobe (“Ne ostavljaj mudru i dobru ženu”), mir, mir (“Nema dobra za onoga koji se stalno bavi zlom”) itd. Apsolutno dobro je, u konačnici, sam Gospodin. Dobro je suprotstavljeno zlu. Pojam zla uključuje svaki loš čin koji je u suprotnosti s vjerskim moralom, božanskim svjetskim poretkom (“Ne budi mudar u svojim očima, boj se Gospoda i obrati se daleko od zla”), nešto negativno, etički neprihvatljivo (“Ne okreći se ni desno ni lijevo, makni nogu od zla”), negativne osobine osobe (“Zlo oko zavidi i na kruhu, a trpi siromaštvo u svom stolu"), protupravni čin ("Ne snuj zla bližnjemu kad s tobom bez straha živi"), čovjekov negativan odnos prema drugima i sebi ("Tko je za sebe zao, taj će biti dobar b >) Kategorije dobra i zla dijele cijeli svijet vjernika na ono što je dobro - što znači da postoji dobro, od Boga odobreno - i ono što je postulirano kao loše, što je zabranjeno vjerom i moralom, odredbama zakona.

Kategorija “život-smrt” dijeli čovjekov život na “prije” i “poslije”. Život se smatra kratkim razdobljem čovjekova boravka na svijetu (“A tvoj život na ovom svijetu laka je zabava i ispraznost, i samo u okrilju budućeg svijeta je pravi život” ) Smrt, s jedne strane, izaziva potpuno prirodan strah od nepoznatog, a s druge strane, ona se doživljava kao izbavljenje od životnih nedaća, pod uvjetom da osoba je živio pravednim životom („Smrću opakog čovjeka nestaje nada, nestaje očekivanje bezbožnika. Pravednik je spašen od nevolje.“) Smrt mučenik vidi kao spasenje, daje mu se privilegija sjedinjenje s Kristom – to je vrhunac cijeloga njegova života

Čini se da je i kategorija istine (istine) i laži sastavni dio religijskog diskursa, predznakom istine označeno je sve što odgovara vjerskim normama, a sve što odstupa od norme javlja se kao neistina. Nije slučajno da u svakom religioznom svjetonazoru postoji koncept "istinskog učenja". Istina, istina se smatra najvišom kvalitetom Božanskog - “Pravda je tvoja kao planine Božje, a sudbine su tvoje kao bezdan veliki”” i jedini put do ljudskog spasenja” “Onaj koji hodi besprijekorno i čini pravdu , i govori istinu u svom srcu. tako da se nikada neće pokolebati.” Laž se ne samo negira i odbacuje (“Moja usta ne govore neistinu, ni moj jezik ne govori laži.”), već za sobom povlači kaznu, koja se doživljava kao manifestacija moći.

Bog (“Uništit ćeš one koji govore laži; Gospodin se gnuša krvoloka i izdajnika”) i trijumf božanske pravde (“Lažni svjedok neće ostati nekažnjen, a tko god govori laž, propast će”). Ako je istina povezana s Bogom i spasenjem, onda laž vodi u smrt “Nema istine u njihovim ustima, njihova srca su propast, njihovo grlo je otvoreni grob”, povezuje se s razornom snagom “Svatko govori laž svome susjed, laskave usne govore iz lažnog srca, Gospodin će uništiti laskave usne i uzvišen jezik."

Važno mjesto u sustavu vrijednosti zauzima opozicija "zemaljsko - božansko." Sve što dolazi od Boga i povezano s njim ima vječnu vrijednost, a, naprotiv, svijet ljudi je nesavršen i vodi u uništenje " Kad gledam nebesa Tvoja, djelo prstiju Tvojih, na mjesec i zvijezde koje si postavio, šta je čovjek da ga se sjećaš? “Svijet ljudi i svijet božanskog suprotstavljeni su kao tama i bezdan, s jedne strane (“Usporedio sam se s onima koji silaze u grob, postao sam kao čovjek bez snage. Ti si me stavio u jama groba, u tami, u bezdanu”), i svjetlost, bezgranična moć, s druge (“S ruba neba Njegov je odlazak, i Njegov hod do njihova ruba, i ništa se ne skriva od Njegove topline”) Među vrijednostima božanskog postuliraju se moć božanskog, vječnost božanskog, neograničena moć božanskog, božansko kao izvor mudrosti, božansko kao milost (koja silazi na čovjeka), pravednost božanskog, istina Božjeg suda, božansko kao zaštita čovjeka.

Kontrast između bogatstva i siromaštva upotpunjuje vrijednosnu sliku religijskoga govora – sve materijalno je kratkog vijeka i prolazno, čovjek tome ne treba pridavati važnost, ne treba težiti bogatstvu („Tko hrli bogatstvu, a ne misli da je siromaštvo – to je sve ono što je bogatstvo i neimaština). može ga zadesiti”) Ugnjetavanje siromaha vidi se kao čin protiv samoga Gospodina (“Tko god ugnjetava siromaha, huli na njegova Stvoritelja; tko ga poštuje, čini dobro potrebitima”). Siromaštvo u očima Svevišnjeg nije mana ili nedostatak, već, naprotiv, osobina koja uzdiže čovjeka i omogućava mu da zasluži Božju naklonost.U religijskom govoru, eksplicitno i implicitno, pozicija postulira se beskorisnost materijalnih dobara za čovjeka prave vjere i potreba brige za dušu.Siromah se smatra bićem bliskim Bogu, kojemu Gospodin pomaže i podupire ga u teškim životnim situacijama.

Budući da svaka procjena pretpostavlja obveznu prisutnost subjektivnog čimbenika, rad ispituje neke vrste modaliteta koji se nadovezuju na deskriptivni sadržaj iskaza u jedinstvenu sliku vrijednosti religijskog diskursa.

modalitet vrednovanja (“Bolje jelo od zelja i s njim ljubav, nego ugojeni bik i s njim mržnja”),” modalitet motivacije i obveze (“Hodite stazom dobra i držite se staza” pravednika, odvrati se od zla”), modalitet želje i molbe (“Gospodine” usliši molitvu moju i vapaj moj neka dođe k tebi. Ne skrivaj lice svoje od mene; na dan žalosti moje prigni uho svoje meni."); modalitet preferiranja i savjeta (“Uzdaj se u Gospodina svim srcem svojim, a ne oslanjaj se na svoj razum”), modalitet upozorenja i zabrane (“ukloni nogu svoju od zla. Jer Gospodin gleda pravednika, a lijevi su pokvaren”, “Ne stupaj na stazu opakih i ne idi putem opakih”), modalitet prijetnje (“Dokle, o ljudi neznalice, voljeti neznanje 7 kad vas užas nadnese poput oluje , i nevolja kao vihor dođe na te, kad te snađe tuga i nevolja, tada će me zvati i neću čuti, tražit će me ujutro i neće me naći)

U radu se ispituju pitanja prvenstva religijskog diskursa, ističući unutarnji i vanjski presedan.Unutarnji presedan shvaća se kao reproduktivnost dobro poznatih primarnih uzoraka religijskog diskursa - fragmenata Svetoga pisma u procesu konstruiranja sekundarnih žanrovskih uzoraka religijskog diskursa. - prije svega propovijedi - „Nemamo pravo računati na to da, proživjevši život nekako, nedostojan ni sebe ni Boga, možemo u zadnji čas reći: „Bože, milostiv budi meni, grešnik!"

Govoreći o vanjskom precedentu religijskog diskursa, ističemo precedentna imena, precedentne izjave, precedentne situacije, precedentne fenomene – svaka od ovih skupina ima niz značajki konstrukcije i funkcioniranja u okviru religijskog diskursa. Kategorija precedentnih imena može se svrstavaju se u zajedničke imenice - anđeo, sotona, bog, božica, papa, te vlastita imena Isus, Ilija, Mojsije, Nikola Čudotvorac, sveti Petar, Magdalena, Juda, Benedikt XVI., kao i takva vlastita imena koja zbog svoje česte uporabe, djelomice su postale zajedničke imenice Adam, Eva, Gospodin , Svemogući itd. Velik broj biblijskih osobnih imena postali su precedenti Lazar (“Siromašan kao Lazar”, “Pjevaj Lazare”), Magdalena (“Pokajnica Magdalena”), Toma (“Sumnjajući Toma”), Beltazar (“Balšazarova gozba”), Kajin (“Kainov pečat”), Mamon (“Služiti Kristu i Mamonu”) Upotreba precedentnog imena, u pravilu, uvijek povlači za sobom aktualizaciju Precedentna situacija, na primjer, precedentna imena Adam, Eva neizbježno povlače za sobom provedbu presedanske situacije - mita o stvaranju svijeta. Kao presedani mogu

jedinice koje označavaju titulu, čin svećenika - "papa", "arhimandrit", "metropolit", "biskup" itd. "Pitaju jednog od vatikanskih kardinala - Tko će postati novi papa? - Ne mogu reći, ali znam sigurno tko neće - Tko Pa? - Sankt Peterburg ima male šanse." Brojna imena presedana povezana su s pozitivnom ocjenom - Isus, Adam, Eva, Petar itd., dok su druga u sama njihova semantika sadrži negativnu evaluativnu komponentu - Juda, Pilat, Herod Precedentno ime može djelovati kao zamjena za određene situacije, te se koristiti kao simbol, zamjena za cjelokupno vjersko učenje - „Veliki spletkar nije volio svećenici. Imao je jednako negativan stav prema rabinima, Dalaj Lamama, svećenicima, mujezinima i drugom svećenstvu." Značajka precedentnog imena je njegova sposobnost da funkcionira kao složen znak

Precedentni iskaz uključen je u kognitivnu bazu izvornih govornika; precedentni iskazi u religijskom diskursu uključuju “gladan i žedan”, “bij se u prsa”, “potrudi se”, “vrati se na početak”, “pij/pij čaša do temelja” "", "glas vapijućeg u pustinji", "grijesi mladosti", "božji dar", "zabranjeno voće", "mračno mjesto", "zloća dana", "kamen spoticanja", "ne ostavljajte kamen neprevrnut", "za obiteljske pečate", "korijen zla", "meso od mesa", "ugaoni kamen", "tko ne sanja, protiv nas je", "licem u lice ”, “između neba i zemlje”, “u sedmom nebu”, “nosi svoj križ”, “sol zemlje”, “peri ruke”, “kruh svagdašnji”, “zlatno tele”, “ubij ugojeno tele ”, “nositi (nositi) svoj križ”, “kruna od trnja” , “mrvice koje su pale s bogataševa stola”, “mrtav pas”, “jesti mast zemlje”, “proći kroz vatra i voda”, “svako tijelo je trava”, “budite jedno” tijelo”, “zabranjeno voće”, “služite Bogu i mamonu”, “čiste ruke”, “Svetinja Hohesa”, itd. Precedentna izjava , poput precedentnog imena, povezuje se s cijelom situacijom, a iza njega stoji precedentni tekst.Tako precedentni iskaz prestaje biti jedinica jezika i postaje jedinica diskursa. Pažnju usmjerava na značajnije opaske Svetog pisma "Vlasti nam dižu javne kuće pod nosom. Vi, muslimani, to ne smijete dopustiti. Okrenite se šerijatu, kaznite nevjernike!" U određenom broju slučajeva daljnji kontekst ispravlja značenje precedentnog iskaza, mijenjajući značenje situacije „I išli su jedan protiv drugoga, brat protiv brata, sin protiv oca...aaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaai treći dan vjenčanja” U ovom slučaju postoji izvjestan učinak razočaranog očekivanja, u kojem kraj izričaja uopće ne odgovara ozbiljnosti njegova početka. Smanjenje ozbiljnosti značenja presedanske izjave može

postiže ili promjenom općeg konteksta njegova funkcioniranja ili promjenom osobe od koje dolazi. "Misionar u pustinji susreo je lava. Užasnut, molio se - O, veliki Bože." Molim te, usadi kršćanske osjećaje u ovog lava!.. Odjednom lav sjedne na stražnje noge, pogne glavu i kaže * - Gospode, blagoslovi hranu kakva sam sada, prihvatit ću!” Značenje presedanske izjave može se mijenjati pod utjecajem konteksta: "Bako, je li istina da se na kršćanski način za svako zlo mora platiti dobrom? - Istina, unuko> - Pa, daj mi sto rubalja - Razbio sam ti naočale." Precedentne iskaze, koji funkcioniraju u okviru religijskog diskursa, podijelili smo na a) kanonske - korištene bez promjena, b) transformirane - one u kojima dolazi do promjena (supstitucija, kontaminacija, promjena semantičkog vektora). )

Situacija presedana je vrsta standardne situacije. Upečatljiv primjer situacije presedana može biti situacija izdaje Isusa Krista, koja je postala "standard" izdaje općenito - svaka se izdaja doživljava kao varijanta izvorne „idealna“ izdaja, a ime Juda postaje presedan, dobiva status imena-simbola. U kognitivnoj bazi izvorni govornik mora imati predodžbu o presedanskoj situaciji „Nikad se ne boj činiti ono što ne znaš kako to učiniti Zapamtite, arku je sagradio amater Profesionalci su sagradili Titanic” Brojne situacije presedana imaju poseban naziv - “Babilon”, “Kalvarija” itd. Situacije presedana mogu se aktualizirati uz pomoć pridruženog imena presedana s danom situacijom - Juda - grijeh, izdaja, Magdalena - pokajanje, Krist - patnja, spasenje, Adam i Eva - prvo načelo, istočni grijeh Precedentna situacija (poput presedanske izjave) može biti predmet kontaminacije - veza dviju prethodnih situacija u jedno “- Ovdje sjedite, moj kruh jedete, moje vino pijete, ali jedan će me od vas izdati! Zavladala je neugodna tišina - A tko je taj Juda? - upitao je John - “Pa, barem jest” - optužujući prst pokazao je na kraj spyula - Pavel1 Sva su se lica okrenula prema blijedom Pavelu - Pa, tata, - promrmlja Pavlik Morozov i proguta - Pa, imaš šale1. Počevši od situacije koja se odnosi na presedan izdaje Jude i koja je izravno povezana s vjerskim kontekstom, odjednom se pretvara u situaciju koja također upućuje na dobro poznatu situaciju - izdaju svog oca od strane Pavlika Morozova. -poznata prethodna situacija može se toliko transformirati da samo ime i zaplet ukazuju na to i neke

ostala obilježja koja su prepoznatljiva članovima društva - “- Kako je nastao svijet? Nastala je.U žurbi, pokušavajući uhvatiti žlicu (starinska stvar, dar tete Sare), Bog je opekao ruku.Tako su se pojavile psovke, a nešto kasnije i gel za opekline. Da ohladi situaciju stvorena je kiša i vjetar.Da bi se olakšala potraga stvorio je svjetlo.Mrak je nastao nešto ranije, kao nepredvidiva nuspojava pri nastanku crnih rupa.Žlica je, na opću radost, uspješno izvađena i postavljena na svoje pravo mjesto.Izlivena juha se na kraju osušila i dala život protobakterijama. Nadalje - sve po Darwinu" Postoje slučajevi "novog" tumačenja presedanske situacije, pa čak i nekih odredbi vjerskih učenja "Arheolozi su uspjeli u potpunosti dešifrirati natpis na ploči Zavjeta. Ispostavilo se da postoji samo jedan zapovijed" "Sonmoy1 Upamti, NE se piše odvojeno s glagolima" Na primjer, "ne ubij", "ne kradi", "ne počini preljub."

U odnosu na religijski diskurs, rad ispituje precedentne fenomene, koji mogu biti verbalni i neverbalni, a identifikaciju takve kategorije u okviru religijskog diskursa određuju karakteristike ove vrste komunikacije. fenomene religioznog diskursa ubrajamo a) pojmove karakteristične za religiozni diskurs: vjerske zapovijedi, crkveni sakramenti, čin očišćenja, ispovijed, silazak svete vatre, post, b) geste karakteristične za religiozni diskurs: činjenje znaka križa, prostracija, c) apstraktni pojmovi apokalipse, grijeha, pakla, iskušenja

Sve precedentne jedinice mogu se koristiti za postavljanje određene činjenice o kojoj se govori u tekstu u određenu povijesnu (biblijsku) perspektivu, za korištenje postojeće slike u novoj poruci; pozivati ​​se na autoritet, potvrditi ispravnost iznesene misli, usmjeriti pažnju na živu sliku (estetski zadatak)

Treće poglavlje, „Žanrovski prostor religioznog diskursa", posvećeno je pitanjima žanrovske specifičnosti religijskog diskursa. Žanr definiramo kao verbalni dizajn tipične situacije interakcije među ljudima, skup tekstualnih djela objedinjenih zajednički cilj, iste ili slične teme, slične kompozicijske forme, realizirane u tipičnoj komunikacijskoj situaciji Identifikacija žanrova.u religijskom diskursu čini se složenom zbog a) složene prirode komunikacije, u okviru koje iskaz nadilazi svoje granice. ;

pada na sedždu i postaje događaj; b) složenost ilokucijskog potencijala, skup intencija koje otkrivaju prilično složene konfiguracije.U odnosu na religijski diskurs razlikujemo primarne i sekundarne govorne žanrove. Primarne žanrove smatramo prispodobama, psalmima i molitvama, au sekundarnu kategoriju spadaju žanrovi koji predstavljaju tumačenje primarnih religioznih uzora – tekstova Svetoga pisma u cjelini, na njima utemeljenih kompozicijski, situacijski i aksijalno – propovijed, ispovijed itd. .

Na temelju vrste unutarnje namjere razlikujemo skupine psalama poučnog, upitnog i emotivnog usmjerenja.Psalmi poučnog usmjerenja mogu sadržavati naputke, pouke čovjeku (“U Gospodina se uzdaj i dobro čini, na zemlji živi i čuvaj”). istina”), objašnjenja suštine djela i milosti Božije (“Jer koliko je visoko nebo nad zemljom, tolika je milost Gospodnja prema onima koji ga se boje”), prikaz opće slike. svjetskog poretka i života (“Nebo je nebo Gospodnje, a zemlju je dao sinovima ljudskim”); naredbe osobi, smjernice za djelovanje (“Pjevajte pjesmu novu Gospodinu, jer on učini sva čudesa”), obećanja osobi (“Žrtvuj hvalu Bogu i izvrši svoje zavjete Svevišnjemu; izbavi te, pa ćeš me slaviti”) itd. Direktivni psalmi odlikuju se svojom emocionalnošću (“Pjevajte Bogu našemu, pjevajte imenu Njegovu, uzvisujte onoga koji po nebesima hodi, ime mu je Gospodin i radujte se u njegovu prisutnost.”) Određeni broj psalama u ovoj skupini sastoji se od kratkih fraza smjernica koje se percipiraju kao poziv na akciju “Stani i znaj da sam ja Bog, bit ću uzvišen među narodima, uzvišen na zemlji.”

Psalmi upitne orijentacije izuzetno su djelotvorni po stupnju svog utjecaja.Upitni oblik sugerira odgovor, a čak i ako takav odgovor nije eksplicitno izražen, svakako se javlja u umu i duši vjernika “Zašto su narodi u nemir i narodi koji smišljaju isprazne stvari?Ustaju kraljevi zemaljski i knezovi se savjetuju protiv Gospodina i protiv Pomazanika njegova? Dakle, čuvajte se, kraljevi, služite Gospodu sa strahom i radujte se pred njim s trepetom.” Upitni oblici mogu sadržavati prijekor Svevišnjemu što se odvratio od čovjeka,

ne pomaže mu: „Zašto Gospodin stoji izdaleka, skrivajući se u žalosti?“ „Dokle ću u duši stvarati savjete, u srcu žalost dan i noć? Dokle će se moj neprijatelj uzvisivati ​​nada mnom? Prijekor može doći od Boga i biti upućen osobi koja je zaboravila Božje saveze i živi nepravedno: “Dokle će moja slava biti u sramoti? Dokle ćeš ljubiti taštinu i tražiti laž?

Emotivni psalmi mogu prenijeti unutarnje stanje osobe, njezine emocije: "Pogledaj me, Gospodine, jer sam sam i potlačen", "Usne se moje raduju kad Ti pjevam", slavljenje Boga: "Blagoslivljajte Gospodina svi Njegovi anđeli, moćni snagom.” koji vrše Njegovu riječ, slušajući glas Njegove riječi Blagoslivljajte Gospodina, sva Njegova vojska, Njegove sluge koji vrše Njegovu volju Blagoslivljajte Gospodina, sva Njegova djela Blagoslivljajte, duishmoya, Hosiod "", zahvaljujući Bog za zaštitu vjernika: "Gospodin je pastir moj, neću ništa oskudijevati1 On me u zelenilu umiruje i vodi me pokraj tihih voda, dušu mi krijepi, vodi me stazama pravednim, radi imena svoga Iako idem dolinom sjene smrti, neću se bojati zla, jer Ti si sa mnom, Tvoj štap i Tvoj štap - oni me smiruju, Ti si pripremio stol preda mnom u prisustvu mojih neprijatelja, ti si pomazao mi je glavu uljem, čaša mi se prelijeva. Neka me prati dobrota i milosrđe Tvoje, i ja ću boraviti u Domu Gospodnjem mnogo dana." , uvjerenje da Gospodin neće napustiti vjernika ni u trenutku opasnosti ili smrt. “Moje je utočište i obrana moj Bog, u koga se uzdam. Jer On će zapovjediti svojim anđelima o tebi, da te čuvaju na svim tvojim putevima, oni će te nositi na svojim rukama, da ne udariš nogom svojom o kamen. Nagazit ćeš na aspidu i bazilisk; zgazit ćeš lava i zmaja... On će Mene zvati, i Ja ću ga uslišati, Ja sam s njim u žalosti, Ja ću ga izbaviti, i Ja ću ga proslaviti, Ja ću ga nasititi dugim danima, i pokazat ću mu svoje spasenje,” osjećaj blaženstva od pristupanja vjeri “Blago onima koji žive $ u Tvojoj kući, oni će Te neprestano slaviti jednog dana u Tvojim dvorima bolje nego tisuće. Volio bih da je bolje biti na pragu doma Božjeg nego živjeti u šatorima zloće, jer Gospodin Bog je sunce i štit, Gospodin daje milost i slavu, Gospod nad vojskama1 Blagoslovljen čovjek koji se u Tebe pouzdaje." introspektivne orijentacije, kao i psalmi koji ili nemaju nikakvu specifičnu vremensku referencu ili se odnose na sadašnjost. Psalmi retrospektivne prirode mogu sadržavati opis događaja iz prošlosti i istovremeno biti "povezani" na sadašnju situaciju, izražavajući uzroke događaja, čije se posljedice očituju u sadašnjem vremenu i na ovaj ili onaj način utječu na čovjeka.“Gospodin me nagradio po mojoj pravednosti, po mojoj čistoći

nagradio me svojim rukama, jer sam držao puteve Gospodnje i nisam bio zao pred Bogom, jer su sve Njegove zapovijedi bile preda mnom, i nisam odstupio od Njegovih odredbi.” Retrospektivnim prikazom događaja može se zabilježiti redoslijed koraka koje je osoba poduzela u prošlosti u potrazi za istinom života: „Čvrsto sam se pouzdao u Gospodina, a on mi se poklonio i čuo moj vapaj. Izvukao me je iz strašnog jarka, iz blatne močvare, i postavio moje noge na stijenu, i utvrdio moje korake, i stavio mi u usta novu pjesmu hvale Bogu našem.” Psalmi mogu sadržavati naznaku kako strašna Božja kazna može biti u budućnosti, ako osoba odstupi od Njegovih zapovijedi “Jer su me strijele tvoje probole i ruka je tvoja nada mnom. Nema mjesta u tijelu mome od gnjeva Tvoga, nema mira u kostima mojim od grijeha mojih, jer su bezakonja moja prešla glavu moju." Retrospektivni psalmi mogu sadržavati rasprave o prošlosti: "Bože1 Ti si nas odbacio, Ti si satro nas, Ti si bio ljut, obrati se nama Ti si potresao zemlju, slomio si je, Ti si dopustio svom narodu da doživi okrutne stvari,” pretvarajući se u oboje priznanje prošlih grešaka “Zaglibio sam u dubokoj močvari, i nemam na čemu stati , Ušao sam u dubinu voda, a njihova me brza struja nosi,” i u žaljenje za djelom, pokajanje – “Sjedili su u tami i sjeni smrti, okovani tugom i željezom, jer nisu poslušali riječi Božji i bili nemarni prema volji Svevišnjega.”

Djelo klasificira psalme prema njihovom unutarnjem karakteru, ističući psalme meditativne, narativne, konstativne, apelativne i emotivne naravi. U psalmima meditativnog karaktera autor, u pravilu, promišlja o istini vjere („On me odmori, krijepi dušu moju, Ako do sjene smrtne hodam, zla se neću bojati, za tebe sa mnom je Tvoj štap i Tvoj štap”), postojećem svjetskom poretku i stanju stvari (“Blago čovjeku kome su bezakonja oproštena i grijesi pokriveni.” Blago čovjeku kome Gospodin neće uračunati grijeh.”, “Riječju Gospodnjom stvorena su nebesa i duhom usta Njegovih sva vojska njihova”), veličina Božja i njegova moć ( “Glas Gospodnji lomi cedre. Glas Gospodin gasi plamen ognjeni. Glas Gospodnji potresa pustinju. Gospodin će sjediti kao kralj dovijeka”), pravo i istina Božja. (“Jer je riječ Gospodnja prava i sva su njegova djela istinita. On ljubi pravdu i sud”), grešnu prirodu čovjeka (“Nema mjesta u tijelu mom, nema mira u mojim kostima od mojih grijeha.”) ), veličanstvena Božja djela (“Hvalite Boga nad bogovima.” Onaj koji jedini čini velika čuda, koji je stvorio nebesa u mudrosti, koji je stvorio velika svjetla, koji daje hranu svakom tijelu, jer je vječna njegova milost”) ); čovjekove osjećaje prema Svevišnjem (“Sjetim se Boga i drhtim, razmišljam i duh mi klone, Ti

ne daš mi oka sklopiti, šokiran sam i ne mogu govoriti"), dobrota osobe na koju se spustila milost Božja ("Blago čovjeku kojega ti, Gospodine, opominješ i poučavaš svojim zakonom “), neznatnost čovjeka u usporedbi s Bogom („Dani su čovjekovi kao trava; vjetar ga preleti, a njega nema; ali milosrđe Gospodnje od vijeka do vijeka, Gospod je na nebesima. , i Njegovo kraljevstvo vlada nad svim."

Glavno težište pripovjednih psalama je opis prošlih i sadašnjih događaja, moralnih temelja života (“Nagnuo je nebesa i sišao. Odapeo je strijele svoje i rasuo ih mnogim munjama i raspršio.”) – odjeci priča o stvaranju svijeta “I reče Bog neka bude svod posred vode i rastavi vodu pod svodom od vode nad svodom.” U tematskim i namjernim planovima psalmi narativne prirode može sadržavati izjavu o veličini Gospodina ("Ali Ti, Gospodine, ostaješ zauvijek i sjećanje na Tebe traje zauvijek") , pokajanje grešnika, molbu za milost ("Smiluj mi se, Gospodine) , jer sam u nevolji, oko mi je usahlo od žalosti, duša moja i utroba moja klonu od grijeha mojih”), zahvalnost Bogu što je “očuvao” vjernika (“Sačuvaj me od usta lavljih i od rogovi jednoroga, uslišavši, izbavi me. U Tebi je hvala moja na velikom skupu, zavjete ću svoje ispuniti pred onima koji ga se boje"), uzdaj se u Boga u nesreći ("Smiluj mi se, izliječi dušu moju, jer sam sagriješio Pred tobom sam moji neprijatelji o meni govore zlo Svi oni koji me mrze šapću među sobom protiv mene, smišljaju zlo protiv mene”), blaženstvo vjernika koji posjećuju hram Gospodnji (“Blago onima koji žive”). u hramu tvome slavit će te bez prestanka”), uvjerenje da Gospodin neće napustiti vjernika ni u trenutku smrti i opasnosti (“Gospodin je nada moja; Izabrao si Svevišnjega za svoje utočište; nikakvo te zlo neće zadesiti i nikakva se kuga neće približiti tvome domu; jer On je naredio svojim anđelima za tebe da te čuvaju na svim tvojim putevima."

Psalmi konstativne naravi kombiniraju se s psalmima narativne naravi. Oni postuliraju istine, aksiome koji su temelj života i čitavog svemira, ustrojstvo svijeta od Boga („On je more u kopno pretvorio i sve osnovao“); zakon koji je uspostavio Svevišnji (“Ustanovio je zakon u Jakovu i postavio zakon u Izraelu, koji je zapovjedio našim očevima da kazuju svojoj djeci, kako bi naraštaj koji dolazi znao”), moć, snaga Najvišeg Visoko (“Tvoj dan i Tvoja noć, Ti si pripremio sunce i sjaj utvrdio sve granice zemlje, Ti si uspostavio ljeto i zimu”), vlast Božju nad svijetom ljudi (“Tvoja nebesa i Tvoja zemlja). , Ti si stvorio svemir, i ono što ga ispunjava Ti si osnova -

vratilo") Psalmi ove skupine cijeli svijet oko nas dijele na "svijet Božji" i "svijet ljudski" suprotstavljajući ih. Svijet Gospodnji i sam Gospodin pokazuju se kao pravedni i nepokolebljivi. “Prijestolje je tvoje, Bože, zauvijek, štap pravde je štap kraljevstava tvojih”, svijet čovjeka je prikazan kao nešto grešno, sposobno da se sruši u svakoj sekundi “Čovjek je kao san, kao trava, koja raste ujutro, cvjeta i ujutro ozeleni; Navečer se reže i suši. Jer mi smo tvojim gnjevom uništeni, i tvojim smo gnjevom uplašeni...”

Psalmi apelativnog karaktera odlikuju se, prvo, svojom usmjerenošću, komunikacijskom usmjerenošću, a drugo, svojom emotivnošću.Među psalmima apelativnog karaktera izdvajamo primjere usmjerene na jednostavno uspostavljanje kontakta, koji se uvelike razlikuju po fatičkom „Zovem Ti, jer Ti ćeš me uslišati, Bože, prigni uho k meni, čuj riječi moje." Inicijativa za uspostavljanje kontakta može doći i od osobe i od Gospodina sa zahtjevom da osoba sluša proročanstva, upozorenja „Sinovi ljudski< Доколе слава моя будет в поругании"» Вместе с установлением контакта в псалмах данной группы присутствует просьба о помощи «Ты, Господи не удаляйся от мет, сила моя1 Поспеши на помощь мне, избавь от меча душу мою и от псов одинокую мою», а также упрек Всевышнему за то, что не помогает человеку, отвернулся от него в трудные моменты его жизни и позволяет совершаться беззаконию: «Господи! Долго ли Ты будешь смотреть на это1» По типу ведущей стратегии псалма мы выделяем псалмы с ведущей объясняющей и ведущей оценивающей стратегиями В качестве вспомогательных стратегий, свойственных данному жанру религиозного дискурса, выступают коммуникативная, молитвенная, призывающая и утверждающая

Parabole, poput psalama, smatramo jednim od primarnih žanrovskih primjera religijskog diskursa. Sve prispodobe predstavljaju skriveni dijalog između autora i primatelja, a iako nema neposrednog odgovora, svijest primatelja sama generira odgovor.Didaktičnost mnogih prispodoba, želja da se čovjeku daju upute, ostvaruje se u izravne fraze-adrese: "Slušaj, sine moj, upute svoga oca i ne odbaci zavjet svoje majke "Prispodoba se temelji na tehnici alegorije - iza doslovnog značenja skriveno je duboko značenje koje, međutim, je lako predvidljiv i zaključiv "Prolazio sam pokraj njive lijenog čovjeka i pokraj vinograda slaboumnog čovjeka, i gle, sve je to obraslo u trnje, površina mu je bila prekrivena koprivom, a kamena mu se ograda srušila. I ja pogledao, i okrenuo svoje srce, i pogledao, i dobio lekciju - “naspavaj se,

Malo ćeš drijemati, malo leći skrštenih ruku, a tvoje siromaštvo i tvoja potreba doći će kao čovjek naoružan."

Mnoge epizode prispodoba, a često i cijele prispodobe, izgrađene su na kontrastu, pokazujući pozitivne i negativne strane svemira: "Lijena ruka osiromaši, a marljiva obogati. Tko ljeti skuplja, mudar sin, ali tko spava za vrijeme žetve, raskalašen je sin. Usta su pravednika izvor života. , ali nasilje će zaustaviti usne zlih.” Unatoč mogućnosti višestrukih tumačenja, žanrovski primjeri parabola tumače različiti adresati manje-više jednako te se izvlače potpuno isti zaključci koje je, reklo bi se, u dubinsku semantiku prispodobe ugradio i sam autor. Ova situacija je sasvim razumljiva - autor parabola opisuje svaku situaciju tako detaljno i daje jasna tumačenja da zaključci sugeriraju sami.

U djelu se razlikuju parabola-uputa, parabola-izjava i parabola-obrazloženje. Ako govorimo o postotku, onda je većina prispodoba izgrađena i razvijena kao prispodobe pouke - „Sine moj! “Ne zaboravi mojih uputa i neka tvoje srce drži moje zapovijedi.” Završetak takve prispodobe, koja sažima sve što je rečeno, prilično je fiksiran: “Tko mene nađe, život nalazi, tko se protiv mene ogriješi, duši svojoj šteti, svi koji me mrze vole smrt.”

Parabola-izjava konstruirana je kao "nizanje" određenih aksioma jednog na drugi, koji sadrže ono što je čovjeku poznato, ali ga treba podsjetiti, jer je u tim datostima osnova života. često koristi tehniku ​​kontrasta: “Nježan jezik je stablo života, ali neobuzdan - skrušenost duha”, “Srce mudraca traži znanje, a usne bezumnih hrane se ludošću”, “Mudri će baštiniti slavu. , bezumni - sramota”, “Mudar srcem prima zapovijedi, a ludi se spotiču usnama”, “Trud pravednika vodi u život, uspjeh zlih – u grijeh”, “Bogatstvo neće pomoći u dan gnjeva, ali istina će spasiti od smrti”, “Grešnike progoni zlo, a pravednici se dobrom nagrađuju”, “Kuća bezbožnika bit će razorena, a dom pravednika će napredovati” Ovo parabola završava frazom koja sažima ono što je rečeno. Nerijetko završna izjava nije sadržajno povezana s prethodnom prispodobom tematski, već je s njom u dubokoj korelaciji; potreban je mentalni napor kako bi se povezao smisaoni plan prispodobe i njezin završetak - „Na putu Istina je život, a na putu nema smrti"

Usporedba-obrazloženje bliska je paraboli-izjavi. Razlika je u tome što u paraboli autor obrazlaže, uspoređujući razne

gledišta i koncepcije, pokušava opravdati svoje prosudbe gradeći logički lanac i uspostavljajući uzročno-posljedičnu vezu - „Nećete se bojati iznenadnog straha i uništenja od zlih kad dođe, jer će Gospodin biti vaš nada i volja čuvaju tvoju nogu da ne bude uhvaćena”, “Ne natječi se s čovjekom koji postupa nasilno, i ne biraj nijedan od njegovih puteva, jer pokvareni je Gospodaru mrzak, ali On ima zajedništvo s pravednicima.” Većina od prispodobe su strukturirane kao prispodobe pouke Početna i završna replika prispodobe stvaraju određeni modalni okvir u kojem se zaključuje sadržajni plan prispodobe U cijeloj masi završnih napomena istaknuli smo zaključak-inferenciju (“ Mudri će slavu naslijediti, a ludi sramotu”), zaključak-apel (“Prestani, sine moj, slušati prijedloge o izbjegavanju riječi razuma”), zaključak-nalog (“Stoga, djeco, poslušajte me i pazi na riječi usta mojih.”), zaključak-objašnjenje (“Gospodin pazi na prave putove, a lijevi su pokvareni”), zaključak-savjet (“Uzdaj se u Gospodina svim srcem svojim i čini ne oslanjaj se na Tvoj razum"), zaključak predviđanja ("I tvoje će siromaštvo doći kao prolaznik, i tvoja potreba kao čovjek naoružan") i zaključak prijetnje ".. kad te užas stigne kao oluja, i nevolja kao vihor , na tebe će doći, kad te snađe tuga i nevolja, tada će me zvati i neće čuti, ujutro će me tražiti i neće me naći")

Molitva je najkarakterističniji žanr religijskog govora.Semantika molitve pretpostavlja apel, molbu, molbu Bogu. Istodobno, nema neposredne povratne reakcije primatelja - Svemogućeg - nema verbalni izraz, već se "kristalizira" u svijesti primatelja. Molitva se najčešće razvija prema određenom scenariju: zaklinjanje odanost Bogu, molba, molba osobe, izraz zahvalnosti za sve što mu je Svevišnji spustio i dalje šalje.. Po formi, molitva je monolog, ali istovremeno ima znakove dijalogizma, budući da je vjernik u stalnom unutarnjem dijalogu s Bogom.Pošiljatelj (adresat) molitve, iako je upućuje vrlo specifičnom primatelju – Bogu, sam nastupa u ulozi kvaziadresata, autora, pošiljatelja odgovora. Religijska svijest pretpostavlja mentalni odgovor primatelja samom sebi, kao u ime Boga? Čovjek prilikom izgovaranja molitve “prelistava” u svom umu moguće, sa njegove tačke gledišta, odgovore Svevišnjeg na njegove molbe i molitve.Molitva, u suštini, ima dva plana - eksplicitni (smisaona srž molitve) i implicitni (unutarnji, skriveni), u slučaju molitve, implicitni plan je odgovor konstruiran u umu samog primatelja

vlastitoj molitvi, svojevrsno predviđanje.Molitva je santa leda čiji gornji (verbalni) dio leži na površini, a donji, iako skriven od percepcije, pokazuje se smislenijim

Prema načinu utjelovljenja molitve se dijele na vanjske i unutarnje.. Vanjska molitva se odnosi na verbaliziranu molitvu, koja je čin govornog govora. Unutarnju molitvu obavlja osoba u duši i ne zahtijeva verbalizaciju; takva molitva nije tako strogo regulirana i proizvoljna. Prema vremenu izgovaranja molitve se dijele na jutarnje, podnevne, večernje, ponoćne (ovisno o vremenu crkvene službe)

Prema vrsti adresata identificirali smo molitve Gospodinu „Oče naš, koji si na nebesima! Sveti se ime tvoje, dođi kraljevstvo tvoje, budi volja tvoja, kako na nebu tako i na zemlji, kruh naš svagdanji daj nam danas. ,” Isusu Kristu “ Premilostivi moj Bože, Isuse Kriste, radi ljubavi mnogi su sišli i utjelovili se ecu, kao da si spasitelj svih, molim Ti se, jer ćeš me spasiti od djela “, Majci Božjoj - „Presveta Vladičice moja Bogorodice, Tvojim svetima i svemogućim molitvama, odagna me od mene, Tvoje smirene i proklete sluge, malodušnost, zaborav, bezumlje, nemar i sve gadno, zlo i bogohulne misli iz mog prokletog srca i iz mog pomračenog uma,” Anđelu čuvaru “Sveta Anđela, koja stojiš pred mojom najpokajanijom dušom i strastvenija si od mog života, nije o stadu mene grešnog,” do određeni svetac ili Presveto Trojstvo „Ustajući od sna, zahvaljujem Ti, Presveto Trojstvo, što se mnogi radi dobrote i dugotrpljivosti tvoje ne razgnjeviše na mene, lijenog i grešnog. Prosvijetli mi oči u mislima, otvori mi usne da uče od tvoje riječi »

Prema intencionalnom usmjerenju molitve dijelimo na sljedeće vrste: 1) zazivne i molbene „Gospodarice, molim te, um milosti, zakorači na pravi put, uputi me, na put Kristovih zapovijedi, učvrsti djecu. pjesmama odvrati malodušje, čuvaj me u noći i u danima, izbavi one koji se bore protiv dušmana u ime Boga Životvorca, koji me rodi, ubiše me strasti, oživi Vranu, koji dade. porođaj, izliječi dušu mojih mnogogodišnjih strasti,” 2) pripovijest-zahvalnica “Ustajući od sna, zahvaljujem Ti, Presveta Trojice, jer se mnogi, radi dobrote i dugotrpljivosti tvoje, ne razgnjeviše u ime lijenčina i grješnika, dolje uništio me je ecu s mojim bezakonjima, ali obično je volio čovječanstvo i podigao me u beznađu,” 3) pohvalno i zahvalno “Zahvaljujemo Ti, jer nas ecu nije uništio s našim bezakonjima. , ali obično je ljubio čovječanstvo ecu, prosvijetli nas, podigni naše misli, misli i naše umove iz teškog sna lijenosti, otvori naše usne i ispuni hvalu svoju Amin.”

Nakana zahtjeva temeljna je u svakoj molitvi. U svoj raznolikosti analiziranih uzoraka moguće je identificirati neke pojedinačne namjere ili usmjerenja unutar potklase zahtjeva.Prije svega, potrebno je razlikovati takve skupine govornih uzoraka kao što su zahtjev “za sebe” i zahtjev “ za drugoga." No, sve molbe (čak i one koje se izriču kao za drugoga, za nekog trećeg) na ovaj ili onaj način odnose se na molitelja, on se „ubraja“, „svrstava“ među svoje vjernike, u zajednicu ljudi. , prepoznaje se kao dio zajednice vjernika „Otvori nam vrata milosrđa, blažena Majko Božja, da ne propadnu oni koji se u Te uzdaju, nego da se po Tebi izbavimo iz nevolja, jer Ti si spasenje kršćanskog roda.”

Analiza tema molbi sadržanih u molitvama omogućila je identificirati sljedeće: molba za pomoć općenito (bez specifikacije), molba za savjet, molba za zaštitu, molba za spas u budućnosti, molba dati duhovnu snagu (učvrstiti u vjeri), molba dati tjelesnu snagu (ozdravljenje) , molim te ne okreći se od grešnika Za razliku od primarnih žanrova parabole, psalma i molitve, propovijed je jedan od sekundarnih žanrovskih primjera. Religioznog govora S jezičnog gledišta, propovijed je monolog koji svećenik izgovara u okviru bogoslužja iu vremenski neograničenom crkvenom bogoslužju, monolog koji sadrži pouke, upute, objašnjenja temelja vjerskog govora. vjera, itd. u svrhu specifičnog vjerski motiviranog utjecaja na adresata.Zadaća je propovjednika otkriti i prenijeti vjerniku odredbe i temeljne istine kršćanske vjere, pomoći dubljem proniknuću u smisao Svetoga pisma, potaknuti slušatelje na uskladiti svoj život s kršćanskim učenjem

Sa stajališta središnje namjere, propovijed je moralizirajuća (izlaže glavne točke etike, norme i pravila ljudskog ponašanja u skladu s kanonima vjeronauka i moralnim standardima), eksplanatorna (pojašnjava bilo koje pitanje ili problem), propovijed se odnosi na moraliziranje (objašnjavanje glavnih točaka etike, normi i pravila ljudskog ponašanja u skladu s kanonima vjeronauka i moralnim mjerilima), propovijed (pojašnjenje bilo kojeg pitanja ili problema) dogmatsko (objašnjavanje glavnih odredbi doktrine i vjere), apologetsko (štita istina vjerskog učenja od lažnih učenja i pogrešaka ljudskog uma), moralno optužujuće (objašnjavanje pravila i normi ponašanja koja bi trebala biti svojstvena pravom vjerniku) , razotkrivanjem ponašanja i moralnih normi koje su Bogu neugodne) S pozicije fiksiranja prezentiranog materijala, propovijed se može prihvatiti kao usmeni i pisani oblik zapisa. U pravilu prevladava usmeni oblik propovijedanja, budući da je neposredan kontakt s komunikacijski partner omogućuje vam da znatno poboljšate

utjecaj propovjednikove poruke na slušatelje korištenjem paralingvističkih sredstava

Čini se mogućim razlikovati slobodno propovijedanje od propovijedanja s „krutom“ vezom na izvorni tekst. Potonji se odlikuje čestim korištenjem citata iz Svetog pisma.Također možete razlikovati tematsku propovijed posvećenu nekom važnom problemu ili pitanju, kako istaknutom u Svetom pismu, tako i onom koje je posebno aktualno u današnje vrijeme (potonji tip je najčešći)

Strukturno, hutba se može podijeliti na tri dijela - uvod, glavni dio hutbe i zaključak. Uvod može sadržavati epigraf, pozdrav, sam uvodni dio. Glavni dio hutbe sadrži segmente koji se odnose na predmet, tema propovijedi.Zaključak ima posebno važnu ulogu, odlikuje se jednostavnošću izlaganja (a time i percepcije), ozbiljnošću, bezuvjetnom povezanošću s glavninom propovijedi, logičnošću.Početni fragmenti propovijedi propovijedi su gotovo uvijek standardne, klišeizirane "Sjetimo se danas", "Razgovarajmo o", "Znamo/čuli smo parabolu o", "Želim vam skrenuti pozornost", "Koliko često čujemo", itd. u manjoj su mjeri načini dovršavanja propovijedi klišeizirani; dovršenje se gradi na dva glavna modela – diskurzivnom i apelativnom. Među glavnim funkcijama propovijedi mogu se razlikovati utjecajna, poučna, uvjerljiva, poučna i proročka. Utjecaj na adresata propovijedi posebna je vrsta utjecaja, koja se može definirati kao uključivanje, čemu pridonose pitanja kojima se propovjednik obraća stadu: „Ali kad smo gladni, kad smo u očaju. , kad smo gladni i umiremo, sjećamo li se uvijek toga okrenuti od Boga, od Boga živoga? Što vjerujemo u živi kruh nebeski? Da smo stvarali lažne odnose s ljudima oko sebe, davali ono što nije naše, što je uzeto u trenutku kad je dano7.” Takva pitanja potiču mentalnu aktivnost slušatelja i tjeraju ih da traže odgovore na pitanja koja su bitna za ljude

Čini se mogućim identificirati niz kompozicijskih shema za konstruiranje propovijedi: 1 a) pozivanje na biblijski zaplet, b) tumačenje biblijskog motiva, c) generalizirajuće razmišljanje o biti određenog čina, pojave, događaja, d) zaključak; 2 a) ilustracija primjera ili primjera iz života osobe, b) mogući ishod života osobe, c) povlačenje paralele s biblijskom pričom, d) zaključak; 3. a) pozivanje na biblijsku priču, b) primjer odn

primjeri iz nečijeg života i njihovo tumačenje, c) opći razgovor o biti određenog čina ili događaja u nečijem životu, d) povratak na biblijsku priču u svrhu poučavanja ili poučavanja

U najopćenitijem obliku mehanizam razvoja propovijedi može se prikazati u sljedećem obliku: premisa (Bog ne postupa onako kako čovjek očekuje), teza (Bog uvijek postupa na svoj način, znajući što je i kako najbolje za čovjek); logičan ishod (Bog, znajući što je dobro za čovjeka, ipak mu zadržava pravo da donese konačnu odluku i izvrši određeni čin); posljednji poziv (vjeruj Bogu u svemu i postići ćeš najviše dobro)

Da bi svaka propovijed bila uspješna, mora ispunjavati sljedeće uvjete: adresat mora imati vjere (bez ove prijedložne komponente nijedna propovijed neće imati učinka, a namjere adresata neće postići željeni rezultat), pričesnici moraju ovladati zajedničkim kodom. , mora imati približno istu količinu predznanja i posebnih znanja, adresat i adresat moraju imati određenu emocionalnu zajednicu, adresat mora biti interno otvoren za primanje informacija koje prenosi adresat

Ispovijed je "jedan od sedam crkvenih sakramenata, u kojem se kršćaninu koji se kaje oprašta grijehe koje je počinio i daje mu se milošću ispunjena pomoć da popravi svoj život." Psihologija ispovijedi usko je povezana s psihologijom molitve. . Kajući se za grijehe, vjernik moli za oprost i čvrsto vjeruje da će ga dobiti.Kao što u lingvistici i komunikacijskoj teoriji postoje postulati komunikacije, norme i pravila govornog ponašanja, u religijskoj svijesti, u svijesti vjernika i jednostavno simpatizera, postoji koncept moralnih standarda ponašanja, koji su postavljeni i regulirani verbaliziranim zapovijedima. “Ne pravi si sebi idola”, “Ne ubij”, “Ne čini preljub”, “Ne kradi” itd. Osim ovih zapovijedi (zapovijedi-zabrana) u vjerskoj svijesti postoje i “blaženstva”. ”, nazivaju se “permisivnim” i diktiraju čovjeku što može činiti i što mu nalažu moralne i etičke norme i vjerska pravila: a) “blago siromasima duhom, njima kraljevstvo nebesko” ” b) “Blago onima koji tuguju, jer će se utješiti,” c) “Blago krotkima, jer će baštiniti zemlju,” d) “Blago onima koji su gladni i žedni pravde, oni će se nasititi” ,” e) “Blago milosrdnima, jer će zadobiti milosrđe,” f) “Blago onima čista srca, jer će Boga gledati,” g) “Blago mirotvorcima, jer će se oni sinovima Božjim zvati, ” h) “blaženi oni koji su zbog njih izbačeni iz pravednosti, jer njihovo je kraljevstvo nebesko” -, i) “blaženi

žene po naravi, kad te grde, i preziru, i zlo govore, lažac si, mene radi, raduj se i veseli, jer je tvoja nagrada mnoga na nebu.

Ispovijed podrazumijeva da osoba procjenjuje svoje postupke i djela, povezuje ih s pravilima i normama ponašanja koje je uspostavio Bog i daje procjenu o sebi. Štoviše, iako ocjenu daje osoba sama, ona se pokazuje potpuno objektivnom. Osoba je sigurna da postoji neka viša sila koja njome upravlja, pa jednostavno ne može biti neiskren. Geneza ispovijedi može se prikazati u sljedeći lanac - 1) postojanje u svijesti vjernika utvrđenih normi i pravila ponašanja, 2) grijeh (činjenje neetičke radnje zabranjene vjerom i univerzalnim moralom); 3) postojanje u svijesti vjernika pojma moguće kazne za počinjeni grijeh, 4) kazna (stvarna ili potencijalna); 5) mogućnost zadobivanja vječnog života i jedinstva s Bogom kroz pokajanje. Može se primijetiti da je ovaj lanac u potpunosti izgrađen na uzročno-posljedičnim vezama, a grijeh je, u pravom smislu riječi, samo jedna od karika u lancu.

Žanrovski uzorci ispovijedi nisu jednorodni, prema mjestu ispovijedi razlikuju se crkvena i kućna ispovijed, a prema vrsti prikaza - verbalna i neverbalna ispovijed. Usmena ispovijed je vrsta komunikacije između vjernika, župljana i svećenika, u kojoj vjernik nabraja grijehe koje je počinio, a duhovnik, kao medij, “od Boga mu danom moći” odrješava. Uloga “svećenika-medija” u ovom slučaju je pažljivo saslušati što je osoba rekla, složiti se s ispravnošću njezine procjene, također klasificirati ono što je osoba počinila kao grijeh, odobriti njezinu želju i spremnost da se pokaje i krene putem ispravljanja, a zatim izgovori klišeiziranu frazu koja završava ispovijed: “Idi u miru, sine moj, grijesi su ti oprošteni.” Govoreći pred medijem, ispovijedajući svoje grijehe, osoba u svom duša se ispovijeda samom Svemogućem. Sve osobne kvalitete medija u ovom slučaju su nivelirane, njegova uloga se često svodi na izgovaranje početnih i završnih redaka priznanja: „Pokaj se, sine moj" i „Idi u miru, sine moj" , oprošteni su ti grijesi." Za razliku od verbalne ispovijedi, kod neverbalne ispovijedi postoji jednosmjerna veza između duhovnika i ispovjednika. U pravilu, tijekom večernje službe svećenik čita molitvu pokajanja, nabrajajući sve moguće grijehe čovjeka i zazivanje Gospodara za oprost i oproštenje grijeha.

pjevajući riječi molitve pokajanja, obraća se Gospodinu s molbom za oprost grijeha i oprost. U ovom slučaju medij donekle "ispada" iz lanca funkcioniranja, stvarajući samo neku vrstu pozadine. Na temelju broju sudionika, razlikujemo privatnu (osobnu) i opću (kolektivnu) ispovijed. U privatnoj ispovijedi sudjeluje sama osoba i medij koji prima njezine ispovjedne izjave, au kolektivnoj ispovijedi, koliko god to paradoksalno zvučalo, u središtu je sam pokajnik, ostavljen sam sa svojim grijehom, osjećajem stid i pokajanje zbog počinjenja Čitanje ispovjedne molitve u crkvi stvara emocionalnu pozadinu koja pomaže vjerniku da se prilagodi unutarnjem pokajanju. Prema obliku organiziranja razlikujemo besplatnu ispovijed (spontano se razvija) i utvrđenu ispovijed (molitvenu).Besplatna ispovijed u pravilu je osobna ispovijed - razgovor i ispovijed osobe duhovniku.Stalna molitvena ispovijed sastoji se čitanja pokajničke, ispovjedne molitve, koja je strukturirana kao popis svih mogućih grijeha osobe; vjernik se, slušajući molitvu pokajanja, ispovijeda u svojoj duši Bogu.U tom slučaju ispovijed se pokazuje lišenom individualnosti. Na temelju prezentacijske građe (sadržaja) razlikujemo selektivnu (konkretnu) i apstraktnu (sveobuhvatnu) ispovijest.Selektivna ispovijed ima prilično uski karakter. Predstavlja "pokajanje za temu dana", molitvu za oproštenje bilo kojeg konkretnog grijeha koji je vjernik počinio s jasnom sviješću o grešnosti osobe i predviđanju moguće buduće kazne

U strukturi ispovijedi čini se mogućim razlikovati tri glavne etape - a) pripremnu etapu, b) sadržajnu, ili simboličku, etapu ispovijedi, c) konačnu, odnosno konačnu, etapu. ispovijedi) sastoji se u tome da duhovnik čita „dopuštenu molitvu“ i objašnjava važnost ispovijedi. Svrha ove etape je potaknuti vjernika da se „otvori“, ukaže na potrebu razgovora o grijesima koje je počinio i pokajanja. U ovoj fazi duhovnik citira odlomke iz Svetoga pisma koji sadrže naznaku koliko je Bog milosrdan, koliko je jaka njegova ljubav prema čovjeku i praštanje. Ovaj dio je osmišljen kako bi pripremio osobu za takvo stanje kada je spreman „otkriti svoju dušu". Sadržajna faza čini jezgru ispovijedi. U ovoj fazi je aktivnost duhovnika svedena na minimum, ali na istovremeno se povećava aktivnost vjernika, ispovijedanja. Konačna, ili završna, faza, koja se u vjerskoj praksi naziva "razrješenje", sastoji se od komentara koji se odnose na

služio o onome što je čuo Ova faza je kratka, sastoji se od verbalne izjave: „Sine moj (kćeri moja), idi u miru, oprošteni su ti grijesi. Idi i ne griješi više1“, također je popraćena neverbalnom reakcijom duhovnika – postavljanjem „epistrahilja“ (svećeničko odijelo koje je široka dvodijelna vrpca koja se nosi oko vrata i slobodno pada sprijeda). ) na glavi ispovjednika.

Četvrto poglavlje “Strategije religioznog diskursa” posvećeno je strategijama njegove izgradnje i razvoja. Među strategijama religijskog diskursa razlikujemo opće i partikularne diskurzivne strategije, karakteristične za religijski diskurs. U radu se analizira organiziranje (svojstveno svakom diskursu, bez obzira na vrstu i ton komunikacije, prirodu odnosa između sugovornika), sjedinjenje (zajedničko religijskom diskursu s drugim vrstama komunikacije, ali ima niz značajki u ovoj vrsti komunikacije). komunikacija) i strategija isticanja (karakteristika određenog tipa diskursa, stvaranje njegove posebnosti i izdvajanje među ostalim vrstama komunikacije).

Komunikacijske i organizacijske strategije ubrajamo u organizacijske strategije religioznog diskursa.Komunikacijska strategija je vodeća u žanru propovijedi i djeluje kao pomoćna u molitvi (osobito zajedničkoj molitvi). Može se ostvariti kroz pitanja za uspostavljanje kontakta, replike-pozive koji jasno definiraju pravac djelovanja i ljudskog ponašanja - “Poslušajte moju mudru riječ i prignite k meni uho svoje, razumni!”, “Kličite Gospodinu, sva zemlja." Služite Gospodinu s radošću." Predstavljen u žanru molitve obrnuti vektor implementacije, u kojem poziv dolazi od osobe i upućen je Svemogućem (s ciljem uspostavljanja duhovnog kontakta s Bogom) - “Gospodine, Gospodine Isuse Kriste, Bože naš, kao što si dobar i čovjekoljubac, usliši me i prezri sve moje grijehe”; “O, Presveta Djevice Majko Gospodnja, Kraljice neba i zemlje,” Čuj mnogo - Bolni uzdah duša naših, pogledaj sa svete visine svoje na nas, koji se s vjerom i ljubavlju klanjamo prečistom liku tvome.

Strategija organiziranja sastoji se od zajedničkog djelovanja sudionika komunikacije u organizaciji komunikacijskog procesa. U religioznom diskursu veliki teret u organizaciji komunikacijskog procesa pada na svećenika kao aktivnijeg sudionika u diskursu koji daje ton komunikacije. Ova strategija djeluje kao vodeća strategija u žanru propovijedi, a kao pomoćna strategija može se implementirati u molitvu i ispovijed - pozivi na zajedničku molitvu: “Mir Gospodinu.” pomolimo se”, pokajanje, su-

obavljanje sakramenta pričesti “Braćo i sestre, dođite, blagodite krv i tijelo Kristovo i ispovjedite se.”, razne božanske zabrane i dopuštenja koja uređuju ljudski život. “Ljubi bližnjega svoga”, “Poštuj oca i majku”, “Ne ukradi”, “Ne čini preljuba” itd.

Strategije isticanja uključuju molitvu, ispovijed i ritual. Molitvena strategija provodi se u obliku obraćanja Bogu. „Tebi se, Gospodine, Čovjekoljupče, pribjegavam“ i usko je povezano s izrazom zahvalnosti „Zahvali nedostojne stvari Tvojih slugu, Gospodaru, za Tvoje velike blagoslove koji su bili nad nama, slaveći Te, hvalimo , blagosiljaj, blagodari, pjevaj i veličaj milosrđe Tvoje, i ropski kličemo s ljubavlju Tebi, Dobročinitelju naš, Spasitelju naš, slava Tebi” i slaveći Boga: “Tebe Boga hvalimo, Tebe Gospodina ispovijedamo, Tebe veličamo vječni Oče cijele zemlje, Tebi su svi anđeli, Tebi su nebesa i sve sile, Tebi su Kerubini i Serafini koji neprestano viču svoje glasove.” strategija djeluje kao pokretački mehanizam za razvoj ne samo molitve, nego i ispovijedanja "Primi, Gospodine, pokajanje moje, očisti me od grijeha", kao i psalama, "Ustani, Gospodine", spasi me, Bože moj." Jer Ti udaraš sve moje neprijatelje na obraz, zube zlih lomiš"" i prispodobe: "Dvije stvari, Gospodine, tražim od Tebe, ne odbij me, prije nego umrem taština i laž od mene se oduzmi, ne daj mi siromaštvo i bogatstvo, hrani ja sa svojim kruhom svagdašnjim"

Ispovjedna strategija je bliska i tijesno povezana s molitvenom strategijom, ali ima suprotan smjer. Ako je molitvena strategija karakteristična za one žanrovske primjere religioznog diskursa u kojima se osoba obraća Svemogućem, tražeći pomoć i zaštitu, onda kada provodi ispovjednu strategiju, osoba djeluje kao razotkrivač sebe, svojih grešnih djela i misli. Ispovjedna strategija mnogo je šira od žanra ispovijedi i provodi se u žanru molitve i propovijedi.

Ritualna strategija prožima cijeli religijski diskurs i provodi se u svim, bez iznimke, njegovim žanrovskim uzorcima.Crkveni ritual vrijedan je svojom tradicionalnošću i emocionalnošću.Svi važni događaji u životu ljudskog društva nisu samo popraćeni ritualom, već su također doživljeno kroz izvođenje rituala, rođenje (krštenje), prelazak tinejdžera u svijet odraslih (inicijacija), brak i stvaranje obitelji (vjenčanje), smrt (sprovod). Cijeli religijski diskurs u konačnici je izgrađen na ritualna strategija

U objedinjujuće strategije ubrajamo objašnjavajuće, evaluativne, kontrolirajuće, olakšavajuće, ohrabrujuće i

afirmacija Strategija objašnjavanja je slijed namjera usmjerenih na informiranje osobe, prenošenje znanja o svijetu, religijskim učenjima, vjeri itd. Ova strategija je vodeća u žanrovima parabola i propovijedi, a zadatak propovjednika je formiranje u adresat određeni sustav procjena i vrijednosti, određeni pogled na svijet i odnos prema temi o kojoj se raspravlja. Ova strategija može se istaknuti u nizu psalama. Može imati oblik izjave, izjave neospornih istina - “ Glavna stvar je mudrost, steci mudrost, i sa svim svojim imenom steci razum” -, “Onaj koji hodi besprijekorno i On čini ono što je pravo, i govori istinu u svom srcu; onaj koji ne kleveće jezikom svojim, a čini ne čini zlo njegovim iskrenima; Strategija objašnjavanja u reduciranom obliku također se provodi u žanru molitve, kada molitva tumači razloge i motive svog apela Svevišnjem: "Smiluj mi se, Gospodaru, jer si dobar i čovjekoljubiv", "Presveta Gospođo moja Bogorodice, izbavi me od mnogih i okrutnih uspomena i poduhvata, i oslobodi me od svih zlih radnji. Jer blagoslovena si od svih naraštaja, i slavljeno je prečasno ime tvoje u vijeke vjekova, Amen."

Facilitativna strategija sastoji se od podrške i poučavanja vjernika (ima mnogo zajedničkog s evaluacijskom) i provodi se u onim primjerima religijskoga govora koji podrazumijevaju izravan kontakt između sudionika – svećenika i vjernika (propovijed i ispovijed). u drugim žanrovima ova strategija djeluje kao pomoćna

Afirmativna strategija sastoji se u potvrđivanju nepobitnih istina, aksioma koji čine osnovu vjerskog učenja. Ono se u većoj mjeri ostvaruje u tekstovima Svetoga pisma; parabole obiluju takvim izrazima. “Gospodin daje mudrost, iz svojih usta znanje i razum”, “Put je pravednika kao svjetlo koje svijetli sve više i više do punog dana”, “Ljubim one koji mene ljube i koji me traže. nađi me”, psalmi “Nebesa slavu Božju propovijedaju, o djelima ruku njegovih govori nebeski svod”, “Bog nam je utočište i snaga, brz nam u nevoljama pomaže”, kao i neke molitve koje prati afirmativna strategija. molitva „Ufanje moje je Otac, utočište moje Sin, zaštita moja Duh Sveti Trojstva Sveta slava Tebi“

Invocijska strategija provodi se u onim obrascima diskursa koji su upućeni primatelju i usmjereni su na pozivanje na određene radnje i ponašanja, a provodi se, primjerice, tijekom izgradnje crkvene službe - tijekom izvođenja bož.

liturgije, kada duhovnik naviješta „U miru se Gospodu pomolimo1“ (nakon čega počinje zajednička molitva) Strategija zazivanja ostvaruje se i u tekstovima propovijedi „Čujte, braćo i sestre, i slušajte riječ Božju. ”, kao i u parabolama: “Slušaj, sine moj, upute”, “Sine moj, poštuj Gospoda, i bit ćeš jak, i ne boj se nikoga osim Njega.”

Kontrolna strategija uključuje izravan kontakt s primateljem i pronalazi primjenu uglavnom u žanrovskim obrascima, koji se grade kao proces komunikacije među sugovornicima – u propovijedi, kada propovjednik može koristiti pitanja koja zahtijevaju povratnu informaciju kako bi kontrolirao stupanj svog razumijevanja onoga što je rečeno “Krist grli sve jednom ljubavlju I svi smo mi pozvani, budući da smo Kristovi, odnositi se prema svima na isti način radi kojih je Spasitelj došao na zemlju, radi kojih je Otac dao svog Jedinorođenog Sina na smrt.. Razumijete li smisao kršćanske ljubavi? Tako se ponašaš prema ljudima? Ne dijelite li ljude na "naše" i "tuđe", na prijatelje i neprijatelje? Znakovi privlačenja i održavanja pozornosti primatelja, povisivanje i spuštanje tona te komentari doprinose provedbi strategije kontrole.

Evaluativna strategija je po samoj svojoj prirodi svojstvena religijskom diskursu, budući da je njen krajnji cilj formiranje kod osobe ne samo uvjerenja i temelja vjere, već i određenog sustava procjena i vrijednosti. Strategija vrednovanja provodi se u prispodobama - „Bolje otvoreno ukorenje nego skrivena ljubav“, „Bolje je malo s pravednošću nego mnogo dobiti s neistinom“ i psalmima „Mrzim laž i gadim se, ali ljubim zakon tvoj“. Djeluje kao pomoćno u žanru molitve, kada uz klanjanje molitve vjernik ocjenjuje neke pojave i događaje kao pozitivne i stoga moli Gospodina da mu pošalje blagostanje, ljubav, zdravlje itd. "Gospodine, daj mi misli ispovijedanja mojih grijeha, Gospodine, daj mi poniznost, čednost i poslušnost Gospodine, daj mi strpljivost, velikodušnost i blagost "ili ga zaštiti od onoga što je grešno i neće donijeti dobro "Oče naš koji jesi na nebesima1 Sveti se ime tvoje, kraljevstvo tvoje dođi, budi volja tvoja, ako nebo i zemlja ne daju nam danas kruha svagdašnjega; i otpusti nam duge naše, kao što i mi opraštamo dužnicima našim, i ne uvedi nas u napast, nego izbavi nas od zla.” Strategija ocjenjivanja jedan je od pokretačkih mehanizama u žanru ispovijedi, tijekom koje osoba procjenjuje svoj život i odabire ono što s njegove točke gledišta ne odgovara normi

Sve značajke izgradnje, razvoja i funkcioniranja religioznog diskursa o kojima se govori u radu pretvaraju ovu vrstu komunikacije u specifičan primjer komunikacije. Proučavanje religijskog diskursa omogućuje nam da značajno proširimo i dopunimo opću teoriju diskursa i uključimo u opseg razmatranja kako opća pitanja konceptualnog planiranja, žanrovske i vrijednosne diferencijacije, tako i specifičnija pitanja presedana.

Glavne odredbe disertacije prikazane su u sljedećim publikacijama:

Monografija

1 Bobyreva, EV Religijski diskurs vrijednosti, žanrovi, strategije (na temelju pravoslavne dogme) monografija / E V Bobyreva - Volgograd Peremena, 2007. - 375 str. (23,5 p l)

Članci u časopisima koji su uvršteni na popis VIK-a

2 Bobyreva, E.V. Semiotika religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Izv. Volgogr. Državno pedagoško sveučilište Ser filoloških znanosti. - 2006 - br. 5 (18) -S 23-27 (0,5 pl)

3 Bobyreva, E.V. Precedentni iskazi religijskog diskursa // Izv Volgogr State Pedagogical University Ser Philological Sciences - 2007 - No. 2 (20) -P 3-6 (0,4 pl.).

4 Bobyreva, E V Konceptosfera religijskog diskursa / E V. Bobyreva N Vestnik MGOU Ser Filologija. - 2007 - br. 3 (0,6 p l)

5. Bobyreva, E.V. Religijski diskurs, vrijednosti i žanrovi / E.V. Bobyreva // Razumijevanje znanja. Vještina - 2007. - br. 4 (0,6 p l)

6 Bobyreva, E. V. Formiranje i funkcioniranje vrijednosti religijskog diskursa / E. V. Bobyreva // Učitelj 21. stoljeća -2007 - br. 3 (0,5 str.)

Članci u zbornicima znanstvenih radova i materijali znanstvenih skupova

7 Bobyreva, E. V. Kulturološki aspekt dijaloških replika / E. V. Bobyreva // Jezična osobnost problema semantike i pragmatike, zbornik. znanstveni tr -Volgograd College, 1997. -S 87-97 (0,7 pl.)

8 Bobyreva, E.V. Korelacija početnih i završnih napomena u dijalozima različitih vrsta / E.V. Bobyreva // Lingvistički mozaik opažanja, pretraživanja, otkrića Sat science tr - Volgograd VolSU, 2001 - Vyl 2 - C 30-38 (0.5pl)

9 Bobyreva, E.V. Mjesto religioznog diskursa u tipologiji diskursa / E.V. Bobyreva // Jezične jedinice i njihovo funkcioniranje međusveučilišnog SB znanstvenog tr -Saratov Scientific book, 2003 - Br. 9 - C 218-223 (0,4p l)

10 Bobyreva, E. V. Funkcionalna specifičnost religioznog diskursa / E. V. Bobyreva // Jezične jedinice i njihovo funkcioniranje međusveučilišnog znanstvenog tr - Saratovska znanstvena knjiga, 2004. - Broj 10 - C 208-213 (0,4 str.)

11 Bobyreva, E.V. Karakteristike akatista kao uzorka religioznog diskursa / E.V. Bobyreva // Jezični obrazovni prostor Ličnost, komunikacija, kultura materijali regionalna znanstvena metodska konferencija o problemima podučavanja stranih jezika (Volgograd, 14. svibnja 2004.) -Volgograd , 2005 -P 11 -13 (0,2 str l)

12 Bobyreva, E.V. Informativnost religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aktualna pitanja moderne lingvodidaktike Sat science st - Volgograd, 2006 -P 11-14 (0,3 p l)

13 Bobyreva, E.V. Akatist kao žanrovski primjer religijskog diskursa/E.V. Bobyreva//Lingvistički profil obrazovnog prostora, komunikacija, kulturalni materijali Međunarodna konferencija o znanstvenoj metodi - Volgogradska paradigma, 2006. - P 69-72 (0,3 p l)

14 Bobyreva, E. V. Jezične značajke religijskog diskursa I E. V. Bobyreva // Aksiološka lingvistika problema spoznaje i komunikacije, zbornik znanstvenih radova - Volgograd. Fakultet, 2006 -S 81-88 (0,5 p.l)

15 Bobyreva, EV Institut za religiju Značajni prostor religijskog diskursa / EV Bobyreva // Vestn Volgogr State University Ser 2, Linguistics - 2006 - Issue 5 - C 149-153 (0,5 p l)

16 Bobyreva, E. V. Stereotip svećenika u ruskoj jezičnoj kulturi / E. V. Bobyreva // Homo Loquens Pitanja lingvistike i prevodologije Sat st. - Volgograd, 2006. - Broj 3 - C 6-13 (0.5pl)

17 Bobyreva, EV Žanrovski prostor religijskih diskursnih psalama / EV Bobyreva // Aktualni problemi filologije i pedagoške lingvistike, znanstveni časopis - Vladikavkaz, 2006 - Broj VIII - C 163-169 (0,5 pl)

18 Bobyreva, E.V. Unutarnji plan, dinamika razvoja i dijaloška priroda prispodobe/E.V. Bobyreva//Etnokulturna konceptologija međusveučilišne SB znanstvene tr -Elista Publishing House of Kalm State University, 2006 - Issue 1 -C 195-202 (0.5pl)

19 Bobyreva, E. V. Geneza razvoja i glavne vrste ispovijesti / E. V. Bobyreva // Međuregionalna znanstvena čitanja posvećena uspomeni na prof.

20 Bobyreva, E.V. Binarna priroda vrijednosti religijskog diskursa „istina-laž” / E.V. Bobyreva // Kultura jezika Komunikacijski materijali Međunarodna znanstvena konferencija - Volgograd, 2006. - P 40-47 (0,5 p l)

21 Bobyreva, EV Život i smrt u jedinstvenoj vrijednosnoj slici religijskog diskursa / EV Bobyreva // Književni tekst Riječ Koncept Značenje materijali VIII Sveruskog znanstvenog seminara - Tomsk, 2006 - P 178- 181 (0,3 p l)

22 Bobyreva, E. V. Sustavotvorne i sustavno stečene značajke religijskog diskursa / E. V. Bobyreva // Lingvistika i književni studiji u sinkroniji i dijakroniji međusveučilišne SB znanstvene st. - Tambov, 2006. - Br. 1 - C 53-55 (0,2 p l)

23 Bobyreva, E. V. Komunikativna komponenta propovijedi / E. V. Bobyreva // Govorna komunikacija na suvremenom stupnju, društveni, znanstveni, teorijski i didaktički problemi, materijali Međunar. znanstveno-praktični skup, 5.-7. travnja - M, 2006. - P 106-112 (0,4 p l)

24 Bobyreva, E. V. Uloga konačne replike parabole u oblikovanju modalnog okvira zadanog uzorka religijskog diskursa / E. V. Bobyreva // Žanrovi i vrste teksta u znanstvenom i medijskom diskursu između sveučilišta. Sat science tr - Orel, 2006 - Howl 3 - S 32-38 (0,4 shl)

25 Bobyreva, E.V. Vrijednosna slika religijskog diskursa, formiranje vrijednosti / E.V. Bobyreva //Epski tekst problema i perspektive proučavanja materijala 1. međunarodne konferencije - Pjatigorsk, 2006. - Dio. 1 - C 68-75 (0,5 pl)

26 Bobyreva, E. V. Religijski diskurs, kulturna baština i mjesto u suvremenom svijetu / E. V. Bobyreva // Kultura 19. stoljeća, znanstveni materijali. konf - Samara, 2006 - 1. dio - S 185-191 (0,4 str. l).

27 Bobyreva, E.V. Namjerna i vremenska organizacija psalma kao žanra religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // XI Puškinova čitanja materijala Međunarodne znanstvene konferencije - St. Petersburg, 2006. - P 25-30 (0,3 p l)

28 Bobyreva, E. V. Precedentno ime Pitanja precedent™ religijskog diskursa / E. V. Bobyreva // Onomastički prostor i građa nacionalne kulture Međunarodni znanstveno-praktični. konf - Ulan-Ude, 2006 - C 244-248 (0,3 p l)

29 Bobyreva, E.V. Mjesto rituala u procesu interkulturalne komunikacije / E.V. Bobyreva // Međukulturna komunikacija u 21. stoljeću Sat znanstveni članak - Volgograd, 2006. - P 31-37 (0.4p l)

30 Bobyreva, E.V. Razvoj i strategije za konstruiranje propovijedi / E.V. Bobyreva //Međukulturna komunikacija u 21. stoljeću Sat znanstveni članak - Volgograd, 2006 - P 27-31 (0,3 p l)

31 Bobyreva, E.V. Ključni pojmovi religijskog diskursa / E.V. Bobyreva//Novo u kognitivnoj lingvistici materijali I. međunarodne znanstvene konferencije. “Promjena Rusije, nove paradigme i nova rješenja u lingvistici” - Kemerovo, 2006 -str. 309-315 (0,4 pl)

32 Bobyreva, EV Religijski diskurs strategije izgradnje i razvoja / EV Bobyreva // Čovjek u komunikacijskom konceptu, žanru, diskursu, znanstveni zbornik. tr - Volgograd, 2006 - C 190-200 (0,6 p l)

33 Bobyreva, E. V. Konceptosfera religijskog diskursa koncepta "straha" / E. V. Bobyreva // Problemi jezika i nacionalne svijesti komparativne lingvokonceptologije materijali međuregionalne škole-seminara mladih znanstvenika - Armavir, 2006 - Od 14-17 (0,3 p l)

34 Bobyreva, E. V. Korelacija početne i završne replike molitve / E. V. Bobyreva // Problemi kulture govora u suvremenom komunikacijskom prostoru materijali međusveučilišne znanstvene konferencije 28.-29.

2006. - Nižnji Tagil, 2006. - C 64-66 (0,3 p l)

35 Bobyreva, E. V. Plan sadržaja i tumačenje psalama kao žanra religijskog diskursa / E. V. Bobyreva // Problemi školske i sveučilišne analize književnog djela u žanrovsko-generičkom aspektu, znanstvena metoda st. - Ivanovo, 2006 - C 6- 16 (0,7 pl)

36 Bobyreva, E.V. Sadržaj i strukturni plan molitve, početne i završne napomene / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike 21. stoljeća, Sat članak na temelju materijala znanstvenog skupa - Kirov, 2006. - P 54-59 (0.4pl)

37 Bobyreva, E.V. Formiranje vrijednosti religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Progresivne tehnologije u materijalima za obuku i proizvodnju IV sveruske konferencije - Kamyshin, 2006 - T 4 - P 18-23 (0,4 p l)

38 Bobyreva, E V Značajke sintaktičke organizacije religijskog diskursa / EV Bobyreva // Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike materijali Međunarodne znanstvene i praktične konferencije - Yekaterinburg, 2006 - P 43-49 (0,5 p l)

39 Bobyreva, E.V. Plan sadržaja i ritual religijskog diskursa /E.V. Bobyreva // Deseta Efremovska čitanja Sat. Znanstvenog St. - St. Petersburg,

2007 - S 80-84 (0,3 p l)

40 Bobyreva, E. V. Vjerski tekst kao informacijski i komunikacijski sustav / E. V. Bobyreva // Zhitnikov Readings-VIII Information Systems Humanitarian Paradigm materijali Sveruske znanstvene konferencije - Chelyabinsk Encyclopedia, 2007 -P. 130-134 (0,3 p l)

41 Bobyreva, EV Plan sadržaja i koncepti religijskog diskursa/EV Bobyreva//Znanstvena vestn. Voronješka državna arhitektonsko-građevinska unta Ser Moderna lingvistička i metodičko-didaktička istraživanja - Voronjež, 2006. - Izdanje br. 6 - C 90-96 (0.5pl)

42 Bobyreva, E.V. Vrijednosna slika svijeta religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike teorijski i metodološki aspekti materijali Međunarodne znanstveno-praktične konferencije, 16. travnja 2007. - Blagoveshchensk, 2007. - P 79-86 ( 0,4 p l)

43 Bobyreva, E.V. Sadržaj i strukturni plan molitve, početne i završne napomene / E.V. Bobyreva // Aktualni problemi lingvistike 21. stoljeća, Sat članak na temelju materijala Međunarodne znanstvene konferencije / VyatGU - Kirov, 2006 - P 54-59 (0,4 p l)

44 Bobyreva, E.V. Mjesto religijskog diskursa među ostalim vrstama komunikacije je politički i religijski diskurs /E.V. Bobyreva // Osobnost, govor i pravna praksa međusveučilišnog Sat znanstvenog tr - Rostov N/D, 2007 - Broj 10, dio 1 -S 44-49 (0,3 p l)

45 Bobyreva, E. V. Glavne vrijednosne smjernice religijskog diskursa / E. V. Bobyreva // Jezične komunikacije u sustavu sociokulturnih aktivnosti - Samara, 2007. - P 74-81 (0,5 p l)

46 Bobyreva, E.V. Žanrovi parabole i psalma u kontekstu religioznog diskursa / E.V. Bobyreva // Književnost u kontekstu suvremenosti materijali III Međunarodne konferencije o znanstvenoj metodi - Chelyabinsk, 2007 - P 8-13 (0,4 p l)

47 Bobyreva, E.V. Vrijednosne smjernice religijskog diskursa / E.V. Bobyreva // Materijali kulture znanja Međunarodna znanstvena konferencija „Slavenski jezici i kultura” - Tula, 2007. - P 68-71 (0,3 p l)

48 Bobyreva, E. V. Isticanje strategija religijskog diskursa / E. V. Bobyreva // Pitanja teorije jezika i metodike nastave stranih jezika, zbornik. tr Međunarodna znanstvena konferencija - Taganrog, 2007 - C 221-225 (0,3 p l)

Bobyreva Ekaterina Valerievna

RELIGIJSKI DISKURSI VRIJEDNOSTI, ŽANROVI, STRATEGIJE (na materijalu pravoslavnog nauka)

Potpisano za tisak 17. srpnja 2007. Format 60x84/16 Uredski tisak Boom Vrsta slova Times Uel ispis l 2.3 Obrazovni l 2.5 Naklada 120 primjeraka Narudžba

U GPU Izdavačka kuća "Peremena" Tiskara izdavačke kuće "Peremena" 400131, Volgograd, V. I. Lenjin Ave., 27

Poglavlje 1. Religijski diskurs kao vrsta komunikacije

1.2. Institut za religiju. Značajan prostor religijskog diskursa.

1.3. Sudionici religijskog diskursa.

1.4. Sistemotvorne i sustavno stečene kategorije religijskog diskursa

1.5. Funkcije religijskog diskursa.

1.6. Mjesto religijskog diskursa u sustavu tipova komunikacije.

Zaključci za 1. poglavlje.

Poglavlje 2. Osnovni pojmovi i vrijednosti religijskog diskursa

2.1. Konceptosfera religijskog diskursa.

2.2. Vrijednosne odrednice religijskog diskursa.

2.2.1. Formiranje vrijednosti u religijskom diskursu.

2.2.2. Funkcioniranje vrijednosti religijskog diskursa.

2.3. Presedan religijskog diskursa.

2.3.1. Unutarnji presedan religijskog diskursa.

2.3.2. Vanjski presedan religijskog diskursa.

Zaključci o 2. poglavlju.

Poglavlje 3. Žanrovski prostor religijskog diskursa

3.1. Žanrovi religijskog diskursa. Strukturiranje žanrova.

3.2. Primarni žanrovi religijskog diskursa

3.2.1. Psalmi.

3.2.2. Izreke.

3.2.3. Molitva.

3.3. Sekundarni žanrovski uzorci religijskog diskursa

3.3.1. Propovijed.

3.3.2. Ispovijed.

Zaključci o 3. poglavlju.

Poglavlje 4. Strategije i unutarnji mehanizmi za razvoj religijskog diskursa

4.1. Strategije i mehanizmi razvoja religijskog diskursa.

4.2. Strategije organiziranja

4.3. Strategije isticanja.

4.4. Ujedinjujuće strategije

Zaključci o 4. poglavlju.

Uvod u disertaciju 2007, sažetak o filologiji, Bobyreva, Ekaterina Valerievna

Religija je fenomen s kojim se čovjek, ako se ne susreće svaki dan, dobro poznaje svima – i vjernicima, i nevjernicima, ili jednostavno simpatizerima. Religija kao svjetonazor i crkva kao njezina glavna institucija nastala je prije svih drugih trenutno postojećih i funkcionalnih institucija – institucija politike, škole itd. U izvjesnom smislu možemo reći da su sve institucije proizašle upravo iz religije, i iako trenutno takve veze su izgubljene; ​​temeljni i primarni uzrok institucija škole, medicine, pa čak donekle i institucije politike bila je upravo institucija religije. Religija i vjerska uvjerenja tisućama godina određuju i određuju javnu ideologiju, utječući na sve sfere društvenog života – ekonomiju, politiku, obrazovanje, kulturu.

Nakon dugogodišnjeg zaborava u našoj zemlji, pitanja vjere ponovo su došla u središte pozornosti i postala, ako ne jedino mjerilo čovjekovih vrijednosti i moralnih temelja, onda svojevrsni kriterij pravednosti i moralne ocjene ponašanja i djelovanja ljudi. Religija djeluje kao jedna od poluga kontrole društvene svijesti i ljudskog ponašanja. Nijedan drugi oblik svjetonazora ne može se usporediti s religijom u snazi ​​i dubini utjecaja na umove i osjećaje ljudi. U posljednjem desetljeću pojavilo se i izlazi mnogo radova posvećenih analizi jezičnih jedinica religijskog diskursa i problematici teorijskog modeliranja potonjeg. Fokus je na mehanizmima generiranja i funkcioniranja žanrovskih uzoraka religijskog diskursa, pitanjima modeliranja strukture religijskog diskursa, analizi njegovih žanrovskih uzoraka (psalmi, parabole i dr.) kao razumijevanja svijeta religije, karakteristikama stereotipi ponašanja i djelovanja sudionika religijskog diskursa, proučavanje verbalnih i neverbalnih strategija religijskog diskursa, kao i precedentnih tekstova potonjeg. Međutim, mnoga pitanja religijskog diskursa ostaju neproučena ili nedovoljno razmotrena.

Ovaj rad je izveden u skladu s teorijom diskursa. Predmet proučavanja je religijski diskurs koji se shvaća kao komunikacija čija je glavna namjera održavanje vjere ili upoznavanje osobe s vjerom. Predmet proučavanja su vrijednosti, žanrovi i temeljne strategije religijskog diskursa.

Relevantnost odabrane teme određena je sljedećim:

1. Religijski je diskurs jedan od najstarijih i najvažnijih oblika institucionalne komunikacije, no u znanosti o jeziku njegova konstitutivna obilježja još nisu bila predmet posebne analize.

2. Proučavanje religijskog diskursa provodi se u teologiji, filozofiji, psihologiji, sociologiji i kulturološkim studijima, pa stoga sinteza različitih aspekata proučavanja religijskog diskursa u lingvističkim istraživanjima omogućuje proširenje potencijala lingvističke teorije privlačenjem postignuća stečenih u srodna polja znanja.

3. Najvažnija sastavnica religioznog diskursa je sustav vrijednosti koji je u njemu sadržan, pa je stoga obuhvat vrijednosnih karakteristika religioznog diskursa usmjeren na obogaćivanje lingvističke teorije vrijednosti – lingvaksiologije.

4. Žanrovi religioznog diskursa razvijali su se tijekom dugog povijesnog razdoblja, pa nam stoga opis tih žanrova omogućuje razumijevanje ne samo prirode ovog diskursa, već i načela žanrovske strukture komunikacije općenito.

5. Proučavanje jezičnih obilježja religijskoga diskursa omogućuje otkrivanje specifičnosti jezičnih i govornih sredstava korištenih u institucionalnoj komunikaciji.

Istraživanje se temelji na sljedećoj hipotezi: religiozni je diskurs složen komunikacijski i kulturni fenomen kojemu je temelj sustav određenih vrijednosti, koji se ostvaruje u obliku određenih žanrova i izražava određenim jezičnim i govornim sredstvima.

Svrha ovog rada je okarakterizirati vrijednosti, žanrove i glavne strategije religijskog diskursa. Za postizanje ovog cilja rješavaju se sljedeći zadaci:

Odrediti konstitutivna obilježja religijskog diskursa,

Prepoznati i karakterizirati glavne funkcije religijskog diskursa,

Odrediti osnovne vrijednosti religijskog diskursa,

Utvrditi i opisati osnovne pojmove religijskog diskursa,

Definirati i okarakterizirati sustav žanrova religijskog diskursa,

Identificirati presedanske fenomene u religijskom diskursu,

Identificirati i opisati strategije specifične za religijski diskurs.

Materijal za proučavanje bili su tekstualni fragmenti religioznog govora u obliku molitava, propovijedi, akatista, parabola, psalama pastoralnih obraćanja, molitvi hvale itd. na ruskom i engleskom jeziku. Korištene su objave u masovnom tisku i internetu.

U radu su korištene sljedeće metode: konceptualna analiza, interpretativna analiza, introspekcija, asocijativni eksperiment.

Znanstvena novost rada leži u identificiranju konstitutivnih obilježja religijskog diskursa, identificiranju i objašnjenju njegovih glavnih funkcija i temeljnih vrijednosti, utvrđivanju i opisu sistemotvornih koncepata religijskog diskursa, karakteriziranju njegovih žanrova i precedentnih tekstova te utvrđivanju strategija specifičnih za razvoj religijskog diskursa.

Teorijski značaj studije vidimo u tome što ovaj rad pridonosi razvoju teorije diskursa, karakterizirajući jednu njegovu vrstu – religijski diskurs.

Praktična vrijednost rada leži u činjenici da se dobiveni rezultati mogu koristiti u sveučilišnim predavanjima iz lingvistike, stilistike ruskog i engleskog jezika, interkulturalne komunikacije, u specijalnim kolegijima iz lingvistike teksta, teorije diskursa, sociolingvistike i psiholingvistike.

Provedeno istraživanje temelji se na odredbama dokazanim u djelima o filozofiji (A.K. Adamov, S.F. Anisimov, N.H. Berdyaev, Yu.A. Kimlev, A.F. Losev, V.A. Remizov, E. Fromm), kulturološkim studijama (A.K. Bayburin, I. Goffman). , A.I. Kravchenko, A.N. Bahm), teorija diskursa (N.D. Arutyunova, R. Vodak, E.V. Grudeva, L.P. Krysin, N.B. Mechkovskaya, A.B. Olyanich, O.A. Prokhvatilova, N.H. Rozanova, E.I. Sheigal, A.D. Shmelev), lingvokonceptologija (S.G. Vorkache v, E.V. Babaeva , V. I. Karasik, V. V. Kolesov, N. A. Krasavsky, M. V. Pimenova, G. G. Slyshkin, I. A. Sternin).

Za obranu se dostavljaju sljedeće odredbe:

1. Religijski diskurs je institucionalna komunikacija čija je svrha uvođenje vjere ili jačanje vjere u Boga, a karakteriziraju ga sljedeća konstitutivna obilježja: 1) sadržaj su mu sveti tekstovi i njihovo vjersko tumačenje, kao i vjerski obredi, 2 ) njegovi sudionici su svećenstvo i župljani, 3) njegov tipični kronotop je hramsko bogoslužje.

2. Funkcije religioznog diskursa dijele se na diskurzivne, svojstvene svakoj vrsti diskursa, ali dobivaju specifično obojenje u religioznoj komunikaciji (reprezentativna, komunikacijska, apelativna, ekspresivna, fatička i informativna), i institucionalne, svojstvene samo ovoj vrsti komunikacija (reguliranje postojanja vjerske zajednice regulacija odnosa među njezinim članovima, regulacija unutarnjeg svjetonazora člana društva).

3. Vrijednosti religijskog diskursa svode se na priznanje postojanja Boga i iz toga proizašle ideje ljudske odgovornosti pred Stvoriteljem, na priznanje istinitosti danog vjerovanja i njegovih dogmi, na priznanje religijski određene moralne norme. Te su vrijednosti grupirane u obliku opozicija “vrijednost-anti-vrijednost”. Mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa su različiti.

4. Sustavotvorni pojmovi religijskog diskursa su pojmovi “Bog” i “vjera”. Pojmovni prostor religijskog diskursa tvore kako specifični pojmovi karakteristični za određenu vrstu komunikacije („vjera“, „Bog“, „duh“, „duša“, „hram“), tako i pojmovi zajednički religijskom diskursu. s drugim vrstama komunikacije, ali dobivaju specifično prelamanje u ovom diskursu („ljubav“, „zakon“, „kazna“ itd.). Pojmovi religioznog diskursa mogu funkcionirati u različitim nereligijskim kontekstima, poprimajući posebne nijanse značenja, s druge strane, neutralni (ni na koji način vezani za religioznu sferu) pojmovi dobivaju poseban prelom u okviru religioznog diskursa.

5. Žanrovi religioznog diskursa mogu se razlikovati prema stupnju institucionaliziranosti, predmetno-adresnoj usmjerenosti, sociokulturnoj diferencijaciji, lokalizaciji događaja, funkcionalnoj specifičnosti i strukturi polja. Suprotstavljeni su primarni i sekundarni žanrovi religijskoga govora (parabole, psalmi, molitve – propovijedi, ispovijedi).

6. Religijski je govor presedan u svojoj biti, jer se temelji na Svetom pismu. Razlikuju se unutarnji i vanjski presedan religioznog govora: prvi se temelji na spominjanju događaja i sudionika o kojima govori Sveto pismo u okviru religijskog diskursa, drugi karakterizira spominjanje toga izvan okvira dotičnog diskursa.

7. Glavne komunikacijske strategije koje se koriste u okviru religijskog diskursa predlaže se podijeliti na opće diskurzivne i specifične (rad ispituje strategije organiziranja, isticanja i objedinjavanja).

Odobravanje. Materijali istraživanja predstavljeni su na znanstvenim skupovima: “Jezični obrazovni prostor: osobnost, komunikacija, kultura” (Volgograd, 2004.), “Jezik. Kultura. Komunikacija" (Volgograd, 2006), "Govorna komunikacija na suvremenom stupnju: društveni, znanstveni, teorijski i didaktički problemi" (Moskva, 2006), "Epski tekst: problemi i perspektive proučavanja" (Pjatigorsk, 2006), "Kultura 19. stoljeće" (Samara, 2006.), "XI Puškinova čitanja" (Sankt Peterburg, 2006.), "Onomastički prostor i nacionalna kultura" (Ulan-Ude, 2006.), "Mijenjanje Rusije: nove paradigme i nova rješenja u lingvistici" (Kemerovo, 2006.),. “Jezik i nacionalna svijest: problemi komparativne lingvokonceptologije” (Armavir, 2006.), “Problemi kulture govora u suvremenom komunikacijskom prostoru” (Nižnji Tagil, 2006.), “Progresivne tehnologije u obuci i proizvodnji” (Kamyshin, 2006.), “ Opći teorijski i praktični problemi lingvistike i lingvodidaktike" (Ekaterinburg, 2006), "Aktualni problemi lingvistike XXI stoljeća" (Kirov, 2006), "Žitnikovljeva čitanja VIII. Informacijski sustavi: humanitarna paradigma" (Čeljabinsk, 2007.), "Aktualni problemi lingvistike i lingvodidaktike: teorijski i metodološki aspekti" (Blagoveshchensk, 2007.), "Jezična komunikacija u sustavu sociokulturnih aktivnosti" (Samara, 2007.), na godišnje znanstvene konferencije Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta (1997.-2007.), na sastancima istraživačkog laboratorija Volgogradskog državnog pedagoškog sveučilišta “Aksiološka lingvistika” (2000.-2007.).

Glavne odredbe studije prikazane su u publikacijama ukupnog opsega od 42 str.

Struktura. Rad se sastoji od uvoda, četiri poglavlja, zaključka, popisa literature i dodatka.

U prvom poglavlju rada razmatra se sadržaj i simbolički prostor religioznog diskursa, opisuju se sudionici u komunikaciji, razmatraju sistemotvorne i sistemski neutralne kategorije religioznog diskursa, identificiraju se glavne funkcije, te mjesto u kojemu se religijski diskurs nalazi. religijskog diskursa između ostalih vrsta komunikacije određuje.

Drugo poglavlje opisuje glavne pojmove religijskog diskursa, otkriva značajke pojmovne sfere ove vrste komunikacije; analiziraju se mehanizmi formiranja i funkcioniranja vrijednosti religijskog diskursa. Isto poglavlje pokazuje precedentnu prirodu religijskog diskursa i identificira najkarakterističnije vrste precedentnih jedinica.

Treće poglavlje rada posvećeno je žanrovskim specifičnostima religioznog diskursa; Otkrivaju se značajke žanrovske strukturiranosti. Ovo poglavlje opisuje primarne (psalmi, prispodobe, molitve) i sekundarne (propovijed, ispovijed) žanrove vjerskog govora.

Četvrto poglavlje analizira glavne strategije za stvaranje i razvoj religijskog diskursa.

Problemi religijskog diskursa interdisciplinarni su i razmatraju se u okviru lingvistike teksta i diskursa, kognitivne lingvistike, socio- i psiholingvistike. No, cjelovita analiza žanrovskih, društvenih, kulturoloških i vrijednosnih obilježja religijskoga diskursa još nije provedena. Usustavljivanje i opis sustavotvornih i sustavno stečenih kategorija religioznog diskursa, njegovih temeljnih pojmova, glavnih funkcija i žanrovskih obrazaca zahtijeva usustavljivanje i opis. Potrebno je odrediti mjesto religijskog diskursa među ostalim vrstama komunikacije. Religijski diskurs odnosi se na vrstu komunikacije koju karakterizira visok stupanj ritualiziranosti i manipulativnosti, stoga se definicija i opis karakteristika jezika kao sredstva utjecaja čini značajnim za izdvajanje glavnih mehanizama religijske komunikacije.

Zaključak znanstvenog rada disertacija na temu "Religijski diskurs: vrijednosti, žanrovi, strategije"

Zaključci o 4. poglavlju

Glavne strategije religijskog diskursa, podijeljene u tri velike klase (organiziranje, izoliranje i objedinjavanje), određuju razvoj i funkcioniranje mnogih žanrovskih uzoraka ove vrste institucionalne komunikacije, razlikujući religijski diskurs od drugih vrsta komunikacije i istodobno određujući svoje specifično mjesto među potonjim. Funkcioniranje i razvoj pojedinog žanrovskog uzorka religioznog diskursa temelji se na posebnoj kombinatorici strategija kojih se adresat pridržava: parabole - strategije objašnjenja, vrednovanja, afirmacije; molitva - molitvene, komunikacijske i ispovjedne strategije; propovijedanje - objašnjavajuće, organizacijske i komunikacijske strategije; ispovijed - ispovjedna, molitvena, obredna itd. - koja, pak, pomažu primatelju da percipira i ispravno protumači ono što je rečeno.

Sve navedene značajke izgradnje, razvoja i funkcioniranja religijskog diskursa ovu vrstu komunikacije pretvaraju u specifičan primjer komunikacije.

ZAKLJUČAK

Rezultati istraživanja pokazali su da je religijski diskurs vrlo zanimljiva formacija, za razliku od bilo koje druge vrste komunikacije. Određena (iu nekim slučajevima prilično značajna) dominacija forme nad sadržajem čini ovu vrstu društvene komunikacije neobičnom, pa čak i pomalo mistificiranom. Religijski diskurs utjelovljuje karakteristike kao što su teatralnost, sakralnost, ezoteričnost, mitologizacija svijesti primatelja, s jedne strane, kao i informativnost i manipulativnost, s druge strane, što ovaj diskurs čini drugačijim od bilo koje druge vrste komunikacije. Religijski diskurs i institucija religije u cjelini zauzimaju posebno mjesto među ostalim vrstama komunikacije, približavajući se u nekim aspektima medicinskim i umjetničkim diskursima (teatralnost, ritualizacija, sugestija, mitologizacija svijesti), a s druge strane, križajući se s pedagoške i znanstvene vrste komunikacije (informacijski sadržaj, didaktičke naravi). Ritualizacija koja se odvija u pedagoškim i medicinskim diskursima uzdignuta je do apsoluta u religijskom diskursu. Religijski je diskurs toliko rigidno ritualiziran da se, crtajući opću sliku ove vrste komunikacije, interakcije sudionika unutar određene institucije, u konačnici mogu prikazati kao određeni skup ritualnih (verbalnih i neverbalnih) poteza. Svaka se religija može prikazati kao skup obrednih radnji, obrednih gesta i obrednih izjava povezanih na određeni način. Sustav rituala složen je semiotički sustav koji ima određeni sadržaj i način pohranjivanja i prijenosa informacija specifičnih za određeni diskurs. Važnost rituala u religijskom diskursu je tolika jer je ritual, kao takav, bio glavni način pohranjivanja i prijenosa informacija čak iu nepismenom društvu. Doslovno je svaka verbalna i neverbalna radnja u religijskom diskursu strogo ritualizirana. Sam smisao rituala leži u izgradnji i reprodukciji od strane određenog društva (u ovom slučaju vjerske zajednice) svoje formirane slike svijeta, kao iu razvoju i učvršćivanju ideja o ispravnom ponašanju u određenim okolnostima. Ritual je u određenoj mjeri usklađen sa sustavom normi i vrijednosti koji postoje u određenoj vjerskoj zajednici.

Osim takvih integralnih karakteristika kao što su kruta ritualizacija, prisutnost vlastitog posebnog semiotičkog sustava, religijski diskurs, kao fleksibilan i pokretljiv sustav, obavlja niz funkcija, među kojima je bilo moguće utvrditi i opće funkcije koje reguliraju temeljna načela postojanja društva, te niz specifičnih svojstvenih samo religijskom diskursu . Među općim funkcijama identificirali smo funkcije prospekcije i introspekcije, tumačenje stvarnosti, širenje informacija i magičnu funkciju. Kako su istraživanja pokazala, osim općih, u religijskom se diskursu provodi i niz privatnih (specifičnih) funkcija koje su ili svojstvene isključivo ovoj vrsti komunikacije, ili su pak na neki način modificirane u tom području komunikacije, npr. molitva, zabrana, inspirativne funkcije itd. Sve je tako. Takozvane privatne funkcije religijskog diskursa objedinili smo u sljedeće tri klase: 1) funkcije koje reguliraju temeljna načela postojanja društva kao cjeline; (funkcija prospekcije i introspekcije, funkcija tumačenja stvarnosti, funkcija širenja informacija, magijska funkcija); 2) funkcije koje reguliraju odnose među članovima određenog društva (funkcija vjerske diferencijacije, funkcija vjerske orijentacije, funkcija vjerske solidarnosti); 3) funkcije koje reguliraju unutarnji svjetonazor, svjetonazor pojedinca (pozivna/aktivacijska funkcija, preskriptivna, prohibitivna, dobrovoljna, inspirativna, molitvena, komplementarna). Po našem mišljenju, funkcije prospekcije i introspekcije, interpretacije stvarnosti, širenja informacija i magije mogu se navesti kao temeljne funkcije diskursa (pa tako i religijskog), čineći osnovu i pripremajući plodno tlo za izgradnju procesa komunikacije unutar određenog prostora. društvena ustanova. Dok se druge dvije skupine funkcija – funkcije koje reguliraju odnose među članovima određenog društva i funkcije koje odražavaju čovjekov unutarnji svjetonazor i svjetonazor – temelje i razvijaju izravno na ovim osnovnim funkcijama i pomažu otkrivanju unutarnje biti religijskoga diskursa kao takvoga. . Kroz ukupnost i specifičnu provedbu privatnih funkcija otkriva se jedinstvena strukturno-semiotička tvorba - religijski diskurs.

Kao cjeloviti i potpuno formirani sustav, religijski diskurs operira svojim konceptima. Proučavanje konceptualne sfere bilo kojeg specifičnog diskursa iznimno je relevantno; bilo koji se diskurs može smatrati potpuno proučenim i opisanim samo ako su obuhvaćene sve njegove sfere, uključujući osnovne pojmove koji čine jezgru, konceptualnu bazu, tvoreći semantički prostor diskursa. Religijski je diskurs u velikoj mjeri oblikovan posebnim pojmovima koji ga izdvajaju u posebnu sferu komunikacije koja nije slična nijednoj drugoj. Njegovi središnji pojmovi su “vjera” i “Bog”. Središnji pojmovi na kojima se temelji bilo koja društvena institucija imaju veliku generativnu moć, a oko njih je koncentrirano ogromno semantičko područje. Osim središnjih, pojmovi kao što su “pakao”, “raj”, “strah”, “zakon”, “grijeh”, “kazna”, “duh”, “duša”, “ljubav”, “hram” također funkcija u religijskom diskursu." Kao što su studije pokazale, niz koncepata najuže je povezan s religioznim kontekstom: “Bog”, “duh”, “duša”, “pakao”, “raj” - i djeluju kao središnji pojmovi, čineći konceptualnu jezgru religijskog diskursa, dok drugi zauzimaju periferni položaj i karakteristični su za religijsku i svaku drugu vrstu komunikacije, načelno daleko od vjere i religijskih normi: “zakon”, “kazna”, “ljubav”, “strah”. Dakle, prema njihovoj pripadnosti religijskoj sferi, čini se mogućim sve pojmove koji funkcioniraju u okviru određenog diskursa podijeliti na primarne, tj. na one koji su, prvotno nastali u religijskoj sferi, potom prešli u nereligijsku sferu. (»Bog«, »pakao«, »nebo«, »grijeh«, »duh«, »duša«, »hram«), te sekundarne, koje obuhvaćaju i vjersku i svjetovnu sferu, svjetovne, s jasnom prevlašću funkcioniranja u sekularnoj sferi (“strah”, “zakon”, “kazna”, “ljubav”). Također se čini mogućim govoriti o jedinstvenoj podjeli cjelokupnog skupa ovih pojmova u skupine ili klase ovisno o njihovom odnosu s religijskim diskursom; Tako se izdvajaju pojmovi a) religijske sfere – oni čije je asocijativno polje na neki način zatvoreno sferom religijskog diskursa ili neizbježno ostaje u okviru religijskih asocijativnih granica (“Bog”, “vjera”, “duh”, “duša”). ”, “grijeh” ); b) pojmovi koji su prvotno nastali u okvirima religijskog diskursa, a zatim izašli iz zadanih okvira i jednako funkcioniraju u religijskom diskursu iu sferi dalekoj od religije („pakao“, „raj“, hram); c) pojmovi preneseni u religijski diskurs iz općeljudske komunikacije i trenutno imaju prilično širok asocijativni potencijal („čudo“, „zakon“, „kazna“, „strah“, „ljubav“). Svi koncepti koji funkcioniraju u okviru religijskog diskursa stvaraju njegov jedinstveni identitet i pomažu boljem razumijevanju sadržaja i vrijednosnog sadržaja potonjeg.

Zanimljivom se pokazuje i raspodjela vrijednosnih prioriteta unutar religijskog diskursa. Prije svega, religiozni diskurs je nepregledna gomila normi i propisa: što je dobro, a što loše, što treba, a što ne treba činiti. Svi žanrovski uzorci religioznog diskursa izvor su vrijednosnih smjernica kojima se služi i koristi više od jedne generacije, a s druge strane, usmjeren je na oblikovanje osobe kao nositelja ideja i određenog sustava vrijednosti. Većina vrijednosti religijskog diskursa predstavljena je apstraktnim entitetima – naglašene su vrijednosti dobrote, vjere, istine, mudrosti i ljubavi. No, ovdje se ostvaruje i niz vrijednosti, koje su vrlo specifične supstancije, svaki djelić svijeta može postati vrijednosno opterećen - zrak, voda, vatra, zemlja. Tijekom istraživanja identificirali smo mehanizam formiranja vrijednosti, s jedne strane, i mehanizam njihovog funkcioniranja, s druge strane. Formiranje vrijednosti u religijskom diskursu započinje na razini vrijednosnog ideala ili vrijednosnog koncepta koji predstavljaju glavne smjernice osobnog razvoja. Vrijednosni ideal je bit božanskog, stanje mira kojemu čovjek teži. Vrijednosni motivi (pokretačka snaga koja tjera osobu da teži određenom idealu), kao posredna karika, dalje pokreću cijeli lanac vrijednosti.

Sve vrijednosti koje funkcioniraju u okviru religijskog diskursa u konačnici su usmjerene na izgradnju najvišeg ideala koji daje smisao cjelokupnom ljudskom životu. Cjelokupni vrijednosni sustav religijskog diskursa može se prikazati kao svojevrsna opozicija: “dobro – zlo”, “život – smrt”, “istina – laž” itd.

Vrijednosni sustav temelji se na posebnom sustavu procjena, a svaka procjena nužno pretpostavlja prisutnost subjektivnog čimbenika, modalna se komponenta superponira na deskriptivni sadržaj iskaza. Religijski diskurs karakteriziraju sljedeće vrste modaliteta: modalitet procjene; modalitet motivacije i obveze; modalitet želje i zahtjeva; modalitet preferencija i savjeta; modalitet upozorenja i zabrane; modalitet prijetnje.

Bilo koji vjerski sustav svakako je povezan s kulturom naroda i njihovim jezikom, obogaćujući potonji i idejama i konceptima i masom novih jezičnih jedinica. Utjecaj Biblije na jezik teško je precijeniti; njezin je tekst bio i još uvijek je izvor mnogih tekstualnih reminiscencija. Kada govorimo o prethodnici religioznog diskursa, razlikujemo unutarnji i vanjski presedan. Pod unutarnjim presedanom podrazumijevamo reproduktivnost različitih fragmenata i referenci na primarne obrasce religioznog diskursa u tijeku konstruiranja sekundarnih žanrovskih obrazaca (propovijedi, ispovijedi). Na razini unutarnjeg presedana, reminiscencije su uglavnom citatne naravi. Na razini vanjskog presedana identificirali smo tradicionalne klase fenomena presedana - imena presedana, izjave presedana, situacije presedana. Osim toga, čini nam se da je, zbog specifičnosti religijskog diskursa, pri analizi presedana moguće izdvojiti klasu koju nazivamo precedentni fenomeni. Precedentnost religijskog diskursa još jednom dokazuje važnost institucije religije u suvremenom društvu, kao i relevantnost religijskih maksima za suvremenog čovjeka.

Tijekom istraživanja bilo je moguće utvrditi da je religijski diskurs tvorevina složene i zanimljive žanrovske strukture. Identifikacija žanrova u okviru religijskog diskursa pokazala se donekle teškom zbog višestranosti i raznolikosti ove vrste komunikacije. Različiti govorni obrasci religijskog diskursa složene su tvorevine koje spajaju informativne i fatičke, apelativne i deklarativne modele.

U institucionalnom smislu religijski je diskurs također iznimno zanimljiva formacija. S jedne strane, to se doista odnosi na institucionalnu komunikaciju, s druge strane, gotovo je nemoguće naći drugu vrstu diskursa koja bi bila toliko osobno orijentirana. Osobno orijentirana priroda religioznog diskursa (neka privatnost) očituje se u sadržajnim i funkcionalnim planovima različitih žanrovskih uzoraka. Svi žanrovi religijskog diskursa, dakle, mogu se gradirati prema stupnju institucionaliziranosti, pri čemu je na jednom polu zastupljena osobna (privatna), a na drugom institucionalna (javna) komunikacija.

Žanrovski obrasci religioznog diskursa mogu se gradirati i prema tipu odnosa subjekt-adresat. Promatramo li religijski diskurs u užem smislu, on, naravno, predstavlja jednu od varijanti institucionalne komunikacije, no gledano šire, u religijsku komunikaciju mogu se uključiti i žanrovi i tipovi komunikacije koji nadilaze okvire institucije.

Heterogenost grupnih subjekata institucije religije u smislu vrijednosnih orijentacija dovodi i do sociokulturne varijabilnosti religijskog diskursa. Vjerska zajednica ima svoju kulturu koja se temelji na vlastitom sustavu vrijednosti i normi.

Diferencijacija žanrovskih obrazaca religioznog diskursa može se provesti i prema lokalizaciji događaja. Brojni događaji koji čine religioznu aktivnost doista su komunikacijski događaji. No, s obzirom na to da ritual zauzima vodeće mjesto u religijskom diskursu, religijski se događaji mogu odvijati samo kao lanac ritualnih radnji; ali iako su gotovo potpuno lišene verbalne komponente, one ne gube na značaju. Gotovo svi komunikacijski događaji religijskog diskursa složeni su događaji; za razliku od jednostavnih, to su događaji označeni kao pojave društvene naravi, planirani, kontrolirani i posebno organizirani. Njihova struktura nužno ima institucionalni, ritualizirani karakter. Isti žanr može biti uključen u različite događaje. Gotovo svi događaji vjerskog života pripadaju klasi obreda, s izuzetkom nekih vrsta propovijedi, televizijskih obraćanja široj javnosti - pastoralnih čitanja, u kojima postoji komponenta spontanosti. Većina vjerskih događaja obredne prirode odvija se redovito, u određeno vrijeme, prema strogo reguliranom scenariju - jutarnje i večernje službe, sakrament krštenja, pogrebne službe za pokojnike itd.

S nešto drugačijeg stajališta, u okviru religijskog diskursa, čini se mogućim identificirati ritualne žanrove u kojima dominira fatika integracije (liturgija, propovijed, ispovijed); orijentacijski žanrovi (televizijske propovijedi, pastoralni razgovori) i agonistički žanrovi (rasprave i prijepori između predstavnika različitih vjerskih konfesija). Religijski diskurs, kao konglomerat određenih žanrova, terenska je struktura u čijem se središtu nalaze žanrovi koji su prototipski za određenu vrstu komunikacije, a na periferiji su žanrovi dvojne prirode, smješteni na spoju različite vrste diskursa. Kao prototipne žanrove religioznog diskursa mogu se prepoznati psalmi, prispodobe (komunikacija unutar institucije), javni govor subjekta religiozne institucije (pastorove propovijedi), kao i molitve i ispovijedi. U rubnim se žanrovima glavna funkcija — inicijacija vjere — isprepliće s funkcijama karakterističnima za niz drugih komunikacijskih oblika. Osim toga, mnogi su rubni žanrovi sekundarni tekstovi.

Na temelju osobitosti nastanka i funkcioniranja religioznog diskursa, smatramo primjerenim razlikovati primarne i sekundarne govorne žanrove. U primarne spadaju, primjerice, govorni žanrovi – prispodobe, psalmi i molitve, kao pojedinačni tipizirani primjeri strukturno-semantičkih i vrijednosnih modela koji su nastali u religijskom diskursu, a zatim se raširili i funkcioniraju izvan religijskog konteksta (primjerice, prispodobe) . U kategoriju sekundarnih žanrova ubrajaju se govorni žanrovi koji predstavljaju jedinstvenu interpretaciju i modifikaciju primarnih religioznih uzoraka – tekstova Svetoga pisma – i općenito se na njih kompozicijski, situacijski i aksiološki oslanjaju (propovijed, ispovijed i dr.). Prisutnost brojnih sekundarnih tvorevina u primarnim uzorcima religijskog diskursa posljedica je činjenice da su svi primarni uzorci, bez iznimke, podložni višestrukim tumačenjima, kao i činjenice da mnogi od njih predstavljaju ne samo govorne reakcije, već i određene religijske radnje. , tj. čine organski dio vjerske komunikacije. Žanrovi prispodoba, psalama, molitvi, propovijedi i ispovijedi koji se razmatraju u djelu čine se najupečatljivijim primjerima religioznog diskursa i u potpunosti odražavaju njegovu specifičnost.

I religijski diskurs ima svoje posebne strategije izgradnje i razvoja. Strategije koje se ostvaruju i funkcioniraju u religijskom diskursu podređene su jednom jedinom cilju – inicijaciji u vjeru, pozivu na vjersku poslušnost i kajanje, izražavanju čovjekovih hitnih težnji i nadanja za buduću sretnu egzistenciju. Postoji osebujna hijerarhija strategija, među kojima možemo razlikovati glavnu, kao i one koje igraju sporednu ulogu. U odnosu na religijski diskurs identificirali smo tri skupine strategija: organiziranje, isticanje i objedinjavanje. Strategije organiziranja su strategije svojstvene svakom diskursu, diskursu kao fenomenu komunikacije, bez obzira na vrstu i ton komunikacije, prirodu odnosa među komunikantima. Među organizacijskim strategijama religioznog diskursa ističu se komunikacijske i stvarne organizacijske strategije koje ovdje nalaze jedinstvenu implementaciju. Obje ove strategije izgrađuju cjelokupan proces religijske komunikacije, te, unatoč nizu karakterističnih značajki koje dobivaju zbog specifičnosti i područja komuniciranja, slijede glavni cilj - stvaraju osnovu za uspješnu komunikaciju u okviru ovaj diskurs. Razlikovne strategije – strategije koje su svojstvene određenom tipu diskursa (u ovom slučaju religioznom), stvarajući njegovu specifičnost i, kako proizlazi iz definicije, izdvajajući ga od ostalih tipova komunikacije – uključuju molitvu, ispovijed i ritual. Vodeća strategija religijskog govora je molitvena strategija, koja je u konačnici određena ciljevima i zadacima potonjeg - ujediniti ljude u vjeri, pomoći pronaći oslonac u životu, pronaći odgovore na mnoga pitanja vezana uz životne poteškoće osobe. Konfesionalna strategija, budući da je usko povezana s molitvenom strategijom, ima radikalno suprotan vektor orijentacije. Ako je molitvena strategija pokretački mehanizam onih žanrovskih uzoraka religioznog diskursa u kojima se osoba obraća Svevišnjem tražeći pomoć i zaštitu, onda u žanrovskim uzorcima s prevladavanjem konfesionalne strategije razvoja osoba djeluje kao razotkrivač. sebe, svojih postupaka i odluka, misli koje su, s njegove točke gledišta, grešne. U ovom slučaju osoba pokazuje sposobnost razmišljanja, analize, procjene svojih postupaka, postupaka, a često i života općenito. Ritualna strategija je jedina koja nalazi pretežito neverbalno utjelovljenje u religijskom diskursu. No, unatoč ovoj specifičnosti, zauzima vodeće mjesto u ovoj vrsti komunikacije. Svaka religiozna radnja (naime akcija, ne radnja) već je ritual. Najviši stupanj ritualizacije posebnost je religijskog diskursa. Cijela se religija može predstaviti kao određeni skup svetih tekstova u kombinaciji s krutim sustavom ritualiziranih radnji, obrazaca ponašanja i popratnih obrednih izjava. Ritualna strategija pokretački je mehanizam za razvoj svakog religijskog događaja i radnje. Važnost obredne strategije u religijskom diskursu teško je precijeniti jer se na njoj, u konačnici, gradi čitava građevina religijske komunikacije i institucija religije u cjelini.

Strategije objedinjavanja, za razliku od strategija isticanja, zajedničke su svim vrstama komunikacije. To uključuje objašnjavanje, ocjenjivanje, kontroliranje, olakšavanje, pozivanje i odobravanje. Strategija objašnjavanja, koja je slijed namjera usmjerenih na informiranje osobe, prenošenje znanja i mišljenja o svijetu, o vjerskom učenju i vjeri, djeluje kao vođa u takvim žanrovskim primjerima vjerskog diskursa kao što su propovijed i molitva. Ona približava religijski diskurs pedagoškom i, koliko god to paradoksalno zvučalo, znanstvenom diskursu. No, znanstveni je diskurs u početku usmjeren na traženje objektivne istine, i to traženje – kroz raspravu, dokazivanje, prihvaćanje ili neprihvaćanje određenih stajališta. Što se tiče pedagoškog govora, u njemu se, baš kao iu religijskom, učitelj oslanja na aksiomatiku koju treba uzeti na vjeru. Učiteljev cilj je prenijeti informacije, a ne tražiti novu istinu.

Strategija olakšavanja sastoji se od podrške i poučavanja vjernika i ima mnogo toga zajedničkog sa strategijom uvažavanja. Međutim, procjena je usmjerena na utvrđivanje i analizu objektivnog stanja stvari, a pomoć na stvaranje optimalnih uvjeta za formiranje i funkcioniranje čovjekove osobnosti. Kako je analiza pokazala, facilitativna strategija svoju izravnu implementaciju nalazi u onim obrascima religijskog diskursa koji podrazumijevaju izravan kontakt između sudionika religijskog diskursa – svećenika i vjernika. Takvi žanrovski uzorci uključuju propovijed i ispovijed. U drugim žanrovima ova strategija je pomoćna.

Afirmativna strategija (a u odnosu na religiozni diskurs može se nazvati i životnoafirmativnom) sastoji se u utvrđivanju i potvrđivanju nepobitnih istina, aksioma koji čine određeno vjersko učenje. Afirmativna se strategija u većoj mjeri provodi u tekstovima Svetoga pisma, u tekstu molitava, gdje izravno prati molitvenu strategiju. Afirmativna strategija, usprkos svom položaju u nizu objedinjujućih, uz konfesionalni, molitveni i ritualni, stvara i specifičnost religijskog diskursa. Strategija apelacije provodi se u onim obrascima diskursa koji su izravno upućeni adresatu i usmjereni su na pozivanje na određene radnje, na određeno ponašanje ili na oblikovanje određenog pogleda na život. Ona se, prije svega, ostvaruje tijekom raznih vrsta crkvenih službi (i propovijedi), a njezinu provedbu možemo pratiti i u izgradnji govornih žanrova parabola, psalama itd.

Strategija kontrolinga složena je namjera usmjerena na dobivanje objektivnih informacija o primateljevom usvajanju znanja, formiranju njegovih vještina i sposobnosti, njegovoj svijesti i prihvaćanju određenog sustava vrijednosti. Ova strategija nalazi primjenu uglavnom u žanrovskim obrascima, koji se konstruiraju kao proces izravne komunikacije između pričesnika (u ovom slučaju svećenika i vjernika), posebice u propovijedi; njegovu provedbu olakšavaju različite metode privlačenja i održavanja pozornosti primatelja: žalba, podizanje i spuštanje glasa, komentari itd.

Evaluacijska strategija svojstvena je religijskom diskursu po samoj svojoj prirodi. Ova se strategija sastoji u procjeni određenih pojava, događaja, činjenica iz stvarnosti i utvrđivanju njihova značaja. Konačni cilj religijskog diskursa je formiranje kod čovjeka ne samo čvrstih uvjerenja i vjere, već i određenog normativnog sustava procjena i vrijednosti. Evaluativna strategija djeluje kao pomoćna, na primjer, u govornom žanru molitve. Da bi u molitvi izrazio što je poželjno ili nepoželjno, čovjek mora najprije sam procijeniti što želi i traži od Boga. I pozitivna i negativna iskustva osobe u ovom su slučaju od velike važnosti za nju. Evaluativna strategija jedan je od pokretačkih mehanizama razvoja u žanru ispovijesti. Mehanizam provedbe u ovom slučaju je sličan - tijekom ispovijedi (ili ranije) osoba sama procjenjuje svoj život i odabire ono što, s njegove točke gledišta, ne odgovara normi. Sve identificirane strategije kombiniraju se na jedinstven način u svakom žanrovskom primjeru religijskog diskursa.

Proučavanje religijskog diskursa čini se potrebnim i relevantnim, jer nam omogućuje značajno proširiti i dopuniti proučavanje diskursa, uključiti u okvir razmatranja kako opća pitanja pojmovnog plana, žanrovske i vrijednosne diferencijacije, tako i konkretnija pitanja presedana. .