Dominantan tip svjetonazora u modernom dobu. Opće karakteristike kulture novog vremena i prosvjetiteljstva

Filozofija novoga vijeka.

Opće karakteristike modernog doba. opće karakteristike filozofija novoga vijeka.

Glavni filozofski pravci. Senzacionalizam. Empirizam. Racionalizam.

Doba modernog doba (17-19 stoljeća).

Buržoaske revolucije u Europi.

Razvoj kapitalizma, fokus na uspjeh, stvaranje profita.

Sekularizacija – crkva gubi utjecaj na sve sfere društva, pojava protestantizma.

Tadašnji filozofi bili su vjernici.

Dominacija panteizma i deizma.

Deizam - načelo po kojem je Bog stvorio svijet i dalje ne ometa njegov razvoj. Svijet se razvija prema vlastitim zakonima.

Panteizam – Bog je sve.

Značajke novoga vijeka

Razvoj znanosti, prva znanstvena revolucija. Nagli razvoj prirodnih znanosti. Rođenje tehničkih znanosti. Pojava empirijskih metoda svijesti. Rasprostranjen eksperiment.

Izgled obrazovne ustanove novi tip (kombinacija teorijske nastave s laboratorijskim istraživanjima). (Visoka politehnička škola, Viša medicinska škola)

Opće karakteristike filozofije modernog doba.

Od tri dijela filozofije najrazvijenija je epistemologija, s posebnim osvrtom na metodologiju (proučavanje metode).

Skolastička metoda je kritizirana i postaje prošlost.

Filozofi su se sramili što nisu fizičari. Status znanosti bio je vrlo visok. Filozofi su dali sve od sebe.

U socijalnoj filozofiji nastaje nauk o društvu i zakonitostima njegova razvoja (nauk Hegela, Marxa).

Filozofija novoga vijeka.

Ovo razdoblje se naziva klasična filozofija:

Prevladava načelo racionalizma (razum je u osnovi znanja, najviši je dio duše, u osnovi je svijeta);

Povjerenje da je dovoljno otkloniti smetnje spoznaje i steći će se objektivno znanje, a postoji jedan put koji vodi do tog znanja.

Filozofi i filozofski pravci novoga vijeka.

Empirizam (F. Bacon)

Racionalizam (samo u znanju) (Descartes, Spinoza, Leibniz)

Senzualizam (Locke, Hobbes, Berkeley)

njemački klasična filozofija(Kant, Hegel, Schelling, Fichte)

Filozofija marksizma

Senzualizam (Locke, Hobbes su materijalisti, Berkeley je idealist).

- Senzualizam (sensus – osjećaj) – znanje o vanjski svijet primamo na dva načina – iz osjetila i iz uma. Primamo osjete iz vanjskog svijeta, sintetiziramo ih, generaliziramo, a um stvara teorije. Ne odbacuje se razum, ali se precjenjuje uloga osjeta.

Osnova znanja su osjećaji. “Ne postoji ništa u umu što nije u osjećajima.”

Berkeley

Zauzeo je poziciju senzacionalizma, ali je njegov senzacionalizam bio idealističkog tipa.

Preuveličavanje uloge osjetila u spoznaji može dovesti do ideje da je cijeli svijet ukupnost mojih osjeta. Cijeli svijet je stvoren mojim osjećajima. Nema mojih osjećaja - nema objekta. Moguće je dokazati da objekt stvarno postoji samo praktično. To je pozicija subjektivnog idealizma.

- Solipsizam - ekstremni oblik subjektivnog idealizma - postojim samo ja i moji osjeti, čak je i druga osoba moja osjetila.

Locke

I on se držao senzualističkih pozicija, ali je bio materijalist.

Nema urođenih ideja - čovjek se rađa sa sviješću kao prazna ploča na kojoj priroda ispisuje svoje hijeroglife.

Racionalizam (Descartes, Spinoza, Leibniz).

Znanje počinje umom. Osjećaji varaju; na njima se ne može temeljiti pravo znanje. Osjećaji odražavaju samo izolirane stvari. Osjećaji nam pomažu u snalaženju samo u svakodnevnom životu.

"Ne postoji ništa u umu što nije u osjetilima, osim samog uma."

Descartesova teorija urođenih ideja.

Postoji znanje koje ne zahtijeva osjetilno opažanje. Osoba se već rađa s tim znanjem, ono ne zahtijeva provjeru.

“Ako su dva segmenta pojedinačno jednaka trećem, onda su jednaki jedan drugome”, ideja da Bog postoji; ideja o brojevima i figurama; Ako se jednake vrijednosti dodaju jednakim vrijednostima, one će biti jednake jedna drugoj.

Doktrina Descartesove metode.

Metod (od grčkog - put), poput svjetiljke osvjetljava put. Imajući pouzdanu metodu, možete se brzo kretati putem znanja.

Osnova znanja je um, stoga je potrebno istražiti karakteristike i mogućnosti uma. Um započinje proces spoznaje. Proces učenja počinje sumnjom. Zato se crkva toliko bojala znanosti i filozofije. Ne zna se kamo će sumnje odvesti.

Načelo sumnje.

Svako znanje počinje sumnjom.

Osoba, prema Descartesu, može sumnjati u sve, pa čak iu vlastito postojanje. Samo sposobnost razmišljanja može ukloniti tu sumnju.

“Mislim, dakle postojim”, Descartes.

Moramo ispitati proces razmišljanja.

Doktrina Descartesove metode.

Prvi: Nikada nemoj prihvatiti ništa kao istinito za što ja ne znam da je istina; uključiti u svoje razmišljanje samo ono što mi se čini tako jasno i jasno da mi ne daje razloga sumnjati u njih ( načelo dokaza).

Drugi: Podijelite poteškoću na onoliko dijelova koliko je potrebno da ih riješite.

Treći: Rasporedite svoje misli određenim redoslijedom, počevši od najjednostavnijih predmeta i uzlaznom stepenicom do složenijih.

Četvrta: Napravite popise tako potpune i tako iscrpne da možete biti sigurni da ništa nije izostavljeno.

F. Bacon.

Glavno djelo je “Novi organon”. Organon je alat. Za Aristotela je organon logika, razum. Za Bacona, instrument znanja je iskustvo.

Znanje bi trebalo biti korisno, činiti osobu jačom, pomoći u dominaciji nad prirodom. "Znanje je moć".

Senzualiste je usporedio s mravima, koji prikupljaju privatno znanje (podatke iz osjetila), ali ne mogu stvoriti opće.

Znanje mora početi s iskustvom.

Racionaliste je usporedio s paucima koji sami od sebe pletu mrežu (teorija se gradi samo na temelju razuma).

Bacon je pripadao empirizmu. Usporedio se s pčelama. Pčela ne sjedi ni na jednom cvijetu, ona bira samo ono što je potrebno. To je pozicija empirizma – spoj senzualnog i racionalnog.

Idoli znanja (F. Bacon).

Idoli znanja su prepreke koje stoje na putu znanja:

Idoli obitelji

Kazališni idoli

Idoli pećine

Idoli tržnice

Idoli obitelji.

To su zapreke znanja zajedničke cijelom ljudskom rodu; ograničenja ljudskih osjetila, ograničenja uma.

Ljudska osjetila su nesavršena. Orlovo oko bolje vidi, pasji njuh bolji. Samo dupini mogu osjetiti ultrazvuk.

Ove kognitivne smetnje su urođene prirode. Nemoguće ih se riješiti, ali se moraju uzeti u obzir u procesu spoznaje.

Idoli pećine.

Svaka osoba ne percipira cijeli svijet, već samo njegov dio, kao da ga vidi iz svoje pećine. Njegovo viđenje svijeta određeno je epohom i kulturom društva u kojem živi, ​​stupnjem obrazovanja, društvenim statusom itd.

Ove prepreke spoznaji su urođene prirode, one imaju individualnu prirodu.

Idoli klana i idoli pećine su urođeni idoli.

Kazališni idoli.

Ove kognitivne smetnje su stečene u prirodi.

Idoli tržnice.

Smetnje u spoznaji uzrokovane netočnom uporabom riječi.

Tih se idola najteže riješiti, iako se stječu.

Bacon je postavio težak problem – kako se odnose riječ i stvarnost.

“Nova Atlantida” F. Bacona.

Bacon je opisao principe organiziranja novog društva u kojem bi znanstvenici bili na vlasti - "Kuća Salomona".

Počinje se afirmirati princip scijentizma - neopravdano širenje mogućnosti znanosti i uvjerenje da znanost može riješiti sve probleme, čak i usrećiti čovjeka.

SVJETOGLED NOVOG VREMENA

Suvremeni svjetonazor bio je plod zadivljujućeg stjecaja događaja, ideja i povijesnih ličnosti koji su, unatoč očitom međusobnom neprijateljstvu, iznjedrili iznenađujuće uvjerljiv pogled na svemir i čovjekovo mjesto u njemu. Taj svjetonazor imao je radikalno novi karakter i bio je prepun paradoksalnih posljedica. Ti isti čimbenici odražavaju i ubrzavaju temeljne promjene koje su se odvijale u zapadnom karakteru. A sada, kako bismo razumjeli bit povijesnog nastanka modernog mišljenja, prijeđimo na razmatranje složenog ispreplitanja kulturnih razdoblja poznatih kao renesansa, reformacija i znanstvena revolucija.

OŽIVLJENJE

Renesansa se očituje jednako u raznolikosti svojih pojava iu njihovoj nepredvidivoj prirodi. U vremenskom razdoblju jednakom životu jedne generacije Leonardo da Vinci, Michelangelo i Rafael stvorili su svoja remek-djela, Kolumbo je otkrio Novi svijet, Luther se pobunio protiv Katoličke crkve i započeo reformaciju, a Kopernik je postavio hipotezu o heliocentričnosti Svemira i označio je početak znanstvene revolucije. Usporedimo li renesansnog čovjeka s njegovim srednjovjekovnim prethodnikom, čini se kao da se iznenada, kao preskočivši nekoliko stepenica, uzdigao gotovo do nadčovjeka. Čovjek je sada počeo hrabro prodirati u tajne prirode, kako uz pomoć znanosti tako i svojom umjetnošću, čineći to s nenadmašnom matematičkom gracioznošću, empirijskom točnošću i istinski božanskom snagom estetskog utjecaja. Neizmjerno je proširio granice dotad poznatog svijeta, otkrio nove kontinente i oplovio cijelu zemaljsku kuglu. Usudio se osporiti tradicionalni autoritet i ustvrditi istinu koja se temeljila na njegovom vlastitom sudu. Umio je cijeniti blago klasične kulture, a ujedno je mogao slobodno izlaziti iz starih okvira kako bi hrlio prema potpuno novim horizontima. Polifona glazba, tragedija i komedija, poezija, slikarstvo, arhitektura i skulptura podigli su se na novu razinu složenosti i ljepote. Posvuda su se afirmirali individualni genij i neovisnost. Činilo se da se čovjeku ne može sakriti niti jedan aspekt znanja, kreativnosti ili istraživanja.

Dolaskom renesanse ljudski život na ovome svijetu ponovno dobiva svoju inherentnu izravnu, samostalnu vrijednost, stanoviti uzbudljivi egzistencijalni značaj koji je uravnotežio, pa čak i potpuno zamijenio dotadašnje srednjovjekovno gledište, koje je svu pozornost usmjeravalo na zagrobnu sudbinu čovjeka. duša. Čovjek više nije bio beznačajan kao prije u usporedbi s Bogom, Crkvom ili prirodom. Dostojanstvo čovjeka, proklamirano ustima Pica della Mirandole, opravdalo se u najrazličitijim područjima ljudskog djelovanja. Renesansa je neumorno stvarala nove primjere mogućih postignuća ljudskog duha, počevši od Petrarke, Boccaccia, Brunija i Albertija, zatim Erazma, Morea, Machiavellija i Montaignea, pa sve do svojih završnih ispada Shakespearea, Cervantesa, Francisa Bacona i Galilea. Povijest nije vidjela tako snažan procvat ljudske svijesti i kulture od “grčkog čuda” u antici, u samom praskozorju zapadne civilizacije. Uistinu, zapadni je čovjek doživljavao preporod.

Bilo bi, međutim, potpuno pogrešno u renesansi vidjeti samo sjaj i sjaj svjetla, jer su joj prethodile mnoge okrutne nesreće i katastrofe, a njen vrhunac je došao u vrijeme neprekidnih nemira. Sredinom 14. stoljeća Europom je zahvatio crni tornado bubonske kuge, odnijevši sa sobom otprilike trećinu cjelokupnog stanovništva kontinenta i smrtno ugrozivši ravnotežu gospodarstva i kulture na kojoj počiva cijela civilizacija visokoga svijeta. Srednji vijek se oslanjao. Mnogi ljudi su mislili da je Božji gnjev pao na zemlju. Stogodišnji rat između Engleske i Francuske pretvorio se u beskrajni razorni sukob, a u isto vrijeme Italiju su razdirali neprestani prodori i međusobni ratovi. Pirati, razbojnici i unajmljeni razbojnici provlačili su se posvuda. Vjerska borba je poprimila međunarodne razmjere. Čitavim desetljećima i gotovo posvuda gospodarski život je propadao. Sveučilišta su pretrpjela tešku sklerozu. Sve nove bolesti koje su se širile iz lučkih gradova doslovno su paralizirale Europu. Vladala je crna magija i obožavanje vraga, masovno bičevanje, plesovi smrti na grobljima, crne mise, inkvizicija, mučenja i javna spaljivanja heretika. Crkvene zavjere postale su svakodnevica, što je dovelo do takvih događaja kao što je, na primjer, ubojstvo počinjeno uz znanje i pristanak pape upravo na oltaru firentinske katedrale za vrijeme svete mise na uskrsnu nedjelju. korak, opasnost od gladi javljala se svake godine i kuge. Svakog trenutka Europi je prijetila invazija turskih hordi. Posvuda se očekivao kraj svijeta. Samu Crkvu, ovu najvažniju od kulturnih institucija Zapada, mnogi su vidjeli kao žarište dekadencije i korupcije, a njezina struktura i svrha dugo su bili lišeni duhovnog integriteta i čistoće. Bilo je to u pozadini masovnog kulturnog propadanja, nasilja i smrti koja je " novi život“, odnosno renesanse.

Baš kao i prije nekoliko stoljeća, tijekom srednjovjekovne kulturne revolucije, tehnički izumi odigrali su veliku ulogu u formiranju novog doba. Do tog su vremena na Zapadu četiri takva izuma (svi su se pojavili puno ranije na Istoku) uvedena u svakodnevnu uporabu, a istodobno su iznjedrili bezbrojne kulturne grane. To su bili: magnetski kompas, koji je mornarima omogućavao da jure u bilo kojem smjeru svijeta, obećavajući Europi nova otkrića; baruta, koji je sada služio za rušenje starog feudalnog poretka i podizanje Nacionalni identitet; mehanički satovi, s čijom se pojavom dogodila odlučujuća promjena u čovjekovom odnosu prema vremenu, prirodi i radu, jer od sada rutina ljudske aktivnosti više nije bila toliko opterećena prirodnim ritmovima; i, konačno, tiskarski stroj, koji je doveo do pravog procvata prosvjetiteljstva, jer su uz njegovu pomoć i antički klasici i moderna djela postali dostupni čitalačkoj publici, čiji su se redovi znatno proširili: dakle, monopol na učenje, dugo vremena koji je bio u rukama klera, došao je kraj.

Svi ti izumi pridonijeli su snažnim preobrazbama u mnogim područjima života i njihovoj konačnoj sekularizaciji. Uspon zasebnih, a istodobno iznutra međusobno povezanih nacionalnih država, praćen pojavom topništva, značio je ne samo rušenje starih feudalnih struktura, već i snažno naoružavanje svjetovnih sila koje su se suprotstavljale Katoličkoj crkvi. Na misaonom polju, pojava tiskarskog stroja imala je sličan učinak: pridonijela je brzom širenju novih i često buntovnih ideja diljem Europe. Bez tiskanih apela reformacija ne bi izašla iz okvira relativno uske teološke rasprave u udaljenoj njemačkoj pokrajini, a znanstvena revolucija, u potpunosti utemeljena na međunarodnoj komunikaciji mnogih znanstvenika, bila bi jednostavno nemoguća. Osim toga, širenje tiskane riječi i porast pismenosti pridonijeli su oblikovanju novog karaktera koji je nosio pečat osobnih, a ne kolektivnih oblika komunikacije i iskustva, potičući tako razvoj individualizma. Tiho čitanje i usamljeno razmišljanje pomogli su pojedincu da se oslobodi tradicionalnih načina razmišljanja i kolektivnog nadzora mišljenja: jer svaki je čitatelj sada imao osobni pristup mnogim različitim gledištima i oblicima iskustva. Slične progresivne posljedice imala je i pojava mehaničkih satova, koji su svojim jasno kalibriranim sustavom zupčanika i zupčanika postali prototip svih suvremenih strojeva i ubrzali nastanak raznih dostignuća na području mehanike i strojarstva. Jednako je važno da je takav trijumf mehanike stvorio osnovu konceptualnog modela i metafore za nastajuću znanost nove ere, kao i za sve moderno razmišljanje, uvelike oblikujući suvremeni pogled na Kozmos i prirodu, čovjeka, idealno društvo pa i Boga. Isto tako, “velika otkrića” koja je omogućio magnetski kompas donijela su nove pomake u intelektualnu sferu, odražavajući i potičući daljnja znanstvena istraživanja prirodnog Svijeta, potvrđujući i jačajući novi identitet Zapada koji je stajao na prilazima herojske granice civilizacijske povijesti. Otkrića istraživača novih zemalja, koja su neočekivano razotkrila pogreške, a ponekad i neznanje starih geografa, potaknula su novu svijest o vlastitoj svijesti, pa čak i superiornosti nad učiteljima antike, koji su se prije činili nenadmašnima, potkopavajući tako sve tradicionalne autoritete. . Ispostavilo se da je jedan od "razotkrivenih" geografa bio Ptolomej, što je odmah utjecalo na njegovu reputaciju astronoma. Pohodi moreplovaca zahtijevali su, pak, točnije astronomsko znanje i upućenije astronome (među njima će se ubrzo pojaviti i Kopernik). Otkriće novih kontinenata pružilo je nove mogućnosti za gospodarsku i političku ekspanziju, što je uzrokovalo temeljne promjene u europskom društvenom poretku. Ta otkrića donijela su i upoznavanje s novim kulturama, religijama i potpuno drugačijim načinom života, obogativši europsku svijest dotad nepoznatim osjećajem relativnosti običajnih vrijednosti, koji je zamijenio dotadašnje povjerenje u apsolutnost vlastitih tradicionalnih predodžbi. Horizonti Zapada - geografski, mentalni, društveni, ekonomski, politički - promijenili su svoj oblik na dosad neviđen način i nekontrolirano se širili.

Uza sva ta postignuća visoku je razinu dosegao i psihološki razvoj, što se odrazilo i na europski karakter koji se razvio u posebnom kulturnom i političkom ozračju Italije u doba renesanse, a sada je doživio značajne preobrazbe. U 14. i 15. stoljeću talijanski gradovi-države Firenca, Milano, Venecija, Urbino i drugi bili su u mnogim pogledima izvanredna središta urbane kulture u Europi. Energično trgovačko poduzetništvo, uspješna trgovina diljem Sredozemlja i stalni kontakti s najstarijim civilizacijama Istoka omogućili su im snažan priljev bogatstva, uzrokujući gospodarski i kulturni rast. Osim toga, slabljenje papinske moći Rima kao rezultat kontinuirane borbe sa Svetim Rimskim Carstvom koje se raspadalo, zajedno s usponom nacionalnih država na sjeveru, dovelo je do situacije ekstremne političke nestabilnosti u Italiji. Mala veličina talijanskih gradova-država, njihova neovisnost, uspješna trgovina i kulturna vitalnost pripremili su put za procvat duha hrabrog, kreativnog i često nemilosrdnog individualizma. Ako su u ranijim vremenima život države određivale strukture vlasti i prava, posvećene tradicijom ili višom vlašću, sada su najznačajnije bile osobne sposobnosti, razboritost političkog djelovanja i promišljena strategija. Sama se država počela shvaćati kao nešto čime manipulira ljudska volja i ljudski um, koji je shvatio njezin unutarnji mehanizam: sve to omogućuje da se u talijanskim gradovima-državama vidi prototip moderne države.

Vrijednost koja se počela pridavati individualizmu i osobnom geniju uvelike je odredila odgovarajući karakter talijanskog humanizma, čija je svijest o osobnom dostojanstvu također počivala na sposobnostima pojedinca i čiji je ideal bio slobodan čovjek, obdaren svestranim genijem. Srednjovjekovni ideal kršćanskog čovjeka, čija je osobna individualnost bila gotovo potpuno rastopljena u zajednici kršćanskih duša, počeo je uzmicati pod naletima više “poganskih” herojskih ideja: ideal čovjeka sada se pojavio kao pustolov, genij, buntovnik. Implementacija takvog mnogostranog “ega” mogla bi se postići ne u pustinjačkoj udaljenosti od svijeta, već u životu punom intenzivne akcije, u služenju vlastitom gradu-državi, u bavljenju znanošću i umjetnošću, u trgovini i poslovnim aktivnostima. i u društvenim aktivnostima. Prethodno nepomirljive razlike sada su mirno koegzistirale jedna uz drugu: svjetovna aktivnost s kontemplacijom vječne istine; služenje državi, obitelji i sebi s odanošću Bogu i Crkvi; zemaljska zadovoljstva s duhovnom radošću; materijalni prosperitet s vrlinom. Napustivši ideal samostanske nepohlepe, čovjek renesanse hrlio je prema luksuznom životu, koji se mogao ostvariti osobnim naporima: tako su u doba humanizma znanstvenici i umjetnici, naviknuvši se na novu kulturnu klimu, počevši od 1991. godine, 1991. godine, u 1991. godini, 1990. godine, u 1991. godini, 1994. godine, u 19. stoljeću, u 19. stoljeću, u 19. stoljeću, u 19. stoljeću, u 20. stoljeću, u 20. stoljeću. motala se okolo kao sir u maslacu, živeći u potpunosti s talijanskom trgovačkom i aristokratskom elitom.

Složen sklop utjecaja, u kojem su se ispreplitali politički dinamizam, ekonomski prosperitet, opsežna znanstvena djelatnost, senzualna umjetnost i osebujna srodnost s antičkim i istočnomediteranskim kulturama, iznjedrio je, a potom i neprestano poticao novi svjetovni duh koji je osvajao sve veća područja diljem svijeta. Italiji, prodirući čak i u Svetinju nad svetinjama u Vatikanu. U očima pobožnih ljudi glavne značajke talijanskog života bile su poganstvo i nemoral. Očitovalo se to ne samo u hladno pripremljenim podlostima i intrigama koje su se odvijale na političkoj pozornici, nego iu nepokolebljivo svjetovnom karakteru zanimanja renesansnog čovjeka za prirodu, znanje, ljepotu i luksuz - jednostavno radi njih samih. Dakle, od ishodišta dinamične kulture renesansne Italije počinje razvoj novog zapadnog shvaćanja ljudske osobnosti. Ličnost obilježena individualizmom, sekularizmom, snagom volje, raznolikošću interesa i težnji, inovativnom kreativnošću i spremnošću da se razbiju svi okovi koji su stoljećima sputavali ljudsku djelatnost, ubrzo se počela etablirati diljem Europe, postavljajući temelje modernog karaktera.

Međutim, unatoč svom sekularizmu renesanse, Rimokatolička crkva sasvim opipljivo dosegla zenit svoje slave upravo u ovoj eri. Bazilika Svetog Petra, Sikstinska kapela i Stanza della Senbiatura u Vatikanu do danas ostaju zadivljujući spomenici, ovjekovječujući sate prije zalaska sunca Crkve kao suverene gospodarice zapadne kulture. Ovdje je uistinu dojmljiva slika Katoličke crkve, koja kao da se promatra u divovskom zrcalu: od stvaranja svijeta i biblijske drame (strop Sikstinske kapele), uključujući filozofiju i znanost klasične Grčke ("Škola Atena"), poezije i umjetničkog stvaralaštva ("Parnas") i teologije koja sve drugo okrunjuje vrhovnim panteonom rimokatoličkog kršćanstva ("Disputacija", "Trijumf Crkve"). Cijeli niz stoljeća, čitava povijest zapadne duše, ovdje je našla svoje neprolazno utjelovljenje. Pod pokroviteljstvom pape Julija II (vrlo energičnog čovjeka, iako je malo sličio duhovnom liku), veliki majstori poput Rafaela, Bramantea i Michelangela stvarali su slike, skulpture, crteže i građevinske nacrte, veličajući veličanstveni svjetonazor katoličanstva s njihove kreacije nenadmašne ljepote i snage. Tako je Majka Crkva, posrednica između Boga i čovjeka, rodonačelnica zapadne kulture, sada sakupila i ponovno ujedinila sve svoje heterogene elemente: židovstvo i helenizam, skolastiku i humanizam, platonizam i aristotelizam, poganski mit i biblijska objava. Stvoren je novi “zbir” koji je za svoj jezik odabrao jezik slikovnih slika renesanse i stopio sve sastavnice zapadne kulture u istinski transcendentalnu sintezu. Činilo se kao da je Crkva, instinktivno osjećajući svoje nadolazeće smrtne grčeve, pozvala iz svojih dubina sve snage vlastite kulturne samosvijesti i pronašla uistinu bogolike umjetnike kako bi zauvijek uhvatila svoju uzvišenu sliku.

Istodobno, veličanstveni procvat Katoličke crkve u stoljeću koje je tako odlučno zakoračilo prema “ovom svijetu” bio je jedan od paradoksa vrlo tipičnih za renesansu. Jer jedinstveni položaj koji renesansa zauzima u povijesti kulture ne samo se može objasniti njezinom sposobnošću da uravnoteži i sintetizira mnoge suprotnosti: kršćanstvo i poganstvo, novost i antiku, svjetovno i sveto, umjetnost i znanost, znanost i religiju, poeziju i politiku. . Renesansa je bila i neovisno doba i prijelazna faza. Spajajući značajke srednjeg i novog vijeka, ono je ostalo izrazito religiozno stoljeće (Ficino, Michelangelo, Erazmo, More, Savonarola, Luther, Loyola, Terezija Avilska, Ivan od Križa) i to u isto vrijeme ne može biti nijekao da već postaje svjetovnim (Machiavelli, Cellini, Castiglione, Montaigne, Bacon, obitelji Medici i Borgia, većina papa renesanse). A u isto vrijeme kada se pojavila i procvala znanstvena svijest, rasplamsale su se vjerske strasti, a često su obje linije stupale u najsloženiju interakciju.

Kombinaciju proturječja karakterističnu za renesansu, već anticipiranu Petrarkovim idealom "docta pietas", sada su provodili u praksi religiozni humanistički mislioci poput Erazma Rotterdamskog i njegovog prijatelja Thomasa Morea. Kršćanski humanisti renesanse doveli su ironiju i umjerenost, svjetovnu aktivnost i klasičnu erudiciju u službu kršćanskog ideala, čineći to vještinom o kakvoj nisu ni sanjali mudraci srednjeg vijeka. Dogmatsku pobožnost primitivnijeg doba zamijenila je prosvijećena ekumenska evangelizacija. Naivne vjerske predrasude istisnula je kritička religijska racionalnost. Filozof Platon i apostol Pavao okupili su se kako bi modernim naporima iskovali novu “Kristovu filozofiju” (philosophia Christi).

Ali možda su se najjasnije proturječnosti i cjelovitost ovog doba odrazile u umjetnosti. U osvit Quattrocenta, od dvadesetak slika samo je jedna bila naslikana na nereligioznu temu. Stotinu godina kasnije njihov se broj upeterostručio. Čak su i na zidovima Vatikanske palače slike Madone i djeteta Krista bile rame uz rame sa slikama koje su predstavljale aktove i poganske bogove. Ljudsko tijelo, veličano u svoj svojoj ljepoti i skladnoj proporcionalnosti oblika, ujedno je često ilustrirano religioznim temama ili svjedoči o stvaralačkoj Božjoj mudrosti. Renesansna se umjetnost temeljila na točnom oponašanju prirode, uzdižući se do nevjerojatne tehničke vještine u realističnom prikazivanju prirode. Istovremeno je postigla iznimnu duhovnu snagu, koja je omogućila da se slikama uhvati božanska prisutnost, bića religioznih i mitoloških panteona, kao i veliki suvremenici. Mora se reći da bi dar prenošenja božanskog bio nezamisliv bez tehničkih inovacija - geometrijske podjele prostora, linearne perspektive, zračne perspektive, anatomskih znanja, tehnika chiaroscuro i sfumato, proizašlih iz želje za realizmom i empirijskom točnošću. Zauzvrat, ovaj napredak u slikanju i crtanju pridonio je daljnjem znanstvenom napretku u anatomiji i medicini, nagovještavajući globalnu dominaciju matematike nad fizičkim svijetom koju će znanstvena revolucija donijeti sa sobom. Ne najmanju ulogu u nastanku modernih pogleda odigrala je činjenica da je umjetnost renesanse u određenom jedinstvenom prostoru prikazivala svijet koji se sastoji od racionalno međusobno povezanih geometrijskih tijela, svijet gledan s jedne, objektivne točke.

Renesansa je imala posebnu strast za namjernim "zamagljivanjem granica", ne priznajući stroge razlike između različitih područja ljudskog znanja ili iskustva. Prvi primjer takve vrste je ličnost Leonarda da Vincija, podjednako posvećena potrazi za znanjem i potrazi za ljepotom, umjetnika sofisticiranog u mnogim umjetnostima, koji se s nezasitnom pohlepom upustio u znanstveno istraživanje doista neslućenih razmjera. Eksperimenti i opažanja koja je izvodio u ime potpunijeg i svjesnijeg razumijevanja svijeta pomogli su novim znanstvenim spoznajama u istoj mjeri kao i umjetnost: u svojoj "znanosti o slikanju" Leonardo je istodobno slijedio oba cilja. Njegova umjetnost bila je neshvatljivo čudo spajanja duhovnosti s ekstremnom tehničkom vještinom. Jedinstvena značajka renesanse bila je upravo ta da je osoba čiji su kistovi pripadali " Posljednja večera" i "Madonna in the Grotto", formulirao je u svojim dnevnicima tri temeljna načela - empiriju, matematiku i mehaniku - koja će dominirati modernim znanstvenim mišljenjem.

Na isti su način Kopernik i Kepler, pod utjecajem neoplatonskih i pitagorejskih ideja, tražili rješenja astronomskih problema koja bi zadovoljila estetske zahtjeve, a takva ih je strategija izravno dovela do otkrića heliocentričnosti Svemira. Ništa manje važno nije bilo ni snažno vjersko usmjerenje, obično u kombinaciji s platonističkim temama, i imalo je značajan utjecaj na većinu glavnih figura znanstvene revolucije, sve do Newtona. Jer u srcu ove aktivnosti ležala je gotovo nesvjesna ideja o mitskom zlatnom dobu, kada se sve na svijetu znalo i razumjelo, o Edenskom vrtu, o vremenima klasične antike, o eri velikog mudraca koji su potonuli u prošlost. Čovjekov otpad od prvobitnog stanja milosti i prosvjetljenja rezultirao je fatalnim gubitkom znanja. Stoga je stjecanje znanja opet dobilo religijsko značenje. I baš kao što su se u klasičnoj Ateni religija, umjetnost i mitovi starih Grka ujedinili i djelovali s novim, također grčkim duhom racionalizma i znanosti, renesansa je ponovno uspjela postići to paradoksalno jedinstvo i ravnotežu.

Unatoč činjenici da je u mnogim aspektima renesansa bila izravan izdanak bogate, veličanstvene kulture visokog srednjeg vijeka, jedno je jasno: između sredine 15. i ranog 17. stoljeća dogodio se neosporan kvantitativni skok u kulturnoj evoluciji zapad. Gledajući unatrag, možemo identificirati niz različitih povoljnih čimbenika: ponovno otkriće antike, snažan razvoj trgovine, sve veća uloga pojedinca u gradovima-državama, tehnički izumi, itd. No, čak i nakon nabrajanja svih tih “razloga” koji su odredili renesansu, ostaje nejasan osjećaj da prava snaga i bit renesanse nemjerljivo nadilazi bilo koji od ovih čimbenika, pa čak i sve zajedno. Povijesni dokazi govore da se u isto vrijeme na mnogim područjima počela glasno deklarirati nova svijest, ekspanzivna, buntovna, kipjela stvaralačkom energijom, individualistička, ambiciozna i često neprincipijelna, radoznala, samouvjerena, vezana za ovaj život i ovaj svijet, budan i skeptičan, pun nadahnuća i žara, te da ta novorođena svijest ima svoje vlastito značenje (raison d'etre). Impuls koji joj je dao život bio je mnogo jači od bilo koje kombinacije političkih, društvenih, tehnoloških, religijskih, filozofskih ili umjetničkih Čimbenici. Nije slučajnost i više od toga; ako su srednjovjekovni znanstvenici cjelokupnu povijest čovječanstva podijelili na dva razdoblja prije i poslije rođenja Krista (vrlo nejasno povlačeći granicu između svog vremena i rimskog doba kada je živio Isus Krist) onda su povjesničari renesanse uveo radikalno drugačiji pogled na prošlost (možda srodan novom osjećaju za umjetničku perspektivu). Povijest se po prvi put počela percipirati i definirati kao tripartitna struktura koja uključuje antiku, srednji vijek i novi vijek, čime je povučena oštra granica između klasičnog i srednjovjekovnog razdoblja i postavljena renesansa na čelo modernog vijeka. .

Kretanje događaja i likova na renesansnoj pozornici odvijalo se nevjerojatnom brzinom, čak sinkrono. Kolumbo i Leonardo rođeni su u istom petogodišnjem razdoblju (1450.-55.), u kojem se pojavila Gutenbergova tiskara, pad Konstantinopola, što je dovelo do priljeva grčkih učenjaka u Italiju, i kraj Stogodišnjeg rata, tijekom iz kojih su se pojavili nacionalni identiteti Engleske i Francuske. U dva desetljeća (1468.-88.), koja su doživjela vrhunac neoplatonističke obnove na Firentinskoj akademiji pod vodstvom Lorenza Veličanstvenog, Kopernika, Luthera, Castiglionea, Raphaela, Dürera, Michelangela, Giorgionea, Machiavellija, Caesara Borgije, Zwinglija, Pizarra, Magellan and More ugledali su svjetlo dana. U isto vrijeme brak Ferdinanda i Isabelle ujedinio je Aragon i Kastilju, a iz ove zajednice rođen je narod Španjolske; na englesko prijestolje zasjela je dinastija Tudor; Leonardo je napravio prve korake u svojoj karijeri kao umjetnik, izvodeći figuru anđela u Verrocchiovom "Krštenju Krista", a zatim stvarajući vlastitu sliku "Klanjanje maga"; Botticelli je napisao "Proljeće" i "Rođenje Venere"; Ficino je izložio svoju Platonovsku teologiju i napravio prvi potpuni prijevod Platona na Zapadu; Erazmo je stekao temelje humanističkog obrazovanja u Nizozemskoj, a Pico della Mirandola je skladao svoj “Govor o dostojanstvu čovjeka”, manifest humanističke renesanse. Ovdje je na djelu bilo više od “razloga”. Bila je to spontana i nekontrolirana revolucija svijesti koja je utjecala na gotovo sve aspekte zapadne kulture. U pozadini velike drame, u bolnim drhtajima, rođen je nova osoba Renesansa, "zaogrnuta oblakom slave".

REFORMACIJA

Od trenutka kada je duh renesansnog individualizma, u osobi Martina Luthera, njemačkog augustinskog redovnika, prodro u područje teologije i uzdrmao temelje vjerskih uvjerenja Crkve, povijesni vjetar protestantske reformacije provalio je Europom. Renesansa je uspjela dovesti i klasičnu kulturu i kršćanstvo u okvir jedinstvenog svjetonazora, iako na trenutke nesuvislog, ali izuzetno prostranog. Međutim, stalno moralno propadanje papinstva na jugu sada je uzrokovalo novi val oštre religioznosti na sjeveru. Kulturni sinkretizam i omekšavanje prijašnjih pozicija, što je s dolaskom renesanse potvrđeno crkvenim prihvaćanjem grčko-rimske poganske kulture (uključujući i goleme troškove skrbništva koje je to prihvaćanje zahtijevalo), ubrzali su kolaps apsolutnog vjerskog autoriteta nad Crkva. Luther, koji je posjedovao gromoglasnu moralnu snagu starozavjetnog proroka, hrabro je izazvao rimokatoličko papinstvo, koje je dugo zatvaralo oči pred izvornom kršćanskom vjerom otkrivenom kroz biblijsko Otkrivenje. Iz buntovničke iskre koju je isklesao Luther, rasplamsao se neodoljivi plamen kulturne reakcije, nošen kroz cijelo 16. stoljeće. Premda je odlučno potvrdio izvorno podrijetlo kršćanstva, istovremeno je potkopao nekadašnje jedinstvo zapadnog kršćanstva.

Neposredni okidač za reformaciju bio je pokušaj papinstva da financira arhitektonska i umjetnička remek-djela visoke renesanse prodajom duhovnih oprosta, što je teološki dvojbeno sredstvo. Tetzela, lutajućeg redovnika koji se bavio prodajom oprosta u Njemačkoj, ovlastio je sam papa Lav X. (koji je pripadao obitelji Medici) da prikupi novac za izgradnju katedrale svetog Petra (Tetzelova misija je prisilila Luthera da proglasi svojih 95 teza 1517.) . Oprost je bilo papinsko pismo, potvrda o oproštenju grijeha, izdavana za posebne zasluge za Crkvu ili za novac. Oprost je zamijenio sakrament pokajanja: na ovu crkvenu praksu utjecao je pretkršćanski staronjemački običaj da se tjelesna kazna za zločin zamijeni novčanom otkupninom. Da bi grješniku dala oprost, Crkva je posegnula za riznicom dobročinstava svetaca, a zauzvrat je primatelj davao Crkvi novčani prilog. Prijateljski dogovor s pastvom do kojeg je ova praksa dovela omogućio je Crkvi prikupljanje sredstava za opremanje križarskih pohoda, podizanje katedrala i izgradnju bolnica. I ako su isprva oprosti opraštali grijehe sadašnjeg, zemaljskog života i oslobađali od kazni u ovom životu koje je nametnula Crkva, onda su u vrijeme Luthera već bili obdareni pravom oslobađanja od kazne u zagrobnom životu koju je nametnuo sam Bog, sve do izbavljenja iz čistilišta. Budući da su se oprostima mogli oprostiti i neučinjeni grijesi, sam sakrament pokajanja bio je profaniran.

No, osim indulgencija, koje su postale posljednja kap koja je prelila čašu strpljenja, protestantsku revoluciju odredili su mnogi ozbiljni razlozi: dugotrajna sekularizacija crkvena hijerarhija, što je potkopalo njen duhovni integritet i ujedno ju uvuklo u političke, diplomatske i vojne nevolje; siromaštvo i pobožnost crkvenog stada za razliku od hijerarhije svećenstva, često potpuno stranog kršćanskoj vjeri, ali primajući društvene i ekonomske privilegije; jačanje svjetovne monarhijske vlasti; porast nacionalne svijesti i lokalni (općenjemački) ustanci protiv univerzalnih ambicija rimskog papinstva i Svetog rimskog carstva Habsburgovaca. Međutim, postojao je očitiji razlog, naime, pretjerano velikodušno pokroviteljstvo koje je Crkva dala visokoj kulturi, a on baca svjetlo na skriveni čimbenik iza reformacije i objašnjava antihelenski žar kojim je Luther žarko želio pročistiti kršćanstvo i vratiti ga izvornim evanđeoskim načelima. Jer reformacija je, ne manje od svega, bila puristička “židovska” reakcija na helenski (i rimski) duh koji je prožimao kulturu renesanse, skolastičku filozofiju i, općenito, cijelo poslijeapostolsko kršćanstvo. Međutim, možda najvažniji element reformacije bio je nadolazeći duh buntovnog i svojevoljnog individualizma, osobito rastuća potreba za intelektualnom i duhovnom neovisnošću, koja je sada dosegla odlučujuću točku u kojoj je bilo moguće zauzeti snažan stav protivljenja najviši kulturni autoritet Zapada - Rimokatolička crkva .

Luther je očajnički tražio nadu u okajanje ljudskih grijeha unatoč svemu što je svjedočilo suprotno: unatoč neizbježnosti Božje kazne, unatoč vlastitoj grešnosti. Tu milost nije uspio naći ni u svojoj duši ni u svojim djelima, a nije je našao ni u Crkvi – ni u njezinim svetim sakramentima, ni u njezinoj hijerarhiji, ni, naravno, u papinskim oprostima. Na kraju, vjera u Božju otkupiteljsku moć, zapečaćenu kroz Isusa Krista u evanđeoskoj objavi, i sama vjera, dala je Lutheru njegovo spasonosno pouzdanje: na ovom jednom kamenu on je sagradio novu crkvu reformiranog kršćanstva. Suprotno stajalište zauzeo je Erazmo, gorljivi i kritički humanist koji je, naprotiv, reformom unutar nje želio spasiti jedinstvo Crkve i njezino evanđeosko poslanje. No, crkvena hijerarhija, zaokupljena sasvim drugim brigama, ostala je ravnodušna i nije slušala svoje dobronamjernike. Tada je Luther, s odlučnom nepopustljivošću, proglasio potrebu za konačnim raskidom s papinskom Crkvom, u kojoj je od sada vidio uporište Antikrista, i uspostavu istinski neovisne kršćanska crkva.

Papa Lav X. Lutherovu je pobunu vidio kao još jednu "monašku svađu" i dugo je nije tretirao s ozbiljnošću koju zaslužuje. Kad je Luther, gotovo tri godine nakon što je iznio svojih 95 teza, konačno primio papinsku bulu koja ga ekskomunicira, javno ju je spalio. Na sjednici Carskog Landtaga Svetog Rimskog Habsburškog Carstva, Karlo V. je osobno izjavio da istina ne može biti na strani jednog jedinog redovnika koji poriče svu vrijednost prethodnog tisućljetnog razdoblja kršćanstva. Želeći očuvati jedinstvo kršćanske Crkve i suočen s Lutherovim tvrdoglavim odbijanjem odricanja, nametnuo je carsku zabranu Lutherovom nauku i proglasio ga heretikom. Međutim, Lutherova teološka pobuna, nakon što je našla potporu među buntovnim njemačkim prinčevima i vitezovima, rezultirala je velikim nemirima koji su se brzo pojavili s nacionalnih obala Njemačke. Gledajući unatrag, vidimo da se spajanje kršćanske religije sa starorimskom državom stvorenom u postkonstantinovsko doba pokazalo kao dvosjekli mač, koji je pridonio i kulturnom usponu Crkve i njezinom padu. Jedinstvo koje je nadvisivalo cjelokupnu europsku kulturu, a koje je Crkva čuvala tisućljeće, raspalo se potpuno i nepovratno.

Međutim, upravo je Lutherova osobna vjerska dilema bila sine qua non bez kojega reformacija ne bi započela. Luther, obdaren prodornim osjećajem ostavljenosti od Boga i strahom od Svemogućeg, shvatio je da je cijela osoba iskvarena i da joj je potrebna Božja milost, te da se pojedinačni grijesi ne bi trebali jednostavno oprostiti, već bi se, jedan po jedan, mogli okajati. jer kreposnim djelima izvršenim po uputama Crkve. Pojedinačni grijesi samo su simptomi opasne bolesti koja se uselila u ljudsku dušu i treba joj ozdravljenje. Otkupljenje se ne može kupiti, ni postupno, činjenjem dobrih djela, ni odmah, pokorama koje nalaže Crkva, a da ne spominjemo sramotne indulgencije. Samo Krist može spasiti cijelog čovjeka, i samo vjera u Krista može čovjeka opravdati pred Bogom. Samo tako se pravedni i strašni gnjev Gospodnji, koji s pravom osuđuje grešnike na vječnu propast, može pretvoriti u milosrdno oproštenje Gospodnje, koji po svojoj volji vjerne nagrađuje vječnim blaženstvom. Luther je s likovanjem čitao u Poslanici apostola Pavla Rimljanima da spasenje nije dano čovjeku po zasluzi, već ga Bog svojom slobodnom voljom daruje onima koji imaju vjeru. Izvor ove spasonosne vjere je Sveto pismo koje svjedoči kako se Božje milosrđe očitovalo u Kristu koji je na križu trpio za sve ljude. Samo u Njemu kršćanin može pronaći put do spasenja. Katolička crkva sa svojom ciničnom “čaršijskom” praksom “dijeljenja” Božje milosti, “dijeljenja” lijevo i desno kreposti svetaca, oproštenja grijeha i spašavanja ne samo živih, već i mrtvih u zagrobnom životu u zamjenu za novac, često nije korištena u religiozne svrhe, a istovremeno je svojom izjavom o papinoj nepogrešivosti bila jednostavno licemjer i varalica. Ovu Crkvu više nije bilo moguće častiti kao sveto oruđe kršćanske istine.

* Neizostavan uvjet. ¶ lat.

Svi oni dodaci koje je kršćanstvu nametnula Rimska crkva, a nisu potvrđeni Novim zavjetom, danas su protestanti temeljito raspravljali, kritizirali, a često i otvoreno odbacivali: sva ta stoljetna slojevitost svetih sakramenata, rituala i umjetnina, složene organizacijske strukture, svećenička hijerarhija i njezine duhovne moći, prirodno-racionalna teologija skolastika, vjera u čistilište, papina nepogrešivost, celibat klera, transsupstancijacija euharistije, riznica kreposti svetaca, pučko štovanje Djevice Marije i, konačno, same Majke Crkve.

Sve je to postalo neprijateljski i strano primarnoj potrebi svakog kršćanina, vjeri u Kristovu otkupiteljsku milost: spasenje dolazi samo po vjeri. Kršćanin se vjernik mora osloboditi umrtvljujućeg stiska starog sustava: jer samo prihvaćanjem punog tereta izravne odgovornosti pred Bogom može biti počašćen Božjom milošću. Od sada je doslovno značenje Svetoga pisma postalo jedini izvor teologije. Sve zamršenosti dogmatske mudrosti i moralnih prosudbi koje je donosila institucionalna Crkva od sada su priznate kao nevažne. Nakon što je kroz prethodna stoljeća uživala gotovo neupitan duhovni autoritet, Rimokatolička crkva i njezina cijela vojska iznenada su lišeni položaja nezaobilaznog posrednika za duhovno blagostanje čovječanstva.

U obranu Crkve i njezina neraskidivog jedinstva, katolički su teolozi tvrdili da su svete ustanove Crkve i vrijedne i potrebne te da je njezina dogmatska tradicija, koja tumači i objašnjava izvornu objavu, obdarena pravim duhovnim autoritetom. Naravno, u sadašnjoj situaciji Crkvi su potrebne reforme moralnog i praktičnog poretka, ali njezina inherentna svetost i visoka duhovnost i dalje ostaju na snazi. Katolički teolozi bili su sigurni da, ako crkvena tradicija, Riječ Božja bi imala manje snage u ovom svijetu i manje bi je razumjeli vjernici. Zahvaljujući nadahnuću crkvenih institucija, Crkva može isticati i afirmirati one aspekte kršćanske istine koji nisu u potpunosti izraženi u biblijskim tekstovima. Jer, zapravo, u svojoj najranijoj, još apostolskoj fazi, Crkva je prethodila Novom zavjetu, ona ga je stvorila, a zatim ga kanonizirala kao nadahnutu Riječ Božju.

Reformatori su tome prigovarali da je Crkva zamijenila vjeru u osobu Isusa Krista vjerom u nauk Crkve. Time je lišila snagu izvorne kršćanske objave i postala neprobojnom zaprekom na čovjekovu putu k Bogu. Sada je ponovno moglo voditi samo izravno pozivanje na Bibliju ljudska duša u izravni kontakt s Kristom.

Kako to protestanti shvaćaju, pravo kršćanstvo je ukorijenjeno “samo u vjeri”, “samo u milosti” i “samo u Svetom pismu”. Katolička Crkva se složila da su sve to stvarni temelji kršćanske vjere, ali je ujedno ustvrdila da je institucionalna Crkva sa svojim sakramentima, svećeničkom hijerarhijom i dogmatskom tradicijom nevidljivim, ali čvrstim nitima povezana s tim temeljem, tj. s vjerom u Boga, milost otkrivena u objavi Svetoga pisma i služi širenju ove vjere. Erazmo je također govorio protiv Luthera, izjavljujući da se tako važne komponente procesa izbavljenja kao što su čovjekova slobodna volja i njegovi čestiti postupci ne smiju potpuno zanemariti. Katolicizam je smatrao da i božanska milost i ljudska zasluga djeluju kao instrumenti otkupljenja, stoga ih ne treba suprotstavljati, naginjući isključivo jednom ili drugom. djelujuća sila. Kako ističe Crkva, tradicionalne crkvene ustanove i vjera utemeljena na Svetom pismu nisu u suprotnosti. Naprotiv, katolicizam je živa posuda iz koje se Riječ Božja izlijeva u svijet.

Međutim, u očima reformatora, postojeća praksa Crkve već je previše ocrnila njezin ideal, njezini su hijerarsi bili previše pokvareni, njezina dogmatska tradicija bila je beskrajno daleko od izvorne objave. Svaki pokušaj preobrazbe takve iskrivljene strukture bio bi uzaludan u praktičnom smislu i pogrešan u teološkom smislu. Luther je svom snagom uvjerenja proklamirao isključivu ulogu Boga u spasenju, duhovnu bespomoćnost čovjeka, moralni slom crkvenih institucija i isključivu vlast Sveto pismo. Protestantski duh je prevladao nad pola Europe, stari poredak je slomljen. Od sada je kršćanstvo na Zapadu prestalo biti isključivo katoličko, monolit je rascijepljen, izvor kulturnog jedinstva je presušio.

* * *

Paradoksalna značajka reformacije bila je njezina uglavnom dvostruka priroda, jer je istodobno predstavljala i konzervativnu vjersku reakciju i radikalnu slobodoumnu revoluciju. Protestantizam, čiji su utemeljitelji Luther, Zwingli i Calvin, ustrajno je proklamirao povratak biblijskom, židovskom ishodištu kršćanstva – monoteizmu koji ne dopušta pogrešna tumačenja, potvrđujući primat Boga Abrahamova i Mojsija – vrhovnog vladara, svemogućeg, transcendentnog. i druge". Čovjek se pojavio kao bespomoćno palo stvorenje, čija je sudbina bila unaprijed određena: bilo je to prokletstvo ili spasenje, a ovo posljednje u potpunosti ovisi o Božjoj otkupiteljskoj milosti. Ako je Augustin postulirao sudjelovanje svakog stvorenja u beskonačnom slobodnom postojanju Boga, potvrđujući pozitivnu, od Boga danu neovisnost ljudske naravi, onda su reformatori vidjeli apsolutnu nadmoć Boga nad njegovim stvorenjem u više kontradiktornom svjetlu: urođena grešnost čovjeka čovjek je nezavisnu ljudsku volju neizbježno učinio nemoćnom i opakom. Protestantizam, koji je tako optimistično gledao na Boga kao milosrdnog i dragovoljnog zagovornika izabranih, zauzeo je beznadno pesimističan stav u odnosu na čovjeka, ovaj “vrlući roj odvratnosti” (Calvin). Ljudska je sloboda toliko vezana za zlo da se svodi na mogućnost izbora između različitih stupnjeva grijeha. Za reformatore je neovisnost značila otpadništvo. Istinska sloboda i istinska radost čovjeka leži isključivo u poslušnosti Božjoj volji, a sposobnost za takvu poslušnost proizlazi isključivo iz dara Gospodinova – dara vjere. Ono što čovjek čini po vlastitoj volji ne može ga približiti spasenju. Također je nemoguće doći do uvida razumskim usponima, kao u nekoj skolastičkoj teologiji koja nosi pečat grčke filozofije. Samo od Boga može doći pravi uvid, a samo Sveto pismo otkriva pouzdanu istinu. Nasuprot renesansnom koketiranju s povodljivim, heleniziranim kršćanstvom, s poganskim neoplatonizmom, univerzalnom religijom i deifikacijom čovjeka, Luther i, dosljednije, Calvin vraćaju prava židovskom kršćanski svjetonazor Augustinov smisao, ograničen strogim granicama, oštar u svojim moralnim standardima i zauzima dualistički položaj u ontologiji.

Štoviše, ova ponovna afirmacija “čistog”, tradicionalnog kršćanstva kasnije je imala snažan odjek, odjekujući diljem europske kulture s glasnim zvonjavom katoličke protureformacije: Katolička crkva, nakon što se konačno probudila i shvatila nadolazeću krizu, energično je preuzela unutarnju reforme koje su započele Tridentskim saborom u 16. stoljeću. Rimsko papinstvo ponovno je s velikim žarom pokazalo pozornost prema vjerskim dogmama, a Sabor je potvrdio temelje kršćanske vjere (inzistirajući pritom na očuvanju prijašnjeg ustrojstva Crkve i njezinih svetih moći) s potpuno istim borbenim žarom. kojim su protestanti napali Crkvu. Dakle, s obje strane vjerske podjele Europe, i na protestantskom sjeveru i na katoličkom jugu, rasplamsala se aktivna sekundarna afirmacija ortodoksnog kršćanstva, brišući mrtvu omču konzervativizma oko helenskog poganstva, štovanja prirode i sekularizacije renesanse.

No, uza svu konzervativnu prirodu reformacije, njezin ustanak protiv Crkve bio je revolucionarni događaj bez presedana u zapadnoj kulturi: to nije bila samo uspješna društveno-politička pobuna reformatora protiv rimskog papinstva i crkvene hijerarhije, koja je naišla na podršku među svjetovnih vladara Njemačke i drugih sjevernih zemalja, već, prije svega, afirmacijom individualne savjesti za razliku od onih crkvenih propisa i ograničenja koja su se osjećala u vjeri, obredima i organizacijskoj strukturi. Jer temeljno pitanje reformacije odnosilo se na mjesto religijskog autoriteta. U očima protestanata, ni papa ni crkveni sabori nisu imali duhovni prerogativ u definiranju kršćanske vjere. Umjesto toga, Luther je propovijedao "svećenstvo svih vjernika": svaki kršćanin ima vjerski autoritet i svatko ima pravo čitati i tumačiti Bibliju u skladu sa svojom osobnom savješću, u skladu s vlastitim odnosom s Bogom. Prisutnost Duha Svetoga mora biti uspostavljena u svakom kršćaninu u svoj njegovoj slobodi, oslobađajućoj, nadahnjujućoj i nesputanoj nikakvim institucijama, za razliku od iscrpljujućih i zagušljivih okova Rimske Crkve. Pravo kršćansko iskustvo ne temelji se na dobro podmazanoj crkvenoj mašineriji Vatikana, nego na duhovnom odgovoru vjernika na Kristovu milost.

U samoj postojanosti kojom je Luther težio "sučeljavanju" s Bogom, otkrivena je i Božja svemoć i Njegovo milosrđe. Dvije suprotnosti koje karakteriziraju protestantizam, nezavisno ljudsko ja i svemoćno Božanstvo, bile su usko povezane. To objašnjava izjavu reformacije da svaka osoba ostaje, prvo, sama protiv Crkve, i, drugo, sama pred licem Gospodina. Lutherove strastvene riječi prije carske skupštine zvučale su poput novog manifesta za osobnu vjersku slobodu:

"Ako me Sveto pismo i zdrav razum ne uvjere u to, onda ne prihvaćam autoritet papa i koncila, jer su oni međusobno nesložni, nego je moja savjest povjerena Riječi Božjoj. Ne mogu i ne želim odreći se bilo čega, jer ću ići protiv savjesti, ovo je nepravedna i opasna stvar. Neka mi je Bog na pomoći. Amen."

Reformacija se pokazala odlučno novom afirmacijom buntovnog individualizma, odnosno osobne savjesti, “kršćanske slobode”, kritičkog privatnog suda upućenog monolitnom autoritetu institucionalne Crkve, te je time ubrzala proces udaljavanja od srednjovjekovne Crkve i srednjovjekovni mentalitet, koji je započeo renesansom. I premda je konzervativno-judaistički karakter reformacije bio reakcija protiv renesanse, koja je izbila kao rezultat helenskih i poganskih sklonosti potonje, na sasvim drugom planu, revolucionarno proklamiranje osobne autonomije od strane reformacije postalo je razvoj renesansnog impulsa, pretvarajući ga u sastavnu (iako djelomično neprijateljsku) komponentu tog totalnog fenomena zvanog preporod. Doba sukoba renesanse i reformacije bilo je istinski revolucionarno. Vjerojatno je zahvaljujući tom prometejskom Zeitgeistu Lutherova pobuna brzo dobila zamah na način koji je teško mogao očekivati ​​ili čak željeti. Jer na kraju je reformacija postala najvidljiviji izraz mnogo veće preobrazbe zapadne misli i zapadnog duha.

* Duh vremena. ¶ njemački

* * *

Ovdje se susrećemo s još jednim paradoksom reformacije. Jer, ako je njegov glavni zamah bio tako intenzivno i nedvosmisleno religiozan, onda je njegov konačni utjecaj na zapadnu kulturu dao snažan nagib prema sekularizaciji, i to na vrlo različite načine, međusobno se pogoršavajući. Srušivši Katoličku crkvu s pijedestala ovo Vrhovni sud, koji je imao međunarodni teološki autoritet, reformacija je otvorila vrata kroz koja se na Zapad ulijevao vjerski pluralizam, zatim vjerski skepticizam, da bi naposljetku došlo do potpunog sloma kršćanskog svjetonazora koji je do tada još uvijek zadržao relativnu homogenost. Unatoč pokušajima raznih protestantskih vođa da svom obliku kršćanske vjere daju status vrhovne i apsolutne dogmatske istine, prva premisa Lutherove reforme - svećenstvo svih vjernika i autoritet osobne savjesti u tumačenju Svetoga pisma - neizbježno je srušena. u korijenu bilo kakav pokušaj uvođenja bilo kakve nove ortodoksije.

Budući da je jaram Majke Crkve bio zbačen, nijedna tvrdnja o nepogrešivoj ispravnosti više se nije mogla priznati kao legitimna. Neposredni rezultat oslobađanja iz kandži starog obrasca bio je vrhunac vatrene kršćanske vjere, koja se oslobodila i ispunila život novih protestantskih zajednica novim duhovnim značenjem i karizmatskom snagom. Međutim, kako je vrijeme pokazalo, prosječni protestant, nesputan žilavijim zagrljajem katolicizma - pompoznim Ceremonijama, povijesnim tradicijama i svetim autoritetom - našao se nešto manje zaštićen od osobnih sumnji i sekularnog načina razmišljanja. Svaki vjernik od Luthera se u svojoj vjeri sve više mora oslanjati na sebe, a kritičke sposobnosti zapadnog intelekta postajale su iz dana u dan oštrije.

Osim toga, Luther, obrazovan u najboljim tradicijama nominalizma, bio je krajnje nepovjerljiv prema pokušajima ranih skolastičara da uz pomoć racionalne teologije premoste jaz između razuma i vjere. Za Luthera nije bilo "prirodnog otkrivenja" koje je primio ljudski um u procesu spoznaje i analize prirodnog svijeta. Poput Occama, Luther je vjerovao da je prirodni ljudski razum tako daleko od razumijevanja Božja volja i Njegovih planova za otkupljenje čovječanstva, da je sva racionalistička smjelost skolastičke teologije usmjerena na to apsurdno drska. Ne može postojati pravi odnos između svjetovnog načina razmišljanja i kršćanske istine, jer je žrtva koju je Krist podnio na križu, prema mjerilima svjetovne mudrosti, bila čista ludost. Samo Sveto pismo može dati čovjeku istinsku, spasonosnu spoznaju o putevima Gospodnjim. Ove su izjave imale značajne, iako neočekivane, posljedice za novo razmišljanje i njegovu percepciju prirodnog svijeta.

Teologija biblijske orijentacije, obnovljena reformacijom nasuprot skolastičkoj teologiji, pridonijela je oslobađanju novog mišljenja od helenskih ideja, prema kojima je priroda prožeta božanskim razumijevanjem i konačnim uzrocima. Protestantizam je revolucionirao teologiju, nastavljajući i jačajući pokret koji je započeo Occam, usmjeren od klasične skolastike, i time pružajući ruku pomoći novoj prirodnoj znanosti. Granice između Stvoritelja i stvaranja, još oštrije istaknute od strane reformatora, između nedokučive volje Božje i ograničenog uma čovjeka, između transcendentnosti Boga i sekundarne naravi svijeta, omogućile su novom mišljenju pristup prirodi s svijest o svojoj čisto zemaljskoj biti, koja ima svoje vladajuće principe, koji ne moraju nužno odgovarati ljudskim idejama o božanskoj vladavini. Restrikcija reformatorskih mogućnosti uma, koja su ga svela na spoznaju o “ovozemaljskom” svijetu, bila je upravo nužan preduvjet za pravi početak takve spoznaje. Bog je svojom voljom i milosrđem stvorio svijet potpuno drugačiji od Njegove vlastite beskrajne božanstvenosti. Iz ovoga je slijedilo da se prirodni svijet od sada može proučavati i analizirati, ne u skladu s njegovim navodnim svetim sudjelovanjem u statičnim božanskim modelima, već s njegovim vlastitim procesima, materijalnim i dinamičkim, koji nisu izravno povezani s Bogom i Njegovom transcendentalnom stvarnošću.

“Razočaravši” svijet od “čarolije” imanentnog božanstva i tako dovršivši proces koji je započeo slamanjem poganskog animizma od strane kršćanstva, reformacija kao da ga je pripremila za radikalnu reviziju od strane nove znanosti. Očišćen je put sve više naturalističkim pogledima na Kozmos: prvo se pojavio deizam sa svojom hipotezom o inteligentnom Stvoritelju koji prebiva u daljini, da bi konačno na scenu stupio sekularni agnosticizam sa svojom sumnjom u postojanje, a još više u mogućnost postojanja poznavanje bilo koje nadnaravne stvarnosti. Čak su i biblijske ideje o podređenosti prirode vlasti čovjeka, iznesene u Knjizi Postanka, oživljene reformacijom, pridonijele tom procesu, potičući u čovjeku samopouzdanje da je spoznavajući subjekt, suprotstavljen prirodi kao objektu i da je njegova sudbina da zapovijeda prirodom. I kao što je potvrđena Božja veličina i njegova različitost od svega stvorenog svijeta, naviještena je veličina čovjeka i njegova različitost od ostale prirode. Podređivanje prirode u korist čovjeka postalo je moguće smatrati ispunjenjem vjerske dužnosti, no u procesu te djelatnosti čovjekova svijest o vlastitom dostojanstvu i neovisnosti, koja je nastavila rasti kroz cijelo razdoblje modernog doba, jačao i jačao.

Isti dvostruki utjecaj reformacije na oblikovanje modernog mišljenja leži u novom stavu prema istini. S katoličkog gledišta, najdublje istine objavljene kroz Božju objavu i zapisane u Bibliji postale su potom temelj za kontinuirani razvoj istine u skladu s predajom Crkve. Svaki je naraštaj otaca i naučitelja Crkve, nadahnut Duhom Svetim, razjašnjavao i brusio sve preciznije odredbe kršćanskog nauka. Kao što je djelatni intelekt koji je postulirao Akvinac „izlijevao” razumljive pojmove iz osjetilnih dojmova, tako je djelatni intelekt Crkve, polazeći od glavne tradicije, brusio sve obuhvatnije formulacije duhovne istine. Međutim, prema protestantskom gledištu, nepromjenjiva i objektivna istina nalazila se u objavi Riječi Božje, a samo je savršena vjernost toj apsolutnoj istini davala teološku sigurnost. S ove točke gledišta, činilo se da rimokatolička tradicija nije ništa više od duge i uzaludne vježbe subjektivnog iskrivljavanja primarne istine. Katolička “objektivnost” iznosila je potvrđivanje doktrina koje su bile podložne subjektivnim zahtjevima katoličkog mišljenja, a ne uopće svete istine Riječi koja proizlazi iz Duha. Sam katolički svjetonazor bio je podvrgnut posebno ozbiljnim iskrivljenjima zbog preuzimanja grčke filozofije, odnosno sustava mišljenja potpuno stranog biblijskim istinama.

Dakle, povratak protestantizma nepopustljivoj Božjoj Riječi, utjelovljenoj u Bibliji, blagotvorno je utjecao na nastajuće novo razmišljanje, ukazujući na potrebu dobivanja nepristrane objektivne istine, zaobilazeći sve predrasude i iskrivljenja koja stvara tradicija. Taj je zahtjev pridonio razvoju kritičkog znanstvenog mentaliteta. Hrabro opsjedati bedeme lažnih doktrina, podvrgnuti sva uvjerenja zdravoj kritici i izravnoj provjeri, suočiti se s objektivnom stvarnošću licem u lice, izbjegavajući posrednike nametnute tradicijom, to jest unaprijed stvorena mišljenja ili općepriznate autoritete, takav je bio patos potraga za istinom, koja je bila svojstvena protestantskom mišljenju, a to znači, novom mišljenju uopće. Međutim, doći će čas kada će ovaj novi kritički duh samu Riječ učiniti predmetom proučavanja, i tada će sekularizam trijumfirati.

Doista, ono što je prisililo reformatore da se pozivaju na objektivnu istinu bit će razlog njezina sloma. Naglasak koji je Luther stavio na doslovno značenje Svetog pisma kao potpuno pouzdanog temelja za spoznaju stvorenog svijeta, stavit će novo razmišljanje pred nerješivo proturječje kada se susretne s jasno nebiblijskim objavama koje će uskoro zavladati svjetovnom znanošću. Dvije naizgled suprotstavljene ili barem nespojive istine istovremeno će tražiti svoja prava: vjerska istina i znanstvena istina. Fundamentalističkoj Bibliji je suđeno da ubrza dugo viđeni rascjep između vjere i razuma u zapadnom razmišljanju. kršćanska vjera pustio je preduboko korijenje da bi bio potpuno iskorijenjen, ali se znanstvena otkrića nisu mogla poreći. U konačnici, znanost će uvelike nadjačati vjeru zbog svoje intelektualne i praktične nadmoći. U procesu ove promjene, sama "vjera" Zapada bit će radikalno promišljena i proslijeđena kao trofej pobjedniku. Na kraju, Lutherovo revno promicanje biblijske religioznosti pokazalo bi se samo snažnim poticajem tvrdnjama svoje svjetovne suprotnosti.

Reformacija je utjecala na novo razmišljanje koje se na još jedan način razlikovalo od ortodoksnog kršćanstva. Jer Lutherov poziv, koji je proklamirao primat osobnog religioznog iskustva, polako će, ali neizbježno dovesti novo mišljenje do spoznaje da je stvarnost duboko skrivena, da je istina prožeta individualnom prosudbom i da pojedinac kao subjekt igra golemu ulogu u njezinu otkrivanju. . Tijekom vremena, čini se da je protestantska doktrina opravdanja kroz osobnu vjeru u Krista pomaknula svoj fokus s objekta (Krista) na subjekt (osobnu vjeru), naglašavajući unutarnju valjanost ideja, a ne njihovo objektivno značenje. Ljudsko "ja" sve je više postajalo "mjera svih stvari" - samoodređeno i samovladajuće. Istina je sve više postajala "istina koju doživljava-ljudski-ego". Tako će put koji je popločao Luther voditi preko pijetizma do kantovske kritičke filozofije, do romantizma i filozofskog idealizma i, konačno, do pragmatizma i egzistencijalizma kasnijeg modernog razdoblja.

* * *

Sekularizaciji je pridonijelo i reformacijsko precjenjivanje pogleda na osobnu lojalnost. Prethodno su gotovo sve europske zemlje bile vazalne odanosti Rimokatoličkoj crkvi, iako su povremeno dolazile do nekih napetosti. Uspjeh reformacije ne samo zbog činjenice da se poklopio sa snažnim usponom svjetovne nacionalne svijesti i njemačkom pobunom protiv papinstva i Svetog Rimskog Carstva, posebno protiv pokušaja potonjeg da uspostavi svoj suverenitet diljem Europe. Reformacija je konačno raskrinkala te imperijalne ambicije, razbivši snove katolicizma o svjetskoj dominaciji. Naknadno jačanje mnogih izoliranih naroda i država zamijenilo je prethodno idealno jedinstvo zapadnog kršćanstva, a novi je poredak bio prožet duhom žestokog suparništva. Nije više bilo te više sile, međunarodne i duhovne, koju bi sve države slušale. Osim toga, nacionalni jezici, koji su se već brzo razvijali zahvaljujući bogatoj književnosti renesanse, digli su ruke protiv latinskog, koji je prije služio kao univerzalni jezik obrazovanih ljudi. Sada se uporno javlja potreba za novim prijevodima Biblije na popularne jezike i dijalekte: tako je, prije svega, nastala njemačka Biblija u Lutherovu prijevodu i njezina autorizirana engleska verzija, takozvana Biblija kralja Jamesa. Glavna jedinica kulturnog, kao i Od sada je neovisna svjetovna država postala politička vlast.

Reformacija je imala i kompleksan utjecaj na religijsku i političku dinamiku na razini pojedinca i države. Danas su svjetovni monarsi sami određivali religiju teritorija pod svojom kontrolom: tako je, a da to nije ni htjela, reformacija prebacila sve uzde vlasti iz ruku crkve u ruke države, baš kao što je dala ovlasti svećenicima u laicima. A budući da je većina najutjecajnijih vladara radije ostala katolici, njihovi ustrajni pokušaji centraliziranja i apsolutiziranja političke vlasti prisilili su protestante da se udruže s raznim vrstama oporbenih blokova - s aristokratima, svećenstvom, sveučilištima, pokrajinama, gradovima, koji su nastojali održati ili povećati njihove privatne slobode. Tako se stvar protestantizma počela povezivati ​​sa stvarima političke slobode. Novi osjećaj osobne vjerske odgovornosti i svećeništva svih vjernika, tipičan za reformaciju, također je pridonio rastu političkog liberalizma i individualnih prava. Istodobno, vjerski sukobi, koji su podijelili Europu na dva neprijateljska tabora, neizbježno su pogoršali intelektualne i vjerske razdore. Svi ovi čimbenici doveli su do niza političkih i društvenih posljedica, koje su sve više poprimale znakove sekularizacije: najprije pojava samostalnih crkava u neovisnim državama, zatim odvajanje Crkve od države, pojava vjerske tolerancije, nakon čega, konačno je sekularno društvo zauzelo dominantan položaj. Iz dogmatske religioznosti reformacije, toliko stranoj bilo kakvoj vrsti liberalizma, na kraju se pojavio pluralistički liberalizam koji karakterizira New Age.

Pokazalo se da je reformacija bila prepuna drugih posljedica, neočekivanih i paradoksalnih u svojoj svjetovnoj orijentaciji. Unatoč činjenici da su reformatori, slijedeći Augustina, težili umanjiti duhovnu snagu svojstvenu čovjeku, oni su ljudskom zemaljskom životu dali novo značenje u kršćanskoj slici svijeta. Rušeći tradicionalne hijerarhijske barijere između svećenstva i laika, usuđujući se oženiti bivšom časnom sestrom i osnovati obitelj (tako odvažno izazivajući katoličke zakone), Luther je običnu ljudsku egzistenciju, koju je Crkva prije ignorirala, ispunio religijskim značenjem. Kršćanski ideal nije više proglašavao čistoću, nego sveti sakrament ženidbe. Kućni život, podizanje djece, zemaljski poslovi i brige o kruhu svagdašnjem počeli su se poštovati kao istinski važne stvari, u kojima se jača i uzdiže ljudski duh. Od sada svetom pozivu nije odgovaralo samo redovništvo, kao što je to bilo u srednjem vijeku, nego i svaki koristan rad, svako pozitivno zanimanje. Calvin je pomogao kršćaninu da shvati da mora ispuniti svoj svjetovni poziv svim duhovnim i moralnim žarom kako bi ubrzao ostvarenje Kraljevstva Božjeg na zemlji. Svijet se sada nije tretirao kao mjesto za odgajanje strpljivosti i poslušnosti Božjoj volji, koju treba prihvatiti s pasivnom pobožnom podložnošću, nego kao pozornica na kojoj se ispunjavanje Božje volje, odnosno glavne vjerske dužnosti čovjeka, odvijalo. svela na podvrgavanje ispitivanju i promjenama u svim aspektima života, svim društvenim i kulturnim institucijama kako bi se ubrzao dolazak univerzalne kršćanske zajednice.

U isto vrijeme, ovo uzdizanje svega svjetovnog, ostvareno na račun religije, bilo je predodređeno da dobije neovisno, samodovoljno opravdanje. Primjerice, brak, oslobođen nadzora Crkve i pretvoren iz sakramenta u predmet građanskog prava, s vremenom je zapravo postao svjetovni ugovor, koji je postalo mnogo lakše sklopiti ili raskinuti: postupno je počeo gubiti svoj sveti karakter. Ako se osvrnemo na širu društvenu pozadinu, onda protestantski poziv treba shvatiti ozbiljnije zemaljski svijet, sagledati društvo na novi način i pripremiti se za promjenu, pomogao je prevladati tradicionalno vjersko neprijateljstvo prema ovom svijetu koji se mijenja, dajući tako modernoj svijesti, koja je bila tek na samom početku svog razvoja, dopuštenje za unutarnju preorijentaciju neophodnu za novu slobodnu napredak u mnogim područjima odjednom, od politike do znanosti, Kao rezultat toga, ova snažna želja za osvajanjem svijeta postala je neovisna sila, koja ne samo da se oslobodila izvorne religijske motivacije, već se na kraju okrenula protiv religije kao oblika ugnjetavanja , i temeljito zaštićeni oblik koji je morao biti srušen.

Društvene posljedice reformacije bile su očite i u njezinu složenom odnosu s gospodarskim razvojem sjevernoeuropskih zemalja. Protestantska afirmacija moralne discipline i obdarivanje svjetovnih aktivnosti svetim dostojanstvom bili su očito povezani s kalvinističkim tumačenjem pomirenja, koje se sastojalo u činjenici da kršćanin koji brine (i brine) o spasenju, izgubivši katoličko utočište svetog opravdanje, može primiti znak svog uvrštavanja među izabrane ako se neumorno i ponizno trudi u svojoj svjetovnoj karijeri, posvetivši se plodnom radu. Često se takav rad sastojao od proizvodnje materijalnih dobara, au kombinaciji s puritanskim zahtjevom za asketskim životom i odricanjem od zemaljskih užitaka i nepromišljenog rasipništva, to je prirodno pridonosilo akumulaciji kapitala.

I premda se tradicionalno težnja za uspjehom u komercijalnim stvarima smatrala izravnom prijetnjom moralnom životu, sada se priznalo da su i oni bili u odnosu od uzajamne koristi. Ponekad je i sam vjeronauk bio selektivno podvrgnut transformacijama ili pojašnjenjima, ovisno o tadašnjoj društveno-ekonomskoj klimi. Tijekom nekoliko generacija glavna uloga izigravala je protestantska radna etika, koja je, osnažena afirmacijom osobnog načela, poticala rast i ekonomski prosperitet srednje klase. Kapitalizam, već dobro uspostavljen u talijanskim gradovima-državama renesanse, bio je u usponu zbog raznih čimbenika: priljeva bogatstva iz Novog svijeta, otvaranja novih tržišta, rasta stanovništva, novih financijskih strategija, novih napredaka u industriji i tehnologiji. S vremenom se protestantsko učenje, koje je u početku imalo duhovnu orijentaciju, uvijek okretalo svjetovnim interesima, posebice materijalnim nagradama svjetovne djelatnosti i plodovima koje ona donosi. Religiozne težnje ustupile su mjesto gospodarskom žaru: nove su ideje donijele nova postignuća.

* * *

Protureformacija je sa svoje strane također išla nepredviđenim razvojnim putovima, i to u smjeru suprotnom od prvotno zamišljenog. "Križarski rat" koji je Katolička crkva poduzela kako bi provela unutarnje reforme i oduprla se širenju protestantizma očitovao se u različitim oblicima, od oživljavanja inkvizicije do provedbe nekih praktičnih reformi i pozivanja na mistične spise sv. . Ivana od Križa i sv. Terezije Avilske. No, prije svega, protureformaciju su podigli na štit isusovci, rimokatolički red koji se deklarirao borbeno lojalan papi i u svoje redove privukao značajan broj ljudi jake volje i intelektualno sofisticiranih ljudi. U svijetu je djelovanje isusovaca u ostvarivanju njihove katoličke misije bilo iznimno raznoliko: od herojskog misionarenja preko mora do marljive cenzure i vođenja “bizantskih” političkih spletki na kraljevskim dvorovima u Europi. Osim toga, isusovci su na sebe preuzeli odgovornost odgoja mladih ljudi, posebice onih iz redova vladajuće klase, kako bi formirali novu katoličku elitu. Isusovci su ubrzo postali najslavniji učitelji na cijelom kontinentu. Istina, njihova obrazovna strategija nije se temeljila samo na podučavanju katoličkog nauka i teologije: ona je također uključivala puni humanistički program renesanse i klasičnog doba - latinsku i grčku književnost, retoriku, logiku i metafiziku, etiku, prirodne znanosti i matematiku. , glazba pa čak i "plemići" "umjetnosti scenske glume i mačevanja. Sve je to poslužilo razvoju učenog "Kristovog vojnika": moralno stabilnog, dobro obrazovanog kršćanina kritičkog mišljenja koji je mogao nadmudriti protestantske heretike i nositi zastavu velike zapadne tradicije katoličkog učenja.

Isusovci su osnovali stotine obrazovnih institucija diljem Europe, a ubrzo su im se suprotstavile druge obrazovne ustanove koje su osnovali protestantski vođe koji su također prepoznali potrebu za obrazovanjem vjernika. Zahvaljujući djelovanju isusovaca tijekom sljedeća dva stoljeća, klasična tradicija humanizma, utemeljena na grčkom sustavu obrazovanja (paideia), široko je i kontinuirano podržavana, omogućavajući sve većem broju obrazovanih ljudi da upadnu u novi izvor kulturnog jedinstva kao stari izvor kršćanstva počeo je presušivati. . Međutim, besplatni program, koji je studente izlagao različitim jasno i elokventno artikuliranim stajalištima, kako kršćanskim tako i poganskim, i sustavno uvodio duh kritičkog racionalizma, izazvao je krajnje paradoksalnu žudnju među obrazovanim Europljanima za intelektualnim pluralizmom, skepticizmom pa čak i revolucija. Nisu slučajno Galileo i Descartes, Voltaire i Diderot prošli isusovačku obuku.

To je bio najznačajniji utjecaj reformacije na opći proces sekularizacije. Jer, nakon Lutherove pobune, srednjovjekovni model kršćanstva najprije se raspao na dva dijela, potom se raspao na još mnogo dijelova, a zatim se jednostavno počeo fragmentirati pod utjecajem uvijek novih bitaka koje su se neobuzdanim bijesom rasplamsale diljem Europe. Posljedica tih neprestanih sukoba bio je potpuni kaos koji je zavladao u intelektualnom i kulturnom životu Europe. Pred očima sve jačih vjerskih sekti žestoki sporovi prerasli su u vjerske ratove: tako se pokazalo čija je ideja apsolutne istine ispravnija. Posvuda je postojao akutni nedostatak takvog razjašnjavajućeg i ujedinjujućeg svjetonazora koji bi bio u stanju okončati ove beskrajne i nerješive vjerske sukobe. Na toj pozadini metafizičke zbrke nastala je znanstvena revolucija, počela se razvijati i konačno trijumfirala u zapadnom razmišljanju.

ZNANSTVENA REVOLUCIJA

Kopernik

Znanstvena revolucija bila je i vrhunac renesanse i odlučujući doprinos oblikovanju modernog pogleda na svijet. Kopernik, rođen u Poljskoj i školovan u Italiji, živio je u doba procvata renesanse. Temeljna ideja njegova svjetonazora, iako je bila predodređena da postane nepokolebljivo načelo moderne svijesti, tijekom njegova života uopće se nije uklapala u umove većine Europljana. Više nego bilo koji drugi čimbenik, upravo je Kopernikova spoznaja poslužila kao poticaj i simbol potpunog i konačnog prekida s antičkim i srednjovjekovnim pogledima na svemir i prijelaza na poglede modernog doba.

Kopernik je tražio novo rješenje za svjetski staru zagonetku planeta, pokušavajući objasniti naizgled kaotična kretanja planeta uz pomoć matematičke formule koja je bila jednostavna, jasna i elegantna. Kao što se sjećamo, rješenja koja su predlagali Ptolemej i svi njegovi sljedbenici, rješenja temeljena na aristotelovskom aksiomu o geocentričnosti Kozmosa, uvijek su zahtijevala uvođenje pomoćnih matematičkih pojmova kao što su veliki i mali epicikli, ekvante, ekscentri, čiji je broj se povećavao: uz njihovu pomoć pokušavali su shvatiti stvarno promatrani raspored nebeskih tijela, a da su pritom ostali vjerni drevnom pravilu jednolikog kružnog gibanja. Kada putanja planeta nije nalikovala savršenom krugu, dodan je još jedan “manji” krug oko kojeg se planet navodno okreće, dok se nastavlja kretati po većem krugu. Ako bi se u budućnosti pojavila nova neslaganja, sustav kružnica bi postao složeniji, njihovi centri bi se pomaknuli, postulirano bi bilo postojanje drugog središta, u odnosu na koje bi kretanje ostalo konstantno i tako dalje. I svaki astronom, suočen sa uvijek novim odstupanjima od osnovne sheme, pokušavao ih je riješiti dodatnim “poboljšanjima”, dodajući još jedan mali epicikl ovdje, još jedan ekscentrik ondje.

Do vremena renesanse, ova je Ptolemejeva strategija, prema Kopernikovim riječima, proizvela pravu "monstruoznost" - nespretan i glomazan koncept koji, unatoč svim ad hoc ugađanjima i prilagodbama, još uvijek nije uspio objasniti ili predvidjeti položaje planete sa sigurnošću. Izvorna sažetost ptolomejskog modela je prošlost. Osim toga, različiti grčki, arapski i europski astronomi koristili su različite metode i principe, različite kombinacije epicikla, ekscentrika i ekvanata, proizvodeći veliku raznolikost sustava temeljenih na učenjima Ptolomeja. Astronomska znanost, lišena svake teorijske uniformnosti, bila je u tami neizvjesnosti. Nadalje, opažanja nakupljena tijekom mnogih stoljeća od vremena Ptolemeja otkrila su vrlo ozbiljne nedosljednosti s raznim Ptolemejevim predviđanjima, tako da se sada Koperniku činilo potpuno neprihvatljivim uvođenje bilo kakvih novih modifikacija u ovaj oronuli sustav. Ostanak vjeran drevnim idejama nije omogućio astronomima da točno izračunaju stvarna kretanja nebeskih tijela. Kopernik je iz toga zaključio da klasična astronomija sadrži neku značajnu pogrešku ili se čak temelji na njoj. Tijekom renesanse Europi je bio prijeko potreban savršeniji kalendar, a Crkva, kojoj je kalendar hitno trebao kako bi regulirala bogoslužje i usmjeravala život župa, poduzela je provesti njegovu reformu. Takva je reforma u potpunosti ovisila o astronomskim pojašnjenjima. Kada je Kopernik zamoljen da pruži pomoć i savjet papinstvu po ovom pitanju, on je odgovorio da zbrkano stanje stvari u astronomskoj znanosti blokira put bilo kakvim učinkovitim reformama. Kopernikova svijest kao astronoma i matematičara o znanstvenim suptilnostima omogućila mu je da shvati sve nedosljednosti postojeće kozmologije. Istina, ta ga svijest sama po sebi ne bi potaknula na stvaranje novog sustava. Možda bi neki drugi, jednako obrazovan astronom, zagonetku planeta smatrao fundamentalno nerješivom - previše složenom i nerješivom da bi se ključ mogao pronaći pomoću matematike. Ono što je vjerojatno dovelo do Kopernikovog velikog otkrića bila je, prije svega, njegova uključenost u intelektualnu atmosferu renesansnog neoplatonizma, a posebno njegovo dijeljenje pitagorejskog uvjerenja da je priroda dostupna višem razumijevanju u jednostavnim konceptima matematičke harmonije, obdarene s vječnim transcendentalnim svojstvima. Božanski Stvoritelj, čija su sva stvorenja dobra i uredna, nije mogao dopustiti nemar u odnosu na sama nebesa. Potaknut sličnim razmišljanjima, Kopernik je ponovno revidirao sva znanstvena djela antike do kojih je mogao doći: većina je postala dostupna tek s početkom humanističkih istraživanja i prodorom grčkih rukopisa iz Carigrada na Zapad. U procesu ovog rada saznao je da su neki grčki filozofi, posebice oni iz pitagorejskog i platonističkog kruga, iznijeli pretpostavku o kretanju Zemlje, iako nitko od njih tu hipotezu nije provjerio nikakvim astronomskim ili matematičkim metodama. Tako se pokazala aristotelovska ideja o geocentričnom sustavu svijeta

Nipošto jedini prikaz tako cijenjenih grčkih autoriteta. Ohrabren sviješću o svojoj uključenosti u antičku tradiciju, nadahnut uzvišenim idejama neoplatonista o Suncu i nalazeći oslonac u kritici kojoj su sveučilišni skolastičari podvrgavali aristotelovsku fiziku, Kopernik je iznio svoju hipotezu: “U središtu Svemira je Sunce, a Zemlja je jedan od planeta,” i napravio matematičke izračune osmišljene da potvrde ovu hipotezu.

Unatoč prividnoj apsurdnosti takve inovacije, njezino je uvođenje omogućilo izgradnju sustava koji je Kopernik smatrao demonstrativnijim od Ptolomejeva. Heliocentrični model Svemira lako je objasnio prividna dnevna kretanja neba i godišnje kretanje Sunca, objašnjavajući ih dnevnom rotacijom Zemlje oko svoje osi i njezinom godišnjom revolucijom oko središta, odnosno Sunca. Pojava kretanja Sunca i zvijezda sada bi se mogla protumačiti kao varka osjetila promatrača, nastala kretanjem same Zemlje. Tada se pokazalo da su velika nebeska kretanja samo projekcija kretanja Zemlje, izvedena u suprotnom smjeru. Tradicionalnom prigovoru da bi kretanje Zemlje razbilo samu Zemlju u komade i uništilo sve objekte na njoj, Kopernik je suprotstavio protuprigovorom: geocentrična teorija pretpostavlja mnogo brže kretanje, a koje izvode nemjerljivo velika nebesa, što je trebalo dovesti do još većeg razaranja.

Čini se da su mnogi posebni problemi koji su dugo proganjali ptolemejsku tradiciju sada našli puno uvjerljivije objašnjenje u heliocentričnom sustavu. Sva ova prividna kretanja planeta naprijed i natrag u odnosu na zvijezde fiksnice, kao i njihov promjenjivi sjaj, za čije objašnjenje su astronomi morali pribjeći bezbrojnim matematičkim izumima, mogli bi se od sada jednostavno tumačiti kao rezultat činjenice da mi pogledajte ove planete sa Zemlje u kretanju: na ovaj način U ovom slučaju, optička vidljivost retrogradnog gibanja prestaje zahtijevati hipotezu o velikim epiciklima. Samo kretanje Zemlje bi automatski uzrokovalo da se pravilne orbite u kojima planeti slijede oko Sunca promatraču na Zemlji doimaju kao nepravilna kretanja oko Zemlje. U ovoj Ptolomejevoj napravici, koja je kod Kopernika izazvala posebne zamjerke, također nije bilo potrebe za ekvivantima, jer je grubo kršila pravila jednolikog kružnog gibanja. Kopernik je “posložio” planete u novi poredak udaljenosti od Sunca: Merkur, Venera, Zemlja i Mjesec, Mars, Jupiter, Saturn, čime je eliminirao prethodni geocentrični poredak položaja i ponudio jednostavan i dosljedan odgovor na dosad neriješena pitanja. zagonetka: zašto se Merkur i Venera uvijek pojavljuju blizu Sunca? Objašnjenja koja je heliocentrični sustav pružio za ovaj i druge slične probleme uvjerila su Kopernika u njegovu superiornost nad Ptolemejevim sustavom. Identificirani optički učinak dobio je neko "opravdanje" (iako još uvijek vrlo približno), a cijeli koncept u cjelini bio je prilično skladan. Unatoč tome što je zdrav razum jasno govorio suprotno, a da ne govorimo o gotovo dvije tisuće godina znanstvene tradicije, Kopernik je bio čvrsto uvjeren da se Zemlja kreće.

Nakon što je ukratko iznio prvu verziju svoje teorije (“Commentariolus” “Kratki komentar”), Kopernik je već 1514. upoznao rukopis sa svojim prijateljima. Dva desetljeća kasnije, Papi je predavao o počecima svog novog sustava, koji je izrazio svoje odobravanje. Nakon toga, Copernicus je dobio službeni zahtjev da objavi svoje djelo. Međutim, tijekom gotovo cijelog svog života, Kopernik se suzdržavao od potpunog objavljivanja svoje nevjerojatne hipoteze. (Kasnije, u predgovoru djelu "De revolutionibus" "O revoluciji nebeskih sfera", koje je Kopernik posvetio papi, priznao je da je oklijevao javno objaviti svoj uvid u misterije prirode, jer se bojao ismijavanje neupućenih: ovaj stav nehotice izaziva sjećanje na pitagorejsku praksu najstrože tajnosti u takvim stvarima.) Ali njegovi prijatelji, a posebno njegov vjerni učenik Rheticus uspjeli su ga uvjeriti, tako da je na kraju Rheticus dobio dopuštenje transport cijelog teksta rukopisa iz Poljske u Njemačku radi tiskanja. Kopernik je dobio primjerak objavljenog djela posljednjeg dana svog života, 1543. godine.

No, ne samo tog dana, nego i nekoliko desetljeća kasnije, malo je ljudi u Europi shvatilo da se u zapadnom svjetonazoru dogodila neviđena revolucija. Gotovo svi koji su čuli za ovo otkriće vidjeli su u njemu tako jasnu proturječnost svakodnevnog iskustva, takvu čistu laž, da se nitko nije udostojio o tome ozbiljno raspravljati. No čim je nekolicina upućenih astronoma Kopernikove dokaze smatrala uvjerljivima, oporba je digla glavu, a razlog najžešćih napada na novu kozmologiju bio je uglavnom njezin skriveni religijski prizvuk.

Crkvena reakcija

U početku to protivljenje uopće nije dolazilo iz Katoličke crkve. Sam Kopernik bio je cijenjeni kanonik jednog od katoličkih koncila, a također je bio vrlo cijenjen u Rimu kao savjetnik u crkvenim poslovima. Među tim prijateljima koji su ga poticali da objavi svoja djela bili su biskup i kardinal. Nakon njegove smrti, djelo “De revolutionibus” čak se proučavalo na odsjecima za astronomiju na katoličkim sveučilištima. Štoviše, gregorijanski kalendar, koji je nedavno uvela Crkva, temeljio se na izračunima prema Kopernikovom sustavu. Takva pretjerana fleksibilnost ne treba posebno čuditi, jer je kroz visoki srednji vijek i renesansu rimokatolicizam pokazao određenu širinu na polju intelektualnog istraživanja. Inače, upravo je ta širina uvelike uzrokovala protestantsku kritiku Crkve. Iskazujući svaku vrstu tolerancije, pa čak i poticanjem proučavanja grčke filozofije, znanosti i svjetovne kulture, sve do metaforičkog helenističkog tumačenja Svetoga pisma, Crkva je u očima protestanata dopustila oskvrnjenje izvornog kršćanstva i biblijske istine.

Dakle, antagonizam je prvi nastao i najžešće se rasplamsao upravo među protestantskim reformatorima, što nije teško objasniti: Kopernikova hipoteza proturječila je onim mjestima u Svetom pismu gdje se govorilo o nepokretnosti Zemlje. Sveto pismo je ostalo jedini nepokolebljivi autoritet protestanata, a podvrgavanje objave testu ljudske znanosti bila je ona intelektualna drskost i lukava sofistika, koja je odisala helenskim duhom, prema kojoj su reformatori gajili najveću mržnju. Zato su protestanti tako oštro osjetili prijetnju izraženu u kopernikanskoj astronomiji i požurili su žigosati opako učenje. Čak i prije objavljivanja "De revolutionibus" Luther je nazvao Kopernika astrologom početnikom koji se glupo trudi preokrenuti cijelu astronomsku znanost, zapadajući u očitu kontradikciju sa Svetom Biblijom. Lutheru su se ubrzo pridružili drugi reformatori poput Melanchthona i Calvina, od kojih su neki predložili poduzimanje oštrih mjera za iskorjenjivanje takve destruktivne hereze. Calvin je, citirajući odlomak iz Psalama, "Stoga je svemir čvrst i ne može se uzdrmati", upitao: "Tko će se usuditi staviti Kopernikov autoritet iznad autoriteta Duha Svetoga?" Kada je Rheticus donio Kopernikov rukopis u Nürnberg s ciljem da ga objavi, oštar otpor reformatora natjerao ga je da napusti grad. Čak iu Leipzigu, gdje je ostavio rukopis kod protestanta Osiandera, pred njega je, bez Kopernikovog znanja, stavio anonimni predgovor, koji je tvrdio da je heliocentrična teorija samo konvencionalna računska metoda i da je ne treba uzimati ozbiljno kao realistično objašnjenje. nebesa.

Takav bi trik mogao spasiti izdanje, no Kopernikova je knjiga zapravo bila vrlo ozbiljna, pokazalo se pomnim čitanjem teksta. I već u Galilejevo vrijeme, početkom 17. stoljeća, Katolička crkva je bila prisiljena odlučno se suprotstaviti Kopernikovoj teoriji, i sada ponovno spoznavši svu potrebu za dogmatskim pravovjerjem. I ako su nekoliko stoljeća ranije Akvinac ili crkveni oci još lako mogli metaforički tumačiti neke kontroverzne odlomke Svetoga pisma, negirajući očita proturječja sa znanošću, onda je naglašeni doslovnost Luthera i njegovih sljedbenika doveo do sličnog stava unutar Katoličke crkve. I sada obje nesložne strane namjeravaju ustati u obranu biblijskog uporišta, brišući i najmanje napade na sveto otkrivenje.

Štoviše, čistom asocijacijom, reputacija Kopernikove teorije ubrzo je umrljana krivnjom povezanom s imenom Giordana Bruna, neoplatonističkog filozofa, mistika i astronoma. U početku je Bruno naširoko propagirao verziju heliocentrične teorije, koja je bila dio njegove ezoterične filozofije, bio je optužen za krivovjerje i nakon osam godina zatvora spaljen na lomači od strane inkvizicije. Njegove tvrdnje da se moralna učenja Biblije trebaju slijediti više nego njezina astronomija, te da sve religije i filozofije trebaju koegzistirati u toleranciji i međusobnom razumijevanju, nisu naišle na puno razumijevanja među inkvizicijom. U užarenoj atmosferi protureformacije slobodoumni stavovi bili su, najblaže rečeno, nepoželjni: u slučaju Bruna, čiji je karakter bio jednako nepopustljiv koliko i njegove ideje neortodoksne, izbio je pravi skandal. Naravno, činjenica da je čovjek koji je imao heretičke poglede na Trojstvo i druge vitalne teološke ideje također propovijedao Kopernikovu teoriju nije govorila u prilog potonjoj. Nakon što je Bruno javno pogubljen 1600. godine (iako ne zbog svoje heliocentrične doktrine), Kopernikova je teorija postala još opasnija kako u očima vjerskih autoriteta tako i u očima astronoma-filozofa, iako su oni za to imali sasvim različite razloge.

Međutim, heliocentrična teorija nije samo odudarala od nekih biblijskih tekstova. Sada je postalo potpuno jasno da kopernikansko učenje predstavlja ozbiljnu prijetnju svim kršćanskim temeljima kozmologije, teologije i morala. Otkako su skolastičari i Dante pozdravili grčku znanost, dajući joj religiozno značenje, kršćanski svjetonazor postao je neodvojiv od aristotelovsko-ptolemejevskog geocentričnog svemira. Bitna podjela između kraljevstva neba i zemlje, rotirajuće planetarne sfere s anđeoskim vojskama, Božje prijestolje koje se uzdiže iznad svih u carstvu, moralna drama ljudski život, balansirajući na nekoj srednjoj točki između duhovnog neba i fizičke Zemlje, sva je ova Kopernikova teorija ili dovedena u pitanje ili potpuno odbačena. Čak i ako zanemarimo sveobuhvatnu sliku svemira pažljivo razvijenu u srednjem vijeku, ipak se pokazalo da je ova astronomska inovacija dovela u pitanje najtemeljnija načela kršćanska religija. Ako se Zemlja doista kreće, tada više nema nikakvog fiksnog središta Božje kreacije niti plana za njezino spasenje. Čovjek također prestaje biti središte Kozmosa. Činilo se da apsolutna isključivost i značaj Kristove intervencije u ljudskoj povijesti zahtijeva odgovarajuću isključivost i značaj Zemlje. Činilo se da je značenje samog pomirenja, središnjeg događaja ne samo ljudske nego i univerzalne povijesti, bilo u pitanju. Kopernikovo učenje praktički je izjednačeno s ateizmom. U očima papinskih savjetnika, Galileijev Dijalog o dva glavna svjetska sustava (koji je već dobio odobrenje i podršku diljem Europe) predstavljao je mnogo veću opasnost za kršćanske umove nego Luther i Calvin zajedno.

Kad su vjera i znanost došle do tako očitih nesuglasica, crkvena je hijerarhija učinila sve da dobije prevagu. Uvidjevši opasnost kopernikanske astronomije za teologiju, Katolička crkva, poučena gorkim iskustvom desetljeća krivovjerja i borbe protiv reformacije, ponovo je dogmatskom netrpeljivošću potisnula heliocentričnu teoriju i nedvosmisleno je osudila. “De revolutionibus” i “Dialogue” uvršteni su na “crnu listu” zabranjenih knjiga; Galilea je ispitivala inkvizicija, prisilila da se odrekne svojih otkrića koja su potvrdila "kopernikanske pogreške" i stavljena u kućni pritvor; Najistaknutiji katolici i Kopernikovi pristaše smijenjeni su sa svojih položaja i protjerani; nametnuta je zabrana svih učenja i spisa koji podržavaju ideju o kretanju Zemlje. Tako se pojavom Kopernikove teorije otvorio ponor između razuma i vjere, koji je dugo bio vidljiv kao duboka pukotina u uporištu katolicizma.

Keller

Međutim, kada je Galileo bio prisiljen izgovoriti riječi odricanja, već je došlo vrijeme za pobjedu Kopernikove teorije, a pokušaji da je unište i katolicizam i protestantizam uskoro će se okrenuti protiv njih. Međutim, u početku se nitko ne bi usudio jamčiti za budući trijumf heliocentrične teorije. Sama ideja da se Zemlja kreće izazivala je smijeh (ako je uopće dobila pozornost) kod Kopernikovih suvremenika, pa i kasnije, sve do samog kraja 16. stoljeća. Osim toga, značenje "De revolutionibus" činilo se prilično mračnim (vjerojatno je to učinjeno namjerno), zahtijevajući posebna tehnička i matematička znanja, što ga je učinilo razumljivim samo nekim astronomima, jer nisu svi mogli prihvatiti središnju ideju Kopernika. Istina, bilo je teško ne primijetiti njegovu tehničku sofisticiranost, a uskoro su o autoru počeli govoriti kao o "drugom Ptolomeju". Tijekom sljedećih desetljeća, sve je veći broj astronoma i astrologa postao uvjeren da su Kopernikovi dijagrami i izračuni ne samo upotrebljivi, već i nemogući bez njih. Nove astronomske tablice, temeljene na nedavnim opažanjima i sastavljene prema Kopernikovim metodama, ušle su u znanstvenu upotrebu. Budući da su te tablice bile nemjerljivo superiornije od prethodnih, procjena Kopernikove astronomije znatno je porasla. Međutim, u njegovoj astronomiji ostale su velike praznine. Jer Kopernik je, iako "revolucionar", zadržao mnoge tradicionalne ideje koje su spriječile potpuni uspjeh njegove hipoteze. Konkretno, nastavio je prihvaćati Ptolemejev aksiom, prema kojem se planeti moraju podvrgnuti ravnomjernom kružnom gibanju, što je u konačnici približilo njegov sustav Ptolemejevom po svojoj matematičkoj složenosti. Koperniku su još uvijek bili potrebni mali epicikli i ekscentri kako teorija ne bi odudarala od opažanja. Zadržao je koncept prozirnih koncentričnih sfera koje pokreću planete i zvijezde, zajedno s drugim bitnim matematičkim i fizičkim komponentama starog Ptolemejevog sustava. Također nije imao jasan odgovor na fizikalno očite prigovore kretanju Zemlje: na primjer, zašto predmeti na površini Zemlje ne "padaju" s nje ako ona doista juri kroz svemir.

Unatoč svom radikalizmu Kopernikove hipoteze, stvarno važna inovacija predložena u De revolutionibus bila je pretpostavka da je Zemlja planet. U svim drugim aspektima, njegov se rad dobro uklapa u okvire drevnih i srednjovjekovnih astronomskih tradicija. Ali Kopernik je napravio prvi korak, koji je značio raskid sa starom kozmologijom, i zacrtao probleme koje će Kepler, Galileo, Descartes i Newton riješiti prije nego što uspiju stvoriti tako sveobuhvatan znanstveni sustav u kojem je bilo mjesta za Zemlju kao planet. U slici koja je ostala nakon Kopernika (kozmos uključuje i planet Zemlju, ali je inače podložan aristotelovsko-ptolomejevskim zakonima) bilo je previše unutarnjih proturječja. Kopernikov sustav, zbog njegove privrženosti teoriji jednolikog kružnog gibanja, na kraju nije bio ni jednostavniji ni točniji od Ptolomejeva. Istovremeno, usprkos neriješenim pitanjima, nova teorija je imala skladnu simetriju i dosljednost, što je privuklo pozornost nešto kasnije živućih astronoma, prije svega Keplera i Galileja. Imajte na umu da će ovi nasljednici Kopernikovog učenja biti privučeni prvenstveno njegovim estetskim vrijednostima, a ne utilitarističkom znanstvenom razradom. Treba reći da bi se bez estetskog užitka intelektualnog savršenstva, ukorijenjenog u neoplatonizmu, znanstvena revolucija mogla dogoditi u potpuno drugačijem obliku od onoga što je dobila u povijesti.

Jer Kepler, sa svojom strastvenom vjerom u transcendentalnu moć brojeva i geometrijskih oblika, sa svojom idejom Sunca kao glavne slike Boga Glave, sa svojom odanošću nebeskoj “harmoniji sfera”, bio je nadahnut Neoplatonske ideje u još većoj mjeri od Kopernika. U pismu Galileju, Kepler naziva Platona i Pitagoru "našim pravim učiteljima". Bio je uvjeren: Kopernik je uspio vidjeti nešto više od onoga što heliocentrična teorija trenutno može reći; i kad bi se kopernikanska hipoteza oslobodila ptolemejevskih pogleda koji su još uvijek prisutni u De revolutionibus, mogla bi otkriti znanstvenom poimanju novi kozmos, vizualno uređen i skladan, predstavljajući pogledu izravan odraz Božje slave. Kepler je također naslijedio ogroman korpus astronomskih opažanja, neusporedive u točnosti, koje je sastavio Tycho Brahe, njegov prethodnik na mjestu dvorskog matematičara i astronoma u službi cara Svetog rimskog carstva. Naoružan tim informacijama i vođen nepokolebljivom vjerom u Kopernikovu teoriju, Kepler je počeo tragati za matematičkim zakonima koji bi riješili dugogodišnju misteriju planeta.

Kepler je gotovo deset godina mukotrpno prolazio kroz jedan za drugim hipotetske sustave krugova koji su se mogli izmisliti za Braheova promatranja, posebno se koncentrirajući na planet Mars. Nakon niza neuspjeha, bio je prisiljen zaključiti da pravi oblik planetarnih putanja ne bi trebao biti krug, već neki drugi geometrijski lik. Proučavajući drevnu teoriju stožastih presjeka, koju su razvili Euklid i Apolonije, Kepler je konačno otkrio da elipsoidne putanje najbolje odgovaraju promatranjima, pri čemu je Sunce jedno od dva žarišta, a brzina kretanja svakog od planeta proporcionalna je udaljenosti. od Sunca: što je bliže Suncu, to mu je veća brzina, što dalje to sporije, a jednake se udaljenosti prelaze u jednakom vremenu. Platonov postulat o jednoličnosti gibanja prije se uvijek tumačio na temelju mjerenja duž kružne orbite: jednaki segmenti luka za jednake vremenske intervale. Ovo je tumačenje na kraju propalo, unatoč svoj domišljatosti astronoma u kojoj su se vježbali dvije tisuće godina zaredom. Kepler je otkrio novi, suptilniji i domišljatiji tip ravnomjernog gibanja, koji je odgovarao eksperimentalnim podacima: ako povučete crtu od Sunca do planeta koji se nalazi u njegovoj eliptičnoj orbiti, tada će ta linija mjeriti jednaka područja elipse na jednakim intervali vremena. Nadalje, izveo je i potvrdio treći zakon, koji je pokazao da se međusobni odnos različitih planetarnih orbita može izraziti točnim matematičkim omjerom: kvadrat orbitalnog perioda (to jest, vremena godišnje revolucije) jednak je kub prosječne udaljenosti do Sunca (tj. T 2 = r 3 , gdje je T trajanje potpune revolucije planeta, a r njegova prosječna udaljenost od Sunca).

Dakle, Kepler je konačno riješio prastari misterij planeta, omogućivši da se obistini Platonovo izvanredno "predviđanje" jednolikih, konstantnih i matematički uređenih planetarnih orbita, i time potvrdi Kopernikovu hipotezu. Od trenutka kada su ptolemejske kružnice zamijenjene eliptičnim orbitama i kada se pojavio zakon da jednakim dijelovima luka odgovaraju jednake površine, potpuno je nestala potreba za raznim domišljatim napravama, poput epicikla, ekscentra, ekvanta i slično. Štoviše, što je vjerojatno još važnije, jedna jednostavna geometrijska figura koju je pronašao i jedna jednostavna matematička jednadžba koju je izveo donijele su rezultate koji su točno odgovarali najpažljivijim i najpedantnijim promatranjima: takvi rezultati nikada prije nisu bili postignuti niti jednom od Ptolemejevih varijanti rješenja, unatoč svim njihovim ad hoc izumima*. Bila su potrebna stoljeća raznolikih promatranja neba (uglavnom potpuno neobjašnjivih) da bi Kepler, nakon što ih je sabrao, izveo nekoliko sažetih i sveobuhvatnih principa koji uvjerljivo dokazuju da je struktura Svemira u skladnom skladu s elegantnim matematičkim zakonima. Konačno, empirijski podaci i apstraktni matematički izračuni spojeni su u savršeno jedinstvo. Za Keplera je bilo posebno važno da su najnapredniji znanstveni podaci potvrdili kako Kopernikovu teoriju, tako i matematičku mistiku antičkih filozofa – pitagorejaca i platonista.

* Posebno za ovaj slučaj. ¶ lat.

Štoviše, matematičko rješenje misterija planeta dovelo je izravno, po prvi put, do prirodnog objašnjenja neba u terminima koji su njihovo kretanje činili fizički vjerojatnim. Jer Keplerove elipse predstavljale su kontinuirano i izravno kretanje, imajući određeni uniformni oblik. Zamršeni ptolemejski sustav, sa svojim nejasno složenim krugovima, naprotiv, nije imao empirijsku korespondenciju ili paralelu u svakodnevnom iskustvu. Stoga su se matematička rješenja koja je predlagala ptolomejska tradicija često smatrala jednostavno pomoćnim konstrukcijama koje nisu tvrdile da predstavljaju konačni opis fizičke stvarnosti. Pa ipak, Kopernik je tvrdio da iza njegovih matematičkih konstrukcija postoji fizička stvarnost. U prvoj knjizi svog djela, "De revolutionibus", on je drevnu ideju astronomije nazvao "vrhuncem i najvišim postignućem matematike". Istina, na kraju, da bi objasnio vidljive fenomene, Kopernik je morao iznijeti nevjerojatno kompliciran sustav malih epicikla i ekscentrika.

Međutim, s pojavom Keplera stablo izraslo na tlu kopernikanskih spoznaja i nesavršenih matematičkih dokaza konačno je počelo davati plodove. Prvi put u cjelokupnoj povijesti planetarne astronomije vidljivost je sačuvana “u stvarnosti”, a ne samo u ravni pomoćnih formula i razmišljanja. Doista, Kepler je uspio istovremeno "spasiti fenomene" u tradicionalnom smislu te "spasiti" samu matematičku astronomiju, pokazujući pravi značaj matematike za fizičko objašnjenje neba, to jest, njezinu sposobnost i prikladnost da otkrije stvarnu prirodu fizikalnih pokreta. Matematika je sada uspostavljena ne samo kao sredstvo astronomskih predviđanja, već i kao sastavni dio astronomske stvarnosti. Tako je Kepler osigurao da pitagorejstvo, koje je matematiku smatralo ključem za razumijevanje Kozmosa, pobjedonosno vrati izvornost i otkrije dotad skrivenu veličinu Božjeg stvaranja.

Galileo

Nakon Keplerovih otkrića, kopernikanska bi revolucija nedvojbeno bila okrunjena uspjehom u znanstvenom svijetu, makar samo zbog svoje matematičke i "divinatorske" nadmoći. Međutim, čistom slučajnošću, 1609., iste godine kada je Kepler u Pragu objavio svoje zakone o gibanju planeta, u Padovi je Galileo Galilei uperio u nebo teleskop koji je upravo sastavio, a njegova su zapanjujuća opažanja donijela kvalitativno nove dokaze astronomiji za prvi put za sve vrijeme što je proteklo od antike. I svako od ovih opažanja - vulkanski krateri i planine na površini Mjeseca, pokretne pjege na Suncu, četiri mjeseca koji kruže oko Jupitera, mijene Venere, "nevjerojatan" broj zvijezda koje zajedno tvore Mliječni put - Galileo je protumačio kao snažan dokaz u prilog ispravnosti Kopernikove heliocentrične teorije.

Ako Mjesec, kao i Zemlja, ima neravnu površinu i ako se na Suncu pojavljuju i nestaju pjege, onda se pokazalo da ta nebeska tijela nisu nimalo savršeni, nepogrešivi i nepromjenjivi objekti, kako je tvrdila aristotelovsko-ptolomejska kozmologija. Slično, ako je Jupiter pokretno tijelo oko kojeg se okreću četiri mjeseca, a cijeli sustav rotira u još većoj orbiti, onda se isto može dogoditi sa Zemljom, praćenom vlastitim mjesecom: stoga tradicionalni prigovor da se Zemlja ne može okretati oko Sunce, jer bi u tom slučaju Mjesec već odavno “iskočio” iz svoje orbite. Opet, ako su faze Venere vidljive, onda Venera mora kružiti oko Sunca. A ako se Mliječna staza, koja se golim okom činila kao samo magloviti sjaj, sastoji, kao što se sada pokazalo, od mnogo novih zvijezda, onda je Kopernikova pretpostavka da su granice Svemira zapravo mnogo šire (izraženo redom objasniti odsutnost zvjezdane paralakse, koju je trebalo očekivati ​​svake godine promatrati kako se Zemlja kreće oko Sunca), činilo se puno uvjerljivijim. A ako su sada, kao što se pokazalo uz pomoć teleskopa, planeti čvrsta tijela s ogromnom površinom, a uopće nisu svjetleće točke, štoviše, sve više i više novih zvijezda padalo je u vidno polje, onda je ovo također je govorio u prilog činjenici da veličina Svemira nemjerljivo nadilazi dosadašnje predodžbe o njima u tradicionalnoj kozmologiji. Nakon nekoliko mjeseci sličnih otkrića i zaključaka, Galileo je brzo napisao knjigu, Sidereus nuncius (Zvjezdani glasnik), javno objavivši svoja zapažanja. Knjiga je postala prava senzacija u europskim intelektualnim krugovima.

Galilejev teleskop pružio je jasan dokaz da se heliocentrična teorija više ne može smatrati nekom vrstom konvencije koja olakšava izračune. Sada je dobila i vidljivu fizičku potvrdu. Osim toga, teleskop je otkrio nebesa u svoj njihovoj sirovoj materijalnosti: navodno transcendentalne točke nebeske svjetlosti pokazale su se materijalnim tvarima, potpuno dostupnim empirijskim istraživanjima, baš kao i zemaljske prirodne pojave. Dugogodišnja akademska praksa dokaza i promatranja koja se provodi isključivo unutar granica aristotelovske misli bila je prisiljena ustupiti mjesto nepristranom proučavanju empirijskih fenomena i kritičkom pristupu njima. Mnogi ljudi, prethodno daleko od znanstvenih potraga, pogledali su u teleskop i vlastitim očima vidjeli novi kopernikanski svemir. Zahvaljujući teleskopu i uvjerljivim Galileovim spisima, astronomija je postala predmet pomne pozornosti ne samo stručnjaka. Sljedeće generacije Europljana kasne renesanse i postrenesanse, sve više propitujući apsolutni autoritet tradicionalnih učenja, kako antičkih tako i crkvenih, počele su u kopernikanskoj teoriji vidjeti ne samo uvjerljivost, već i oslobađanje. I kao što su putnici koji su oplovili svijet otkrili novi zemaljski svijet, potpuno novi nebeski svijet sada se otvarao zapadnom razmišljanju. Iako su kulturne posljedice Kopernikova i Galilejeva otkrića nastajale postupno i kumulativno, srednjovjekovnom modelu svemira zapravo je zadan smrtni udarac. Zapadnjačko razmišljanje slavilo je epohalni trijumf Kopernikanske revolucije. Vjerojatno je Crkva na ovaj trijumf mogla odgovoriti nekako drugačije nego što se stvarno dogodilo. Rijetko je koja religija u povijesti kršćanstva s tolikom oštrinom potiskivala bilo koju znanstvenu teoriju upravo zbog njezinog očitog neslaganja s tekstovima Svetoga pisma. Kao što je sam Galileo primijetio, Crkva je čak iu antičko doba dopuštala alegorijsko tumačenje Biblije u slučajevima kada je Biblija proturječila znanstvenim dokazima. Citirao je riječi crkvenih otaca o ovoj temi, dodajući za sebe da bi bila “strašna šteta za duše kada bi se ljudi dokazima uvjeravali u ispravnost onoga u što se smatralo grešnim vjerovati”. Osim toga, mnogi crkveni autoriteti, uključujući i neke isusovačke astronome iz Vatikana, prepoznali su Galilejev genij. Doista, među Galileovim prijateljima bio je i sam Papa: on je s oduševljenjem prihvatio njemu posvećenu Galileovu knjigu “Ispitivač” u kojoj je zacrtana nova znanstvena metoda. Čak je i glavni crkveni teolog, kardinal Bellarmino, koji je naposljetku odlučio Kopernikovo učenje proglasiti “lažnim i pogrešnim”, prethodno napisao sljedeće:

“Kada bi postojao pravi dokaz da je Sunce u središtu Svemira, a Zemlja na trećem nebu, te da se Sunce ne okreće oko Zemlje, već Zemlja oko Sunca, tada bismo imali tumačiti s velikim oprezom one dijelove objavljenog Pisma, u kojima se kaže apsolutno suprotno, i bolje je priznati da smo te riječi krivo razumjeli nego proglasiti lažnim ono mišljenje, čija je istinitost jasno dokazana."

No, sudbina je pred jedinstvenom i nepobjedivom “zavjerom” raznih okolnosti odlučila drugačije. Stalni strah od protestantske prijetnje koju je doživljavala Katolička crkva kombinirao se s dugotrajnom navikom da se s neprijateljstvom susreće svaka novotarija koja bi mogla sadržavati zrnce hereze. Budući da je sjećanje na krivovjerje Giordana Bruna još bilo živo, katoličke su vlasti odlučile da neće dopustiti novi skandal, koji bi mogao donijeti samo nove podjele i novi raskol u kršćanstvu, koje je reformacija ionako prepolovilo. Opasnost je dodatno pojačana iznimnom brzinom širenja novih ideja zahvaljujući tiskarskom stroju u jasnoj uvjerljivosti narodnog jezika (Galileo je umjesto latinskog koristio talijanski). Time su poništeni svi pokušaji Crkve da sve stavove vjernika drži pod kontrolom. Ne manje važno, na reakciju Crkve utjecali su i zamršeni politički sukobi koji su se odvijali u Italiji, au koje je bio upleten i Papa. Presudnu ulogu odigrali su sveučilišni profesori aristotelovskog uvjerenja: njihovi pojačani napadi na Galileja, koji je tako otvoreno osporavao Aristotela i uživao prebučno narodno priznanje, “probudili” su fundamentalističke propovjednike, a oni pak “probudili” inkviziciju. Borbeni karakter Galileja, koji je imao polemički, čak sarkastičan um, također je odigrao ulogu: toliko je zadirkivao svoje protivnike da su mu se odlučili osvetiti. Osim toga, očito nije dovoljno shvaćao ogroman značaj kozmološke revolucije koja je dobivala sve veću snagu i razmjere. Bellarmino vjeruje da su sve te matematičke hipoteze samo mentalne konstrukcije koje nemaju stvarne veze s fizičkom stvarnošću; Galilejevo okretanje atomizmu u vrijeme kada se činilo da katolička doktrina transsupstancijacije treba potporu aristotelovske fizike; ogorčenje pape, koji se osjećao osobno izdanim, što je bilo pogoršano nesigurnošću njegovih političkih pozicija; unutarcrkvene borbe za moć između različitih vjerskih redova; neukrotiva pohlepa inkvizicije u provođenju represivnih i kaznenih akcija, svi ovi čimbenici, kobno sjedinjeni, potaknuli su Crkvu na službenu zabranu kopernikanskog učenja. Ova je odluka nanijela nepopravljivu štetu intelektualnom i duhovnom integritetu Crkve. Sama izjava katolicizma o njegovoj privrženosti hipotezi o nepokretnosti Zemlje srušila ga je u očima europske inteligencije. Nakon toga, Crkva će ponovno steći autoritet i utjecaj, ali nikada više neće moći kategorički diktirati svoje uvjete ljudskim težnjama za potpunim poznavanjem Svemira. Nakon presude inkvizicije, Galileova su djela ilegalno prevezena na sjever, gdje su se kasnije razvile intelektualne potrage Zapada. Bez obzira na relativnu važnost takvih posebnih čimbenika kao što su akademsko protivljenje zagovornika aristotelizma ili osobni motivi koji su vodili papu, rezultat incidenta s Galilejem bio je sukob Crkve sa znanošću, što je zapravo značilo sukob religije sa znanošću. Galilejevo prisilno odricanje, koje je Crkva istrgla, već je skrivalo vlastiti poraz i trijumf znanosti.

Institucija kršćanstva u cjelini stradala je od pobjede kopernikanskog učenja koje je proturječilo objema vjerskim osnovama: protestantskom doslovnom čitanju Biblije i svetom autoritetu katoličanstva; većina europskih intelektualaca, uključujući i “revolucionare” iz znanosti, ipak će ostati pobožni kršćani. Međutim, raskol između znanosti i religije, uključujući i unutar individualnog razmišljanja, već se glasno očitovao. Pod Lutherom je uspostavljena intelektualna neovisnost Zapada na području religije. Pod Galilejom je već zakoračila izvan granica vjere, uspostavila nova načela i osvojila nove teritorije.

Formiranje Newtonove kozmologije

Iako su jaki dokazi poput Keplerove matematike i Galileovih opažanja osigurali uspjeh heliocentrične teorije u astronomiji, samoj teoriji dugo je nedostajao širi konceptualni okvir - opća kozmologija - u koji bi se mogla uklopiti. Od Ptolomeja su se oprostili sigurno, ali s Aristotelom je sve bilo drugačije. Činjenica da se Zemlja i drugi planeti okreću u eliptičnim orbitama oko Sunca činila se prilično jasnom, međutim, ako nema vrtložnih eteričnih sfera, pojavila su se pitanja: kako bi planeti, uključujući; Zemljo, mogu li se oni uopće kretati? I zašto u ovom slučaju ne "lete" iz svojih orbita? Ako se Zemlja kreće (što opovrgava temelje aristotelovske fizike), zašto onda zemaljski objekti uvijek teže njezinoj površini kada padaju? Ako ima toliko zvijezda i tako su daleko, koliki je onda Svemir? Kako je ustrojen i gdje mu je središte (ako, naravno, postoji)? Kako bismo se sada odnosili prema podjeli nebeskog i zemaljskog, koja je tako dugo priznata, ako je Zemlja isti planet kao i druga nebeska tijela, i ako je sada otkriveno da su nebeska tijela obdarena istim kvalitete kao Zemlja? A gdje je mjesto za Boga u ovom Kosmosu? Dok su ta pitanja visjela u zraku, u astronomiji se nastavilo razdoblje "međuvladavine": Kopernikanska revolucija srušila je temelje stare kozmologije, ali još nije izgradila novu.

I Kepler i Galileo podarili su svijetu svoje uvide i pronašli ključ kojim se pristupilo svim tim problemima. Obojica su vjerovali, a zatim i dokazali da u Svemiru vlada određeni matematički poredak i da se znanstveni napredak sastoji od pažljivog i nepristranog testiranja matematičkih hipoteza empirijskim opažanjima. U Kopernikovim djelima već je sazrijevalo sjeme nove kozmologije: nazivajući Zemlju planetom kako bi objasnio prividno kretanje Sunca, on je time bacio sumnju na ideju da postoji neka apsolutna, nepremostiva razlika između neba i neba. i Zemlje. Kepler je otišao još dalje izravno primijenivši koncepte zemaljske sile na nebeske pojave.

Ptolemejeve (i Kopernikove) kružne orbite uvijek su se smatrale "prirodnim kretanjima" u aristotelovskom smislu: zbog svoje elementarne prirode, eterične sfere se kreću u savršenim krugovima baš kao što teški elementi, to jest zemlja i voda, teže prema dolje, i svjetlosni elementi, to jest zrak i vatra, teže prema gore. Međutim, Keplerove eliptične orbite isključuju kružnu savršenost i postojanost, jer su planeti u svakoj točki svoje orbite automatski morali mijenjati brzinu i smjer. Kretanje duž elipse u heliocentričnom svemiru očito je zahtijevalo drugačija objašnjenja od neke vrste "prirodnog gibanja".

Kao alternativu Kepler je predložio hipotezu o postojanju sile koja stalno djeluje negdje izvana. Vjerovao je, nesumnjivo pod utjecajem neoplatonske deifikacije Sunca, da je izvor kretanja u Svemiru Sunce. Stoga je pretpostavio prisutnost "anima motrixa" ("pokretača duše") - pokretačke sile, nešto slično astrološkim "utjecajima", koji izviru iz Sunca i pokreću planete: kretanje se ubrzava kada planeti približio Suncu, a nekoliko je usporilo kako smo se udaljavali od njega. Međutim, Kepler tek treba objasniti zašto su orbite eliptične. Nakon što je proučio esej Williama Gilberta o magnetizmu, koji je tvrdio da je Zemlja gigantski magnet, Kepler je proširio ovu ideju na nebeska tijela, također pretpostavivši da je anima motrix Sunca, u interakciji s vlastitim magnetizmom, kao i s magnetizmom Sunca. planeta, dovela je do formiranja eliptičnih orbita. Dakle, Kepler je bio prvi koji je sugerirao da je gibanje planeta u njihovim orbitama uzrokovano mehaničkim silama, a ne automatskom geometrijskom rotacijom “nebeskih sfera” koju su postulirali Aristotel i Ptolomej. Keplerove ideje o Sunčevom sustavu (iako još uvijek relativno primitivnog oblika) kao samoupravljajućem stroju, temeljene na konceptima zemaljske dinamike, općenito su ispravno anticipirale kozmologiju budućnosti.

U međuvremenu, Galileo je vrlo uspješno primijenio mehaničko-matematičku metodu analize u Zemljinoj ravnini, i to sa sustavnom strogošću. Poput svojih suvremenika i znanstvene braće, Keplera i Kopernika, Galileo je upijao neoplatonističko humanističko uvjerenje da se fizički svijet može tumačiti u terminima geometrije i aritmetike. S pitagorejskim samopouzdanjem izjavio je: "Knjiga prirode napisana je jezikom matematike." No, budući da su još uvijek prevladavali “prizemniji” motivi, u Galilejevom razvoju matematika se ne pojavljuje toliko kao mistični ključ neba, koliko kao izravno oruđe za shvaćanje materije u kretanju i zadavanje udarca akademskim protivnicima – Aristotelovim pristašama. I premda je Kepler u svom razumijevanju nebeskih kretanja napredovao dalje od Galileja (koji je, kao i Kopernik, nastavio vjerovati u kružno gibanje neovisno o vanjskim silama), Galilejeva otkrića na polju zemljine dinamike bila su predodređena da postave temelje rješenje fizikalnih problema koji su nastali s Kopernikovom teorijom, kada su Galilejevi sljedbenici ta otkrića primijenili na nebeska tijela.

Aristotelovska fizika, utemeljena na perceptibilnim svojstvima i verbalnoj logici, vladala je tadašnjim znanstvenim mišljenjem, još uvijek vladajući na sveučilištima. Na ovaj ili onaj način, Galileo se s više poštovanja osvrnuo na Arhimedovu matematičku fiziku (čije su spise nedavno ponovno otkrili humanisti) nego na Aristotelovu deskriptivnu biologiju. U nastojanju da posrami pristaše aristotelizma, Galileo je izumio i novi način analize fenomena i novu osnovu za eksperimentalno testiranje teorija. Iznio je argument da bi znanstvenici, kako bi dali jasne sudove o prirodi, trebali uzeti u obzir samo "objektivna" svojstva koja se mogu točno izmjeriti (veličina, oblik, količina, težina, kretanje), dok svojstva koja su jednostavno perceptibilna (boja, zvuk) , okus, dodir, miris) treba zanemariti kao subjektivne i efemerne. Samo kvantitativnom analizom znanost može doći do točne spoznaje o svijetu. Osim toga, ako je Aristotelov empirizam bio pretežito deskriptivan i logičko-verbalan (potonju će kvalitetu posebno osnažiti njegovi kasniji sljedbenici), onda je Galileo iznio kvantitativnu metodu za konačnu provjeru svake hipoteze. I konačno, da bi dublje prodro u matematičke zakone i shvatio pravu prirodu prirode, Galileo je počeo koristiti, usavršavati pa čak i izumiti mnoge tehničke instrumente kao što su leća, teleskop, mikroskop, geometrijski kompas, magnet, zračni termometar, hidrostatička barometar. Korištenje takvih sredstava dalo je empirizmu novu dimenziju, nepoznatu Grcima, dimenziju koja je potpuno uništila i teorije i prakse prihvaćene među profesorima i Aristotelovim obožavateljima. Prema Galilejevu mišljenju, rutinska akademska tradicija, sa svojim beskrajnim deduktivnim opravdavanjem aristotelovskog "biološkog" svemira, morala je ustupiti mjesto nesputanom istraživanju Svemira u kojem vrijede bezlični matematički zakoni.

Uz pomoć potpuno novih kategorija i nove metodologije, Galileo je krenuo u uništavanje dogmatskih struktura akademske fizike. Aristotel je vjerovao da bi teško tijelo trebalo padati brže od laganog zbog svoje spontane privlačnosti prema središtu Zemlje kao prirodnom položaju: što je tijelo teže, to je privlačnost jača. Koristeći se matematičkim pristupom u svojim fizičkim eksperimentima, Galileo je najprije opovrgao ovaj aksiom, a zatim formulirao zakon stalne akceleracije za gibanje padajućih tijela - gibanje potpuno neovisno o težini ili sastavu tih tijela. Polazeći od teorije o vanjskoj sili koju su stvorili skolastičari Buridan i Oresme, koji su kritizirali Aristotela, Galileo je analizirao kretanje "bacanja" i došao do ideje o inerciji, kojoj je bilo suđeno da igra važnu ulogu u budućnosti. Za razliku od Aristotela, koji je vjerovao da sva tijela teže doseći mjesto. koje im je priroda dodijelila, i kao da svako drugo kretanje prestaje ako nema stalno obnavljanog vanjskog impulsa, Galileo je tvrdio da baš kao što tijelo koje miruje teži ostati u stanju mirovanja, ako nema vanjskog impulsa, tako to čini i tijelo koje se kreće. tijelo teži stalnom kretanju, osim ako ga neki vanjski razlog ne zaustavi ili skrene s puta. Sila je bila potrebna samo da bi se objasnila promjena u kretanju, ali ne i samo stalno kretanje. Tako je odražavao jedan od glavnih prigovora Aristotelovih sljedbenika protiv teorije o planetarnoj Zemlji: oni su tvrdili da bi objekti koji se nalaze na površini Zemlje, ako bi se pomaknula, neizbježno bili odbačeni s nje i da bi svaki lansirani projektil prema gore pod pravim kutom, sigurno bi doskočio na nekoj udaljenosti od izvorne točke bacanja. Budući da ni jedno ni drugo nisu promatrali, zaključili su da Zemlja mora biti nepomična. Međutim, Galileo, naoružan konceptom inercije, tvrdio je da Zemlja, koja je u kretanju, automatski prenosi vlastito gibanje na sve objekte ili projektile koji se nalaze na njoj i, prema tome, opće inercijsko gibanje ostaje nevidljivo promatraču koji se također nalazi na njoj. zemlja.

Tijekom svog života posvećenog znanosti, Galileo je uspio u mnogo čemu: zapravo je podržao Kopernikovu teoriju, postulirao potpunu podređenost prirode zakonima matematike, iznio ideju sile kao aktivnog mehaničkog čimbenika, postavio temelje suvremene mehanike i eksperimentalne fizike, potkrijepio principe rada suvremen znanstvena metoda. Međutim, pitanje kako se nebeska kretanja, pa tako i kretanje same Zemlje, mogu objasniti sa stajališta fizike i dalje je ostalo neriješeno. Galileo je izgubio iz vida planetarne zakone koje je otkrio njegov suvremenik Kepler i stoga se nastavio pridržavati tradicionalne ideje o putanji nebeskih kretanja kao kružnim orbitama: međutim, Sunce se sada smatralo središtem. Galilejev koncept inercije, za koji je vjerovao da se na Zemlji primjenjuje samo na gibanje po horizontalnim površinama (gdje gravitacija nije uzeta u obzir) i stoga povezan s kružnim gibanjem oko zemljine površine, bio je odgovarajuće primijenjen na nebo. Zatim se pokazalo da se planeti nastavljaju kretati u svojim orbitama oko Sunca zbog prirodne inercije, koja postavlja kružno gibanje. Međutim, ova Galileova inercija nije dala objašnjenje za Keplerove elipse. Još je manje razumljivo da se Zemlja, koja je u aristotelovskoj kozmologiji, kao jedinstveno središte Svemira, sama određivala cijeli okolni prostor i bila neosporna referentna točka za rotirajuće sfere, odjednom pokazala jednim od planeta. Kopernikanski svemir predstavljao je najbolniju zagonetku i sam se uzalud borio da je riješi.

I upravo u to vrijeme došlo je do novog talasa zanimanja za starogrčku filozofiju, posebice za atomizam Leukipa i Demokrita: njima je suđeno da daju točan odgovor na pitanje o kretanju nebeskih tijela i u mnogočemu odrede daljnji tijek razvoj zapadne znanstvene misli. Filozofija atomizma, koja je našla izražaj među Demokritovim sljedbenicima kao što su Epikur i Lukrecije, ponovno je "izronila" kao rezultat "iskapanja" humanista na terenu. antička književnost: posebno zahvaljujući rukopisu Lukrecijeve pjesme “De rerum natura” (“O prirodi stvari”), koja je izložila filozofski sustav epikurizma. Grčki atomizam, koji je izvorno započeo kao pokušaj suprotstavljanja Parmenidovim logičnim prigovorima promjeni i kretanju, pretpostavio je da je svemir sastavljen od sićušnih, nedjeljivih čestica, nerazlučivih okom, koje se slobodno kreću u beskrajnoj, besprijekornoj praznini, sudarajući se sa svakom drugi i ulazeći u raznim kombinacijama čine sve pojave vidljivi svijet. U ovoj praznini nema vrha, dna, središta: svaka točka u prostoru sama je neutralna i jednaka bilo kojoj drugoj. Budući da se Svemir u cijelosti sastoji od istih materijalnih čestica, Zemlja je također jednostavno jedna od nasumičnih nakupina čestica i nikako nije tijelo u mirovanju niti središte Svemira. Dakle, nema temeljne razlike između nebeskog i zemaljskog. A budući da su i opseg ove praznine i broj čestica beskonačni, sasvim je moguće da u svemiru postoji veliki broj točnih "blizanaca" Zemlje i Sunca, od kojih je svaki generiran spontanim kretanjem atomi.

Tijekom razvoja kopernikanskih ideja o svemiru pokazalo se da su one zapanjujuće slične ovoj atomističkoj slici svijeta. “Transformacija” Zemlje u planet izbacila je temelj iz aristotelovskog koncepta nekog apsolutnog (to jest, ne neutralnog) prostora koji okružuje nepokretnu Zemlju. Ako je Zemlja planet, tada se odsutnost uočene zvjezdane paralakse mora objasniti ogromnom veličinom Svemira. Čim je otkriveno da Zemlja nije univerzalno središte, više nije bilo potrebe smatrati da je svemir nužno konačan: naposljetku, postojanje univerzalnog središta implicira konačnost svemira, dok beskonačni prostor ne može imati centar. Kretanje neba više nije trebalo takvo objašnjenje kao vanjska zvjezdana sfera, a od sada se pretpostavljalo da zvijezde mogu biti raspršene u beskonačnost (kako su, usput rečeno, nekoć vjerovali neoplatonisti). Otkrića do kojih je Galileo došao uz pomoć teleskopa otkrila su veliki broj zvijezda, jasno smještenih na golemim međusobnim udaljenostima, a ujedno su dodatno potkopala dotadašnju dihotomiju nebeskog i zemaljskog. Svi zaključci koji su prirodno proizašli iz kopernikanskog koncepta svemira, Zemlje koja se kreće i lišena je bilo kakvog preferencijalnog položaja; neutralan, bez središta, koji sadrži veliki izbor nebeskih tijela i vjerojatno beskonačan prostor; uništavanje razlika između nebeskog i zemaljskog, sve se to poklapalo s pogledima atomista na Kozmos. Budući da se zgrada aristotelovske kozmologije srušila, a nikakva održiva alternativa, već spremna i dobro razvijena, nije došla da je zamijeni, atomistički model svemira postao je jedini zvučni okvir za novi Kopernikov sustav. Giordano Bruno, znanstvenik i ezoterični filozof, prvi je prepoznao sklad između ova dva sustava. U njegovim je djelima slika beskonačnog svemira koju je naviještao Nikola Kuzanski, u kombinaciji sa stajalištima atomista, rodila beskrajno golemi Kopernikov kozmos.

No, atomizam je, osim navedenog, trebao dati jednako značajan doprinos razvoju kozmologije. Jer ne samo da se Kopernikova teorija uklopila u atomističku shemu kozmosa, nego su i atomističke ideje o samoj materiji iznenađujuće dobro odgovorile na nove principe rada koje su prihvatili prirodoslovci. Demokritovi atomi imali su isključivo kvantitativne karakteristike - veličinu, oblik, kretanje i količinu - a ne bilo kakva osjetilna svojstva, poput okusa, mirisa, dodira ili zvuka. Sve vidljive kvalitativne promjene koje se događaju uz pojedine pojave objašnjavaju se razlikama u broju atoma koji međusobno ulaze u različite kombinacije: dakle, atomistički je svemir u načelu podložan matematičkoj analizi. Materijalne čestice nisu obdarene ni svrhom ni inteligencijom: one se kreću isključivo u skladu sa zakonima mehanike. Tako su kozmološke i fizikalne konstrukcije stvorene drevnim atomizmom otvorile put novim metodama istraživanja - mehaničkim i matematičkim - koje su pokupili i brzo razvili prirodni znanstvenici već u 17. stoljeću. Atomizam je utjecao na Galilejev pristup prirodi kao materiji u pokretu, divio mu se Francis Bacon, koristio ga je Thomas Hobbes u svojoj filozofiji mehaničkog materijalizma, a u europskim znanstvenim krugovima popularizirao ga je njihov mlađi suvremenik Pierre Gassendi. Ali najvažniji zadatak - sustavno integrirati elemente atomizma u fizičko objašnjenje kopernikanskog svemira - preuzet će René Descartes.

U osnovnim principima antičkog atomizma mogu se pronaći mnoge paralele s Descartesovim idejama o prirodi kao složenom neosobnom mehanizmu kojim upravljaju strogi matematički zakoni. Poput Demokrita, Descartes je vjerovao da se fizički svijet sastoji od beskonačnog broja čestica, ili "korpuskula", koje se mehanički sudaraju jedna s drugom i tvore nakupine. Međutim, budući da je bio kršćanin, vjerovao je da se te tjelešice ne kreću potpuno kaotično, već se pokoravaju određenim zakonima koje im je od stvaranja svijeta postavio sam Bog Opskrbitelj. Descartes se usudio otkriti te zakone, prvo postavivši pitanje: kako se pojedinačna tjelesnica može slobodno kretati u prostoru beskonačnog Svemira ako nema niti apsolutnog postavljanja ciljeva niti aristotelovsku elementarnu želju za kretanjem? Primjenjujući skolastičku teoriju vanjske sile na kontekst atomističkog prostora, Descartes je došao do zaključka da korpuskula u mirovanju nastoji održati svoje stanje mirovanja ako nema vanjskog impulsa, dok korpuskula u pokretu nastoji nastaviti svoje gibanje pravocrtno. liniju i istom brzinom, osim ako je ništa ne skrene s puta. Tako je prvi put nedvosmisleno formuliran zakon tromosti, uzimajući u obzir kritičnu korekciju za inercijsku linearnost (Galilejeva rudimentarnija teorija bila je uglavnom usredotočena na empirijsko promatranje zemaljske tromosti i implicirala je njenu kružnu prirodu). Osim toga, Descartes je tvrdio da ako je svo kretanje u korpuskularnom svemiru mehaničko, tada se sva odstupanja od inercijalnog potiska javljaju kao rezultat sudara jedne korpuskule s drugom. Kako bi utvrdio osnovne principe koji uzrokuju te sukobe, pribjegao je metodi intuitivne dedukcije.

Atomska teorija, prema kojoj se čestice slobodno kreću u beskonačnom neutralnom prostoru, omogućila je novi način promatranja gibanja. Descartesove ideje o korpuskularnim sudarima dale su njegovim nasljednicima priliku da razviju Galileijeve ideje o prirodi sile i mehaničke inercije. Međutim, od primarne važnosti za kopernikansku teoriju bilo je to što je Descartes primijenio svoje teorije linearne inercije i korpuskularnih sudara na problem planetarnog gibanja, čime je počeo "čistiti" posljednje ostatke aristotelovske fizike s neba. Jer automatska kružna gibanja nebeskih tijela, koja su još zagovarali Kopernik i Galileo, bila su nemoguća u atomističkom svijetu, gdje su se čestice mogle kretati samo pravocrtno ili mirovati. Primijenivši obje svoje teorije - inercijsku i korpuskularnu - na nebo, Descartes je otkrio najvažniji čimbenik koji je ostao karika koja nedostaje u objašnjenju planetarnog gibanja: u nedostatku bilo koje druge ograničavajuće sile, inercijsko gibanje planeta, uključujući Zemlja bi nužno težila da je gurne duž tangente dalje od orbite koja zavija oko Sunca. Ali budući da njihove orbite i dalje ostaju kontinuirane zatvorene krivulje, a ne dolazi do takvog centrifugalnog gibanja, postaje očito: neka sila privlači planete Suncu ili, kako su Descartes i njegovi sljedbenici jasnije rekli, nešto prisiljava planete da stalno "padaju" " prema Suncu. Velika nebeska dilema s kojom se sada suočava nova kozmologija bila je saznati koja je točno sila uzrokovala ovaj pad. Činjenica da su se planeti uopće kretali sada se objašnjavala inercijom. Međutim, stalno praćenje planeta u eliptičnim orbitama oko Sunca i dalje je zahtijevalo objašnjenje.

Mnoge od hipoteza o korpuskularnom svemiru koje je Descartes intuitivno prihvatio, uključujući većinu zakona o korpuskularnim sudarima, kao i hipoteza da je Svemir ispunjen vrtlozima pokretnih korpuskula (čime je pokušao objasniti činjenicu da su planeti " gurnuti" natrag u svoje orbite), nikada nisu podržali njegovi nasljednici. Međutim, njegov najvažniji koncept - fizički svemir kao atomistički sustav kojim upravljaju zakoni mehanike - postao je vodeći model za znanstvenike 18. stoljeća koji su se borili da razotkriju Kopernikovu inovaciju. A budući da je misterij planetarnog gibanja još uvijek ostao neriješen, za pokušaje postkopernikanske znanosti da uspostavi neovisnu kozmologiju, Descartesova identifikacija faktora "pada" pokazala se iznimno važnom. Nakon što je kartezijanski koncept inercije primijenjen na Keplerove elipse, uzimajući u obzir da je zajedničko načelo za obje ove rudimentarne teorije bilo mehaničko objašnjenje (Keplerova anima motrix i magnetizam, Descartesovi korpuskularni vrtlozi), problem je definiran na sljedeći način: unutar u čijem su okviru plodonosno radile sljedeće generacije znanstvenika poput Borellija, Hoeka, Huygensa. Kasnije je ovaj problem odredila Galileova zemaljska dinamika, koja je učinkovito opovrgla aristotelovsku fiziku i obdarila teška tijela koja su padala na Zemlju preciznim matematičkim mjerenjima. Ostala su, dakle, dva temeljna pitanja, jedno nebesko, a drugo zemaljsko: ako inercija postoji, zašto onda Zemlja i drugi planeti stalno "padaju" prema Suncu? A ako se Zemlja kreće i nije središte, zašto onda zemaljski objekti "padaju" na nju?

Što su Kepler, Galileo i Descartes dalje napredovali u svojim istraživanjima, postajalo je vjerojatnije da su oba pitanja međusobno povezana i da će odgovor na njih biti isti. Također je razvijena ideja da postoji određena sila privlačenja između svih materijalnih tijela. U grčkoj tradiciji, postojanje takve sile pretpostavio je Empedoklo. Skolastik Oresme vjerovao je da bi, ako je Aristotel bio u krivu o jedinstvenom i središnjem položaju Zemlje u svemiru, alternativno objašnjenje za pad svih tijela na Zemlju moglo biti neka vrsta prirodnog privlačenja jedne materije drugoj. I Kopernik i Kepler također su razmatrali ovu mogućnost kada su iznosili svoje ideje o kretanju Zemlje. Do treće četvrtine 17. stoljeća, Robert Hook jasno je izrazio ideju da ista sila gravitacije upravlja kretanjem planeta i padajućih tijela. Osim toga, potvrdio je svoju pretpostavku uz pomoć mehaničkog njihala koje se ljuljalo duž izdužene kružne staze: njegovo linearno kretanje stalno je skrenuto u stranu pod utjecajem središnje gravitacije. Ovaj jasan primjer rječito je ilustrirao da se zakoni zemaljske mehanike mogu primijeniti za objašnjenje nebeskih pojava. Hookov visak pokazao je kako je radikalno znanstveno razmišljanje preobrazilo nebo: s položaja transcendentalnog kraljevstva sa svojim tajanstvenim zakonima, potisnuto je na status koji se u osnovi ne razlikuje od zemaljskog svijeta.

Na Isaaca Newtona, koji je rođen na Badnjak u godini u kojoj je Galileo umro, palo je da dovrši Kopernikovu revoluciju. Dokazao je postojanje gravitacije kao univerzalne sile, sile koja je uzrokovala padanje kamenja na Zemlju i bila uzrokom zatvorenih orbita u kojima se planeti okreću oko Sunca. Uistinu, Newtonova zasluga bila je u tome što je na nevjerojatan način spojio mehanističku filozofiju Descartesa, Keplerove zakone planetarnog gibanja i Galileove zakone zemaljskog gibanja, spajajući ih u jednu sveobuhvatnu teoriju. Nakon niza matematičkih otkrića, Newton je ustanovio: da bi se planeti mogli održati u stabilnim orbitama s odgovarajućim brzinama i na odgovarajućim udaljenostima određenim Keplerovim trećim zakonom, moraju biti privučeni prema Suncu određenom silom obrnuto proporcionalnom kvadrat udaljenosti do Sunca; I tijela koja padaju na Zemlju podliježu istom zakonu (ovo se odnosilo ne samo na kamenje, već i na Mjesec). Uz to, Newton je na temelju tog zakona matematički izveo eliptični oblik planetarnih putanja i promjenu njihovih brzina (jednake udaljenosti u jednakim vremenskim razdobljima), slijedeći definicije prvog i drugog Keplerovog zakona. Tako je konačno odgovoreno na najvažnija kozmološka pitanja s kojima se susreću pristaše Kopernika: što motivira planete da se kreću, kako uspijevaju ostati unutar svojih orbita, zašto teški objekti padaju na Zemlju? i razriješiti spor o ustrojstvu Svemira i odnosu nebeskog i zemaljskog. Kopernikanska hipoteza stvorila je potrebu za novom, sveobuhvatnom i neovisnom kozmologijom i od sada ju je pronašla.

Pokazujući primjernu kombinaciju empirijske i deduktivne strogosti, Newton je formulirao one iznimno malobrojne, ali visoke zakone koji, kako se pokazalo, upravljaju cijelim Kozmosom. Uz pomoć tri zakona gibanja (zakon tromosti, zakon ubrzanja i zakon jednake reakcije) i zakon univerzalne gravitacije, Newton ne samo da nije uspio znanstvena osnova pod svim Keplerovim zakonima, ali i objasnio plimu i oseku, precesiju proljetnog ekvinocija, orbite kometa, putanje topovskih kugli i drugih projektila. Doista, svi poznati fenomeni nebeske i zemaljske mehanike sada su stavljeni "pod jedan krov", to jest, pod jedan skup fizikalnih zakona. Svaka čestica materije u Svemiru privlači svaku drugu česticu silom izravno proporcionalnom umnošku njihovih masa i obrnuto proporcionalnom kvadratu udaljenosti između njih. Newton se borio da razotkrije veliki dizajn svemira i očito je u tome uspio. Time su potvrđeni Descartesovi stavovi koji je smatrao da je priroda savršeno uređen mehanizam, podložan matematičkim zakonima i znanstveno razumljiv.

Iako je radni koncept gravitacije koji je uveo Newton kao određenu silu koja djeluje na daljinu odabrao pod utjecajem hermetičke filozofije i alkemije, koje tretiraju sviđanja i antipatije, te se mehaničkim filozofima činio previše ezoteričnim za mehaničare i čak je doveo do nekih zbunjujuće za samog Newtona, ipak su matematički zaključci bili toliko jasni i razumljivi da nisu mogli ne uvjeriti. Koncept kvantitativno izražene gravitacijske sile spojio je dvije najvažnije teme za znanost 17. stoljeća: mehanicističku filozofiju i pitagorejsku tradiciju. Ubrzo su i Newtonova metoda i zaključci koje je donosio postali priznata paradigma znanstvene prakse. Godine 1686-87. Londonsko Kraljevsko društvo objavilo je Newtonov Principia mathematica philosophiae naturalis (Matematički principi prirodne filozofije) Tijekom sljedećih desetljeća znanstvenici su, veličajući njegova postignuća, slavili pobjedu nove misli nad neznanjem antike i srednjeg vijeka. Voltaire je Newtona smatrao najvećim čovjekom svih vremena: na kraju krajeva, Newton je otkrio pravu prirodu stvarnosti.

Newtonovsko-kartezijanska kozmologija sada je uspostavljena kao osnova novog pogleda na svijet. Do početka 18. stoljeća svaka je obrazovana osoba na Zapadu znala da je Bog stvorio svemir kao složen mehanički sustav koji se sastoji od materijalnih čestica koje se kreću u beskonačnom neutralnom prostoru, u skladu s nekoliko osnovnih principa koji se mogu matematički analizirati, kao što su inercija i gravitacija. U ovom Svemiru Zemlja se okreće oko Sunca, Sunce je jedna od zvijezda kojih ima jako puno, a Zemlja je jedan od mnogih planeta: ni Sunce ni Zemlja nisu središte Svemira. I nebeski i zemaljski svijet bili su podvrgnuti istim fizikalnim zakonima, tako da su dotadašnje jasne razlike među njima nestale. Jer baš kao što je nebo sastavljeno od materijalnih tvari, nebeska kretanja uzrokuju prirodne mehaničke sile.

Iz te slike svijeta proizlazilo je da se Bog, stvorivši tako složen i strogo uređen Svemir, povukao iz daljnjeg aktivnog sudjelovanja ili zahvata u prirodu i prepustio je samoj sebi, tako da je ona nastavila postojati u potpunom skladu s tim savršenim i nepromjenjivim zakoni. Dakle, Stvoritelj se sada pojavio u novoj slici Božanskog Arhitekta, Matematičara i Urara, a Svemir se počeo smatrati predmetom jedinstvenih pravila i vrlo neosobnim fenomenom. O ulozi čovjeka u ovom Svemiru moglo bi se suditi barem po činjenici da je on bio u stanju prodrijeti u srce univerzalnog poretka jedinom snagom razuma i od sada nadalje to znanje mogao koristiti za vlastitu korist i moć. Teško da bi netko mogao sumnjati da je čovjek kruna stvaranja. Sada je znanstvena revolucija konačno uspostavljena i rođena je nova era.

Prikazi: 2024
Kategorija: »

Zdravo, dragi čitatelji! Dobrodošli na blog!

Filozofija Novog vremena – ukratko ono najvažnije. U kratkom, jednostavnom izlaganju nastavljamo naše upoznavanje s filozofijom. U prethodnim člancima ti naučio o sljedećim razdobljima filozofije:

Dakle, okrenimo se filozofiji Novog vremena.

Filozofija novog vremena - ukratko ono najvažnije

17.-18. stoljeće je razdoblje kojemu pripada moderna filozofija. Bilo je to vrijeme kada je ljudska civilizacija napravila kvalitativni skok u razvoju mnogih znanstvenih disciplina, što je zauzvrat imalo veliki utjecaj na filozofiju.

U filozofiji modernog doba sve je dominantnija ideja da ljudski um nema granica u svojoj moći, a znanost ima neograničene mogućnosti u spoznavanju svijeta koji ga okružuje i čovjeka.

Za ovo razdoblje razvoja filozofije posebno je karakteristična težnja da se sve objasni sa stajališta materijalizma. Razlog tome je činjenica da je prirodna znanost u to vrijeme bila prioritet i imala snažan utjecaj na sve sfere društvenog života.

Glavni pravci filozofije Novog vremena su empirizam i racionalizam

Tadašnju filozofsku misao karakterizira nekoliko različitih pravaca:

• empirizam,
• racionalizam,
• filozofija obrazovanja,
• francuski materijalizam..

Je li empirizam u filozofiji?

Empirizam je pravac u filozofiji koji u spoznaji priznaje samo iskustvo i osjetilni opažaj, a umanjuje ulogu teorijskih generalizacija.

Empirizam se suprotstavio racionalizmu i misticizmu. Formirana u engleskoj filozofiji 17. stoljeća, na čelu s Fr. Bacon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Je li racionalizam u filozofiji?

Racionalizam je pravac u filozofiji koji priznaje samo razum jedini izvor znanje, negiranje znanja putem iskustva i osjetilne percepcije.

Riječ "racionalizam" dolazi od latinske riječi za razum - ratio. Racionalizam se formirao pod vodstvom Descartesa (1596.-1650.), Leibniza i Spinoze.

Filozofija prosvjetiteljstva 18. stoljeća

Filozofija prosvjetiteljstva 18. stoljeća formirana je u doba prosvjetiteljstva. Bilo je to jedno od važnih razdoblja europske povijesti, povezano s razvojem filozofske, znanstvene i društvene misli. Temeljio se na slobodoumlju i racionalizmu.

Doba prosvjetiteljstva počelo je u Engleskoj pod utjecajem znanstvene revolucije 17. stoljeća i proširilo se na Francusku, Njemačku i Rusiju. Njegovi predstavnici su Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

Francuski materijalizam 18. stoljeća

Francuski materijalizam 18. stoljeća pravac je u filozofiji koji je oživio epikureizam i zanimanje za filozofiju antike.

Nastao u Francuskoj u 17. i 18. stoljeću. Njegovi predstavnici su Lametra, Holbach, Helvetius.

Problemi filozofije novog vremena

Problem bića i supstancije zauzimao je posebno mjesto u filozofiji modernog doba; po mišljenju filozofa, upravo je tu ležala cijela bit svijeta i sposobnost upravljanja njime.

Supstancija i njezina svojstva bila su u središtu pozornosti filozofa, jer je, po njihovom mišljenju, zadatak filozofije bio učiniti čovjeka gospodarem prirodnih sila. Stoga je temeljna zadaća bila proučavanje supstancije kao osnovne kategorije svih stvari.

Kao rezultat toga, u filozofiji se pojavilo nekoliko trendova u proučavanju supstancije. Prvu od njih utemeljio je Bacon, koji je vjerovao da je supstanca osnova svih stvari. Drugu je utemeljio Locke. On je, pak, pokušao shvatiti supstanciju sa stajališta epistemologije.

Locke je smatrao da se koncepti temelje na vanjskom svijetu, a objekti koje vidimo imaju samo kvantitativne karakteristike, a međusobno se razlikuju samo u primarnim kvalitetama. Prema njegovom mišljenju, materija nema nikakvu raznolikost. Predmeti se razlikuju samo po svojim figurama, mirovanju i kretanju.

Hume je oštro kritizirao ideju da supstancija ima ikakvu materijalnu osnovu. Po njegovom mišljenju, postoji samo “ideja” supstance, a pod nju je podveo asocijaciju percepcije.

Predstavnici ovog pravca učinili su značajan iskorak u proučavanju i daljnjem razvoju teorije spoznaje, gdje su glavni predmet proučavanja bili problemi znanstvenog pristupa u filozofiji i metode proučavanja čovjekove stvarnosti oko sebe, kao i povezanost vanjskog i unutarnjeg iskustva u kombinaciji s problemima stjecanja istinskog znanja.

Kao rezultat proučavanja svih navedenih problema nastali su glavni pravci u filozofiji New Agea - empirizam i racionalizam. Utemeljitelj empirizma bio je F. Bacon. Racionalizam su zastupali Descartes i Spinoza.

Glavne ideje moderne filozofije

Glavne ideje bile su načela samostalnog refleksivnog predmeta i metodičke dvojbe. Također je razvila metodu intelektualne intuicije i induktivno-empirijsku metodu razumijevanja svijeta.

Osim toga, razvijene su metode jurisprudencije i načini zaštite slobode ljudi. Glavni cilj bila je namjera utjeloviti ideje o slobodi od religije, izgraditi viziju svijeta utemeljenu na znanstvenim spoznajama.

Glavne ideje filozofije novog vremena:

Knjige o filozofiji novog doba

• V. Hösle. Genijalci moderne filozofije
• P.D.Shashkevich. Empirizam i racionalizam u modernoj filozofiji

Filozofija novog vremena. VIDEO PREDAVANJE

Sažetak

Nadam se da članak " Filozofija Novog vremena – ukratko ono najvažnije“ pokazalo se korisnim za vas. Možemo reći da je filozofija Novog vremena postala značajna pokretačka snaga u razvoju cjelokupne ljudske civilizacije, pripremila temelje za usavršavanje filozofske znanstvene paradigme i potkrijepila metode racionalnog znanja.

Sljedeći članak posvećen je temi “Njemačka klasična filozofija”.

želim svimaneutaživa žeđ za znanjem o sebi i svijetu oko sebe, inspiracija u svim vašim poslovima!

Sljedeći povijesni tip svjetonazora konvencionalno se naziva Novo vrijeme; on je zamijenio prethodni kroz renesansu i reformaciju. Ova razdoblja su prijelazna. Moderno doba obično se naziva razdoblje koje je počelo u Europi oko 17. stoljeća. i nastavlja se do danas. Upravo u novom vijeku nastao je novi tip svjetonazora, koji dijelom već imamo. Došlo je do neviđenog proboja u razvoju znanosti i tehnologije, temeljne promjene u samoj prirodi znanstvenog i filozofskog mišljenja.

Analiza prema tri kriterija daje sljedeću sliku. Odnos čovjeka i prirode: znanost i racionalizam uklonili su nepremostivi jaz između svijeta čovjeka i prirode. Ali potrošački odnos prema prirodi ostaje. Kao rezultat toga, čovjek se proglasio kraljem prirode, pa mu priroda mora služiti. Svemogući ljudski um otkrit će sve tajne prirode i iskoristiti ih za vlastitu korist. Priroda nije hram, već radionica - poznata rečenica Turgenjevskog Bazarova slogan je ere. Odnos čovjeka i društva: čovjek je prva stanica, osnova društva. Društvo je potrebno samo da osigura beskonfliktnu koegzistenciju samodostatnih pojedinaca. Samo društvo je opterećujuće za pojedinca, ali treba pregovarati s drugim ljudima, a društvo je tu posrednik. U srcu društva je društveni ugovor između samodostatnih pojedinaca. Odnos između osobe i osobe: svaka pojedina osoba je individua. Ima urođena prava, svoje interese i potrebe. On je centar svemira (pupak zemlje), od njega sve počinje, radi njega postoji i njime se mjeri. Svaki se pojedinac stavio na mjesto Boga: čovjek je stvaratelj. Stoga odnosi s drugim ljudima mogu biti samo kao “rat svih protiv svih” ili “čovjek je čovjeku vuk”. Naravno, ova je formula ponovno promišljena do kraja ere, ali je temeljni pristup ostao nepromijenjen.

Na formiranje novog europskog svjetonazora i zapadne filozofije novoga vijeka utjecali su različiti čimbenici. Česta i daleka putovanja: to je dovelo do širenja horizonata i opsega istraživanja svijeta. Otkrila se činjenica da mnogi narodi na zemlji žive izvan državne strukture, u prirodnom stanju. To je dovelo do ponovnog promišljanja teorije o podrijetlu države i božanstvenosti kraljevske vlasti. Zamijenila ih je teorija “društvenog ugovora”. Znanost je izgubila svoj kontemplativni karakter, znanstvene teorije počele su se graditi na temelju eksperimentalne metode. Zahvaljujući razvoju znanosti dolazi do promjene u slikama svijeta - aristotelovsko-ptolemejevsku sliku svijeta zamijenila je newtonsko-kartezijanska (Newton i Descartes) koja je dominirala od 18. do 20. stoljeća (dijelom postoji i danas).

Dominantna komponenta svjetonazorskog polja New agea novi je antropocentrizam koji se javlja tijekom renesanse. Renesansa je ljudima vratila Boga na zemlju. Sama priroda mehaničke slike svijeta dovela je do postupnog istiskivanja Boga iz znanstveno objašnjenje priroda, Bog je gurnut van postojeći svijet, a materijalistička učenja općenito se odbacuju. Ako je u srednjem vijeku Bog bio u središtu svjetonazora, čovjek je bio ništa, izgrađen u strukturu, dužan Bogu, dužan gospodaru. Sada je u središtu osoba, pojedinac. Obavezan je - cilj i razlog svemira, njegova prva cigla. Ona je samodostatna, ljudska aktivnost je motivirana korisnošću i isplativošću za samog pojedinca. Došlo je do procesa sekularizacije društva, što je dovelo do odvajanja crkve od države i uklanjanja sfere obrazovanja od izravnog utjecaja crkve.

Sljedeća dominantna značajka modernog doba je racionalizam. Ljudski um i intelekt osiguravaju dominantan položaj čovjeka u ovom svijetu. Ne postoji ništa u prirodi i društvu što ljudska racionalnost ne može shvatiti i utjecati na to. Potvrđuje se vjera u neograničenu moć ljudskog razuma i znanosti. Činilo se da će primjena ljudskog razuma i znanstvene metodologije na sve sfere postojanja omogućiti razumijevanje svih tajni prirode i izvršiti rekonstrukciju društvenog života na razumnim, prirodnim načelima.

U okviru općeg razdoblja New Agea, uobičajeno je razlikovati nekoliko faza u razvoju zapadne filozofije:

1. Europska filozofija ranog novog vijeka. – od 1600. do druge engleske revolucije 1688

2. Europska i sjevernoamerička filozofija prosvjetiteljstva – od 1688. do Velike Francuske revolucije 1789. godine.

3. Njemačka klasična filozofija (doba romantike) – od 1770-ih. do podneva XIX stoljeće

4. Moderna zapadnjačka filozofija - od 1830-ih, kraj nije definiran, jer ne postoji općeprihvaćeno mišljenje o našem sadašnjem stupnju razvoja (druga polovica XX. stoljeća do danas).

Karakteristična značajka svijest New agea može se nazvati buržoaskim humanizmom. Razlikuje se od renesansnog humanizma. Mogu se razlikovati sljedeće značajke buržoaskog humanizma; one također karakteriziraju cjelokupni svjetonazor u cjelini:

1. Antropocentrizam.

2. Individualizam. Čovjek nije mikrokozmos antike, čovjek je čovječanstvo, kruna prirode. Čovjek je individua, humanizam je učenje o pravima slobodne individue. On se suprotstavlja društvu, misli o sebi iz "ja".

3. Svijest je buržoaska, odnosno povezana je s klasom koja stvara nove ekonomske sheme.

4. Ideja predestinacije je na vrhuncu svog razvoja. Postoje ljudi od ciljeva i ljudi od sredstava... Zadatak osobe je odrediti tko ste.

5. U etičkom smislu – emancipacija ljudskih strasti. Grijeh se ne priznaje. Dobro je ono što je dobro za mene, zlo je ono što mi šteti. Pojedinac, čovjek, mjera je svih stvari. To je društveni egoizam, koji dijeli svijet na dvije nejednake polovice.

6. Bezgranična vjera u razum. Stoga je glavna grana filozofije epistemologija, odnosno razvoj znanja, metode spoznaje, analiza procesa spoznaje. Razvijaju se dva obrazovna programa: empirija (iskustvo je temelj znanja), utemeljitelj fr. Slanina; racionalizam (razum je temelj znanja), utemeljitelj R. Descartes.

Dakle, javna svijest novog Europljanina povijesni tip svjetonazor postupno dolazi do zaključka da čovjek prije svega nije racionalno, već socijalno osjetljivo biće. Bez društvenog okruženja čovjek ne može postati osoba. A Robinson je ostao čovjek jer je u sebi zadržao one društvene veze, odnose, osjećaje i vještine koje su bile u njemu prije brodoloma. Time su stvoreni svi preduvjeti za prijelaz na novi tip svjetonazora. Marksizam je započeo ovo. Njegov filozofski koncept je bitno nova paradigma u filozofiji, i bitno nova ideološka osnova.

Ima ih nekoliko glavne komponente svjetonazora New agea.

Gubi se osjećaj da postoji istinsko postojanje nečega što je temelj života i djelovanja ljudi. Otuda izolacija u subjektivnom, oslanjanje samo na sebe. Djelatnosti koje više nisu usmjerene prema najvišem Dobru, Istini i Ljepoti. Pretvara se ili u vanjsko korisno (ostvarivanje neposrednih sebičnih interesa povezanih s materijalno postojanje), ili u vanjsku zabavu (umjetno ispunjavanje slobodnog vremena zabavom, pretvarajući svu umjetnost u način zabave, a ne duhovnog razvoja).

Čovjek, njegova svijest, njegove potrebe, njegov život počeli su se doživljavati kao jedino nedvojbeno i autentično biće. Taj je svjetonazor u svojoj filozofiji reproducirao utemeljitelj racionalističke kulture Zapada R. Descartes. napisao je da se može sumnjati postoje li objektivni svijet, Bog, priroda, drugi ljudi, čak i moje vlastito tijelo - ali se ne može sumnjati da ja mislim, dakle postojim.

Slabljenje ideje o postojanju veličanstvenog postojanja Apsoluta, Boga itd. praćeno prevrednovanjem vremena: nitko više ne razmišlja o vječnosti. Vrijeme ljudskog postojanja raspršeno je u “međusobno isključive točke – trenutke: ovdje i sada, tamo i tada” (P. Florensky) Točka je trenutak, poput vremenskog intervala. Ona nije u stanju sadržavati puninu čovjekovih misli i osjećaja povezanih s iskustvom vječnosti: njezina je sposobnost ograničena skupom trenutnih potreba “ja” koje sebe doživljava kao nešto iznimno i apsolutno. Čovjek prestane tražiti visoka značenjaživot: on sva smislena pitanja u životu svodi na zadovoljenje svojih zemaljskih ljudskih potreba. Uzaludna žeđ da se uredi život "ovdje" i "sada", da se njime zadovolji prije smrti, iza koje su praznina i propadanje - jedan je od svjetonazora New Agea.

Vjerujući u snagu svog uma, ljudi su vjerovali u njihovu sposobnost da promijene svijet, dok se oslanja na zakone svjetonazora koje je otkrio razum. Uvjerenje se formira u aktivnosti ljudske prirode, u njenoj namjeri da prepravi sublunarni svijet. Prestali su gledati na svijet kao na Božanski poredak; sve se pretvorilo u polje konstruktivne ljudske djelatnosti. Nešto čudesno, što nije stvorio čovjek, već nešto ili netko što nadilazi njegove snage, ne može se promijeniti: može se samo objasniti. Pogled na svijet kao način na koji je stvorio čovjek (osobito za društvo) pridonio je nastanku raznih vrsta projekata restrukturiranja društvenog života ljudi. a zatim priroda. Socijalne utopije, učenja anarhista, teorije znanstvenog socijalizma – sve su polazile od pretpostavke o mogućnosti preoblikovanja društva i prirode uz pomoć razuma i objektivno-djelatnih snaga čovjeka.

Ontološki nihilizam, postavivši jedinstven vektor kretanja europske povijesti, doveo je do prevlasti materijalizma, ali ne samo u teoriji, nego prije svega u životu. Materijalne potrebe postale su vodeće. Dominiraju životima pojedinaca i cijelih zajednica. Počela je otvorena i svjesna klasna borba koja se temeljila na materijalnom interesu. Ljudska učinkovitost, usmjerena na dobrobit i ekonomski uspjeh, jača. Materijalne potrebe postale su poticaj za ljudski život i samousavršavanje.

Dakle, svjetonazor New agea izgrađeno na povjerenju osobe u njegovu autonomiju, na uvjerenju da on sam samostalno oblikuje svoju duhovnost i njen najviši oblik – svijest. U kontekstu odbacivanja tradicionalnog shvaćanja egzistencije kao najviše i transcendentalne stvarnosti, dotadašnje kultivirane i zdravo za gotovo transcendentalne radnje, tj. postale su čovjeku nepotrebne. sposobnost da se izađe izvan granica osjetilnog iskustva i učini predmetom razmatranja postojanje koje se ne poklapa s konačnim, empirijskim svijetom.

Sadržaj svjetonazora suvremenog čovjeka, koji smo opisali, nije se formirao pod utjecajem filozofskih teorija i učenja. Obratno. Filozofija je izražavala duh epohe, izražena vlastitim jezikom, snimljena uz pomoć njezina razmišljanja što se zapravo dogodilo. Primjerice, R. Descartes, od kojega potječe filozofija modernog doba. Tvrdio je da je čin mišljenja - "ja mislim" - najjednostavniji i najočitiji temelj postojanja čovjeka i svijeta. Ova izjava na jeziku Descartesove filozofije zvuči ovako: cogito ergo sum ("Mislim dakle jesam"). Iza ove, za neupućene u filozofiju neugodne tvrdnje, krije se cijeli jedan koncept čija je suština sljedeća: čovjek, kao biće sposobno reći “mislim, postojim”, mogućnost je i uvjet postojanja svijeta, ali ne svijeta općenito, nego svijeta koji on (čovjek) može razumjeti, ponašati se u njemu ljudski, postavljati neke ciljeve srazmjerne svijetu i sebi, znati nešto o njemu. Čovjek je početak i uzrok svega što se s njim i sa svijetom događa. Čovjek sam i samo on sam, uz pomoć vlastitog rada i vlastitih duhovnih napora, može osigurati svoje postojanje u svijetu, može se ostvariti (ili ne ostvariti). Descartes je, kao što je gore navedeno, načinio misao postojanjem i proglasio čovjeka tvorcem misli. To znači. To biće je postalo subjektivno: preobrazilo se u ljudskodimenzionalno biće, određeno ljudskim sposobnostima opažanja i djelovanja.