Biblijski salon Golikova Otkrivenje Ivana Bogoslova. Otkrivenje Ivana Evanđelista

© Dizajn. Izdavačka kuća Eksmo doo, 2016

Sva prava pridržana. Knjiga ili bilo koji njezin dio ne smije se kopirati, reproducirati u elektroničkom ili mehaničkom obliku, fotokopirati, snimati, reproducirati ili na bilo koji drugi način, niti koristiti u bilo kojem informacijskom sustavu bez pribavljene dozvole izdavača. Umnožavanje, umnožavanje ili druga uporaba knjige ili njezina dijela bez pristanka nakladnika protuzakonito je i povlači kaznenu, upravnu i građansku odgovornost.

Predgovor

Apokalipsa je najtajnovitija knjiga Novog zavjeta i jedina proročka knjiga koja govori o budućnosti. Mnoge generacije kršćanskih vjernika, filozofa i mistika pokušavale su odgonetnuti misterije Apokalipse i razumjeti proročanstvo koje nas čeka. Apokalipsa - njeni simboli, citati, misteriozne izreke, slike imali su ogroman utjecaj na razvoj cijele svjetske kulture. Ali, nažalost, pravo značenje simbola i fenomena dostupno je samo onima koji su se uspjeli "nagoditi na val" onoga koji je napisao ovu proročansku knjigu - apostola i evanđelista Ivana Teologa. Sveti ljudi su prodrli u tajne Apokalipse i vrlo pristupačnim riječima objasnili ono što običan čovjek u svom svakodnevnom ritmu života nije u stanju razumjeti... Fascinantno štivo koje podiže veo budućnosti i otkriva božanske tajne, Tumačenje Apokalipse uvest će čitatelja u najtajnovitiju knjigu Novoga zavjeta, uvest će ga u svijet koji je dostupan samo svetim asketama.

Živimo u teškim povijesnim vremenima, u takvim vremenima ljudi su skloni zabrinutosti za budućnost, a čovječanstvo pažljivo zaviruje u ovu nebesku knjigu, u to „mistično ogledalo ljudskih sudbina“, pokušavajući odgonetnuti zagonetke vlastite sudbine– u dramatičnim razdobljima kojima je naše stoljeće toliko bogato, pojačava se apokaliptični osjećaj života i povijesti.

Knjiga iznosi najjasnije, najdublje i najautoritativnije interpretacije koje će zanimati suvremenog čitatelja:

nadbiskup Andrije iz Cezareje. Tumačenje Apokalipse sv. Ivan Evanđelist;

Objašnjenje Biblije izd. prof. A. Lopukhina. Tumačenje knjige Apokalipsa;

Mitropolit Venijamin (Fedčenkov). O smaku svijeta;

nadbiskup Averkije Taušev. Apokalipsa ili Otkrivenje svetog Ivana Bogoslova.

Apokalipsa i njezini tumači 1
Iz predgovora Iv. Yuvacheva za publikaciju: Sveti Andrija Cezarejski “Tumačenje Apokalipse”. 1909. godine

Kršćani prvih stoljeća očekivali su ispunjenje svega što je odozgor određeno upravo sada, a ne danas ili sutra.

Ali od tada je završila druga tisuću godina, a mi još uvijek ne možemo reći u kojoj se fazi, u kojem razdoblju nalazi borba Krista s đavlom, borba svijetlih anđela s mračnim silama.

ja

Ivanova Apokalipsa sadrži onoliko tajni koliko i riječi. Ali i to bi bilo premalo za reći o vrijednostima knjige. Svaka će pohvala biti inferiorna.

blaženi Jeronim

Na svijetloplavim vodama drevnog mora, pod azurnom kupolom južnog neba, među brojnim otocima različitih veličina, ističu se dvije planine, povezane uskom prevlakom. Prekriveni svijetloljubičastim pokrovom, iz daljine kao da izranjaju iz morskih dubina. Nešto prozračno i nevjerojatno osjeća se u viziji ovih stjenovitih planina na prozirnoj pozadini neba i vode.

Ovo more se zove Egejsko, a otok se zove Patmos.

Poznato mjesto na kugli zemaljskoj! Ovdje su pred očima Ivana, pisca Apokalipse, bljesnule slike mirnog života budućih vremena. Na ovom otoku, smještenom između dva dijela Staroga svijeta – Europe, Azije i Afrike – ispisana je otkrivena povijest kršćanske Crkve.

U tihim danima bez oblaka Ivan je ovdje više puta vidio čarobni pogled na južno nebo s očaravajućom nježnom mjesečevom svjetlošću, sa zvijezdama koje su svjetlucale poput dragog kamenja. U tim trenucima uzvišene kontemplacije, bio je ponesen duhom u nebeske visine, i tu su mu se, u četi anđela, među nebeskom vojskom, otkrile tajne Kraljevstva Božjega (Matej 13,11).

Ali u takvom zadivljujućem okruženju, kakav su kontrast bile proročanske vizije neprekidnog niza strašnih kazni!

No, apostol-prorok nije sve zapisao i priopćio svijetu: sakrio nam je da mu je sedam gromova govorilo svojim glasom (Otk 10,4)... A ono što je zapisao u knjizi čini važno proročanstvo o narodima i plemenima i o mnogim kraljevima (Otk 10,11).

Evo knjige koja istovremeno može izmamiti rijeke suza iz očiju, ispuniti srce mističnim užasom, a može uzdići čovjekovu misao na prijestolje Božje, oduševiti ga do trećeg neba. Zastrašujuća knjiga, ali u isto vrijeme privlačna! Kad se počne dublje ulaziti u božanske riječi Apokalipse, tajanstvena zavjesa svijeta lagano se otvara, nešto se pojavljuje u daljini, doziva k sebi, i odjednom se otkriva takva slika da ljudi od straha padaju ničice na zemlju. i leže u bunilu (Dan 10:7-19).

Odakle takva knjiga?

Od samog Boga.

Dao ga je Isusu Kristu, a Krist ga je preko svog anđela poslao Ivanu da pokaže svojim slugama što će se uskoro dogoditi.

Kada je Gospodin izabrao Ivana da napiše Apokalipsu? Tko je on?

Sva drevna crkvena tradicija svjedoči da je to bio najomiljeniji učenik Isusa Krista, apostol i evanđelist Ivan Bogoslov. Na primjer, u “Dijalogu” svetog Justina Filozofa s Tripunom nalazi se sljedeće pozitivno svjedočanstvo: “Neki po imenu Ivan, jedan od apostola Isusa Krista, u Otkrivenju koje mu je došlo, predvidio je da oni koji vjeruju u naš će Isus Krist živjeti u Jeruzalemu 1000 godina, a nakon toga će biti opće uskrsnuće i sud.” Sveti Irenej iz Smirne također pisca Apokalipse naziva učenikom Isusa Krista. O tome svjedoče Teofil Antiohijski, Polikrat Efeški, Klement Aleksandrijski, Grgur Bogoslov, Ćiril Jeruzalemski i drugi. Sveti Andrija Cezarejski u predgovoru svog “Tumačenja Apokalipse” također se poziva na Papija iz Jeruzalema (oko 160), Metoda i Hipolita (235) iz Rima.

U Euzebijevoj “Povijesti Crkve” naznačene su neke osobe (primjerice, prezbiter Kajo i Dionizije Aleksandrijski) koje su si dopustile posumnjati u identitet pisca Apokalipse i Ivana Teologa, ali njihova sumnja se utopila u cijeli niz pozitivnih svjedočanstava starih otaca Crkve.

U našem vremenu skepse i prevrednovanja svih vrijednosti, među zapadnim teolozima čuli su se glasovi koji niječu tradiciju Crkve, ali dovoljno je usporediti one retke Apokalipse i Četvrtog evanđelja, gdje se Isus Krist naziva Jaganjcem i Riječ Božju, da se uvjerimo da je autor ovih knjiga jedna te ista osoba, sveti apostol Ivan Bogoslov.

Apokalipsa je prepuna hebraizama i ima sličnosti s proročkim knjigama Starog zavjeta. Tako i treba biti! Jer Apokalipsa je, kao i druge kanonske knjige, stvaranje istoga Duha Svetoga. Pisac Otkrivenja može reći svima koji sumnjaju: Od Boga smo: tko Boga poznaje, sluša nas; Tko nije od Boga, ne sluša nas... Ako tko sebe smatra prorokom ili duhovnim, neka razumije da ti pišem.(1. Ivanova 4,6; 1. Kor 14,37).

Sveti Ivan kaže da je u nedjelju primio Objavu na otoku Patmosu. Ali koje godine? Ovo je opet kontroverzno pitanje za moderne teologe. Njihovo glavno neslaganje je u tome što neki pripisuju pisanje Apokalipse vremenu prije razorenja Jeruzalema, dok drugi dokazuju da je Apokalipsa napisana nakon razorenja Jeruzalema. Odlučujući glas u ovoj stvari opet bi trebalo biti drevno svjedočanstvo svetog Ireneja, koji piše: "Otkrivenje se dogodilo nedugo prije našeg vremena, već gotovo u našem stoljeću, na kraju vladavine Domicijana." Ako je tako, onda se pisanje Apokalipse može pripisati kraju 1. stoljeća. Neki su istraživači postavili datum: 95. godine.

II

U ovoj knjizi, koja se zove Apokalipsa, mnogo toga je rečeno u tajnosti kako bi se čitateljev um razgibao, a malo toga u njoj, svojom jasnoćom, omogućuje da se ostalo razumije.

Sveti Augustin

Proročanstvo se može objasniti tek kada se ispuni.

Trenutno postoje mnogi pravoslavni tumači Apokalipse koji vjeruju da se većina proročanskih slika još nije ispunila, budući da se odnose na posljednje vrijeme (Dn 8,17.26; 12,9). Štoviše, u prvim vremenima kršćanstva bilo je teško reći nešto određeno o tajanstvenim uputama Otkrivenja. Međutim, doba progona i konačnog trijumfa kršćanstva pod Konstantinom Velikim u malom nam obliku oslikava cjelokupnu buduću sudbinu kršćanstva do konačne Kristove pobjede, do otvaranja Njegovog velikog Kraljevstva. Stoga neki istraživači Apokalipse datiraju njegove slike u povijesne događaje prva četiri stoljeća kršćanstva. Ali čak su i stari tumači (Hipolit, Irenej, Andrija Cezarejski) shvatili da je nemoguće ograničiti svjetsku knjigu na tri ili četiri stoljeća.

Možda ne postoje dva tumača koji bi apokaliptični nagovještaj budućih događaja u svijetu ili Crkvi shvatili na potpuno isti način, ali tumači mogu biti relativno u pravu. Zakon kristalizacije vode je uvijek i posvuda isti, ali kako se samo raznoliko očituje na zemlji! Pogledajte gracioznu snježnu pahulju, bezoblični komad leda ili nevjerojatne uzorke inja na prozorskom staklu. Čini se, izvana, kakva raznolikost! Zapravo, vidimo očitovanje istog zakona, iste “Božje misli”. Na isti su način proročki spisi bit planova samoga Boga, na koje život odgovara nizom događaja iste prirode, samo u različitim razmjerima. Svaku riječ provjeravaju dva ili tri svjedoka (Matej 18,16). Povijesni događaji se ponavljaju dva ili tri puta, rastući iz snage u snagu (Ps 83,8).

No, uočena je i suprotna pojava: isti događaj opisan je u svetim knjigama dva ili tri puta. Stoga nećemo zanemariti nijedno tumačenje, ma koliko ono na prvi pogled izgledalo čudno i neprimjenjivo. “Ne poričući rad svojih prethodnika”, piše Kliphot, “svaki bi istraživač Apokalipse trebao nastojati dati vlastiti doprinos razumijevanju.”

Na ruskom postoji izvrsno iskustvo u tumačenju Apokalipse protojereja Nikolaja Orlova, urednik prof. A. Lopukhina. Sadrži sve bitno što nam je dala teološka znanost, a ukazuje i na nadahnuta tumačenja starih crkvenih otaca. Ali najpopularniji je “Komentar Apokalipse” svetog Andrije, nadbiskupa Cezareje. Ali u vrijeme kada ju je napisao, svijet još nije doživio ni križarske ratove ni razvoj svjetovnu vlast Rimske pape, ni renesansa, ni vrijeme velikih otkrića i izuma, ni reformacija, ni vjerski ratovi, ni Francuska revolucija, ni moderni ateizam, pa je stoga sveti Andrija svoje tumačenje Apokalipse na mnogim mjestima morao ograničiti na poučavanje. te poučne komentare ili tumačenja stvarnih simbola u duhovnom smislu 2
Od suvremenih tumačenja, nemoguće je zanemariti "Apokalipsu ili Otkrivenje svetog Ivana Bogoslova" nadbiskupa Averkija (Tauševa).

Obično je knjiga Otkrivenja svetog Ivana Evanđelista podijeljena na uvod (1,1-8), prvi dio (1,9-3,22), drugi dio (4-22,5) i zaključak (22:6-21).

Što se tiče drugog dijela (od četvrtog do dvadeset i drugog poglavlja), on je različito podijeljen prema načinu tumačenja.

Sveti Andrija Cezarejski dijeli svoje cjelokupno tumačenje Apokalipse u 24 dijela, a svaki dio u 3 članka.

III

Apokalipsa je prekrasna knjiga; to je blago dano od Boga.

Luthard

Napominje se da Apokalipsa nije uvrštena u krug liturgijskih knjiga. Drugi iz toga zaključuju da svećenstvo žestoko uklanja ovu knjigu.

“Prihvatite”, kaže jedan od naših suvremenih “bogotražitelja”, “Apokalipsu i odmah ću ući u pravoslavna crkva, ali ti to nikada nećeš učiniti, jer te on prokazuje...

I moramo priznati da se Otkrivenje Ivana Bogoslova krije od strane nekih svećenika. Neki ponavljaju drevnu izreku da jedva razaznajemo slova apokaliptične abecede; drugi se boje pogrešnog tumačenja nerazumljivih slika i slika svete knjige, treći ne dopuštaju da se iz Apokalipse daju definicije vremena. Ima i onih koji uopće ne smiju. kršćanska religija ništa misteriozno, ništa mistično. Sva ova oprezna gledišta, možda prikladna u davnim vremenima, sada se postupno rasipaju. Sami obični ljudi, čitajući Bibliju, nehotice se duže zadržavaju na stranicama Apokalipse. Neki svećenici svjedoče da im se ljudi često obraćaju za razjašnjenje nerazumljivih dijelova Otkrivenja Ivana Teologa.

Kako objasniti tako posebnu pozornost kršćana prema posljednjoj knjizi cijele Biblije – Apokalipsi? Proživljavamo li doista posljednja vremena koja je odredio Svevišnji? Ili primjećujemo da se mnogo toga što je u Otkrivenju naznačeno alegorijski, alegorijski, već ispunilo ili se ispunjava?

Otkrivenje Ivana Evanđelista 3
Biblija. Sinodalni prijevod. M., Rusko biblijsko društvo, 2013.(Apokalipsa)

Poglavlje 1

Otkrivenje Isusa Krista, koje mu je Bog dao da pokaže svojim slugama što se uskoro mora dogoditi. I On je to pokazao poslavši to preko svog anđela svome sluzi Ivanu,

Koji je posvjedočio riječ Božju i svjedočanstvo Isusa Krista i što je vidio.

Blago onome koji čita i onima koji slušaju riječi ovoga proroštva i drže što je u njemu napisano; jer vrijeme je blizu.

Ivan sedam crkava koje su u Aziji: Milost vam i mir od Onoga koji jest, koji bijaše i koji dolazi, i od sedam duhova koji su pred prijestoljem njegovim,

I od Isusa Krista, koji je svjedok vjeran, prvorođenac od mrtvih i vladar nad kraljevima zemaljskim. Njemu koji nas je ljubio i svojom Krvlju oprao od naših grijeha

A Onome koji nas je učinio kraljevima i svećenicima Bogu i Ocu svome, slava i vlast u vijeke vjekova! Amen.

Gle, dolazi s oblacima i vidjet će ga svako oko, čak i oni koji su ga proboli; i sva će plemena na zemlji tugovati pred njim. Hej, amen.

Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak, govori Gospodin, koji jest i koji bijaše i koji dolazi, Svemogući.

Ja Ivan, vaš brat i sudrug u nevolji i u kraljevstvu i u strpljivosti Isusa Krista, bijah na otoku zvanom Patmos radi Božje riječi i radi svjedočanstva Isusa Krista.

A. Durer. Sedam lampi. Vizija sv. Joanna

U nedjelju sam bio u duhu i čuo sam iza sebe jak glas, poput trube, koji je govorio: Ja sam Alfa i Omega, prvi i posljednji;

Napiši što vidiš u knjigu i pošalji crkvama koje su u Aziji: u Efez, i u Smirnu, i u Pergam, i u Tijatiru, i u Sard, i u Filadelfiju, i u Laodiceju.

I, usred sedam svijećnjaka, jedan kao Sin Čovječji, odjeven u haljinu i opasan preko prsa zlatnim pojasom.

Bijela mu glava i kosa, kao bijeli val, kao snijeg; a Njegove su oči kao plamen ognjeni;

I noge su mu bile kao kalkolivan, kao one koje gore u peći, a glas mu je bio kao šum voda mnogih.

U desnici je držao sedam zvijezda, a iz usta mu je izlazio mač oštar s obje strane; a Njegovo je lice poput sunca koje sjaji u svojoj snazi.

I kad sam ga ugledao, pao sam pred njegove noge kao mrtav. I položi desnu ruku na mene i reče mi: Ne boj se; Ja sam Prvi i Posljednji

I živ; i on bijaše mrtav, i evo, živ je u vijeke vjekova, Amen; i ja imam ključeve pakla i smrti.

Pa napiši što si vidio, i što jest, i što će se dogoditi nakon ovoga.

Otajstvo sedam zvijezda koje ste vidjeli u mojoj desnici i sedam zlatnih svjetiljki je ovo: sedam zvijezda su anđeli sedam crkava; i sedam svijećnjaka koje si vidio sedam su crkava.

2. Poglavlje

Napiši anđelu crkve u Efezu: Ovako govori onaj koji u desnici drži sedam zvijezda i hodi usred sedam zlatnih svijećnjaka:

Znam vaša djela, i vaš trud, i vašu strpljivost, i da ne možete podnijeti pokvarene, i iskušao sam one koji sebe nazivaju poslanicima, a oni to nisu, i otkrio sam da su lažljivci.

Mnogo ste izdržali i imali ste strpljenja, i radili ste za Moje ime i niste klonuli.

Ali imam ovo protiv tebe, da si ostavio svoju prvu ljubav.

Sjeti se dakle odakle si pao, obrati se i čini prva djela; ali ako nije tako, brzo ću doći k tebi i ukloniti tvoju svjetiljku s njezina mjesta, osim ako se ne pokaješ.

Međutim, dobra stvar kod tebe je što mrziš djela nikolaita, što i ja mrzim.

Tko ima uho, neka čuje što Duh govori crkvama: Onome koji pobjeđuje dat ću jesti sa stabla života, koje je usred raja Božjega.

I napiši anđelu Crkve u Smirni: Ovako govori Prvi i Posljednji, Koji bijaše mrtav, i evo, živ je:

Znam tvoja djela, i tugu, i siromaštvo (ali si bogat), i klevetu onih koji za sebe govore da su Židovi, a nisu, nego su sinagoga sotonina.

Nemojte se bojati ničega što ćete morati pretrpjeti. Evo, đavao će vas baciti između vas u tamnicu da vas iskuša i imat ćete nevolju deset dana. Budi vjeran do smrti, i dat ću ti krunu života.

Tko ima uho (da čuje), neka čuje što Duh govori crkvama: Tko pobjeđuje, neće mu nauditi druga smrt.

I napiši anđelu Pergamske crkve: Ovako govori onaj koji ima mač oštar s obje strane:

Znam tvoja djela, i da živiš tamo gdje je Sotonino prijestolje, i da podržavaš Moje ime, i nisi se odrekao Moje vjere ni u one dane u kojima je među vama, gdje Sotona živi, ​​ubijen Moj vjerni svjedok Antipa.

Ali imam nešto protiv tebe, jer imaš tamo onih koji drže učenje Bileama, koji je učio Balaka da dovede sinove Izraelove u napast, tako da jedu idolima žrtvovano i da čine blud.

Dakle, imate i one koji drže učenje nikolaita, koje ja mrzim.

pokajati se; ali ako nije tako, brzo ću doći k tebi i boriti se s njima mačem svojih usta.

Neka tko ima uho (da čuje) čuje što Duh govori crkvama: Onome koji pobijedi dat ću da jede manu skrivenu, i dat ću mu bijeli kamen, a na kamenu novo ime napisano, koju nitko ne zna osim onoga koji je prima.

I napiši anđelu crkve u Tijatiri: Ovako govori Sin Božji, čije su oči kao plamen ognjeni, a noge kao halkoliban:

Znam tvoja djela i ljubav i služenje i vjeru i strpljivost, i da su tvoja posljednja djela veća od tvojih prvih.

Ali imam nekoliko stvari protiv tebe, jer dopuštaš ženi Izebeli, koja sebe naziva proročicom, da poučava i zavodi Moje sluge da počine blud i jedu stvari žrtvovane idolima.

Dao sam joj vremena da se pokaje za svoj blud, ali se nije pokajala.

Evo, ja je bacam u postelju, a one koji počine preljub s njom u veliku nevolju, ako se ne pokaju za svoja djela.

I udarit ću smrću njezinu djecu, i sve će crkve shvatiti da sam ja onaj koji ispituje srca i uzde; a ja ću svakog od vas nagraditi prema djelima vašim.

Ali vama i ostalima koji su u Tijatiri, koji ne drže ovo učenje i koji ne poznaju takozvane Sotonine dubine, kažem da vam neću staviti još jedan teret;

Samo zadrži ono što imaš dok ne dođem.

Tko pobijedi i održi moja djela do kraja, njemu ću dati vlast nad poganima,

I vladat će njima palicom željeznom; kao zemljane posude razbit će se, kao što sam i ja primio moć od Oca.

I dat ću mu zvijezdu jutarnju.

Tko ima uho (da čuje), neka čuje što Duh govori crkvama.

Poglavlje 3

I napiši anđelu Crkve u Sardu: Ovako govori Onaj koji ima sedam duhova Božjih i sedam zvijezda: Znam tvoja djela; imaš ime kao da si živ, ali si mrtav.

Ostanite budni i uspostavite druge stvari blizu smrti; jer ne nalazim da su vaša djela savršena pred Mojim Bogom.

Sjeti se onoga što si primio i čuo i čuvaj i pokaj se. Ako ne budeš bdio, doći ću na te kao tat, i nećeš znati u koji ću čas doći na tebe.

Međutim, imate nekoliko ljudi u Sardu koji nisu okaljali svoje haljine, i hodat će sa Mnom u bijelim haljinama, jer oni su dostojni.

Onaj koji pobijedi bit će odjeven u bijele haljine; I neću izbrisati njegovo ime iz knjige života, nego ću priznati njegovo ime pred svojim Ocem i pred njegovim anđelima.

I napiši anđelu Crkve Filadelfijske: Ovako govori Sveti, Istiniti, koji ima ključ Davidov, koji otvara i nitko neće zatvoriti, koji zatvara i nitko neće otvoriti:

Ja znam tvoje poslove; Evo, pred tobom sam otvorio vrata i nitko ih ne može zatvoriti; Nemate puno snage, a održali ste Moju riječ i niste zanijekali Moje ime.

Evo, ja ću učiniti one iz sinagoge sotonine, od onih koji za sebe govore da su Židovi, ali nisu takvi, nego lažu, - evo, učinit ću da dođu i klanjaju se pred tvoje noge, i oni će znati da Volio sam te.

I baš kao što si ti održao riječ Moje strpljivosti, Ja ću te također čuvati od vremena iskušenja koje će doći na cijeli svijet da iskuša one koji žive na zemlji.

Evo, dolazim brzo; čuvaj što imaš, da ti nitko ne uzme krunu.

Onoga tko pobijedi, načinit ću stupom u hramu Boga svojega i više neće izlaziti; I napisat ću na njemu ime Boga svojega i ime grada Boga svojega, novog Jeruzalema, koji silazi s neba od Boga mojega, i svoje novo ime.

Tko ima uho, neka čuje što Duh govori crkvama.

I napiši anđelu Laodicejske crkve: Ovako govori Amen, svjedok vjerni i istiniti, početak stvaranja Božjeg:

Ja znam tvoje poslove; nisi ni hladan ni vruć; Oh, da ti je hladno ili vruće!

Svi kršćanski vjernici u obaveznačitajte Bibliju i pokušajte slijediti sve njezine upute. Međutim, u Sveto pismo Postoji jedna knjiga koja je vrlo teška za razumijevanje i puna je simbolike. Riječ je o knjizi Apokalipse, odnosno Otkrivenju Ivana Bogoslova. Što nam govori ovaj najtajanstveniji dio Biblije?

Upoznajte Apokalipsu

Cijela je Biblija duhovna knjiga puna simbola i usporedbi. Ali najviše alegorija, primjera i slika krije se u Otkrivenju Ivana Teologa. Apokalipsa se ne može čitati i tumačiti sama za sebe, odvojeno od cjelokupnog kršćanskog učenja u cjelini.

Važno! Preporučljivo je običnim vjernicima da počnu čitati Apokalipsu tek nakon što su temeljito proučili Stari i Novi zavjet, kao i Predaja svetih otaca.

Velika je vrijednost ove knjige što u njoj možete pronaći odgovore na globalna pitanja o kršćanstvu. Apokalipsa nam govori da je Gospodin došao na ovaj svijet da spasi cijelo čovječanstvo. Osim toga, knjiga predstavlja sliku Nebeskog Jeruzalema - mjesta budućeg života svih vjernika.

Viđenje Ivana Evanđelista

Važno mjesto u pripovijesti zauzima opis zemaljske Crkve i raznih nevolja i pogubljenja koja zadese ovaj svijet. S jedne strane, te su nedaće pozadina da se vidi svetost Crkve Kristove. S druge strane, to je način da se ljudi pozovu na pokajanje.

Apokalipsa upozorava kršćane na opasnosti života u svijetu kojim vlada poganstvo. Pravi kršćanin mora zanemariti udobnost svijeta radi Krista, unatoč mnogim opasnostima. Kršćani su u svim vremenima bili progonjeni, ako ne službeno, onda ideološki. U vrijeme Ivana Teologa, odbijanje pokloniti se poganskom rimskom caru moglo je rezultirati pogubljenjem, a mnogi rani kršćani pretrpjeli su slično mučeništvo.

Druga opasnost je početi se prilagođavati svijetu koji se mijenja i izgubiti vjeru u Krista u njemu. Veliki broj iskušenja može dovesti do toga da se čovjek umori od borbe za svoju vjeru i da poželi živjeti kao i svi ostali – udobno i bogato. Dakle, Otkrivenje nam govori da će doći vremena kada Kristova vjerna djeca neće moći ništa kupiti ili prodati, tj. voditi normalan svakodnevni život kao i svi ostali.

U tom kontekstu vidimo sliku Babilonske bludnice, koja se poistovjećuje sa samim gradom Babilonom. Povlače se paralele i sa suvremenim svijetom - velikim gradovima u kojima su dostupne sve moguće radosti i užici, što kršćanina lako odvede na krivi put. I tako nam Apokalipsa u 18. poglavlju pokazuje rezultat takvog života – suđenje bludnici i njezino pogubljenje. Upravo to čeka grešni svijet ako se ljudi ne pokaju.

Antikrist i smak svijeta

Možda je najmisterioznija slika koju vidimo u ovoj knjizi Antikrist. Pojavljuje se u obliku dvije životinje. Prvi od njih izlazi iz mora i ponaša se grubo, uz izravni progon. Drugi izlazi iz zemlje i nanosi štetu suptilnije, kroz zavođenje i lukavstvo.

Antikrist će doći na kraju vremena, natjecati se s Kristom za vječnu sudbinu ljudske duše

Eshatološki pristup dolazi do izražaja u povlačenju paralela između Rimskog Carstva i grešnog svijeta. Rim počinje doslovno jesti sam sebe, gušeći se u potocima grijeha i grešnih užitaka. Ivan Teolog svojom knjigom upozorava da takva smrt čeka cijeli svijet u cjelini.

Slika Kristove Crkve u Otkrivenju

Ivan Evanđelist gradi sliku Crkva Kristova za razliku od slike Babilonske bludnice. Crkva se pokazuje kao mjesto spasenja duša kršćanskih vjernika, gdje mogu upoznati Boga i puninu zajedništva s Njim.

Apokalipsa nam pokazuje drevnu crkvenu tradiciju o mogućim putovima ljudskog života. Prvi put kojim ide većina nevjernika je put kratkotrajnog privremenog uživanja u blagodatima ovozemaljskog života, nakon čega slijedi vječna smrt i tama. Drugi put koji biraju Kristova vjerna djeca je put spasenja, radosti i vječnog života s Bogom. U isto vrijeme, ti će ljudi imati tuge na zemlji, ali one su neusporedive s blaženstvom koje ih čeka u Vječnosti.

Zanimljiv! U knjizi je vrlo detaljno opisana slika Crkve, s velikim brojem primjera, alegorija i prispodoba.

Na prvi pogled vrlo je teško razumjeti te tekstove, ali na kraju se sve svodi na to da se Crkva Kristova pojavljuje u veličini, ljepoti i svetosti, a grešni svijet zauvijek nestaje u ponoru. To je upravo kraj svijeta koji će se dogoditi nakon Drugog Kristova dolaska.

Crkva Krista i Nevjeste

Upravo te pozitivne slike Crkve i nebeskog Jeruzalema trebale bi uliti vjeru da čovjek s razlogom slijedi Kristov put, da će na kraju svog zemaljskog života naći vječno blaženstvo kod Gospodina kao rezultat pravednog života. . Vrlo je važno koristiti takve pozitivne primjere iz Apokalipse za jačanje propovijedi i uvjeravanje vjernika. U tom slučaju ova knjiga neće izgledati tako sumorno i više se neće doživljavati isključivo kao vodič do kraja svijeta.

O simbolici brojeva

Velik broj simbola daje knjizi posebnu tajanstvenost i omogućuje vam generalizirani pogled na događaje u svijetu. Na primjer, Ivan Bogoslov kaže da oči znače nešto vidjeti, a veliki broj očiju znači apsolutni vid. Jeruzalem i cijeli Izrael povezani su s Kristovom Crkvom. Bijela boja je simbol nevinosti, čistoće i svetosti.

Velika važnost pridaje se i brojevima. Dakle, broj tri znači Sveto Trojstvo, četiri - svjetovni poredak. Sedam je blagoslovljeni broj harmonije. Dvanaest - Crkva.

Posebnu pozornost zaslužuje broj 666, koji se smatra magičnim "brojem zvijeri" i ponekad plaši čak i iskusne kršćane. Nedvosmisleno tumačenje ovog broja još je nejasno i ostaje neriješeno. Očigledno će svoje točno značenje dobiti kada se za to stvore pogodni uvjeti.

Postoji teorija prema kojoj je 666 smanjenje od 777. Tri sedmice simboliziraju Božju milost, a njezino smanjenje znači đavolju tamu. U svakom slučaju, broj 666 ostaje “broj zvijeri” i doći će vrijeme kada će čovječanstvo definitivno znati njegovo značenje.

Mnogi se kršćani boje nacrtati ovaj broj na sebi, kao simbol odbijanja od Boga. Doista, Apokalipsa nam govori da će doći vremena kada će žig zvijeri biti stavljen na čelo ili ruku, i tada će takva osoba izgubiti spasenje i vječni život.

Mnogi se kršćani boje žiga zvijeri iz Knjige Otkrivenja

Međutim, ove retke ne možemo shvatiti doslovno. Ni jedna oznaka sama po sebi ne može čovjeka lišiti vjere u Boga. Stoga ovo mjesto trebate shvatiti u prenesenom značenju – da će doći vrijeme kada će svaka osoba biti suočena s izborom. Kraljevstvo Antikrista proširit će se posvuda po cijeloj zemlji, a ljudi će morati birati - živjeti u udobnosti zemaljskog života i izgubiti spasenje vječne duše ili podnijeti tlačenje sada, ali okusiti vječno blaženstvo.

Važno! Zapravo, to je glavno i glavno značenje knjige Apokalipse - pokazati osobi dva načina života, svjetovni i duhovni.

Ivan Bogoslov jasno kaže da je nezavidna sudbina ljudi koji su izabrali put bogatog i udobnog, ali bezbožnog života na zemlji. I, naprotiv, oni ljudi koji do kraja izdrže sve nevolje i tlačenja koja su u posljednje vrijeme zadesila kršćane u velikom broju, dobit će veliku nagradu za svoju dugotrpljenje.

Ostali simboli Apokalipse

Osim posebnih brojčanih značenja, Otkrivenje je bogato i drugim slikama. Dakle, knjiga počinje s poslanicama sedam Crkava, koje se mogu smatrati dijagramom života Crkve od početka kršćanstva do kraja svijeta.

Još jedna zanimljiva teološka točka ove knjige je vizija četiri jahača. Simbolički govore o svim povijesnim stupnjevima razvoja čovječanstva. U početku život u raju prvih ljudi (simbol bijelog konja), zatim spoznaja grijeha i otpadanje od Boga (crveni konj). Kao posljedica grijeha - smrtnost i nesreća svih sljedećih generacija (blijedi i crni konj).

Prije nego što se pojavi svaki od konjanika, Božji anđeo skida jedan od sedam pečata s Knjige života. Svaki od ovih pečata simbolizira određeno doba borbe između zla i dobra, koja se može pratiti kako na razini cijele Crkve tako i na razini života pojedine osobe. Otvaranje posljednjeg pečata obilježeno je viđenjem Božjih anđela – sljedeće slike Apokalipse.

Da bi navijestili razne nesreće i progone, anđeli Božji zatrube u jednu od sedam truba. Zvuk svakog od njih znači neku nevolju. Najprije ugine dio biljnog svijeta, zatim ribe i životinje, zatim se zatruju rijeke i sve vode. Dakle, dolasku Antikrista prethodit će katastrofa ekologije cijele Zemlje. Ljudi će toliko zaboraviti na Boga da će prestati cijeniti i čuvati svijet koji je On stvorio.

Nakon proricanja katastrofa, Otkrivenje nam govori o viziji sedam zdjela, koje detaljno opisuje opći moralni pad i porast poroka. Ovaj dio knjige govori o budućem Božjem sudu nad progoniteljima Crkve Kristove.

Sljedeća slika koju slika ova knjiga su dva proroka Apokalipse. Oni će se pojaviti malo prije kraja svijeta kako bi cijelom čovječanstvu objavili dolazak Antikrista i drugi Kristov dolazak koji će uslijediti. Ove će proroke ubiti zvijer, ali Gospodin će uskrsnuti svoje vjerne sluge.

Najveći i konačni napad na Kristovu Crkvu prikazan je u slici Žene zaogrnute suncem. Sjaj znači svjetlo istine, a muka bol za svakoga tko se svojim grijesima udaljio od Boga.

Važno! Dakle, sva simbolika Apokalipse pokazuje nam određeni put kojim ide i Crkva u cjelini i svaki čovjek osobno. Ovo je put početka i kraja, rađanja i smrti, razvoja i propadanja. Čovjek ne može a da ne krene tim putem, ali je slobodan izabrati kako će točno njime proći i kakva će biti njegova vječna sudbina kao rezultat.

Unatoč činjenici da se cijela Objava sastoji isključivo od slika i usporedbi, ne možemo u potpunosti razumjeti njihovo značenje. Mnoga značenja ove knjige otkrivaju se kako se događaji u njoj opisuju. Stoga ne pokušavajte tumačiti sve što je napisano - doći će pravo vrijeme za to.

Otkrivenje svetog Ivana Bogoslova

Ivanovo otkrivenje opisuje događaje koji će prethoditi Isusovom drugom pojavljivanju na zemlji, pojavi mesije i životu nakon Drugog dolaska. Upravo je opis događaja prije Drugog dolaska, a posebice raznih kataklizmi, doveo do suvremene upotrebe riječi APOKALIPSA u značenju smaka svijeta.

Autorstvo, vrijeme i mjesto pisanja Apokalipse.

U tekstu autor sebe naziva Ivanom. Postoje dvije verzije autorstva. Najpopularniji od njih (tradicionalni) pripisuje autorstvo Otkrivenja Ivanu Teologu. Sljedeće činjenice podupiru ideju da je autor Ivan Teolog:

• Četiri puta u tekstu autor sebe naziva Ivanom;
• Iz apostolske povijesti poznato je da je Ivan Bogoslov bio zatvoren na otoku Patmosu;
• Sličnost nekih karakterističnih izraza s Evanđeljem po Ivanu.
• Patristička istraživanja potvrđuju autorstvo Ivana Teologa.

Međutim, mnogi moderni istraživači osporavaju tradicionalnu verziju, navodeći sljedeće argumente:

• Razlika između jezika i stila Apokalipse i jezika i stila Evanđelja Ivana Teologa;
• Razlika između problema Apokalipse i

Razlika u jeziku može se objasniti činjenicom da, iako je Ivan govorio grčki, ali je, budući u zatočeništvu, daleko od živog govornog grčkog jezika, naravno, kao prirodni Židov, pisao pod utjecajem hebrejskog jezika.

Treba reći da, pobijajući tradicionalno autorstvo, ovi istraživači ne nude argumentirano alternativno mišljenje. Poteškoća je u tome što je u apostolskom krugu bilo nekoliko Ivana, a koji je od njih Otkrivenje napisano još se ne čini mogućim. Kad sam autor u tekstu spominje činjenicu da je dobio viziju na otoku Patmosu, autor Apokalipse se ponekad naziva Ivan s Patmosa. Rimski prezbiter Caius vjerovao je da je Otkrivenje stvorio heretik Cerinthos.

Što se tiče datuma pisanja Otkrivenja Ivana Teologa, činjenica da je Papije iz Hierapolisa bio upoznat s tekstom ukazuje da je Apokalipsa napisana najkasnije u 2. stoljeću. Većina suvremenih istraživača smatra da je vrijeme pisanja 81.–96. Otkrivenje 11 govori o određenoj "dimenziji" hrama. Ova činjenica navodi istraživače na ranije datiranje - 60 godina. Međutim, većina vjeruje da ovi redovi nisu činjenični, već simbolični i datiraju pisanje na kraj vladavine Domicijana (81. - 96.). Ovu verziju podupire činjenica da je Otkrivenje došlo do autora na otoku Patmosu, a upravo je tamo Domicijan prognao ljude koje nije volio. Štoviše, kraj Domicijanove vladavine karakterizira se kao teško vrijeme progona kršćana; najvjerojatnije je u takvoj situaciji napisana Apokalipsa. Sam sveti Ivan ističe svrhu pisanja Otkrivenja - "pokazati što se uskoro mora dogoditi". Autor pokazuje i predviđa trijumf Crkve i vjere. Upravo u trenucima žalosti i teških kušnji bilo je potrebno takvo djelo kao potpora i utjeha u borbi za istinu kršćanske vjere.

Kada je i kako Apokalipsa Ivana Teologa ušla u kanon Novoga zavjeta?

Kao što smo ranije rekli, prvi spomen Otkrivenja Ivana Teologa javlja se u drugom stoljeću. Apokalipsa se spominje u djelima Tertulijana, Ireneja, Euzebija, Klementa Aleksandrijskog i dr. Međutim, tekst Otkrivenja dugo je ostao nekanoniziran. Ćiril Jeruzalemski i sveti Grgur Bogoslov protivili su se kanonizaciji Ivanove Apokalipse. Apokalipsa nije bila uključena u kanon Biblije, koji je odobrio Sabor u Laodiceji 364. godine. Tek krajem 4. stoljeća, zahvaljujući autoritetu mišljenja Atanazija Velikog, koji je inzistirao na kanonizaciji Ivanova Otkrivenja, Apokalipsa je odlukom Hiponskog sabora 383. godine ušla u novozavjetni kanon. Ova je odluka potvrđena i upisana na Saboru u Kartagi 419. godine.

Drevni rukopisi Apokalipse.

Treći papirus Chestera Beattyja

Najstarija verzija rukopisa Ivanovog Otkrivenja datira iz sredine trećeg stoljeća. Ovo je takozvani treći papirus Chester Beatty ili papirus P47. Treći papirus Chester Beatty sadrži 10 od 32 lista Otkrivenja Ivanova.

Tekst Otkrivenja Ivana Teologa također je sadržan u Codex Sinaiticus. Ukupno je danas poznato oko 300 rukopisa Apokalipse. Ne sadrže svi Puna verzija Objave. Apokalipsa je najmanje posvjedočena knjiga Starog zavjeta u rukopisima.

Kako se Otkrivenje Ivana Evanđelista koristi u bogoslužju?

Zbog činjenice da je Ivanovo Otkrivenje relativno kasno uvršteno u kanon, ono se praktički nije koristilo u službama istočne Crkve. To je jedan od razloga malog broja rukopisa Apokalipse koji su stigli do nas, spomenutog ranije u članku.

Prema Jeruzalemskoj povelji (Typicon), koja utvrđuje red pravoslavac bogoslužja, propisano je čitanje Otkrivenja na “velikim čitanjima” na cjelonoćnim bdijenjima. U katoličanstvo Apokalipsa se čita u uskrsnom razdoblju na nedjeljnim misama. Pjesme iz objave također su uključene u "Liturgiju časova"

Međutim, treba napomenuti da u stvaran život Apokalipse gotovo nikad ne koristi se na bogoslužjima.

Otkrivenje Ivana Bogoslova – tumačenje

U tekstu Apokalipse Ivan Teolog opisuje objavu koju je primio u vizijama. Vizije opisuju rođenje Antikrista, drugi Kristov dolazak, smak svijeta i posljednji sud. Figurativna strana teksta je bogata i raznolika. Slike Apokalipse postale su vrlo popularne u svjetskoj kulturi. U Otkrivenju Ivana Teologa spominje se broj zvijeri - 666. Mnoge slike autor je posudio iz starozavjetnih proročanstava. Time autor naglašava kontinuitet Starog i Novog zavjeta. Apokalipsa završava proročanstvom o pobjedi Boga nad đavlom.

Apokalipsa Ivana Teologa potaknula je ogroman broj gledišta i pokušaja tumačenja i objašnjenja. Tako, na primjer, postoji pokušaj objašnjenja Otkrivenja sa stajališta astronomije u knjizi N.A. Morozova “Otkrivenje u grmljavini i oluji”. Pokušaji tumačenja Otkrivenja umnožavaju se u strašnim vremenima za čovječanstvo – u vremenima preokreta, katastrofa i ratova.

Redoslijed viđenja i njihovo tumačenje.

Tajanstvena priroda Otkrivenja Ivana Teologa, s jedne strane, otežava njegovo razumijevanje i tumačenje, as druge strane privlači radoznale umove koji pokušavaju odgonetnuti tajanstvena viđenja.

Vizija 1 (1. poglavlje). Sin Čovječji sa sedam zvijezda u rukama, smješten u sredini sedam svjetiljki.

Tumačenje. Glasan glas trube koji je Ivan čuo pripadao je Sinu Božjem. On sebe naziva Alfa i Omega na grčkom. Ovo imenovanje naglašava da Sin, kao i Otac, sadrži u sebi sve što postoji. Stajao je usred sedam svjetiljki, koje su predstavljale sedam crkava. Otkrivenje Ivana Teologa dano je za sedam crkava koje su u to vrijeme činile Efešku metropoliju. Broj sedam u to je vrijeme imao posebno mistično značenje, znači potpunost. Dakle, možemo reći da je Objava dana svim Crkvama.

Sin Čovječji bio je odjeven u haljinu i opasan zlatnim pojasom. Podir simbolizira visoko svećeničko dostojanstvo, a zlatni pojas simbolizira kraljevsko dostojanstvo. Njegova bijela kosa predstavlja mudrost i starost, a time ukazuje na njegovo jedinstvo s Bogom Ocem. Vatreni plamen u očima govori da Njegovom pogledu ništa nije skriveno. Njegove noge od kalkolivana pokazuju spoj ljudskog i božanskog u Njemu. Halkolivan je legura u kojoj halk (pretpostavlja se bakar) označava ljudski princip, a livan - božanski.

Sin Čovječji držao je sedam zvijezda u svojim rukama. Sedam zvijezda simboliziralo je sedam biskupa sedam crkava koje su u to vrijeme činile metropoliju Efeza. Vizija znači da Isus drži Crkvu i pastire u svojim rukama. Krist se pojavljuje u obličju Kralja, i Svećenika, i Suca - takav će biti u vrijeme svoga Drugog dolaska.

Ukazani Sin Čovječji zapovijeda Ivanu da zapiše sve što se pojavljuje u viđenjima, kako treba.

Ukazanje Sina Čovječjega Ivanu

Vizija 2(Poglavlja 4 - 5). Ivanovo uznesenje na nebesko prijestolje. Vizija Njega kako sjedi na prijestolju okružen s 24 starješine i 4 živa bića.

Tumačenje. Ulazeći na vrata raja, Ivan ugleda Boga Oca na prijestolju. Izgledom je sličan dragom kamenju - zelena (personifikacija života), žuto-crvena (personifikacija čistoće i svetosti, kao i Božjeg gnjeva prema grešnicima). Kombinacija boja ukazuje na to da Bog kažnjava grešnike, ali oprašta i daje život onima koji se kaju. Kombinacija ovih boja predviđa posljednji sud kao uništenje i obnovu.

24 starješine u bijelim haljinama i zlatnim krunama su predstavnici čovječanstva koji su ugodili Gospodinu. Riječ je vjerojatno o 12 predstavnika starozavjetne povijesti i 12 Kristovih apostola. Bijela boja odjeće predstavlja čistoću i čistoću. Zlatne krune simboliziraju pobjedu nad demonima.

Oko prijestolja gori “sedam svijećnjaka”. To su sedam anđela ili sedam darova Duha Svetoga. More ispred prijestolja - tiho i čisto - simbolizira duše pravednika koje žive po darovima Božje milosti.

Četiri životinje predstavljaju četiri elementa kojima Gospodin vlada - zemlju, nebo, more i podzemni svijet. Prema drugoj verziji, to su anđeoske sile.

Vizija 3(Poglavlja 6 - 7). Otvaranje sedam pečata iz zapečaćene knjige od strane Jaganjca zaklanog.

Tumačenje: Gospod, sjedeći na prijestolju, držao je u ruci Knjigu zapečaćenu sa sedam pečata. Ova knjiga simbolizira Božju mudrost i Božju providnost. Pečati predstavljaju čovjekovu nesposobnost da shvati sve planove Gospodnje. Prema drugom shvaćanju, Knjiga su proročanstva koja su se djelomično ispunila u Evanđelju, a ostatak će se ispuniti u posljednjih dana.

Jedan od anđela poziva nekoga da otvori knjigu, uklanjajući pečate. Međutim, nema nikoga dostojnog “ni na nebu, ni na zemlji, ni pod zemljom” tko bi mogao otvoriti pečate. Jedan od starješina je rekao da "Lav iz Judina plemena, Davidov korijen, ... može otvoriti ovu knjigu i otvoriti njezinih sedam pečata." Ovi retci govore o Isusu koji se pojavio u obliku janjeta sa sedam rogova i očima. Samo onaj, koji se žrtvovao za čovječanstvo, bio je dostojan upoznati Božju mudrost. Sedam očiju simboliziraju sedam Božjih duhova, kao i Božje sveznanje. Janje je stajalo pored Boga, tamo gdje je trebao stajati sin Božji.

Kad je janje uzelo knjigu u ruke, 24 starca u bijelim haljinama i 4 životinje zapjevali su dotad nečuvenu pjesmu, kojom su slavili dolazak novoga Kraljevstva Sina Božjega, u kojem je On kraljevao kao Bogočovjek.

Razgovarajmo sada o sedam pečata i njihovom značenju.

• Uklanjanje prve plombe. Prvi pečat je bijeli konj s pobjedničkim jahačem koji u rukama drži luk. Bijeli konj simbolizira djelovanje svetih apostola, koji su usmjerili svoje snage (luk) protiv demona u obliku evanđeoskih propovijedi.
• Uklanjanje drugog pečata. Drugi pečat je crveni konj s jahačem koji je uzeo mir sa zemlje. Ovaj pečat predstavlja pobunu nevjernika protiv vjernika.
• Uklanjanje treće plombe. Treći pečat je crni konj s jahačem. Ovo je personifikacija nepostojane vjere i odbacivanja Krista. Prema drugoj verziji, crni konj simbolizira glad.
• Otvaranje četvrtog pečata. Četvrti pečat je blijedi konj s jahačem po imenu "smrt". Pečat personificira očitovanje Božjeg gnjeva, uključujući predviđanje budućih katastrofa.

Konjanici koji su se pojavili nakon otvaranja pečata

• Otvaranje petog pečata. Peti pečat – ubijeni za Riječ Božju odjeveni su u bijele haljine. Duše povrijeđenih pravednika su pod oltarom Nebeskog Hrama. Molitva pravednika zvuči kao najava odmazde za svačije grijehe. Bijele haljine koje nose pravednici simboliziraju vrlinu i čistoću vjere.
• Otvaranje šestog pečata. Šesti pečat je dan gnjeva, prirodnih katastrofa i užasa prije smaka svijeta.
• Otvaranje sedmog pečata. Nakon otvaranja sedmog pečata, na nebu je pola sata vladala potpuna tišina.

Vizija 4(Poglavlja 8 - 11). Sedam anđela sa sedam truba.

Tumačenje. Nakon otvaranja sedmog pečata, na nebu je zavladala tišina, koja je bila zatišje pred oluju. Ubrzo se pojavilo sedam anđela sa sedam truba. Ovi anđeli su kažnjavatelji ljudske rase. Anđeli su zatrubili i spustili sedam velikih nesreća na čovječanstvo.

• Prvi anđeo - tuča s vatrom pada na Zemlju, uslijed čega trećina stabala nestaje, sva trava izgori, uključujući i svo žito.
• Drugi anđeo, gora u plamenu, bačen je u more; kao rezultat ove katastrofe, trećina mora se pretvorila u krv, trećina brodova i trećina morskih stvorenja je nestala.
• Treći anđeo je zvijezda koja pada s neba. Trećina rijeka i izvora vode je zatrovana i mnogi će umrijeti pijući ovu vodu.
• Četvrti anđeo - treći dio sunca, mjeseca i zvijezda se ugasio (pomračio). Dan je bio skraćen za trećinu, što je dovelo do propadanja usjeva i gladi.
• Peti anđeo je pad zvijezde s neba i pojava skakavaca. Pet mjeseci skakavci su mučili ljude bez Božjeg pečata. Ovaj skakavac izgleda kao osoba, ima žensku kosu i lavlje zube. Prema mnogim tumačenjima Otkrivenja Ivana, ti skakavci simboliziraju grešnost ljudskih strasti.
• Šesti anđeo je pojava četiri anđela vezana na rijeci Eufrat. Anđeli uništavaju trećinu ljudi. Nakon toga se pojavljuje konjanička vojska, čiji konji imaju glave lava i repove zmija. Četiri anđela su zli demoni.
• Sedmi anđeo, najvjerojatnije sam Krist, silazi s neba na zemlju. Duga mu je iznad glave, au rukama je otvorena knjiga, nedavno zapečaćena sa sedam pečata. Anđeo stoji jednom nogom na zemlji, drugom na moru. Anđeo govori o kraju vremena i vladavini vječnosti.

I vidjeh sedam anđela koji stajahu pred Bogom; i dadoše im sedam truba.

Vizija 5(12. poglavlje). Crvena zmija progoni ženu odjevenu u sunce. Rat između Michaela i zvijeri na nebu.

Tumačenje. Neki tumači Otkrovenja Ivana Bogoslova pod ženom odjevenom u sunce razumiju Presvetu Bogorodicu, ali većina u ovoj slici vidi Crkvu odjevenu u sjaj Riječi Božje.

Mjesec pod ženinim nogama simbol je postojanosti. Kruna od dvanaest zvijezda na ženinoj glavi je znak da je izvorno bila okupljena od 12 plemena Izraela, a kasnije vođena od 12 apostola. Supruga doživljava muke rađanja – to jest one poteškoće u potvrđivanju Božje volje.

Pojavljuje se velika crvena zmija sa sedam glava i deset rogova. To je sam vrag. Sedam glava znači veliku žestinu, deset rogova znači ljutnju protiv 10 zapovijedi, a crvena boja znači krvožednost. Kruna na svakoj od glava ukazuje na to da je pred nama vladar mračnog kraljevstva. Prema nekim tumačenjima Apokalipse, sedam kruna simbolizira sedam vladara koji su se pobunili protiv Crkve. Rep zmije pomeo je trećinu svih zvijezda s neba - to jest, doveo je grešnike do duhovnog pada.

Crvena zmija progoni ženu odjevenu u sunce.

Zmija želi ukrasti dijete koje će se roditi ženi. Žena rađa sina, kao što Crkva svakodnevno vjernicima rađa Krista. Dijete ide u nebo s Bogom, a žena bježi u pustinju. U ovom proročanstvu mnogi vide opis bijega kršćana iz Jeruzalema opsjednutog Rimljanima u transjordansku pustinju.

Ono što slijedi je opis bitke između Mihaela i njegovih anđela i zmije. Pod slikom ove bitke mnogi vide sukob između kršćanstva i poganstva. Zmija je bila poražena, ali ne i uništena. Ostao je na zemlji i progonio svoju ženu. Supruga je dobila dva krila - Stari i Novi zavjet, uz pomoć kojih se prenosi u pustinju, što vjerojatno znači pustinju duha. Zmija ispušta rijeku iz svojih usta želeći utopiti svoju ženu. Ali zemlja se otvorila i progutala rijeku. Rijeka ovdje simbolizira iskušenja kojima se vjernici moraju oduprijeti. Prema drugoj verziji, ovo je strašni progoni o kršćanskoj crkvi, karakteristično za vrijeme pisanja Apokalipse Ivana Teologa.

Ljuta zmija spusti svoj bijes na ženino sjeme. Ovo je simbol beskrajne borbe kršćanstva protiv grešnosti.

Vizija 6(Poglavlje 13). Iz mora izlazi zvijer sa sedam glava i deset rogova. Pojava zvijeri s janjećim rogovima. Broj zvijeri.

Tumačenje. Zvijer koja izlazi iz mora je Antikrist koji izlazi iz mora života. Iz ovoga proizlazi da je Antikrist proizvod ljudskog roda, on je čovjek. Dakle, ne treba brkati đavla i Antikrista, ovo različite koncepte. Antikrist, kao i đavo, ima sedam glava. Deset glava s krunama ukazuje na to da će Antikrist imati vlast na zemlji, koju će dobiti uz pomoć đavla. Čovječanstvo će se pokušati pobuniti protiv Antikrista, ali tada će on zavladati svijetom. Moć Antikrista trajat će 42 mjeseca.

Druga zvijer opisana u Otkrivenju Ivana Teologa je zvijer s janjećim rogovima. Ovo je simboličan prikaz lažnog proročanstva. Ova zvijer izlazi iz zemlje. Zvijer će pokazati lažna čuda čovječanstvu, služeći se prijevarom.

Zvijer sa sedam glava i deset rogova i Zvijer sa janjećim rogovima.

Svatko tko štuje Antikrista imat će ime Antikrista napisano na licu ili desnoj ruci. Ime Antikrista i "broj njegova imena" izazivaju mnoge rasprave i tumačenja. Njegov broj je 666. Njegovo ime je nepoznato, ali u različitim razdobljima tumači su njegovo ime pripisivali različitim povijesne osobe, pokušavajući povezati ime i broj zvijeri.

Vizija 7(14. poglavlje). Pojava Jaganjca na brdu Sionu. Pojava anđela.

Tumačenje. Nakon vizije o Antikristovoj vladavini na zemlji, Ivan podiže pogled prema nebu i vidi janje kako stoji na brdu Sinaj okruženo sa 144 000 Božjih odabranika iz svih naroda. Ime Božje ispisano je na njihovim licima. Pridružuje im se mnoštvo harfista koji sviraju "novu pjesmu" o iskupljenju i obnovi.

Zatim Ivan vidi tri anđela kako lebde na nebu. Prvi je anđeo objavio ljudima "vječno evanđelje", drugi - najavljuje pad Babilona (ovo je simbol kraljevstva grijeha), treći - prijeti vječnim mukama onima koji služe Antikristu.

Gledajući u nebo, Ivan vidi Sina Božjega sa zlatnom krunom i srpom u ruci. Anđeli najavljuju početak žetve. Sin Božji baca srp na zemlju i žetva počinje - to također simbolizira smak svijeta. Anđeo bere grozdove. Pod grozdovima mislimo na najopasnije neprijatelje Crkve. Iz grožđa je teklo vino i rijeke grožđa dopirale su do konjskih uzdi.

Žetva

Vizija 8 ( poglavlja 15 - 19). Sedam zdjela gnjeva.

Tumačenje. Nakon žetve, Ivan u svom Otkrivenju opisuje viziju mora od stakla pomiješanog s vatrom. Stakleno more predstavlja čiste duše spašenih nakon žetve. Oganj se može shvatiti kao milost Duha Životvornog. Ivan čuje "Mojsijevu pjesmu" i "Jaganjčevu pjesmu".

Nakon toga su se vrata nebeskog hrama otvorila i izašlo je sedam anđela u bijelim haljinama i primili od 4 životinje sedam zlatnih zdjela napunjenih gnjevom Gospodnjim. Anđelima je Bog uputio da izliju sedam bočica prije konačnog suda nad živima i mrtvima.

Sedam zdjela gnjeva podsjećaju na egipatske pošasti, koje su bile prototip odmazde protiv lažnog kršćanskog kraljevstva.

• Prvi je anđeo izlio čašu - i započela je epidemija odvratnih pošasti.
• Drugi je anđeo izlio čašu u more - i voda je postala kao krv mrtvaca. Sve živo je umrlo u moru.
• Treći je anđeo izlio čašu u rijeke i izvore vode – i sva se voda pretvorila u krv.
• Četvrti je anđeo izlio čašu u sunce - i sunce je spalilo ljude. Pod tom sunčevom toplinom tumači Otkrivenja Ivana Bogoslova razumiju toplinu iskušenja i iskušenja.
• Peti je anđeo izlio čašu na prijestolje zvijeri - i njegovo je kraljevstvo postalo mračno. Sljedbenici Antikrista su se od patnje ugrizli za jezik, ali se nisu pokajali.
• Šesti je anđeo izlio zdjelu u Eufrat - i voda u rijeci je presušila. Rijeka Eufrat oduvijek je bila prirodna obrana Rimskog Carstva od napada naroda s Istoka. Presušivanje Eufrata simbolizira pojavu staze za vojnike Gospodnje.
• Izlijevanjem posljednje zdjele kraljevstvo zvijeri bit će potpuno poraženo. Ivan opisuje pad Babilona – velike bludnice

Anđeli izlijevaju sedam zdjela gnjeva Gospodnjeg

Vizija 9. Posljednji sud (20. poglavlje)

U ovom poglavlju Ivan opisuje viđenje vezano uz povijest Crkve. On govori o općem uskrsnuću i posljednjem sudu.

Vizija 10(Poglavlja 21-22). Novi Jeruzalem.

Ivanu je prikazana veličina novog Jeruzalema – Kraljevstva Kristova, koje će zavladati nakon pobjede nad đavlom. U novom kraljevstvu neće biti mora - jer more je simbol prolaznosti. U novom svijetu neće biti gladi, bolesti, suza.

Samo oni koji pobijede u obračunu s demonima ući će u novo Kraljevstvo, ostali će biti osuđeni na vječne muke.

Crkva se pojavila pred Ivanom u obliku prekrasnog grada koji se spuštao s neba Jeruzalema. U gradu nema vidljivog hrama, budući da je sam grad hram. Nebeski grad ne treba posvećenje i zato što u njemu živi Bog.

i pokaza mi veliki grad, sveti Jeruzalem, koji je sišao s neba od Boga.

Apokalipsa svetog Ivana Bogoslova logičan je završetak novozavjetnog ciklusa. Iz povijesnih knjiga Novoga zavjeta vjernici mogu dobiti spoznaje o nastanku i razvoju Crkve. Iz knjiga zakona – vodič za život u Kristu. Apokalipsa prorokuje budućnost Crkve i svijeta.

je nedvojbeno najpoznatija knjiga Biblije. Čak i ako postoji osoba koja je sama nije pročitala, teško da postoji netko tko nije čuo za Apokalipsu. Apokalipsa je knjiga koju je najteže razumjeti. Kako je danas mogu razumjeti oni kojima je upućena – kršćani koji iščekuju Drugi Kristov dolazak? Što Bog želi otkriti u svojoj Objavi o budućim sudbinama svijeta? Kako danas možemo odgovoriti na Njegov poziv? Kako su apostoli propovijedali o Kristovoj smrti i uskrsnuću? O tome razgovaramo s Antonom Nebolsinom, nastavnikom na Teološkom fakultetu PSTGU, autorom specijalnog kolegija Apokalipse svetog Ivana Bogoslova.

- Gdje bi suvremeni kršćanin trebao započeti upoznavanje s Apokalipsom?

Otkrivenje Ivana Bogoslova treba shvatiti u kontekstu crkvene Predaje

Apokalipsa je vrlo važna i živopisna knjiga, ali moramo imati na umu da samo na temelju nje ne možemo dati iscrpne odgovore na pitanja koja nam postavlja duhovni život. Svjedočanstvo Apokalipse nije jedino, te se Objava Ivana Bogoslova mora shvatiti u kontekstu Predaje Crkve. Treba naglasiti da je ova knjiga najteža za razumijevanje u cijelom novozavjetnom korpusu, ali nedvojbeno jedna od najpoznatijih biblijskih knjiga u moderni svijet.

Apokalipsa je vrijedna jer odgovara na bitna pitanja svakog kršćanina. On nam govori o Bogu Spasitelju, da je Božji izvorni plan spasiti svijet. Ova knjiga završava vizijom Nebeskog Jeruzalema – Crkve budućeg stoljeća. Ali u ovoj knjizi vidimo i sliku Crkve u našem svijetu. Istodobno, pogubljenja i nesreće koje zadese svijet oko nas zauzimaju veliko mjesto u Apokalipsi.

- Kako razumjeti značenje ovih katastrofa?

Neka tumačenja govore da su katastrofe samo kulisa na kojoj se pokazuje svetost Crkve. Ali većina tumača uči da je svrha poslanih katastrofa potaknuti ljude na pokajanje. Iako tema pokajanja nije previše razvijena u Apokalipsi, ona malo govori o mogućnosti pokajanja za ljude koji ne žive u skladu s Božjim zapovijedima.

Apokalipsa uči da život u poganskom svijetu može biti opasan za duhovni život kršćanina i da Kristov sljedbenik mora više voljeti Kraljevstvo nebesko od "ovog svijeta". Ova opasnost je heterogena i može se podijeliti u nekoliko dijelova. Prvo, opasnost od progona. Progon može biti izravan – od strane totalitarne, državne vlasti.

Državni stroj je moćna sila koja kršćanima može zaprijetiti progonom jer je osoba kršćanin i stoga odbija prihvatiti njegov božanski status. Sveti Ivan Bogoslov je u suvremenom Rimskom Carstvu vidio obilježja kraljevstva Antikrista, jer je postojao kult cara kao boga. Oni koji su odbili sudjelovati u carskom kultu riskirali su mnogo, uključujući i gubitak života.

Druga opasnost je napast da se pod cijenu napuštanja Krista počnemo prilagođavati svijetu koji nas okružuje, koji nam daje određene dobrobiti. Kršćaninu se nudi alternativa: “Ako prineseš žrtvu caru kao bogu (što znači odreći se Krista), bit će ti dobro u ovom životu.”

Doista, kada kršćani žive u poganskom svijetu, mogu početi razmišljati na sljedeći način: “Mi težimo, podvrgavamo se ograničenjima, ali za što? Uostalom, ljudi oko nas tako dobro žive. Zašto ne živimo kao oni?" Krist govori Laodicejskoj Crkvi da su se tamošnji kršćani obogatili, ali ne znaju da su siromašni i goli. Danas se zna da su doista bili vrlo bogati: kada je potres potpuno uništio Laodiceju, njezini su stanovnici mogli obnoviti grad vlastitim novcem, a da nisu pribjegli pomoći države.

- Slika Babilonske bludnice također nam je došla iz Apokalipse. Što proročanstvo kaže o njoj?

Proročka knjiga kombinira sliku Babilonske bludnice i samog grada Babilona. U njima vidimo sliku moderne metropole s puno zabave, mogućnosti za obogaćivanje i zadovoljenje bilo kakvih potreba: materijalnih i senzualnih. Svijet užitaka vrlo je zavodljiv, a time i opasan za kršćanski duh.

U 18. poglavlju zanimljivo je reći moderni jezik, "detalji ekonomske krize" nakon smrti Babilonske kurve

Slika Babilona, ​​o kojoj smo gore govorili, je Velika bludnica, pala žena koja vara narode svojim čarima. Bog nad njom izvršava sud koji ona ne očekuje i izvršava je. U 18. poglavlju čujemo opći krik trgovaca i "kraljeva zemlje" - kako bismo mi sada rekli: "vladara" i "poslovnjaka" - pred prizorom smrti bludnice. Njezin pad je kolaps njihovih života.

Odjeljak o jadikovkama bogataša zanimljiv je svojom šarenilom i detaljnim popisom robe koja je nakon katastrofe bila neprodava ili, modernim rječnikom rečeno, “detalja ekonomske krize”. Pročitajmo ga u cijelosti:

« I trgovci zemaljski će plakati i tugovati nad njom, jer nitko više ne kupuje njihovu robu, robu od zlata i srebra, i dragog kamenja i bisera, i lana i grimiza, i svile i skerleta, i svih vrsta mirisnog drva. , i sve vrste proizvoda od slonovače. , i sve vrste proizvoda od skupocjenog drveta, bakra i željeza i mramora, cimeta i tamjana, i smirne i tamjana, i vina i ulja, i brašna i pšenice, i goveda i ovaca, i konje i kola, te tijela i duše ljudi. I plodova ugodnih za tvoju dušu više nije bilo, i sve što je bilo debelo i sjajno bilo je uklonjeno s tebe; više ga nećete naći” (Otk 18:11-15).

Sliku Babilonske bludnice u Apokalipsi lako je primijeniti na stvarnost oko nas: dovoljno je danas izaći van i vidjeti što se događa u Moskvi. I mi, stanovnici 21. stoljeća, moramo tražiti znakove smaka svijeta u našem vremenu, kako Krist uči, da i mi ne budemo prevareni.

Crkva se sastoji od ljudi koji imaju svoje zanimanje u svijetu. U davnim vremenima za obavljanje svjetovnih poslova bilo je vrlo često potrebno doći u kontakt s poganima, ući u profesionalne zajednice koje su imale za zaštitnike poganske bogove. Kršćanin je morao napraviti izbor: ili će ograničiti kontakt s poganskim svijetom i neće sudjelovati u oblicima života obojenim poganskom religioznošću. Ali tada mora biti spreman na žrtvu, čak i na mučeništvo. Ili može progledati kroz prste: “Što fali ako sudjelujem u poganskim žrtvama, moram nekako živjeti?” Ali tada će se Crkva rasplinuti među poganima.

Kršćaninu je bolje izabrati put mučeništva nego put kompromisa s palim svijetom. Zar ovaj poziv danas nije aktualan?

Primjer takvog asimilirajućeg utjecaja svijeta na čovjeka bilo je Rimsko Carstvo - politički najmoćnija i ekonomski najrazvijenija država toga doba. Apokalipsa je krik protiv te asimilacije. On pokazuje da je, unatoč svim blagodatima koje nudi poganski svijet, za kršćanina bolje izabrati put mučeništva nego put kompromisa s palim ljudima. Nije li ovaj poziv aktualan i danas?

Kad se pojavi progonitelj tiranin poput Lenjina, nazivaju ga Antikristom. Kako autor Apokalipse vidi Antikrista?

U Apokalipsi postoje dvije slike Antikrista i njegovog kraljevstva: dvije zvijeri i bludnica. U tumačenjima knjige Otkrivenja, zvijeri Antikrista tradicionalno se shvaćaju i kao kraljevstva i kao kraljevi. S jedne strane, ove slike su pokazatelj kolektivnih snaga, as druge strane pokazatelj su pojedinaca. Slike životinja povezane su s knjigom proroka Daniela. U individualiziranoj percepciji, zvijer iz mora je sam Antikrist, au kolektivnoj interpretaciji to je cijeli njegov državni stroj.

Poglavlje 13 govori o dvije zvijeri - jedna izlazi iz mora, druga s kopna. Slika zvijeri iz mora otkriva moć Antikrista u drskom obliku – kao izravni progon. Druga zvijer – sa zemlje – djeluje postupno i neprimjetno, kroz zavođenje.

Apokalipsa izmjenjuje priče o životu, moderni Ivan Teolog, s eshatološkom perspektivom Smaka svijeta. Činilo se da je Rimsko Carstvo utjelovljenje antikršćanskog državnog sustava. Značajke grada – nositelja sveopće korupcije – mogle su se vidjeti u Rimu, kamo se prevozila roba sa svih strana svijeta, kamo su se slijevali emigranti iz cijele ekumene, gdje se moglo “lijepo živjeti”. U isto vrijeme, ove slike se odnose na kraj svijeta.

-Što je Ivan učinio da odvrati kršćane od ovih duhovnih opasnosti?

Ivan, prije svega, pokazuje da je kraj ateističkog svijeta nezavidan: bit će izvrgnut kaznama od kojih nema spasa. Ove kazne sustižu svijet kako u tijeku ljudske povijesti, tako i one će, bez sumnje, zadesiti svijet na kraju povijesti.

- Je li Apokalipsa danas primjenjiva u misionarske svrhe?

Koji je oblik ove logične strategije danas primjenjiv, ne znam, jer nisam, da tako kažem, “profesionalni” misionar. Ali čini mi se da se u današnjoj kulturi katastrofalne slike Apokalipse previše aktivno koriste, jer su postale "prebrisane". Ljudi su postali manje osjetljivi na sliku katastrofa. Ako osobi kažete: "Bit ćeš kažnjen", ona možda uopće neće reagirati. Oslanjanje na Apokalipsu u misionarskoj taktici mora biti učinjeno s oprezom, oslanjajući se na dodatne izvore uvjeravanja.

Nebeska liturgija

- Što Apokalipsa govori o Crkvi?

Crkva – nebeska i zemaljska – suprotstavljena je svijetu koji propada – babilonskoj bludnici. Ivan prikazuje sliku Crkve – nebeskog Jeruzalema, Jaganjčeve zaručnice – proslavljene, svete Crkve, u kojoj ljudi nalaze puninu zajedništva s Bogom i s Kristom.

Apokalipsa sadrži nauk o dva načina života, raširen u drevnoj Crkvi. Čitajući knjigu, ljudi su pred sobom vidjeli dva puta: ovdje imate privremeni užitak, ali konačno uništenje, a ovdje imate privremenu patnju, ali konačnu pobjedu.

Nebesku Crkvu prvi put vidimo u 4. poglavlju, gdje se nalazimo pred Nebeskim prijestoljem (ispričavam se na opširnim citatima, ali u ovom slučaju su neophodni kako bi čitatelj imao predodžbu o ovim živopisnim slikama) :

« A oko prijestolja dvadeset i četiri prijestolja; a na prijestoljima vidjeh kako sjede dvadeset i četiri starješine, koji su bili obučeni u bijele haljine i imali su zlatne krune na glavama. I od prijestolja izađoše munje i gromovi i glasovi, i sedam ognjenih svjetiljki gorjelo je pred prijestoljem, a to su sedam duhova Božjih.”

Zatim slijedi poznata slika četiri životinje: “...i usred prijestolja i oko prijestolja bijahu četiri živa bića, sprijeda i straga punih očiju. I prvo živo biće bilo je poput lava, a drugo živo biće bilo je poput teleta, treće živo biće imalo je lice poput čovjeka, a četvrto živo biće bilo je poput orla u letu. I svaka od četiri životinje imala je oko šest krila, a iznutra su bile pune očiju.” Pjevaju pjesmu “Svet, Svet, Svet”, koja je jedan od središnjih trenutaka u liturgiji: „I nemaju odmora ni danju ni noću, vičući: Svet, svet, svet je Gospodin Bog Svemogući, koji bijaše, koji jest i koji dolazi.

Zatim čitamo da starci izgovaraju vozglas Dostojno jest, koji je također bio uključen u bogosluženje (Dostojno jest): “I kad živa bića dadu slavu i čast i zahvalnost Onome koji sjedi na prijestolju, koji živi u vijeke vjekova, tada dvadeset i četiri starješine padaju ničice pred Onim koji sjedi na prijestolju i klanjaju se Onome koji živi u vijeke vjekova. , i polažu svoje krune pred prijestolje, govoreći: "Dostojan si, Gospodine, primiti slavu, čast i moć: jer Ti si sve stvorio, i Tvojom voljom sve postoji i stvoreno je."(Otkrivenje 4:4-11).

Zatim se (u 5. poglavlju) starješinama i apokaliptičnim životinjama pridružuju redovi anđela, a na kraju sve stvoreno pjeva pjesmu Bogu koji sjedi na prijestolju i Jaganjcu, odnosno Kristu. Tako se služi nebeska liturgija.

Najupečatljivija slika Nebeske Crkve sadržana je u 7. poglavlju Apokalipse. Tu veliku ulogu igraju predstavnici čovječanstva koji su dostojanstveno prošli svoje karijere. životni put i našli se u Nebeskoj Crkvi: “ Nakon toga pogledah, i gle, veliko mnoštvo, koje nitko ne mogaše izbrojiti, iz svih naroda i plemena i naroda i jezika, stajaše pred prijestoljem i pred Jaganjcem, odjeveni u bijele haljine i s palminim granama u rukama. I povikaše iza glasa: "Spasenje pripada Bogu našem koji sjedi na prijestolju i Jaganjcu!" I svi anđeli stajahu oko prijestolja i starješina i četiri živa bića, pa padoše ničice pred prijestoljem i pokloniše se Bogu govoreći: Amen! blagoslov i slava, i mudrost i hvala, i čast i jakost i jakost Bogu našemu u vijeke vjekova! Amen".

Ivan kaže da za patnju kršćana postoji nagrada na nebu: “Ovo su oni koji su izašli iz velike nevolje; oprali su svoje haljine i ubijelili ih u krvi Jaganjčevoj. Zbog toga će boraviti pred prijestoljem Božjim i služiti mu dan i noć u hramu njegovu, i Onaj koji sjedi na prijestolju prebivat će u njima, neće više gladovati ni žeđi, i sunce ih neće pržiti. , niti će ikakve vrućine: za Jaganjca koji je usred prijestolja, on će ih pasti i voditi k živim izvorima voda; i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju."(Otkrivenje 7:9-17).

- Što možemo učiniti danas da suvremene kršćane odvratimo od opasnosti?

Primjeri punine komunikacije između Boga i ljudi navedeni u Otkrivenju imaju ogromnu snagu uvjeravanja. I treba ih koristiti u pastoralnoj praksi

Pozitivne slike Apokalipse - Nebeski Jeruzalem i Nebeska Crkva - prožimaju cijelu knjigu, brojni primjeri punine komunikacije između Boga i ljudi koji su prošli kroz velika stradanja, a danas zadržavaju golemu snagu uvjerenja. U pastoralnoj praksi mogu se i trebaju koristiti, ali se, nažalost, ne koriste često.

Liturgija u Apokalipsi

- Ivan je bio jedan od apostola - svjedoka uspostave Posljednje večere. Spominje li on ovo?

U Apokalipsi se ne spominje Posljednja večera. Postoji samo sama ideja okajanja Krvi. No, značaj otkupljenja Krvlju vrlo je oštro naglašen u Otkrivenju Ivana Teologa (vidi: Otk 1,5; 5,9; 7,14). Činjenicu da prolijevanje Krvi Kristove postaje pomirenje za ljude govori sam Spasitelj na Posljednjoj večeri, kada blagoslivlja čašu i daje je učenicima, govoreći da je to Krv Njegovog Novog Zavjeta, koja je šupa za njih.

- Govori li Apokalipsa o tome kako se vršila liturgija za vrijeme apostola Ivana?

O utjecaju slika i izričaja Apokalipse na suvremeno bogoslužje ne mogu pobliže govoriti, jer za to treba biti stručnjak za liturgiku, ali sasvim je očito da je Apokalipsa po svom stilu vrlo bliska našem bogoslužju. Na primjer, prijestolje oko kojeg se obavljaju službe Apokalipse ne može ne izazvati asocijacije na strukturu oltara u modernoj pravoslavnoj crkvi.

Apokalipsa je knjiga puna... Ovi motivi, poput mnogih slika Apokalipse, imaju svoje izvorište u Starom zavjetu. Na primjer, himna Trisagion, koju četiri životinje pjevaju Bogu u 4. poglavlju Otkrivenja Ivana Teologa, pojavljuje se u proroku Izaiji; Također vidimo mnoge slike psalama u Apokalipsi.

"Vrijedno jesti"

U bogoslužju često čujemo usklike da su Bog i sveci dostojni slave. To je ono što čitamo u Apokalipsi. Jesu li ti kulturni oblici nekako povezani?

U Apokalipsi postoje slike povezane s carskim kultom. Ovo ima duboko značenje

Neki znanstvenici primjećuju u liturgijskim odlomcima Apokalipse pojavu slika povezanih s poganskom sferom, s carskim kultom. Ovo ima duboko značenje. Svu čast koja se u poganskom svijetu bespravno, nepravedno daje jednoj osobi, caru, s pravom, zakonito i istinito treba pripisati Bogu.

U rimskom svijetu postojao je sustav uzvika i znakova koji su izražavali odnos naroda prema caru kao izvoru i davatelju svih dobrobiti. To posebice uključuje proglašavanje cara "dostojnim" štovanja. Kada se takvi uzvici upućuju vladaru, oni su obožavanje stvorenja umjesto Stvoritelja. To je idolopoklonstvo protiv kojeg Apokalipsa polemizira.

Ali ti isti usklici bili su uključeni u bogoslužje. Tako se u himnu “Tiho svjetlo” obraćamo Kristu: “Ti si dostojan u svako doba biti časni glas.” Riječ "vrijedan" ima nešto zajedničko s Apokalipsom. U 4. poglavlju, dvadeset četiri starješine pjevaju pjesmu: “ Dostojan si, Gospodine, primiti slavu i čast i moć, jer si ti sve stvorio, i sve postoji i stvoreno je voljom tvojom" U 5. poglavlju pjesma četiri živa bića i dvadeset i četiri starješine upućena je ne samo Bogu Ocu koji sjedi na prijestolju, nego i Jaganjcu, to jest Kristu, i zvuči ovako: « Dostojan si uzeti knjigu i otvoriti pečate s nje, jer si bio ubijen, i svojom si nas krvlju otkupio Bogu od svakog plemena i jezika i naroda i naroda." Odmah ispod: " Dostojno je Janje primiti jakost, i mudrost, i jakost, i čast, i slavu, i blagoslov" Takvi uzvici dobivaju pravo značenje kada se odnose na Boga: “ Dostojan si primiti slavu i čast».

Evanđelje kao propovijed apostola

- Ivan Teolog je napisao Apokalipsu i Evanđelje. Kako možemo vidjeti vezu između ove dvije knjige?

Ove dvije knjige toliko se razlikuju jedna od druge u stilu i žanru da su u davna vremena mnogi sumnjali da autorstvo pripada istoj osobi. Ali za Crkvu je autentičnost obje knjige nedvojbena. Povezanost vidimo prije svega u uvodnim rečenicama svakog od njih. Proročanski uvid u prolog Evanđelja po Ivanu, "U početku bijaše Riječ", i prolog Apokalipse obilježeni su prisutnošću nadljudske moći. Jednostavno ne poznajemo druge ljude tog vremena koji su bili sposobni za proročanstva takvih razmjera.

- Koje je izvorno značenje riječi “Evanđelje” za same apostole?

Ovo je drugi naziv za apostolsko propovijedanje. Kad su došli u neki grad i držali propovijed, glavni sadržaj propovijedi apostola bio je da je Krist živio, da je razapet i da je uskrsnuo. U biti, sinoptička evanđelja su zapis apostolskog propovijedanja.

Riječ "evanđelje", grčka riječ za radosnu vijest, koristi se kao oznaka za književnu vrstu, ali je i oznaka za ranokršćansko propovijedanje. Evanđelje je evanđelje, dobra vijest, a sadržaj ove poruke je da je Krist uskrsnuo i da je smrt pobijeđena.

On nije napisao Evanđelje u onom smislu u kojem govorimo o Evanđeljima “od Marka, Mateja, Luke, Ivana”. Ali, ipak, kaže: "Evanđelje koje sam navijestio nije ljudsko" (Gal 1,11). Naime, pod Evanđeljem ne misli na pisani tekst, nego na cjelokupnu cjelinu svoga navještaja. Sa sigurnošću možemo reći da je Evanđelje u ovom doslovnom smislu - kao evanđelje - sadržavalo propovijed o Kristovom uskrsnuću. Točnije, nije bio samo dio njega, već je bio njegov središnji dio.

ZNAČAJ APOKALIPSE I INTERES ZA NJU

Apokalipsa ili u prijevodu s grčkog Otkrivenje svetog Ivana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novoga zavjeta. To je prirodni završetak čitavog kruga novozavjetnih svetih knjiga. Kršćanin u pravnim, povijesnim i poučnim knjigama dobiva spoznaje o temelju i povijesnom rastu života Crkve Kristove i smjernice za svoj osobni život; u Apokalipsi vjernički um i srce dobivaju tajanstvene proročke upute o budućoj sudbini Crkve i cijelog svijeta. Apokalipsa je tajanstvena knjiga, koju je vrlo teško ispravno razumjeti i protumačiti, zbog čega crkvena povelja ne dopušta čitanje iz nje tijekom bogosluženja. No, u isto vrijeme, upravo taj misteriozni karakter ove knjige privlači pažnju kako vjernih kršćana, tako i jednostavno radoznalih mislilaca, koji kroz čitavu novozavjetnu povijest čovječanstva pokušavaju odgonetnuti smisao i značenje tajanstvenih vizija. opisano u njemu. O Apokalipsi postoji ogromna literatura, među kojima ima mnogo besmislica o podrijetlu i sadržaju ove misteriozne knjige. Kao jedno od takvih djela novijeg doba potrebno je istaknuti knjigu N.A.Morozova “Otkrivenje u grmljavini i nevremenu”. Na temelju unaprijed stvorene ideje da vizije opisane u Apokalipsi prikazuju s točnošću astronoma-promatrača stanje zvjezdanog neba u bilo kojem trenutku u vremenu, N.A. Morozov izvodi astronomski proračun i dolazi do zaključka da je to zvjezdano nebo. nebo 30. rujna 395. god. Zamjenjujući lica, radnje i slike Apokalipse planetima, zvijezdama i zviježđima, N.A. Morozov široko koristi nejasne obrise oblaka, zamjenjujući njima nedostajuća imena zvijezda, planeta i zviježđa kako bi prikazao cjelovitu sliku neba u skladu s podaci Apokalipse. Ako oblaci ne pomognu, unatoč svoj mekoći i savitljivosti ovog materijala u vještim rukama, onda N.A. Morozov prerađuje tekst Apokalipse u smislu koji mu je potreban. N. A. Morozov opravdava svoje slobodno baratanje tekstom svete knjige ili pisanom greškom i neznanjem prepisivača Apokalipse, "koji nisu razumjeli astronomsko značenje slike", ili čak činjenicom da je pisac knjige Sam Apokalips je, “zahvaljujući unaprijed smišljenoj ideji”, napravio pretjerivanja u opisu slike zvjezdanog neba. Koristeći istu “znanstvenu” metodu N.A. Morozov utvrđuje da je pisac Apokalipse sv. Ivan Zlatousti (r. 347., u. 407.), carigradski nadbiskup. N.A. Morozov ne obraća pozornost na potpunu povijesnu nedosljednost svojih zaključaka. (Prot. Nik. Aleksandrov.) U naše vrijeme – razdoblje Prvog svjetskog rata i Ruske revolucije, a zatim još strašnijeg Drugog svjetskog rata, kada je čovječanstvo doživjelo toliko strašnih šokova i katastrofa – pokušaji tumačenja Apokalipse u odnos prema događajima koji se doživljavaju još više su se umnožili.više ili manje uspješni. Pritom je jedno važno i potrebno zapamtiti: pri tumačenju Apokalipse, kao i općenito pri svakom tumačenju ove ili one knjige Svetoga pisma, potrebno je koristiti podatke drugih svetih knjiga koje su dio našeg Biblija, te tumačenja sv. Oci i naučitelji Crkve. Od posebnih patrističkih djela o tumačenju Apokalipse, “Tumačenje Apokalipse” sv. Andrije, nadbiskupa Cezareje, što predstavlja zbir cjelokupnog shvaćanja Apokalipse u prednicejskom razdoblju (prije I. ekumenskog sabora). Vrlo je vrijedna i Apologija Apokalipse sv. Hipolit Rimski (oko 230.). U Moderna vremena pojavilo se toliko interpretativnih djela o Apokalipsi da je njihov broj do kraja 19. st. dosegao već 90. Od ruskih djela najvrjednija su: 1) A. Ždanova - “Otkrivenje Gospodnje o sedam azijskih crkava. ” (iskustvo u objašnjavanju prva tri poglavlja Apokalipse); 2) biskup Petar - “Tumačenje Apokalipse sv. apostola Ivana Bogoslova”; 3) N. A. Nikolsky - “Apokalipsa i lažno proročanstvo koje razotkriva”; 4) N. Vinogradova – “O konačnim sudbinama svijeta i čovjeka” i 5) M. Barsova – “Zbornik članaka o interpretativnom i poučnom čitanju Apokalipse.”

O PISCU APOKALIPSE

Sam pisac Apokalipse sebe naziva "Ivan" (1,1.4.9). Po općem uvjerenju Crkve upravo je sv. Apostol Ivan, ljubljeni Kristov učenik, dobio je osebujan nadimak “Teolog” zbog visine svog učenja o Bogu Riječi, čijem nadahnutom peru pripada 4. kanonsko evanđelje i 3 saborske poslanice. Ovo uvjerenje Crkve opravdano je kako podacima navedenim u samoj Apokalipsi, tako i raznolikim unutarnjim i vanjski znakovi . 1) Pisac Apokalipse sebe na samom početku naziva "Ivan", govoreći da mu je dano "Otkrivenje Isusa Krista" (1,1). Nadalje pozdravljajući sedam crkava Male Azije, ponovno sebe naziva "Ivan" (1,4). Dalje kaže o sebi, ponovno se nazivajući "Ivan", da je bio "na otoku zvanom Patmos zbog riječi Božje i zbog svjedočanstva Isusa Krista" (1,9). Iz apostolske povijesti poznato je da je upravo sv. Ivana Bogoslova zatvoren je na vlč. Patmos. I konačno, završavajući Apokalipsu, pisac sebe ponovno naziva "Ivan" (22,8). U 2. stihu 1. poglavlja, on sebe naziva svjedokom Isusa Krista (usp. 1. Ivanova 1-3). Potpuno je neodrživo mišljenje da je Apokalipsu napisao neki “prezbiter Ivan”. Sam identitet ovog “prezbitera Ivana” kao osobe odvojene od apostola Ivana prilično je dvojben. Jedini dokaz koji daje razloga govoriti o “prezbiteru Ivanu” je odlomak iz Papijinog djela, koji je sačuvao povjesničar Euzebije. Vrlo je nejasan i daje mjesta samo nagađanjima i pretpostavkama koje su u suprotnosti. Mišljenje koje je pisanje Apokalipse pripisivalo Ivanu Marku, odnosno evanđelistu Marku, nije utemeljeno ni na čemu. Još je apsurdnije mišljenje rimskog prezbitera Kaja (III. st.) da je Apokalipsu napisao heretik Cerinthos. 2) Drugi dokaz da Apokalipsa pripada apostolu Ivanu Teologu jest njezina sličnost s Evanđeljem i Ivanovim poslanicama, ne samo u duhu, nego i u stilu, a osobito u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva "svjedočanstvom" (Apok. 1:2-9; 20:4 usp. Iv 1:7, 3:11, 21:24; 1. Iv 5:9-11). Gospodin Isus Krist je nazvan "Riječ" (Otkrivenje 19:13, usp. Ivan 1:1-14 i 1. Ivanova 1:1) i "Janje" (Otkrivenje 5:6 i 17:14, usp. Ivan 1: 36). Proročanske riječi Zaharije: "I vidjet će Onoga koji slomi krv" (12,10) iu Evanđelju i u Apokalipsi dane su jednako prema prijevodu 70 (Apok. 1,7 i Iv 19 :37). Neki su otkrili da se jezik Apokalipse razlikuje od jezika drugih spisa sv. Apostol Ivan. Ta se razlika lako objašnjava kako razlikom u sadržaju tako i okolnostima nastanka spisa sv. Apostol. Sveti Ivan, iako je govorio grčki, ali je, budući u zatočeništvu, daleko od živog govornog grčkog jezika, prirodno stavio pečat snažnog utjecaja hebrejskog jezika na Apokalipsu, kao prirodni Židov. Za čitatelja Apokalipse bez predrasuda nema sumnje da cijeli njezin sadržaj nosi pečat velikoga duha Apostola ljubavi i kontemplacije. 3) Sva antička i kasnija patristička svjedočanstva priznaju autora Apokalipse kao sv. Ivana Bogoslova. Njegov učenik sv. Papije iz Hijerapolja naziva “starca Ivana” piscem Apokalipse, kojim imenom sebe naziva i sam sv. Apostol u svojim poslanicama (1 Iv 1 i 3 Iv 1). Svjedočanstvo sv. Justina Mučenika, koji je i prije obraćenja na kršćanstvo dugo živio u Efezu, gradu u kojemu je veliki apostol živio i dugo počivao. Mnogi sv. oci navode odlomke iz Apokalipse, kao iz božanski nadahnute knjige koja pripada sv. Ivana Bogoslova. To su: sv. Irenej Lyonski, učenik sv. Polikarp iz Smirne, učenik sv. Ivan Evanđelist, sv. Hipolit, papa, Irenejev učenik, koji je čak napisao i apologiju Apokalipse. Klement Aleksandrijski, Tertulijan i Origen također priznaju sv. Apostol Ivan, pisac Apokalipse. U to su jednako uvjereni i monah Efrem Sirijac, Epifanije, Vasilije Veliki, Hilarije, Atanazije Veliki, Grgur Bogoslov, Didim, Ambrozije, Augustin i Jeronim. Pravilo 33 Kartaškog sabora, pripisujući Apokalipsu sv. Ivana Bogoslova, stavlja je među ostale kanonske knjige. Odsutnost Apokalipse u Pescitovom prijevodu objašnjava se isključivo činjenicom da je ovaj prijevod napravljen za liturgijsko čitanje, a Apokalipsa se nije čitala tijekom bogoslužja. U 60. kanonu Laodicejskog sabora Apokalipsa se ne spominje, budući da tajanstveni sadržaj knjige nije dopuštao nikome da preporuči knjigu koja bi mogla dati povoda lažnim tumačenjima.

VRIJEME I MJESTO NAPISA APOKALIPSE

Nemamo točne podatke o vremenu pisanja Apokalipse. Antička predaja za to ukazuje na kraj 1. stoljeća. Da, sv. Irenej piše: “Apokalipsa se pojavila malo prije toga i gotovo u naše vrijeme, na kraju vladavine Domicijana” (“Protiv krivovjerja” 5:30). Crkveni povjesničar Euzebije izvještava da i suvremeni poganski pisci spominju progonstvo sv. Apostola Ivana na Patmos zbog njegovog svjedočanstva o Božjoj Riječi i odnosi ovaj događaj na 15. godinu vladavine Domicijana (95-96. godine). Isto tvrde i Klement Aleksandrijski, Origen i blaženi Jeronim. Crkveni pisci prva tri stoljeća također se slažu u naznaci mjesta gdje je napisano Otkrivenje, koje prepoznaju kao otok Patmos, koji spominje i sam apostol kao mjesto gdje je primio objave (1,9-10). Ali nakon otkrića sirijskog prijevoda Apokalipse iz 6. stoljeća ("Pokoke"), gdje je na natpisu Neron imenovan umjesto Domicijana, mnogi su počeli pripisivati ​​pisanje Apokalipse Neronovom vremenu (do 60-ih OGLAS.). I sveti Hipolit Rimski progonstvo pripisuje sv. Ivana na fr. Patmos do Nerona. Oni također nalaze da je nemoguće vrijeme pisanja Apokalipse pripisati Domicijanovoj vladavini jer, sudeći prema stihovima 1-2 11. poglavlja Apokalipse, jeruzalemski hram još nije bio uništen, budući da u ovim stihovima vide predviđanje o budućem uništenju hrama, što se pod Domicijanom već i ostvarilo. Reference na rimske careve, koje neki vide u 10. čl. Poglavlje 17, najbliže je Neronovim nasljednicima. Oni također nalaze da se broj zvijeri (13:18) može naći u Neronovom imenu: “Neron Caesar” - 666. Sam jezik Apokalipse, pun hebraizama, također, prema nekima, ukazuje na njezino ranije datum u usporedbi s 4. evanđeljem i poslanicama sv. Ivanovo podrijetlo. Puno ime Neron je bio: “Klaudije Neron Domicije”, zbog čega ga je bilo moguće zamijeniti s carem koji je kasnije vladao. Domicijan. Prema tom mišljenju, Apokalipsa je napisana dvije godine prije razorenja Jeruzalema, to jest 68. godine, ali se prigovara da stanje kršćanskog života, kako se pojavljuje u Apokalipsi, govori o kasnijem datumu. Svaka od sedam maloazijskih crkava kojima je sv. Ivana, već ima svoju povijest i ovako ili onako utvrđen smjer vjerskog života: kršćanstvo u njima više nije na prvom stupnju čistoće i istine – lažno kršćanstvo pokušava u njima zauzeti mjesto uz pravo. Sve to govori da je djelovanje sv. Apostol Pavao, koji je dugo propovijedao u Efezu, bio je davna prošlost. Ovo gledište, utemeljeno na svjedočanstvu sv. Ireneja i Euzebija, datira vrijeme pisanja Apokalipse u 95.-96. prema R. X. Vrlo je teško prihvatiti mišljenje sv. Epifanije, koji kaže da je sv. Ivan se vratio s Patmosa pod carem Klaudijem (4154.). Pod Klaudijem nije bilo općeg progona kršćana u provincijama, nego samo protjerivanja Židova iz Rima, među kojima je moglo biti i kršćana. Također je nevjerojatno da je Apokalipsa napisana u još kasnije vrijeme, pod carem Trajanom (98-108), kada je sv. John je umro. Što se tiče mjesta gdje je Apokalipsa napisana, također postoji mišljenje da je napisana u Efezu, nakon što se apostol tamo vratio iz progonstva, iako je puno prirodnije prvo mišljenje da je poruka maloazijskim crkvama sadržana u Apokalipsi. je poslan upravo s Patmosa. Teško je i zamisliti da je sv. Apostol ne bi ispunio zapovijed da odmah zapiše sve što vidi (1,10-11).

GLAVNI PREDMET I SVRHA PISANJA APOKALIPSE

Počevši Apokalipsu, sv. Sam Ivan ističe glavnu temu i svrhu svog spisa - "pokazati što uskoro mora biti" (1,1). Dakle, glavna tema Apokalipse je tajanstvena slika buduća sudbina Crkva Kristova i cijeli svijet. Crkva Kristova je od samog početka svoga postojanja morala ući u tešku borbu protiv zabluda judaizma i poganstva kako bi pobijedila božansku Istinu koju je na zemlju donio utjelovljeni Sin Božji i kroz to darovala čovjek blaženstvo i život vječni. Svrha Apokalipse je prikazati ovu borbu Crkve i njezin trijumf nad svim neprijateljima; jasno prikazati smrt neprijatelja Crkve i slavljenje njezine vjerne djece. Posebno je to bilo važno i potrebno vjernicima u onim vremenima kada su započeli strašni krvavi progoni kršćana, kako bi im dalo utjehu i ohrabrenje u žalostima i kušnjama koje su ih zadesile. Ova vizualna slika bitke između mračnog kraljevstva Sotone i Crkve i konačne pobjede Crkve nad "starom zmijom" (12,9) potrebna je vjernicima svih vremena, a svi s istom svrhom utjehe i jačanja njih u borbi za istinu Kristove vjere, koju neprestano moraju voditi sa slugama tamnih paklenih sila, nastojeći u svojoj slijepoj zlobi uništiti Crkvu.

GLEDIŠTE CRKVE NA SADRŽAJ APOKALIPSE

Svi stari crkveni oci, koji su tumačili svete knjige Novoga zavjeta, jednoglasno vide Apokalipsu kao proročansku sliku posljednja vremena svijetu i događajima koji će se dogoditi prije drugog Kristova dolaska na zemlju i otvaranja Kraljevstva slave pripremljenog za sve istinske vjernike kršćane. Unatoč tami pod kojom se krije tajanstveni smisao ove knjige i zbog koje su je mnogi nevjernici pokušavali na sve moguće načine diskreditirati, duboko prosvijetljeni oci i bogomudri učitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem. Da, sv. Dionizije Aleksandrijski piše: "Tama ove knjige ne sprječava me da budem zadivljen njome. A ako ne razumijem sve u njoj, to je samo zbog moje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac istina sadržanih u njoj , i mjerim ih siromaštvom svoga uma; vođen više vjerom, nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja." Na isti način o Apokalipsi govori blaženi Jeronim: "U njoj ima onoliko misterija koliko i riječi. Ali što ja govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi bit će ispod njezina dostojanstva." Mnogi vjeruju da Caius, rimski prezbiter, ne smatra Apokalipsu tvorevinom heretika Cerinthosa, kako neki zaključuju iz njegovih riječi, jer Caius ne govori o knjizi koja se zove "Otkrivenje", već o "otkrivenjima". Sam Euzebije, koji citira ove riječi iz Gaja, ne govori ni riječi o tome da je Kerint autor knjige Apokalipse. Blaženi Jeronim i drugi oci, koji su poznavali ovo mjesto u Kaijevu djelu i priznavali autentičnost Apokalipse, ne bi ga ostavili bez prigovora kad bi smatrali da se Kaieve riječi odnose na Apokalipsu sv. Ivana Bogoslova. Ali Apokalipsa se nije čitala i ne čita za vrijeme Bogosluženja: mora se pretpostaviti da je u davna vremena čitanje Svetoga pisma za vrijeme Bogosluženja uvijek bilo popraćeno njegovim tumačenjem, a Apokalipsa je preteška za tumačenje. To također objašnjava njegovu odsutnost u sirijskom prijevodu Peshita, koji je bio namijenjen posebno za liturgijsku upotrebu. Kao što su dokazali istraživači, Apokalipsa je izvorno bila na popisu Peshito, a odatle je uklonjena nakon vremena Efraima Sirca, za sv. Efraim Sirijac u svojim spisima navodi Apokalipsu kao kanonsku knjigu Novog zavjeta i široko je koristi u svojim nadahnutim učenjima.

PRAVILA TUMAČENJA APOKALIPSE

Kao knjiga Božjih sudbina o svijetu i Crkvi, Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, a osobito u vrijeme kada su vanjski progoni i unutarnje kušnje posebnom snagom počele zbunjivati ​​vjernike, prijeteći svakojakim opasnostima sa svih strana. . U takvim razdobljima vjernici su se prirodno obraćali ovoj knjizi za utjehu i ohrabrenje i pokušavali iz nje razotkriti smisao i značenje događaja koji su se odvijali. U međuvremenu, slikovitost i tajanstvenost ove knjige čine je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za nepažljive tumače uvijek postoji rizik da budu odneseni izvan granica istine i daju povoda za nerealne nade i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika u ovoj knjizi potaknulo i sada nastavlja rađati krivo učenje o takozvanom “hilijazmu” – tisućugodišnjoj Kristovoj vladavini na zemlji. Strahote progona koje su doživjeli kršćani u prvom stoljeću i tumačene u svjetlu Apokalipse dale su razlog nekima da vjeruju u početak “posljednjih vremena” i skori drugi Kristov dolazak, čak i tada, u prvom stoljeću. Tijekom proteklih 19 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ti tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih sve vizije i simbole Apokalipse pripisuju "posljednjim vremenima" - kraju svijeta, pojavi Antikrista i drugom Kristovom dolasku, drugi - daju Apokalipsi čisto povijesno značenje, povezujući sva viđenja s povijesnim događajima prvog stoljeća – s vremenima progona koje su protiv Crkve vodili poganski carevi. Treći pak pokušavaju pronaći ispunjenje apokaliptičnih predviđanja u povijesnim događajima kasnijih vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, Papa je Antikrist, a sve apokaliptične katastrofe najavljuju se upravo za Rimsku Crkvu, itd. Drugi pak, naposljetku, u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nisu tako uvelike proročka kao moralno značenje, alegorija je uvedena samo kako bi pojačala dojam kako bi zaokupila maštu čitatelja. Ispravnije tumačenje mora biti ono koje objedinjuje sve te smjerove, a ne treba gubiti iz vida da je, kako o tome jasno naučavaju stari tumači i oci Crkve, sadržaj Apokalipse u konačnici usmjeren prema konačnim sudbinama. svijeta. Međutim, nema sumnje da su kroz prošlu kršćansku povijest mnoga predviđanja sv. Ivana Vidjelca o budućim sudbinama Crkve i svijeta, no nužan je veliki oprez u primjeni apokaliptičkih sadržaja na povijesne događaje, s čime ne treba pretjerivati. Primjedba jednog tumača je poštena da će sadržaj Apokalipse tek postupno postati jasan kako se događaji odvijaju i proročanstva predviđena u njoj budu ispunjavana. Ispravno razumijevanje Apokalipse, naravno, najviše ometa odstupanje ljudi od vjere i istinskog kršćanski život, što uvijek dovodi do otupljenja, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida, neophodnog za ispravno razumijevanje i duhovnu procjenu događaja koji se odvijaju u svijetu. Ta potpuna predanost suvremenog čovjeka grešnim strastima, lišavajući ga čistoće srca, a time i duhovnog vida (Matej 5,8), razlog je da neki suvremeni tumači Apokalipse u njoj žele vidjeti samo alegoriju, pa čak i poučavati drugi Kristov dolazak shvatiti alegorijski . Povijesni događaji i osobe vremena koje sada proživljavamo, a koje, pošteno rečeno, mnogi već nazivaju apokaliptičnim, uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u knjizi Apokalipse uistinu znači biti duhovno slijep, pa sve što se u njoj događa svijet sada nalikuje strašnim slikama i vizijama Apokalipse.

Apokalipsa sadrži samo dvadeset i dva poglavlja. Prema svom sadržaju može se podijeliti na sljedeće cjeline:

1) Uvodna slika Sina Čovječjeg koji se ukazuje Ivanu, zapovijedajući Ivanu da piše sedam maloazijskih crkava - 1. poglavlje.

2) Upute sedam maloazijskih crkava: Efez, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard. Filadelfijska i Laodicejska - 2. i 3. poglavlje.

3) Vizija Boga koji sjedi na prijestolju i Jaganjca - poglavlja 4 i 5.

4) Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca - poglavlja 6 i 7.

5) Glasovi sedam anđeoskih truba, koje su najavljivale razne nesreće onima koji žive na zemlji prilikom otvaranja sedmog pečata - poglavlja 8, 9, 10 i 11.

6) Crkva Kristova pod likom žene zaogrnute suncem, koja je u porođajnim mukama - 12. gl.

7) Zvijer Antikrist i njegov suučesnik lažni prorok – 13. poglavlje.

8) Pripremni događaji prije općeg uskrsnuća i Posljednji sud– poglavlja 14, 15, 16, 17, 18 i 19. a) Pjesma hvale 144.000 pravednika i anđela koji navješćuju sudbine svijeta - glava 14; b) Sedam anđela koji imaju sedam posljednjih zala - 15. poglavlje. c) Sedam anđela izlijevaju sedam zdjela Božjeg gnjeva - 16. poglavlje. d) Presuda velikoj bludnici koja je sjedila na mnogim vodama i sjedila na grimiznoj zvijeri - 17. poglavlje. e) Pad Babilona - velika bludnica - 18. poglavlje. f) Ratovanje Riječi Božje sa zvijeri i njenom vojskom i uništenje potonje - poglavlje 19.

9) Opće uskrsnuće i posljednji sud - 20. pogl.

10) Otvaranje novog neba i nove zemlje; novi Jeruzalem i blaženstvo njegovih stanovnika – 21. i 22. poglavlje do 5. stiha.

11) Zaključak: potvrda istinitosti svega rečenog i oporuka za obdržavanje zapovijedi Božjih. Podučavanje o blagoslovu - Poglavlje 22:6-21.

EGZEGETIČKA ANALIZA APOKALIPSE

Prvo poglavlje. SVRHA APOKALIPSE I NAČIN KAKO JE SE DATI JOVANU

“Apokalipsa Isusa Krista, koju mu je Bog dao da pokaže preko svoga sluge, što i dolikuje da bude uskoro” - ove riječi jasno definiraju prirodu i svrhu Apokalipse kao proročke knjige. Po tome se Apokalipsa bitno razlikuje od ostalih knjiga Novoga zavjeta, čiji je sadržaj prije svega vjerski i moralni. Važnost Apokalipse ovdje je vidljiva iz činjenice da je njezino pisanje rezultat izravne objave i izravnog naloga sv. Apostolu od samog Glave Crkve – Gospodina Isusa Krista. Izraz "uskoro" ukazuje na to da su se proročanstva Apokalipse počela ispunjavati odmah nakon njenog pisanja, a također i da je u Božjim očima "tisuću godina kao jedan dan" (Petar 2,3-8). Izraz Apokalipse o otkrivenju Isusa Krista, da mu je "dano od Boga", mora se shvatiti kao da se odnosi na Krista prema čovječanstvu, jer je On sam, tijekom svog zemaljskog života, govorio o sebi da nije sveznajući ( Marko 13:32) i primanje otkrivenja od Oca (Ivan 5:20).

“Blago onom koji je častan, koji sluša riječi proroštva i čuva što je u njima napisano, jer vrijeme je blizu” (r. 3). Knjiga Apokalipse, dakle, nema samo proročki, nego i moralni značaj. Značenje ovih riječi je ovo: blago onome koji se čitajući ovu knjigu svojim životom i djelima pobožnosti pripravi za vječnost, jer svakome je od nas prijelaz u vječnost blizu.

“Ivan do sedme crkve koja je u Aziji” - broj sedam obično se uzima da izrazi potpunost. Sveti Ivan se ovdje obraća samo na sedam Crkava s kojima je, kao onaj koji je živio u Efezu, bio u posebno bliskim i čestim odnosima, ali u osobi tih sedam on se obraća i cijeloj kršćanskoj Crkvi u cjelini. "Od sedam duhova koji su pred Njegovim prijestoljem" - pod tim "sedam duhova" najprirodnije je razumjeti sedam glavnih anđela, o kojima se govori u Tov. 12:15. Sveti Andrija Cezarejski pak pod njima razumije anđele koji upravljaju sa sedam crkava. Mnogi tumači pod tim izrazom razumiju samog Duha Svetoga, koji se očituje u sedam glavnih darova: duh straha Božjega, duh znanja, duh moći, duh svjetla, duh razuma, duh mudrosti. , duh Gospodnji, ili dar pobožnosti i nadahnuća do najvišeg stupnja (Vidi Izaija 11:1-3). Gospodin Isus Krist je ovdje nazvan “vjernim svjedokom” u smislu da je On svojom smrću na križu (na grčkom “martis”) posvjedočio pred ljudima svoje božanstvo i istinitost svog učenja. “Učini nas kraljevima i svećenicima Bogu i Ocu svome” – naravno ne u pravom smislu, nego u smislu u kojem je to Bog obećao izabranom narodu preko proroka (Izl 19,6), tj. učinio nas, prave vjernike, boljim, sveti ljudi, koji je za druge narode isto što i svećenik i kralj u odnosu na druge ljude.

"Evo, dolazi s oblaka, i vidjet će ga svako oko, i koji su mu slični, rodit će, i sva će plemena zemaljska naricati za njim" - ovdje je prikazan Drugi slavni Kristov dolazak u potpuno slaganje s prikazom ovog dolaska u Evanđeljima (usp. Mt 24,30 i 25,31; Mk 13,26; Lk 21,27 usp. Iv 19,37). Nakon pozdrava u ovom stihu sv. Apostol odmah govori o Drugom Kristovom dolasku i Posljednjem sudu kako bi identificirao glavnu temu svoje knjige, kako bi pripremio čitatelje za percepciju velikih i strašnih otkrivenja koja je o tome primio (r. 7). Da potvrdi nepromjenjivost i neizbježnost Drugog dolaska i Posljednjeg Božjeg suda, sv. Apostol u svoje ime kaže: "Hej, Amen", a zatim svjedoči o istinitosti toga ukazujući na Onoga koji je Alfa i Omega, Prvina i Svršetak svega: Gospodin Isus Krist je jedini bespočetni i beskrajni autor svega što postoji, On je vječan, On je kraj i cilj prema kojem sve stvari teže (r. 8).

Što se tiče načina davanja objava njemu, sv. Ivan prije svega imenuje mjesto gdje se smatrao dostojnim primiti ih. Ovo je otok Patmos - jedan od sporadičkih otoka u Egejskom moru, pust i kamenit, opsega 56 milja, između otoka Ikarije i Miletskog rta, rijetko naseljen zbog nedostatka vode, nezdrave klime i neplodnosti. zemljište. Sada se zove "Palmosa". U špilji na jednoj planini sada pokazuju mjesto gdje je Ivan primio objave. Ondje postoji mali grčki samostan koji se zove "Apokalipsa" (r. 9). Isti stih govori i o vremenu primanja sv. Ivana od Apokalipse. To je bilo kad je sv. Ivan je zatvoren na Fr. Patmos, po vlastitim riječima, “za riječ Božju i za svjedočanstvo Isusa Krista”, odnosno za revno apostolsko propovijedanje o Isusu Kristu. Najžešći progon kršćana u 1. stoljeću bio je za vrijeme cara Nerona. Predaja kaže da je sv. Ivana su najprije bacili u kotao s kipućim uljem, iz kojeg je izišao neozlijeđen s obnovljenom i ojačanom snagom. Izraz "u žalosti", u smislu izvornog grčkog izraza, ovdje znači "patnja", koja dolazi od progona i muke, isto kao i "mučeništvo". U sljedećem, 10. retku sv. Ivan također označava sam dan na koji je primio objave. Bio je to “tjedni dan”, na grčkom “kyriaki imera” - “dan Gospodnji”. Bio je to prvi dan u tjednu koji su Židovi nazivali “mia savaton”, odnosno “prvi dan subote”, a kršćani su ga nazivali “dan Gospodnji” u čast uskrslog Gospodina. Samo postojanje takvog naziva već govori da su kršćani slavili ovaj dan umjesto starozavjetne subote. Odredivši mjesto i vrijeme, sv. Ivan također ukazuje na svoje stanje u kojem je imao apokaliptične vizije. "U nedjelju sam bio raspoložen", kaže. U jeziku proroka, "biti u duhu" znači biti u takvom duhovnom stanju kada čovjek vidi, čuje i osjeća ne svojim tjelesnim organima, već cjelokupnom svojom nutrinom. Ovo nije san, jer se ovo stanje javlja i tijekom budnog stanja. U takvom izvanrednom stanju svoga duha sv. Ivan je čuo jak glas, poput trube, koji je govorio: "Ja sam Alfa i Omega, Prvi i Posljednji; napiši što vidiš u knjigu i pošalji crkvama u Aziji: u Efez i Smirnu , i u Pergam, i u Tijatiru, i u Sard, i u Filadelfiju, i u Laodiceju" (stihovi 10-11). Zatim su opisane četiri vizije, prema kojima mnogi obično dijele sadržaj Apokalipse u 4 glavna dijela: 1. vizija je izložena u poglavljima 1: 1-4; 2. viđenje - u poglavljima 4-11; 3. vizija je u poglavljima 12-14, a 4. vizija je u poglavljima 15-22. Prvo viđenje je ukazanje sv. Ivan od nekoga "Kao Sin Čovječji". Glasan glas, poput trube, koji je Ivan čuo iza sebe, pripadao je Njemu. On se nije nazivao na hebrejskom, nego na grčkom: Alfa i Omega, Prvi i Posljednji. Hebreji u Stari zavjet On se objavio pod imenom "Jehova", što znači: "Od početka Postojeći", ili "Postojeći", a ovdje se označava početnim i zadnjim slovima grčkog alfabeta, ukazujući da On u sebi sadrži, poput Oče, sve što postoji u svim pojavama života od početka do kraja. Karakteristično je da se On ovdje deklarira kao pod novim i, štoviše, grčko ime"Alfa i Omega", kao da želi pokazati da je On Mesija za sve narode koji su tada govorili posvuda u grčki i koristio grčko pismo. Otkrivenje je dano sedam crkava koje čine Efešku metropoliju, kojom je tada upravljao sv. Ivana Teologa, kao stalno u Efezu, ali, naravno, dano je cijeloj Crkvi u osobi ovih sedam Crkava. Broj sedam, osim toga, ima tajanstveno značenje, znači cjelovitost, pa se stoga ovdje može staviti kao amblem sveopće Crkve, kojoj je Apokalipsa upućena kao cjelina. Stihovi 12-16 opisuju izgled pojavio se Ivanu "kao Sin Čovječji". Stajao je usred sedam svjetiljki, koje simboliziraju sedam crkava, i bio je odjeven u “podir” - dugu haljinu židovskih prvosvećenika, i, poput kraljeva, bio je opasan preko prsa zlatnim pojasom. Ove značajke ukazuju na velikosvećeničko i kraljevsko dostojanstvo Onoga koji se ukazao (rr. 12-13). Glava i kosa su mu bile bijele, poput bijele vune, poput snijega, a oči su mu bile poput plamena vatre. Bijela kosa obično je znak starosti. Ovaj znak svjedoči da je ukazani Sin Čovječji jedno s Ocem, da je jedno s "Pračevim", kojega je u tajanstvenoj viziji promatrao sv. Prorok Daniel (7:13) da je On isti Vječni Bog , poput Boga oca. Njegove su oči bile poput plamena ognjenog, što znači Njegovu Božansku revnost za spasenje ljudskog roda, da pred Njegovim pogledom nema ništa skriveno ni mračno, i da On gori od gnjeva na sve nepravde (r. 14). Noge su mu bile kao halkolivan, kao u peći grijane. "Halkolivan" je legura plemenitih metala vatrenocrvenog ili zlatnožutog sjaja. Prema nekim tumačenjima, halq je bakar i simbolizira ljudsku prirodu u Isusu Kristu, a Libanon, poput mirisnog tamjana, simbolizira božansku prirodu. "I glas mu je kao šum voda mnogih", to jest, glas mu je poput glasa strašnog suca, koji drhtanjem pogađa uznemirene duše osuđenih ljudi (r. 15). “Držao je u desnoj ruci sedam zvijezda” - prema sljedećem objašnjenju (r. 20) njega samoga koji se ukazao Ivanu, ovih sedam zvijezda označavalo je sedam glava crkava, ili biskupa, koji se ovdje nazivaju “anđeli crkava”. ” Ovo nam usađuje da Gospodin Isus Krist drži crkvene pastire u svojoj desnici. "I iz njegovih usta izlazi mač oštar s obje strane" - to simbolizira sveprožimajuću snagu riječi koja dolazi iz Božjih usta (usp. Heb 4,12). “A lice mu bijaše poput sunca koje blista u svojoj snazi” – to je slika one neizrecive slave Božje kojom je Gospodin zasjao u svoje vrijeme i na Taboru (r. 16). Sva ova obilježja predstavljaju nam cjelovitu sliku Strašnog suca, Velikog svećenika i Kralja, kakav će se jednom prilikom svog Drugog dolaska na zemlju pojaviti Gospodin Isus Krist da sudi živima i mrtvima. U velikom strahu, Ivan pade k Njegovim nogama kao mrtav. Iz ovoga možemo zaključiti da ljubljeni učenik, koji je jednom bio naslonjen na Isusove grudi, nije prepoznao nijednu poznatu crtu u Onome koji se ukazao, i to ne čudi, jer ako učenici nisu lako prepoznali svoga Gospodina nakon uskrsnuće u Njegovom proslavljenom tijelu na zemlji, onda Ga je još teže prepoznati u blistavoj nebeskoj slavi. Sam Gospod je morao umiriti apostola, stavivši na njega desnu ruku s riječima: „Ne boj se, ja sam prvi i posljednji, i živ sam, i mrtav bijah, i evo, živ sam u vijeke vjekova, Amen: a Imam je ključ pakla i smrti” (stihovi 17-18) - iz ovih riječi sv. Ivan je morao shvatiti da Onaj koji se pojavio nije nitko drugi doli Gospodin Isus Krist, te da Njegovo javljanje za apostola ne može biti kobno, nego, naprotiv, životvorno. Imati ključeve nečega za Židove je značilo dobiti vlast nad nečim. Dakle, "ključevi pakla i smrti" znače moć nad fizičkom i mentalnom smrću. Na kraju, Onaj koji se pojavio zapovijeda Ivanu da napiše što vidi i što bi trebalo biti, objašnjavajući da su sedam zvijezda anđeli, odnosno vođe sedam crkava, a sedam svjetiljki predstavljaju upravo te crkve.

Drugo poglavlje. UPUTE MALOAZIJSKIM CRKVAMA: EFEZ, SMIRNA, PERGAM I TIJATIRA

Drugo, kao i sljedeće, treće poglavlje, iznose objave koje je primio sv. Ivana o svakoj od sedam maloazijskih crkava i odgovarajuće upute za njih. Ove objave sadrže pohvale njihovu kršćanskom životu i vjeri, prijekore njihovim nedostacima, opomene i utjehe, prijetnje i obećanja. Sadržaj ovih objava i uputa usko je povezan sa stanjem crkvenog života u maloazijskim crkvama na kraju prvoga stoljeća, ali se ujedno odnosi na cijelu Crkvu općenito kroz cijelo njezino postojanje na zemlji. Neki ovdje čak vide naznaku sedam razdoblja u životu cijele kršćanske Crkve od apostolskog vremena do svršetka svijeta i drugog Kristova dolaska.

Prije svega, Gospodin nam zapovijeda da pišemo anđelu efeške Crkve. Efešku Crkvu hvale zbog njezinih prvih djela - zbog njezina truda, strpljivosti i otpora lažnim učiteljima, no istodobno je osuđuju zbog napuštanja prve ljubavi i čuje strašnu prijetnju da će joj se svjetiljka maknuti s mjesta ako ne kaje se. Međutim, dobra stvar kod Efežana je to što mrze “djela nikolaita”. Gospodin obećava da će nagraditi one koji pobijede iskušenja i strasti jedući plodove sa stabla života. Efez je najstariji trgovački grad na obali Egejskog mora, poznat po svom bogatstvu i velikom broju stanovnika. Ondje je više od dvije godine propovijedao sv. Apostol Pavao, koji je konačno svog ljubljenog učenika Timoteja imenovao biskupom u Efezu, sv. Ondje je dugo živio i umro. Apostola Ivana Bogoslova. Potom je u Efezu održan Treći ekumenski sabor koji je Blaženu Djevicu Mariju priznao Majkom Božjom. Prijetnja da će se ukloniti svijećnjak nad Efeškom crkvom se ostvarila. Od velikog središta svijeta Efez se ubrzo pretvorio u ništavilo: od nekadašnjeg velebnog grada ostala je samo hrpa ruševina i malo muslimansko selo. Velika svjetiljka prvobitnog kršćanstva potpuno se ugasila. Nikolaiti koji se ovdje spominju bili su heretici, predstavljali su ogranak gnostika i odlikovali su se razvratom. Prokazuje ih u svojim koncilskim poslanicama i sv. Apostoli Petar i Juda (2 Pet 2,1; Juda 4). Ovu je herezu započeo antiohijski prozelit Nikola, koji je bio jedan od sedam prvih jeruzalemskih đakona (Dj 6,5), koji su otpali od prave vjere. Nagrada za pobjednike među efeškim kršćanima je jedenje nebeskog stabla života. Pod tim općenito moramo razumjeti dobrobiti budućeg blaženog života pravednika, čiji je prototip bilo stablo života u praiskonskom raju gdje su živjeli naši prvi roditelji (rr. 1-7).

Za crkvu u Smirni, koja se sastojala od siromašnih ljudi, ali duhovno bogatih, predviđeno je da će trpjeti nevolje i progon od Židova, koje Gospodin naziva "sinagogom Sotone". Predskazanje žalosti popraćeno je zapovijedi da se izdrže te žalosti, koje će trajati "do deset dana", do kraja, a daje se i obećanje izbavljenja "od druge smrti". Smirna je također jedan od najstarijih gradova Male Azije, prosvijetljen i slavan u poganskoj antici. Smirna nije bila ništa manje značajna u povijesti prvih vremena kršćanstva, kao grad koji je vrlo rano obasjan svjetlom kršćanstva i koji je usred progona zadržao zalog vjere i pobožnosti. Crkvu u Smirni, prema legendi, utemeljio je sv. Apostola Ivana Bogoslova i potonjeg učenika sv. Polikarp, koji joj je bio biskup, proslavio ju je svojom mučeničkom smrću. Prema crkvenom povjesničaru Euzebiju, gotovo odmah nakon apokaliptičkog predviđanja, u Maloj Aziji je nastao žestoki progon kršćana, tijekom kojeg je stradao sv. Polikarp iz Smirne. Prema nekim tumačenjima, “deset dana” znači kratko trajanje progona; prema drugima, naprotiv, za određeno dugo razdoblje, jer Gospodin zapovijeda Smircima da se opskrbe "vjernošću do smrti", to jest za neko dugo razdoblje. Neki pod tim misle na progon koji se dogodio pod Domicijanom i trajao deset godina. Drugi to vide kao predviđanje svih deset progona koje su kršćani pretrpjeli od poganskih careva tijekom prva tri stoljeća. Pod "drugom smrću", za koju se očekuje da će se dogoditi za nevjernike nakon fizičke smrti, misli se na njihovu osudu na vječne muke (vidi Otk 21:8). Onome tko pobijedi, to jest onome tko je izdržao sva progonstva, obećana je “kruna života” ili nasljedstvo vječnih blagoslova. Smirna do danas ostaje značajan grad i ima dostojanstvo pravoslavne kršćanske metropole (rr. 8-11).

Pergamonska Crkva se hvali Gospodinom što sadrži Njegovo Ime i ne odbacuje vjeru u Njega, iako je bila usađena usred grada krajnje pokvarenog poganstvom, što znači slikovit izraz: "Vi živite tamo gdje je Sotonino prijestolje," te je bio podvrgnut teškom progonu, tijekom kojeg je "Antipa, vjerni svjedok Gospodnji, bio pogubljen". Premda su mnogi pokušavali shvatiti ime “Antipa” simbolično, iz martirologija koji su nam došli poznato je da je Antipa bio pergamski biskup i da je zbog revnog ispovijedanja Kristove vjere spaljen u utrobi crvene vatre. -vrući bakreni bik. Ali tada Gospodin ukazuje i na negativne pojave u životu pergamske Crkve, naime na činjenicu da su se i tamo pojavili nikolaiti, legalizirajući jedenje idolima žrtvovanog i sve vrste preljubničke razvratnosti, na koju su Izraelci bili natjerani. jednom od Bileama. Pergam se nalazi sjeverno od Smirne, a u antičko doba konkurirao je Smirni i Efezu, imao je hram poganskog božanstva Eskulapa, sveca zaštitnika liječnika. Njegovi su se svećenici bavili medicinom i pružali snažan otpor propovjednicima kršćanstva. Pergamon, zvan Bergamo, i kršćanska crkva u njemu preživjeli su do danas, iako u velikom siromaštvu, jer od nekadašnjeg sjaja nije ostalo ništa osim ogromnih ruševina nekada lijepog hrama u čast sv. Ivana Bogoslova koju je sagradio car Teodozije. "Onome koji pobijedi dat ću hranu iz skrivene mane, i dao sam mu bijeli kamen, a na kamenu je novo ime napisano, koje nitko ne zna, osim uzeti ga" - slika je preuzeta iz Starog zavjeta mana, koja je bila prototip "Kruha nebeskog koji je sišao s neba", to jest, samoga Gospodina Isusa Krista. Pod ovom manom moramo razumjeti živu komunikaciju u budućem blaženom životu s Gospodinom. Metaforički izraz o “bijelom kamenu” ima svoju podlogu u antičkom običaju prema kojem su pobjednici na javnim igrama i natjecanjima dobivali bijele kamene ploče, koje su potom davali da bi primili dodijeljene im nagrade. Rimski suci imali su običaj prikupljati glasove bijelim i crnim kamenjem. Bijelo je značilo odobravanje, crno osuđivanje. U ustima Vidovnjaka bijeli kamen simbolično označava čistoću i nevinost kršćana, za što dobivaju nagradu u sljedećem stoljeću. Davanje imena novim članovima kraljevstva karakteristično je za kraljeve i vladare. I Nebeski Kralj će svim izabranim sinovima svoga Kraljevstva dati nova imena, koja će označavati njihova unutarnja svojstva i njihovu svrhu i službu u Kraljevstvu Slave. Ali budući da nijedna "vijest nije od čovjeka čak ni u čovjeku, čak ni duh čovjeka koji živi u njemu" (1 Kor. 2:11), tada će novo ime koje je čovjeku dao Sveznajući Učitelj biti poznato samo onome tko to ime dobije (stihovi 12-17).

Tijatirsku Crkvu hvale zbog svoje vjere, ljubavi i strpljivosti, ali joj se istodobno prigovara što je u svojim dubinama dopustila da izvjesna lažna proročica Izebela čini bezakonje i kvari ljude. Gospodin predviđa veliku žalost za nju i one koji počine s njom preljub ako se ne pokaju, i smrt za njezinu djecu; dobri i vjerni kršćani tijatirske crkve moraju samo svoju vjeru čuvati i Božje zapovijedi držati do kraja. Gospodin obećava pobjedniku dati jaku moć nad poganima i jutarnjom zvijezdom. Tijatira je gradić u Lidiji, koji se nije obilježio u povijesti, ali je u povijesti kršćanstva poznat po tome što je iz njega potjecala Lidija, koju je svjetlom kršćanske vjere prosvijetlio sv. Apostol Pavao tijekom svog 2. evangelizacijskog putovanja u Filipe (Dj 16,14.15.40). Vjerojatno je to pridonijelo brzom uspostavljanju kršćanstva u Tijatiri, te su se, kao što se vidi iz riječi "posljednja djela tvoja veća od prvih", sve ranije spomenute dobre kršćanske osobine stanovnika Tijatire sve više razvijale i jačale. više s vremenom. Ime Izebela se ovdje koristi, očito, u istom figurativnom značenju kao i Bileamovo ime gore. Poznato je da je Izebela, kći kralja Sidona, stupivši u brak s Ahabom, kraljem Izraela, privukla njega obožavanju svih gadosti Sidona i Tira i bila razlogom pada Izraelaca u idolopoklonstvo. Može se pretpostaviti da se ime "Izebela" ovdje odnosi na isti bludnički i idolopoklonički trend Nikolaita. Učenje nikolaita, kao preteče gnostika, koji su svoje krivo učenje nazivali “Božjim dubinama”, ovdje se naziva “Sotoninim dubinama”. Poganstvo je palo kao rezultat borbe protiv kršćanstva. U tom smislu Gospodin osvajaču obećava "vlast nad poganima". "I dat ću mu zvijezdu jutarnju" - postoji dvostruko tumačenje ovih riječi. Prorok Izaija Sotonu, koji je pao s neba, naziva "zvijezdom jutarnjom" (Danicom) (Iz 14,12). Tada ove riječi označavaju vlast kršćanskog vjernika nad Sotonom (vidi Luka 10:18-19). S druge strane, sv. Apostol Petar u svojoj 2. poslanici (1,19) naziva Gospodina Isusa Krista "jutarnjom zvijezdom" koja sja u ljudskim srcima. U tom je smislu pravom kršćaninu obećano prosvjetljenje njegove duše Kristovim svjetlom i sudjelovanje u budućoj nebeskoj slavi (rr. 18-29).

Treće poglavlje. UPUTE MALOAZIJSKIM CRKVAMA: SARDIJA, FILADELFIJA I LODIKEJA

Gospodin zapovijeda anđelu sardinijske Crkve da napiše nešto više prijekorno nego utješno: ova Crkva sadrži samo ime žive vjere, a zapravo je duhovno mrtva. Gospodin prijeti sardinskim kršćanima iznenadnom katastrofom ako se ne pokaju. Međutim, vrlo je malo među njima “koji nisu okaljali svoje haljine”. Gospodin obećava da će pobjednike (nad strastima) obući u bijele haljine, njihova imena neće biti izbrisana iz knjige života i priznat će ih Gospodin pred svojim Nebeskim Ocem.

Sard je u antičko doba bio velik i bogat grad, glavni grad Lidijske oblasti, a sada je to siromašno tursko selo Sard. Tamo je malo kršćana, a nemaju svoj hram. Pod Julijanom Apostatom jasno se pokazalo duhovno mrtvilo ovoga grada: brzo se vratio idolopoklonstvu, zbog čega ga je stigla Božja kazna: razoren je do temelja. Pod “oskvrnjenom odjećom” ovdje se metaforički prikazuju duhovne nečistoće, pa stoga oni koji nisu okaljali svoju odjeću su oni čiji su umovi ostali neupleteni u krivovjerna učenja i čiji život nije ukaljan strastima i porocima. Pod “bijelim haljinama” mislimo na svadbeno ruho u koje će biti odjeveni gosti na svadbenoj gozbi kraljevskog sina, pod čijom je slikom Gospodin u prispodobi predstavio buduće blaženstvo pravednika u svom nebeskom Kraljevstvu (Matej 22,11). -12). Riječ je o odjeći koja će biti poput odjeće Spasitelja tijekom Preobraženja, postat će bijela poput svjetlosti (Mt 17,2). Božja određenja o sudbinama ljudi simbolično su prikazana pod slikom knjige u kojoj Gospod, kao sveznajući i svepravedni Sudac, zapisuje sva djela ljudi. Ova se simbolična slika često koristi u Svetom pismu (Ps. 68,29, Ps. 139,16, Izaija 4,3; Dan 7,10, Malah 3,16; Izl 32,32-33; Luka 10 : 20; Fil 4,3). U skladu s tom idejom, onaj tko živi dostojno najviše svrhe biva takoreći upisan u knjigu života, a onaj tko živi nedostojno biva takoreći izbrisan iz te knjige, čime se lišava pravo na vječni život. Stoga je obećanje onome tko pobijedi grijeh da neće izbrisati svoje ime iz knjige života jednako obećanju da ga neće lišiti nebeskih blagoslova pripremljenih za pravednike u budućem životu. “I priznat ću njegovo ime pred svojim Ocem i pred njegovim anđelima” - to je ista stvar koju je Gospodin obećao za vrijeme svog života na zemlji svojim pravim sljedbenicima (Matej 10:32), to jest, prepoznajem ga i proglašavam svojim vjerni učenik (r. 1-6). Gospodin zapovijeda anđelu filadelfijske Crkve da napiše mnoge utješne i hvalevrijedne stvari. Unatoč svojoj slabosti (vjerojatno se misli na malobrojnost), ova se Crkva nije odrekla imena Isusova pred sotonskim okupljanjem židovskih progonitelja. Za to će se Gospodin pobrinuti da dođu i poklone se pred njom, au teškom vremenu iskušenja za cijeli svemir ona će naći zaštitu i zaštitu kod samoga Gospodina. Stoga je zadatak Filadelfijanaca da zadrže samo ono što imaju, da im nitko ne uzme krunu. Gospodin obećava da će pobjednika učiniti stupom u hramu i na njemu ispisati Ime Božje i ime grada Božjega – novog Jeruzalema, i novo ime Isusovo. Filadelfija je drugi veliki grad u Lidiji, nazvana po svom osnivaču Atalu Filadelfu, kralju Pergamona. Ovaj grad, jedan od svih gradova u Maloj Aziji, nije se dugo predavao Turcima. Značajno je da je i danas kršćanstvo u Philadelphiji u najvećem procvatu, nadmašujući sve druge gradove Male Azije: ovdje je preživjelo veliko kršćansko stanovništvo, sa svojim biskupom i 25 crkava. Stanovnici se odlikuju velikom gostoljubivošću i ljubaznošću. Turci nazivaju Filadelfiju "Allah-Sher", to jest "Božiji grad", a ovo ime nehotice podsjeća na obećanje Gospodnje: "Napisat ću na onome koji pobijedi ime Boga moga i ime grada moga Bog” (r. 12). “Ovako kaže pravi Svetac, imaš ključ Davidov” - Sin Božji sebe naziva da ima ključ Davidov u smislu da ima vrhovnu moć u kući Davidovoj, jer ključ je simbol moći. Kuća Davidova ili kraljevstvo Davidovo znači isto što i kraljevstvo Božje, čiji je prototip bio u Starom zavjetu. Dalje kaže da ako Gospodin nekoga udostoji otvoriti vrata ovoga Kraljevstva, tada ga nitko ne može spriječiti u tome, i obrnuto. Ovo je figurativni pokazatelj čvrste vjere Filadelfijanaca, koju židovski lažni učitelji nisu mogli slomiti. Potonji će doći i pokloniti se pred nogama Filadelfijanaca, odnosno, po svemu sudeći, prepoznat će se kao poraženi. Pod “vremenom kušnje”, tijekom kojeg Gospodin obećava da će Filadelfijce sačuvati Njemu vjernima, neki razumiju strašni progon kršćana od strane poganskih rimskih careva, koji je prekrio “cijeli svemir”, kako se tada nazivalo Rimsko Carstvo ( usp. Luka 2:1); drugi sugeriraju da se pod Filadelfijom mora razumjeti jedna od kršćanskih Crkava ili općenito cijela kršćanska Crkva u posljednjim vremenima prije kraja svijeta i Drugog Kristova dolaska. U ovom potonjem smislu, prijenos je posebno jasan: "Evo, dolazim brzo; čvrsto drži što imaš da ti nitko ne uzme krunu." Tada će se povećati opasnost od gubitka vjere od mnogih iskušenja, ali će nagrada za vjernost biti, da tako kažemo, na dohvat ruke, i zato treba posebno paziti da se lakomislenošću ne izgubi mogućnost spasenja, kao što , na primjer, izgubila ga je Lotova žena. Postavljen kao "stup" u Crkvi Kristovoj, nesavladiv vratima pakla, slikovito prikazan u obliku kuće, pokazuje nepovredivu pripadnost pobjednika u iskušenjima Crkvi Kristovoj, odnosno najsigurniju položaj u Kraljevstvu nebeskom. Visoka će nagrada takvoj osobi biti i trostruko ime ispisano na njemu: ime djeteta Božjega, koje neodvojivo pripada Bogu, ime građanina novog ili nebeskog Jeruzalema i ime Kršćanin, kao pravi član Tijela Kristova. Novi Jeruzalem je nedvojbeno nebeska, pobjedonosna Crkva, koja se naziva "silazi s neba", jer je i samo podrijetlo Crkve od Sina Božjega, koji je sišao s neba, nebesko, daje ljudima nebeske darove i podiže ih. u nebo (stihovi 7-13).

Anđelu Laodiceje, posljednjoj, sedmoj Crkvi, naređeno je da napiše mnogo optužbi. Gospodin o njoj ne govori niti jednu riječ odobravanja. On joj predbacuje što nije ni hladna ni vruća, i stoga joj prijeti da će je izbaciti iz svojih usta, poput tople vode koja izaziva mučninu, unatoč umišljenom povjerenju Laodikejaca u svoje moralno savršenstvo, Gospodin ih naziva nesretnima, jadnima, jadnima, slijepima i goli, pozivajući ih da se brinu o pokrivanju svoje golotinje i liječenju svoje sljepoće. Istovremeno, On poziva na pokajanje, govoreći da s ljubavlju stoji na vratima srca svakog pokajnika i spreman je doći k njemu sa Svojom milošću i oprostom. Gospodin obećava da će pobjednika nad njegovim ponosom i, općenito, nad njegovim moralnim bolestima, posaditi sa sobom na svoje prijestolje. Laodiceja, koju Turci danas nazivaju "Eski-Gissar", odnosno Stara tvrđava, nalazi se u Frigiji, blizu rijeke Lyka i blizu grada Colossae. U antičko doba bio je poznat po trgovini, plodnosti tla i stočarstvu; njegovo je stanovništvo bilo vrlo brojno i bogato, o čemu svjedoče iskopavanja, tijekom kojih su pronađeni mnogi dragocjeni komadi kiparske umjetnosti, fragmenti luksuznih mramornih ukrasa, vijenaca, postolja itd. Može se pretpostaviti da je bogatstvo učinilo Laodicejce tako mlakima u odnosu kršćanskoj vjeri, zbog čega je njihov grad bio podvrgnut Božjoj kazni - potpunom uništenju i pustošenju od strane Turaka. “Tako kaže... Prvina stvaranja Božjeg” - Gospodin je tako nazvan, naravno, ne u smislu da je On prvo stvorenje Božje, već u činjenici da je “sve stvari postalo, i bez njega nije postalo ništa što je postalo” (Ivan 1:3), kao i u činjenici da je On autor obnove palog čovječanstva (Gal 6:15 i Kološanima 3:10). “...Oh, da si samo hladan ili vruć” - veća je vjerojatnost da će hladna osoba koja nije upoznala vjeru povjerovati i postati gorljivi vjernik nego kršćanin koji je ohladnjeo i postao ravnodušan prema vjeri. Čak je i očiti grešnik bolji od mlakog farizeja, zadovoljnog svojim moralnim stanjem. Stoga je Gospodin Isus Krist osudio farizeje, dajući im prednost pokajanim carinicima i bludnicama. Očigledni i otvoreni grješnici lakše dolaze do svijesti svoje grešnosti i iskrenog kajanja nego ljudi mlake savjesti koji nisu svjesni svojih moralnih boljki. “Zlato pročišćeno vatrom, bijela haljina i pomast za oči (collurium)”, koje Gospodin savjetuje Laodicejcima da kupe od Njega, znači ljubav i naklonost Božju stečenu pokajanjem, dobrim djelima, čistim i neporočnim ponašanjem i najvišim nebeskim mudrost koja daje duhovni vid. Također se može pretpostaviti da su se Laodicejci doista pretjerano oslanjali na svoje bogatstvo, pokušavajući spojiti služenje Bogu i Mamonu. Neki vjeruju da je ovdje riječ o pastirima koji se nastoje obogatiti zemaljskim bogatstvima i zamišljaju da su kroz bogatstvo pozvani dominirati Božjom baštinom, zadivljujući svojim bogatstvom. Gospod savjetuje takve da kupuju od Njega, to jest ne samo da traže i ne primaju zabadava, nego da kupuju, to jest da od Samoga Krista po cijenu truda i pokajanja steknu "zlato ognjem pročišćeno", tj. je, istinsko duhovno bogatstvo, milosti ispunjeno, koje se za pastira sastoji, uzgred, iu poučnoj riječi, rastvorenoj solju, “bijele haljine”, to jest darivanja milosrđa drugima, i “colluria”, ili krjepost nesleposti, koja otvara oči za ispraznost i ispraznost svih bogatstava ovog propadljivog svijeta. “Onome koji pobjeđuje” dano je obećanje da će ga posaditi na prijestolje Božje, pod kojim se misli na najviše dostojanstvo nasljednika Kraljevstva nebeskog, suvladar sa samim Kristom, Pobjednikom đavla.

Postoji mišljenje da sedam crkava označava sedam razdoblja u životu cijele Crkve Kristove od njezina utemeljenja do svršetka svijeta: 1) Crkva u Efezu znači prvo razdoblje - Apostolska crkva, koji je radio i nije klonuo, borio se protiv prvih krivovjerja - "nikolaita", ali je ubrzo napustio dobar običaj milosrđa - "zajednica imovine" ("prva ljubav"); 2) Crkva u Smirni označava drugo razdoblje – razdoblje progona Crkve, kojih je bilo samo deset; 3) Pergamonska crkva označava treće razdoblje - doba ekumenskih sabora i borbe protiv krivovjerja mačem riječi Božje; 4) Tijatirska crkva - 4. razdoblje, odnosno razdoblje procvata kršćanstva među novim narodima Europe; 5) Sardinijska crkva - doba humanizma i materijalizma 16.-18.st.; 6) Filadelfijska crkva - pretposljednje razdoblje života Kristove Crkve - naše moderno doba, kada Crkva doista ima “malo snage” u suvremenom čovječanstvu, a progoni će ponovno početi kada treba strpljenja; 7) Laodicejska crkva je posljednje, najstrašnije doba prije kraja svijeta, obilježeno ravnodušnošću prema vjeri i vanjskom blagostanju.

Četvrto poglavlje. DRUGA VIZIJA: VIZIJA BOGA KOJI SJEDI NA PRIJESTOLJU I JANJETA

Četvrto poglavlje sadrži početak nove – druge vizije. Slika novog veličanstvenog spektakla koji se otvorio pred očima sv. Ivana, počinje tako što mu zapovijeda da se popne do otvorenih vrata neba da vidi “što se od sada ima činiti”. Otvaranje vrata znači otkrivanje skrivenih tajni Duha. Riječima "dođi gore", slušatelju se naređuje da se potpuno odrekne zemaljskih misli i okrene se nebeskim. “A abiye was in dus”, tj. opet u stanju divljenja, sv. Ivan je ovaj put vidio samoga Boga Oca kako sjedi na prijestolju. Izgledom je bio sličan dragom kamenju "iaspis" ("zeleni kamen, poput smaragda") i "sardinovi" (sard, ili serdonik, žuto-vatrene boje). Prva od tih boja je zelena, prema tumačenju sv. Andrije iz Cezareje, mislio je da je Božanska priroda vječno cvjetajuća, životvorna i hranidbena, a druga - žuto-crveno-vatrena - čistoća i svetost, vječno prebivanje u Bogu, i Njegov strašni gnjev prema onima koji krše Njegov htjeti. Kombinacija ove dvije boje ukazuje na to da Bog kažnjava grešnike, ali je u isto vrijeme uvijek spreman oprostiti onima koji se iskreno pokaju. Pojava Onoga koji sjedi na prijestolju bila je okružena "lukom" (dugom), poput smaragda, zelenim kamenom, što je značilo, poput duge koja se pojavila nakon potopa, vječnu milost Božju čovječanstvu. Samo sjedanje na prijestolje značilo je početak Suda Božjega, koji se trebao otvoriti u posljednjim vremenima. Ovo još nije posljednji posljednji sud, već preliminarni sud, sličan onim Božjim sudovima koji su se više puta u povijesti čovječanstva izvršavali nad grešnim ljudima (potop, uništenje Sodome i Gomore, uništenje Jeruzalema i mnogi drugi). drugi). Drago kamenje jaspis i karneol, kao i duga oko prijestolja, koja je simbol prestanka Božjeg gnjeva i obnove svijeta, znače prestanak Božjeg suda nad svijetom, odnosno njegovo vatreno uništenje. s njegovom obnovom. Na to posebno ukazuje svojstvo jaspisa da liječi čireve i rane zadobivene mačem (rr. 1-3).

Oko prijestolja, na 24 druga prijestolja, sjedila su 24 starješine, obučena u bijele haljine, sa zlatnim krunama na glavama. Postoji mnogo različitih mišljenja i pretpostavki o tome koga bi ti starci trebali razumjeti. Jedno je sigurno, da su to predstavnici čovječanstva koji su ugodili Gospodaru. Mnogi vjeruju, na temelju obećanja danog sv. Apostolima: “I vi ćete sjediti na dvanaest prijestolja i suditi dvanaest plemena Izraelovih” (Matej 19,28), da pod ova 24 starješine mislimo na 12 predstavnika starozavjetnog čovječanstva – sv. Patrijarsi i proroci, te 12 predstavnika novozavjetnog čovječanstva, koji se s pravom mogu štovati kao 12 Kristovih apostola. Bijele haljine simbol su čistoće i vječnog slavlja, a zlatne krune znak su pobjede nad demonima. S prijestolja su "munja i grom i glas izašli" - to ukazuje na to koliko je Bog užasan i užasan za nepokajane grešnike, nedostojne njegove milosti i oprosta. “I sedam ognjenih svijećnjaka koji gore pred prijestoljem, koji su sedam duhova Božjih” - pod tim “sedam duhova” moramo razumjeti ili sedam glavnih anđela, kako objašnjava sv. Irine, ili sedam darova Duha Svetoga, koje je naveo sv. prorok Izaija (11,2). “I pred prijestoljem more bijaše stakleno, poput kristala” - kristalno more, isto tako nepomično i tiho, za razliku od olujnog mora koje je kasnije vidio sv. Ivan (13,1), treba prema mnogim tumačima značiti “mnoštvo svetih sila nebeskih, čistih i besmrtnih” (sv. Andrija Cezarejski), to su duše ljudi koje nisu uznemirile oluje sv. svjetovno more, ali, poput kristala, odražavajući sedam duginih boja, prožeto sa sedam darova milosti Duha Svetoga. “I u sredini prijestolja i oko prijestolja bijahu četiri živa bića puna dlaka sprijeda i straga” – neki misle da ove životinje znače četiri elementa i Božiju kontrolu i očuvanje nad njima, odnosno Božiju vlast nad nebeskim, zemaljski, morski i podzemni svijet. Ali, kao što je jasno iz daljnjeg opisa vrsta ovih životinja, to su, bez sumnje, iste one anđeoske sile koje su u tajanstvenoj viziji sv. Proroka Ezekiela (1,28) na rijeci Kebaru podupirala su tajanstvena kola, na kojima je Gospodin Bog sjedio kao kralj. Ove četiri životinje služile su kao simboli četvorice evanđelista. Njihove brojne oči znače Božansko sveznanje, znanje o svemu prošlom, sadašnjem i budućem. To su najviša i Bogu najbliža anđeoska bića, koja neprestano slave Boga.

peto poglavlje. NASTAVAK DRUGE VIZIJE: ZAPEČAĆENA KNJIGA I JANJE KAO I SAMOBRO

Gospodin Svemogući, kojega je vidio sv. Ivan, sjedeći na prijestolju, držao je u desnoj ruci Knjigu ispisanu izvana i iznutra i zapečaćenu sa sedam pečata. Knjige u antičko doba sastojale su se od komadića pergamenta smotanih u cjevčicu ili namotanih na okrugli štap. Unutar takvog svitka bila je provučena uzica koja je bila vezana izvana i pričvršćena pečatom. Ponekad se knjiga sastojala od komada pergamenta, koji je bio presavijen u obliku lepeze i bio vezan preko vrha užetom, utisnutim pečatima na svakom pregibu ili naboru knjige. U ovom slučaju otvaranje jednog pečata omogućilo je otvaranje i čitanje samo jednog dijela knjige. Obično se pisalo samo na jednoj, unutarnjoj strani pergamenta, ali u rijetkim slučajevima pisalo se na obje strane. Prema objašnjenju sv. Andrije Cezarejskog i drugih pod knjigom koju je vidio sv. Ivana, treba razumjeti “mudro sjećanje Božje”, u kojem je sve upisano, kao i dubina Božanskih sudbina. Slijedom toga, sve tajanstvene definicije mudre Božje providnosti o spasenju ljudi bile su upisane u ovu knjigu. Sedam pečata znači ili savršenu i nepoznatu afirmaciju knjige, ili ekonomiju sondiranja dubina Božanskog Duha, koju nijedno od stvorenih bića ne može razriješiti. Knjiga se odnosi i na proročanstva, za koja je sam Krist rekao da su se djelomično ispunila u Evanđelju (Luka 24,44), ali da će se ostatak ispuniti u posljednjim danima. Jedan od jaki anđeli Zavapio je iz sveg glasa da netko otvori ovu knjigu, otvorivši njezinih sedam pečata, ali se nije našao nitko dostojan "ni na nebu, ni na zemlji, ni pod zemljom" tko bi se to usudio učiniti. To znači da nijedno od stvorenih bića nema pristup spoznaji Božjih tajni. Ova nedostupnost dodatno je osnažena izrazom "spusti da vidiš", to jest čak "da pogledaš u nju" (stihovi 1-3). Vidjelica je zbog toga mnogo tugovala, ali ju je utješio jedan od starješina, rekavši: “Ne plači: evo, Lav iz plemena Judina, Korijen Davidov, pobijedio je i može otvoriti ovu knjigu i otvoriti svoju sedam pečata." "Lav" ovdje znači "jak", "junak". Ovo ukazuje na proročanstvo patrijarha Jakova o "Lavu iz plemena Judina", što je značilo Mesiju - Krista (Post 49,9-10). Pogledavši, Vidjelica misterija vidjela je “Janje kao zaklano, koje ima sedam rogova i sedam očiju.” Ovo Janje, koje je nosilo biljege žrtvovanja, je, naravno, "Jaganjac Božji koji odnosi grijehe svijeta" (Ivan 1:29), to jest, naš Gospodin Isus Krist. On se jedini pokazao dostojnim da otvori knjigu Božjih sudbina, jer se On, žrtvujući se za grijehe ljudi, pokazao izvršiteljem Božjih odredbi o spasenju ljudskog roda. Njegovo daljnje otvaranje sedam pečata knjige označava samo ispunjenje Božanskih definicija od strane Jedinorođenog Sina Božjeg kao Spasitelja čovječanstva. Sedam rogova su simboli Njegove snage (Ps. 74:11), a sedam očiju znači, kao što je odmah objašnjeno, "sedam duhova Božjih poslanih po svoj zemlji", to jest, sedam darova Duha Svetoga. , počivajući u Kristu kao Pomazanik Božji , o čemu je govorio sv. Prorok Izaija (11,2) i sv. Prorok Zaharija (4 poglavlja). Sedam očiju simbolizira ujedno i sveznanje Boga. Janje je stajalo "usred prijestolja", to jest tamo gdje je trebao biti Sin Božji - zdesna Bogu Ocu (stihovi 4-6). Jagnje je uzelo knjigu iz ruke Onoga koji je sjedio na prijestolu, a četiri životinje - Serafimi i 24 starca su mu odmah prinijeli božansko poklonjenje, pavši ničice. Harfa koju su imali u rukama označava skladnu i milozvučnu Božansku slavu, zvonko pjevanje njihovih duša; zlatne zdjele, kako se odmah objašnjava, pune tamjana, molitve svetaca. I pjevali su Sinu Božjemu, Otkupitelju čovječanstva, istinski “novu pjesmu”, koja se nije čula od postanka svijeta, a koju je predvidio psalmist kralj David (Ps 97,1). Ova pjesma slavi novo Kraljevstvo Sina Božjega, u kojem je On kraljevao kao Bogočovjek, otkupivši to Kraljevstvo visokom cijenom svoje Krvi. Otkupljenje čovječanstva, iako se zapravo odnosilo samo na čovječanstvo, bilo je tako nevjerojatno, tako veličanstveno, dirljivo i sveto da je pobudilo najživlje sudjelovanje u cijeloj nebeskoj skupštini, tako da su svi zajedno, i anđeli i ljudi, slavili Boga za to raditi "i obožavati Onoga koji živi u vijeke vjekova" (r. 7-14).

Šesto poglavlje. OTVARANJE PEČATA TAJANSTVENE KNJIGE JANJATCA: PRVI – ŠESTI PEČAT

Šesto poglavlje govori o otvaranju prvih šest pečata tajanstvene knjige od strane Jaganjca jedan po jedan i o tome kakvim je znakovima to bilo popraćeno. Pod samim otvaranjem pečata treba razumjeti ispunjenje božanskih odredbi od strane Sina Božjeg, koji je sebe predao kao Jagnje na klanje. Prema objašnjenju sv. Andrije Cezarejskog, otvaranje prvog pečata je poslanstvo sv. Apostoli, koji su poput luka uperili evanđeosku propovijed protiv demona, doveli ranjene Kristu spasonosnim strijelama i primili krunu da su istinom porazili vladara tame - to je ono što simbolizira "bijeli konj" i "onaj koji sjedi na njemu" s lukom u rukama (čl. 1-2). Otvaranje drugog pečata i pojava riđeg konja, na kojem je "dano da brzo uzme mir sa zemlje", označava huškanje nevjernika protiv vjernika, kada Evanđeoska propovijed mir je prekinut u ispunjenju Kristovih riječi: "Nisam došao donijeti mir, nego mač" (Matej 10,34), i kada je krv ispovjednika i mučenika za Krista bila obilno ispunjena zemljom. "Crveni konj" je znak ili prolijevanja krvi ili iskrene ljubomore onih koji su patili za Krista (stihovi 3-4). Otvaranje trećeg pečata i kasnija pojava crnog konja s jahačem koji je imao "mjeru u ruci" označava otpadanje od Krista onih koji nemaju čvrstu vjeru u Njega. Crna boja konja simbolizira "plač za onima koji su zbog težine svojih muka otpali od vjere u Krista". “Mjera pšenice za dinar” označava one koji su se legalno trudili i pažljivo čuvali Božanski lik koji im je dat; “tri mjere ječma” su oni koji su se poput stoke zbog nedostatka hrabrosti iz straha pokorili progoniteljima, ali su se potom pokajali i suzama oprali oskrnavljenu sliku; “Ne škodi ulju ni vinu” znači da ne treba iz straha odbaciti Kristovo ozdravljenje, ostaviti bez njega ranjene i one koji su “upali” u razbojnike, nego im donijeti “vino utjehe” i “ulje samilosti”. .” Mnogi pod crnim konjem razumiju katastrofe gladi (rr. 5-6).

Otvaranje četvrtog pečata i pojava blijedog konja s jahačem čije je ime smrt znači očitovanje Božjeg gnjeva u osveti za grešnike - to su razne katastrofe posljednjih vremena koje je predvidio Krist Spasitelj (Mt. 24. :6-7) (stihovi 7-8).

Otvaranje petog pečata je molitva svetih mučenika kod Božjeg prijestolja za ubrzanje kraja svijeta i nastupanje posljednjeg suda. Sveti Ivan vidi "pod oltarom duše onih koji su bili pretučeni zbog Božje riječi i zbog svjedočanstva koje su imali. I povika jakim glasom govoreći: Dokle, Gospodine, Sveti i Istiniti, ne sudite i ne osvetite našu krv onima koji žive na zemlji." Duše pravednika postradalih za Hrista, kao što se iz ovoga vidi, nalaze se pod oltarom nebeskog hrama, kao što je na zemlji od vremena mučenika postao običaj da se polažu čestice relikvija sv. Sv.u temelju kršćanskih crkava i oltara. mučenici. Molitva pravednika objašnjava se, naravno, ne željom za njihovom osobnom osvetom, nego ubrzanjem trijumfa Božje istine na zemlji i onom nagradom svakome prema njegovim djelima, koja bi se trebala dogoditi na posljednjem sudu i učini ih dionicima vječnog blaženstva, kao one koji su život dali za Krista i Njegov božanski nauk. Dobili su bijelo ruho - simbol njihove vrline - i rečeno im je da izdrže "još malo vremena" dok njihovi kolege i braća koji će biti ubijeni poput njih ne popune broj, kako bi svi zajedno dobili dostojnu nagradu od Boga (r. 9 -jedanaest).

Otvaranje šestog pečata simbolizira prirodne katastrofe i strahote koje će se dogoditi na zemlji u posljednjem razdoblju njezina postojanja neposredno prije smaka svijeta, Drugog Kristova dolaska i Posljednjeg suda. To će biti isti znakovi koje je sam Gospodin Isus Krist predvidio neposredno prije svoje muke na križu (Matej 24,29; Luka 21,25-26): “Velika kukavica bijaše, a sunce bijaše tamno kao kostrijet, i mjesec je bio poput krvi, zvijezde su s neba pale na zemlju." Ovi znakovi će izazvati smrtni strah i užas kod ljudi svih stanja koji će tada živjeti na zemlji, počevši od kraljeva, plemića i zapovjednika pa sve do robova. Svi će drhtati pred dolaskom dana Njegovog velikog gnjeva i molit će se planinama i kamenju: "Pokrij nas od lica Onoga koji sjedi na prijestolju i od gnjeva Jaganjčeva." Kristove ubojice doživjele su slične strahote tijekom razaranja Jeruzalema. Takve će strahote zadesiti cijelo čovječanstvo u još većim razmjerima prije kraja svijeta.

Sedmo poglavlje. POJAVA NAKON OTVARANJA ŠESTOG PEČATA: 144 000 ZAPEČAĆENIH NA ZEMLJI I ODUČENIH U BIJELE HALJE NA NEBU

Slijedom ovoga sv. Vidjelica vidi četiri anđela "kako stoje na četiri ugla zemlje", "kojima je dano da naude zemlji i moru". Pojavili su se, očito, kao izvršitelji Božje kazne nad svemirom. Jedan od zadataka koje je postavio: "zauzdavanje vjetrova". Kako objašnjava sv Andrije Cezarejskog, to “jasno svjedoči o uništenju podređenosti stvorenja i neizbježnosti zla, jer sve što raste na zemlji vegetira i hrani se vjetrovima; uz njihovu pomoć plove i morem”. Ali tada se pojavio “drugi anđeo” koji je imao “pečat Boga živoga” kako bi stavio taj pečat na čela Božjih slugu i time ih izbavio od nadolazećih Božjih pogubljenja. To je nešto slično onome što je svojedobno otkrio sv. proroku Ezekijelu o čovjeku odjevenom u subir, to jest u dugačku lanenu haljinu, i koji stavlja pečat “na lica onih koji uzdišu” (Ez 9,4), kako ne bi uništio pravednike s nepravednima (jer ni anđeli ne poznaju skrivene vrline Svetih). Ovaj je anđeo zapovjedio prvoj četvorici da ne čine nikakvu štetu "ni zemlji, ni moru, ni drveću" dok ne stavi pečate na čela Božjih slugu. Ne znamo od čega se sastoji ovaj pečat i nema potrebe da ga tražimo. Možda će ovo biti znak Sveti Križ Gospodara, po kojoj će se lako razlikovati vjernici od nevjernika i otpadnika; možda će ovo biti pečat mučeništva za Krista. To utiskivanje započet će s Izraelcima, koji će se pred smak svijeta obratiti Kristu, kako kaže sv. Apostol Pavao (Rim 9,27, također poglavlja 10 i 11). U svakom od 12 plemena bit će 12 000 zapečaćenih, a ukupno 144 000. Među tim plemenima ne spominje se Danovo pleme, jer će iz njega, prema legendi, doći Antikrist. Umjesto Danova plemena spominje se svećeničko Levijevo pleme koje prije nije bilo među 12 plemena. Takav ograničeni broj izložen je, možda, kako bi se pokazalo koliko je malo spašenih sinova Izraelovih u usporedbi s nebrojenim mnoštvom onih koji su ljubili Gospodina Isusa Krista iz svih drugih naroda na zemlji koji su bili pogani (stihovi 1. -8).

Slijedom ovoga sv. Ivanu se prikazuje još jedan čudesan prizor: "Mnogi ljudi, koje nitko ne može uništiti, iz svakoga jezika i plemena i puka i naroda, stoje pred prijestoljem i pred Jaganjcem, odjeveni u bijele haljine i s perajama u rukama. I vikali su. izađe jakim glasom govoreći: Spasenje Bože naš i Jaganjac koji sjedi na prijestolju“ – prema sv. Andrije iz Cezareje, “to su oni” za koje David kaže: “Izbrojit ću ih, i umnožit će se više od pijeska” (Ps. 139,18), - koji su prethodno mučenici za Krista i iz svakoga plemena i nacija koja je u novije vrijeme s hrabrošću prihvatila patnju. Prolivši svoju krv za Krista, jedni su ih ubijelili, a drugi ubijelili haljine svojih djela. U rukama drže palmine grane - znakove pobjede nad đavlom. Njihova je sudbina vječno slavlje pred prijestoljem Božjim. Jedan od nebeskih starješina objasnio je sv. Ivana da su to "oni koji dođoše iz velike nevolje i opraše (opraše) svoje haljine i ubijeliše svoje haljine u krvi Jaganjčevoj." Svi ovi znakovi jasno upućuju na njih kao na mučenike za Krista, a izraz da su "izašli iz velike nevolje" neke tumače navodi na pretpostavku da se radi o kršćanima koje će Antikrist potući u posljednjem razdoblju svijeta. Jer je sam Krist Spasitelj najavio ovu nevolju, govoreći: "Tada će biti nevolja velika, kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, niti će je biti" (Matej 24:21). To će biti dodatak broju mučenika spomenutih u (Apoc. 6:11). Najveća nagrada koju će dobiti jest da će ostati pred prijestoljem Božjim služeći Bogu “dan i noć”, što slikovito ukazuje na kontinuitet te službe, jer, kako kaže sv. Andrije, "tamo neće biti noći, nego jednog dana, obasjanog ne senzualnim suncem, već duhonosnim Suncem istine." Značajke blaženstva ovih pravednika izražene su riječima: “Neće gladovati za tim, neće ožednjeti, sunce im neće padati ispod svake vrućine”, odnosno neće više podnositi nikakve katastrofe. Sam će ih “Jaganjac” “pasti”, tj. voditi, bit će počašćeni obilnim izljevom Duha Svetoga (“životinjski izvori vode”), “i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju” (stihovi 9-17).

Osmo poglavlje. OTVARANJE SEDMOG PEČATA I GLAS ANĐELSKE TRUBLJE: PRVI – ČETVRTI

Kad je Jaganjac otvorio posljednji, sedmi pečat, "nastade tišina na nebu pola sata" - to se događa iu fizičkom svijetu: početku oluje često prethodi duboka tišina. Ta tišina na nebu značila je koncentraciju pune poštovanja anđela i ljudi koji su stajali pred Božjim prijestoljem, u iščekivanju strašnih znakova Božjeg gnjeva prije svršetka ovoga doba i pojave Kraljevstva Kristova. Pojavilo se sedam anđela, kojima je dano sedam truba, a drugi je anđeo stajao pred oltarom sa zlatnom kadionicom. "I dano mu je mnogo tamjana, da bi mogao dati molitvama svetih sve na zlatnom žrtveniku koji je ispred prijestolja." Prije nego što prvih sedam anđela, kao kaznitelja izgubljenog ljudskog roda, započnu s radom, sveci s anđelom molitve na čelu izlaze pred Boga za ljude. Sveti Andrija iz Cezareje kaže da će sveci moliti Boga da „zbog katastrofa koje pogađaju kraj svijeta oslabe muke zlih i bezakonih ljudi u sljedećem stoljeću i da On nagradi one koji su se trudili. s Njegovim dolaskom.” U isto vrijeme, sveci će uvijek iznova moliti Boga, kao što su se molili kada je peti pečat otvoren (Apok. 6:9-11), da Bog pokaže svoju pravdu nad bezakonicima i progoniteljima kršćanske vjere i zaustavi žestinu mučitelja. Naknadna opisana pogubljenja nesumnjivo su bila rezultat ove molitve. Gospodin ovdje pokazuje da ne zanemaruje molitve svojih vjernih slugu. A ovako se ova molitva pokazala snažnom: "I izađe dim tamjana s molitvama svetih iz ruke anđelove pred Bogom. Anđeo uze kadionicu i napuni je vatrom na žrtvenike. i položi ga na zemlju. I nastade glas i grmljavina i sjaj i kukavičluk, i sedmi anđeo, koji je imao sedam truba, bio je spreman zatrubiti u njih." Sve ovo označava strahote koje će se dogoditi na kraju svijeta.

Nakon toga slijede jedan za drugim trubni zvuci svih sedam anđela, koji su svaki put popraćeni velikim nesrećama - pošastima za zemlju i njezine stanovnike (rr. 1-6).

“I kad prvi anđeo zatrubi, nasta tuča i oganj, pomiješani s krvlju, i padoše na zemlju: i trećina stabla izgori, i svaka zelena trava izgori” - kazne Božje slijede postupno. , što ukazuje na milost i dugotrajnost Božju, pozivajući grešnike na obraćenje. Prvo, Božja kazna pogađa trećinu drveća i svu travu. Spaljuju se na korijenju kruha i drugog bilja potrebnog za prehranu ljudi i stoke. Pod “tučom koja pada na zemlju” i razornom “vatrom pomiješanom s krvlju” mnogi su tumači razumjeli rat istrebljenja. Nije li to zračno bombardiranje svojim razornim i zapaljivim bombama (r. 7)?

„I drugi anđeo zatrubi, i poput velike planine ognjem bi bačen u more: i treći dio mora bijaše krvav, a trećina stvorenja koja bijahu u moru, koja imahu duše, umrla je, i treći dio brodova je propao” - može se pretpostaviti da će se na dnu jednog otvoriti vulkan iz oceana čija će vatrena lava ispuniti trećinu vodenih bazena zemlje, donoseći smrt svim živim bićima . Drugi vjeruju da se to odnosi na strašne krvave pomorske bitke uz pomoć novoizmišljenog ubojitog oružja (stihovi 8-9).

"I treći anđeo zatrubi, i velika zvijezda pade s neba, gorući kao svjetlost, i pade na trećinu rijeka i na izvore vode. A ime zvijezde bijaše Apsintos (što znači pelin) : i treći dio voda posta kao pelin: i mnogi ljudi pomriješe od voda, jer su gorke" - neki misle da će ovaj meteor pasti na zemlju i otrovati izvore vode na zemlji, koji će postati otrovni. Ili je možda i ovo jedna od novoizmišljenih metoda budućeg strašnog rata (stihovi 10-11).

“I četvrti anđeo zatrubi, i trećina sunca se ugasi, trećina mjeseca, trećina zvijezda, trećina njih potamni, i trećina dana nije zasjao, i to iste noći” - sada nam je to nemoguće razumjeti; jedno je jasno, da će to morati biti popraćeno raznim katastrofama za ljude - neuspjehom usjeva, glađu itd. “Treći dio” ukazuje na umjerenost svih katastrofa. "Jao, jao, jao onima koji žive na zemlji" - ovaj glas anđela ukazuje na čovjekoljublje i suosjećanje božanskih anđela, koji žale nepokajane ljude koji su podvrgnuti takvim katastrofama. Pod anđelima s trubama neki razumiju kršćanske propovjednike koji pozivaju na opomenu i pokajanje.

Deveto poglavlje. GLASOVI PETE I ŠESTE TRUBLJE ANĐELA: SKAKAVCI I KONJSKA VOJSKA

Na zvuk trublje petog anđela, zvijezda je pala s neba i "dat joj je ključ od studenca bezdana. Ona je otvorila studenac bezdana, i iz studenca je izašao dim kao dim iz velike peći: i sunce i zrak pomračiše se od dima iz bunara. I iz dima izađoše skakavci na zemlju..." Ovim skakavcima, poput škorpiona, bilo je naređeno da muče ljude koji nisu imali pečat Božji na sebe za "pet mjeseci". Sveti Andrija Cezarejski pod ovom zvijezdom razumije anđela poslanog da kazni ljude, pod “jama bezdana” - gehenu, “pruzi”, ili skakavce, to su, po njegovom mišljenju, crvi, o kojima je prorok rekao: “ Njihov crv neće umrijeti” (Izaija 66:24); pomračenje sunca i zraka ukazuje na duhovnu sljepoću ljudi, “pet mjeseci” znači kratko trajanje ove egzekucije, budući da “da ovi dani nisu prestali, svako tijelo ne bi se spasilo” (Matej 24,22); Ovdje se također može vidjeti korespondencija s pet vanjskih osjetila, preko kojih grijeh ulazi u ljudsku dušu. A da ovi skakavci “ne štete travi zemaljskoj, nego samo ljudima,” to je zato što će sve stvoreno biti oslobođeno od pokvarenosti, radi nas kojoj sada robuje.” Opis ovog monstruoznog skakavca, koji iz glave nalikuje muškarcu, nosi krune od lažnog zlata, žensku kosu, ima lavlje zube, tijelo prekriveno željeznim ljuskama, poput oklopa, krila koja buče i pucketaju, kao da iz mnogih kola jure u rat, i, konačno, rep naoružan sa žalcem, poput škorpiona - sve to navodi neke tumače da vjeruju da ti skakavci nisu ništa drugo nego alegorijski prikaz ljudskih strasti. Svaka od tih strasti, dosegnuvši određenu granicu, ima sve znakove ovog čudovišnog skakavca (v. tumačenje F. Yakovlev).“Pet mjeseci” ukazuje na kratkotrajnost opakih užitaka u usporedbi s vječnošću muke koja će potom uslijediti.Opisujući približavanje dana Gospodnjeg, Sveti prorok Joel opisuje i pojavu uništitelja. prije njega, dijelom podsjećajući na ove skakavce. Moderni tumači, ne bez neke pravde, pronalaze sličnosti između ovih skakavaca i avionskih bombardera. Strahote kojima će ljudi tada biti podvrgnuti bit će takve da će tražiti smrt, ali je neće naći; “Oni će željeti umrijeti, a smrt će bježati od njih.” Ovo ukazuje na muku patnje koja zadesi ljude. Pod kraljem ovih skakavaca, koji nosi ime anđela bezdana - "Abbadon", ili na grčkom "Apollyon", tumači razumiju đavla (stihovi 1-12).

Kad se oglasila truba šestog anđela, naređeno mu je da pusti četiri anđela vezana na rijeci Eufrat da poraze trećinu naroda. Ali da se taj poraz ne dogodi iznenada i u jednom dahu. Anđelima je određeno da djeluju u određeni sat, dan, mjesec i ljeto. Nakon toga pojavila se velika konjanička vojska. Konjanici su nosili oklop od vatre, zumbula (ljubičaste ili tamnocrvene boje) i sumpora (plamteći sumpor); Konji su im imali lavlje glave, iz čeljusti su ispuštali vatru, dim i sumpor; repovi konja bili su poput zmija koje ujedaju. Sveti Andrija ova četiri anđela shvaća kao "zle demone" koji su oslobođeni okova da bi kaznili ljude. Pod "konjima" misli na mizogine i bestijalne ljude; pod “konjanicima” – onima koji ih kontroliraju, pod “ognjenim oklopom” – proždirućom djelatnošću lukavih duhova, čija se ubojitost i brutalnost opisuje pod krinkom “lavljih glava”. “Oganj koji izlazi iz njihovih usta s dimom i sumporom,” kojim će trećina ljudi biti uništena, znači ili grijehe koji spaljuju plodove srca otrovnošću prijedloga, učenja i iskušenja, ili, po Božjem dopuštenju , pustošenja gradova i krvoprolića od strane barbara. Njihovi "repovi" su kao zmije s glavama, jer kraj demonskih sjetva je otrovni grijeh i duhovna smrt. Drugi tumači ovu sliku shvaćaju kao alegorijski prikaz strašnog krvavog rata, monstruoznog, nemilosrdnog. Rijedak u svojim užasima i nemilosrdnosti bio je drugi koji smo nedavno doživjeli. Svjetski rat. Zato neki vide tenkove kako bljuju vatru ispod ove strašne konjičke vojske. Također je vrlo karakteristično primijetiti da su ljudi koji su preživjeli ove strahote, “ne pokajavši se od djela ruku svojih... i ne pokajavši se ni od ubojstava svojih, ni od čaranja svojih, ni od bluda svojih, ni od krađa svojih” - tako će biti pred smak svijeta opća gorčina i okamenjena bezosjećajnost. To se već sada primjećuje.

Deseto poglavlje. O ANĐELU ODJEVENOM U OBLAKE I DUGU, PRETREĆUJUĆI SMRT

Ova pojava ima izgled uvodne legende. Zaustavlja nastavak proročkih alegorija, ali ih ne prekida. - Prije posljednjeg, sedmog zvuka trube sv. Ivan je vidio veličanstvenog anđela kako silazi s neba, okružen oblakom, s dugom iznad glave, s licem sjajnim poput sunca; njegove vatrene noge postadoše jedna na moru, druga na zemlji; u ruci mu je bila otvorena knjiga. Neki misle da je taj anđeo sam Gospodin Isus Krist ili Duh Sveti, ali sv. Ivan ga je nazvao "Anđeo", a sv. Andrija Cezarejski vjeruje da se radi upravo o anđelu, možda jednom od Serafima, okićenom slavom Gospodnjom. Njegov položaj na moru i kopnu znači vlast nad elementima zemaljski svijet, prema tumačenju sv. Andrija - “Strah i kazna koju je Anđeo nanio zlima, razbojnicima na kopnu i moru.” Knjiga koju je držao u ruci, prema tumačenju sv. Andrije, sadržavao je “imena i djela onih najlukavijih koji pljačkaju ili na drugi način čine zločine na zemlji i ubijaju na moru”, prema drugim tumačenjima, općenito je sadržavao proročanstva o budućim sudbinama svijeta i čovječanstva. Anđeo je uskliknuo jakim glasom: "Sedam gromova progovoriše svojim glasom" - ali kada je sv. Ivan je želio zapisati ove gromoglasne riječi, ali mu je to bilo zabranjeno. Sveti Andrija Cezarejski vjeruje da je to “sedam gromova” ili “sedam glasova” jednog anđela koji prijeti, ili sedam drugih anđela koji proriču budućnost. Ono što su rekli "sada je nepoznato, ali će kasnije biti objašnjeno samim iskustvom i tijekom stvari." Konačna spoznaja i objašnjenje onoga što su naviještali pripada posljednjim vremenima. Neki smatraju da je riječ o sedam razdoblja u povijesti čovječanstva: 1) Trijumf kršćanstva nad poganstvom, 2) Velika seoba naroda i raspad Rimskog Carstva, na čijem su mjestu nastale nove kršćanske države, 3) pojava muhamedanstva i raspad Bizantskog Carstva, 4) Doba križarskih pohoda, 5) Pad pobožnosti u Bizantu, pokorenom islamom, i u starom Rimu, gdje je prevladao duh papizma, što je rezultiralo otpadništvom od Crkva u obliku reformacije, 6) revolucije i uspostava društvene anarhije posvuda, iz koje mora izaći “sin propasti” - Antikrist i 7) obnova Rimskog, odnosno svjetskog carstva s Antikristom na svoju glavu i kraj svijeta. Nije bilo potrebe prikazivati ​​sve te događaje unaprijed, jer se odvijaju u vremenu (10,1-4). Ali nakon toga, Anđeo je, podigavši ​​ruku, zakleo one koji žive u vijeke vjekova da "više neće biti vremena", to jest da će uobičajeno kruženje elementarnog svijeta prestati i neće biti vremena mjereno sunce, ali vječnost će doći. Ovdje je važno da se Anđeo zakleo "onim koji živi u vijeke vjekova", to jest samim Bogom. Prema tome, sektaši su u krivu ako vjeruju da je svaka zakletva općenito neprihvatljiva (rr. 5-6). „Ali u dane glasa sedmoga anđela, kad zatrubi, tada će završiti tajna Božja, dok su sluge proroci propovijedali Njegovo evanđelje“, odnosno posljednje, sedmo doba postojanja svijet će uskoro doći, kada će zatrubiti sedmi anđeo, i tada će se ispuniti "Božja tajna" koju su proroci predviđali, odnosno doći će smak svijeta i sve što se mora dogoditi u vezi s tim ( stih 7).

Slijedom ovoga sv. Ivan je, na zapovijed glasa s neba, pristupio Anđelu, a Anđeo mu je dao da proguta knjižicu koju je držao otvorenu u ruci. "I bijaše mi u ustima slatko kao med; i kad sam to pojeo, gorčina mi je bila u trbuhu." To ukazuje da je sv. Ivan je prihvatio proročki dar, kao i starozavjetni proroci, primjerice sv. prorok Ezekiel, kojem je također bilo naređeno da pojede svitak knjige prije nego što ga je Gospodin poslao da propovijeda Domu Izraelovu (Ez 2,8-10; 3,1-4). Slatkoća i gorčina, prema sv. Andrije, znači sljedeće: „Slatko ti je, kaže, znanje o budućnosti, ali je u isto vrijeme gorko za trbuh, odnosno srce – spremnik verbalne hrane, zbog samilosti prema onima koji mora izdržati kazne poslane Božanskom odlukom.” Drugo značenje ovoga je: “Budući da sveti Evanđelist nije iskusio loša djela proždirući knjigu koja sadrži djela opakih, pokazuje mu se da je na početku grijeha slast, a nakon završetka je gorčina, zbog osvete i odmazde.” Samilosno srce apostola nije moglo ne osjetiti svu gorčinu tuge koja je čekala grešno čovječanstvo. Zaključno, sv. Ivanu je naređeno da prorokuje (rr. 8-11).

Jedanaesto poglavlje. PROROČANSTVA O HRAMU, O ENOHU I ILIJI, GLAS TRUBLJE SEDMOG ANĐELA

Nakon toga Apostolu je dana „trska kao prut, i rečeno mu je: Ustani i izmjeri hram Božji i žrtvenik i one koji se u njemu klanjaju, ali vanjsko dvorište hrama isključi i nemoj ga mjeriti. , jer je dano poganima: oni će gaziti sveti grad četrdeset i dva mjeseca." ". Prema tumačenju sv. Andrije, "hram Boga Živoga je Crkva u kojoj prinosimo verbalne žrtve. Vanjsko dvorište je društvo nevjernika i Židova nedostojnih anđeoske dimenzije (to jest, određivanja stupnja njihove moralne savršenosti i odgovarajućeg blaženstva) za njihova zloća.” Gaženje svetog grada Jeruzalema ili sveopće Crkve tijekom 42 mjeseca znači da će dolaskom Antikrista vjernici biti progonjeni tri i pol godine. Neki tumači sugeriraju da ova dimenzija hrama znači skoro uništenje jeruzalemskog starozavjetnog hrama, na čijem će mjestu biti podignuta novozavjetna kršćanska crkva, kao što je slična dimenzija hrama s trska u viziji proroka Ezekiela (poglavlja 40-45) označavala je obnovu porušenog hrama. Drugi smatraju da unutarnje dvorište, koje je izmjerio Apostol, označava “Crkvu prvorođenih na nebu (Heb 12,23)”, nebesko svetište, a vanjsko dvorište, ostavljeno bez mjere, jest Crkvu Kristovu. na zemlji, koja mora izdržati progon najprije od pogana, a zatim u posljednja vremena - od Antikrista. Katastrofalno stanje zemaljske Crkve ograničeno je, međutim, na razdoblje od 42 mjeseca. Neki su tumači ispunjenje predviđanja od 42 mjeseca vidjeli u Dioklecijanovom progonu koji se odlikovao najvećom okrutnošću i trajao od 23. veljače 305. do 25. srpnja 308., dakle oko tri i pol godine. Progon će zahvatiti samo vanjski dvor, to jest vanjsku stranu života kršćana, čija će imovina biti oduzeta i oni će biti podvrgnuti mučenju; unutarnje svetište njihovih duša ostat će nepovredivo (stihovi 1-2).

Tijekom tog istog vremena, odnosno 1260 dana, "dva Božja svjedoka", pod kojima su svi sveci, propovijedat će ljudima pokajanje i odvratiti ih od prijevare Antikrista. Oci i naučitelji Crkve gotovo jednoglasno su shvatili da su starozavjetni pravednici Henok i Ilija živi uzeti na nebo. Tijekom svojih aktivnosti propovijedanja, posjedujući moć i autoritet nad elementima da kazne i opominju zle, oni sami će biti neranjivi. I tek na kraju njihove misije, nakon tri i pol godine, “zvijeri koja izlazi iz bezdana”, odnosno Antikristu, Bog će dopustiti da pobije propovjednike, a njihova će tijela biti bačena na ulicama velikog grada, “koji se duhovno zove Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospodin bio razapet”, odnosno, po svemu sudeći, grada Jeruzalema, gdje će Antikrist uspostaviti svoje kraljevstvo, predstavljajući se kao Mesija kojeg su proroci predviđali. Zavedeni lažnim čudesima Antikrista, koji će uz pomoć đavla biti najslavniji od svih čarobnjaka i zavodnika, neće dopustiti da tijela sv. proroci i radovat će se njihovoj smrti. “Zato što su ova dva proroka mučila one koji žive na zemlji”, probudivši im savjest. Likovanje zlih neće potrajati. Tri i pol dana kasnije sv. proroci će biti oživljeni od Boga i uzneseni u nebo. U tom slučaju će se dogoditi veliki potres, desetina grada će biti uništena i sedam tisuća ljudi će umrijeti, a ostali će, svladani strahom, dati slavu Bogu nebeskom. Stoga će djelo Antikrista biti zadato odlučujući udarac (stihovi 3-13).

Nakon toga zatrubi sedmi anđeo, a na nebu se čuše radosni usklici: "Kraljevstvo svijeta postalo je kraljevstvo Gospodina našega Isusa Krista i on će kraljevati u vijeke vjekova", a dvadeset i četiri starješine, Padajući ničice, pokloniše se Bogu, odajući Mu zahvalnost i hvalu za početak Njegovog pravednog suda nad ljudskim rodom. "I otvori se hram Božji na nebu, i Kovčeg zavjeta njegova pojavi se u hramu njegovom; i nastaju munje, i glasovi, i gromovi, i potres, i velika tuča" - kroz ovo, prema tumačenju Sv. Andrije, ukazuje na objavu blagoslova pripravljenih za svece, koji su, prema Apostolu, "svi skriveni u Kristu, u kojem tjelesno prebiva sva punina božanstva" (Kol 2,3.9). Oni će se otkriti kada strašni glasovi, munje, gromovi i tuča budu poslani protiv bezakonika i zlih, donoseći muke Gehene mijenjajući sadašnjost u potresu.”

Dvanaesto poglavlje. TREĆA VIZIJA: BORBA KRALJEVSTVA BOŽJEG S NEPRIJATELJSKIM SILAMA ANTIKRISTA. CRKVA KRISTOVA POD SLIKOM SUPRUGE U POROĐAJU BOLESTI

“I znak veliki pokaza se na nebu: žena bijaše obučena u sunce, mjesec joj bijaše pod nogama, a na glavi joj vijenac od dvanaest zvijezda.” Neki su tumači vidjeli Presvetu Bogorodicu u ovoj tajanstvenoj ženi, ali takvoj izvrsni interpretatori Apokalipsa, poput sv. Hipolit, sv. Metoda i sv. Andrije iz Cezareje, smatraju da je to "Crkva odjevena u Očevu riječ, koja sjaji više od sunca". Ovaj sunčev sjaj također znači da ona ima istinsko znanje o Bogu, Njegovim zakonima i sadrži Njegova otkrivenja. Mjesec pod njenim nogama je znak da je ona iznad svih promjenjivih stvari. Sveti Metod “vjeru alegorijski smatra mjesecom, kupkom za one koji su očišćeni od pokvarenosti, budući da vlažna priroda ovisi o mjesecu”. Na glavi mu je kruna od 12 zvijezda kao znak da ga je, budući da je prvobitno bio okupljen od 12 plemena Izraela, kasnije predvodilo 12 apostola, koji su činili njegovu svjetlucavu slavu. "A u utrobi, bolesni i patnici viču da rađaju" - to je ono što pokazuje da je pogrešno vidjeti Presvetu Bogorodicu u ovoj ženi, jer je rođenje Sina Božjeg od nje bilo bezbolno. Te porođajne muke označavaju poteškoće koje je morala svladati Crkva Kristova uspostavljajući se u svijetu (mučeništvo, širenje krivovjerja). To ujedno znači, prema objašnjenju sv. Andrije, da “Crkva boli za svakoga od preporođenih vodom i duhom”, sve dok se, kako reče božanski apostol, “Krist ne zamisli u njima”. “Crkva boli”, kaže sv. Metoda, “preporađajući duhovna u duhovna i preobražavajući ih izgledom i načinom na sliku Kristovu” (rr. 1-2).

“I pojavi se drugi znak na nebu, i gle, velika zmija, crna (crvena), sa sedam glava i deset rogova, a na glavama njezinim sedmi vijenac” - u ovoj slici zmije ne možete a da ne vidite “ drevna zmija", nazvan "đavao i Sotona"", o čemu se govori u nastavku (r. 9). Crveno-ljubičasta boja označava njegovu krvožednu žestinu, sedam glava ukazuje na njegovu iznimnu lukavost i prepredenost (za razliku od "sedam duhova" Božjih ili sedam darova Duha Svetoga); 10 rogova - njegova zla moć i snaga, usmjerena protiv 10 zapovijedi Božjeg zakona; krune na njegovim glavama označavaju kraljevsku moć đavla u njegovom mračnom kraljevstvu. Kad se primijeni na povijest Crkve, neki u ovih 7 kruna vide sedam kraljeva koji su se pobunili protiv Crkve, a u 10 rogova - 10 progona Crkve (r. 3).

"I njegovo stablo (na ruskom: rep) otkinu trećinu zvijezda nebeskih, i ja ga položih u zemlju" - pod tim zvijezdama, koje je đavo odnio sa sobom na pad, tumači razumiju pale anđele ili demone . Misli se i na crkvene poglavare i učitelje, zavedene sotonskom silom... “I stade zmija pred ženu koja je htjela roditi, da kad rodi, on joj rodi dijete” - “đavao uvijek oružije. sebe protiv Crkve, silno nastojeći preporođene učiniti svojom hranom” (sv. Andrija) (r. 4).

“I rodi sina čovjeka, kojemu će svi jezici pasti gvozdenom palicom” slika je Isusa Krista, jer, kako kaže sv. Andrije, "u osobama krštenih Crkva neprestano rađa Krista", jer se, prema apostolu, "on u njima prikazuje do punog rasta Kristova" (Ef 4,13). I sv. Hipolit također kaže da “Crkva neće prestati iz srca rađati Riječ, koju u svijetu progone nevjernici” – Crkva uvijek rađa ljudima Krista, Koga od samog početka, u osobi Heroda, Sotona je htio proždrijeti (r. 5).

“I dijete njezino bijaše uzneseno Bogu i prijestolju njegovu” – tako je Gospodin Isus Krist bio uznesen na nebo na dan svoga slavnog uzašašća i sjeo na prijestolje svoga Oca, njemu s desne strane; tako se svi sveci, u kojima se Krist zamišlja, dive Bogu, da ih ne svladaju napasti koje nadilaze njihovu snagu; tako će svi kršćani posljednjih vremena biti uzneseni "u susret s Gospodinom u zraku" (1 Sol 4,17) (r. 5).

“I žena pobježe u pustinju, gdje joj bijaše mjesto koje joj pripravi Bog, i ondje imađaše hrane za tisuću dvjesto šezdeset dana” – pod tim bijegom žene u pustinju mnogi vide bijeg Kršćani iz Jeruzalema opsjednutog od strane Rimljana tijekom velikog židovskog rata 66.-70. u grad Pella i transjordansku pustinju. Ovaj rat je zapravo trajao tri i pol godine. Ispod te pustinje vidi se i pustinja u kojoj su prvi kršćani bježali od progonitelja, i pustinja u kojoj su se časni askete spašavali od lukavstava đavolskih (r. 6).

“I bijaše rat na nebu: Mihael i njegovi anđeli zaratiše sa zmijom, i zmija se uhvati i njegovi anđeli... i to ne bijaše moguće... i velika zmija, drevna zmija, koja se zove đavao i sotona, bijaše postavljen, laskajući cijelom svemiru... na zemlju, i anđeli njegovi biše zbačeni s njime" - prema tumačenju sv. Andrije, ove se riječi mogu pripisati prvom đavolovom zbacivanju s čina anđela zbog oholosti i zavisti, kao i njegovu porazu na križu Gospodnjem, kada je, kaže Gospodin, "knez ovoga svijeta osuđen" i protjeran iz njegovu bivšu vlast (Ivan 12:31). Pod slikom ove bitke oni vide i pobjedu kršćanstva nad poganstvom, budući da su đavao i njegovi demoni svom snagom napali i naoružali pogane za borbu protiv Crkve Kristove. U toj su pobjedi nad đavlom aktivno sudjelovali i sami kršćani, koji su ga "pobijedili krvlju Jaganjčevom i riječju svoga svjedočanstva i nisu ljubili njihove duše do smrti", a to su bili sveci. mučenici. Poražen u dvije bitke - s Mihaelom Arkanđelom i njegovim nebeskim vojskama na nebu i s Kristovim mučenicima na zemlji - Sotona je ipak zadržao neki privid moći na zemlji, puzeći po njoj poput zmije. Proživljavajući svoje posljednje dane na zemlji, Sotona smišlja svoju konačnu i odlučujuću bitku s Bogom i vjernim kršćanima uz pomoć Antikrista i njegovog suučesnika, lažnog proroka (stihovi 7-12).

“I kad zmija vidje da je bačen na zemlju, jureći za ženom... i dadoše ženi dva krila velikog orla, tako da se on vinuo u pustinju na svoje mjesto gdje se hranio... đavao neće prestati progoniti Crkvu, ali će se Crkva, imajući dva orlovska krila - Stari i Novi zavjet - sakriti od đavla u pustinju, pod kojom možemo razumjeti i duhovnu i osjetilnu pustinju, u koju pravi asketa Kršćani su se skrivali i skrivaju (rr. 13-14).

I neka zmija pusti vodu iz usta svojih za ženom svojom, kao rijeku, da je utopi u rijeci. I zemlja je pomogla ženi, i zemlja je otvorila usta svoja i proždirala rijeku koja je izvela zmiju iz usta njezinih” - pod ovom “vodom” sveti Andrija razumije “mnoštvo ili zlih demona, ili raznih napasti,” i zemljom koja je progutala ovu vodu, - "poniznost svetih, koji, govoreći iz srca" "Ja sam zemlja i pepeo (Post 18,27)", time rastvaraju sve đavolske mreže, jer, kao Anđeo objavio božanskom Antunu, ništa ne zaustavlja i slama snagu đavla, kao poniznost. Neki pod tim razumiju strašni progon Crkve od poganskih careva, i rijeke kršćanske krvi koje su tekle u to vrijeme. Kao rijeka koja se prelijevala zemlju i budući da je apsorbirana od nje, svi zli napori Sotone su se srušili i nestali bez traga kada je kršćanstvo trijumfiralo nad poganstvom pod carem Konstantinom Velikim (čl. 16).

“I razgnjevi se zmija na ženu i ode zaratiti s preostalim potomstvom njezinim, koji drže zapovijedi Božje i imaju svjedočanstvo Isusa Krista” – to je neprekidna i stoljetna borba koju je đavao vodio protiv svih pravi sinovi Crkve nakon uspostave kršćanstva na zemlji i koje će voditi sve u većem stupnju do svršetka svijeta, dok se njegovi napori ne iscrpe i završe pred licem Antikrista (r. 17).

Poglavlje trinaesto. ZVIJER-ANTIKRIST I NJEGOVO PRIHVATANJE-LAŽNI PROROK

Pod ovom "zvijeri koja izlazi iz mora" gotovo svi tumači razumiju Antikrista koji izlazi iz "mora života", odnosno iz sredine ljudskog roda koji je uzburkan poput mora. Odavde je jasno da Antikrist neće biti nekakav duh ili demon, već pogubni demon ljudskog roda, ne utjelovljeni đavo, kako su neki mislili, nego čovjek. Neki su ovu “zvijer” shvatili kao bogobornu državu, što je bilo Rimsko Carstvo u danima ranog kršćanstva, au novije vrijeme će biti svjetsko kraljevstvo Antikrista. St. crta tmurne crte lica. Vidjelac je slika ovog posljednjeg neprijatelja Crkve Kristove. Ovo je životinja koja izgleda poput leoparda, s nogama poput medvjeda i ustima lava. Dakle, osobnost Antikrista će kombinirati svojstva i kvalitete najsvirepijih životinja. Ima sedam glava, baš kao i sam vrag-zmaj, a te su glave prošarane bogohulnim imenima kako bi vizualno prikazale njegovu unutarnju zloću i prezir prema svemu što je sveto. Njegovih deset rogova okrunjeno je dijademima kao znak da će svoju bogoboračku moć upotrijebiti s moći kralja na zemlji. On će tu moć dobiti uz pomoć zmaja, odnosno đavla, koji će mu dati svoje prijestolje (stihovi 1-2).

Vidjelica je primijetila da jedna od glava zvijeri izgleda kao da je smrtno ranjena, ali ova smrtna rana je zacijelila, i to je iznenadilo cijelu zemlju koja je promatrala zvijer, a preplašene ljude natjeralo da se pokore, kako zmaju koji je dao moć zvijeri i samoj zvijeri. Svi su mu se poklonili govoreći: "Tko je kao ova zvijer i tko se s njom može boriti?" Sve to znači da Antikristu neće biti lako doći do vlasti nad cijelim čovječanstvom, da će u početku morati voditi okrutne ratove, pa čak i doživjeti snažan poraz, ali potom će uslijediti njegove nevjerojatne pobjede i vladavina svijetom. Vladajućem Antikristu će biti dana usta koja govore ponosno i bogohulno, i moć da djeluje četrdeset i dva mjeseca. Dakle, njegova vlast neće dugo trajati, jer inače, prema riječi Spasitelja, nijedno tijelo ne bi bilo spašeno (Matej 24,22). U (r. 6-10) naznačen je način djelovanja Antikrista: on će se odlikovati bogohuljenjem, nasiljem nad ljudima koji mu se ne pokoravaju, i “dat će mu se ratovati sa svetima i poraziti ih”, to jest, silom ih prisiliti da se pokore sebi, naravno, čisto izvana, jer samo oni čija imena nisu zapisana u Janjetovoj knjizi života obožavat će Antikrista. Sveci će se braniti od Antikrista samo strpljivošću i vjerom, a Tajnovidac ih tješi uvjeravanjem da “tko mačem ubija, mačem će i sam biti ubijen”, odnosno da Antikrista čeka pravedna kazna. (stihovi 1-10).

Dalje u (stihovima 11-17) Vidjelac govori o suučesniku Antikrista – lažnom proroku i njegovim aktivnostima. I ovo je "zvijer" (na grčkom "Firion", što znači zvijer kod koje se posebno jasno očituje njezina brutalna priroda, kao npr. kod divljih životinja: hijene, šakala, tigra), ali je prikazana ne izranjajući iz mora, kao prvo, ali "sa zemlje". To znači da će svi njegovi osjećaji i misli biti potpuno zemaljske, putene prirode. On ima "dva roga kao janje", prema sv. Andrije, kako bi "ovčjom kožom prikrio ubojitost skrivenog vuka i jer će isprva nastojati imati sliku pobožnosti. Sveti Irenej kaže da je to "oklopnik Antikrista i lažni prorok. Dana mu je moć znakova i čudesa, kako bi, prethodeći Antikristu, mogao pripremiti svoj razorni put. Liječenje životinjskih čireva, kažemo, jest ili je prividna veza s kratko vrijeme podijeljeno kraljevstvo, ili kratkoročna obnova vlasti Sotone od strane Antikrista, uništene križem Gospodnjim, ili zamišljeno uskrsnuće nekoga tko je umro blizu njega. Govorit će kao zmija, jer će činiti i govoriti ono što je svojstveno vođi zla - đavlu." Oponašajući Gospodina Isusa Krista, također će koristiti dvije sile da uspostavi moć Antikrista: moć riječi i moć čuda. Ali on će govoriti "kao zmaj", to jest bogohulno, a plod njegovih govora bit će bezboštvo i krajnja zloća. Radi zavođenja ljudi stvarat će "velika znamenja", tako da on može spustiti vatru s neba, i ono što je posebno vrijedno pažnje, "bit će mu dana moć staviti duha u sliku zvijeri, to jest, Antikrista, tako da slika zvijeri govori i djeluje." Ali ovi će ne biti istinska čuda, koja samo Bog čini, već "lažna čuda" (2. Solunjanima 2:9). Ona će se sastojati od spretnosti, prijevare osjetila i korištenja prirodnih, ali tajnih sila prirode, uz pomoć đavao, u granicama moći svojih đavolskih moći. Svi koji su štovali Antikrista primit će "žig na desna ruka njima ili na njihovim čelima", baš kao što su u davna vremena robovi nekoć nosili paljevine na čelima, a ratnici na rukama. Vladavina Antikrista bit će toliko despotska da "nitko neće moći kupovati ni prodavati, osim onih koji imaju ovaj žig , ili ime zvijeri, ili broj njezina imena.” Ekstremna tajanstvenost povezana je s imenom Antikrista i “brojem njegova imena.” Apokalipsa govori o tome: “Ovdje je mudrost. Onaj tko ima inteligenciju, izbroji broj zvijeri, jer to je ljudski broj; njegov broj je šest stotina šezdeset i šest." Od davnina je uloženo mnogo truda da se razotkrije značenje i značenje ovih riječi, ali nisu dovele do ničega pozitivnog. Najčešće se pokušavalo pronaći ime Antikrista iz zbrajanja slova različitih numeričkih vrijednosti.Na primjer, prema nagađanju svetog Ireneja, životinjski broj 666 nastao je iz zbrajanja digitalne vrijednosti slova, imena "Lateinos" ili "Teitan" ". Neki su nalazili životinjski broj u imenu Julijana Apostate; kasnije - u naslovu pape - "Vicarius Fili Dei" ("Namjesnik Sina Božjeg"), u imenu Napoleona itd. Naši su raskolnici pokušali iz imena patrijarha Nikona zaključiti broj 666. Raspravljajući o imenu Antikrista, sveti Andrija kaže: „Da je trebalo znati njegovo ime, Vidjelac bi ga otkrio, ali se milost Božja nije udostojila imati ovo destruktivno ime zapisano u Božanskoj Knjizi." Ako ispitate riječi, tada, prema svetom Hipolitu, možete pronaći mnoga imena, vlastita i zajednička, koja odgovaraju ovom broju (r. 18).

Četrnaesto poglavlje. PRIPREMNI DOGAĐAJI PRIJE OPĆEG USKRSNUĆA I DASNOG SUDA; PJESMA HVALA 144 000 PRAVEDNIKA I ANĐELA OBJAVA SUDBINE SVIJETA

Prikazavši najviši stupanj trijumfa đavla preko njegova sluge – Antikrista na zemlji, sv. Ivan okreće svoj pogled prema nebu i vidi: "Evo Jaganjca kako stoji na brdu Sionu, a s njim stotinu četrdeset i četiri tisuće, koji imaju ime Oca napisano na svojim čelima." To su oni "koji se nisu okaljali ženama, jer su djevice; to su oni koji slijede Jaganjca kamo god On ide." Ova vizija prikazuje Crkvu, čistu Kristovu zaručnicu, u vrijeme kada carstvo zvijeri cvate. Broj 144 000 ovdje očito ima isto značenje kao u 7. poglavlju. Umjetnost. 2-8. To su Božji izabranici iz svih naroda na zemlji, slikovito predstavljeni u obliku 12 plemena Izraelovih. Činjenica da im je na čelu ispisano ime Oca Jaganjčeva označava osebujne kvalitete njihova unutarnjeg raspoloženja - njihov moralni karakter i način života, njihovu potpunu posvećenost služenju Bogu. Pridružuje im se mnoštvo ljudi koji sviraju harfu, "kao novu pjesmu". Ovo je pjesma o Božjem novom stvaranju, pjesma o otkupljenju i obnovi čovječanstva kroz krv Jaganjca Božjeg. Samo otkupljeni dio čovječanstva pjeva ovu pjesmu, i stoga "nitko nije mogao naučiti ovu pjesmu osim ovih sto četrdeset i četiri tisuće otkupljenih sa zemlje" (stihovi 1-5). Neki tumači pod “djevicama” ovdje ne misle na djevice u doslovnom smislu te riječi, već na one koje su spašene iz blata poganstva i idolopoklonstva, budući da se u Svetom pismu Starog zavjeta idolopoklonstvo često naziva bludom.

Slijedom ovoga sv. Vidjelica je imala drugu viziju: tri anđela lebde u nebu. Jedan je ljudima naviještao “vječno Evanđelje” i kao da je rekao: “Bojte se Boga i ne bojte se Antikrista, koji ne može uništiti vaše tijelo i dušu, i oduprite mu se hrabro, jer su sud i odmazda blizu, i on ima vlast samo za kratko vrijeme« (sv. Andrija Cezarejski). Neki shvaćaju ovog "anđela" kao propovjednike Evanđelja općenito. Drugi je anđeo najavio pad Babilona, ​​koji se obično shvaća kao kraljevstvo zla i grijeha u svijetu. Neki su tumači taj “Babilon” shvatili kao stari poganski Rim, koji je sve narode opio “vinom bluda”, odnosno idolopoklonstvom. Drugi pod ovim simbolom vide lažno kršćansko carstvo, a pod "vinom bluda" lažno učenje vjere (usp. Jeremija 51,7). Treći anđeo je zaprijetio vječnim mukama svima koji služe zvijeri i štuju nju i njezin lik, te će primiti njegov žig na čelo ili ruku. Pod "vinom Božjeg gnjeva" treba razumjeti teške Božje presude, koje ljude izbezumljuju i poput pijanih ljudi uznemiruju duh. U Palestini se vino nikada ne konzumira cijelo, ne otopljeno u vodi. Stoga se gnjev Božji, u svom snažnom djelovanju, ovdje uspoređuje s neotopljenim vinom. Zli će trpjeti vječne muke, ali sveci će biti spašeni svojom strpljivošću. U isto vrijeme sv. Apostol je čuo glas s neba kako govori: “Napiši: “Blaženi od sada mrtvi koji umiru u Gospodinu. Njoj će, veli Duh, odmoriti se od truda i djela će ih slijediti.« »Glas nebeski«, tumači sveti Andrija, »ne godi svima, nego samo onima koji su se ubili za svijet. , umrijeti u Gospodinu, nositi Isusovu smrt u svome tijelu i suosjećati s Kristom. Za njih je izlazak iz tijela, doista, mir od rada." Ovdje također nalazimo još više dokaza o važnosti dobrih djela za spasenje, što protestanti niječu (stihovi 6-13).

Gledajući u nebo, sv. Apostol je vidio Sina Božjega kako sjedi na oblaku, nosi zlatnu krunu i drži srp u ruci. Anđeli su Mu rekli da je berba spremna i da je grožđe već zrelo. Zatim "Onaj koji sjedi na oblaku baci srp svoj na zemlju i zemlja bi požnjevena." Pod tom "žetvom" moramo razumjeti kraj svijeta (usp. Mt 13,39). U isto vrijeme, anđeo je bacio srp na zemlju i odrezao grožđe "i bacio ih u veliku tijesak Božjeg gnjeva". Pod "vinskom tijeskom Božjeg gnjeva" mislimo na mjesto kazne pripremljeno za đavla i njegove anđele. Zbog mnoštva onih koji se u njemu muče, naziva se "velikim". Pod "grožđem" mislimo na neprijatelje Crkve, čija su se bezakonja umnožila do krajnjih granica ("na njima su sazrele bobice"), tako da je prevršila mjera njihovih zločina (rr. 14-20).

“I tijesak se istrošio izvan grada, i krv je potekla iz tijeska do konjskih uzda, od tisuću i šest stotina stadija” - na ruskom: “i bobice su se gazile u tijesku izvan grada, i krv je tekla iz tijeska do konjskih uzdi na tisuću i šest stotina stadija." Ovo aludira na grad Jeruzalem, izvan kojeg je - na Maslinskoj gori bilo mnogo tijesaka za vino u kojima su se cijedile masline i grožđe (usp. Joel 3,13).Obilnost berbe grožđa određena je činjenicom da vino tekla je na tlo u tolikoj količini da je sezala do konjskih uzda Ovdje se koristi St. Hiperbolični izraz vidioca pokazuje da će poraz neprijatelja Božjih biti najstrašniji, tako da će njihova krv teći kao rijekama. 1600 stupnjeva je određen broj, uzet umjesto neodređenog, i općenito znači golemo bojno polje (r. 20).

Petnaesto poglavlje. ČETVRTA VIZIJA: SEDAM ANĐELA KOJI IMAJU SEDAM POSLJEDNJIH MJESTA

Ovim poglavljem započinje posljednja, četvrta vizija, koja obuhvaća posljednjih osam poglavlja Apokalipse (poglavlje 15-22). Sveti Ivan je vidio "kao da je stakleno more pomiješano s vatrom; i oni koji su pobijedili zvijer i njezin lik, i njezin znak, i broj njezina imena, stajali su na ovom staklenom moru," i uz pratnju harfe slavio je Gospodina "pjesmom Mojsija, sluge Božjega, i pjesmom Jaganjčevom". „Stakleno more“, prema sv. Andrije Cezarejskog, označava mnoštvo onih koji se spašavaju, čistoću budućeg počinka i gospodstvo svetaca, čijim će kreposnim zrakama "biti obasjani poput sunca" (Matej 13,43). A da je tu vatra pomiješana, to se može razumjeti iz onoga što je apostol napisao: "Svačije će djelo biti vatrom iskušano" (1 Kor 3,13). Ona nimalo ne šteti čistima i neokaljanima, jer, prema psalamskoj izreci (Ps 28, 7), ima dva svojstva: jedno – spaljuje grešnike, drugo, kako je Bazilije Veliki razumio, prosvjetljuje pravednike. Također je moguće ako pod vatrom podrazumijevamo božansko znanje i milost Duha Životvornog, jer u vatri se Bog objavio Mojsiju, au obliku plamenih jezika Duh Sveti je sišao na apostole. Činjenica da pravednici pjevaju “Pjesmu Mojsijevu” i “Pjesmu Jaganjčevu” očito ukazuje na “opravdane pred milošću pod Zakonom” i na “one koji su živjeli pravedno nakon Kristova dolaska”. Mojsijeva pjesma pjeva se i kao pjesma pobjede: “oni koji pobjeđuju u posljednjoj najvažnijoj pobjedi nad neprijateljem, dolikuje se prisjetiti prvih uspjeha njihove borbe, koja je u povijesti izabranog naroda Božjeg bila je pobjeda Mojsija nad faraonom. To je njegova pjesma koju kršćanski pobjednici sada pjevaju.” Ova pjesma zvuči vrlo svečano: "Pjevamo Gospodinu, slavno ćemo se proslaviti" - iu ovom je slučaju sasvim prikladna (rr. 2-4).

“Gusli” označavaju sklad vrlina u dobro uređenom duhovnom životu pravednika, odnosno slaganje koje oni poštuju između riječi istine i djela pravednosti. Pravednici u svojoj pjesmi slave Boga zbog objave Njegovih sudova: "Jer se opravdanje tvoje pojavilo."

Nakon toga „otvori se hram šatora svjedočanstva na nebu“, prema slici kojega je Bog zapovjedio Mojsiju u Starom zavjetu da sagradi zemaljski šator, i „sedam anđela izađe iz hrama, koji imahu sedam pošasti.” Tajnovidac kaže da su bili odjeveni u čistu i svijetlu lanenu odjeću, kao znak čistoće i gospodstva svoje vrline, a oko grudi opasani zlatnim pojasevima kao znak moći, čistoće svoga bića, poštenja i neograničena služba (sv. Andrija Cezarejski). Od jednog od četiri “živa bića”, to jest starijih anđela, primili su “sedam zlatnih zdjelica” ili sedam zlatnih zdjela, “punih gnjeva Boga koji živi u vijeke vjekova”. Ove "životinje" su kerubini ili serafini, vrhovni revnitelji slave Božje, ispunjeni najdubljim znanjem o Božjim sudbinama, kako prošlim tako i budućim, kao što je naznačeno samim izgledom ovih blagoslovljenih stvorenja, ispunjenih očima ispred i iza. Oni će primiti Božju zapovijed da ovlasti ostalih sedam anđela da izliju sedam zdjela Božjeg gnjeva na zemlju prije kraja svijeta i konačnog suda nad živima i mrtvima. “I napuni se hram dima od slave Božje i od sile njegove” – kroz taj dim kaže sv. Andrije, „saznajemo da je gnjev Božji strašan, strašan i bolan, koji, ispunivši hram, na dan suda pohodi one koji su ga dostojni, a prije svega one koji su se pokorili Antikristu i počinili djela otpadništvo." Ovo potvrđuje ono što slijedi, jer on kaže: “I nitko ne može ući u hram dok ne prestane sedam zala sedam anđela” - “najprije moraju prestati pošasti,” to jest, kazna grešnika, “i tada će sveci dobiti prebivalište u najvišem gradu” (sv. Andrija) (rr. 5-8).

Šesnaesto poglavlje. SEDAM ANĐELA IZLIVAJU SEDAM POSUDA ​​BOŽJEG GNJESA NA ZEMLJU

Ovo poglavlje prikazuje Božji sud nad neprijateljima Crkve pod znakom sedam čaša, ili sedam zdjela Božjeg gnjeva, koje je izlilo sedam anđela. Amblem ovih pogubljenja preuzet je iz pogubljenja koja su se dogodila Drevni Egipt, čiji je poraz bio prototip poraza lažnog kršćanskog kraljevstva, koje se gore (11,8) naziva Egipat, a zatim Babilon.

Kad je prvi anđeo izlio čašu, “okrutne i odvratne gnojne rane pojavile su se na ljudima koji su imali žig zvijeri i štovali njezin kip”. Ovaj amblem je očito preuzet iz šeste pošasti koja je pogodila Egipat. Prema tumačenju nekih, ovdje moramo razumjeti tjelesnu epidemiju. Prema tumačenju sv. Andrije iz Cezareje, gnojne rane su "tuga koja se javlja u srcima otpadnika, mučeći ih kao gnojenje srca, jer oni koje je Bog kaznio neće primiti nikakvo olakšanje od Antikrista kojeg obožavaju."

Kad je drugi anđeo izlio svoju čašu u more, voda u moru postala je kao krv mrtvaca, i sve živo je umrlo u moru. Ovo se odnosi na krvave međunarodne i građanske ratove (stihovi 1-3).

Kad je treći anđeo izlio svoju čašu u rijeke i izvore voda, voda se u njima pretvorila u krv. “I čuo sam”, kaže Tajnovidac, “anđela voda koji je rekao: Pravedan si, Gospodine, koji jesi i bijaše, i svet, jer si tako sudio; jer su prolili krv svetaca. i proroci. Dao si im krv da piju: oni to zaslužuju." "Odavde je jasno", kaže sveti Andrija, "da su anđeli postavljeni iznad elemenata." Ovdje također govorimo o strašnom krvoproliću koje će se dogoditi prije kraja svijeta za vrijeme Antikrista (rr. 4-7).

Kada je četvrti anđeo izlio svoju čašu na sunce, sunce je dobilo moć da opali ljude jakom vrućinom, tako da su oni, ne shvaćajući ovo pogubljenje, u očaju hulili na Boga. Sveti Andrija kaže da se ovo smaknuće može shvatiti ili doslovno, ili pod tom vrućinom treba razumjeti “vrućinu kušnje, kako bi ljudi kroz kušnju žalosti zamrzili svog krivca – grijeh”. Uznemireni ljudi, međutim, u svojoj gorčini više neće biti sposobni za pokajanje (stihovi 8-9).

Peti anđeo izli svoju čašu na prijestolje zvijeri: i njegovo kraljevstvo postade mračno, i oni se ugrizoše za jezike od patnje i huliše na Boga Neba od svojih patnji i svojih rana, i ne pokajaše se za svoja djela. Ovo podsjeća na devetu egipatsku pošast (Izl 10,21). Pod ovim smaknućem moramo razumjeti značajno smanjenje veličine i moći Antikrista, čiji je sjaj dotad zadivljivao ljude, a ujedno i tvrdoglavo nepokajanje štovatelja Antikrista (rr. 10-11).

Šesti anđeo izli svoju čašu u veliku rijeku Eufrat: i voda u njoj presuši, tako da je put kraljevima spreman od izlaska sunca. Ovdje je Eufrat predstavljen kao uporište koje je spriječilo kraljeve sa svojim trupama da odu izvršiti sudove Božje nad kraljevstvom Antikrista. Ovaj amblem je preuzet s položaja Drevnog Rimskog Carstva, za koje je Eufrat služio kao uporište protiv napada istočnih naroda. Tada su iz usta zmaja i iz usta zvijeri i iz usta lažnog proroka izašla tri nečista duha poput žaba; to su demonski duhovi koji izvode znakove; izlaze kraljevima zemaljskim po cijelom svemiru da ih skupe za boj na onaj veliki dan Boga Svemogućega. Pod ovim “demonskim duhovima” mislimo na lažne učitelje, brbljive, opsjednute, proždrljive, besramne i napuhane, koji će ljude privlačiti k sebi lažnim čudima. Veliki dan Boga Svemogućega je vrijeme kada će Bog očitovati svoju slavu u kažnjavanju neprijatelja Crkve. “Evo, dolazim kao tat”... Ovdje govorimo o iznenadnosti Drugoga Kristova dolaska (usp. Mt 24,43-44). “I skupio ih je na mjesto koje se na hebrejskom zove Armagedon” - ova riječ znači “rezanje” ili “ubijanje”. “Na tom mjestu, vjerujemo”, kaže sv. Andrije, "narodi okupljeni i vođeni od đavla bit će ubijeni, jer se on tješi u ljudskoj krvi." Ime je preuzeto iz doline Mageddo, gdje je kralj Jošija pao u bitci s faraonom Nehoom (2 Ljet 35,22). Izlijevanje sedme zdjele konačno će poraziti kraljevstvo zvijeri. Kao posljedica strašnog potresa, “veliki se grad raspao na tri dijela i pali su poganski gradovi”. Pod ovim "velikim gradom" sv. Andrija razumije glavni grad Antikristovog kraljevstva, koji će biti Jeruzalem. “I svaki je otok pobjegao, i planine se ne nađoše” – “iz Božjeg pisma”, tumači sv. Andrije, "naučeni smo da pod 'otocima' razumijevamo svete crkve, a pod 'gorama' vladare u njima. A da će pobjeći kad dođe sve što je najavljeno, o tome smo čuli od Gospodina, koji je rekao: “Oni na istoku pobjeći će na zapad, a oni koji su na zapadu - na istok. Tada će biti velika nevolja kakve nije bilo od postanka svijeta do sada, niža će biti" (Matej 24:21). Ako ove riječi uzmemo u doslovnom smislu, onda će to biti slika strašna razaranja koja u naše vrijeme, kad atomske i hidrogenske bombe, nije teško zamisliti.Dalje u 21. članku kaže se da je tuča padala s neba na ljude “veličine talenta”... “i ljudi su hulili Bog s pošasti tuče, jer velika bijaše njegova pošast." Ne bombe Trebamo li misliti pod ovom ubojitom tučom? I u naše vrijeme često promatramo takvo otvrdnuće srca kada se ljudi ničim ne opominju, nego samo hule na Boga (19- 21).

Sedamnaesto poglavlje. SUD VELIKIM BLUDNICAMA KOJE SJEDE NA MNOGIM VODAMA

Jedan od sedam anđela predloženih sv. Ivana da mu pokaže sud velike bludnice koja je sjedila na mnogim vodama, s kojom su blud činili kraljevi zemaljski, i s vinom bluda, kojim su se opili oni koji žive na zemlji. Anđeo je vodio sv. Ivan u duhu u pustinju i ugleda “ženu gdje sjedi na crvenoj zvijeri, punoj hulnih imena, koja je imala sedam glava i deset rogova”. Neki su ovu bludnicu smatrali starim Rimom, koji se nalazio na sedam brežuljaka. Sedam glava zvijeri koje su ga nosile smatralo se sedam najopakijih od svih kraljeva koji su, od Domicijana do Dioklecijana, progonili Crkvu. Sveti Andrija, navodeći to mišljenje, dalje kaže: “Mi, vođeni i u skladu s redoslijedom onoga što se događa, mislimo da se zemaljsko kraljevstvo općenito naziva bludnica, kao da je predstavljena u jednom tijelu, ili grad koji ima da vlada sve do dolaska Antikrista.” Neki tumači u ovoj bludnici vide crkvu nevjernu Kristu, koja se klanjala Antikristu, ili otpadničko društvo – onaj dio kršćanskog čovječanstva koji će stupiti u blisku komunikaciju s grešnim svijetom, služiti mu i u potpunosti se oslanjati na njegovu grubu snagu – moć zvijeri-antikrista, zašto je ova žena i ona je prikazana Vidovcu misterija kako sjedi na grimiznoj zvijeri. “I žena bijaše odjevena u purpur i grimiz”... sve su to simboli njezine kraljevske moći i vladavine; “imati zlatnu čašu u ruci puna je odvratnosti i prljavštine njezine bludnosti” - “čaša pokazuje slast zlih djela prije nego što ih okusi, a njihovo je zlato njihova dragocjenost” (sv. Andrija). Članovi ove Crkve, nevjerni Kristu, ili otpadničko društvo, bit će tjelesni ljudi, odani putenosti. Kao što jedan komentator kaže, “puni izvanjske pobožnosti i istodobno ne strani osjećajima grube ambicije i ispraznoj ljubavi prema slavi, članovi nevjerničke crkve voljet će luksuz i udobnost, te će početi priređivati ​​veličanstvene ceremonije za moćnike svijetu (17,2; 18,3.9), da bi grešnim putem postigli svete ciljeve, propovijedat će isključivo mačem i zlatom" (17,4) (N. Vinogradov). “I na njezinu čelu je napisano ime: tajna, Babilon veliki, majka bludnika i gadosti zemaljske” - “žig na njezinu čelu pokazuje besramnost nepravednosti, puninu grijeha i srdačnu zbunjenost; ona je majka , jer u donjim gradovima ona vodi duhovni blud, rađajući tako one koji su pred Bogom odvratni bezakonje" (sv. Andrija). Općenitije tumačenje sklono je vidjeti u ovoj bludnici, koja nosi ime Babilon, cjelokupnu nisku senzualnu i antikršćansku kulturu čovječanstva novijeg doba, koja čeka strašnu svjetsku katastrofu na kraju svijeta i drugom dolasku Krist. Pad tog “Babilona” prikazan je u Apokalipsi kao prvi čin pobjede u svjetskoj borbi Crkve Kristove s grešnim kraljevstvom đavla (rr. 1-5). “I vidjeh ženu pijanu od krvi svetaca” - ovdje mislimo na sve mučenike za Krista koji su patili kroz svjetsku povijest, posebno u vrijeme Antikrista (r. 6). Zatim je anđeo pokazao sv. Ivan bludnica, daje mu objašnjenje cijele vizije. “Zvijer koju sam vidio jest i jest i ima moć ustati iz bezdana i otići će u propast” – sv. Andrija kaže da će ova zvijer "Sotona, koju je ubio Kristov križ, ponovno, kako se kaže, oživjeti svojom smrću i kroz lažne znakove i čudesa djelovat će preko Antikrista da odbaci Krista. Stoga je on bio i djelovao pred križem, a nije zbog spasenjske strasti oslabljen i lišen vlasti koju je idolopoklonstvom imao nad narodima." Na svršetku svijeta Sotona će „doći ponovno, na način kako smo ga mi naznačili, izlazeći iz ponora ili odakle je bio osuđen i gdje su demoni koje je Krist istjerao tražili da ih ne pošalje, nego svinjama; ili će izaći iz stvarnog života, koji se alegorijski naziva "bezdan" iz razloga grešne dubine života, preplavljen i uznemiren vjetrovima strasti.Odavde će izaći Sotona, Antikrist, koji u sebi ima uništiti ljude, tako da će uskoro biti uništen u sljedećem stoljeću" (stihovi 7-8).

"Sedam je poglavlja, sedam je planina, gdje žena sjedi na njima, i sedam je kraljeva" - sv. Andrija Cezarejski u ovih sedam poglavlja i sedam gora vidi sedam kraljevstava koja su se odlikovala posebnim svjetskim značajem i moći. To su: 1) asirska, 2) medijska, 3) babilonska, 4) perzijska, 5) makedonska, 6) rimska u svoja dva razdoblja - razdoblju republike i razdoblju carstva, odnosno starorimskom razdoblju i Novi rimski period od cara Konstantina. “Pod imenom “pet palih kraljeva” sveti Hipolit razumijeva pet prošlih stoljeća, šesto je ono u kojem je apostol imao viđenje, a sedmo koje još nije došlo, ali koje neće dugo trajati. (stihovi 9-10).“I evo, što bijaše i nije, i 8. jest”... ova zvijer je Antikrist; naziva se “osmi” jer će “nakon sedam kraljevstava ustati da vara i opustoši zemlju"; "od sedam" on, kao da se pojavio iz jednog od ovih kraljevstava. "A deset rogova, kao što ste vidjeli, deset su kraljeva, čija kraljevstva još nisu primila, ali područje koje kraljevi će primiti jedan sat sa zvijeri” - ovdje sve vrste proricanja sudbine i pretpostavki ne mogu dovesti do ničega ". Neki su htjeli vidjeti u svim tim kraljevima, kao u zvijeri, rimske careve, ali sve je to nedvojbeno natezanje . Ovdje govorimo o posljednjim vremenima, naravno. Svi ti kraljevi, istomišljenici zvijeri, odnosno Antikrista, ratovat će s Jaganjcem, odnosno s Kristom, i bit će pobijeđeni (r. 11-14).

Značajno je da žena preljubnica, koja nosi ime Babilon, o kojoj sv. Vidjelac u 18. stoljeću. izravno kaže da je ovo “veliki grad koji vlada nad kraljevima zemlje,” i da će “vode” na kojima se nalazi, “bit ljudi i naroda, plemena i jezika,” biti kažnjene i uništene od samog zvijer Antikrist, čijih deset rogova "Oni će je mrziti i uništiti i svući je do gola, pojesti njezino meso i spaliti je vatrom" (r. 15-18).

Osamnaesto poglavlje. PAD BABILON – VELIKA BLUDNICA

Ovo poglavlje izuzetno slikovito i figurativno prikazuje smrt Babilona - velike bludnice, koju su pratili, s jedne strane, plač kraljeva zemaljskih koji su s njom bludovali, i zemaljskih trgovaca koji su je sve prodali. vrste dragocjenih dobara, a s druge, radost na nebu zbog onoga što je pravedno, Božji sud. Neki suvremeni tumači vjeruju da će taj Babilon doista biti nekakav golemi grad, svjetsko središte, prijestolnica kraljevstva Antikrista, koji će se odlikovati svojim bogatstvom, a ujedno i krajnjom izopačenošću morala, koja je oduvijek odlikovala velikih i bogatih gradova. Posljednji stihovi ovog poglavlja (21-23) ukazuju na iznenadnost Božje kazne koja će zadesiti ovaj grad. Njegova smrt dogodit će se jednako brzo kao što mlinski kamen potone u more, a ta će smrt biti tako nevjerojatna da od grada neće ostati ni najmanji trag, kao što je slikovito naznačeno u riječima: “i glasovi onih koji sviraju harfu i pjevaju i sviranje u svirale i trube u tebi se više neće čuti trube,” itd. U posljednjem, 24. stihu, također se kao razlog smrti Babilona navodi da je “krv proroka i svetaca i svih pobijenih na u njemu je pronađena zemlja.”

Devetnaesto poglavlje. RAT RIJEČI BOŽJE SA ZVIJERI I NJEGOVOM VOJSKOM I UNIŠTENJE POSLJEDNJIH

Prvih 10 stihova ovog poglavlja također vrlo slikovito opisuje veselje na nebu među brojnim mnoštvom svetaca zbog uništenja neprijateljskog Antikristova kraljevstva i dolaska Kristova kraljevstva. Potonji je prikazan pod krinkom "Janjetove svadbe" i sudjelovanja pravednika u "Janjetovoj svadbenoj večeri" (usp. Mt 22,1-14; također Lk 14,16-24). Vidjelica je čula na nebu “jaki glas kao velikog naroda koji je govorio: “Aleluja: spasenje i slava, čast i snaga Gospodinu našemu” ... i padoše dvadeset i četiri starješine i četiri živa bića, i pokloniše se Bogu koji sjedi na prijestolju govoreći: Amen, aleluja" - "Aleluja", prema objašnjenju sv. Andrije iz Cezareje, “znači Božansko slavljenje”; "Amen" - uistinu, neka bude. Ovo kaže da se anđeoske sile, zajedno s ravnoanđelskim ljudima, pjevaju Bogu "tri puta", zbog Trojstva Oca, Sina i Duha Svetoga, jednoga Boga, koji je zabilježio krv svojih slugu od ruku Babilona, ​​blagoslovio njegove stanovnike kaznom i zaustavio grijeh. "Aleluja" od hebrejskog "Hallemu Yag" doslovno znači: "hvalite Boga". "I njezin se dim uzdizao u vijeke vjekova" - to znači da će se kazna koja je zadesila Babilon bludnicu nastaviti zauvijek. “Mi se radujemo i veselimo i slavu mu dajemo jer je došla svadba Janjetova” - predmet radosti je da dolazi vrijeme za slavlje svadbe Janjetove. Pod "brikom" ili "svadbom" općenito mislimo na stanje duhovne radosti Crkve. Pod zaručnikom Crkve mislimo na Jaganjca – Gospodina Isusa Krista, Glavu Njegovog otajstvenog Tijela; pod zaručnicom i ženom Jaganjčevom mislimo na Crkvu (vidi Efežcima 5:25). Brak sam po sebi znači blisko jedinstvo Gospodina Isusa Krista s Njegovom Crkvom, zapečaćeno vjernošću, potvrđeno s obje strane savezom, kao međusobnim ugovorom (usp. Hoš 2,18-20). Svadbena gozba znači uživati ​​u punini Božje milosti, koja će snagom Kristovih otkupiteljskih zasluga biti obilno darovana svim istinskim članovima Crkve Kristove, oduševiti ih i razveseliti neopisivim blagoslovima. “I žena Njegova pripravi hranu za sebe, i dade joj se, obučena je u fini lan, čist i svijetao” - “da je Crkva obučena u fini lan, to znači njezinu lakoću u vrlinama, suptilnost u razumijevanju i njezinu visina u meditaciji i kontemplaciji, jer iz njih se sastoje božanska opravdanja" (sv. Andrija Cezarejski). “Blagoslovljeni poziv na večeri Jaganjčeve svadbe” - “Kristova večera”, kako objašnjava sv. Andrije, "tu je trijumf spašenih i njihova suglasna radost, koju će blaženi primiti kad uđu u vječnu palaču sa Svetim Zaručnikom čistih duša: "Jer nije lažan onaj koji je obećao." Baš kao što postoje mnogi blagoslovi budućeg vijeka, koji nadilaze svaku misao, tako su različita imena kojima se nazivaju. Ponekad se nazivaju kraljevstvom nebeskim zbog njegove slave i poštenja, ponekad - rajem zbog obilja trpeze slasti, ponekad grudima Abrahamovim zbog mira pokojnika u njemu, a ponekad - palačom i braka, ne samo zbog beskrajne radosti, nego i radi čistog, istinskog i neizrecivog sjedinjenja Boga s Njegovim slugama, sjedinjenja koje je toliko superiornije od tjelesne komunikacije međusobno, kao što se svjetlo razlikuje od tame i smirna od smrada." Anđeo kojemu se sveti Ivan htio pokloniti zabranio mu je to, rekavši: „Klevetam tebe i braću koja imaju svjedočanstvo Isusovo; Bogu se klanjaj: jer je svjedočanstvo Isusovo duh proroštva" - značenje ovih riječi je: ne klanjaj mi se, jer ja sam samo tvoj susluga. Isti Duh Sveti koji govori i djeluje preko apostola, u osobito po svetom Ivanu, propovijedajući svjedočanstvo Isusovo, govori po anđelima, kao po istim glasnicima Božjim: „Vaše je dostojanstvo isto kao i moje“, kao da Anđeo govori: „Vi, obdareni darovima Duše Sveti, svjedoči o riječima i djelima Isusa Krista; i ja, primivši objavu budućih događaja od istog Duha Svetoga, priopćujem je tebi i Crkvi. Drugim riječima, Duh svjedočanstva Kristova je Duh proroštva, to jest istoga dostojanstva." Sveti Andrija Cezarejski ovdje bilježi poniznost anđela, "koji sebi ne prisvajaju, poput zlih demona. , Božansku slavu, ali je pripiši Učitelju" (r. 1-10).

Sljedeći dio poglavlja (stihovi 11-12) prikazuje pojavu samog Božanskog Zaručnika - Riječi Božje - Njegovu bitku sa zvijeri i Njegovom vojskom i konačnu pobjedu nad njim. Sveti Ivan je ugledao otvoreno nebo, odakle je sišao Gospodin Isus Krist u obliku jahača na bijelom konju, a za njim su išle nebeske vojske također na bijelim konjima. “Bijeli konj”, prema sv. Andrije, „znači gospodstvo svetaca, sjedi na kojemu će suditi narodima, ispuštajući iz svojih gorljivih i ognjenih očiju, to jest iz svoje svevideće moći, ognjeni plamen, ali pravednike ne spaljuje, nego prosvjetljuje, a grešnike, naprotiv, proždire, ali ne prosvjetljuje." Pojavljuje se kao Kralj s mnogo dijadema na glavi, što znači da mu je dana sva vlast na nebu i na zemlji (Matej 28,18) i nad svim kraljevstvima svijeta. “Njegovo ime je zapisano, nitko ne zna osim On sam” - nepoznato ime ukazuje na neshvatljivost Njegovog Božanskog Bića. Nadalje, u stihu 13, ovo ime je nazvano: Riječ Božja. Ovo je ime doista neshvatljivo ljudima, jer se odnosi na bit i porijeklo Božanske prirode Isusa Krista, koju nijedan smrtnik ne može pojmiti. Zato se u Starom zavjetu naziva divnim (Suci 13,18; Iz 9,6; Izreke 30,4). “I obučen u haljinu od grimizne krvi” – “Haljinu Boga Riječi”, kaže sv. Andrije, "Njegovo najčišće i neraspadljivo tijelo bilo je umrljano Njegovom krvlju tijekom slobodne patnje." “I prate ga vojske nebeske na bijelim konjima, odjevene u laneno platno, bijelo i čisto” – “to su nebeske sile, koje se odlikuju suptilnošću prirode, visinom razumijevanja i lakoćom vrlina i čašćene neraskidivošću snažno i blisko jedinstvo s Kristom« (sv. Andrija). "Iz njegovih usta iziđe oštro oružje, da probode jezike; pašće ga gvozdenom palicom; i smrviće vino gnjeva i gnjeva Boga Svemogućega" - to je mač Kristov , u ovom slučaju ne toliko kao učitelj (usp. 1:16), već prije kao kralj koji izvršava svoje presude kao oružje za kažnjavanje zlih (Iz 11:4). Pasti će ih željezna palica - ovaj je izraz preuzet iz (Ps. 2:9; Iza. 63:4-5) i objašnjen u (Apok. 2:27; 12:5). "I da na haljini i na jorganu Njegovom bude ime Njegovo napisano: Kralj nad kraljem i Gospodar nad gospodarom" - ovo ime, svjedočeći o Božanskom dostojanstvu onoga koji ga nosi, bilo je napisano na bedru, odnosno na kraljevskom ogrtaču, blizu onaj dio tijela na kojem je, prema običaju istočnih naroda, o pojasu visio mač (rr. 11-16).

Nadalje sv. Vidjelica je vidjela anđela kako stoji na suncu, koji je, pozivajući sve da se raduju kazni grešnika i suzbijanju grijeha, povikao: „Dođite i saberite se na veliku večeru Božju... da jedete meso kraljeva i meso moćnika” - ovo je anđelovo obraćanje pticama grabljivicama simbolično znači da je poraz neprijatelja Božjih najstrašniji, kao u krvavoj bitci, kada tijela ubijenih, zbog njihovo mnoštvo, ostaje nepokopano, a ptice ih proždiru. „I bijaše zvijer i s njom lažljivi prorok, koji je pred njom činio znamenja, u liku prijevare, koji je primio žig zvijeri, i poklonio se njenoj ikoni; oboje su živi bačeni u ognjeno jezero, goreći s baukom” - to je rezultat bitke koja se dogodila. “Možda”, kaže St. Andreja, "da im neće biti podvrgnuti totalna smrt, ali oni ubijeni u tren oka bit će osuđeni na drugu smrt u ognjenom jezeru. Kao što će oni za koje Apostol reče da će se, budući da su živi, ​​iznenada, u tren oka promijeniti (1 Kor 15,52) doći na sud, tako će, naprotiv, ova dva protivnika Božja. idi ne na sud, nego na osudu. Na temelju riječi apostola da će “Antikrist biti ubijen duhom božanskih usana” (2. Sol. 2,8), te na riječima nekog učitelja da će biti živih i nakon ubojstva Antikrist, neki to tumače, ali mi potvrđujemo da su živi oni koje je David blagoslovio i da će njih dvoje, nakon što Bog zaustavi njihovu moć, u neraspadljivim tijelima biti bačeni u vatru Gehene, što će biti jednako smrti i ubojstvu za njih po Božanskoj zapovijedi Kristovoj." Kao što blaženi život počinje u ovom životu, tako i pakao za one koji su okorjeli i mučeni zlom savješću počinje u ovom životu, nastavlja se i pojačava do najvećeg stupnja u budućem životu. "A ostalo ubijanje bilo je oružjem kojim je jahao na konju, koje je izlazilo iz Njegovih usta: i sve su ptice bile pune mesa." - "Dvije su smrti", objašnjava svetac. Andrej, „Jedan je odvajanje duše od tijela, drugi je bacanje u pakao. Primjenjujući ovo na one koji su ratoborni zajedno s Antikristom, nije bez razloga pretpostavka da će mačem ili Božjom zapovijedi njima biti nanesena prva smrt - tjelesna smrt, a nakon toga će uslijediti druga ; i ovo je točno. Ne bude li tako, onda će oni, zajedno s onima koji su ih prevarili, biti sudionici druge smrti – vječne muke« (rr. 17-21).

Dvadeseto poglavlje. OPĆE USKRSNUĆE I DASTVENI SUD

Nakon poraza Antikrista, sv. Ivan je vidio anđela kako silazi s neba, koji je imao ključ od bezdana i veliki lanac u ruci. Ovaj anđeo “je zmija, drevna zmija, poput đavla i Sotone, i svezao ga je na tisuću godina, i zatvorio ga u ponor, i zatvorio ga... dok se ne završi tisuću godina: i do današnjeg dana dolikuje mu se malo vremena odvojiti.” - kako tumači sv Andrije iz Cezareje, pod tim “tisuću godina” moramo razumjeti cijelo vrijeme od Kristova utjelovljenja do dolaska Antikrista. Dolaskom Utjelovljenog Sina Božjega na zemlju, a osobito od trenutka njegova otkupljenja Smrt na križu čovječanstva, Sotona je vezan, poganstvo je svrgnuto, a na zemlji je započelo tisućugodišnje Kraljevstvo Kristovo. Ovo tisućugodišnje Kraljevstvo Kristovo na zemlji znači pobjedu kršćanstva nad poganstvom i uspostavu Crkve Kristove na zemlji. Broj 1000 - definitivan - ovdje je uzet umjesto neodređenog, što općenito znači dugo vremensko razdoblje prije Drugog Kristova dolaska. “I vidjeh prijestolja i one koji sjede na njima, i dade im se sud” i tako dalje – ova slika simbolično prikazuje nadolazeće kraljevstvo kršćanske vjere, nakon svrgavanja poganstva. Oni koji su primili sud i sjedili na prijestoljima su svi kršćani koji su postigli spasenje, jer je svima njima dano obećanje kraljevstva i slave Kristove (1. Solunska 2:12). U ovom licu sv. Vidjelac posebno izdvaja “one koji su odrubljeni za svjedočanstvo Isusovo i za Riječ Božju”, odnosno svete mučenike. "I videkh", kažemo svecu. Ivana, “duše izrezane” - odavde se jasno vidi da ovi sveci, sudjelujući u 1000-godišnjem Kraljevstvu Kristovu, kraljuju s Kristom i “izvršuju sud” ne na zemlji, nego na nebu, jer ovdje smo mi. govoreći samo o svojim dušama, koje još nisu sjedinjene s tijelima. Iz ovih je riječi jasno da sveci sudjeluju u upravljanju Crkvom Kristovom na zemlji, te je stoga prirodno i ispravno obratiti im se molitvama, tražeći od njih zagovor pred Kristom, s kojim zajedno vladaju. "I oživjela je i kraljevala s Kristom tisuću godina" - probuđenje je ovdje, naravno, moralno i duhovno. Sveti Tajnovidac to naziva “prvim uskrsnućem” (r. 5), a dalje govori o drugom, tjelesnom uskrsnuću. Ovo sukraljevstvo svetaca s Kristom nastavit će se do konačne pobjede nad mračnim silama zloće pod Antikristom, kada se dogodi uskrsnuće tijela i posljednji posljednji sud. Tada će se duše svetaca sjediniti s njihovim tijelima i zauvijek će kraljevati s Kristom. "Ostali mrtvi nisu živjeli dok nije prošlo tisuću godina; evo prvog uskrsnuća" - ovaj izraz "ne živi" izražava turobno i bolno stanje nakon fizičke smrti duša bezbožnih grešnika. Nastavit će se "do kraja tisuću godina" - kao i na mnogim drugim mjestima u Svetom pismu, ova čestica "dondež" (na grčkom "eos") ne znači nastavak radnje do određene granice, već, na naprotiv, njegova potpuna negacija (npr. Matej 1:25). Ove riječi stoga znače uskraćivanje blaženog života zauvijek za mrtve zle. "Blaženi i sveti oni koji prvi imaju udjela u uskrsnuću, ali druga smrt nema udjela u njima" - ovako to tumači svetac. Andrije iz Cezareje: „Iz Božjeg pisma znamo da postoje dva života i dva mrtvljenja, to jest smrti: prvi je život za prijestup zapovijedi, privremen i tjelesan, drugi je za obdržavanje božanskih zapovijedi, vječni. život obećan svecima. Sukladno tome, postoje dvije vrste smrti: jedna je tjelesna i privremena, a druga je poslana u budućnost kao kazna za grijehe, vječna, odnosno ognjeni pakao. Dakle, značenje ovih riječi je kako slijedi: nema se čega bojati druge smrti, to jest vatrene gehene, jer oni koji su još ovdje na zemlji živjeli su u Kristu Isusu i bili od Njega blagoslovljeni i sa žarkom vjerom u Njega pojavili su se pred Njim nakon prve, tj. , fizička smrt (stihovi 1-6).

Ovih prvih 6 stihova 20. poglavlja Apokalipse dovelo je do lažnog učenja o “tisućugodišnjem Kraljevstvu Krista na zemlji”, koje je dobilo naziv “hilijazam”. Suština ovog učenja je sljedeća: mnogo prije kraja svijeta Krist Spasitelj će ponovo doći na zemlju, pobijediti Antikrista, uskrsnuti samo pravednike i uspostaviti novo kraljevstvo na zemlji, u kojem će pravednici, kao nagradu za njihovi podvizi i patnje, vladat će s Njim tisuću godina, uživajući u svim blagodatima privremenog života. Zatim će uslijediti drugo, opće uskrsnuće mrtvih, opći sud i opća vječna kazna. Ovo učenje je bilo poznato u dva oblika. Neki su govorili da će Krist obnoviti Jeruzalem u svoj njegovoj slavi, ponovno uvesti obredni Mojsijev zakon sa svim žrtvama i da će se blaženstvo pravednika sastojati od svih vrsta putenih užitaka. To je ono što su u prvom stoljeću naučavali heretik Kerint i drugi židovski heretici: ebioniti, montanisti, au četvrtom stoljeću Apolinarije. Drugi su, naprotiv, tvrdili da će se to blaženstvo sastojati od čisto duhovnih užitaka. U ovom posljednjem obliku, misli o hilijazmu prvi je izrazio Papije iz Hierapolisa; Zatim se sastaju u St. mučenika Justina, Ireneja, Hipolita, Metoda i Laktancija; u kasnijim vremenima obnovili su ga, uz neke osobitosti, anabaptisti, sljedbenici Swedenborga, iluminatski mistici i adventisti. Mora se, međutim, vidjeti da se ni prvi ni drugi oblik doktrine hilijazma ne mogu prihvatiti. pravoslavni kršćanin, i zato:

1) Prema učenju hilijasta, bit će dvostruko uskrsnuće mrtvih: prvo tisuću godina prije kraja svijeta, kada će ustati samo pravednici, drugo - neposredno prije kraja svijeta svijet, kada će i grešnici ustati. U međuvremenu, Krist Spasitelj jasno je učio samo o jednom općem uskrsnuću mrtvih, kada će i pravednici i grešnici uskrsnuti i svi će dobiti konačnu nagradu (Ivan 6:39, 40; Matej 13:37-43).

2) Riječ Božja govori samo o dva Kristova dolaska na svijet: prvi, u poniženju, kada je došao da nas otkupi, i drugi, u slavi, kada se pojavljuje da sudi živima i mrtvima. Hilijazam uvodi još jednu stvar – treći Kristov dolazak tisuću godina prije kraja svijeta, što Riječ Božja ne poznaje.

3) Riječ Božja uči samo o dva Kristova kraljevstva: Kraljevstvu milosti, koje će trajati do svršetka svijeta (1 Kor 15,23-26), i Kraljevstvu slave, koje će započeti nakon Posljednji sud i neće imati kraja (Luka 1:33; 2. Petrova 1:11); Hilijazam dopušta nekakvo srednje, treće Kristovo kraljevstvo, koje će trajati samo 1000 godina.

4) Učenje o senzualnom Kristovom Kraljevstvu jasno je protivno Riječi Božjoj, prema kojoj Kraljevstvo Božje nije “meso i piće” (Rim 14,17), o uskrsnuću mrtvih ne udaj se i ne zadiri (Matej 22:30); obredni Mojsijev zakon imao je samo transformativno značenje i zauvijek je dokinut najsavršenijim novozavjetnim zakonom (Dj 15,23-30; Rim 6,14; Gal 5,6; Heb 10,1).

5) Neki drevni učitelji Crkve, poput Justina, Ireneja i Metoda, držali su hilijazam samo privatnim mišljenjem. U isto vrijeme protiv njega su se odlučno pobunili i drugi, kao: Kajo, prezbiter rimski, sv. Dionizije Aleksandrijski, Origen, Euzebije Cezarejski, sv. Bazilije Veliki, sv. Grgur Bogoslov, sv. Epifanije, bl Jeronima, bl Augustina. Od vremena kada je Crkva na Drugom ekumenskom saboru 381. godine osudila nauk heretika Apolinarija o tisućljeću Krista i u tu svrhu u vjerovanje unijela riječi “Kraljevstvu njegovu neće biti kraja”, držeći se hilijazmu, čak i kao privatnom mišljenju, postalo nedopustivo.

Morate također znati da je Apokalipsa duboko tajanstvena knjiga, te je stoga doslovno razumijevanje i tumačenje proročanstava sadržanih u njoj, pogotovo ako to doslovno shvaćanje jasno proturječi drugim mjestima Svetoga pisma, potpuno protivno pravilima svete hermeneutike. U takvim slučajevima ispravno je tražiti alegorijsko, alegorijsko značenje zagonetnih odlomaka.

“A kad se završi tisuću godina, Sotona će biti pušten iz svog zatvora, i izaći će da zavede jezike onih koji su na četiri strane zemlje, Goga i Magoga, okupivši ih u bitku, njihov broj kao pijesak morski” - pod “Sotoninim oslobađanjem iz njegovog zatvora” mislimo na pojavu pred smak svijeta Antikrista. Oslobođeni Sotona pokušat će, u osobi Antikrista, prevariti sve narode na zemlji i podići će Goga i Magoga u rat protiv kršćanske Crkve. “Neki ljudi misle”, kaže St. Andrije Cezarejskog, "da su Gog i Magog ponoćni i najudaljeniji skitski narodi, ili, kako ih mi zovemo, Huni, najratoborniji i najbrojniji od svih zemaljskih naroda. Samo Božanskom desnicom zadržani su do oslobađanje đavla od zauzimanja cijelog svemira.Drugi,prevodeći sa hebrejskog,kažu da Gog označava skupljača ili skup,a Magog -uzvišenog ili uzvišenog.Dakle,ovi nazivi označavaju ili skup naroda,ili njihovu uzvišenost . "Moramo pretpostaviti da se ova imena koriste u metaforičkom smislu za označavanje onih žestokih hordi koje će se naoružati prije kraja svijeta protiv Crkve Kristove pod vodstvom Antikrista. "I on se pope u širinu zemlje i prođe kroz svete tabore i ljubljeni grad" - to znači da će se Kristovi neprijatelji proširiti po cijeloj zemlji i posvuda će započeti progon kršćanstva. “I siđe oganj od Boga s neba, i ja bijah izjeden” – istim je riječima prikazao poraz divljih hordi Goga i sv. prorok Ezekiel (38,18-22; 39,1-6). Ovo je slika Božjeg gnjeva, koji će se izliti na Božje neprijatelje prilikom drugog Kristova dolaska. “A đavao, koji im se dodvorava, bit će bačen u jezero ognjeno i bauk, gdje su zvijer i lažljivi prorok: i bit će mučeni dan i noć u vijeke vjekova” - takva će biti vječna sudbina đavao i njegove sluge, Antikrist i lažni prorok: bit će osuđeni na beskrajne paklene muke (rr. 7-20).

Nakon ove konačne pobjede nad đavlom uslijedit će opće uskrsnuće mrtvih i posljednji sud.

“I vidjeh prijestolje veliko i bijelo i onoga koji sjedi na njemu” – slika je općeg Božjeg suda nad ljudskim rodom. Bjelina prijestolja na kojem sjedi vrhovni sudac svemira znači svetost i istinu ovoga suca... “Od njegova lica (to jest od lica Gospodara Suca) pobjegoše nebo i zemlja, i nema mjesta. našao za njega” - ovo prikazuje velike i strašne revolucije u svemiru, koje će se dogoditi prije konačnog posljednjeg suda (usp. 2. Petrova 3,10). “I vidjeh mrtve, male i velike, kako stoje pred Bogom, i knjige su bile razlomljene, i druga knjiga se otvorila, i to žive; i mrtvi su primili sud od onih koji su bili zapisani u knjigama, prema svojim djelima. ” - rasklopljene knjige simbolično označavaju sveznanje Boga, koji zna sve o ljudima. Postoji samo jedna knjiga života, kao znak malog broja Božjih izabranika koji će baštiniti spasenje. "Otvorene knjige", kaže sv. Andrije, "znače djela i savjest svakoga. Jedna od njih je, kaže on, "knjiga života" u kojoj su zapisana imena svetaca" - "I more dade svoje mrtve, i smrt i pakao dadoše svoje mrtav: i sud se primi po djelima” - ovdje se radi o tome da će svi ljudi, bez ikakve iznimke, uskrsnuti i pojaviti se na sudu Božjem. „I smrt i pakao brzo biše bačeni u jezero ognjeno: i gle, druga smrt. pakao, ni smrt: za njih će smrt i pakao zauvijek prestati postojati. Pod "ognjenim jezerom" i "drugom smrću" mislimo na vječno prokletstvo grešnika čija imena nisu zapisana u Gospodnjoj knjizi života (stihovi 11-15).

Dvadeset jedno poglavlje. OTKRIĆE NOVOG NEBA I NOVE ZEMLJE – NOVOG JERUZALEMA

Slijedom ovoga sv. Ivanu prikazana duhovna ljepota i veličina novog Jeruzalema, odnosno Kraljevstva Kristova, koje će se otvoriti u svoj svojoj slavi Drugim Kristovim dolaskom nakon pobjede nad đavlom.

“I vidjeh novo nebo i novu zemlju: najprije, jer nebo i zemlja prođoše, i mora ne bijaše” – to ne govori o nepostojanju stvaranja, već o promjeni na bolje, tj. Apostol svjedoči: „sama će se tvorevina osloboditi djela raspadljivosti u slobodu slave djece Božje (Rim 8,21). A Božanski Pjevač kaže: „Svukao sam se kao haljina, a oni promijenit će se" (Psalam 101,27). Obnavljanje zastarjelosti ne znači brisanje i uništavanje, nego uklanjanje zastarjelosti i bora (sv. Andrija iz Cezareje). Ova novost neba i zemlje sastojat će se u njihovoj preobrazbi vatrom i u novosti oblika i kvaliteta, ali ne i u promjeni same biti. More kao nestalna i uzburkana stihija će nestati." I ja, Ivan, vidjeh sveti grad Jeruzalem, novi, gdje silazi od Boga s neba, pripravljen kao nevjesta nakićena za svoga muža" - pod slikom ovog "Novog Jeruzalema" ovdje je predstavljena pobjedonosna Crkva Kristova, ukrašena, tako reći, zaručnica Gospodnja, čistoćom i vrlinama svetaca. "Ovaj grad," kaže sveti Andrija, "koji ima Krista kao kamen temeljac, sastavljen je od Svetih, o kojima je napisano: "kamenje od svetog kamena baca se na njihove zemlje" (Zah. 9:16). "I začuh jak glas s neba kako govori: Evo, Božji šator je s ljudima i prebivat će s njima; i ovi će biti njegovi ljudi, i sam će Bog biti s njima, njihov Bog. I Bog će uzeti makni svaku suzu s očiju njihovih. I smrti neće biti ni za koga: ni za koga neće biti ni plača, ni plača, ni bolesti: kao prvi mimoidoša" - starozavjetni tabernakul bio je samo prototip Božjeg prebivališta s ljudima, koji će započeti u budućem vječnom blaženom životu i bit će izvor blaženstva za ljude oslobođene svih jada sadašnjeg zemaljskog života (r. .1-4). “I reče Onaj koji sjedi na prijestolju: Gle, stvaram sve ponovo... I rekoh: Svršeno je”, tj. stvaram novi život, potpuno drugačiji od prethodnog; sve što je obećano je ispunjeno. “Ja sam Alfa i Omega, početak i svršetak”, to jest sve što obećavam već je takoreći ispunjeno, jer pred mojim očima budućnost i sadašnjost čine jedan te isti neodvojivi trenutak. “Žednima ću dati živu tunu s izvora vode”, odnosno milost Duha Svetoga, slikovito prikazanu u Svetom pismu pod slikom žive vode (usp. Iv 4,10-14.7). :37-39). “Tko pobijedi, sve će baštiniti i ja ću mu biti Bog, a on će mi biti Sin”, odnosno onaj koji pobijedi u borbi protiv nevidljivih demona dobit će sve te dobrobiti i postati sin Božji. “Ali strašljivi i nevjerni, i gnusni, i ubojice, i oni koji blud čine, i oni koji vračaju, idolopoklonici i svi oni koji lažu, neki od njih su u jezeru koje ognjem gori i u bauku, koji je druga smrt” - grješnici koji su uplašeni i nemaju hrabrosti boriti se protiv đavla, predani strastima i porocima, bit će osuđeni na “drugu smrt”, odnosno na vječne paklene muke (rr. 1-8). ).

Nakon toga, jedan od sedam anđela, "koji je imao sedam zdjelica, napunjenih sa sedam posljednjih zala", došao je k Ivanu, "rekavši: Dođi, pokazat ću ti ženu Jaganjčevu." “Zaručnica” i “žena Jaganjčeva” ovdje se naziva, kao što se može vidjeti iz onoga što slijedi, Kristova Crkva. “On to ispravno naziva”, kaže St. Andrije, "zaručnice Jaganjca kao žene", jer kada je Krist bio zaklan kao Janje, on ju je tada uzeo k sebi svojom krvlju. Kao što je Adamu za vrijeme njegova sna stvorena žena uzimanjem rebra, tako se i Crkva, nastala izlijevanjem krvi iz Kristovih rebara tijekom Njegovog slobodnog počivanja na križu u smrtnom snu, sjedinila s onim koji bijaše ranjen radi nas." "I vodi me duhom", kaže sveti Ivan, "na veliku i visoku goru, i pokaza mi veliki grad, sveti Jeruzalem, koji silazi s neba od Boga, imajući slavu Bog" - zaručnica Jaganjčeva, ili Sveta Crkva, pojavila se pred duhovnim pogledom svetog Vidovnjaka otajstava u obliku prekrasnog velikog grada, Jeruzalema koji silazi s neba. Ostatak poglavlja posvećen je Detaljan opis ovaj divan grad. Sjaji drago kamenje, ovaj grad je imao 12 vrata s imenima 12 Izraelovih plemena i 12 temelja s imenima 12 apostola. Karakteristična značajka grada, naznačeno je da je "sjajio poput dragog kamena, poput kamena jaspisa u obliku kristala." “Svjetilo Crkve”, kaže sv. Andrije, "tu je Krist, zvan "jaspis", koji kao uvijek raste, cvjeta, životvoran je i čist." Visoki zid okružuje grad u znak da nitko nedostojan ne može onamo ući; Ova misao je izražena činjenicom da 12 vrata čuvaju anđeli Božji. Vrata nose imena 12 plemena Izraelovih, jer kao što su ta plemena na zemlji činila društvo izabranog naroda Božjeg, tako su njihova imena usvojili i izabranici neba - novi Izrael. Na 12 zidnih temelja ispisana su imena 12 apostola Jaganjčevih, naravno, kao znak da su apostoli temelji na kojima je utemeljena Crkva, kao utemeljitelji kršćanske vjere među svim narodima na zemlji. . Ovdje se ne može a da se ne vidi pobijanje lažne latinske dogme, da je Crkva Kristova utemeljena na jednom apostolu Petru (rr. 9-14).

Grad mjeri Anđeo pred očima sv. Vidjelica, uz pomoć zlatnog štapa. „Zlatna trska“, kaže sv. Andrije, “pokazuje poštenje anđela koji mjeri, kojeg je vidio u ljudskom liku, kao i poštenje grada koji se mjeri, pod čijim “zidom” mislimo na Krista”. Grad ima izgled pravilnog četverokuta, a ujednačenost njegove visine, dužine i širine, po 12.000 stadija, ukazuje na oblik kocke, što označava njegovu tvrdoću i snagu. Visina gradskog zida je 144 lakta. Svi ti digitalni izrazi koriste se, po svoj prilici, za označavanje savršenstva, čvrstoće i nevjerojatne simetrije cjelovite građevine Crkve Božje. Gradski zid je izgrađen od jaspisa, simbolizirajući Božansku slavu (vidi stih 11) i uvijek cvjetajući i neuvenući život svetaca. Sam grad bijaše od čistoga zlata, kao čisto staklo, u znak poštenja i gospodstva njegovih stanovnika. Temelji gradskog zida ukrašeni su svakojakim dragim kamenjem; zapravo, svaka od 12 baza bila je čvrsti dragi kamen. Kako kaže sv. Andrije, od ovih 12 skupocjenih kamenova, osam je nosilo na amici drevnog velikog svećenika, a ostala četiri su trebala pokazati slaganje Novog zavjeta sa Starim i prednost onih koji su u njemu blistali. I to je istina, jer su apostoli, označeni dragim kamenjem, bili ukrašeni svakom krepošću. Prema tumačenju sv. Andrije, značenje ovih 12 kamenova je sljedeće: Prvi temelj - Jaspis - kamen zelenkaste boje, označava vrhovnog apostola Petra, koji je u svom tijelu podnio Kristovu smrt i pokazao prema Njemu rascvjetanu i neuvenuću ljubav; drugi - safir - od kojeg je također napravljen azur, označava blaženog Pavla, uznesenog čak do trećeg neba; treći - kalcedon - očito isto što i anerax, koji je bio u amici velikog svećenika, znači blaženog Andriju apostola, poput ugljena, raspaljenog Duhom; četvrti - smaragd - imati zelenu boju, hraniti se uljem i od njega primati sjaj i ljepotu, znači sv. Evanđelist Ivan, s Božanskim uljem koje omekšava žaljenje i malodušnost koja se u nama javlja zbog grijeha i s dragocjenim darom Teologije, koji nam daje nepokolebljivu vjeru; peti - sardoniks, kamen boje sjajnog ljudskog nokta, označava Jakova, koji je prije drugih pretrpio tjelesno mrtvljenje za Krista; šesti - sardij - narančaste boje i sjajan ovaj kamen, lijek za tumore i čireve od željeza, označava ljepotu vrlina blaženog Filipa, prosvijetljen vatrom Božanskog Duha i liječi duhovne čireve zavedenih; sedmi - krizolit - sjajan poput zlata, možda označava Bartolomeja, sjaji vrijednim vrlinama i Božanskim propovijedanjem; osmi - viril - boje mora i zraka, označava Tomu, koji je otišao na dugo putovanje da spasi Indijance; deveto - topazij - crni kamen, luči, kako kažu, mliječni sok, ljekovit za one koji boluju od očnih bolesti, znači blaženi Matej koji Evanđeljem liječi slijepe srcem i u vjeri daje mlijeko novorođenčadi; deseto - krizopra - sjajem nadmašuje samo zlato, označava blaženog Tadeja, koji je Abgaru, kralju Edese, propovijedao Kraljevstvo Kristovo označeno zlatom i smrt u njemu, označenu prasom; prvih deset - jacint - azurni ili zumbul u obliku neba, vjerojatno označava Šimuna kao revnitelja Kristovih darova, koji ima nebesku mudrost; drugi deset - amefist - kamen grimizne boje, označava Matiju, koji je nagrađen Božanskom vatrom tijekom podjele jezika i zbog svoje vatrene želje da ugodi Onome koji je izabrao, zamijenivši mjesto palog (stihovi 15. -20).

Dvanaest gradskih vrata načinjeno je od 12 čvrstih bisera. „Dvanaest vrata“, kaže sv. Andreja, očito bit 12 Kristovih učenika, kroz koje smo naučili vrata i put života. One su također 12 zrna, jer su primile prosvjetljenje i sjaj od jedinog vrijednog zrnca - Krista. Gradska je ulica čisto zlato, poput prozirnog stakla. Sve ove pojedinosti izražavaju istu ideju da je u nebeskoj Crkvi Božjoj sve sveto, čisto, lijepo i postojano, sve je veličanstveno, duhovno i dragocjeno (r. 21).

Slijedi opis unutarnjeg života stanovnika ovog divnog nebeskog grada. Prvo, u njemu nema vidljivog hrama, jer "Gospodin Bog Svemogući je njegov hram, i Janje" - Gospodin Bog će se tamo izravno štovati, pa stoga neće biti potrebe ni za materijalnim hramom ni za bilo kakvim ritualima i sveti obredi; drugo, ovom nebeskom gradu neće trebati nikakva rasvjeta, "jer ga prosvjetljuje slava Božja i svjetiljka mu je Janje." Zajedničko unutarnje obilježje koje razlikuje ovu nebesku Crkvu od zemaljske je da dok u zemaljskoj Crkvi dobro postoji zajedno sa zlom i kukolj raste zajedno s pšenicom, u nebeskoj Crkvi samo će dobro, čisto i sveto biti sabrano od svega. narode zemlje. Međutim, sve zle, gadne i nečiste stvari koje su se nakupile kroz povijest svijeta bit će odvojene odavde i stopljene, takoreći, u jedan smrdljivi rezervoar, čija nečistoća ni na koji način neće dotaći ovo čudesno prebivalište samo blažena bića” (rr. 22-27).

Dvadeset drugo poglavlje. ZAVRŠNE ZNAČAJKE SLIKE NOVOG JERUZALEMA. POTVRDA ISTINITOSTI SVEGA REČENOG, SAVJET O DRŽANJU BOŽJIH ZAPOVIJEDI I OČEKIVANJU DRUGOG KRISTOVOG DOLAZKA, KOJI ĆE BITI USKORO

Kontinuitet blaženstva članova nebeske Crkve prikazan je brojnim simbolima. Prvi simbol je "bistra, kristalno bistra rijeka vode života. Ova rijeka, koja neprekidno teče iz prijestolja Božjeg i Jaganjčevog, simbolično prikazuje milost Duha Životvornog, koji ispunjava stotine svetih Grad, to jest svekoliko mnoštvo njegovih stanovnika, "umnožilo se" prema psalmistu, "više od pijeska" (Ps 139,18). To je milost i milosrđe Božje koje će se uvijek neiscrpno izlijevati na stanovnici nebeskog grada, ispunjavajući njihova srca neizrecivim blaženstvom (usp. Izaija 35,9-10) Drugi simbol - ovo je "drvo života", nalik onom koje je nekad postojalo u raju zemaljskom. , prije pada naših predaka.“Stablo života u nebeskom Jeruzalemu imat će posebna, izvrsna svojstva: rađat će dvanaest puta godišnje, a njegovo će lišće služiti za liječenje naroda Sveti Andrija vjeruje da "drvo života označava Krista, shvaćenog u Duhu i o Duhu Svetom: jer u Njemu je Duh, i Njemu se u Duhu štuje i On je davatelj Duha. Po Njemu dvanaestorica plodovi Apostolskog Lica daju nam neuvenući plod Božjeg uma. Lišće stabla života, to jest Krista, označava najsuptilnije, najviše i najsjajnije razumijevanje božanskih sudbina, a njegovi plodovi su najsavršenije otkriveno znanje u sljedećem stoljeću. Ovo lišće će biti za liječenje, to jest, čišćenje neznanja naroda inferiornih u odnosu na druge u obavljanju vrlina. Jer „a drugo je slava sunca, a drugo je slava mjeseca. , a drugo je slava zvijezda” (1 Kor 15,41), i “mnogi su stanovi Očevi” (Ivan 14,2), kako bi se jednome manje častilo po naravi njegovih djela, i drugo – veće gospodstvo«. “I svaka anatema neće biti dana nikome” - svako će prokletstvo zauvijek biti skinuto sa stanovnika ovog nebeskog grada, “i prijestolje Božje i Janje će biti u njemu, i njegove sluge će mu služiti, i oni će lice Njegovo i ime Njegovo na čelima svojim” – oni dostojni postanu stanovnici ovoga grada, vidjet će Boga licem u lice, “ne u proricanju sudbine, nego, kako svjedoči veliki Dionizije, u samom obliku u kojem vidjeli su ga sveti apostoli na Svetoj gori. Umjesto zlatnog štita koji je nosio drevni veliki svećenik (Izl 28, 36), imat će znak imena Božjega, i to ne samo na svojim čelima, već iu njihova srca, to jest čvrstu, nepromjenjivu i odvažnu ljubav prema Njemu. Jer biljeg na čelu znači ukras odvažnosti" (sv. Andrija). „I neće biti noći i neće trebati svjetlost svjetiljke, niti svjetlost sunca, jer me prosvjetljuje Gospodin Bog, i oni će kraljevati u vijeke vjekova“ - sve ove značajke ukazuju na kontinuiranu i najpotpuniju komunikaciju članova nebeske Crkve sa svojim Učiteljem, sjedinjeni čak i s gledanjem Njega. To će za njih biti izvor neiscrpnog blaženstva (usp. Ez 47,12) (stihovi 1-5).

U završnim stihovima Apokalipse (rr. 6-21) sv. Apostol Ivan potvrđuje istinitost i točnost svega što je rečeno i govori o blizini ispunjenja svega što mu je prikazano, kao i o blizini drugog dolaska Kristova, a time i odmazde za svakoga po njegovom djela. “Evo, dolazim uskoro” – ove riječi, prema objašnjenju sv. Andrije, pokazuju ili kratko trajanje sadašnjeg života u usporedbi s budućim, ili iznenadnost ili brzinu smrti svake osobe, budući da je smrt odavde kraj za sve. A budući da on ne zna “u koji će čas doći lopov”, zapovijeda nam se da “bdimo i da imamo opasane bokove i upaljene svjetiljke” (Luka 12,35). Moramo zapamtiti da za našeg Boga nema vremena, da je "jedan dan kao tisuću godina pred njim, a tisuću godina kao jedan dan" (2. Petrova 3,8). On dolazi brzo jer dolazi sigurno - ništa neće zaustaviti Njegov dolazak, kao što ništa neće zaustaviti ili uništiti Njegove nepromjenjive odredbe i obećanja. Čovjek broji dane, mjesece i godine, ali Gospodar ne broji vrijeme, nego istine i neistine ljudske, i po mjeri Svojih odabranika određuje mjeru približavanja onog velikog i svijetlog dana kada „neće biti više vremena”, i počinje nevečernji dan Njegovog Kraljevstva. Duh i zaručnica, odnosno Crkva Kristova, poziva sve da besplatno zahvate vodu života, kako bi dostojni postali građani nebeskoga Jeruzalema. Završava St. Ivan iz Apokalipse umiruje one koji ispunjavaju Božje zapovijedi i strogo ih upozorava da ne iskrivljuju riječi proroštva, pod prijetnjom nametanja pošasti "napisanih u ovoj knjizi". Zaključno, sv. Ivan izražava želju za brzim Kristovim dolaskom riječima: "Amen. Dođi, Gospodine Isuse," i uči uobičajeni apostolski blagoslov, iz kojeg je jasno da je Apokalipsa izvorno bila zamišljena kao poruka crkvama Male Azije. (r. 1:11).

Gotovo je i hvala Bogu