Zašto se Armenska crkva naziva apostolskom? Kojoj denominaciji pripada Armenska crkva? armenski kralj Khosrov

"Armenska gregorijanska apostolska crkva"(u daljnjem tekstu AGAC) – jedna od zajednica koja sebe naziva kršćanskom. No, je li doista tako?

Često čujemo da su Armenci prvi prihvatili vjeru na državnoj razini, ali zapitajmo se – od koga su oni prihvatili vjeru? Od Jeruzalemske i Bizantske Crkve i, međutim, nisu ga uspjeli sačuvati netaknutim! Osim toga, u isto su vrijeme u Rimskom Carstvu izdani edikti koji su u potpunosti legalizirali kršćanstvo, pa nema razloga za ponos AGAC-a.

Kroz mnoga stoljeća među nama nije bilo crkvenog jedinstva. To ne isključuje dobrosusjedske odnose, međutim, raskol i krivovjerje Agata protivno je načelu očuvanja jedinstvo vjere, koju su nam prenijeli apostoli, i upute Riječi Božje: Jedan Bog , jedna vjera, jedno krštenje (Ef 4, 5). Od 4. stoljeća agati se odvajaju od cjeline drevnih pravoslavnih pomjesnih Crkava (Carigradske, Jeruzalemske, Antiohijske, Aleksandrijske itd.), prihvaćajući najprije greškom, a potom i svjesno, monofizitsko, monotelitsko i mijafizitsko krivovjerje i prelaze u raskol od svih ostalih. Do sada imamo ovu nezacijeljenu ranu - tako da ne možemo zajedno moliti i pričešćivati se, dok se pravo učenje o Bogu ne obnovi u Agatima.

Obični Armenci, nažalost, često daleko od suptilnosti teologije, postaju taoci ove nesreće hereze i raskola. Trebate znati da je nemoguće biti i pravoslavac i uključen u armensku “crkvu” u isto vrijeme, kao što je nemoguće biti istovremeno spašen i izgubljen, istinoljubiv i lažljiv. Morate napraviti izbor između istine i laži. Prije nego što govorimo o armenskom smjeru monofizitizma, razgovarajmo o tome što je monofizitizam i kako je nastao.

monofizitizam - ovo je netočno učenje o Kristu, čija je suština samo u Gospodinu Isusu Kristu jedna priroda, a ne dvoje (Božansko i ljudsko), kako uči Riječ Božja i Pravoslavna Crkva.

pravoslavna crkva ispovijeda u Kristu jedna osoba(hipostaza) i dvije prirode–božanski I ljudski prebivajući nesliveno, neodvojivo, neodvojivo, nepromjenljivo. monofiziti isti (uključujući AGAC) u Kristu prepoznaju jedna osoba, jedna hipostaza i jedna narav. Zbog toga ne priznaju ekumenske sabore počevši od Četvrtog (a ima ih ukupno sedam).

Stoga većinu svetaca vrijeđaju, osuđuju i ne prihvaćaju. Monofizitizam nije samo potpuno poricanje pravog ljudskog tijela Isusa Krista, Sina Božjega, već i najmanji prijenos, pomak ili iskrivljenje od Kristove ljudske naravi prema Njegovom Božanstvu. AGAC je, nakon mnogih oklijevanja, ostao ispovjednik hereze monofizitizma, koja se za njih ne sastoji u nijekanju Božjeg utjelovljenja, već u tvrdoglavom inzistiranju na apsorpcija Kristovog božanstva Njegove ljudske naravi – što je laž protiv Krista i heretičko učenje. Sve je u ovom posebnom naglasku u kristologiji Bogočovjeka Isusa Krista. Nakon toga ni simbol armenske vjere, u kojoj se pravoslavno ispovijeda Kristovo utjelovljenje, ni izjave pojedinih otaca o prisutnosti tijela Kristova nemaju nikakvog značaja. Armenska “Crkva” je dvostruko monofizitska: po vlastitom priznanju krivovjerja i po komunikaciji s monofizitskim “crkvama” (jer, prema nauku Crkve, tko god komunicira s heretikom je heretik).

AGAC nema nikakvu službeno odobrenu sažetu izjavu o osnovama doktrine. Koristi tri Simbola vjere: 1) kratki Simbol koji se koristi u obredu navještenja. 2) sredina - u obredu "božanske liturgije" Agata, 3) poduži Simbol koji čita svećenik na početku jutarnjeg "bogoslužja". Izraz iz trećeg podužeg Simbola “jedno lice, jedna pojava i ujedinjeni u jednoj prirodi” potpuno heretičan, a svaka laž i krivovjerje je od đavla, što je nedopustivo, pogotovo kada je u pitanju Bog. Ovo krivovjerje dovodi do laži o Bogočovjeku Kristu, do ideje o nemogućnosti oponašanja Krista - uostalom, On je navodno više Bog, a čovječanstvo je utopljeno u Njega. Da. čovječanstvo je poniženo u Kristu i nestaje motivacija za nasljedovanjem Krista, milost je uništena.

Jedna pogrešna predodžba dovela je do drugih. Tako je tek u 12. stoljeću konačno priznato štovanje ikona, tijekom “svetih obreda” Armenci su prema židovskom običaju jeli beskvasni kruh i prinosili žrtvene životinje (matah), a subotom i nedjeljom tijekom korizme dopuštali su hranu od sira i mlijeka. A od 965. godine AGAC je počeo "ponovno krstiti" Armence koji su se u njega preobratili s pravoslavlja.

GLAVNE RAZLIKE S PRAVOSLAVLJEM:

AGAC priznaje Tijelo Kristovo ne kao istobitno s nama, nego „neraspadljivo i bestrasno, i eteričan, I nnestvorena i nebeski, koji su sve što je svojstveno tijelu činili ne u stvarnosti, nego u mašti”;

AGAC vjeruje da se u činu utjelovljenja Tijelo Kristovo “preobrazilo u Božanstvo i postalo s njim istobitno, nestajući u Božanstvu kao kap u moru, tako da nakon toga u Kristu više ne ostaju dvije naravi, nego jedna. , potpuno Božanski,” ispovijedaju dvije naravi u Kristu prije sjedinjenja, a nakon sjedinjenja ispovijedaju jedan sklop, spajajući oboje – Božansko i ljudsko, i zbog toga ga nazivaju jedinstvenom naravi.

Uz to, monofizitizam gotovo uvijek prati monofilska i monoenergistička pozicija, odnosno učenje da u Kristu postoji samo jedna volja i jedno djelovanje, jedan izvor djelovanja, a to je Božanstvo, a čovječanstvo se pokazuje kao njegov pasivni instrument. . Ovo je također strašna laž protiv Bogočovjeka Isusa Krista.

DA LI SE ARMENSKI PRAVAC MONOFIZITIZMA RAZLIKUJE OD DRUGIH SVOJIH TIPOVA?

Da, drugačije je. Trenutno ih ima samo tri:

1) Sirojakovci, Kopti i Malabari sevirijanske tradicije;

2) AGAC (Etchmiadzin i Cilicijanci katolici);

3) Etiopske i Eritrejske “crkve”.

AGAT-i su se u prošlosti razlikovali od ostalih nekalcedonskih monofizita, čak su i samog Seviera Antiohijskog anatemizirali Armenci u 4. stoljeću na jednom od Dvinskih sabora kao nedovoljno dosljednog monofizita. Na “teologiju” AGAC-a značajno je utjecao aftartodoketizam (heretički nauk o neraspadljivosti Tijela Isusa Krista od trenutka utjelovljenja).

Trenutačno je vjerojatnije da će neki Armenci pokazati zanimanje za povijest armenske kristološke misli, oni koji su namjerno prešli iz AGAC-a pravoslavlju , štoviše, kako u samoj Armeniji tako i u Rusiji.

Danas je dogmatski dijalog s AGAC-om jedva da je uopće moguć; njegovi predstavnici spremni su raspravljati o pitanjima socijalna služba, pastoralna praksa, razni problemi društvenog i crkvenog života, ali ne pokazuju interes za raspravu o dogmatskim temama. Nažalost, stavili su se izvan Crkve Kristove, iz toga su se Agati pretvorili u samoizoliranu i odvojenu od Univerzalne Crkve jednonacionalnu „crkvu“, koja ima zajedništvo u vjeri samo s monofizitskim heretičkim „crkvama“.

KAKO SE DANAS PRIMAJU U PRAVOSLAVNU CRKVU KRŠTENI U AGATCU (I DRUGIM MONOFIZITIMA)?

Pokajanjem i posebnim obredom. To je drevna praksa; tako su primani nekalcedonci u doba ekumenskih koncila.

PODACI O KRŠĆANSTVU U ARMENIJI

Godine 354. održan je prvi sabor Armenske crkve, koji je osudio arijanstvo i potvrdio njegovu privrženost Pravoslavlje. U 366 godine Armenska crkva, koja je prije u kanonskomovisno o Caesarea Vidi Bizant, dobio autokefalnost (samostalnost).

Godine 387. Velika Armenija je podijeljena, a njen istočni dio je 428. godine pripojen Perziji, a zapadni je dio postao provincijom Bizanta. Godine 406. Mesrop Mashtots stvorio je armenski alfabet, koji je omogućio prijevod bogoslužja na nacionalni jezik, sveta Biblija, djela crkvenih otaca.

Na Prvom i Drugom ekumenskom saboru bili su prisutni predstavnici Armenske crkve; usvojili su i odluke Trećeg. No sada se Četvrti ekumenski sabor, održan 451. godine u gradu Kalcedonu, odvijao bez sudjelovanja armenskih biskupa, pa zbog toga nisu znali točne odluke ovog sabora. U međuvremenu su monofiziti stigli u Armeniju i proširili svoje zablude. Istina, odluke Sabora ubrzo su se pojavile u Armenskoj Crkvi, ali, zbog nepoznavanja točnog značenja grčkih teoloških izraza, armenski su učitelji prvo nenamjerno pali u zabludu. Međutim, armenski sabor u Dovinu 527. godine odlučio je priznati u Kristu jedna priroda i time nedvosmisleno smjestio AGAT-e među monofizite. Pravoslavna je vjera službeno odbačena i osuđena. Tako je armenska “crkva” otpala od pravoslavlja. Međutim, značajan dio Armenaca ostao u zajedništvu s Univerzalnom Crkvom, došavši pod podređenost Carigradskom patrijarhatu.

Godine 591. Armenija je podijeljena kao rezultat perzijskog napada. Većina zemlje postala je dijelom Bizantskog Carstva, au gradu Avan (smješten sjeveroistočno od Erevana, sada dio grada) pravoslavni katolikosat. Bio je protivan monofizitski katolikosat, nalazio u gradu Dvinu, na perzijskom teritoriju, a Perzijanci su ga umjetno podržavali kako ne bi došlo do jedinstva s bizantskim pravoslavnim Armencima, međutim, na perzijskom teritoriju bilo je i mnogo pravoslavnih Armenaca. Tijekom bizantsko-perzijskog rata 602.-609., perzijski osvajači ukinuli su pravoslavni katolikosat. Monofizitski katolikos Abraham pokrenuo je progon pravoslavnih, prisiljavajući sve klerike da ili anatemiziraju Kalcedonski koncil ili napuste zemlju.

Represija nije iskorijenjenPravoslavna vjera među Armencima. Godine 630. održan je Karinski sabor na kojem je Armenska crkva službeno vratio pravoslavlju. Nakon arapskih osvajanja 726. godine, Agati su ponovno otpali od Univerzalne Crkve u monofizitizam. Pravoslavni Armenci ponovno su se počeli seliti na područje Bizanta, pod omofor carigradskog patrijarha. Oni koji su ostali u područjima Armenije uz granicu s Gruzijom našli su se pod jurisdikcijom Gruzijske crkve. U 9. stoljeću stanovništvo i knezovi regije Taron te većina stanovništva regija Tao i Klarjeti bili su pravoslavci.

Naporima svetog Fotija iz Carigrada, kao i biskupa Harrana, Theodore Abu Kurra, pod princom Ashotom I. 862. godine na koncilu u Shirakavanu, Armenska crkva ponovo vratio pravoslavlju, međutim, trideset godina kasnije, odlukom novog katolikosa Hovhannesa V. skrenuo prema monofizitizmu.

U 11. stoljeću u Armeniji broj odjela koji se sastoje od u komunikaciji s Carigradom, u ovom razdoblju Među Armencima je počelo prevladavati pravoslavlje. Nakon provale Turaka Seldžuka u drugoj polovici 11.st pravoslavni Armenci našli u nadležnosti gruzijski patrijarh, a nakon stoljeća i pol njihovi se biskupi već nazivaju i percipiraju kao Gruzijci.

Posljednji pokušaj da se armenska “crkva” vrati pravoslavlju učinjen je godine 1178. Njegovi arhijereji na saboru koji je sazvao car Manuel Komnen priznati pravoslavno ispovijedanje vjere. Smrt cara Manuela spriječila je ponovno ujedinjenje. Godine 1198. savez između križara i armenskog kralja Cilicije doveo je do unije između heretičke rimokatoličke i armenske "crkve". Ta unija, koju nisu prihvatili Armenci izvan Kilikije, završila je rascjepom u armenskoj “crkvi”, uslijed čega je 1198. “ar. Katolička crkva" Danas većina Armenaca koji žive u Armeniji pripadaju agatima.

Sveti Ignacije Brjančaninov, koji je bio na kavkaskoj stolici, vrlo je dobro poznavao stanje stvari u armenskoj "crkvi" i mišljenja mnogih Armenaca, gravitirao prema pravoslavne vjere. On je sa velikim žaljenjem i tugom rekao da je Agats Crkva na mnogo načina vrlo bliska pravoslavnoj vjeri, ali ne želi napustiti herezu monofizitizma koja nas dijeli. Postoji samo jedan razlog za to - ponos, koji iz mnogih stoljeća krivog ispovijedanja i iz jednonacionalnost Armenska "crkva" (koja je donijela osjećaj nacionalna isključivost i proturječi Evanđelju) samo je jačao, rastao i rastao ponos armenska vjera.

O neistini ponos put nacionalne isključivosti, Bog kaže u Svetom pismu: Nema ni Grka ni Židova, ni obrezanog ni neobrezanog, barbara, Skita, roba, slobodnog, nego Krist je sve i u svemu (Kol 3,11). Kao što znaš, Bože ponos opire i ne daje im svoju spasonosnu milost (vidi: 1 Pt 5,5) Zato u AGAC-u ne vidimo takve svece kao što su Serafim Sarovski, Matrona Moskovska i drugi, koje pravoslavna Crkva rađa.

Sveti Ivan Zlatousti, kojeg svi priznaju kao sveca, kaže: „Prouzročiti podjele u Crkvi nije ništa manje zlo nego upasti u njih hereze< …>.grijehnema podjele opran čak i krvlju mučeništva.” Stoga čekamo povratak jedinstvu vjere (vidi Ef 4, 5) naše armenske braće iz grijeha hereza i raskol, bojeći se vječne propasti onih duša koje su nepažljive prema Kristovoj osobi i učenju.

Preklinjem vas, braćo, čuvajte se onih koji proizvode podjele i iskušenja, protivno učenjima koja ste naučili i odstupite od njih; jer takvi ljudi služe ne Gospodinu našem Isusu Kristu, nego vlastitom trbuhu, a laskanjem i rječitošću varaju srca prostodušnih“ (Rimljanima 16, 17).

Dakle, AGAC se odnosi na zajednice koje nisu previše udaljene od nas, ali nisu u potpunom jedinstvu. Slijedom određenih povijesnih okolnosti, ali, međutim, ne bez ljudskog grijeha, nakon Četvrtog ekumenskog sabora 451. godine našla se među onim zajednicama koje se nazivaju monofizitima, a koje nisu prihvaćale crkvenu istinu da u jednoj hipostazi, u jednoj osobi utjelovljen Sin Božji spaja dvije naravi: Božansku i ljudsku, nepovezane i nerazdvojne. Dogodilo se da AGAC, koji je nekoć bio dio ujedinjene Ekumenske Crkve, nije prihvatio ovo učenje, već je dijelio učenje monofizita, koji priznaju samo jednu narav utjelovljenog Boga Riječi – Božansku. I premda možemo reći da je sada oštrina tih sporova iz 5.-6. stoljeća uvelike postala prošlost i da je moderna teologija Agata daleko od krajnosti monofizitizma, ipak još uvijek nema potpunog jedinstva u vjeri među nama.

Na primjer, sveti oci Četvrtog kalcedonskog ekumenskog sabora, koji je osudio krivovjerje monofizitizma, za nas su sveti oci i učitelji Crkve, ali za predstavnike Agata i drugih “staroistočnih crkava” oni su ili anatemizirani ( najčešće), ili barem ne uživaju doktrinarni autoritet. Za nas je Dioscor anatemizirani heretik, a za njih “kao otac svetaca”. Barem je iz ovoga već jasno koje tradicije nasljeđuje obitelj mjesnih pravoslavnih crkava, a koje su one koje se nazivaju “staroistočnim”. Među samim drevnim istočnim “crkvama” postoje prilično primjetne razlike, a opseg monofizitskog utjecaja je vrlo različit: recimo, on je osjetno jači u koptskim “crkvama” (uz dužno poštovanje prema egipatskom monaštvu, ne može se ne reći vidi kod Kopta, osobito kod suvremenih koptskih “teologa”, sasvim izrazit monofizitski utjecaj), a njegovi su tragovi u Agatima gotovo neprimjetni. Ali povijesna, kanonska i doktrinarna činjenica ostaje da već tisuću i pol godina među nama nema euharistijskog zajedništva. A ako vjerujemo u Crkvu kao stup i temelj istine, ako vjerujemo da obećanje Krista Spasitelja da je vrata paklena neće nadvladati nema relativno, nego apsolutno značenje, onda moramo zaključiti da je ili jedna Crkva istinita, a druga nije u potpunosti, ili obrnuto – i razmislite o posljedicama ovog zaključka. Jedino što se ne može je sjediti na dvije stolice i govoriti kako učenja nisu identična, nego se zapravo poklapaju, te da tisućljetne podjele proizlaze isključivo iz inercije, političkih ambicija i nesklonosti ujedinjenju.

Iz ovoga proizlazi da je još uvijek nemoguće pričešćivati se naizmjenično u AGAC-u iu Pravoslavnoj Crkvi, te se treba odlučiti, a za to proučiti doktrinarne stavove AGAC-a i Pravoslavne Crkve.

Jeromonah Dimitrije , stanovnik samostana Križa pustinja, selo. Solokh-Aul

Godinu dana kasnije, armenski predstavnici nisu sudjelovali na IV. ekumenskom saboru, a odluke Sabora su iskrivljene prijevodom. Odbijanje koncilskih odluka označilo je jaz između pravoslavaca i antikalcedonaca među Armencima, koji je više od dvjesto godina potresao život kršćana u Armeniji. Sabori i katolikosi iz ovog razdoblja ili su se pomirili ili ponovno raskinuli s Pravoslavnom crkvom sve do sabora u Manazkertu godine, uslijed čega je među kršćanima Armenije stoljećima prevladavalo odbacivanje pravoslavlja. Od tada je Armenska apostolska crkva postojala kao protukalcedonska zajednica, koja se u različitim vremenima sastojala od niza administrativno neovisnih kanonskih feuda koji su priznavali duhovni primat Katolikosa “svih Armenaca” sa sjedištem u samostanu Etchmiadzin. U svojoj dogmatici drži se kristološke terminologije svetog Ćirila Aleksandrijskog (tzv. mijafizitizam); prepoznaje sedam sakramenata; časti Majku Božju, ikone. Rasprostranjen u područjima gdje žive Armenci, najbrojniji su vjerska zajednica Armeniju i s mrežom biskupija koncentriranih na Bliskom istoku, bivšem SSSR-u, Europi i Americi.

Povijesna crtica

Podaci koji se odnose na najstarije razdoblje povijesti Armenske crkve su rijetki. Glavni razlog tome je što je armenska abeceda nastala tek početkom stoljeća. Povijest prvih stoljeća postojanja Armenske crkve prenosila se usmeno s koljena na koljeno, a tek je u 5. stoljeću zapisana u historiografskoj i hagiografskoj literaturi.

Brojni povijesni dokazi (na armenskom, sirijskom, grčkom i latinskom) potvrđuju činjenicu da su kršćanstvo u Armeniji propovijedali sveti apostoli Tadej i Bartolomej, koji su dakle bili utemeljitelji Crkve u Armeniji.

Prema Sveta tradicija Armenska crkva, nakon Spasiteljevog uzašašća, jedan od Njegovih učenika, Tadej, stigao je u Edesu, izliječio kralja Osroene Abgara od gube, zaredio Addaeusa za biskupa i otišao u Veliku Armeniju propovijedajući Riječ Božju. Među mnogima koji su ga obratili Kristu bila je i kći armenskog kralja Sanatruk Sandukht. Apostol je, zajedno s princezom i drugim obraćenicima, po kraljevoj naredbi prihvatio ispovijest kršćanstva. mučeništvo u Shavarshanu, u Gavar Artazu.

Nekoliko godina kasnije, u 29. godini Sanatrukove vladavine, apostol Bartolomej, nakon propovijedanja u Perziji, stigao je u Armeniju. Obratio je Kristu sestru kralja Voguija i mnoge plemiće, nakon čega je po nalogu Sanatruka prihvatio mučeništvo u gradu Arebanosu, koji se nalazi između jezera Van i Urmia.

Do nas je stigao ulomak povijesnog djela koji govori o mučeništvu sv. Voskeanci i Sukiaseani u Armeniji na kraju - početku stoljeća. Autor se poziva na "Riječ" Tacijana (II. stoljeće), koji je dobro poznavao povijest apostola i prvih kršćanskih propovjednika. Prema ovom spisu, učenici apostola Tadeja, predvođeni Hrjusijem (grčki "zlato", na armenskom "vosak"), koji su bili rimski veleposlanici kod armenskog kralja, nakon mučeništva apostola, nastanili su se na izvorima Rijeka Eufrat, u klisurama Tsakhkeats. Nakon što je Artashes došao na prijestolje, došli su u palaču i počeli propovijedati Evanđelje.

Budući da je bio zauzet ratom na istoku, Artashes je zamolio propovjednike da ponovno dođu k njemu nakon njegova povratka i nastave razgovore o Kristu. U odsutnosti kralja, Voskeanci su preobratili na kršćanstvo neke dvorjane koji su iz zemlje Alana stigli kraljici Satenik, za što su bili mučenički ubijeni od strane kraljevih sinova. Alanski prinčevi, obraćeni na kršćanstvo, napustili su palaču i nastanili se na obroncima planine Jrabashkh, gdje su nakon 44 godine života podnijeli mučeništvo predvođeni svojim vođom Sukiasom po nalogu alanskog kralja.

Dogmatska obilježja Armenske crkve

Dogmatska teologija Armenske Crkve temelji se na terminologiji velikih otaca Crkve – stoljeća: svetih Atanazija Aleksandrijskog, Bazilija Velikog, Grgura Bogoslova, Grgura Nisejskog, Ćirila Aleksandrijskog i drugih, kao i na dogme usvojene na prva tri ekumenska sabora: Nicejskom, Carigradskom i Efeškom.

Kao rezultat toga, zaključeno je da Armenska Crkva ne prihvaća odluku Kalcedonskog sabora zbog činjenice da je Sabor prihvatio ispovijedanje pape, svetog Lava Velikog. Sljedeće riječi izazivaju odbacivanje Armenske Crkve u ovoj ispovijesti:

"Jer iako je u Gospodinu Isusu jedna osoba - Bog i čovjek, ipak dolazi druga (ljudska priroda). općenito to i poniženje Drugog, i ono drugo (božanska priroda), iz čega proizlazi njihovo zajedničko slavljenje".

Armenska crkva koristi formulaciju svetog Ćirila, ali ne da bi brojala naravi, nego da bi ukazala na neizrecivo i nedjeljivo jedinstvo naravi u Kristu. Korištena je i izreka svetog Grgura Bogoslova o “dvije naravi” u Kristu, zbog neraspadljivosti i nepromjenjivosti božanske i ljudske naravi. Prema priznanju Nersesa Shnoralija iznesenom u “Koncilskoj poslanici sv. Nersesa Shnoralija armenskom narodu i korespondenciji s carem Manuelom Komnenom”:

"Prihvaća li se jedna narav radi neraskidivog i nerazdvojnog sjedinjenja, a ne radi zbrke - ili su dvije naravi postavljene samo radi pokazivanja nepomiješanog i nepromjenjivog bića, a ne radi razdvajanja; oba izraza ostaju unutar pravoslavlja" .

Odjel u Vagharshaptu

Sv. Grgur I. Prosvjetitelj (302. - 325.)
Aristakes I. Partski (325. - 333.)
Vrtanes iz Parta (333. - 341.)
Hesihije (Jusik) Partanac (341. - 347.)

Daniel (347) korep. Taronsky, izabran za nadbiskupa.

Paren (Parnerseh) Aštišatski (348. - 352.)
Nerses I. Veliki (353. - 25. srpnja 373.)
Čunak(? - najkasnije 369.) postavljen za katolikosa tijekom progonstva Nersesa Velikog
Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) iz Manazkerta (373. - 377.)
Zaven od Manazkerta (377. - 381.)
Aspurakes od Manazkerta (381. - 386.)
Izak I. Veliki (387. - 425.)
Surmak (425 - 426)
Barkišo sirijski (426. - 429.)
Samuel (429. - 434.)

434 - 444 - udovištvo prijestolja

ARMENSKO-GRIGORIJANSKA CRKVA

jedan od najstarijih kršćana. crkve. Kršćanstvo se u Armeniji počelo širiti u prvim stoljećima naše ere. e. Godine 301. kralj Tiridat III proglasio je kršćanstvo državom. religija, odvajajući se u religiju. stav sasanidskog Irana, koji je nastojao podjarmiti Armeniju. Širenje nova religija bio povezan s imenom prvog katolikosa Grgura Parteva, prozvanog u TsSRK. Književni prosvjetitelj. Prema svom imenu Arm. crkva je dobila ime gregorijanski Godine 303. sagrađena je katedrala Etchmiadzin (kod Erevana), koja je postala vjerski objekt. središte svih Armenaca i sjedište poglavara A.-g. c. U 4.st. A.-g. c. postala snažna gospodarska i ideološki. org. Dobivši od kraljevske vlasti sredstva. dio posjeda svećenika i velike zemlje. nagrade, A.-g. c. iskorištavao rad velikog broja zavisnih seljaka i obrtnika. Svećenici su, uz ostale prihode, dobivali dionicu od općinskih zemljišta i bili su oslobođeni poreza. Armenski seljaci morali su plaćati posebna plaćanja. porez na uzdržavanje crkve – desetina. Za jačanje ideoloških utjecaj na mase bio je izgrađen znači. broj crkava i samostana.

Jačanje A.-g. c. dovela je do toga da je katolikos Nerses (3. četvrtina 4. st.) pokušao podrediti kraljevsku vlast svom utjecaju, ali je naišao na odluku. odbijanje kralja Pape (u. 374.). S njim Arm. Katolikosi su prestali ići u Cezareju po odobrenje; armenski kralj ih je počeo odobravati. U crkvi Dvinsky. katedrala 554 A.-g. ts., odražavajući želju feudalnih gospodara Armenije da se odupru agresiji Bizanta, koji se konačno odvojio od Grčke. crkva i postala autokefalna. Po vjeri A.-g. c. postao sljedbenik monofizitizma - pokreta u kršćanstvu, čiji predstavnici tvrde da Krist nije imao dvije naravi - božansku i ljudsku - kako propovijedaju pravoslavci i katolici. crkva, nego samo božanska.

Stoljećima se u Armeniji vodila borba između različitih religija. struje i pravci, odražavajući klas. i unutarrazredni. borba. U 4.-5.st. u Armeniji su se raširile hereze borborita i mesalijanaca, u 6.-9.st.- pavlikijanci, u 9.-sred. 11. stoljeća - Tondrakijanci i drugi, čiji su sljedbenici religiozni. granata je odražavala protest naroda. mase protiv feud. i vjerski ugnjetavanje. Službeno crkva uz državnu potporu vlasti su te pokrete brutalno suzbijale. Od 13. stoljeća. katolički crkva je nastojala proširiti svoj utjecaj u Armeniji, ali bezuspješno.

Nakon što je Armenija izgubila svoju državnost, A.-G.C. bila u srednjem vijeku jedina centralizirana nacionalna organizacija; po nalogu stranih osvajača obavljala je niz funkcija svjetovnu vlast. Katolikos, glava A.-g. ts., bio je vrhovni sudac, sudjelovao u razvoju građanskog prava. zakone, sazivao sabor – najviše vijeće. organ svjetovnog i duhovnog plemstva Armenije i bio njegov predsjednik. Politička događaji doveli su do toga da središte A.-g. c. preselio iz Etchmiadzina u gradove Dvin, Ani, Romkla, Sis. Od 1441. Etchmiadzin ponovno postaje rezidencija poglavara Armenije. crkve. U 17.-18.st. Pojačala se privlačnost Armenaca prema Rusiji, od koje su se nadali pomoći u borbi protiv dominacije Turaka. i Iran. osvajači. Odražavajući ove osjećaje, Arm. Katolikos je pokušao uspostaviti odnose s Rusijom. Istaknutu ulogu u razvoju rusko-arm. veze u 2. pol. 18. stoljeće igra nadbiskup Josip Argutinski.

U srijedu. stoljeća A.-g. c. objektivno odigrao dobro poznatu ulogu u razvoju znanosti i kulture u Armeniji. U školama pri samostanima, zajedno s vjeronaucima. Predmeti koji su se predavali bili su retorika, gramatika, filozofija, matematika i slikarstvo. U samostanima su se prepisivale knjige i rukopisi. Međutim, općenito, dominacija crkve kočila je razvoj kulture u Armeniji. A.-g. C. je, kao i druge religije, uvijek igrala reakcionarnu ulogu. ulogu, budući da je u rukama eksploatatora sredstvo duhovnog ugnjetavanja Armenaca. narod. A.-g. c. bio snažan oslonac feud. naredbe i feud. ideologije, aktivno sudjelovao u suzbijanju antifeudalizma. križ. pokreta. Nakon pripojenja Armenije Rusiji (1828) rus. produkcija je potvrdila glavnu povlastice A.-g. c. Kasnije, s rastom revolucije. pokreta u Armeniji, arm. crkva za volju carizma i Armenaca. Buržoazija je aktivno pridonijela gušenju revolucije. nastupa u Armeniji. Kao i druge crkve, bila je neprijateljska prema vel. lis. socijalista revolucija.

Za vrijeme postojanja »nezavisne« buržoazije. Ruka. republike (1918-20) A.-g. c. aktivno podržavao kontrarevolucionarne, nacionalističke. Dašnačka vlada. Nakon osnutka Sov. vlasti u Armeniji odvojile su crkvu od države i školu od crkve. Kao rezultat pobjede socijalizma u SSSR-u, rast kulture i blagostanja Sov. ljudi, većina Armenaca koji žive u Armeniji. SSSR je postao ateista. Trenutno vrijeme A.-g. c. napustila svoj neprijateljski stav prema Sov. vlast i sudjeluje u borbi za mir.

Pod vodstvom A.-g. c. stojeći katolikos (od 1955. - Vazgen I.). Njegovo prebivalište je Etchmiadain, gdje postoji posebna duhovni (teološki) obrazovna ustanova, objavljeni mjesečnik. "Etchmiadzin". Za komunikaciju između države i A.-g. c. pod Vijećem ministara Armenije. SSR je stvorio Vijeće za poslove A.-G. c. U religiji u odnosu na A.-g. c. ujedinjuje Armence koji žive u svim zemljama svijeta. Katolikos iz Etchmiadzina je podređen vjeri. u odnosu na Cilicijski katolikosat, jeruzalemski i carigradski patrijarhat, kao i biskupijske uprave smještene u inozemstvu: u SAD-u (Kalifornija i Sjeverna Amerika), u juž. Americi, u Europi (centar - Pariz), na Bl. i sri. Istoku (iransko-azerbajdžanski, teheranski, isfahanski, irački i egipatski), na Dalekom istoku (indijski-dalekoistočni), na Balkanu (rumunjski, bugarski i grčki).

Lit.: Ormanyan M., Arm. crkva, njezina povijest, nastava, upravljanje, inter. sustav, liturgija, književnost, njezina sadašnjost, prev. s francuskog, M., 1913.; Harutyunyan B. M., Veliko samostansko poljodjelstvo u Armeniji 17-18 stoljeća, Erevan, 1940.; Istočno. Ruka. ljudi, 1. dio, Erevan, 1951.; Klevete povijesti SSSR-a, III-IX stoljeća, M., 1958, str. 167-228, 480-502.

Sovjetska povijesna enciklopedija. - M.: Sovjetska enciklopedija. ur. E. M. Žukova. 1973-1982 .

Pogledajte što je "ARMENSKO-GRIGORIJANSKA CRKVA" u drugim rječnicima:

Kršćanska crkva, u 5. stoljeću. odvojen od grčkog; pripada joj većina Armenaca. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Chudinov A.N., 1910 ... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

Armenska gregorijanska crkva- jedan od najstarijih kršćana. crkve. Krist se počeo širiti. u Armeniji u prvim stoljećima naše ere. Godine 301. kralj Tiridat III proglasio je Krista u državi. religija, odvajajući se u religiju. odnos iz sasanidskog Irana, nastojeći. pokoriti Armeniju..... Drevni svijet. enciklopedijski rječnik

Pogledajte Armensku apostolsku crkvu... Velika sovjetska enciklopedija

- ... Wikipedia Wikipedia

Posebna vrsta religije. organizacija, udruženje sljedbenika određene vjere na temelju zajedničkog vjerovanja i kulta. CH. razlikovna obilježja Ts.: 1) prisutnost više ili manje razvijene dogmatske. i sustav kulta; 2) hijerarhijski. karakter,…… Sovjetska povijesna enciklopedija

Isus Krist je govorio o svojoj Crkvi (na ovoj stijeni sagradit ću Crkvu svoju i vrata paklena neće je nadvladati, Matej 16:18), ali tijekom kratkog razdoblja svoje službe nije dao nikakve upute o njezinoj organizaciji . Prema kršćanskom nauku, ... ... Collierova enciklopedija

Jedan od najstarijih kršćanske zajednice smatra se armenskom crkvom. Njegovo podrijetlo počinje u 4. stoljeću. Armenija je prva država u kojoj je kršćanstvo priznato od strane države. Ali prošla su tisućljeća i sada su već vidljive proturječnosti i razlike koje imaju Ruska i Armenska apostolska crkva. Razlika u odnosu na pravoslavnu crkvu počela se javljati u 6. stoljeću.

Do odvajanja Apostolske armenske crkve došlo je zbog sljedećih okolnosti. U kršćanstvu se iznenada pojavio novi ogranak, koji je klasificiran kao hereza - monofizitizam. Pristaše ovog pokreta smatrali su Isusa Kristom. Poricali su spoj božanskog i ljudskog u njemu. Ali na 4. Kalcedonskom koncilu, monofizitizam je prepoznat kao lažni pokret. Od tada se Apostolska armenska crkva našla usamljena, budući da još uvijek drugačije gleda na Kristovo podrijetlo od običnih pravoslavnih kršćana.

Glavne razlike

Ruska pravoslavna crkva poštuje Armensku apostolsku crkvu, ali ne tolerira mnoge njezine aspekte.

Ruska pravoslavna crkva smatra armensku denominaciju, stoga ljudi ove vjere ne mogu biti pokopani prema pravoslavnim običajima, obavljati sve sakramente koje provodi rusko kršćansko pravoslavlje, ne možete se jednostavno sjetiti i moliti za njih. Ako iznenada pravoslavacće prisustvovati službi u Armenskoj apostolskoj crkvi - to je razlog njegove ekskomunikacije.

Neki Armenci naizmjence posjećuju hramove. Danas je apostolski armenski, sutradan je kršćanski. To se ne može učiniti; morate se odlučiti za svoju vjeru i pridržavati se samo jednog učenja.

Unatoč proturječnostima, Armenska crkva kod svojih učenika stvara vjeru i jedinstvo, a prema drugim vjerskim pokretima odnosi se sa strpljenjem i poštovanjem. Ovo su aspekti Armenske apostolske crkve. Njegova razlika od pravoslavlja je vidljiva i opipljiva. Ali svaka osoba ima pravo izabrati za koga će se moliti i koje će vjere biti.

Nisam Bog zna kakav teolog.

Ili bolje rečeno, ja uopće nisam teolog. Ali svaki put kad u blogosferi pročitam o temeljima armenske crkve, u meni počne govoriti sastavljač, urednik i mali autor knjige “Primijenjena religijska studija za novinare”.

A sada, u vezi s božićnim blagdanom, odlučio sam ispitati nekoliko najčešćih pitanja vezanih uz Armensku apostolsku crkvu - AAC.

Je li Armenska crkva "gregorijanska"?

Jesu li se Armenci obratili na kršćanstvo 301. godine?

Je li AAC pravoslavac?

Jesu li svi Armenci dio AAC jata?

Armenska crkva nije gregorijanska

Naziv "gregorijanski" skovan je u Rusiji u 19. stoljeću, kada je dio Armenije pripojen Ruskom Carstvu. Znači da Armenska crkva potječe od Grgura Prosvjetitelja, a ne od apostola.

Zašto je to učinjeno?

I onda, kada crkva potječe izravno od apostola, to znači da njezino podrijetlo seže izravno do Krista. Ruska pravoslavna crkva može se s velikom nategnutošću nazvati apostolskom, jer je poznato da je pravoslavlje u Rusiju došlo iz Bizanta, i to relativno kasno - u 10. stoljeću.

Istina, ovdje Ruskoj Pravoslavnoj Crkvi „u pomoć“ priskače pojam sabornosti Crkve, odnosno njezine prostorne, vremenske i kvalitativne univerzalnosti, koju dijelovi posjeduju u istoj mjeri kao i cjelina, tj. Ruska pravoslavna crkva, kao jedna od pravoslavne crkve, također se čini da ide ravno do Krista, ali nemojmo ići preduboko u teologiju - primijetio sam ovo pošteno.

Tako, učinivši Armensku crkvu “gregorijanskom”, Rusko Carstvo (gdje crkva nije bila odvojena od države, pa je stoga Ruska pravoslavna crkva trebala imati sve prednosti) kao da ju je lišilo temelja da se izravno uzdigne Kristu. Umjesto Krista i njegovih učenika-apostola, pokazao se Grgur Prosvjetitelj. Jeftino i veselo.

Međutim, cijelo to vrijeme Armenska Crkva sebe je nazivala Apostolskom Crkvom (AAC), a tako se nazivala i naziva se u cijelom svijetu - s izuzetkom Ruskog Carstva, zatim Sovjetskog Saveza, a sada Rusije.

Inače, uz to je povezana još jedna zabluda koja je posljednjih godina postala vrlo popularna.

Armenci nisu prihvatili kršćanstvo 301. godine

Učenje o Sinu Božjem počelo se širiti u Armeniji u prvom stoljeću, naravno, poslije Krista. Čak kažu 1934., ali vidio sam članke koji kažu da je to izgleda bilo 12-15 godina kasnije.

I bilo je tako. Kada je Krist razapet, nakon čega je umro, uskrsnuo i uzašao, njegovi učenici-apostoli otišli su u različite ruboveširio svoje učenje. Znamo da je, primjerice, Petar na svojim putovanjima stigao do Rima, gdje je i umro, a nad njegovim je grobom podignuta poznata vatikanska crkva sv. Petra.

A Tadej i Bartolomej - dvojica od 12 prvih apostola - otišli su na sjeveroistok, u Siriju, odakle su ubrzo stigli do Armenije, gdje su uspješno širili Kristov nauk. Od njih – od apostola – potječe Armenska crkva. Zato se naziva "apostolskim".

Obojica su završila život u Armeniji. Tadej je mučen: razapet je i proboden strijelama. I to baš na mjestu gdje se nalazio samostan sv. Thaddeus, ili, na armenskom, Surb Tadei vank. Ovo je ono što je sada Iran. Ovaj je samostan cijenjen u Iranu i tisuće hodočasnika slijeću tamo svake godine. Relikvije sv. Thaddeus se čuva u Etchmiadzinu.

Bartolomej je također bio mučenik. On je u Armeniju donio rukotvorno lice Majke Božje i sagradio crkvu posvećenu njoj. Godine 68., kada su počeli progoni kršćana, pogubljen je. Prema legendi, zajedno s njim pogubljeno je dvije tisuće kršćana. Relikvije sv. Bartolomej se čuva u Bakuu, budući da je mjesto pogubljenja bio grad Alban ili Albanopol, koji se identificira kao današnji Baku.

Tako se kršćanstvo počelo širiti u Armeniji u prvom stoljeću. A 301. godine kralj Trdat proglasio je kršćanstvo, koje se oko 250 godina širilo Armenijom, službenom vjerom.

Stoga je ispravno reći da su Armenci prihvatili kršćanstvo sredinom prvog stoljeća, a 301. godine kršćanstvo je prihvaćeno u Armeniji kao državna religija.

Je li AAC pravoslavac?

Da i ne. Ako govorimo o teološkim temeljima učenja, onda je ono pravoslavno. Drugim riječima, kristologija AAC-a, kako tvrde današnji teolozi, identična je pravoslavlju.

Da, jer je i sam poglavar AAC-a - katolikos Karekin II - nedavno izjavio da je AAC pravoslavna. A riječi katolikosa vrlo su važan argument.

Ne – jer prema pravoslavnom nauku priznaju se dekreti sedam ekumenskih sabora koji su održani od 49. do 787. godine. Kao što vidite, govorimo o vrlo dugoj povijesti. AAC priznaje samo prva tri.

Ne - zato što je pravoslavlje jedinstvena organizacijska struktura sa svojim autokefalijama, odnosno odvojenim, neovisnim crkvama. Postoji 14 priznatih autokefalnih crkava, a postoji i nekoliko tzv. autonomnih crkava koje nisu svi priznati.

Zašto je sedam ekumenskih koncila toliko važno? Jer na svakoj od njih su se donosile odluke važne za kršćanski nauk. Primjerice, na prvom koncilu usvojili su postulat da nije potrebno pridržavati se određenih židovskih obreda, na drugom su usvojili vjerovanje ("vjerovanje"), na trećem i petom su osudili nestorijanstvo, na sedmom su osudili ikonoklazam. i razdvojio štovanje Boga i štovanje ikona, i tako dalje.

Armenska crkva prihvatila je dekrete prva tri sabora. Četvrta ekumenski koncil, koji se naziva Kalcedon, dogodio se 451. godine. Ako ste upoznati s poviješću Armenije, odmah ćete se sjetiti da je ova godina poznata po poznatoj bitci kod Avarayra, gdje su se armenske trupe predvođene Vardanom Mamikonjanom borile protiv sasanidske Perzije za vjersku i državnu neovisnost.

A budući da je svećenstvo odigralo najvažniju ulogu tijekom ustanka koji je završio Avarayrskom bitkom, kao i nakon njega, crkvenjaci nisu imali vremena ni želje poslati izaslanstvo na Ekumenski sabor.

I tu se pokazao problem jer je Koncil donio najvažniju odluku o Kristovoj biti. A pitanje je bilo je li Krist Bog ili čovjek? Ako je rođen od Boga, onda je, vjerojatno, i on sam također bog. Ali rođen je od zemaljske žene, dakle, mora biti čovjek.

Jedan teolog, Nestorius iz grada Cezareje (Sirija), tvrdio je da je Krist i Bog i čovjek. Ove dvije esencije koegzistiraju u jednom tijelu zbog činjenice da ono postoji u dvije hipostaze, koje su u jedinstvu i zajedno stvaraju "lice jedinstva".

A drugi - Eutihije iz Carigrada - vjerovao je da je Krist Bog. I točka. U njemu nema ljudske suštine.

Kalcedonski koncil pronašao je neku vrstu srednje linije, osuđujući i "desničarsku" liniju Nestora i "lijevo oportunističku" liniju Eutihija.

Odluke ovog sabora nije prihvatilo šest crkava: Armenska apostolska, Koptska pravoslavna, Etiopska pravoslavna, Eritrejska pravoslavna, Sirijska pravoslavna i Malankarska pravoslavna (u Indiji). Počeli su se nazivati "drevni istočni". kršćanske crkve“, odnosno „stare pravoslavne crkve“.

Dakle, po ovom parametru AAC je pravoslavna crkva.

Svi su Armenci, po definiciji, stado Armenske apostolske crkve, baš kao što su svi Židovi Židovi.

Ovo je također pogrešno mišljenje. Naravno, AAC je najveća i najutjecajnija crkva s dva katolikozata u Etchmiadzinu i libanonskim Antelijama. Ali nije jedina.

Postoji Armenska katolička crkva. Zapravo, ovo je unijatska crkva, odnosno crkva koja kombinira elemente katolicizma i AAC-a, posebno armenskog obreda bogoslužja.

Najpoznatija kongregacija armenskih katolika je Mkhitari sa svojim poznatim samostanom na otoku St. Lazara u Veneciji. Crkve i samostani armenskih katolika postoje diljem Europe, pa tako i u Rimu i Beču (o, kakav liker spremaju bečki mehitaristi...).

Godine 1850. papa Pio IX. osnovao je Artvinsku biskupiju za Armence katolike. Početkom dvadesetog stoljeća biskupija se raspala, ostavljajući pastvu na brizi biskupa koji je bio u Tiraspolu. Da, da, moldavski i rumunjski Armenci, baš kao i ukrajinski, također su bili katolici.

Vatikan je čak uspostavio ordinarijat za katoličke Armence u Gyumriju. U sjevernoj Armeniji katolike zovu "frang".

Ima i protestantskih Armenaca.

Evangelička armenska crkva osnovana je u Carigradu sredinom 19. stoljeća i sada ima župe u većini različite zemlje, ujedinjujući se u tri evanđeoske unije - Bliski istok sa središtem u Bejrutu, Francuska (Pariz) i Sjeverna Amerika (New Jersey). Postoje i mnoge crkve u Latinskoj Americi, Bruxellesu, Sydneyu i tako dalje.

Kažu da se protestantski Armenci zovu "ynglyz", ali ja to osobno nisam čuo.

Konačno, tu su i muslimanski Armenci. Nedavno je u Istanbulu održana velika znanstvena konferencija posvećena Armencima koji su prešli na islam pod pokroviteljstvom Zaklade Hrant Dink.