svjetovnu vlast i crkvu. Kršćanski klonovi – zapadne i istočne crkve
Upravni ili kazneni postupak pokreće se nakon sastavljanja protokola o upravnom prekršaju. Uobičajeno je sastaviti kada službenici otkriju prisutnost takvog kršenja.
Izuzetak mogu biti slučajevi predviđeni čl. 28.4 (predmet je pokrenuo tužitelj), kao i dijelovi 1. i 3. čl. 28.6 Zakona o upravnim prekršajima (upozorenja, popravci kamera).
Protokol o upravnom prekršaju: opće informacije
- mjesto i točan datum gdje je napravljeno;
- naznaku položaja, puno ime i prezime osobe koja je sastavila upravni zapisnik;
- informacije o počinitelju;
- Puno ime, registracija svjedoka, žrtava itd.;
- vremensko razdoblje i samo mjesto prekršaja;
- članak zakona konstitutivnog entiteta Ruske Federacije, Zakon o upravnim prekršajima, koji predviđa odgovornost;
- objašnjenja osoba koje svjedoče ili sudjeluju u predmetu;
- sve druge važne podatke.
Osobama protiv kojih se prilikom sastavljanja protokola pobliže objašnjava popis njihovih prava i obveza. Ovo se također bilježi. Ove osobe moraju biti upoznate s protokolom o upravnom prekršaju, na popisu njihovih prava postoji mogućnost pisanja objašnjenja i dodavanja. Primjerak upravnog zapisnika uručuje se osobi protiv koje se pokreće postupak. Daje se i oštećeniku.
Koja je razlika između protokola i odluke o upravnom prekršaju prometne policije?
Protokol o upravnom prekršaju
Protokol potpisuje osoba koja je sudjelovala u sastavljanju. Također, potpis stavlja fizička. osoba ili zastupnik u predmetu na strani pravnog lica. Dopušteno je odbiti potpisivanje protokola od strane osoba ili njihovih predstavnika protiv kojih je pokrenut postupak. To se bilježi u protokolu.
Imajte na umu da se činjenica odbijanja potpisivanja protokola o upravnom prekršaju jednostavno dokumentira, ali slučaj se i dalje pokreće.
Odmah nakon otkrivanja prekršaja sastavlja se upravni protokol. U slučaju da trebate saznati više podataka o tjelesnom. osoba koja je prekršitelj, ili druge okolnosti, tada se AP sastavlja najkasnije u roku od 2 dana od trenutka kada je prekršaj otkriven. Ako postoji upravna istraga, onda se na samom kraju sastavlja zapisnik.
Prekršaji mogu biti ograničeni na upozorenje ili novčanu kaznu. AP u ovoj situaciji ne predstavljaju. Za to ovlaštena osoba donosi rješenje. To se događa na mjestu gdje je prekršaj počinjen.
Rješenje o upravnom prekršaju
Odnosno, protokol se sastavlja u slučaju osporavanja postojanja događaja upravnog prekršaja, a odluka se sastavlja kada građanin prizna svoju krivnju. Odlukom se izriče kazna na koju se može uložiti žalba, u protokolu se samo opisuju dokazi o prekršaju. Odnosno, ako vozač prizna svoju krivnju, ima pravo odmah izdati odluku o upravnom prekršaju. Na odluku se možete žaliti u roku od 10 dana. Zapisnik treba razmotriti povjerenstvo prometne policije, au njemu treba sudjelovati osoba o kojoj je sastavljen zapisnik.
Primjerak odluke o upravnom prekršaju izdaje se uz potvrdu o primitku osobi za koju je donesena. Isti primjerak izdaje se i žrtvi. To se radi na njegov zahtjev.
AP se počinje sastavljati kada je sama činjenica kršenja sporna, admin. kazna, itd.
Ako je prekršaj snimljen kamerom, tada se ne sastavlja upravni zapisnik. Uobičajeno je da se odluka u predmetu donosi bez sudjelovanja osobe koja je počinila prekršaj.
Primjerak odluke, u ovom slučaju, obično se šalje preporučenom poštom („lančano pismo“). Rok za slanje je najviše 3 dana od trenutka donošenja odluke.
Video: Trikovi prometne policije. Razlika između protokola i propisa.
Značajke sastavljanja i ispunjavanja protokola o upravnom prekršaju od strane inspektora prometne policije
1. Ako inspektor prometne policije ponudi da uđe u automobil prometne policije
Ako dobijete ponudu da uđete u automobil prometne policije kako biste sastavili protokol, onda ste vi ti koji odlučujete pristati ili odbiti. Ne postoji takav regulatorni pravni akt koji bi vas obvezao da prisilno uđete u automobil prometne policije kako biste započeli postupak izdavanja AP-a.
2. Svjedoci
Kada je u vašem automobilu i suvozač, i njemu će biti bolje da izađe. To uvelike smanjuje rizik od pokušaja bilo kakvog "razvoda" i često pomaže u izbjegavanju kazne za stvarno počinjeni manji prekršaj. Iznimke su, naravno, ozbiljni prekršaji: vožnja u pijanom stanju, teška nesreća itd.
Prisutnost svjedoka tjera inspektora prometne policije da pažljivo razmotri svaku njegovu riječ ili radnju. Ako ste već u automobilu prometne policije, tada svjedoku možete dati priliku da potpuno i bez prepreka posluša vaš razgovor. Inspektor može zamoliti strance da odu, ali morate navesti da je ta osoba vaš svjedok.
Također se možete pozvati i fokusirati na uredbu o "Jamstvima prava građana na informaciju" iz odgovarajućeg pododjeljka "Snimači glasa, video kamere i fotoaparati". Obavezno uključite snimanje zvuka ako imate uređaj sa sličnim funkcijama i takvom mogućnošću.
3. Kašnjenja u izdavanju administrativnog protokola
Zapisivanje treba započeti odmah. Članak 28.5 Zakonika o upravnim prekršajima to zahtijeva. Kašnjenje je već upravni prekršaj inspektora prometne policije u skladu s čl. 12.35 Upravni zakonik. Ako dođe do odugovlačenja u postupku bez razloga, predložite inspektoru da preuzme izradu zapisnika o zadržavanju. Dakle, izravno dajete do znanja da inspektor nema razloga za vaše pritvaranje.
4. Upoznavanje s protokolom
Pročitati uručeni protokol s najvećom pozornošću i smirenošću. Imajte na umu da će vas inspektor pokušati požuriti, au nekim situacijama i istrgnuti vam dokument iz ruku. Vrijedno je podsjetiti inspektora da imate pravo unijeti svoja objašnjenja, a takvo postupanje inspektora može se protumačiti kao prekršaj prema vama.
- u podstavku "objašnjenja lica" bolje je unijeti: "Ne slažem se";
- ako nema dijagrama i drugih crteža, onda označite "Dijagram nije sastavljen." To isključuje činjenicu naknadnog dodavanja protokolu sheme od strane samog inspektora prometne policije, koji može unijeti "Vozač vozila odbio je potpisati AP." Ako je shema sastavljena, ali postoji samo jedna kopija, navedite: "Nisam dobio kopiju sheme";
- Prije nego što potpišete shemu, označite: "Ne slažem se." Izrađena je vrlo približno, nema potrebnih mjerenja, referenca na teren i sl. Vaše neslaganje s ovim sasvim je logično.
5. Svjedoci nisu uvršteni u prekršajni zapisnik
Kad su putnici s tobom, znači da imaš i svjedoke. Ako se svjedoci odbiju uključiti u AP, inzistirajte na tome da budu dodani. Inspektor može odbiti, obrazložiti odbijanje činjenicom da su te osobe zainteresirane i sl.
U ovom slučaju, u obrazloženju protokola o upravnom prekršaju, napišite: „Pozivam vas da uzmete u obzir činjenicu da je IDPS odbio zahtjev za uključivanje svjedoka (la) u ovaj protokol. Moguće je da se bojao da će svjedoci reći istinu. Nisam mogao pronaći nijedan drugi razlog za odbijanje. Ako u blizini nema svjedoka, vrijedi staviti "Z" u ovaj stupac kako se svjedoci ne bi pronašli na "slučajan" način.
6. Podnosimo prijavu
Video: Kako podnijeti zahtjev prilikom sastavljanja administrativnog protokola za prometnu policiju?
Upamtite da imate pravo podnijeti zahtjev za razmatranje slučaja tamo gdje je vozilo registrirano, kao iu mjestu vašeg prebivališta. Bilo bi bolje podnijeti zahtjev prije potpisivanja protokola o upravnom prekršaju. Imajte pri ruci vlastite gotove obrasce za peticije i budite spremni na ovakve situacije. Na taj način možete kupiti dodatno vrijeme i mirno razumjeti situaciju, potražiti pomoć i pridržavati se preporuka odvjetnika.
Ako znate o čemu pisati i već pišete objašnjenja na licu mjesta, ali u protokolu nema dovoljno slobodnog mjesta, možete koristiti poseban list. U protokolu postoji rubrika "Objašnjenja osobe". U njemu trebate napisati da ste ta objašnjenja priložili protokolu i na posebnom listu papira. Bolje je napraviti bilješke na takvom zasebnom listu papira "ispod ugljičnog papira" koji ste unaprijed pripremili. Uvijek bi trebao biti u blizini na lako dostupnom mjestu u vašem automobilu.
Sljedeći korak je pronaći u protokolu mjesto gdje trebate potpisati da vam je inspektor prometne policije objasnio vaše dužnosti i također objasnio vaša prava. Ako je ili izbjegao objašnjenja ili je dobio ponudu da se upozna s njima gdje su napisana na poleđini protokola, tada umjesto potpisa stavite crtice ili riječ: "Ne".
Zapisniku se na sličan način može priložiti i svaka druga važna i potrebna dokumentacija. Glavna stvar je da to trebate popraviti u protokolu.
7. Dobivamo kopiju protokola
Posljednja faza je prijedlog inspektora prometne policije za potpisivanje protokola. Prije potpisivanja potrebno je razjasniti mogućnost preuzimanja primjerka iste. Ako inspektor odgovori negativno, tada treba razjasniti razlog i uputiti na činjenicu da je protokol o upravnom prekršaju već sastavljen i da ga je inspektor već potpisao.
Inspektor prometne policije, koji se nalazi u automobilu prometne policije, nema pravo sastavljati zapisnik. Ako vas je zaustavio jedan inspektor u trenutku dok je drugi bilježio prekršaj drugog vozača, ispada da on fizički nije mogao uočiti prekršaj zbog kojeg ste zaustavljeni. Vrijedno je svima naglasiti ovu činjenicu. Ovo je vrlo važna točka.
Odnos Crkve i države razvijao se u kontekstu povijesti u čijem se tijeku država neprestano mijenjala. Država, kao nužni element života u svijetu nakon događaja pada, ona je zaštitna komponenta od svih vrsta očitovanja grijeha. Crkva upućuje kršćane da se pokoravaju državnoj vlasti, bez obzira na uvjerenja i vjeru njezinih nositelja, te da također mole za vlast, "kako bismo živjeli tiho i mirno u svoj pobožnosti i čistoći" (1 Tim 2,2). ). Polazeći od razvijene kanonske svijesti, Crkva ne bi trebala preuzimati državne funkcije: odupiranje grijehu nasiljem, korištenje svjetovnih ovlasti vlasti, preuzimanje političkih funkcija koje uključuju prisilu ili ograničenje. Ali Crkva ima pravo obratiti se državnoj vlasti sa zahtjevom za obnašanje vlasti. Država se ne bi smjela miješati u duhovni život Crkve, u njezinu dogmu, liturgijski život i duhovnu praksu, kao i općenito u djelovanje kanonskih crkvenih ustanova, s iznimkom onih njegovih vidova koji uključuju djelovanje kao zakonsko subjekt koji neizbježno stupa u odgovarajuće odnose s državom, njezinim zakonima i vlastima. Crkva ima pravo od države očekivati poštivanje svojih kanonskih normi i drugih unutarnjih propisa.
U pravoslavna tradicija formirala se određena predodžba o idealnom obliku odnosa Crkve i države. Istodobno, u povijesti se taj ideal rijetko ili uopće nije ostvarivao. Budući da su crkveno-državni odnosi dvosmjerna pojava, povijesno naznačeni idealni oblik mogao se razviti samo u državi koja pravoslavnu crkvu priznaje kao najveću nacionalnu svetinju, drugim riječima, u pravoslavnoj državi. Štoviše, ako u državi u kojoj Pravoslavna crkva ima službeni status povezan s posebnim povlasticama postoje takve vjerske manjine čija su prava povrijeđena tom povlasticom, onda je teško reći da su crkveno-državni odnosi idealno uređeni. Stoga, očito, samo jednovjerska, jednokonfesionalna pravoslavna država može, ne dovodeći u pitanje pravdu i opće dobro svojih građana, na idealan način graditi odnose s Crkvom.
Da ne bi došlo do brkanja između crkvenih i državnih poslova i da crkvena vlast ne bi dobila svjetovni, svjetovni karakter, kanoni zabranjuju klericima da sudjeluju u poslovima državne uprave. 81. kanon Apostola kaže: "Ne priliči biskupu ili prezbiteru ulaziti u javnu upravu, ali nije za zanemariti biti u crkvenim poslovima." Isto govori i 6. Apostolski kanon, kao i 10. kanon Sedmog ekumenskog sabora.
Sveti kanoni zabranjuju svećenstvu da se obraća državnoj vlasti bez dopuštenja crkvenih vlasti. Tako 2. kanon Sardičkog koncila glasi: “Ako se koji biskup, ili prezbiter, ili uopće tko od svećenstva, bez dopuštenja i pisma biskupa regije, a osobito biskupa metropolije, usudi otići na kralj: takav će biti otpušten i lišen ne samo zajedništva, nego i dostojanstva koje je imao ... Ali ako nužna potreba prisili nekoga da ode kralju: neka takav učini to s obzirom i dopuštenjem biskupa metropolije i drugih biskupa toga kraja, te neka se od njih rastave poslanicama. Modeli odnosa Pravoslavne Crkve i države formirani su kako na temelju crkvenih ideja o idealu takvih odnosa, tako i na temelju povijesne stvarnosti.
Pažljiv pogled na povijest Crkve, njezine reakcije na pitanja koja nam nudi život, društvo, dat će nam sliku o tome kako Crkva piše o sebi i svojoj ulozi u društvu. Kako nam je sadržajem najbliže 4. stoljeće, vrijeme Ivana Zlatoustog, kada se starokršćanska Crkva, kao i Ruska pravoslavna crkva u 20. stoljeću, iz dotad progonjene pretvara u legalnu s prosječnim ili maksimalnim stupnjem podrške. . Prije toga, tri stoljeća (ili 70 godina), Crkva je postojala kao država u državi, progonjena od nje, prema V.V. Bolotova je "još uvijek bila neovisna o njemu u njoj unutarnji život, u vašem uređaju." Ali uz apel imp. Konstantina Velikog, situacija se radikalno promijenila crkvena povijest to vrijeme. Sokrat je napisao: "Otkako su pisci postali kršćani, crkveni poslovi počeli su ovisiti o njima ...". Car je sada svojom voljom sazvao ekumenski sabor i vlastitom ih rukom odobrio, nakon čega su oni "dobili snagu zakona u Rimskom Carstvu". Opisujući posljedice ujedinjenja Crkve i države, V.V. Bolotov bilježi kao posljedicu “određenu ovisnost predstavnika Crkve o predstavnicima države, što je imalo težak utjecaj na razvoj crkvenog života, ali, zanimljivo, “nepovoljne stvari nisu dolazile toliko od države koliko od Crkva. Potonja se u svojim idejama i smjenama pokazala manje spremnom za taj novi savez; reagirala na državu s manje energije i korektnosti nego što bi se očekivalo, imajući u vidu njezino tri stoljeća herojskog postojanja u najnepovoljnijim vanjskim okolnostima. Zanimljivo, prvo što Crkva primjećuje prilikom svoje legalizacije je pad morala, uz masovni priljev župljana. Sv. Ivan Zlatousti gorko konstatira: "Od tolikih tisuća nemoguće je pronaći više od stotinu spašenih, a ja u to sumnjam." Tako je to spajanje prije svega utjecalo na glavnu zadaću Crkve – spasenje njezinih članova. Kod tadašnjih autora nećemo naći razvijenu teoriju o odnosu Crkve i države. Crkva je ovo spajanje uzela zdravo za gotovo, samo s blaženim. Augustina bili su razvoji koji su kasnije doveli do nastanka doktrine "dva mača", prema kojoj se "obje vlasti, crkvena i državna, jedna izravno, druga neizravno uzdižu do rimskog biskupa". U Istočnoj Crkvi odgovore na ovu temu možemo pronaći kod Ivana Zlatoustog. On, kao blzh. Augustin vlast stavlja iznad svjetovne vlasti, čak zauzima i stavove opozicije u slučaju omalovažavanja prava Crkve. "Onaj koji je primio svećeništvo moćniji je čuvar nad zemljom... nego onaj koji nosi grimiz... mora se radije odreći života nego prava koja je Bog dao odozgor udjelu ove moći." Očito je u sustavu Ivana Zlatoustog, kao glasnogovornika mišljenja toga doba, carska vlast podređena i ovisna u odnosu na Crkvu. Štoviše, to mišljenje podržavaju i carevi. I poduprti državnim dekretima neki Crkvene tradicije poput, na primjer, štovanja Pasionski tjedan, pretvarajući tako carstvo u Crkvu. Crkva pak nije kršila postojeći sustav i svojim je autoritetom produhovljivala zakone carstva, propovijedajući poslušnost vlastima već “iz pobožnog straha od Boga koji ih uspostavlja”, kako sve ne bi išlo “bez reda i analize” . Dakle, car je, u tadašnjem pogledu, čiji je glasnogovornik bio Ivan Zlatousti, bio samo jedan od članova Crkve u kojoj su svi jednaki. On mora uskladiti zakone carstva s onima crkve, tako da ostali članovi Crkve, i on sam, mogu slušati njegove zapovijedi.
U Bizantu su razvijena osnovna načela crkveno-državnih odnosa, utvrđena u kanonima i državnim zakonima Carstva, što se odražava u patrističkim spisima. Uzeta zajedno, ova su načela nazvana simfonijom Crkve i države. Suština simfonije je međusobna suradnja, uzajamna podrška i uzajamna odgovornost bez zadiranja jedne strane u isključivu nadležnost druge. Biskup je podložan državnoj vlasti kao podanik, a ne zato što njegova biskupska vlast dolazi od predstavnika državne vlasti. Tako se i predstavnik državne vlasti pokorava biskupu kao članu Crkve tražeći u njoj spas, a ne zato što njegova moć proizlazi iz moći biskupa. Država, u simfonijskim odnosima s Crkvom, od nje traži moralnu i duhovnu potporu, traži za sebe molitve i blagoslov za djelovanje usmjereno na postizanje ciljeva koji služe dobrobiti građana, a Crkva od države dobiva pomoć u stvaranju uvjeta povoljan za evangelizaciju i za duhovnu prehranu svojih građana.djece koja su također građani države.
U 6. noveli svetog Justinijana formulirano je načelo na kojem se temelji simfonija Crkve i države: „Najveći blagoslovi što ih je najviša dobrota Božja udijelila ljudima jesu svećeništvo i kraljevstvo, od kojih je prvo (svećenstvo , crkvena vlast) brine se o božanskim poslovima, a druga (kraljevstvo, državna vlast) vodi i brine se za ljudske poslove, a obje, polazeći iz istog izvora, čine ukras ljudskog života. Stoga ništa kraljevima ne leži tako na srcu kao čast svećenstva, koje im sa svoje strane služi, moleći se neprestano Bogu za njih. A ako je svećenstvo u svemu dobro ustrojeno i Bogu ugodno, a državna vlast uistinu upravlja povjerenom joj državom, tada će među njima biti potpuna suglasnost u svemu, što služi na korist i dobro ljudskoga roda. Stoga se maksimalno trudimo čuvati prave Božje dogme i čast svećeništva, nadajući se da ćemo po tome primiti velike Božje blagoslove i čvrsto držati one koje imamo. Vođen tom normom, car Justinijan je u svojim novelama iza kanona priznavao snagu državnih zakona.
Klasična bizantska formula za odnos državne i crkvene vlasti sadržana je u Epanagogi (druga polovica 9. stoljeća): čovjek. Dobrobit države sastoji se u njihovoj povezanosti i skladu. Istu misao nalazimo i u aktima Sedmog ekumenskog sabora: "Svećenik je posvećenje i učvršćenje carske vlasti, a carska vlast pravednim zakonima upravlja zemaljskom."
Klasična bizantska simfonija nije postojala u Bizantu u apsolutno čistom obliku. U praksi je bio predmet kršenja i iskrivljenja. Od strane državnih vlasti Crkva se više puta pokazala predmetom cezaropapističkih tvrdnji. Njihova je bit bila da je državni poglavar, car, imao odlučujuću riječ u uređenju crkvenih poslova. Uz grješnu ljudsku žudnju za vlašću, ovakva zadiranja, oduvijek percipirana od strane Crkve kao nezakonita uzurpacija, imala su i povijesni razlog. Kršćanski carevi Bizanta bili su izravni nasljednici poganskog rimskog princepsa, koji je među mnogim svojim titulama imao i ovu: pontifex maximus - vrhovni veliki svećenik. Ta se tradicija, u oslabljenom obliku, s vremena na vrijeme javljala u djelovanju nekih kršćanskih careva. Cezaropapistička tendencija se najiskrenije i najopasnije za Crkvu pokazala u politici careva heretika, osobito u ikonoklastičkoj epohi.
Ruski vladari, za razliku od bizantskih basileusa, nisu imali baštinu poganskog Rima. Stoga je simfonija crkvene i državne vlasti u ruskoj antici izvedena u ispravnijim i crkvenijim oblicima. No, događala su se i odstupanja od nje, iako su u nekim slučajevima bila individualne prirode (tiranska vladavina Ivana Groznog), u drugima su bila mekša i suzdržanija nego u Bizantu (primjerice, u sukobu između cara Alekseja Mihajloviča i patrijarha Nikona).
Odnos između državne vlasti i pravoslavne crkve činio je srž političkog sustava ruske države. U predpetrovskoj Rusiji carska je vlast bila ograničena ne samo tradicijskim, običajnim pravom, nego i temeljnom neovisnošću najviše crkvene vlasti o caru – posvećenom Katedralom i patrijarhom. Nekoliko pokušaja moskovskih vladara da uzurpiraju vlast nad Crkvom bili su samo zadiranje u normu, u pravu, ali simfonija je i dalje ostala norma, čiju je bit lapidarnom jasnoćom formulirala Velika moskovska katedrala 1666.-1667. „Neka se zaključi da car ima prednost u građanskim poslovima, a patrijarh u crkvenim stvarima, pa da se na taj način urednost crkvene ustanove sačuva netaknutom i nepokolebljivom zauvijek.
Dolaskom na sverusko prijestolje Petra Velikog, nova era u povijesti Ruske crkve. Patrijaršija kao institucija je ukinuta, a od 1721. Sveti Praviteljstvujušči Sinod postaje vrhovno tijelo crkvene uprave. Godine 1723. carigradski patrijarh Jeremija III priznao je valjanim novo tijelo crkvene uprave u Rusiji i u svom pismu nazvao Sveti sinod "ljubljenim bratom u Gospodinu". Sveti sinod bio je podređen caru cijele Rusije. Prema dekretu cara Petra I. od 11. svibnja 1722. Sinod se sastojao od biskupa i vrhovnog tužitelja, koji je bio imenovan da nadgleda rad Sinode. “Glavni tužitelj je predstavnik državne vlasti u Svetom Sinodu i posrednik između Sinoda, s jedne strane, i vrhovne vlasti, kao i središnjih državnih institucija, s druge strane”, piše svećenik T. Tihomirov, “ Glavni tužitelj je nadležan, osim nekih institucija pod Svetim sinodom su tužitelji sinodalnih ureda i tajnici duhovnih konzistorija, preko kojih on prati provedbu zakonskih odluka o duhovnom odjelu. Glavni prokurator se imenuje i razrješava najvišim osobnim ukazom, a za poslove svoje službe odgovoran je samo suverenu. Među najvišim državnim dostojanstvenicima uspoređuju ga s ministrima.
Dakle, u ovo doba državne vlasti podvrgavaju život crkve strogoj kontroli. Sabori se više ne sazivaju, budući da se Sveti sinod smatra malim saborom i djeluje ne samo kao organ najviše crkvene vlasti, već i kao državna agencija. Njegova Svetost Patrijarh Kiril (Gundjajev), raspravljajući o tome, primjećuje: “U 17. stoljeću ... s razvojem nacionalnog crkvenog zakonodavstva praktično značenje bizantskih normi sve se više sužavalo, čak na supsidijarni (pomoćni) izvor prava. U Ruskom Carstvu izvori crkvenog prava bili su: 1) carsko crkveno zakonodavstvo (najviši zapovjedni i imenski dekreti o crkvenim katedrama, najviši odobreni dekreti i odredbe Svetog sinoda i izvješća vrhovnog tužitelja); 2) uredbe i odredbe Svetog sinoda; 3) državno zakonodavstvo o Crkvi. Od iznimne važnosti bili su: Pravilnik, odnosno Povelja Visoke bogoslovne škole (25.1.1721.), Povelja duhovnih konzistorija (27.3.1841.), Povelja bogoslovnih i obrazovnih ustanova (1884.), Pravila o upravljanju crkvama i svećenstvu vojnih i mornaričkih odjela (04/12/1890) .U Kodeksu zakona Ruskog Carstva, bavili su se određenim aspektima crkvenog života: u sv. IX (statuti o država) - zakoni o bijelom i crnom svećenstvu, u sv.XII (građevna povelja) - zakoni o gradnji crkava i t.
Petar je samo doveo do krajnjih granica služenje Crkve interesima države, potpuno podredivši pravoslavlje političkim pogodnostima carske vlasti. To je postigao po cijenu grubih kršenja kanona, zabranjujući izbor novog poglavara nakon smrti patrijarha Adrijana, te 1721. osnivajući upravni Sinod, za rad u kojem su klerike imenovale svjetovne vlasti (kako bi nadzirali djelatnosti Sinode, car je stvorio mjesto vrhovnog tužitelja). Petar ne samo da je podredio crkvu carskoj birokraciji, nego ju je i otrgnuo od općeg pokreta ruskih nacionalne kulture, a svećenstvo se pretvorilo u zatvorenu društvenu kastu. Petar je bio klasični totalitarac. Glavno obilježje njegovih reformi, kako piše G. Florovski, nije bilo zapadnjaštvo - njegov otac, njegov brat Fjodor, njegova sestra Sofija i svi vodeći državnici kasnog 17. stoljeća bili su zapadnjaci. Glavna bit reformi bila je u njihovoj totalitarnoj naravi, u Petrovoj želji da sve i svakoga stavi u službu države, da čovjeku i društvenim strukturama oduzme svaki znak autonomije. On je jednostavno poboljšao moskovsku služavnicu i tom sveopćem porobljavanju pridodao Crkvu, pretvarajući je od partnera države u slici bizantske simfonije (ma koliko ovo partnerstvo bilo efemerno u doba Moskovskog kraljevstva, kršenje partnerstva od strane države u predpetrovsko doba doživljavalo se upravo kao kršenje, a s Petrovom likvidacijom patrijarhata ono što je bilo kršenje postalo je “normalan” i pravni poredak), u slugu, nalik na Protestantska Pruska, stvara policijsku državu od Rusije. Ozbiljno je potkopana reformama Aleksandra II. i još dublje "manifestom od 17. listopada" 1905., no ostaci ove policijske države održali su se do veljače 1917., a zatim su procvjetali pod vlašću boljševika, što je Petar mogao samo sanjati.
Petrov sustav o odnosima između Crkve i države vodio je do dva izvora. Jedan od njih bio je zakonodavni model koji postoji u protestantskim državama. Drugi izvor bila je bizantska tradicija kako ju je tumačila drevna Moskovija. Petrova reforma iz 1721. nije uništila moskovsku verziju bizantske tradicije. Petar ga je jednostavno prilagodio svojim idejama i hitnim političkim zahtjevima. Stoga su i pravoslavna crkva i ruska država ustrajno naglašavale religioznu i mističnu prirodu kraljevske vlasti, koja je nastavila odjekivati u narodnom mišljenju ne samo nakon 1721., nego sve do revolucije 1917. godine.
Car je sudjelovao u najvažnijim događajima crkvenog života, ne zato što je imao pravo upravljati Crkvom, već zato što je bio dužan pokroviteljiti je kao "pravoslavni autokrat". Dva su faktora pridonijela ovakvom stanju stvari. Prvo, "autokracija" cara nikada nije bila zakonski definirana u Moskvi. Drugo, postojala je granica u odnosu na pravoslavnu crkvu koju nitko nije mogao prijeći, pa ni car. Osim toga, koliko god bio utjecajan u životu Crkve, iznutra je ona ostala potpuno autonomna, pod kontrolom Mjesnog sabora. Slika kralja daje dodatnu značajku moskovitsko-bizantskom naslijeđu. Bio je živi simbol kršćanske kraljevske vlasti koju mu je Bog povjerio, primajući izravnu i neposrednu vezu s Bogom kroz ceremoniju krizmanja.
Prije Petra I. službu Bogu i Crkvi priznavali su i nositelji državne vlasti i cijeli ruski narod kao viši smisao i najviši cilj samog postojanja države, kao krajnje osnove svakog državnog čina. Nakon Petra Velikog, ruska vlada postavila je sebi ciljeve koji su bili potpuno svjetovni, potpuno autonomni od vjerskih sankcija i povlašteni status Pravoslavne crkve, njezina “dominantna” u usporedbi s drugim vjerske zajednice situacija je za sebe nalazila opravdanje samo u činjenici da je pravoslavlje, prema Temeljnim zakonima Ruskog Carstva, bilo religija suverena i većine njegovih podanika. Rusko zakonodavstvo uključivalo je odredbu o prvenstvu cara u Crkvi. To seže do Akta o nasljeđivanju prijestolja cara Pavla. "Akt ..." odnosi se na nemogućnost pristupanja ruskom prijestolju osobi koja ne pripada pravoslavnoj crkvi. Odgovarajuće mjesto uključuje i asimilaciju statusa poglavara Crkve s ruskim suverenom: “Kad nasljedstvo dođe takvom ženskom naraštaju koji već vlada na drugom prijestolju, tada se ostavlja nasljedniku da izabere vjeru i prijestolja, a odriču se druge vjere i prijestolja zajedno s nasljednikom, ako je takovo prijestolje povezano sa zakonom, jer su suvereni ruski glava crkve, a ako nema nijekanja vjere, onda oni naslijedit će osoba koja je po redu bliža. Ova odredba o nemogućnosti zauzimanja ruskog prijestolja osobi koja ne pripada pravoslavnoj crkvi ponavlja odgovarajući odlomak iz oporuke carice Katarine I., sastavljene 1727. godine: "Nitko nikada ne može držati rusko prijestolje, što je nije grčkog zakona."
Za pravoslavnu kanonskopravnu svijest dopušteno je samo takvo tumačenje odredbe o prvenstvu cara u Crkvi, koje podrazumijeva poglavarstvo i zastupanje od strane cara laičkog staleža, ali ne i episkopata. U tom je smislu odgovarajuća odredba tumačena u kanonsko-pravnoj literaturi 19. stoljeća. kod većine autora. Dakle, A.D. Gradovsky je u svom tumačenju članka 42. Temeljnih zakona napisao: „Prava autokratske vlasti tiču se subjekata crkvene uprave, a ne samog sadržaja pozitivne vjere, dogmatske i obredne strane ... Dakle, nadležnost vrhovne vlasti ograničeno je na one slučajeve koji općenito mogu biti predmet crkvene uprave, t j . ne pretpostavljaju djela koja bitno pripadaju organima sveopće Crkve, ekumenski koncili". Neki su autori, međutim, inzistirali da, iako car ne može izdavati zakone o vjeri, utvrđivati dogme, on ipak ima punu moć u Crkvi, uključujući i zakonodavnu. Dakle, N.S. Suvorov je napisao: “Car donosi zakone u Crkvi, budući da je to pravni poredak utemeljen na tradicionalnom pravoslavlju, ne mijenjajući ovo tradicionalno pravoslavlje i ne uvodeći u njega nove dogme, već uređujući crkveni život u duhu ovog pravoslavlja.” Prema tumačenju P. E. Kazanskog, „Car nije državna vlast izvan Pravoslavne Crkve, nego upravo glava Crkve ... Prema najčešćem gledištu, Suvereni Car nasljeđuje vlast bizantskih careva u ovome. poštovanje."
Kasnija tragedija ukidanja patrijarhata od strane Petra I. bila je logičan završetak kronične nesloge u odnosima između svjetovne i crkvene vlasti. Dvovlast se ne može tolerirati ni u jednom organizmu, pa tako ni u državi. Struktura koja je postojala tijekom sinodalnog razdoblja bila je toliko suprotna duhovnim tradicijama zemlje, načinu života većine ljudi, da je “mogla funkcionirati samo uz stalnu potporu države”. Vrhunac ovog sustava bila je vladavina Nikole I., kada je odnos između Crkve i države dobio zakonodavni karakter, što se odrazilo u Zakoniku iz 1832. Pravoslavlje pravno priznato dominantna religija, koji se mogao podupirati samo silom, a istodobno povećavati ovisnost Crkve o državi. Logika razvoja takvih odnosa zahtijevala je stvaranje odgovarajućeg ministarstva umjesto Svetog sinoda, ali to nije bilo moguće. Stoga je, umjesto toga, povećana moć glavnog tužitelja. Pod Protasovim (1836. - 1855.) sinod je već izgubio kontakt s carem, osim s glavnim prokuratorom. To je završilo stvaranjem privida ministarstva - "Odjela pravoslavne vjeroispovijesti", Sveti Sinod je pretvoren u čisto raspravno tijelo. Nije se mogla previdjeti ružnoća takve situacije, ali "Crkva (kao Institut) i država u Rusiji bile su pretijesno povezane jedna s drugom". Jedini pozitivan moment za nas bila je uzburkana pozornost progresivnih mislilaca prema ovom problemu, koja nam je dala mogućnosti odgovora i razmišljanja, čiji vrhunac pada na 19. stoljeće. Ali ovisnost je bila i obrnuta, K.P. Pobedonoscev je napisao: "Odvajanje Crkve od države bila bi propast za Crkvu i za državu u Rusiji." Stoga je država, prema primjedbi drugog glavnog tužitelja Izvolskog, "suzbijajući neovisnost Crkve ... pokušala pojačati njezin vanjski sjaj". I premda je Crkva tražila slobodu od države, u tim je uvjetima to bilo nemoguće, jer. dovela je do uništenja vjerske baze moći, potkopavajući "ideološku osnovu" na kojoj je bilo utemeljeno carstvo.
Do početka 20. stoljeća, prema Osnovnim zakonima Ruskog Carstva, prepoznat je vodeći i dominantan u zemlji pravoslavne vjere. Njenim vrhovnim zaštitnikom i čuvarom pravovjerja smatrao se car, koji "djeluje u crkvenoj upravi preko Svetog praviteljstvujuščeg sabora". S druge strane, Sveti sinod je bio nadležan za sve poslove Crkve, koji su se ticali "i duhovnog i zemaljskog poretka ljudi". Glavni prokurator Svetog sinoda bio je "staratelj izvršenja zakonitih odluka o duhovnom odjelu"; iznio je caru izvješća o sinodi i objavio svoje naredbe sinodu. Od dana osnutka sinoda postaje instrument političke volje svjetovne vlasti, da bi u 19. stoljeću konačno postala izvršitelj državnih odluka. Prema mitropolitu Evlogiju (Georgijevskom), "poniženje Crkve, podređenost njezine državne vlasti osjećalo se vrlo snažno u Sinodu", a "glavni tužitelj je upravljao djelovanjem Sinoda u skladu s direktivama koje je primio. Sinoda nije imala lice, nije mogla glasati. Državni princip je sve utopio.” Primat svjetovne vlasti potpuno je potisnuo slobodu Crkve, a duga šutnja i podređenost državi stvorila je u Sinodu vještine nesvojstvene pravoslavnim načelima “da se o stvarima odlučuje u duhu vanjske, formalne crkvene vlasti, neospornosti njihove hijerarhijski dekreti«. Sasvim je očito da su i čisto unutarnje stvari Crkve bile predmet razmatranja državnih vlasti.
Proces nacionalizacije pravoslavne crkve praktički je dovršen do 20. stoljeća. Crkva je integrirana u državni sustav, kao jedna od institucija "korisnih za državu" i namijenjenih "služinju njezinih ciljeva". Ruska crkva, koja je izvana postala administrativna institucija ("odjel pravoslavne vjeroispovijesti"), vršila je funkcije koje su joj dodijeljene zakonom. Pravoslavno svećenstvo vodilo je matične knjige o građanskom stanju; pružao razne informacije za zemstva, statističke i arhivske odbore i druge civilne i vojne odjele; prikupljao priloge za razne potrebe i brojnim dobrotvornim društvima; bavi se dobrotvornim radom za siromašne i ugrožene slojeve stanovništva. “Odjel pravoslavne vjeroispovijesti” imao je odgovornost upravljanja ne samo duhovnim obrazovne ustanove, ali i niže muške i ženske škole, osnovne škole. Ruska vojska i mornarica, kaznene ustanove tog vremena nisu mogle bez svećenstva. Istodobno je Crkva vršila dužnosti ideološke i moralne cenzure.
Oberprokutori koji su bili na čelu Sinoda u postreformnom razdoblju (nakon 1905.) drugačije su shvaćali prirodu autokracije i Pravoslavne crkve. Ali u praksi, aktivnosti svakog od njih pretvorile su se za sinodsku nazočnost, prema riječima episkopa Evdokima (Meščerskog), još jedno "Arakčejevsko stoljeće". U središtu svih programa glavnog tužitelja, koji su bili uzor svjetonazora najvišeg činovništva, bila je ideja o primatu države u crkvenim poslovima, a svi su bili prožeti željom da sačuvati neograničenu autokraciju. Stoga se, po našem mišljenju, ne možemo složiti s G. Frizom da je program oberprokutora Sinode u drugoj polovici XIX. bio ili liberalan ili konzervativan. Uvijek je bila dosljedna svom konzervativizmu. Nakon ostavke K. P. Pobedonostseva, "prestiž ureda glavnog tužitelja znatno je opao." Najnovija istraživanja pokazuju: “na zalasku autokracije, sinodalni sustav ne samo da nije mogao kontrolirati “državne aktivnosti hijerarha”, nego ga čak, uglavnom, nisu ni uzimali u obzir.” Tome je prije svega pridonijelo očuvanje kolegijalnog načela rada sinodske prisutnosti, čime je vlast glavnog tužitelja Sinode bila manje stabilna od ministarske. Značajke u tijeku procesa pravne registracije Instituta Glavnog tužiteljstva Sinode nastale su zbog opće krize autokracije nakon ukidanja kmetstva. Sinodalna uprava u Rusiji nije imala temelj u učenju i kanonima Pravoslavne Crkve. U atmosferi otvorene kritike naslijeđa grofa N.A. Protasova i nekanoničnosti crkvena reforma Petra I., autokracija više nije mogla ignorirati ovu činjenicu u povijesti pravoslavne crkve, svog najbližeg saveznika i oslonca. U postreformnom razdoblju niti jedan projekt koji je osiguravao prava ministra u odnosu na nazočnost Sinode za glavnog prokuratora nije prošao dalje od faze rasprave.
Bez obzira na relativnu težinu Crkve s jedne strane i države s druge u carskom dobu, te su dvije sile bile usko povezane. Država je na razne načine pružala punu podršku Pravoslavnoj crkvi. Pravoslavlje je bilo dominantna vjera u carstvu i uživalo je monopol nad pravom na vjerski prozelitizam. Provodila je cenzuru vjerskog sadržaja svih knjiga. Biskupi su slali svećenstvo da sudjeluje na sastancima zemaljskih institucija samouprave. Guverneri su trebali djelovati kao "svjetovna ruka" Crkve u ime borbe pravoslavlja protiv hereza. No, što je najvažnije, Crkva je uživala materijalnu potporu države. To je postalo nužno nakon što je crkveno vlasništvo nad zemljom sekularizirano 1764. godine. Lišena svojih tradicionalnih sredstava za život i bez pronalaska novih, Crkva je u potpori države pronašla jedinu alternativu. Crkva se odužila državi podupirući kralja i njegovu vladu. Takva je lojalnost državi vrlo drevna tradicija, jer, kao što nas podsjeća članak 4. Temeljnih zakona iz 1906., on je ukorijenjen u riječima Poslanice apostola Pavla Rimljanima (13:5 "I stoga se treba pokoravati ne samo iz straha od kazne, nego i za savjest") i bezuvjetno slijedi bizantsku tradiciju, koja se ogleda u ceremoniji krunidbe cara. Ali sustav uspostavljen 1721. dodao je značajke koje nisu sezale do ranog kršćanstva ili bizantskih običaja. Oni su Crkvu učinili dijelom ruskog političkog sustava, što je postalo vidljivo u riječima prisege koju je Crkva polagala pred cjelokupnim pravoslavnim stanovništvom prilikom stupanja na prijestolje svakog novog monarha. Ta je prisega uključivala i obvezu da se vlasti obavijeste o svemu "što bi moglo naškoditi ili naškoditi interesima Njegovog Carskog Veličanstva" i da se otkloni svaka moguća opasnost. Štoviše, svećenici su bili dužni prijaviti policiji informacije o zavjerama protiv cara ili prijetećim pokušajima atentata na njega ili njegovu vladu, čak i ako su te informacije primljene u ispovijedi ("u duhu"). Jasno je da takav zahtjev nije bio kanonski. Biskupijske vlasti i dekani bili su zakonom dužni osigurati da se dezerteri, skitnice i osobe bez putovnice ne sklone u sela pod njihovom jurisdikcijom. Svećenstvo je trebalo proglašavati carske manifeste, uredbe i dekrete u crkvama, a Crkva je trebala koristiti svoj autoritet da ušutka ili barem oslabi svaku opoziciju vladi.
Uoči rada Mjesnog sabora 1917.-1918., ROC je bila u stanju ozbiljne krize. Ocjenjujući pretkoncilsko stanje Crkve, I. Solovjov primjećuje da se to stanje temeljilo na povredama kanonskog ustrojstva Crkve, koje su uspostavljene kao rezultat Petrovih reformi, njezinoj bliskoj ovisnosti o državnoj vlasti, dosezanju u nekim slučajevima na izravni diktat potonjeg, kršenje načela katoliciteta u crkvenom životu i gubitak crkvene slobode. Vidljiva manifestacija te nevolje bilo je opadanje religioznosti stanovništva, postupni gubitak hijerarhije nekadašnjeg autoriteta u društvu. Ova nevolja uznemirila je mnoge predstavnike svećenstva i crkvene zajednice, od kojih su se neki, promatrajući porast negativnih trendova u crkvenoj sredini, nastojali boriti protiv bolesti denunciranjem, ne shvaćajući da su ta sredstva nedostatna za one koji su otpali od Crkve. ograda. Drugi dio nastojao je popraviti situaciju kroz "obnovu Crkve", provedbu reformi usmjerenih na obnovu kanonskog postojanja Ruske Crkve, uspostavu načela katoličnosti crkvene uprave, oslobađanje Crkve od preblizak zagrljaj države. Nisu svi sudionici pokreta, sudionici pokreta za obnovu crkve toga vremena, imali reformatorski žar svojstven postlistopadskom renovacijskom raskolu. Među predrevolucionarnim obnoviteljskim pokretom bilo je dosta pristaša crkvene slobode, koji su zagovarali obnovu patrijarhata i sazivanje sv. crkveni sabor. Naravno, i ovdje je bilo različitih nijansi mišljenja, pa i dijametralnih suprotnosti u stavovima. Bilo je "kršćanskih socijalista" i sanjara otvaranja " nova crkva Sveti Duh." Međutim, njihov utjecaj na crkveni život nije bio tako značajan. Za njihovo postojanje znamo uglavnom zahvaljujući blizini pojedinih njihovih predstavnika tijelima liberalnog tiska. Približavalo se strašno vrijeme za Crkvu i za cijelu Rusiju. Veljačka revolucija, rušenje pravoslavne monarhije, raspuštanje “starog” Svetog sinoda, pritisci državnih vlasti na Crkvu, uplitanje u sve crkvene poslove... U vezi s tim promjenama, već početkom 1917. god. , “u Rusiji nije bilo državnih i drugih savjetnika i zapamtite.”
Analizirajući temeljna načela crkvene uprave u sinodskom razdoblju, potrebno je istaknuti da je ukidanje patrijaršije i uspostavljanje novoga, do sada nepoznatog, kolegijalnog tijela upravljanja bilo grubo kršenje Apostolskog kanona 34, koji zapovijeda: “ Biskupima svakoga naroda dolikuje poznavati prvoga od njih, priznavati ga za poglavara i ništa što prelazi njihovu moć, ne činiti bez njegova dopuštenja; činiti svakome samo ono što se tiče njegove biskupije i mjesta koja joj pripadaju. Ali prvi neka ne čine ništa bez suda sviju. Jer tako će biti jednodušnost i proslavit će se Bog u Gospodinu u Duhu Svetome, Otac i Sin i Duh Sveti.
Podređivanje "bezglave" Sinode svjetovnoj vlasti bio je još jedan protukanonski korak. Kako svjedoči A. V. Kartashev, članovi Sinoda su bili dužni položiti sljedeću zakletvu, uvredljivu za savjest biskupa: „Priznajem prisegom vrhovnog suca ovog Duhovnog kolegija da budem najsveruskiji monarh naših najvećih. milostivi vladaru«.
Više od dva stoljeća, Ruskom pravoslavnom crkvom, po nalogu ruskih monarha, trebao je upravljati protukanonski kolegij pod carskom vlašću. Za cijelo sinodsko razdoblje nije sazvan niti jedan Mjesni ili Arhijerejski sabor, što je negativno utjecalo na crkveni život pojedinih biskupija, župa i samostana koji su se nalazili na području prostranog Ruskog Carstva. „Kanonska inferiornost sinodalnog sustava, akutna pitanja eparhijskog crkvenog života koja je njime nastala, lišavanje Pravoslavne Crkve državne zaštite kao rezultat Manifesta o slobodi savjesti 1905.-1917., i povezana potreba za reformama. dovesti do toga da gotovo svi u Crkvi realiziraju hitno sazivanje Pomjesnog sabora,” piše svećenik T. Tihomirov.
Likvidacijom monarhije i raspadom Ruskog Carstva počinje novo razdoblje u razvoju ruskog crkvenog zakonodavstva. Godine 1917. sazvan je Pomjesni sabor Ruske pravoslavne crkve s ciljem reforme i obnove patrijaršije, izrade nove Povelje i rješavanja mnogih bolnih i zbunjujućih pitanja. „Sabor je bio rezultat jedinog sabornog procesa takve vrste u čitavoj povijesti Ruske pravoslavne crkve“, smatra Vladika Kiril, „koji je uključio istaknute predstavnike hijerarhije, klera, monaštva i laika u slobodnu i kreativnu raspravu. Što se tiče crkvene uprave, Sabor je nastojao izraziti temelje pravoslavne ekleziologije i kanona što je više moguće u odgovarajućim vanjskim strukturama. Crkva je dobila kolegijalna, izborna i predstavnička tijela vlasti. Uz jasno razgraničenje prava i dužnosti svih karika i razina crkvene uprave. Posebno je utvrđena redovitost sazivanja Pomjesnog sabora i odgovornost prema njemu Patrijarha i tijela crkvene uprave.Sabor je stvorio alate namijenjene provedbi u Svakidašnjica Crkveno načelo katoliciteta. Unatoč činjenici da se odluke Sabora nisu provodile u praksi, crkvena ih je svijest uvijek doživljavala kao osobito mjerodavne, koje su imale određeni normativni karakter.
Antropocentrizam, Crkva i svjetovna vlast
Antropocentrizam, poput zrna “kukolja” kojega je đavao posijao među “pšenicu” (teocentrizam), djeluje na svijest ne samo ljudi koji žive u nekoj državi, pojedine nacije ili etničke skupine, nego naravno i na pripadnike univerzalne zajednice. pravoslavna crkva. S tim u vezi, po pitanju razotkrivanja prirodnog zla antropocentrizma, posegnut ćemo za analizom socijalne psihologije Crkve i svjetovne vlasti, te njihove sinergije.
Ali prije nego što prijeđemo na ovu analizu, treba primijetiti da iako su Crkva i svjetovna vlast po prirodi potpuno nespojive, 1 ujedinjuje ih ljudsko društvo. Stoga Crkvu u interakciji s grješnom silom treba promatrati ne kao Tijelo Kristovo, čija je sinergija s grijehom neprirodna, već kao crkvenu strukturu smještenu u format socijalne i svjetonazorske psihologije. U tom pogledu slična je priroda izbora grešne osobe, njezino ponašanje i motivacija, a time i politička sklonost u sustavu upravljanja moći, kako crkvene strukture tako i svjetovne vlasti. Kao rezultat ove identične sklonosti u odabiru svog političkog oblika vladavine, kao monarhijskog, ustavno monarhijskog, demokratskog, liberalnog i totalitarnog, obje strukture mogu ući u sinergijsku međuovisnost. Jedina razlika je u tome što se u monarhizmu crkvena i svjetovna vlast spajaju u jedinstvenu cjelinu (simfoniju vlasti) tvoreći jedinstveno Tijelo Kristovo. Bitna je značajka po kojoj je monarh član Crkve i obavlja funkciju vanjskog predstavljanja u ime Crkve, a istovremeno je na čelu države i štiti crkvenu strukturu od "vukova u janjećoj koži" i njezinih vanjskih neprijatelja. Prema ovoj shemi, ideologija Crkve, polazeći od evanđeoskog učenja, preko pomazanika Božjeg i bogonosnog svećenstva, prevladava nad svjetovnom vlašću. U ustavnom monarhizmu ideologija svjetovne vlasti počinje dominirati nad crkvenom, već preko marginalnih 2 predstavnika marginalnih vjerskih skupina, kroz sinodsku vlast. Pod ovom vladavinom, crkvena struktura je postupno potisnuta i podvrgnuta snažnom pritisku svjetovne vlasti. Kroz evoluciju njihovog odnosa između demokracije – liberalizma – totalitarizma, Duh crkvene strukture se uškopljuje i crkvena struktura se postupno sekularizira, do granica granica svakog povijesnog razdoblja. Istodobno, svaki put s promjenom političkog ustroja svjetovne vlasti u crkvenom organizmu, pod utjecajem ne više kršćanske vlasti, počinje se raspadati unutarnja politička težnja njezine hijerarhije političkim vrijednostima dominantne vlasti. dominiraju, podložni svom antropocentričnom svjetonazoru, kao anglikanski ili autokefalni Ukrajinska crkva. Njihova suradnja doseže toliku razinu da se ideološke vrijednosti vlasti projiciraju na unutarnjopolitičke crkvene odnose. Mora se reći da su i oni prožeti jednim duhovnim moralom, odnosno nemoralom, koji skrivaju sve do vremena apsolutnog liberalizma, na čijem putu zajednički suzbijaju svaku nekonformnost 3 . Drukčije vjerojatno i ne može biti, budući da je u svjetonazoru antropocentrizma on Logos koji je u suprotnosti s Kaosom (Bogom, prirodom). Stoga logos u nadvladavanju straha nastoji ukrotiti kaos i urediti svijet. „Sistemski svjetonazor karakterizira ideja o organizacijskom sustavu i njemu suprotstavljenom vanjskom okruženju, koje je istovremeno izvor resursa i izvor prijetnji (kaosa)<...>ideja organizacije sustava<...>ne isključuje individualne slobode, niti postojanje opozicije<...>kriterij<...>kada se ocjenjuje pojedini politički pokret, kriterij je dosljednosti. Antisistemski pokreti su izolirani i potisnuti; mjesto ostaje samo za sistemsku oporbu" 4 . U tom pogledu Crkva je za svjetovnu vlast izvor kaosa koji, kako bi uredila duhovni život društva, nastoji obuzdati. Ono što sve svoje svjesno postojanje, od renesansnog, antropocentričnog društva čini jest da od Crkve stvara crkvenu strukturu i određuje joj mjesto, u sustavu svojih antropocentričnih svjetonazora, kao sistemske opreke. I da u crkvenoj strukturi nema nesavršenih i grešnih ljudi koji pod svaku cijenu teže moći i dobrobiti svog grešnog „ja“, svi uspjesi antropocentričnih vlasti u projiciranju svojih političkih stavova i provođenju svjetovnih ideja jednostavno ne bi mogli uzeti mjesto.
Upravo prisutnost pristaša antropocentrizma kroz palo "ja" u crkvenoj strukturi određuje mogućnost suradnje crkvene strukture i svjetovne vlasti. U vezi s ovom glavnom okolnošću, razmotrit ćemo psihološke razloge koji određuju mogućnost sinergije dviju vlasti.
Sabornost u Crkvi je put traženja Istine u Kristu, gdje je vladajući biskup očitovanje saborne volje crkvenog organizma (čisti monarhizam). Kad se uspostavi apsolutni konformizam u upravljanju biskupijom, 5 s djelomičnim ili potpunim odbacivanjem katoliciteta, tada se svaki oblik nesukladnosti neizbježno uklanja. U pravilu je to odjel glavnog tužitelja, povjerenika za vjere ili marginaliziranog biskupijskog tajnika (glavni tajnik / glavni dekan / glavni papist). Tu dolazi do izražaja princip “mrkve i batine”. Bič među svećenstvom budi slijepi strah od kažnjavanja i, kao rezultat toga, znači oduzimanja dijela njihovog blagostanja i blagostanja. Medenjaci im usađuju vlastoljublje i karijerizam, pa se time povećava gubitak stečenog blagostanja u karijerizmu. Tako se odgaja slijepa poslušnost, kao vladajućem upravitelju biskupije, koji može postići ne samo suglasnost u odstupanju od pravila i tradicije Crkve, nego i odstupanje od dogmatskog nauka Crkve. Ta se psihologija unije dobro prati i to ne samo u povijesti firentinske unije, kada su duhovna sljepoća, politička kratkovidnost i iskušenje careva doveli Bizantsko Carstvo do propasti, a svećenstvo grčke crkve do povlačenja iz pravoslavne vjere.
Ovim potencijalnim povlačenjem, spoj upravljačke moći u marginalnoj crkvenoj eliti sa svjetovnom vlašću neminovno poprima oblik totalitarne vlasti, a moć upravitelja biskupije postaje autoritarno ovisna kroz kripto-menadžera / glavnog tajnika / glavnog povjerenika / glavni komesar. Ideologija takvog unutarcrkvenog upravljanja automatski se odvaja od koncilskog svjetonazora Crkve. Ta psihologija moći vladajućeg upravitelja neminovno postaje dosljedna papinskoj buli o njegovoj (papinsko-biskupskoj) nepogrešivosti (cezaropapizmu). Tako se u biskupijskoj upravi, podložnoj osobnoj autoritarnosti "papista", uspostavlja antropocentrični svjetonazor, a crkveno društvo počinje otpadati od Tijela Kristova, te se počinje prosječavati, vjersko udruženje a raslojava se na dva sociokonfesionalna sloja – „upravnu elitu crkve“ i njihovu „potrošačku košaricu“.
U sustavu socijalne psihologije i ideologije svjetovne vlasti, gdje se afirmiraju antropocentrični ideali egocentrične osobnosti (humanizma), društvo je neizbježno podijeljeno na dva društvena sloja, kao iu crkvenom okruženju. Prvi sloj postaje “elita sekularnog društva”, a drugi je, u svijesti elite, “stoka” ili “tehnički materijal”. Živopisan primjer raslojavanja u modernoj Ukrajini na društvenoj, vjerskoj, financijskoj, ideološkoj, nacionalnoj, jezičnoj i teritorijalnoj razini. Za razliku od crkvene elite, elitu sekularnog društva karakterizira ne samo bliskost s mehanizmima upravljanja moći, nego prije svega stupanj financijskog blagostanja (oligarhija – Rothschild, Berezovski, Kolomiets, Poroshenko). ). Ulazak u koji ovisi o stupnju "inicijacije" i "protekcionizma", koji se pak postižu privrženošću okultokraciji-sotonizmu: “Opet, đavao Ga odvodi na vrlo visoka planina i ona mu pokaže sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu i reče mu: Sve ću ti to dati ako padneš ničice i pokloniš mi se.” 6. To je okultokracija moderni svijet i temelj je birokratske mafije, kao neformalnog antikršćanskog pokreta u strukturama moći država. Zbog čega se suzbija birokracija država (njihova korupcija) i time osigurava zajamčeni financijski rast elite tih država, a prije svega svjetske elite. Tehnički materijal je potrošačko okruženje koje osigurava svo potrebno materijalno bogatstvo elite. To bogatstvo doseže tako goleme razmjere da je u stanju hraniti ne samo elitu, već i sav tehnički materijal za nekoliko desetljeća mirovanja. S obzirom na to da se psihologija tehničkog materijala, kao i psihologija crkvene elite, temelji na želji za barem malim, ali stabilnim blagostanjem, postoji i strah od gubitka tog blagostanja u tehnički materijal. To omogućuje da u njihovoj okolini djeluje princip "mrkve i batine". Stoga psihologija tehničkog materijala postaje osnova apsolutnog društvenog konformizma. Dakle, ideologija moći manipulacijom svijesti, financijskim poticajima (mitom) i suzbijanjem birokracije i beskrupuloznog i nepismenog filistra koji sjedi na „dozi“ socijalnog paketa, osigurava nesmetan razvoj ideologije elite. uz postupno uklanjanje svoje opozicije i stabilno jamstvo svog financijskog rasta.
Okultokracija, kao moć okultno orijentiranog religijskog svjetonazora u elitnom društvu, dijeli antropocentrično društvo na dva religijska dijela. Prvi dio je elita, koja se temelji na pripadnosti svjetskoj eliti. Sama svjetska elita postaje svojevrsna temeljna nadgradnja nad elitom, takva super elita (avangarda), čija osnova postaje Božji izabrani narod ili direktno učenje od mahatmi (demonokracija). Ovdje demonokracija postaje obilježje superelitnog sloja i most u kontinuitetu "antropocentrizam - demonocentrizam". Drugi dio u svijesti elite je religija masovne uporabe koju elita predvodi i koja postaje okultni ekumenizam. Kao rezultat religijske i društvene dvojnosti okultno-religijskog svjetonazora, njegova eshatološka moć u okultnom ekumenizmu morat će izgraditi svjetsko-religioznu hijerarhiju. Gdje je do kraja vremena antropocentrizma rimski papa (možda pravoslavni patrijarh ali ispovijedajući načelo cezaropapizma). Prema tome, dominantna bi religija trebala biti Katolička crkva, a možda i Pravoslavna crkva, ako zaslužuje bonus ekumenskog vodstva. Sve druge religije morat će se poredati, prema svojoj kvantitativnoj i teritorijalnoj osnovi. Nakon kraja vremena antropocentrizma i početka vremena demonocentrizma, elita će morati prenijeti službene uzde upravljanja društvom na super elitu.
Danas glavni zadatakšto nastoji ostvariti religija masovne uporabe je suzbijanje svakog otpora opozicije (teocentrični svjetonazor). Sloj elite namijenjen je sinergiji s crkvenom elitom i kroz to metamorfozi crkvene vlasti. Sloj super elite osmišljen je kako bi eliti usadio demonocentričnu sliku svijeta i, sukladno tome, izokrenuo crkvenu vlast.
Kao rezultat ovog sekularizirajućeg cilja antropocentrizma, koji omogućuje razvoj globalizacijskog procesa otpadništva i suzbijanja otpora crkvenoj strukturi, mora postojati ideološka greška u ideologiji crkvene vlasti, au njezinom djelovanju postoji mehanizam koji osigurava sjedinjenje s “duhom ovoga svijeta”.
1 Uz izuzetak monarhijske vlasti, gdje je monarh Božji pomazanik i stoga je poveznica između dva svijeta, Tijela Kristova i društva. (op. autora).
2 Marginalnost je karakteristika koja se zapravo ne odnosi na posesivni položaj ljudi, već na njihov položaj u odnosu na dominantni sustav vrijednosti i prioriteta (Crkva i njezina sabornost, tradicija i tradicija – napomene autora). ). Panarin A.S. Političke znanosti: udžbenik. - M: Gardariki, 2004. - 114. str
3 Nekonformizam od lat. non - ne, ne i conformis - sličan, dosljedan] - spremnost, usprkos bilo kakvim okolnostima, djelovati suprotno mišljenju i stavu prevladavajuće većine zajednice, braniti suprotno gledište. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. ABC socijalnog psihologa-praktičara. - M.: PER SE, 2007. - 464 str.
4 Panarin A.S. Političke znanosti: udžbenik. - M: Gardariki, 2004. - str. 110-111
5 Konformizam od lat. conformis - sličan, dosljedan] - manifestacija aktivnosti pojedinca, koja se odlikuje provođenjem izrazito adaptivne reakcije na grupni pritisak (točnije, na pritisak većine članova grupe) kako bi se izbjegle negativne sankcije. - cenzura ili kazna za iskazivanje neslaganja s općeprihvaćenim i općeproklamiranim mišljenjem i želju da ne izgleda kao svi drugi. Kondratiev M. Yu., Ilyin V. A. ABC socijalnog psihologa-praktičara. - M.: PER SE, 2007. - 464 str.
6 Ev. od Matt. 4:8-9
79. Država i crkva. Sekularne i teokratske države
Prevedeno s grčke riječi "crkva" doslovno znači "kuća Božja", "kuća Gospodnja". I u užem smislu “crkva” se podrazumijeva kao građevina za obavljanje obreda kršćanske vjere, koja ima određene atribute.
U široki smisao “Crkva” je posebna vrsta vjerske organizacije, udruženje sljedbenika određene vjere utemeljeno na zajedničkom nauku i kultu.
Glavne značajke crkve:
a) prisutnost više ili manje razvijenog religijskog (dogmatskog i kultnog) sustava;
b) hijerarhičnost, centralizacija upravljanja;
c) podjela pripadnika Crkve na kler i laike (obične vjernike).
Crkva je uvijek imala važnu ulogu u životu društva. Već u ranim klasnim društvima koja su postojala u obliku gradova-država postojala su tri kontrolna centra – urbana zajednica, palača i hram.
postoji dva glavna tipa odnosa između crkve i države:
a) prisutnost državne crkve, koja ima svoj privilegirani položaj u usporedbi s drugim vjerama;
b) režim odvojenosti crkve od države i škole od crkve.
Status državne crkve podrazumijeva, osim privilegija, i blisku suradnju države i crkve u raznim područjima javnog života. U predrevolucionarnoj Rusiji taj je status pripadao Ruskoj pravoslavnoj crkvi. U Ujedinjenom Kraljevstvu službena državna crkva je Anglikanska (protestantsko-episkopalna) crkva, na čelu s monarhom. Islam je službeno priznat kao državna vjera u gotovo tridesetak muslimanskih zemalja.
Status državne crkve karakteriziraju sljedeće točke:
1. Crkvi se priznaje pravo vlasništva na širokom spektru objekata - zemljištu, zgradama, građevinama, vjerskim objektima itd.
2. Crkva prima razne subvencije i materijalnu pomoć od države.
3. Crkva je obdarena nizom pravnih ovlasti (uglavnom na području braka i obiteljskih odnosa).
4. Ima pravo sudjelovanja u političkom životu, a posebno svojom zastupljenošću u državnim tijelima.
5. Ima široke ovlasti u području odgoja i obrazovanja podmlatka. U odgojno-obrazovnim ustanovama u pravilu se provodi obvezna nastava vjeronauka.
Za odvojenost crkve i države(Rusija, Francuska, Njemačka, Portugal itd.) karakteristično sljedeće:
1. Država regulira djelovanje vjerskih organizacija, vrši nadzor nad njima, ali se ne miješa u njihovo unutarnje, unutarcrkveno djelovanje.
2. Država ne pruža materijalnu, financijsku potporu crkvi.
3. Crkva ne obnaša državne funkcije i općenito se ne miješa u državne poslove: bavi se samo pitanjima koja se odnose na zadovoljavanje vjerskih potreba građana.
4. Odnosi države i crkve grade se na zakonski utemeljenom načelu slobode savjesti i vjere, što podrazumijeva slobodu izbora vjere i uvjerenja, nepostojanje prava države da kontrolira odnos svojih građana prema vjere i o njima voditi evidenciju po vjerskom načelu, jednakosti svih vjerskih udruga pred zakonom.
Normalno stanje odnosa između države i crkve pretpostavlja njihovu suradnju, partnerstvo u rješavanju gorućih društvenih problema, a ne potpunu međusobnu izolaciju.
Članak 14. Ustava moderne Rusije glasi: “1. Ruska Federacija je sekularna država. Niti jedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna. 2. Vjerske zajednice su odvojene od države i jednake pred zakonom.”
Na temelju ovih odredaba Ustava, državno-konfesionalni odnosi u Rusiji regulirani su Zakonom "OKO o slobodi savjesti i o vjerskim udrugama” od 19. rujna 1997., kojim se jamči sloboda savjesti i sloboda vjeroispovijesti svakome na teritoriju Ruske Federacije.
U sovjetskoj su državi vjerske organizacije općenito bile isključene iz političkog sustava socijalizma. U modernoj Rusiji vjerske udruge (naime udruge, a ne pojedinačni vjernici) ne mogu se miješati u državne poslove i sudjelovati u izborima državnih vlasti i uprave. Također proglašen sekularnu prirodu javnog obrazovnog sustava.
Sekularizacija, odnosno oslobađanje od utjecaja vjere (u užem smislu “sekularizacija” znači proces pretvaranja crkvene imovine u svjetovnu), do 20. stoljeća. postalo univerzalno načelo organizacije političkog života. Danas su mnoge zemlje u svoje ustave uvrstile svjetovne temelje državne vlasti. I to s ovih pozicija teokratija može se promatrati kao povijesni anakronizam. Istodobno, pitanje teokratske državnosti ostaje aktualno zbog aktivacije teokratskog trenda, teokratizacije političkih procesa u nizu zemalja. U Rusiji kao primjer za to može poslužiti Čečenska Republika, gdje se pokušava stvoriti islamska država.
U literaturi pod "teokratija" shvaća se oblik države, gdje je politička i duhovna moć koncentrirana u rukama jedne osobe - poglavara svećenstva, priznatog kao "zemaljsko božanstvo", "veliki svećenik" itd. Tradicionalno su teokratske države tzv. prisutni uključuju Vatikan i Iran, gdje organizaciju javne vlasti vodi svećenički vođa. Istodobno, u literaturi postoji razumno stajalište da je u identificiranju teokratskih tendencija suvremenog društva potrebno uzeti u obzir cjelokupni kompleks međudjelovanja državne vlasti i društvenih institucija, a ne samo strukturu vrhovna uprava (E.N. Salygin).
Teokratski model društveno-političkog ustroja predlaže:
1. Priznavanje vrhovnog božanstva, prijenos ovlasti državne uprave na posebne osobe (suvereni vladar), odnosno deifikacija vladarevog lika.
2. Univerzalna država vjernika bez nacionalnih granica, koja izaziva miješanje u unutarnje stvari drugih država, terorističke akte i sl.
4. Primat vjere nad zakonom: regulacija glavnih aspekata života društva ne provodi se zakonom, već sustavom vjerskih normi, što je osigurano snagom teokratske države. U biti, vjerske norme u ovom slučaju - to je "pravo". Na primjer, takve muslimanske zemlje kao što su Oman, Libija, Saudijska Arabija rade bez ustava - njegovu ulogu igra Kuran.
5. U teokratski organiziranom društvu ne postoji samo državna religija, već vjerska država, odnosno država je religijska organizacija na razini društva sa svim atributima državne vlasti.
6. Rigidna hijerarhija i centralizacija državnog aparata, koncentracija golemih ovlasti u šefu države, nedostatak kontrole uprave.
7. Nedostatak podjele vlasti i sustava provjera i ravnoteže.
8. Despotski i apsolutistički oblik vladavine.
9. Vjersko načelo, koje isključuje ideale slobode i ljudskih prava.
10. Poseban položaj žena, koji, posebice, uključuje zabranu sudjelovanja u upravljanju državnim poslovima.
11. Izvanpravne (izvanpravne) metode rješavanja sporova, sukoba, tjelesnog kažnjavanja (samosakaćenja pogubljenja) itd.
12. Zabrana osnivanja političkih stranaka (Jordan, Butan, Nepal, UAE, Saudijska Arabija) ili dopuštenje samo onih stranaka koje afirmiraju vrijednosti islama (Alžir, Egipat).
Dakle, teokratske tendencije u organizaciji društva i države treba općenito negativno ocijeniti. Suradnja države i crkve daje pozitivne rezultate samo na temelju načela slobode savjesti, svjetovnog ustrojstva državne vlasti.*
* U predstavljanju pitanja materijali koje su objavili L.A. Morozova i E.N. Salygin.
| " |
25. siječnja 1077. otvorila su se vanjska vrata dvorca Canossa u sjevernoj Italiji i ušao je čovjek. Tri je dana taj čovjek stajao između unutarnjih i vanjskih zidova dvorca bos u snijegu, pod prodornim vjetrom, nepokrivene glave, u dronjcima, sasvim sam. Tako se, prema običajima tog vremena, trebao i ponašati
koji je htio izmoliti oprost za teške grijehe. Dugačka košulja od grube tkanine, odjeća grešnika pokajnika, nije bila uobičajena odjeća za onoga koji ju je sada nosio. Jer pred dvorcem je stajao svjetovni gospodar kršćanstva, car Svetog Rimskog Carstva, Henrik IV (1056.-1106.); onih koji su iza unutarnjih zidina Canosse odlučivali hoće li oprostiti ili ne oprostiti, bio je duhovni poglavar kršćanskog svijeta papa Grgur VII (1073.-1085.).
Kako se moglo dogoditi da car, čiji su prethodnici, od vremena Karla Velikog, dominirali crkvom, postavljali i smjenjivali pape, tako jasno i očito priznaje vrhovništvo rimskog poglavara? Koji su događaji u životu Carstva i Crkve doveli do toga? Da bismo bolje razumjeli što se dogodilo, pogledajmo kakva je bila crkva u srednjovjekovnom društvu.
U današnjoj našoj stvarnosti, vjera je osobna stvar svakoga. Čovjek sam odlučuje u što će i kako vjerovati ili ne vjerovati i nitko mu nema pravo govoriti. Crkva i država su odvojene jedna od druge. U srednjem vijeku nije bilo tako. Posao svećenstva bio je osigurati naklonost neba svakom kršćaninu i društvu u cjelini. Dobrobit države ovisila je o tome kakve su molitve molili "molitelji". Crkva je bila posrednik između zemaljskog i nebeskog svijeta, a posmrtna sudbina svakoga, a zemaljski poslovi svih ovisili su o svećenstvu.
Odnosi između crkvenih i svjetovnih vlasti bili su ambivalentni. S jedne strane, crkva i država ne mogu postojati jedna bez druge. Crkva je trebala podršku svjetovnih gospodara i svojim je autoritetom posvećivala moć vladara. Bila je dio feudalnog društva, najveći zemljoposjednik; opati i biskupi polagali su vazalne prisege kraljevima i bili im dužni služiti za prenesene zemlje. S druge strane, crkva i država nisu se stopile u jedno. Crkva je upravljala dušama ljudi, monarsi - tijelima. Još u 5.st formuliran je nauk o "dva mača": Krist, kao kralj i veliki svećenik u isto vrijeme, posjeduje dva mača - duhovni i svjetovni: jedan mač daje crkvi, drugi suverenima. Naime, i carevi su se služili duhovnim mačem, a biskupi, boreći se protiv neprijatelja kraljeva kao svojih vazala, služili su se svjetovnim mačem. Sama neodvojivost svjetovne i duhovne vlasti bila je bremenita opasnošću sukoba.
Dvostruk je bio ne samo odnos crkve i svjetovne vlasti, nego i položaj same crkve. Bila je duboko uronjena u zemaljske – vlasničke, državne – odnose, a ujedno je, prema Pismu, bila “kraljevstvo koje nije od ovoga svijeta”. Pozivajući se na ovu odvojenost od svijeta, crkveni su vođe inzistirali na tome da ona ne bi trebala biti podložna svjetovnim vlastima, već da bi trebala imati vlastiti sustav vlasti. Postojali su posebni crkveni sudovi, koji su bili nadležni samo za svećenstvo. crkvena hijerarhija izgrađen je paralelno s hijerarhijom svjetla
Coy: na njegovom vrhu bio je papa, njemu su se pokoravali biskupi, oni - svećenici i redovnici. Budući da crkva “nije od ovoga svijeta” i nije opterećena zemaljskim koristoljubljem, upravo na temelju toga treba vladati svijetom – poučavali su njezini teoretičari.
Još sredinom 8.st. u papinskom uredu sastavljen je krivotvoreni dokument nazvan “Konstantinova donacija”. Taj je dokument bio čin darovanja, kojim je car Konstantin I. navodno cijeli zapadni dio svog carstva prenio na Papu i njegove nasljednike, a sam se povukao na Istok, gdje je osnovao novu prijestolnicu – Carigrad. Tako je papa ispao vrhovni svjetovni gospodar Zapada, a kraljevi (podsjetimo, bilo je to u 8. stoljeću, čak i prije obnove carskog naslova na Zapadu) - njegovi podanici. Sredinom devetog stoljeća sastavljen je drugi dokument, prema kojemu je papinska vlast imala nadmoć nad svakom svjetovnom, a u samoj crkvi rimski pontifiki imali su bezuvjetnu nadmoć nad biskupima.
Kao što je gore spomenuto, u srednjem vijeku istina se nije smatrala baš onakvom kakvom je sada smatramo. Za nas je istina ono što se stvarno dogodilo, za ljude srednjeg vijeka ono što bi trebalo biti. Nadmoć crkve nad svjetovnom vlašću i pape nad crkvom je, sa stajališta sastavljača ovih dokumenata, najviša pravda, a ako je tako, onda djeluje kao “Konstantinov dar” u njihovim mišljenje se nije moglo stvoriti.
Utjeloviti ideal crkve "ne od ovoga svijeta" u svima kršćanski svijet, trebalo ga je najprije ostvariti u unutarcrkvenom životu. U međuvremenu, svećenstvo je bilo ovisno o svjetovnim vlastima, a ne samo o monarsima. Mnogi svjetovni gospodari smatrali su župe smještene na njihovim posjedima i samostane, u kojima su dali značajne priloge za spas duše, svoje imovine i postavljali svećenike i opate. U nizu slučajeva, ostajući laici, sami su postajali svećenici i opati, točnije prisvajali su prihode od župe ili samostana i unajmljivali svećenstvo za obavljanje obreda. Sve do 11. stoljeća niže svećenstvo imalo je pravo ženidbe, a mnogi su njegovi članovi više brinuli za svoje obitelji nego za duše župljana. Crkveni položaji, uključujući i one najviše, kupovali su se i prodavali. Čak su i samostani bili puni oženjenih ljudi. Takva “sekularizacija” crkve izazvala je nezadovoljstvo kako među običnim vjernicima, tako i kod mnogih svjetovnih i duhovnih vladara.
Mjesto gdje je rođen pokret za preobrazbu crkve bio je samostan Cluny u istočnoj Burgundiji. Bio je tamo sredinom X stoljeća. uvedena je posebno stroga povelja sa zahtjevima stroge discipline, bespogovorne poslušnosti redovnika opatu, obveznog opismenjavanja, čitanja svete knjige i fizički rad, ograničenja u hrani i odjeći, protjerivanje sveg luksuza. Prema samostanu, sam pokret se zvao Cluniac.
Mnogi redovnici, naviknuti na slobodan život, dočekali su reformu s negodovanjem i neprijateljstvom, došlo je do pobuna, pa čak i ubojstava opata koji su pokušali uvesti novu Cluniacovu povelju u svojim samostanima. Reformi su se protivili i lokalni gospodari i biskupi. Kako bi se oslobodili njihova skrbništva, Cluniacs je inzistirao da samostani trebaju odgovarati izravno papi. Papinstvo je Cluniacovu reformu vidjelo kao dugo očekivanu priliku za učvršćivanje vlasti. Tijekom XI stoljeća. mnogi su pape poduzeli energičnu akciju za provedbu reforme. Uveden je obvezni celibat klera kako bi svećenici mislili o Bogu i crkvi, a ne o zemaljskim užicima. To je izazvalo oštro odbijanje svećenstva, ali su ga podržali obični vjernici koji su željeli vidjeti ljude anđeoskog ranga u svojim pastirima.
Pape, zainteresirane za reformu, započele su kampanju protiv takozvane "simonije". Ovaj izraz nastao je u ime jednog od likova Svetoga pisma, Šimuna Maga, koji je novcem želio kupiti apostolsko dostojanstvo i apostolsku milost te ga je sv. Petar. Odavde se simonijom počelo nazivati primanje svećeničkog ili crkvenog položaja uz naknadu, pa čak i imenovanje duhovnika od strane svjetovnih vlasti, a, kao što se sjećamo, monarsi su imenovali biskupe.
U početku su mnogi vladari, uključujući i careve, poticali reformatore, kako iz osobne pobožnosti, tako i zbog toga što su u reformi vidjeli sredstvo za oslobađanje crkve od vlasti lokalnih gospodara i time njihovo slabljenje. Ali u pitanju imenovanja biskupa sukobili su se interesi crkve s interesima monarha.
Višestoljetni spor oko ovog pitanja nazvan je spor INVESTITURE. Investitura, tj. postupak uvođenja biskupa u dostojanstvo sastojao se u tome što je nakon ređenja biskup dobivao štap kao znak prevlasti nad pastvom, prsten kao simbol zaručništva s crkvom i žezlo kao oruđe svjetovne vlasti. nad biskupijom. Ali tko je imenovao biskupe i tko im je dao te predmete? Obično je suveren činio oboje. Reformatori su, s druge strane, tvrdili da bi biskupa trebalo slobodno birati svećenstvo biskupije, te vršiti investituru, t.j. Kako potvrditi rezultate izbora, trebao bi papa osobno ili preko glasnika, jer svaki drugi nalog znači simoniju i povredu slobode crkve. Monarsi i njihove pristaše izjavili su da su biskupi kraljevi vazali, a sam vladar ima pravo imenovati svoje vazale.
Završetak Cluniacove reforme u samoj crkvi bio je Lateranski sabor 1059. Svećenicima je konačno zabranjeno primati duhovne položaje iz svjetovnih ruku i ženiti se. No najvažniji je bio dekret o izboru pape. Do tog vremena papu je biralo svećenstvo i "narod" Rima, ali zapravo su ga na to mjesto imenovale skupine lokalne aristokracije ili careva. Prema tom dekretu papu su birali najviši dužnosnici crkve – KARDINALI, među kojima su bili i poglavari
važni dostojanstvenici rimske kurije i najutjecajniji među biskupima. Izabranim se smatrao kandidat koji je dobio 2/3 glasova. Time je izbor papa postao unutarcrkvena stvar, točnije, stvar najvišeg crkvenog vrha, a svjetovna vlast potpuno je eliminirana iz izbora.
Cluniacova reforma imala je velik utjecaj na cjelokupnu kasniju povijest zapadne Europe u srednjem vijeku, ali je osim toga dala poticaj još jednom događaju.
U kršćanska crkva oduvijek je postojala podjela na istočnu i zapadnu granu, što se objašnjavalo različitim kulturnim i političkim tradicijama; u prvom slučaju - grčki, u drugom - rimski. Na Istoku je postojalo jedno carstvo, na Zapadu - šareni mozaik raznih država i posjeda. Obje su se crkve razlikovale u dogmama i obredima. Na Istoku se bogoslužje obavljalo na lokalnim jezicima, na Zapadu - samo na latinskom. Svaki se patrijarh u Istočnoj crkvi smatrao apsolutno neovisnim o ostalim patrijarsima, a papi se priznavalo samo prilično nejasno počasno vrhovništvo; na Zapadu je papa tvrdio da ima apsolutnu vlast nad crkvom. Sukob između istočnog i zapadnog ogranka jedne crkve doveo je do kratkotrajnih jazova među njima, ali tek od vremena Cluniacove reforme te su razlike postale nepremostive. Istočna crkva odbacivala je celibat nižeg klera i - što je najvažnije - vrhovništvo papa nad crkvom i vladarima, jer je to za Bizant, gdje je crkva zapravo bila podređena državi, bilo neprihvatljivo. Godine 1054. papa je izopćio carigradskog patrijarha iz crkve, a on je papi proglasio ANATEMU (izopćenje u kombinaciji s potpunim prokletstvom). Od tog vremena do danas sačuvana je podjela Crkve na zapadnu, katoličku i istočnu, pravoslavnu.
Borba između svjetovne i crkvene vlasti zahvatila je gotovo sve zapadnoeuropske države, ali je najoštrije oblike poprimila u Carstvu, gdje su biskupi imali značajnu svjetovnu vlast i često stajali na čelu cijelih kneževina.
Henrik IV stupio je na prijestolje kao šestogodišnje dijete, a moćne frakcije borile su se za regentstvo. Nitko nije mario što se događa iza Alpa. A tamo je na čelu pristaša Cluniacove reforme bio nevjerojatan čovjek, rodom iz seljaka, arhiđakon rimske crkve Hildebrand. Utjecao je na crkvene poslove za vrijeme petorice papa, a za vrijeme nekih od njih igrao je odlučujuću ulogu. Papinsko dostojanstvo postigao je na sve načine, pa ga je jedan od njegovih bliskih suradnika nazvao čak i "Svetim Sotonom". Godine 1073. Hildebrand je izabran za papu pod imenom Grgur VII. Uskoro je papa konačno zabranio svjetovnu investituru i zatražio smjenu biskupa koji su na taj način dobili položaje. Poslao je pismo Henriku IV., u kojem je izjavio da ne priznaje njegovu vlast nad Italijom i Rimom i zaprijetio ekskomunikacijom ako car to ne učini.
prestati postavljati biskupe. Razbješnjeli Henrik je objavio svrgavanje pape. Podržali su ga biskupi koje je on postavio, a koji nisu htjeli promjene. Kao odgovor Grgur je izopćio cara iz crkve i proglasio da su njegovi podanici slobodni od zakletve koja mu je dana, t j . zapravo najavio uklanjanje cara s vlasti.
Značajan dio njemačkih i talijanskih biskupa koje je imenovao car podupirao je Henrika IV. Redovništvo i većina biskupa izvan Carstva zastupali su Grgura VII. Papu je podržavala i većina svjetovnih kneževa Carstva, koji su željeli oslabiti carsku vlast i inzistirali na izboru monarha od strane "naroda", što znači samih kneževa. Zaprijetili su da će mu uskratiti poslušnost, ako se izopćenje s cara ne skine za godinu i dan. Heinrich je smatrao da ima premalo snage i odlučio se pomiriti s papom. Grgur je tada bio u sjevernoj Italiji, u dvorcu Canossa. Henrik IV je tamo otišao bez vojske, samo sa svojom obitelji i malom pratnjom. Tamo su se odigrali gore spomenuti događaji. Napokon, treći dan, papa pusti cara unutra i pristane primiti njegovo pokajanje.
Međutim, Canossa nije dao ništa. Uskoro se nastavila borba između cara i pape. Prinčevi su se suprotstavili Henriku, svrgnuli ga i izabrali svog kralja. Henrik je okupirao Rim i imenovao svog protupapu. U jeku borbe umro je Grgur VII. Tek 1122. Henrik V. (1106.-1126.), sin Henrika IV., sklopio je s papom konkordat (tj. sporazum). Po njemu je car odbijao imenovati biskupe, oni su bili slobodno birani, ali su i on i papa imali pravo potvrditi ih na dužnosti. Papa je novoizabranom biskupu darovao prsten i štap, t.j. postavio ga je za duhovnog vladara biskupije, cara – žezlo, t j . obdario ga svjetovnom vlašću. Općenito, to je oslabilo careve, jer su se ne samo svjetovni, već i duhovni prinčevi pokazali u velikoj mjeri neovisni o njima.
Nakon smrti Henrika V. započela je borba za prijestolje u Carstvu. Pritom je jačala vlast svjetovnih knezova, o kojima je ovisio izbor cara, koji su bili spremni glasovati za onoga tko bi im dao veću samostalnost. Ta je borba zaoštrila i pape, od kojih je ovisila krunidba njemačkoga kralja carskom krunom.
Fridrik I. Barbarossa (Riđobradi) iz dinastije Staufen (ili Hohenstaufen) (1152.-1190.) ponovno je pokušao uzvisiti carsku vlast. U nastojanju da ojača svoju vlast, Fridrik je pribjegao pomoći odvjetnika - stručnjaka za rimsko pravo, koje se nedavno počelo marljivo proučavati. Monarsi su se rado služili tim pravom, jer se ono shvaćalo kao jedinstven pravni sustav, za razliku od običajnog prava, posebnog za svaki lokalitet, a također je bilo svjetovno pravo, neovisno o crkvi.
Da bi posjedovao Njemačku i cijelo Carstvo, Fridrik je prije svega morao ojačati svoje područje - vojvodstvo Schwab
skoe - jer je samo najjači od prinčeva mogao postati carem. U borbi između cara, pape i kneževa bila je uključena još jedna sila – sjevernotalijanski samoupravni gradovi.
Iskoristivši sukobe između ovih gradova, Fridrik I. zauzeo je najbogatiji od svih gradova - Milano - i uništio ga. Prema starorimskim uzorima, njegov glavni trg je preoran kao znak da se grad nikada neće ponovno roditi. Ali Fridrik se krivo izračunao: gradovi sjeverne Italije, uz podršku pape, ujedinili su se u savez i 1176. porazili Fridrikovu vojsku u bitci kod Legnana. Car se jedva spasio. Moć Carstva nad Italijom je propala. Stotinjak godina nakon Canosse, car je ponovno ponižen pred papom: da bi se s njim pomirio, Fridrik je tijekom njihova susreta u Rimu morao poljubiti papinu cipelu i voditi papinskog konja za uzdu u svečanoj procesiji.
Slom takozvane talijanske politike njemačkih suverena postao je sasvim očit početkom 13. stoljeća. U to je vrijeme papinsko prijestolje držao Inocent III (1198.-1216.), jedan od najutjecajnijih papa srednjega vijeka. Ako su se njegovi prethodnici nazivali »vikarima sv. Petar" (Kristov učenik i prvi biskup Rima), tada se Inocent proglasio "zamjenikom Kristovim, namjesnikom Božjim na zemlji". Svi zemaljski monarsi u njegovim očima bili su papini vazali. Vješto je iskoristio rascjep Carstva, u kojem je nekoliko prinčeva polagalo pravo na krunu, i, manevrirajući između njih, prisvojio sebi pravo konačna odluka o legitimnosti svojih tvrdnji.
Konačno, Barbarossin unuk Fridrik II od Hohenstaufena (1220.-1250.) proglašen je carem. Friedrich je bio izvanredna osoba. Obrazovan čovjek i suptilan diplomat, koji je u odnosu na različite religije, on se u isto vrijeme nastavio pridržavati mita o Carstvu. U središte svoje politike nije stavio Njemačku, već Kraljevstvo dviju Sicilija, naslijeđeno s majčine strane. Ovo kraljevstvo, koje je spajalo bizantsku, arapsku i zapadnoeuropsku kulturu, bilo je relativno centralizirano.
Pod Fridrikom II., sva sudska i vojna vlast te porezni sustav bili su koncentrirani u rukama kralja i dužnosnika, što je potkopalo gospodarstvo Sicilijanskog kraljevstva: car je iz njega isisao sav sok za svoje talijanske avanture. Pape su ekskomunicirali Fridrika i optužili ga za herezu i sklonost islamu.
Fridrikovom smrću propala je čitava njegova država. U Njemačkoj je, nakon kratke vladavine njegova sina, započela međuvladavina (1254.-1273.), kada su skupine prinčeva predlagale razne pretendente na prijestolje, no nitko se nije mogao održati.
Dok je u Engleskoj i Francuskoj proces jačanja
Kako je kraljevska vlast rasla, Njemačka, a s njom i cijelo Carstvo, nastavilo se raspadati.
Borba između svjetovne i crkvene vlasti zahvatila je cijelu katoličku Europu. Počevši od Williama Osvajača, engleski kraljevi nastojali su potvrditi svoju vlast nad Engleskom crkvom.
Za vrijeme vladavine Henrika II izbio je akutni sukob koji je, provodeći reformu pravosuđa, namjeravao ukinuti posebne crkvene sudove i uvesti jedinstveno kraljevsko pravosuđe, naišao na otpor svećenstva. Zatim je svom prijatelju i sudioniku zajedničke zabave, kancelaru Thomasu (Thomasu) Becketu, ponudio da preuzme mjesto nadbiskupa Canterburyja (najvišeg svećenika u Engleskoj). Ali primivši duhovno dostojanstvo, postao je strogi asketa, uronjen u molitve i djela milosrđa. Od aktivnog pobornika kraljevske politike, Becket se pretvorio u njezina jednako aktivnog protivnika i branitelja "slobode crkve", tj. svoju neovisnost o svjetovnim vlastima. Odbio je priznati kraljeve odluke kao legitimne i zaprijetio izopćenjem kralju i njegovoj pratnji, kao i onima koji se pokoravaju kraljevskim sudovima. Kralj je bio bijesan zbog onoga što je smatrao izdajom od strane starog prijatelja i jednom je uzviknuo: "Zar stvarno nema nikoga tko će me osloboditi od ovog svećenika!" Nekoliko dvorjana otišlo je u Canterbury i, upali u katedralu, brutalno ubili nadbiskupa u blizini oltara. To se dogodilo 1170. godine. Papa je, saznavši za to, ekskomunicirao kralja i nametnuo Engleskoj INTERDIKT (zabrana u svim crkvama obavljanja bogoslužja i drugih sakramenata: ispovijedanja, krštenja, vjenčanja, u nekim slučajevima čak i pokapanja mrtvih) . To je izazvalo užas u zemlji, jer prema pogledima tog doba, ljudi lišeni milosti sakramenata trebali bi ići u pakao nakon smrti. Kralj je bio prisiljen pokajati se i opozvati svoje dekrete, a papa je Becketa kanonizirao kao sveca.
Francuski kraljevi ništa manje nego drugi monarsi svađali su se sa Svetom Stolicom. Francusko je svećenstvo općenito podržavalo politiku centralizacije Kapeta. Kralj Ljudevit EX, kao što je već spomenuto, bio je duboko pobožan čovjek, ali, iskazujući svakojake znakove poštovanja prema papi, podupirući pape u borbi protiv Fridrika II., nježno se i u isto vrijeme odlučno suprotstavio svakom uplitanju pape. rimski pontifeks u poslovima Francuske. Luj je nastojao staviti lokalnu crkvu pod svoju vlast.
Do kraja XIII stoljeća. činilo se da je papinstvo izvojevalo odlučujuću pobjedu. U srazu dviju univerzalnih sila prevagnula je duhovna sila. Je li pobjeda papa nad svjetovnom vlasti konačna, trebala je pokazati budućnost. Ali već su se pojavile brojne posljedice ove borbe. Dok su carevi jurili za duhom svijeta -
Noina monarhija, Njemačka se raspala na zasebne kneževine. U Italiji je borba između careva i papa omogućila komunalnim gradovima da ojačaju i obrane svoju neovisnost. U samim gradovima vodila se borba između pristaša papinske vlasti i pristaša careva.
Sukob između svjetovne i duhovne vlasti utjecao je na političku i moralnu svijest Europljana. Obje su vlasti, nemilosrdno optužujući jedna drugu, unijele u misli ljudi kritički stav prema sebi: ako su kraljevi, kako su tvrdili pristaše papinstva, razbojnici, ako pape, kako su tvrdili pristaše careva, ne misle o Bogu, nego o poniženje Njemačke i obogaćenje Rima, onda je to u očima naroda, veo svetosti bio strgnut s obiju vlasti. I onda, bilo je moguće suprotstaviti se papinstvu i ne postati heretikom, protiv carstva i ne postati izdajica. Postoje neke mogućnosti za politički izbor.
Pitanja Je li "Konstantinov dar" bio lažan u očima suvremenika? Zašto je došlo do raskola između pravoslavne i katoličke crkve? Zašto je u Carstvu bila najaktivnija borba između svjetovne i duhovne vlasti? Zašto vodstvo Katolička crkva borio za celibat klera? Zašto se talijanski gradovi nisu htjeli pokoriti Fridriku Barbarossi?
6*. Može li se Friedrich 11 Staufen smatrati nevjernikom? Koje su glavne posljedice borbe između Carstva i papinstva?