Luterani bogoslužju na kojem jeziku. Bogoslužbeni običaji i pobožnost u luteranskoj crkvi

luteransko bogoslužje

luteransko bogoslužje- bogoslužna praksa u luteranskoj denominaciji. Parohijani na ulazu uzimaju pjesmarice i zauzimaju mjesta u dvorani bez ikona i ikonostasa. Jedina slika u hramu obično je oltarna slika. Na zidovima su obično izvješeni brojevi pjesama ili psalama prema redoslijedu kojim ih vjernici trebaju pjevati. Služba je popraćena glazbom orgulja.

Struktura (Dnevni red)

Početak bogoslužja najavljuje zvono.

Ulazni obred

Svečani ulazak župnika s ministrantima. Kleknu pred ogradu oltara, prekriže se, zatim ustaju, okreću se prema župljanima i pozdravljaju okupljene.
Pjeva se 1. gimn.
Ispovijed (Confiteor).
Župnik izgovara riječi odrješenja.
Velika doksologija (Gloria in Excelsis Deo). Nakon toga se pjeva Laudamus ili sličan hvalospjev.

Liturgija riječi

Pozdrav: Gospodin s tobom
Collecta: Pomolimo se...
Čitanje apostola od strane poslužitelja,
Apostolsko vjerovanje (Nicejsko vjerovanje čita se na Uskrs i Trojstvo).
Pjeva se 2. spjev – Gradual.
Župnik čita evanđelje
Župnik ustaje na propovjedaonicu i izgovara riječi propovijedi, komentirajući odgovarajući ulomak evanđelja.
Pjeva se 3. himan.
Crkvene najave
Pjeva se 4. himan
Općecrkvena molitva (analogno posebnim litanijama): parafraza Oče naš sa zahvalom Bogu i molitvom za druge (vlasti, one koji trpe pogrde)

euharistije

Pjeva se 5. pjesma i nastupa prinos: župnik priprema svete darove, stavljajući hostije na patenu.
Pozdrav: Gospodin s tobom - i s duhom tvojim.
Sursum corda: Uzdignite svoja srca – uzdignimo ih Gospodinu.
Predslovlje: Doista je pravedno slaviti Gospodina na svakom mjestu i u svako vrijeme, zato s anđelima i sa svim svetima pjevamo pjesmu hvalospjeva.
Sanctus: Svet, svet, svet je Gospodin.
Epikleza: župnik blagoslivlja kruh i vino
Anamneza: Župnik se sjeća žrtve Isusa Krista
Agnus Dei (Ivan 1,29).
Sama pričest (Communio). Na euharistiju su pozvani svi kršteni koji ispovijedaju vjeru luteranske crkve. Župljani kleknu pred oltar, gdje im prilazi župnik i pričešćuje ih hostijama i vinom iz kaleža uz riječi: „Uzmite i jedite Tijelo Isusa Krista, koje se za vas lomi.” „Uzmite i pijte Krvi Gospodina našega Isusa Krista koja se za vas prolijeva.” Nakon župljana pričešćuju se crkveni službenici.
Dan zahvalnosti (Benedicamus Domino)
Blagoslov (Brojevi 6:24-26)
Pjeva se 6. himan.

Tada se župnik oprašta od stada riječima: „Idite u miru i služite s veseljem“.

Budući da je misa adijafora, njezina se struktura može mijenjati, nepromijenjena ostaju samo načela: pokajanje, doksologija, propovijed i euharistija.

Boje

Važnu ulogu u uređenju luteranske crkve igra boja, koja se mijenja ovisno o crkvenom kalendaru.

Bilješke

vidi također

Linkovi

Pregled liturgijskog (euharistijskog) bogoslužja luteranskih crkava

Književnost

Gisselson M. Susret s Bogom: poučna liturgija / prev. sa švedskog V. Volodina - Mazolovo: Evangelički luteranski. religijski Zajednica Ivana Krstitelja, 2008. ISBN 978-985-90126-7-9

Zaklada Wikimedia. 2010.

Pogledajte što je "luteransko bogoslužje" u drugim rječnicima:

Ovaj pojam ima i druga značenja, vidi Liturgija (značenja). Mihaela Damaščanskog Nebeska liturgija (ikona, X ... Wikipedia

Jedna od glavnih kršćanskih denominacija, koju je utemeljio Luther. Tijekom svog gotovo četiristogodišnjeg postojanja, Litva se promijenila u svom učenju, kultu i strukturi, te se izdvojila od mnogih zasebnih stranaka i sekti. Kada je 1817. enciklopedijski rječnik F. Brockhaus i I.A. Efron

Isus. Ranokršćanska freska u rimskim katakombama Blagdani Gospodnji (također ... Wikipedia

Nebeska liturgija (ikona, 16. st.) Liturgija (grč. λειτουργία, “služba”, “zajednička stvar”) je najvažnija kršćanska služba kod pravoslavnih, katoličkih i nekih drugih crkava, u kojoj se slavi sakrament euharistije. Osnovni napjevi... ... Wikipedia

Ovaj izraz ima i druga značenja, vidi Anafora (značenja). Svećenik tijekom izgovaranja anafore Anafora, euharistijska molitva središnji je dio kršćanske liturgije ... Wikipedia

Liturgijske boje u rimskom obredu su boje liturgijskog ruha katoličkog klera. U Rimskom obredu Katoličke crkve tradicija korištenja liturgijskog ruha raznih boja ima dugu povijest. U ibadetu... ... Wikipedia

Crkva Svete Marije početkom 20. stoljeća Evangelička luteranska crkva Ingrije (finski: Inkerin Evankelis Luterilainen Kirkko) (Crkva Ingrije, ELCI) Ruska finska luteranska ... Wikipedia

Unatoč ozbiljnom iskrivljavanju sakramenta euharistije, luterani su “protestanti liturgijskog smjera”. Oni. možemo govoriti o liturgiji, a ne o "evanđeoskim sastancima". Nema smisla raspravljati o milosti ove liturgije, jer luterani nemaju svećeništvo ispunjeno milošću. Oni su tipični samoposvećenici, iako je Luther zbog toga kritizirao anabaptiste i druge sektaše iz doba reformacije. Međutim, luterani nastoje naglasiti kontinuitet svoje liturgije s drevnim crkvenim liturgijama: „Luteranska reformacija obilježena je trijumfalnom obnovom sudjelovanja u bogoslužju, značajnim povećanjem broja pričesnika i procvatom liturgijske molitve. /../ Luther je zadržao liturgiju i liturgijska načela. Nastavio je koristiti mnoge primjere starog gregorijanskog pjevanja." Ima istine u ovim riječima. Ali povećanje broja pričesnika u doba reformacije nije povezano s "poboljšanjem liturgije", već sa slabljenjem duhovne stege, s njezinom izbornošću. Luther je u nekim djelima smatrao da je dovoljno jednom godišnje ispovjediti one koji dolaze na sakrament. Pritom je priznao da neki ljudi vode takav život da se mogu ispovjediti jednom u životu ili se uopće ne ispovjediti prije pričesti. S druge strane, Luther je preporučao župnicima da unaprijed razgovaraju sa svima koji se namjeravaju pričestiti (teško je reći hoće li to značiti ispovijed, ali najvjerojatnije je riječ o posjećivanju ljudi koje župnik vidi prvi put) . Međutim, možete obratiti pozornost na činjenicu da u obredu mise, koji je sastavio sam Luther, nema obreda ispovijedi i odrješenja. Međutim, kasnije je jedan broj luterana inzistirao na privatnoj ispovijedi prije pričesti.
Govoreći o liturgiji drevne Crkve, luterani ne zaziru od hvale pravoslavnog bogoslužja: „njihova usredotočenost na objavu transcendentnog Boga kroz utjelovljenje vječne Riječi, kao i na značaj uskrsnuća Gospodnjeg .. ... je živi podsjetnik na prevladavajući način razmišljanja prve Crkve. Dijaloški karakter istočnog bogoslužja, njegova prožetost radosnim štovanjem, njegova mističnost, prožeta duhom Ivana Evanđelista, njegovo prepoznavanje snage nadnaravnog u svakodnevnom životu, opseg njegova zagovora za ljude u bilo kojoj situaciji, njegovo upravljanje sakramenta pod objema vrstama i raširena uporaba himni – sve te značajke ukazuju na kolektivnu narav ranokršćanskog bogoslužja.” Ne čujete često takve riječi od protestanata, posebno od baptista ili pentekostalaca. U ustima potonjih, takve su riječi, u pravilu, isključene. Ali onda luterani dodaju "muhu u protestantskoj masti": ispada da pravoslavci imaju previše simbolike, vanjskih učinaka, a također se mole svecima i za mrtve. Ali ako su luterani u nama vidjeli duh ranog kršćanstva, nisu li se tada molili svecima i sjećali mrtvih u to doba? Smiješno je čitati da su luterani obnovili evanđeoski duh, koji je u određenoj mjeri karakterističan za istočnu liturgiju: pogledajte portrete Luthera - vidite li na ovim slikama "obnovljeni evanđeoski duh"?

Bilo kako bilo, valja napomenuti da luterani uopće ne žele izgledati kao rušitelji Crkve i njezina bogoslužja. Većinu protestanata ovo pitanje uopće ne zanima: pa što ako pravih kršćana nije bilo 18 stoljeća? - reći će adventist ili pentekostalac. Pa što ako naše službe nemaju nikakve veze sa službama Crkve? Ljudi se zabavljaju, to je glavno. Luterani, na sreću, misle drugačije: „Proučavajući srednji vijek, moramo imati na umu da je on dio povijesti naše Crkve. Luteranska crkva nije tvorevina 16. stoljeća. To je rezultat reformacije i pročišćenja povijesne Crkve. Mi smo luterani, ali prije svega smo kršćani. Mnoge naše vrijednosti u pitanjima vjere, bogoslužja i života dugujemo brižljivom čuvanju i kreativnom obogaćivanju tih vrijednosti u srednjem vijeku. I dobro i zlo u to vrijeme pripadalo je našim duhovnim ocima. To im ne možemo oduzeti ni kad bismo htjeli, jer dužni smo pratiti povijest naše vjere i naše crkve kroz srednji vijek do rane crkve, a preko njega do apostolskih vremena, a preko njih do samoga Gospodina .” To je izvanredno, iako umjesto apostolskog kontinuiteta duha i milosti, luterani nude više nego sumnjiv “povijesni” kontinuitet. Kažu da je bila potrebna reformacija, a ne novo stvaranje. Nastoje dokazati: mi nismo sektaši, nismo se htjeli odvojiti od Crkve, htjeli smo ono što je najbolje... Ali ne možete “reformirati” Duha Svetoga ili Gospodina Isusa Krista. "Reformirani Krist" je Antikrist. A ono što su vođe reformacije iz 16. stoljeća napisali o Crkvi navodi nas na pomisao da je Duh Sveti otišao iz Crkve gotovo u apostolsko doba.
Naravno, može se istaknuti Lutherov konzervativizam. Na primjer, do 1523. godine nije poduzeo reorganizaciju mise sve dok nije sastavljen novi obred latinske mise. Za uzor je uzet čin iz augustinskog misala. Naravno, ukidaju se svi blagdani svetaca koji nisu spomenuti u Svetom pismu, kao i molitve svecima. Ne spominje se euharistijska žrtva jer ju je Luther vidio kao ništa više od katoličke "spekulacije o milosti". Naglašena je “evanđeoska sloboda”: svijeće i misno ruho mogu se, ali i ne moraju koristiti (očito radi pomirenja konzervativaca i radikala unutar vlastitih redova). Godine 1526. objavljena je Lutherova "Njemačka misa", koja je bila radikalnije naravi i sastavljena za dobrobit neobrazovanih laika. Čak i suvremeni luteranski autori smatraju tekst ove mise ne baš uspješnim i ne baš “povijesnim”. Iako u usporedbi s Calvinom i Zwinglijem, Luther se čini kao srednjovjekovni konzervativac. Tipično je primijetiti da je svođenje nedjeljne službe na propovijed s povremenim dijeljenjem sakramenta, koje se prakticiralo u luteranskim crkvama u 18. stoljeću, sličnije praksi reformatora nego Luthera.
U isto vrijeme, uz radikalizam, javljaju se i pokreti prema Rimu. Na primjer, jedan od luteranskih statuta, takozvana “Brandenburška marka” (1540.), ponekad se naziva “polukatoličkim”. Predlagalo je očuvanje svih starih ceremonija koje “ne proturječe” Evanđelju, stoga je obrednost ove liturgije “najmanje luteranska”. Ispovijedi se pridaje velika važnost. U velikim gradovima treba se pričešćivati svaki dan, au manjim mjestima i selima jednom tjedno. Zapravo, pričest je dopuštena i nakon liturgije. Ako je tko teško bolestan, tada mu svećenik u surplici i sa sakristanom, sa svjetiljkom i zvonom, može na kraju bogoslužja izravno s oltara uzeti sakrament i pričestiti ga kod kuće nakon ispovijedi. . Ukop mrtvaca u ovoj povelji podrazumijevao je procesiju do groba s križem i svijećama. Kao što vidimo, ovdje duh Rima još nije u mnogočemu eliminiran, iako je dogma, naravno, luteranska. Ali zato su se u regijama kao što su Saska, Nürnberg i Mecklenburg sve do početka 19. stoljeća sačuvale svijećnjake, liturgijske boje, gregorijanski koral i svećenički koral. Srednjovjekovni duh osjećao se i u bogoslužju švedskih luterana. Na primjer, takozvana "Crvena knjiga" iz 1576. godine, koju je sastavio kralj Ivan III., sadržavala je mnoge srednjovjekovni oblici, budući da je u očitoj blizini rimske mise. Švedska crkva ju je odbacila nakon 17 godina. Suvremeni luteranski istraživači smatraju ovu službu "neluteranskom" u duhu: "Nakloni, ljubljenje, ponavljanje u sebi zagovornih molitvi u kanonu - sve to jedva da se svidjelo ljudima koji su svakim danom rasli u veličanstvenom, jednostavnom, hrabrom, gorljivom Lutherovom duhu. ” Zanimljivo je da je ubrzo nakon odbacivanja te previše prorimske liturgije, pod kraljem Karlom IX., predložena prokalvinistička verzija liturgije. Riječ "Misa" promijenjena je u "Večera Gospodnja"; zadržana je riječ »oltar«, ali se svećenik zvao »propovjednik«; umjesto riječi “Njegovo Predragocjeno Tijelo i Krv u kruhu i vinu” bile su riječi: “Sakrament Njegovog Predragocjenog Tijela i Krvi s kruhom i vinom”; u ovoj službi nema liturgijskog evanđelja i nema prepoznavanja liturgijske godine. Srećom, ovu su službu odbacili švedski luterani.

Zanimljivo je usporediti anglikansku liturgiju s luteranskom. Razlika je odmah vidljiva u tome što je luteranska liturgijska reforma unijela jasnoću u doktrinarna pitanja, ali je ostavila veću slobodu u bogoslužju. Anglikanska “Molitvena knjiga” prvenstveno je bila misal, gdje su pitanja bogoslužja bila jasno ocrtana. Oni. Luteransko jedinstvo postignuto je prije u pitanjima vjere, a anglikansko jedinstvo u pitanjima liturgije. Ovo dokazuje da su luterani u početku pravili strogu dogmatsku razliku, odvajajući svoj protestantizam od Rima. Anglikanci su dopustili više neizvjesnosti u ovoj situaciji, ističući ne toliko jedinstvo vjere koje ih je odvajalo od Vatikana, nego vanjsko jedinstvo bogoslužja. Potonji se povezivao s konceptom crkve bliže katoličkoj nego protestantskoj. Anglikanski biskup Cranmer, koji je reformirao bogoslužje ove crkve, slobodno je unio u englesku liturgiju značajke iz luteranskih pravila, kao i materijale iz grčkih i mozarapskih izvora. Prihvatio je niz prijedloga koje je iznio kardinal Kinyon u svom reformiranom brevijaru iz 1535. Ako je Luther odbacio kanon mise, Cranmer je sastavio novu opsežnu molitvu za posvetu kruha i vina. Luteranski liturgičari primjećuju da, u usporedbi s njihovom liturgijom, u Anglikanskoj knjizi molitve nalazimo žrtveni koncept bogoslužja. Njezine jutarnje i večernje molitve podsjećaju na monaške ideale, jer... naglašavaju svakodnevnu službu i korištenje cjelovitog Psaltira kao molitvenog prinosa Bogu. U pričesti je naglasak na prinošenju posvećenih Darova Bogu i pružanju “nas samih, naših tijela i duša s razumnom službom”, a ne na Božjem davanju oprosta i mira, kao među luteranima. Anglikanska standardna nedjeljna služba još uvijek uvelike posuđuje od redovničkih službi. Prvo izdanje “Molitvenika”, unatoč svojim protestantskim obilježjima, imalo je dosta srednjovjekovnih stvari koje su bile neprihvatljive za luterane: stavljanje oblata u kalež, spomen na Djevicu Mariju, molitvu za mrtve i čuvanje darova za bolesnike. . Jer Budući da redoslijed molitve utječe na redoslijed vjere, možemo reći da se ni danas anglikanci baš i ne “uklapaju” u protestantizam, za razliku od luterana koji ostaju njegovo “desno krilo”.

U međuvremenu je u luteranstvu nastao pijetistički pokret, koji sami luterani smatraju “poplavom kalvinizma” na području luteranstva. Crkvene službe zamijenjene su sastancima kod kuće. Borba za osobnu svijest obraćenja dovela je do podcjenjivanja sakramenata. Opću molitvu crkve zamijenile su improvizacije svećenika i župljana. Umjesto korala nastalo je nešto što podsjeća na operne arije. Pričest se učilo na reformirani način – 4 puta godišnje. Kasnije se pijetizam pomiješao s racionalizmom. Godine 1808. pastor Christian Zintenis objavio je svoju zbirku propovijedi, u kojoj čitamo: “Ponašajmo se kao apostoli i ne idimo k oltaru da primimo sakrament, nego sami prinesimo svoj sakrament k njemu... Za ovim stolom. , posvećenu Gospodinu, jest ćemo i piti, ispunjeni dubokim osjećajem! Neka vam ovaj kruh i vino simboliziraju Isusovu smrt na križu; Neka vas duboko pogodi veličina i ljepota kojom je bila obdarena Njegova duša kada je, za vaše spasenje, dopustio da mu Tijelo bude slomljeno i da je Njegova krv prolivena i umro na križu! Pa dođimo k Njemu, kao što je tipično dobri ljudi(!) sa žarkom zahvalnošću... jedite ovaj kruh; Neka je na vama duh pobožnosti sa svim njegovim blagoslovima. Popij malo vina; moralna snaga nije u ovom vinu, nego u vama, u Božjem učenju i u Bogu.”
Kad vam se umjesto pričesti ponudi nešto poput "jedi, pij i uzdiši", onda savršeno razumiješ da je ateizam već prodro u takvu crkvu... Sami luterani kažu da je njihova crkva u to doba bila duhovno hladna, ako ne mrtav. No, ne treba misliti da je ta metafizička hladnoća nastala tek početkom 19. stoljeća: bila je prisutna već 1517. godine, u Lutherovim tezama. 300 godina kasnije arhiđakon Luteranske crkve u Kielu, Klaus Harms, objavit će svojih 95 teza, u kojima govori ne protiv papinstva, već protiv “papinstva razuma” koje je u luteranstvu zamijenilo katoličko papinstvo: “Razum luduje u luteranskoj crkvi, ruši Krista s oltara, baca Božju riječ s propovjedaonice, baca prljavštinu u vodu krštenja, dovodi nepodobne kumovima, izvižda svećenike, a nakon njih i sve župljane.. .. Ako su 1529. godine u Marburgu Tijelo i Krv Kristova bili u kruhu i vinu, onda su oni tamo još 1817. godine." . Kharms je, naravno, u pravu, ali potrebno je odgovoriti na pitanje: zašto je luteranstvo u 300 godina postalo bauk? Svi se volimo pozivati na zeitgeist kako bismo opravdali svoje grijehe; ali nije li duh vremena izražen u samim temeljima luteranstva?
Moderni luterani još uvijek pronalaze u vlastitom konceptu liturgije negativne osobine. Na primjer, oni ističu da je Lutherovo poricanje žrtvene naravi euharistije u praksi dovelo do toga da se u liturgiji čak i motiv žrtvovanja prestao naglašavati, iako je, kako razumijemo, taj motiv proturječan doktrini opravdanja vjerom. Drugi problem liturgije za luterane je Lutherovo uklanjanje euharistijskog kanona, od kojeg je zadržao samo riječi ustanove. Današnji luteranski istraživači na to gledaju ovako: “Sveta pričest je ponovno postala sakrament, odnosno dar Božji, a ne žrtva prinesena Bogu... međutim, bogatstvo i toplina. duhovno zadovoljstvo, koje bi cjelovitiji liturgijski oblik mogao sačuvati, djelomično su izgubljeni." Čudno je čitati ove riječi. Kao da prije Luthera pričest nije bila sakrament, a euharistijsku žrtvu nije vršio Bog. Ali ovdje luterani opet gledaju na Rim, i vide u žrtvenom shvaćanju mise ideju zasluga, dobrih djela itd. Ali ako su Lutherove reforme tako dobre, zašto onda nema "bogatstva i topline" u samom srcu liturgije? Ostavljanje samo riječi Gospodina u kanonu stvara jasan katolički dojam na mnoge luterane, jer se neizbježno pretvara u analogiju "tajno konačne formule". Sadašnji teolozi ove crkve govore o nestanku kanona ovako: “Oštar nož reformacije trebao je ukloniti ružne izrasline rimske mise, ali joj se nije vratilo bogatstvo starijih liturgija. Stoga je operacija ostavila zjapi trag... Središnji problem luteranskog obreda još uvijek čeka svoje rješenje /../ pretjerano naglašavanje riječi uspostave zamagljuje one bezvremenske i ekumenske kvalitete koje su uglavnom svojstvene luteranskoj liturgiji. Ovaj naglasak jasno smješta ovaj središnji i značajan dio liturgije u treće desetljeće 16. stoljeća. To dirljivo otkriva osobnu preokupaciju jednog reformatora jednom određenom idejom."

Ovim riječima ne treba gotovo ništa dodati. Luteranstvo izaziva zabrinutost kod pravoslavaca i katolika jer još uvijek nosi pečat jedne reformatorske zaokupljenosti jednom idejom. Sada se luterani zalažu za uključivanje euharistijske molitve u kanon, a negdje se to već dogodilo. Ali oštar nož reformacije nastavlja se kretati. Pričest i privatna ispovijed najčešće su zanemareni u modernom luteranstvu. Konzervativni pokreti u švedskom luteranstvu ne mijenjaju cjelokupnu sliku. Odbacivanje molitava svecima i žrtvovanje liturgije uvelike je ukinulo njezin nebeski karakter, prekinulo vezu između nebeske i zemaljske crkve, pritisnuvši luteranstvo na zemlju. Možda su zato luterani počeli govoriti o “nevidljivosti” crkve, da je nebesko otrgnuto od zemaljskog, pretvarajući se u neku vrstu platonističke ideje. O milosti ove liturgije možemo suditi ne samo po nedostatku pravog svećeništva, nego i po onim liturgijskim krizama koje često muče luteranstvo. Naravno, moramo uzeti u obzir da luteranstvo vjeruje u stvarnu prisutnost Tijela i Krvi u sakramentu, te ima, doduše iskrivljenu, liturgiju. Ali ovo je subjektivno. S objektivne točke gledišta, moramo znati koliko luterana još uvijek vjeruje u stvarnu prisutnost Tijela i kako sam Gospodin gleda na njihovu želju da ga blaguju. Ovo posljednje nam nije poznato, ali “poznati podaci” govore protiv stvarnosti zajedništva među luteranima. Da, luterani još uvijek kažu: "u ovom svetom obroku mi sa svojim smrtnim tijelom primamo sredstvo besmrtnosti", ali besmrtnost je ta koju današnje luteranstvo ne zrači.

Luteranska doktrina o svećeništvu sigurno nosi jasan pečat doktrine "univerzalnog svećenstva". Istovremeno, pristaše njemačkog reformatora vrlo su daleko od razumijevanja ovog učenja u smislu da "svaki kuhar može vladati crkvom". U 17. stoljeću, istaknuti luteranski teolog Johann Gerhard objasnio je u svojoj dogmatici: "iz činjenice da se vjernici nazivaju "kraljevima", ne može se zaključiti da bilo koji od njih može obnašati službu poglavara države bez odgovarajućeg poziva (jer Apostoli govore o duhovnim kraljevima), niti se iz činjenice da se vjernici nazivaju "svećenicima" ne može zaključiti da bilo tko od njih može vršiti crkvenu službu bez odgovarajućeg poziva, budući da se u ovom odlomku govori o duhovnom svećeništvu. O vjernicima se govori kao o duhovnim svećenicima, uopće ne u vezi s crkvenom službom, jer... kada se u Svetom pismu riječ "svećenstvo" odnosi na kršćanski narod, to se odnosi i na slušatelje i na učitelje... U isto vrijeme , u odnosu na duhovne žrtve, prinesene Bogu, to je upravo onako kako je sam Petar objasnio: "Svećeništvo sveto, da prinosi duhovne žrtve ugodne Bogu po Isusu Kristu" (1. Petr. 2:5). Takve žrtve uključuju: molitvu (Ps. 141:2, Otkr. 5:8, 8:4); zahvaljivanje (Heb 4,13); usmrtiti starca (Rim 12,1); mučeništvo za Krista (Fil 2,17; 2 Tim 4,6) itd. Takve žrtve mogu činiti svi vjernici kao duhovni svećenici.Iako se propovijedanje Evanđelja također nedvojbeno odnosi na duhovne žrtve (Mal 1,11; Rim 15,16), ipak iz naziva “duhovno svećeništvo”, koje se odnosi na za sve vjernike, ne može se zaključiti da ovu duhovnu žrtvu može učiniti svatko, naime propovijedati na općem skupu crkve, budući da značenje ovog naziva proizlazi iz drugih duhovnih žrtava koje može učiniti svatko bez iznimke, ali ne od ove, koja nipošto nije svačija .. kao što nisu svi proroci i apostoli, tako nisu ni svi pastiri i učitelji.. Dakle, treba napraviti razliku između opće zapovijedi i poziva da svi vjernici primiti u trenutku obraćenja na kršćanstvo.. to treba razlikovati od posebnog poziva kojim se služba Riječi i sakramenata povjerava određenim osobama koje su za to prikladne po općem pristanku crkve. Da takav poziv nije sudbina svih kršćana jasno je iz 1. Korinćanima 12:29, Efežanima 4:11 i Jakovljeva 3:1. Podjeljivanje sakramenata također pripada ovom posebnom pozivu, kako proizlazi iz 1. Korinćanima 4,1. Jer uistinu, vršenje sakramenata svim vjernicima nije zapovijeđeno i nigdje nije dopušteno. Stoga javno služenje Riječi ne pripada svima jednako.”
Zasad sve izgleda sasvim razumno i gotovo pravoslavno. Drugačije i ne može biti, budući da Gerhard u ovom fragmentu kritizira pristaše radikalne reformacije s njihovim “komunističkim” osjećajem potpune jednakosti u Crkvi. Ove riječi luteranskog teologa mogu se i danas primijeniti na neoprotestante, koji se često drže sličnih načela: npr. svatko treba propovijedati itd. Istina, ni njima ne može svatko biti župnik. Ali neoprotestanti nemaju službu sakramenata zbog nedostatka istih. Za luterane je to vrlo važna točka i trebaju naglasiti da ne može svatko dijeliti sakramente. Ali čim Gerhard prijeđe na polemiku s katolicima (protivnik mu je slavni katolički teolog Bellarmino, svima poznat ne samo po raspravama s protestantima, već i po sudjelovanju u suđenju Galileiju), njegov “tradicionalizam” ostaje u prošlost i zamijenjen je "tradicionalnim protestantizmom". I tako čitamo: „možemo s punim pravom zaključiti, za razliku od papista, da pravo pozivanja službenika pripada čitavoj Crkvi, kojoj je Krist dao ključeve... dakle, pravo pozivanja službenika pripada do neke mjere. svakom staležu u Crkvi. U isto vrijeme, na temelju Božanske odredbe, izvršavanje moći Ključeva jest i mora biti povjereno neki ljudi, naime one koje je Bog postavio u svojoj kući za sluge (1 Kor 4,1) i kojima je dao moć otvaranja i zatvaranja, odnosno vezivanja i odrješivanja. Svatko tko sebi pripisuje moć i službu Ključeva, osim u slučajevima krajnje nužde, zadire u službu drugih."
Pred nama je klasična protestantska teorija o “delegiranju” ovlasti Crkve na njezine pojedine predstavnike putem izbora ili bilo koje druge procedure. Oni. teoriju “reprezentativne demokracije” u čistom obliku umjesto katoličke monarhije, pa čak i s “totalitarnim” tendencijama. Jasno je da budući da je moć “vezivanja i odrješivanja” dana određenim ljudima, drugi je ne mogu uzurpirati. Ovdje je problem je li poziv službenika doista dan cijeloj Crkvi bez razlike ili postoje neka ograničenja? U redu, crkva bira pastore, ali Gerhard ovdje spominje da je "moć ključeva" povjerena ljudima koje je Bog imenovao: pa poziva li Bog još uvijek propovjednike ili ih biraju odozdo, od strane "laika"? Protestanti bi, očito, mogli ovako odgovoriti na ovo pitanje: Bog poziva svećenika, to se događa tajno i nevidljivo, a onda ga cijela crkva, cijela zajednica, cijela zajednica "imenuje" u službu, "potvrđuje" Božji izbor (i Gerhard kaže, da to ne radi samo crkva, nego i država - gdje to piše u Bibliji?). Sve to izgleda sasvim pristojno, ali postavlja se pitanje: ako je Bog već izabrao ministra, čemu onda i ljudski izbor - ništa ne dodaje Božjoj milosti i riskira da se pretvori u praznu birokratsku formalnost. Reći će: za sve treba reda. Recimo. Ali iz toga proizlazi da Bog poziva na služenje ne samo tajno i nevidljivo, nego jasno i vidljivo – po Crkvi i njezinim sakramentima. Inače će svatko tvrditi da je apostol, propovjednik i slavitelj. Ukratko, luterani bi se, mislim, složili s ovim. Ali konkretno...
Mora li se kroz Crkvu udijeliti posebna milost za svećeničku službu ili je dovoljna milost primljena na krštenju? Ako je dovoljno, znači li to da bilo koja osoba može biti izabrana za ovu službu? Ako ne ikakav, onda je, očito, potrebno izvršiti određeni sakrament nad moliteljem, u kojem se priopćuje posebna milost njegove službe. Argument posebno za luterane: zar kršćaninom i punopravnim članom crkve ne smatrate onoga tko izjavi da se u svemu slaže s biblijskim istinama? Ne, vi ga krstite i tek nakon priopćavanja milosti krštenja prepoznajete da je sada kršćanin. Ovo je biblijski poredak spasenja. Iz toga proizlazi da se u ovom slučaju za svećenika ne bira bilo tko tko to želi, i to ne kroz “izbornu rutinu”, nego kroz poseban sakrament - sakrament svećeništva. Ako netko dođe u luteransku crkvu i želi biti luteran, zajednica te župe neće glasati hoće li ga izabrati za kršćanina ili ne?! On se krsti nakon što se prvo raspita o usklađenosti stajališta te osobe s luteranskim učenjem. Zašto se u luteranstvu nad kandidatima za svećeništvo ne vrše sakramenti, nego samo formalni obred? Tijekom potonjeg se kaže: “Draga braćo i sestre u Kristu! (ime) pozvan je od Gospodina Crkve na javnu službu propovijedanja Riječi Božje i sakramenata Gospodina našega Isusa Krista. Za tu se službu pripremao molitvom i savjesnim učenjem. Bio je ispitan i nađen je pripravnim za prihvaćanje ovih svetih dužnosti, a također je, po vodstvu Boga Duha Svetoga, primio, kako je to uobičajeno u Crkvi, poziv za službu (čin i mjesto). Prema apostolskom običaju, pojavio se pred nama da bude zaređen i posvećen u ovaj od Boga postavljeni čin.” Sve je to divno: čovjek se krstio, molio, učio, ali gdje je u ovom slučaju Božje djelovanje? Oni upućuju na Božji poziv i vodstvo, ali gdje je to “ovdje i sada”? Doduše, u slučaju kandidata za krštenje, također se može pozvati na vodstvo i poziv Božji, ali on će ipak biti kršten, jer Bog spašava ljude kroz milosnu komunikaciju s Crkvom. Ovdje se kaže “kao što je običaj u Crkvi”: ali je li doista u Crkvi “utvrđeno” da se milost svećeništva priopćuje osobi negdje nasamo, nasamo, a onda Crkva to jednostavno priznaje kao svršenu činjenicu u obliku određene ceremonije? Ili je još uvijek u Crkvi "uobičajeno" dijeliti milost onima koji žele službu i spasenje?
Ako luterani kažu da se milost svećeništva daje krštenjem, onda će to značiti da je svatko od djetinjstva (luterani krste djecu) svećenik i može obavljati sakramente bez ikakvih ceremonija i postupaka. Uostalom, glavna stvar je milost Božjeg izbora, a ne pravne formalnosti. U protivnom nastaje čudna slika: da bi čovjek mogao vršiti sakramente, iz nekog razloga nužno je potreban zakonski čin i obred radi obreda; pritom svatko razumije da kandidat ima milost svećeništva i bez ovih radnji. To se još uvijek može zamisliti u političkoj stranci ili na predsjedničkim izborima. Ali Bogu se treba klanjati u duhu i istini - zašto onda sve komplicirati s "previše ljudskim"? Luterani tu imaju dvije mogućnosti: 1. Priznati ispravnost tradicionalnog učenja o sakramentu svećeništva, t.j. Za svećenika nije dovoljno samo krštenje, nego je stoga potreban poseban sakrament, gdje se milost svećeništva dijeli kroz službu Crkve, jer sakrament nije formalni ljudski čin, već Božji čin. 2. Prijeći na teologiju "dosljedne" reformacije i napustiti ostatke katoličkog "sakramentalizma" u luteranstvu.
U potonjem slučaju, “Božji izbor i poziv” važniji je od Crkve i njezine službe; Sakramenata nema i ne može ih biti, jer... čovjek se spašava vjerom, ali mali broj obreda može se sačuvati kao “podsjetnici na spasenje”. Nevolja s luteranima je u tome što pokušavaju očuvati elemente tradicionalnog koncepta Crkve, ali u isto vrijeme apsolutno vjeruju u “opravdanje”. Ako zadržimo ovu glavnu točku i uklonimo ideju Crkve kao posrednice u pitanju spasenja, onda ona uopće nije potrebna, kao ni njezine “ceremonije”. Svatko je svoj redatelj, ali to je “izravna demokracija”, kada subjektivni osjećaj vlastite “izabranosti” zasjenjuje sve ostalo na ovome svijetu.. Ako u pravoslavlju i katoličanstvu postoji objektivan čin rukopolaganja odabranika, bez kojega nitko ne može služiti , onda u protestantskom učenju ima dovoljno "osjećaja", jer su ionako svi svećenici: čak i ako se nekome ne sviđaju vaši osjećaji "poziva u službu", uvijek možete organizirati novu crkvu u susjednom bloku .. Situacija je vrlo slična američkoj.Ako to nije slučaj s luteranima, to je samo zato što su “nedosljedni” protestanti; osim toga, čovjek ima inherentnu želju za "redom", koja sprječava da se reformatorska ispovijedanja pretvore u potpuni kaos, koji je neizbježno izazvan vlastitom doktrinom. Ali nema objektivnih razloga za okončanje “subjektivizma svećeničkog poziva” u protestantskom učenju.
Gerhard se pokušava suprotstaviti Bellarminovim argumentima protiv “univerzalnog svećeništva” činjenicom da je u osobi apostola Petra, moć vezivanja i odlučivanja, a time i pozivanja na služenje, Krist dao cijeloj Crkvi (vidi Matej 16:19). Međutim, u spomenutim Kristovim riječima ništa se ne govori o "svima". Naprotiv, iz Svetoga pisma vidimo da je ta vlast dana apostolima, a ne svima. Apostoli su ti koje Gospodin upućuje da krste, ispovijedaju se, pričešćuju i poučavaju (vidi Mt 28,19-20; Iv 20,22-23; Lk 22,19). Naknadno ta služba prelazi na njihove nasljednike – biskupe, koji također poučavaju, vrše sakramente i upravljaju zajednicama (vidi poslanice apostola Pavla Timoteju i Titu). Ne vidimo nigdje da je moć služenja sakramenata bila dana svima odmah. Istodobno su zaređeni i svećenici, što nije bio formalni postupak, kao u luteranstvu, nego priopćavanje posebnih milosnih darova, što se vidi iz riječi apostola: “Ne zanemarujte dar koji je u ti, koji ti je dan po proročanstvu s polaganjem ruku svećeništva« (1 Tim 4). , 14). Budući da se priopćava posebna milost, onda svećenici nisu svi. U tom smislu laici ne mogu svećeniku prenijeti tu posebnu milost, ne mogu prenijeti posebne ovlasti, jer ih sami ne posjeduju. Zanimljivo je da se u luteranskom obredu ređenja (rukopoloženja) spomenute riječi sv. Pavla citiraju, ali luterani u njima ne vide ono što vidi Crkva – sakramente svećeništva. I onda ostaje ne objektivno biranje odozgo - kroz Crkvu i njezine sakramente, nego subjektivno, odozdo - kroz vlastite osjećaje (već sam svećenik i, štoviše, izabran) i ljudske postupke (glasuje zajednica). odnosno imenuje).
Naravno, Gerharda se može razumjeti: on, kao i svi protestanti, ima antipapistički i antihijerarhijski patos. Nije slučajno, sve počinje s različita tumačenja Kristove riječi upućene apostolu Petru u Mat. 16, 18-19: uostalom, upravo se na te riječi Katolička Crkva uvijek pozivala kako bi opravdala isključivu vlast pape, koji je jedini Petrov nasljednik, a s njim i cijeli kler. I tako nas Gerhard podsjeća da papa i prelati nisu sve: “Crkvu ne predstavljaju samo biskupi ili učitelji, jer župljani također pripadaju Crkvi po definiciji; Starješine također mogu predstavljati Crkvu. Crkvi pripadaju ne samo oni koji djeluju u Riječi, nego i starješine i poglavari koji su odgovorni za korisno djelovanje vjernika u ime cijele Crkve. Stoga priznajemo da pod Crkvom trebamo razumjeti učitelje, koje Bellarmino naziva prelatima, ali niječemo da su laici potpuno isključeni, budući da su starješine njihovi predstavnici. Naime, starješine su pobožniji članovi crkve koji, zajedno sa službom propovijedanja, čine prezbiterij ili, kako se to u našim crkvama obično naziva, konzistorij, koji se brine za crkvena pitanja u ime cijele crkve. crkva."
Ovdje je, naravno, luteranski teolog apsolutno u pravu. No, zaboravlja naglasiti da iako svi ti ljudi pripadaju Crkvi, oni to čine na različite načine. Oni. svi su jednaki pred Bogom, ali nisu jednaki među sobom zbog različitih službi za koje ih je Bog blagoslovio preko Crkve. Ali za Gerharda je sve zasjenjeno katoličkom "nejednakošću": nadmoći pape i hijerarhije. Ona, kao što se već više puta u povijesti dogodilo, rađa odgovor u obliku zahtjeva za “jednakošću prava” i “demokracijom” – kao da Krist nije rekao: “Niste vi izabrali mene, nego sam ja izabrao vas. ” (Ivan 15:16). Ne, hijerarhija je također kriva: Rozanov je jednom ispravno primijetio da je “sve što je uzrokovalo propast kršćanstva bilo hvalisanje svećenika, ovo samozadovoljstvo mitrata, ta njihova “nepogrešivost””. Naravno, nije samo “hvalisanje svećenika” bilo razorno za kršćanstvo, nego i grijesi kršćana općenito, ali ipak... I sada vidimo revoluciju i osvetu laika, koji traže dio crkvena vlast, a po mogućnosti sva vlast. Reformacija je ipak oslobođenje laika... U katolicizmu je hijerarhija moćna i aktivna, a stado je nemoćno i pasivno. Protestantizam preokreće taj odnos i emancipira stado: teza rađa antitezu. Gdje počinje svaka revolucija? “Dno” kaže “vrhu”: kršite zakone (ustav, Bibliju). Živio zakon (ustav, Biblija)! Sada ekskluzivno pravo tumačenja zakona (Biblije) neće imati “vrhovi”, nego i “donji”. U praksi bi to brzo trebalo dovesti do potpune anarhije. Stoga je “demokracija” stvorena da kontrolira bijesnu gomilu: “niže klase” su izgubile vjeru u milošću ispunjeno “božansko izabranje” “gornjih”, i stoga više ne vjeruju u to - od sada vjeruju samo u “ljudskom izboru” “gornjeg” od strane “donjeg”: na Mjesto svete monarhije zamjenjuje svjetovna republika. U toj ljudskoj volji “nižih slojeva” sada se vidi provedba volje Božje, ali “demokracija” i “jednakost” u pitanju istine često dovode do izjednačavanja hereze i pravovjerja, što se i dogodilo među protestantima.

Katolička crkva je, nažalost, predugo i revno inzistirala na nepogrešivosti pape iu njemu cijele hijerarhije, te na njihovom isključivom pravu da sude o pitanjima vjere, što se u pravoslavlju nikada nije dogodilo. I kao rezultat toga, njihovo se vlastito stado odvojilo od hijerarhije i osnovalo drugu crkvu. Gerhard nije posve u krivu kada piše: “Bellarmino je predložio sljedeće pravilo: “Stado bi trebalo neprestano provjeravati govori li propovjednik stvari protivne učenju svojih prethodnika ili onome što drugi nadbiskupi, osobito oni koji pripadaju apostolskoj stolici, propovijedati." Ovo pravilo je netočno i pogrešno. Jer, kao što smo pokazali na odgovarajućem mjestu, pravi nauk ne može se svesti na naslijeđe biskupa ili na rimsku stolicu. Da su Kristovi učenici odlučili prosuđivati Kristov nauk prema Belarminovu pravilu, osudili bi ga kao krivovjerje, jer Kristovi prethodnici nisu naučavali Kristov nauk, a svećenici po Aronovu redu osudio bi Kristov nauk kao herezu. Kad bi oni koji su slušali apostole htjeli donijeti sud u skladu s Bellarminovim pravilom, također bi bili sramotno prevareni.” Ovdje bi se pravoslavci složili s Gerhardom: nema mehaničke nepogrešivosti hijerarhije; samo po sebi, nasljeđe biskupa i njihova veza s rimskim prijestoljem ne znači ništa; Svatko može pogriješiti. Ali kakvo rješenje predlaže Gerhard? Kao protestant, on naravno nudi jedini kriterij nepogrešivosti - Sveto pismo (usput, pozivajući se na sv. Ivana Zlatoustog). Ali kako će zajednica odlučiti koje je tumačenje Svetoga pisma ispravno, a koje nije? Hoćete li dati ponude? Ali i katolici imaju svoje citate iz Biblije, a radikalni protestanti imaju svoje. Natjecanje po principu tko će navesti više citata u svoju obranu nikada nikome nije pomoglo u nasljedovanju kršćanske istine, stoga je potreban još jedan kriterij autentičnosti pastira, a taj kriterij je njegova usklađenost s naukom cijeloga punina Crkve, jer je Sveto pismo dano od Crkve.
U obredu ređenja luteranskih pastora čitamo sljedeća pitanja kandidatu: „Priznajete li tri ekumenska vjerovanja, naime apostolsko, nicejsko i atanazijsko, kao prava svjedočanstva istine? Sveto pismo i odbacujete li sve pogreške koje oni osuđuju? .. Vjerujete li da je Augsburška ispovijed, nepromijenjena, ispravno tumačenje Božje riječi i ispravno objašnjenje doktrine Evangeličko-luteranske crkve, da su Apologija Augsburške ispovijesti, Kratki i Veliki katekizmi Martina Luthera, Schmalkaldic članci , Rasprava "O moći i nadmoći pape" i "Formula suglasja" - sadržana u "Knjizi suglasja" - također su u skladu s istom jednom biblijskom vjerom? . Kao što vidimo, potrebno je slaganje ne samo s tekstom Svetog pisma kao takvim, već i s tri drevna vjerovanja, kao i sa simboličnim knjigama luteranizma. Ali ovo je ono što je gore rečeno: kriterij nepogrešivosti je vjera Crkve, a ne samo pozivanje na biblijski tekst. Pravoslavni bi, za razliku od protestanata, mogli reći: da, katolici imaju naslijeđe biskupa i papu u Rimu, ali nemaju nasljeđe u Istini; ne, ne samo zato što smo pronašli odgovarajuće riječi u Svetom pismu, već zbog činjenice da Crkva 1000 godina nije vjerovala u papinu nepogrešivost, oproste, čistilište itd. Luteranima bi pravoslavci mogli reći otprilike isto: Crkva 1500 godina nije vjerovala u opravdanje vjerom, predodređenost za spasenje itd. Inače, Crkva 15 stoljeća nije vjerovala u načelo “samo Sveto pismo”.
Bellarmino je pak bio u pravu kada je rekao protestantima da ako svatko za sebe prosuđuje pastire, onda će potreba za pastirima nestati. Ne, s jedne strane, svatko mora suditi o pitanjima vjere. S druge strane, nitko ne smije zaboraviti da će mu se suditi. Odnosno, ako mehanička nepogrešivost nije dana nikome iz hijerarhije, onda nije dana nikome od laika, pa čak ni svim laicima zajedno. U protivnom će se “hvalisanje svećenika i samozadovoljstvo mitra” o kojima je govorio Rozanov brzo zamijeniti hvalisanjem župljana i samozadovoljavanjem sakoa. Toga je u protestantizmu uvijek bilo u izobilju, dakle nepogrešivost je dana samo cjelini Crkve kroz cijelo vrijeme njezina postojanja. Nitko pojedinačno nema nepogrešivost: ni biskupi, ni kler, ni laici, ni pojedine zajednice. Problem je u tome što bi protestantsko pozivanje na ekskluzivnost Svetoga pisma u stvarima istine, pod uvjetom da je Crkva u zabludi, moglo dovesti do mišljenja da svaki laik, sam sa svojom Biblijom, nije ništa manje nepogrešiv od Pape. Tada doista nema potrebe za pastorima, budući da se svaki predstavnik stada može samostalno lako nositi sa svim teološkim problemima, sam sebi učitelj.. Ako to u praksi protestanti nisu dopuštali, onda iz njihove teorije to prirodno proizlazi.. Ali to je bio odgovor na katoličku doktrinu mehaničke nepogrešivosti pape i biskupa, koja je stado i laike činila nepotrebnima - kao da su mrtvi članovi Crkve, a ne Crkva uopće.
I stoga je Gerhard u pravu kada kritizira Bellarmina: “Rekao je: “Ako nadbiskup i neka druga osoba koja propovijeda bez pravog poziva uče suprotne stvari, onda stado uistinu treba slijediti svog pastira, a ne čovjeka koji nije pastir, čak ni ako se dogodi da njihov pastir pogriješi.” Prvo, nije istina da Luther nije bio legitimno nazvan pastir, i drugo, nije istina da stado treba slijediti nadbiskupa, čak i ako on pogriješi, jer bi to bilo isto kao zapovjediti ovcama da slijede pastira pašnjaci uništenja, kršćani - da više vole tamu od svjetla, zabludu od istine i ljudske izume od božanske moći. Bellarmino je otišao toliko daleko da je doveo u pitanje činjenicu da je nadbiskup općenito mogao biti u zabludi na takav način da dovede obične ljude u napast. No rasprave o tome može li se to dogoditi ili ne su besmislene, jer je sasvim očito da se to već dogodilo, te da su nadbiskupi često griješili i dovodili običan puk u napast. To on ne može poreći, osim ako nije izgubio sav stid. Stoga Bellarminu uvijek iznova postavljamo sljedeće pitanje: Treba li stado slijediti svog nadbiskupa, čak i kada je u zabludi? .. Ako se vidi da papa zanemaruje svoje spasenje, kao i spasenje svoga bližnjega, u nemaru i nemaru u poslovanju, i štoviše, u nemaru za dobro, može li onda sebi, kao i svima drugima, uzrokovati veću štetu. zlo, bacajući bezbroj ljudi zajedno sa sobom u ognjeni gehen, gdje ih čeka teška muka vječne kazne? Nijedan smrtnik ne može zanijekati krivnju takve osobe, jer Onaj kome se ne može suditi svima će im suditi." Ovdje ne možemo a da ne vidimo kako se Katolička crkva uhvatila u zamku inzistirajući na isključivoj moći i isključivim pravima hijerarhije koja "ne može griješiti". Kao rezultat toga, dobili su pokret “ljutih laika” koji su zahtijevali isključiva prava za sebe i sve, a predvodio ih je “samozvani” Luther. Umjesto o odgovornostima, zapadni su kršćani još u 16. stoljeću raspravljali o pravima i privilegijama. U 20. stoljeću više se ne svađaju oko prava laika, nego oko prava žena i homoseksualaca – klizanje u ponor se nastavlja.. Naravno, nadbiskupi mogu griješiti, a stado ih nije dužno slijediti. takav biskup, makar bio milijun puta rimski papa; to, međutim, ne znači da trebate slijediti nepozvanog Luthera. Općenito, ne trebate slijediti neke ljude, nego Boga i Njegovu Crkvu. Ako biskup ili patrijarh griješe, onda pastva može zahtijevati sazivanje sabora, ali ne treba trčati za novonastalim vođama i njihovim idejama i samostalno smjenjivati biskupe, kao što se dogodilo u doba reformacije. Jer na kraju je novi problem postao još gori od prethodnog...

Unatoč doktrini univerzalnog svećenstva, luterani gledaju na bogoslužje na manje protestantski način nego druge reformacijske denominacije. To se uvijek naglašavalo, a danas se posebno ističe u vezi s ekumenskim trendovima s jedne strane, te destruktivnim trendovima u američkom protestantizmu s druge strane. Luteranski tekstovi neprestano govore o liturgijskom "preporodu" i "obnovi", kontinuitetu sa službom prethodne crkve, dok se odriču "antiliturgijske" orijentacije "evangelizacije". Evo klasičnog primjera: “Luteranska crkva je uvijek bila liturgijska crkva. Reformacija nije započela kao pokret stvaranja nova crkva, već kao pokret za pravu Katoličku Crkvu – očišćenu od krivovjerja i iskrivljavanja, ali čuvajući svoje dobre tradicije (adiaphora).. Slijedeći svoju povijesnu tradiciju, Ingrijanska Crkva ne kopira samo ono što je spremno, već to razvija i stvara u skladu sa svojim potrebama. Naravno, na razvoj te tradicije utječe nova povijesna i društvena situacija, kao i tradicija dominantne pravoslavne crkve.”
Sve je to jednostavno prekrasno i, čini se, trebalo bi dovesti luterane u krilo Pravoslavne crkve. Uostalom, ako će katoličku misu očistiti od krivovjerja, a ne protive se ni korelaciji svoje tradicije s tradicijama pravoslavlja, što više poželjeti? Ne traže dobro od dobra... Ali nije sve tako ružičasto. Uostalom, Luther, iako je sačuvao misu, promijenio ju je po vlastitom nahođenju, a ne samo da ju je očistio od krivovjerja: „zatim slijedi sva ta grozota, u čiju su službu stavljena sva prijašnja liturgijska radnja, zbog čega je nazvano "ponuda darova". Počevši odavde, gotovo sve zvuči i miriše na žrtvu. A usred njega su postavljene riječi života i spasenja, poput kovčega Gospodnjeg u hramu idola blizu Dagona. I nije bilo tamo nijednog Izraelca koji bi mogao pristupiti kovčegu ili ga vratiti, sve dok nije "razbio svoje neprijatelje u pozadini i predao ih na vječnu sramotu" - to je parabola o modernim vremenima. Dakle, napuštanjem svega što zvuči kao žrtva, pa tako i cijelog Kanona, sačuvajmo ono što je čisto i sveto."
To je to – otkažimo euharistijski kanon! Jasno je da je Lutherov bijes bio izazvan katoličkim učenjem o ponavljanju Kristove žrtve u euharistiji i “moći” svećenstva da to učini radi automatskog okajanja za grijehe, ali to nije razlog za gotovo potpuno uništenje sv. Euharistijski kanon. Ovo nije čišćenje kanona od iskrivljenja, nego čišćenje kanona od kanona! Simptomatično je stoga da danas dio luterana teži “rehabilitaciji kanona” u svojoj službi.Luther je, kao pravi revolucionar, bio sam, nije bilo Crkve iznad njega, pa je reformirao službu kako je htio: “Dnevne mise treba potpuno ukinuti, jer je važna Riječ, a ne misa. Ali ako netko želi pričest tijekom tjedna, slavi misu kad se pojavi takva želja i koliko vrijeme dopušta; Za to ne mogu postojati pravila ili zakon. Treba sačuvati napjeve (latinski gregorijanski napjevi – pribl. prev.) tijekom nedjeljnih misa i večernjica; jer su vrlo dobri i uzeti iz Pisma. Međutim, možete smanjiti ili povećati njihov broj. Izbor ovih pjesama i psalama za dnevne jutarnje i večernje službe trebao bi biti odgovornost župnika i propovjednika. .. Ali ipak, antifone, responzorije i zbirke, kao i živote svetaca i priču o križu, treba zasad staviti u krajnji kut, dok se ne očiste, od silne strašne prljavštine. se zalijepilo za njih. Svi praznici u čast svetaca moraju biti otkazani. Ako se koja od njih temelji na dostojnom životu kršćanina, može se navesti kao primjer u nedjelju nakon čitanja Evanđelja. Zadržao bih blagdane Prikazanja i Blagovijesti, za neko vrijeme treba ostaviti i Veliku Gospu i Rođenje Marijino, iako nije sve savršeno u pjesmama vezanim uz te blagdane. Blagdan Ivana Krstitelja također je čist. U životu apostola, osim u životu svetog Pavla, ima previše nečistoća, stoga se mogu ili pomaknuti na sljedeću nedjelju, ili slaviti zasebno, kako tko želi.”
U tom čarobnom "tko hoće" (ruski analog - "po volji štuke, po mojoj volji") su svi problemi i zablude reformacije. Dobro je da je Luther bio redovnik i pokušao sačuvati barem dio liturgijske tradicije. Ali kad su Calvin ili Zwingli zauzeli Lutherovo mjesto, sve je postalo puno gore... Pa je Luther napisao: neko vrijeme ćemo sačuvati blagdane Uspenja i Rođenja Majke Božje, ali možda nije napisao - što onda treba jadni luterani rade, budući da su postali tako kobno ovisni o mišljenju jedne osobe? Ili ćemo je smanjiti, pa ćemo je proširiti, pa ćemo držati mise, ili nećemo, ali općenito neka odluče župnici, jer ne može biti zakona ni pravila: Lutherovo “evanđelje slobode” ukinulo je sve ovo.. S ovakvim pristupom vrlo je teško govoriti o kontinuitetu luteranskog bogoslužja s crkvom: prije je riječ o nepotpunom uništenju tradicionalne liturgije. Ako su prije, prema protestantima, pape iskrivljivali liturgiju kako su htjeli, sada to čini Wittenberg papa - Luther. U tom smislu ne čudi da luterani imaju problema s dovođenjem službe u ispravan oblik: “Nakon što je introit ("ulazna" pjesma) isključen iz liturgije 1614., Kyrie je izgubio vezu s introitom i došao odmah nakon uvodnu pjesmu i uvodnu riječ koju je nakon nje izrekao župnik. Kad je pruski plan iz 1895. odlučio vratiti introit, istodobno su odlučili učiniti Kyrie, čija je svrha izgubljena, dijelom pokorničke molitve. Kyrie se u početku u liturgiji shvaćao kao molitva cijele Crkve, kako nevidljive tako i cijeloga čovječanstva, čiji sadržaj nije bio samo usklik privatne osobe, nego molba cijeloga čovječanstva za milosrđem i iščekivanjem Mesije. . Preustrojem Kyrie izgubljena je veza s Glorijom koja anđeoskom pjesmom naviješta vijest o Spasiteljevu dolasku na svijet. Tako je iskustvo Božjeg nauma spasenja cijeloga svijeta zamijenjeno ispovijedi, a cijeli je uvodni dio liturgije poprimio ispovjedno obilježje kakvo dosad nije imao. Na primjer, u Švedskoj je Kyrie oduvijek bio na svom izvornom mjestu. Tako je u pruskoj agendi ispovijed uglavljena između introita i Glorije, čineći Kyrie dijelom pokorničke molitve, potpuno je lišavajući njezina izvornog značenja. Ovo iskrivljenje je eliminirano u novom Finskom planu 2000."
Kad nema dogovora među drugovima... Ova liturgijska bacanja su neizbježna ako se izgubi jasna crkvena smjernica. I, nažalost, izgubljeno je prije 500 godina. Danas Arthur Just izjavljuje: „Ljudi teže pronaći savršenu liturgiju, izvjesnu tajnu liturgijske obnove, ali do sada nitko nije pronašao pravi odgovor. Taktički pristup pitanjima liturgijske obnove ne može dati zadovoljavajuće rezultate. Zanemaruje složenost konteksta u kojem liturgija postoji, ne prepoznajući razliku između Crkve koja ima skup liturgija i istinski liturgijske Crkve. Ovaj pristup implicira da liturgijske strukture trebaju ažurirati; međutim, ono što je dobro za jednu zajednicu može biti pogubno za drugu. Ali možda to uopće nije poanta. Možda problemi koji su se pojavili nisu vezani uz liturgiju, nego uz one koji je vrše. Liturgijska obnova prvenstveno zahvaća kler i župu. Ti problemi nisu toliko liturgijske koliko teološke naravi; oni se više odnose na našu antropologiju i ekleziologiju nego na naše predodžbe o liturgiji. Nije liturgija ta koja je oštećena, već kultura, pa umjesto da se uvijek pitamo: "Što nije u redu s našom liturgijom?", trebali bismo pitati: "Što nije u redu s našom kulturom?" - usmjeravanje pozornosti na obnovu kulture kroz liturgiju, a ne obrnuto. Cilj dobre liturgije uvijek je promijeniti ljudske živote (promijeniti kulturu) Evanđeljem Isusa Krista. To se teško može postići ako je liturgija podložna hirovima kulture. Kultura koja se ne preobražava liturgijom bitno uništava liturgiju. Crkva se ne može razlikovati od kulture i evanđelje se gubi. Tako se ostvaruje prava sekularizacija i uništavanje Evanđelja.”
Naravno, g. Just je u pravu i Crkva se ne treba prilagođavati dominantnoj kulturi. No, uzalud misli da je zahvaćena samo kultura, a ne liturgija. Uostalom, ova je kultura postala tako bezbožna upravo zato što je liturgija jednom uništena. I nema potrebe ponovno dokazivati da je, usprkos svom svom konzervativizmu, utemeljitelj luteranizma bio taj koji je započeo uništavanje liturgije u protestantskom svijetu. U međuvremenu, Just ovako vidi “liturgijsko stanje” američkih luterana: “Pristup izreži ovdje, zalijepi tamo je drzak i preziran prema tradiciji, popuštajući modernom trendu koji implicira da je odlučivanje o tome što bi trebala biti liturgija, spušteno “odozgo”. ”. U našoj promjenjivoj kulturi, moderne kongregacije često eksplicitno podvrgavaju liturgiju istim kriterijima prema kojima ljudi prosuđuju kulturu: ako ne radi, popravite je, promijenite, zakrpajte. Uostalom, to je ono što radimo s našim automobilima, našim brakovima, cijelim našim životima i, nažalost, našom teologijom. Liturgija i teologija ne bi se trebale prilagođavati svijetu; moraju promijeniti svijet. Jedna od najžalosnijih posljedica liturgijskog pokreta šezdesetih i sedamdesetih bila je ideja da je promjena potrebna radi promjene. Iznenadne inovacije više nisu nešto neobično. Vjernici, koji su liturgiju poznavali od mladosti, zbunjeno su listali stranice i umetke, tako da je liturgija postala pravi ispit za brzinu prstiju i inteligenciju. Nitko se neće protiviti promjenama ako nešto treba promijeniti. Međutim, uvjerenje da je liturgiji potrebna promjena kulturno je uvjerenje, dok se u stvarnosti (kao što je već rečeno) treba mijenjati kroz liturgiju, jer u njoj nam Isus Krist svake nedjelje dolazi u svoj svojoj punini. Iako u našim zajednicama ima mnogo ljudi koji nisu zadovoljni liturgijom, puno je više onih koji su njome potpuno zadovoljni. Možda je pastorima dosta liturgije i traže promjene. Liturgijske konferencije postale su sajmovi najnovije mode. Liturgijski pokret mora dati prednost vraćanju liturgije vjernicima, priznajući činjenicu da liturgija ne pripada niti jednoj zajednici, kleru ili sinodalnom uredu. Ona pripada cijeloj Crkvi – i izražava se u zajednici. Izumom Guttenbergovog tiskarskog stroja postupno je prevladala ideja da je liturgija samo tekst koji se može promijeniti ili prepisati, pa čak i zamrznuti u vremenu. Budući da je liturgija izraz povezanosti Božjeg naroda s Njegovom Riječju, trajna liturgijska promjena dolazi odozdo, iz zajednice, a ne odozgo, iz bogoslužnih povjerenstava.” Dakle, luterani su opet za inicijativu “odozdo”.

Ali povijest reformacije pokazuje da su inicijative odozdo često destruktivne. Ljudi traže nešto lakše, jednostavnije - u tom smislu, luteranska liturgija bi radije bila reformirana u "evanđeoskom" duhu, koji odražava osjećaje bliske "niskoj crkvi" u anglikanizmu. Čini se da bi luterane ovdje čekala reforma u kalvinističkom duhu. Upravo sam zagovara “konzervativizam”, nešto poput “visoke crkve” u istom tom anglikanizmu, pa čak kritizira Katoličku crkvu zbog “ustupaka” suvremenim strujanjima u liturgiji. Ovo je divno. Neupitna je i njegova kritika modernizma. A što se tiče Gutenberga - to je istina, iako se, naravno, izum tiskarskog stroja pretvorio u tekst kojim se može precrtavati ne samo liturgija, nego i sama Biblija, što su protestanti više puta potvrdili. Razumijem gospodina Justa: on zazire od inicijative “odozgo” koja dolazi od strane teoloških komisija, jer ne bez razloga u njima vidi renovatorske i modernističke tendencije. Naposljetku, liturgijske reforme Drugog vatikanskog koncila, koje mu se toliko ne sviđaju (doduše, ni pravoslavnima), provedene su upravo “odozgo”, a nikako po “zahtjevima radnog naroda” . To, međutim, uopće ne znači da će “zahtjevi radnih ljudi” biti konzervativniji. Američki luterani već se žale da su njihovi vjernici prožeti “duhom individualizma” itd. Pokušaji župnika da u luteransku praksu uvedu konzervativnija obilježja, primjerice redovitu privatnu ispovijed, neprestano su nailazili na otpor svojih župljana, koji su to doživljavali gotovo kao uspostavljanje katoličkog reda.
Samo kaže da liturgija pripada cijeloj Crkvi, a Crkva se izražava u zajednici. To je nedvojbeno, ali samo shvaćanje Crkve između nas i luterana je različito. Usprkos svim kritikama katoličkog “hijerarhizma”, pravoslavni i dalje zagovaraju hijerarhizam, ali ne neobuzdan i ne tako centraliziran – “hijerarhizam” uvijek mora biti uravnotežen sabornošću. Katolička sabornost previše je “vezana” za papu. Za protestante je drugačije: oni, zapravo, nemaju poslušnost kleru u pravoslavnom smislu; možda ima, ali u oslabljenijem obliku; Da, katolička je poslušnost često mogla biti "bezuvjetna" po prirodi, ali protestanti su umjesto "ustavne" poslušnosti svećeništvu brzo prešli na "poslušnost Bibliji". U praksi to često znači da je vlast župnika i sinoda nad svojim župljanima vrlo uvjetna. Stoga će liturgijske promjene, čak i u vrlo konzervativnom smjeru, uvijek biti osporavane od strane “stada”, koje je naviklo sve mjeriti svojim razumijevanjem Biblije (u različitim protestantskim vjeroispovijestima situacija može biti drugačija, ali za protestanta njegova vlastito tumačenje Svetoga pisma uvijek je važnije od predaje Crkve, tj. puta sabornosti). Ako su protestanti s pravom optuživali katolike da imaju hijerarhiju koja sudi o svemu i svakome, onda je u svijetu reformacije suprotno: laici sude o svemu, što uvijek rađa anarhične tendencije. Ovdje Just kritizira renovacijski liturgizam 60-ih i 70-ih godina: promjene su bile potrebne radi same promjene. Ali “duh promjene” već je bio prisutan na samom početku reformacije: kako ga se sada možemo riješiti ako se protestanti i dalje drže ideala “crkve koja se neprestano reformira”?
Napomenimo da je i sam Just dobro svjestan da je promjena liturgije “odozdo” bremenita elementarnim “rukotvorinama” – zašto ne postaviti pitanje nije li sam Luther imao to “rukotvorstvo”, i nije li on pokrenuo pokrete u “ ručni rad”?smjer? Samo se žali da su župljani slabo obrazovani i nisu u dodiru s luteranskom tradicijom, pa im se ne bi smjelo davati promjene u liturgiji. Pa i razumno, tim više što je takva situacija, vjerujem, moguća u svakoj vjeroispovijesti, pa se liturgijska obnova mora prepustiti u ruke „liturgičara“, i to onih konzervativno nastrojenih. Ali na koja se načela trebaju oslanjati? Luteranski učenjak kaže da bi liturgijska promjena trebala donijeti dobro: što je to? On to vidi ovako: “U našoj Crkvi treba primijeniti u praksu aforizam Prospera Akvitanskog, koji se tu i tamo razigrano ponavlja u krugovima ljudi koji razumiju liturgiju (“Zakon bogoslužja opravdava zakon vjere”). ) - kako bi se i istraživači i ljudi pomirili u odnosu na svoje ciljeve i sredstva kojima se oni mogu postići. Naša novija tradicija je u biti okrenula ovaj aforizam naglavačke, tvrdeći da "zakon vjere temelji zakon bogoslužja." Možda je to u određenom smislu točno za našu crkvenu organizaciju, ali na razini zajednica, mi, ljudi koji tako gorljivo zagovaramo kongregacionalizam, moramo shvatiti da ako želimo da kvasac naših crkava bude orthodidascalia (ispravan nauk), onda ortodoksija (ispravno štovanje) treba prevladati i pomoći u formiranju ortodidaskalije. Ako se to ne dogodi, onda ćemo i dalje imati posla s iskrivljenom liturgijom, a time i s iskrivljenim učenjem. Samo s dubokim poznavanjem Svetoga pisma i jasnim razumijevanjem liturgijske tradicije moći ćemo se približiti pravovjerju u pravom smislu riječi.Dakle, krilatica naše Crkve trebala bi biti štovanje a ne relevantnost, pobožnost a ne novotarija. To će nas neizbježno odvesti do biblijske teologije, do kristologije, do ekleziologije, do eshatologije, do liturgijske tradicije i do reformacije."
I opet se dobrim dijelom možemo složiti s autorom: ortodoksija (pravoslavlje) mora prevladati; poštovanje i odanost moraju nadvladati želju za relevantnošću i "novošću". Nema se tu što raspravljati, ali jedno nas ipak zbunjuje, naime: štovanje i odanost moraju iz nekog razloga sigurno dovesti ne samo do crkvene tradicije, što bi bilo neizbježno i poželjno, nego i do reformacije. Ali ovdje je pas zakopan. Kad Arthur Just kaže da “trebamo prepoznati da sakramentalna vizija Crkve mora biti prisutna u našem poimanju liturgije od uvodne pjesme do završnog “Amen”, tada će se svaki pravoslavac ili katolik složiti s njim, ali američki evangelik sigurno će autoru zamjeriti “nebiblijski” pristup"; Drago mi je što Just prepoznaje opasnosti "evangelizacije": "Uobičajene metafore poput 'mjesta štovanja' ili 'središta raspodjele milosti' ne mogu poslužiti našoj teologiji jer se obraćaju pojedincu koji na bogoslužje gleda kao na vrijeme za intelektualno punjenje. " i emocionalno, da bi potom pojurio natrag u svijet. Svaki pojedinac, poput automobila zaustavljenog na benzinskoj crpki, dobiva tjednu zalihu moralnih imperativa da sam vodi rat u pustinji. Divno je što je pojedinac odgojen da poštuje ispravna moralna načela koja se temelje na propisanim moralni zakoni. Bez sumnje, ovo gledište ne zanemaruje u potpunosti kolektivnu narav Crkve, jer distribucijsko središte u kojem se dijeli milost jest kolektivno središte. Ali, nažalost, pogled je usmjeren prema unutra, usredotočen na pojedinca, a ciljevi su površni. Župljanin može pitati o službi: “Što ona znači za mene? Što mogu dobiti od toga? Koju mentalnu hranu mogu izvući iz toga za tjedan dana?" Subjektivizam takvih pitanja je površan, zahvaća intelekt i osjećaje, donoseći samo privremeno zadovoljstvo.Liturgija kao “vježbanje površnog pamćenja” svodi bogoslužje na praznu pedantnost. U tom smislu govore o “apstraktnoj prirodi protestantskog bogoslužja u naše dane” - a to je izravna posljedica gubitka sakramentalnog razumijevanja Biblije, koja vidi stvarnu prisutnost Krista, koji ulazi u živote ljudi i mijenja ih kroz Evanđelje. Propovijedanje je odvojeno od sakramentalne pobožnosti i evanđelje je konačno izgubljeno. Kad se bavimo izgradnjom ili površnim pamćenjem, sam temelj naše liturgije postaje površan i naša se teologija uništava."
Pa, možete se samo pretplatiti na ove riječi. Ali kritika "evangelizacije" za jednog protestanta ne može nego biti samokritika. Gubitak sakramentalnog shvaćanja Biblije i Crkve povezan je upravo s nasljeđem reformacije kojoj se autor želi vratiti. Milton Rudnick kaže: “Jedna od velikih tragedija kršćanstva je da su... Spasiteljevi sakramenti, osmišljeni da pokažu i održe jedinstvo među Njegovim sljedbenicima, postali izvor takvog neslaganja i raskola.” Tko je, međutim, skrnavljenjem kršćanskih sakramenata prouzročio upravo taj raskol? Temeljne ideje opravdanja i isključivosti Svetoga pisma smrtni su udarac ideji sakramentalne vizije Crkve. Već smo mnogo puta rekli da opravdanje vjerom čini sakramente nepotrebnima. Pogledajmo ponovno protestantski svijet: kalvinisti i neoprotestanti (od baptista do pentekostalaca) nemaju sakramente, a sakramentalna vizija Crkve ih posebno ne zanima – zašto? - uostalom, postoje sastanci, propovijedanje i čitanje Biblije. Luterani i anglikanci zadržavaju određeni “sakramentalizam”, ali u znatno reduciranom obliku - dva sakramenta od sedam (krštenje i pričest), možda s nekim dodatkom (među anglikancima neki teolozi zagovaraju davanje sakramentalnog statusa ređenju, a da ne spominjemo položaj "visoke crkve"; luterani još uvijek nemaju potpunu jasnoću sa sakramentalnošću ispovijedi).
Ali čak je i ovaj ograničeni sakramentalizam u stalnoj opasnosti da nestane: naravno, svi znaju: “Luther... je pretpostavio da beskonačno može koristiti konačno kao instrument. Nije dijelio spiritualističku platonističku pretpostavku mnogih svojih kolega u pokretu koji nazivamo biblijski humanizam, koji su poricali da naš Bog može biti prisutan u pojedinačnim elementima Njegove materijalne kreacije" - ali ne pišu li luteranski dogmatičari da su krštenje i pričest nije potrebno za spasenje, budući da se daje isključivo vjerom? I postoji li doista u tim dogmatičarima razumljiv odgovor na pitanje: čemu sakramentalizam ako imamo spasenje sada i zauvijek? Štetno je i odbijanje opštenja sa svetima na nebu u liturgiji, jer se bogosluženje vrši u jedinstvu nebeske Crkve i zemaljske: kakvo je to jedinstvo kada je prekinuto i uništeno molitveno opštenje sa svetima Kristovim? Ili luteranstvo više nije povezano s crkvom svetaca, budući da oni svetost shvaćaju na mnogo načina drugačije nego u “tradicionalnim” crkvama? Govori samo o štovanju, ali čak i ako govorimo samo o Lutheru (a ne o Calvinu i drugim vođama reformacije), je li on uvijek imao štovanja prema liturgiji? Ili je ipak prevladalo njegovo poštovanje prema ideji opravdanja, pa je da bi joj ugodio bio spreman promijeniti službu u vrlo širokim granicama? Gdje su službe ostalih sakramenata, osim krštenja i pričesti?
Evo kako Robert Sauer govori o jednom projektu liturgijskih reformi: „Uputa rubrike glasi: „Svećenik čini znak križa na čelu svakoga tko se krsti. Možete koristiti ulje pripremljeno za ovu svrhu. Kada je znak križa dovršen, svećenik kaže: ‘(Ime), dijete Božje, zapečaćeno si Duhom Svetim i zauvijek obilježeno Kristovim križem.’” Ali pomazanje i pečaćenje Duha dogodilo se u krštenju, kroz pranje vodom i Riječju. Uvođenje upotrebe ulja zamagljuje sredstvo koje je naš Gospodar naredio – vodu naime. Osobito u našem neopentekostnom dobu, trebamo biti ponosni na svoje krštenje vodom i naglašavati da smo tada i tamo primili Duha. Ritual krštenja u istočnom pravoslavlju uključuje pomazanje uljem neposredno nakon krštenja." Oni. pravoslavni sakrament Potvrda je navodno neprihvatljiva jer je pomazanje Duha već izvršeno u krštenju: ovdje se predaja Crkve očito zanemaruje u ime predaje Luthera. A to kaže luteranski “konzervativac” - što onda s “liberalima”? Da, neopentekostalno doba znači još veće udaljavanje od Crkve, ali kakve veze s tim ima pravoslavlje? Nema to veze s pentekostalcima... Ili su jednostavno luterani zaboravili na sakrament potvrde kao pečat dara Duha Svetoga, ostavivši samo bezmilosnu potvrdu? Ali sada se možete “ponositi” vlastitim krštenjem – vrlo slično kršćanskom duhu... Na kraju, ne smijemo zaboraviti da imamo posla s protestantima: ako cilj liturgije nije spasenje u strogom smislu riječi, kakva onda liturgijska „obnova"? Možemo li uopće reći „povratak korijenima"?

Do sada se, nažalost, luterani nisu vratili svojim korijenima, ali teže tome. Na primjer, Arthur Just govori o obnovi liturgijske godine: “Naš stvarni kalendar naglašava djelotvornost čovjeka; kalendar drevne Crkve bio je usredotočen na ono što je Bog učinio i nastavlja činiti kroz Duha Svetoga... Obnavljanje crkvene godine može nam pomoći odrediti naše prave prioritete. Usklađivanje vremena s ritmom drevne Crkve može biti izvor obnove za nas danas - pomažući nam da posložimo vlastite prioritete." Isticanje djelotvornosti čovjeka ipak je “naslijeđe reformacije”, stoga je istovremeno slijeđenje duha drevne crkve i priseganje na “Lutherovu stvar” uzaludan posao. Ovdje nisu važni samo pokušaji oponašanja starih, nego tko to radi i u skladu s kojim programom. Drugi vatikanski sabor također je izjavio da će reformirati misu u duhu drevna tradicija, a renovacija i modernizam izronili su kao zvijeri iz ponora... Ne možete jednostavno zanemariti stoljeća kršćanske povijesti i odmah preskočiti ponor u prvo stoljeće. Ipak je ovo protestantizam... Recimo što crkvena godina bez posta, osobito velike korizme?
I u tom pogledu, zadovoljstvo je pročitati riječi luterana Waltera Wengreena: „Četrdeset dana je prekrasno vrijeme za pripremu za Gospodinov Uskrs. Isus je postio u pustinji četrdeset dana prije nego što je porazio đavla i započeo svoju službu. Mojsije je također proveo četrdeset dana na brdu Sinaj, prihvaćajući Zakon, koji nije ispunio nitko osim samog Spasitelja. U Stari zavjet Razdoblje od četrdeset dana ima posebno značenje: ono označava dostojnu komunikaciju s Gospodinom. Ovo značenje je zatim prepoznato i osnaženo u Novom zavjetu Kristovim božanskim djelima – Zakon je zamijenjen Milošću! Stoga ćemo i mi četrdeset dana slijediti Krista, postajući mu slični u istini posvećenja, ispovijedajući djelotvornost milosti u našim životima i nasljedujući u svemu našega Spasitelja. Pročitajte prvo poglavlje u srijedu, tradicionalno nazvanu "Pepelnica". Označeno je na većini crkvenih kalendara. Četrdeseti dan prije Uskrsa (ne računajući nedjelje) – od 6. stoljeća po Kr. je početak korizme. Slijedeći ova razmatranja iz dana u dan, sudjelovat ćete u praksi ranokršćanske crkve – obdržavanjem korizme, preispitivanjem sebe kako biste otkrili duboku osobnu potrebu za Kristovom milošću, shvaćanjem smrt na križu kao čin čudesne ljubavi i vašeg spasenja, i slavljenja Boga zbog Njegovog uskrsnuća, koje anticipira naše oslobođenje “od zakona grijeha i smrti” (Rim 8,2).”
Sve bi to bilo prilično pravoslavno (ili, bolje rečeno, “katoličko”, s obzirom na “Pepelnicu”), ali je vrijedno pažnje da autor nikada nije izgovorio riječ “pokajanje” - vjerojatno se podrazumijeva, ali još uvijek nije rečeno. Ali čitamo o priznanju "učinkovitosti milosti", "potrebe za milošću" i "slavljenja". Možda sam pristran, ali sami luterani naglašavaju da im post nije sredstvo spasenja, a “stjecanje milosti” za luterane je dvojbena stvar. Brzo će vam objasniti da korizma- to je još uvijek crkvena tradicija, ne temelji se striktno na Svetom pismu, pa je stoga strogo držanje posta legalizam. Stoga je Luther u njemačkoj misi napisao: “Korizma, Cvjetnica i napuštamo Veliki tjedan, ne zato da nekoga prisilimo na post, nego zato da se sačuva povijest muke Gospodnje i čitanja iz Evanđelja određena za ovo vrijeme. Ajmo samo bez korizmenog vela, bacanja palminih grančica, zamatanja slika i tako dalje... Veliki tjedan treba biti isti kao i svaki drugi tjedan, samo neka cijeli tjedan propovijedaju o muci Gospodnjoj sat vremena svaki dan ili koliko god žele dana, i pričešćuju svakoga tko to želi.”
Oni. Odnos prema postu, kao i prema cjelokupnoj crkvenoj tradiciji, ovdje je pomalo “domaći” (Luther uvijek poslovno naređuje – ovo ćemo maknuti, ali ovo “hoće”), a ne obvezan i crkveni, kao što imamo ili među katolicima. I katolici sada više ne inzistiraju istim žarom na potrebi crkvenog posta... Ovako ili onako, korizma se u luteranstvu nikada neće održati. crkveni kalendar isto mjesto kao i kod pravoslavaca, sve dok luterani ostaju baštinici reformacije u svim bitnim točkama svog nauka... Dakle, svaki liturgijski preporod u okviru luteranstva je u određenoj mjeri osuđen na propast sve dok ne dođe do ponovnog ujedinjenja s Crkvom. Pretpostavimo da Just vidi duh obnovljene liturgije na sljedeći način: “Svi ljudi trebaju čuti Evanđelje kada se čita i propovijeda, Sakrament treba zauzeti središnje mjesto u liturgijskom prostoru, tako da se može reći da je Crkva samo “ krov nad oltarom”; Krštenje, ulaz u crkveni život, mora se prepoznati kao put na kojem se stvara zajednica od ljudi koji su tijelo Kristovo." Pa, divno: “altarocentrizam” umjesto “ambonacentrizma”, svečani i mistični duh svetosti umjesto verbalne ispraznosti evanđeoskih propovijedi.
No čitamo da su 1978. godine američki luterani razmatrali projekt “Luteranske knjige bogoslužja”, u kojoj su uočena očita modernistička obilježja. Robert Sauer primjećuje: “Ovim službama nedostaje, na primjer, jasno biblijsko učenje o istočnom grijehu i osnažujuća Riječ krštenja. Ideje karakteristične za univerzalizam jasno se očituju u molitvama dženaze. Od otprilike 63 pjesme, povjerenstvo se usprotivilo korištenju pjesme "By the Cross She Stood", pjesme koja opisuje kako je Djevica Marija "dijelila Kristove patnje - što nije u skladu s luteranskom teologijom. Povjerenstvo je dovelo u pitanje spominjanje u kalendaru manje nego ortodoksni mistici i teolozi: George Fox .. Søren Kierkegaard, Nathan Söderblom i Albert Schweitzer.. Molitva za pastire i biskupe implicirala je da žene mogu biti pastiri - gledište koje se očito ne smatra biblijskim. U gotovo dvadeset psalama riječi "oni" i "njihov" zamijenile su riječi "on" i "njega". Prijevod Ps. 50:6, temeljni tekst za dokaz učenja o istočnom grijehu, jasno je odstupio od shvaćanja grešnosti čovjekove naravi od samog njegova začeća. Kao što je gore spomenuto, statut krštenja nije sadržavao nikakvo spominjanje istočnog grijeha. U “Kratkom pravilu o ispovijedi i oprostu” riječi “Mi smo podložni grijehu” zamijenile su tradicionalni izraz “Po prirodi smo grešni i nečisti”. Cijela luteranska knjiga bogoslužja potpuno je zanemarila drugi članak Apologije Augsburške vjeroispovijesti, koji govori o “nužnosti priznavanja istočnog grijeha” i prvi članak Formule suglasja.”
Ovdje smo svjedoci sljedećeg “nadolaska liberalizma”: jedno spominjanje u kalendaru Alberta Schweitzera nešto vrijedi.. Pred nama je klasični skup modernizma u svom uzmaku od Krista: ignoriranje grijeha i pomirenja. Ali zašto ukloniti hvalospjev “Na križu stajaše”? (navodno se radi o poznatoj katoličkoj pjesmi “Stabat Mater”). Možda su luterani protiv ove pjesme jer katolici naučavaju o "suotkupiteljskoj" patnji Djevice Marije na križu? Obnova je obnova, ali ovdje je barem Luteranska sinoda iz Missourija u Americi zauzela konzervativnu poziciju. Ali u isto vrijeme, oni sami priznaju da su većina luterana danas liberali. U takvim okolnostima pomalo je fantastično govoriti o liturgijskom preporodu, budući da će takav preporod uvijek ostati sudbina herojske manjine među teolozima i pastirima i skupine entuzijasta među stadom. Ali to će uvijek naići na otpor ili ravnodušnost većine. Razloga za predbacivanje “konzervativcima” zbog odstupanja od reformacijskog duha protestantizma uvijek će biti na pretek. Međutim, čak će i konzervativci biti osuđeni biti rastrgani između duha Crkve i duha Luthera. Ovo je tragedija. U svakom slučaju, očito je da “koncilsko” mišljenje Luteranske crkve najvjerojatnije neće biti na strani konzervativaca – ono će biti ili neutralno ili liberalno, dakle, na strani renovatorstva. Ako je taj duh trijumfirao u modernom katolicizmu, onda je u luteranstvu još više.

Ne zaboravimo da je liturgija neraskidivo povezana s tekstom Svetoga pisma. Vrlo je važno koji je prijevod Svetoga pisma u liturgijskom optjecaju i koji se prijevod službe koristi. S tim u vezi zanimljivo je razmišljanje luteranskog teologa Freda Prechta sa sinode u Missouriju: „u sinodi u prvoj polovici 20.st. U zajedničkom bogoslužju došlo je do prijelaza s njemačkog na engleski – prijelaza koji je ubrzao Prvi svjetski rat. Kako je teško ovaj prijelaz primljen u New Ulmu, Nova Njemačka i Hamburgu, Minnesota! Nastala je nesloga u obiteljima, prekinuta su stara prijateljstva, ljudi su počeli rjeđe posjećivati službe. Zatim je izvršen prijelaz na Engleski jezik XVI. stoljeća, na jeziku Biblije kralja Jamesa, karakterističnom za vrijeme kraljice Elizabete. Sada, u 20. stoljeću, dogodila se nova promjena - ne tako dramatična i bolna kao prijelaz iz grčki jezik na latinski tijekom razdoblja staro kršćanstvo ili kao prijelaz s njemačkog na engleski. Ali to je ipak bila značajna promjena. Ta je promjena, dakako, posebno uočljiva u upotrebi osobnih zamjenica. Na elizabetanskom engleskom, Bogu se obraćalo s ti i ti. S vremenom se razvilo mišljenje da su to oblici obraćanja s poštovanjem, primjereni kada se obraća samo Bogu. Zapravo je bilo suprotno. U elizabetanskom engleskom, ti i ti bile su uobičajene, neformalne adrese. U obiteljima su se ljudi oslovljavali s ti i ti. Izvan obitelji i s prijateljima uobičajeni oblik obraćanja bio je ti. Danas je riječ ti, koja je nekad bila formalno obraćanje, postala uobičajena i svakodnevna. Praktično ne postoji službena adresa na engleskom. Prema tome, odbacivanje oblika ti i ti u luteranskom bogoslužju nipošto nije diktirano nedostatkom poštovanja prema Bogu. Poanta je vratiti ono primarno, autentično značenje. Osim toga, korištenje moderni jezik u bogoslužju može pomoći kršćanima da uspostave bližu vezu između liturgije i svakidašnjica. Zanimljivo je i važno primijetiti da je Martin Luther, kada je preveo Bibliju na njemački, upotrijebio neformalni oblik du za označavanje Boga, umjesto pristojnog i punog poštovanja oblika Sie. U kršćanstvu njemačkog govornog područja Lutherov se primjer slijedi do danas.”
Naravno, ne treba padati u hiperkonzervativizam i općenito poricati potrebu za novim prijevodima Svetoga pisma, pa tako i na suvremeni jezik. Problem je kojim ciljevima težimo: modernost radi modernosti, olakšavanje razumijevanja sveti tekstžupljani, ili neki drugi ciljevi? Osim toga, potrebno je razlikovati prijevode za "kućnu upotrebu" i "liturgijske" - u idealnom slučaju, oni bi, naravno, trebali biti isti.. Opće je prihvaćeno da je takozvana "Biblija kralja Jamesa" (1611.) je najbolji prijevod Svetoga pisma na engleski, to je “Shakespeareov engleski” koji ima posebnu svečanost. Ako odbijete ovaj prijevod, onda se morate zapitati - u ime čega? Precht vjeruje da će korištenje modernijeg jezika u bogoslužju stvoriti bližu vezu sa svakodnevnim životom. Ali svi autori suvremenih modernističkih prijevoda pozivaju se na to: kažu da nam treba govorni jezik, inače župljani (opcija: mladi) ne razumiju tradicionalni jezik. Rezultati, iskreno govoreći, nisu impresivni. Eklatantan primjer je engleska Biblija dobre vijesti, au ruskoj verziji riječ je o prijevodu Novoga zavjeta u izdanju Ruskog biblijskog društva (autor prijevoda nije naznačen, no po svemu sudeći riječ je o gospođi Kuznjecovoj), u kojoj u knjizi Otkrivenja umjesto riječi “bludnica” koristi se izraz “kurva” i to s velikim S; dakle u Otk. 17:1 čitamo: “Gledaj, pokazat ću ti kakva kazna čeka Veliku Kurvu.” Recimo, to su ekstremne opcije, a uvijek postoji mogućnost novog prijevoda bez ovakvih vulgarnih "bisera". Postoje novi konzervativni prijevodi na engleski, a novi ruski prijevodi Svetoga pisma, uglavnom od strane protestanata, još uvijek najčešće nisu tako vulgarni kao citirani prijevodi.
Međutim, ostaje problem: što je važnije: veza prijevoda s nebeskim životom ili njegova povezanost sa svakodnevnim životom? Naravno, važno je i jedno i drugo, ali svijet oko nas sve se više udaljava od Krista i jednostrana orijentacija prema njemu puna je komplikacija. Jasno je samo da je za svakog kršćanina prvenstveno važna veza između Svetog pisma i neba, stoga prijevod mora biti usmjeren u tom smjeru. U isto vrijeme, nitko ne tvrdi da bi to trebalo biti razumljivo župljanima: razumljivo ne spuštanjem na njihovu razinu, već uzdizanjem Bogu. Teško mi je govoriti o situaciji u engleskom govornom području, ali u svijetu ruskog pravoslavlja, kao što znate, postoje dva glavna prijevoda - liturgijski crkvenoslavenski i "kućni", ruski sinodalni. Neki župljani pravoslavnih crkava smatraju da slavenski prijevod nije baš jasan: to je u određenoj mjeri točno, osobito ako se čita nasumično i svećenik ga ni na koji način ne tumači. Osim toga, kada bi ti župljani sami redovito čitali Bibliju u slavenskom prijevodu, tada bi bilo manje “nesporazuma”. Ali čak i uza sav "nesporazum", velikoj većini pravoslavnih kršćana očito je da je slavenski prijevod dubok i estetski lijep; Da, sada ne govorimo ovim jezikom, ali on nam omogućuje da osjetimo drevnu snagu kršćanstva, sveto jedinstvo Crkve kroz stoljeća. Nitko ne kaže da je ruski jezik loš ili gori od bilo kojeg drugog jezika. Samo.. Primjer iz udžbenika: kako na ruskom prenijeti izraz "istina govori kroz usta bebe"? Očito, “istina govori kroz usta djeteta”. Čini se da je prijevod točan, ali ima "nečega" u njemu. A to “nešto” nekako “ne zvuči”. U tom smislu i sasvim pristojni suvremeni prijevodi često se pretvaraju u brisanje svih slojeva crkvene povijesti, osim onog suvremenog. Mislim da se isto može reći i za prijevode na engleski: pa, čak i ako su današnji arhaični pozivi Bogu, ti i ti iz Biblije kralja Jamesa bili su uobičajeno obiteljsko obraćanje prije 400 godina. Ali danas zvuči drugačije i omogućuje nam da povežemo 17. stoljeće sa suvremenošću i osjetimo dubinu kršćanske povijesti. Crkva je stara 2000 godina i ne možete iskočiti iz te odjeće da biste se obukli ni u ruho 21. stoljeća ni u ruho iz prvog stoljeća. U tom smislu, Lutherov prijelaz s oblika obraćanja Bogu s poštovanjem na "neformalni" teško da je toliko prikladan i, očito, odražava djelomični gubitak osjećaja za crkvenost.
Recimo, za suvremenog Rusa prijelaz s “vokalističkog” oblika obraćanja Bogu “Gospodine” na suvremeno “Gospodine” bio bi očit “gubitak svetog”; “Gospodine” je uobičajeno obraćanje predsjednicima, oligarsima i ostalim “uvaženim ljudima”, ali tako se obraća Bogu.Naravno, situacija može jako varirati u različitim jezicima. Međutim, uvijek postoji prijevod posvećen crkvenoj tradiciji, a njegovo odbacivanje ili neka previše značajna “revizija” obično odražava svjetovne trendove. Na primjer, od poljskih katolika možete čuti da je “Milenijska Biblija” moderni prijevod, napravljen za 1000. obljetnicu krštenja Poljske, a danas ga katolicizam priznaje kao službeni, "nije previše svet". Pogotovo ako ga usporedimo sa staropoljskim prijevodom isusovca Jakuba Wujeka (1599.), koji je prije bio službeni, a koji se može svrstati u red crkvenoslavenskih i sinodalnih prijevoda. Prijevod Milenijske Biblije odražava renovacijske trendove u katoličanstvu nakon Drugog vatikanskog sabora. Imajte na umu da se Poljska pravoslavna crkva još uvijek drži Wujekova prijevoda.
Jasno je da nijedan prijevod nije besprijekoran: to se odnosi i na crkvenoslavenske i na ruske prijevode - u njima ima "netočnosti" i "nerazumljivosti". Ali to nije razlog za radikalnu reviziju ovih prijevoda. Ako je riječ o njihovoj “korekciji”, onda se ona treba odvijati “crkveno”, odražavati koncilsko mišljenje, a ne “trendove”. U tom smislu uvijek je moguće „ispravljeno“ izdanje liturgijskih i biblijskih tekstova na slavenskom ili ruskom jeziku, ali samo kada ono postane istinski ozbiljno i složeno crkveni problem- ali i tada treba djelovati u “duhu svetih otaca”, a ne u “trendovima vremena”. Oni mogu reći da je "opsjednutost" Katolička crkva Latinske Biblije i mise na kraju su dovele do reformacije, čiji je jedan od glavnih zahtjeva bila služba i Sveto pismo na materinjem jeziku. To je istina, ali nemojmo zaboraviti da je Luther zauzeo uravnoteženiji stav: „Nikako ne želim dopustiti da latinski jezik potpuno nestane iz bogoslužja, jer moja je glavna briga za mlade. Da je to u mojoj moći, i da su nam grčki i hebrejski jezici poznati kao latinski, i da na tim jezicima ima toliko lijepih melodija i pjesama kao na latinskom, slavili bismo misu od jedne nedjelje do sljedeći, pjevanje i čitanje na sva četiri jezika - njemačkom, latinskom, grčkom, hebrejskom. Uopće se ne slažem s onima koji se drže jednog jezika, a zanemaruju sve ostale."
Pravoslavna crkva se uopće ne pridržava jednog jezika, dopuštajući službe na različitim jezicima različite zemlje. Inače, finski luteranski teolog T. Karjalainen povlači paralelu između sv. Ćirila i Metoda i.. Luthera u njihovoj pažnji prema nacionalnim jezicima: “Kad su veliki misionari Istoka Ćiril i Metod započeli svoje djelovanje u južnoslavenskim zemljama, njihovo glavno načelo bilo je korištenje lokalnog jezika. Rimokatolička crkva, koja je željela očuvati latinski kao sveti jezik, u početku je ometala rad braće, kao što je to činio Martin Luther kada je uveo njemački jezik u uporabu njemačke crkve.” Što se tiče slavenskog jezika u Ruskoj crkvi, on je mnogo bliži ruskom nego latinski njemačkom. I onda, ne zaboravimo da glavni razlog reformacije nije bila uporaba latinskog jezika, nego katolički nauk o spasenju. Ne može se potpuno isključiti da će Ruska pravoslavna crkva u budućnosti oprezno rusificirati neke od opskurnijih dijelova bogoslužja ili Svetog pisma; čak se mogu zamisliti službe i na slavenskom i na "crkvenom ruskom" - za istu mladež.
Za sada se čini da potreba za tim nije toliko očita, ali ako se pojavi, onda će to, vjerujem, Crkva riješiti s dužnim razumijevanjem. Kao što luteran Karjalainen primjećuje u vezi s tim: “Upotreba nacionalnog jezika uvijek je bila problematična. U svim religijama, teološki ili sveti jezik, različit od svakodnevnog jezika, prenosio je ljudima prisutnost drugi svijet i osjećaj svetosti. Upotreba svakodnevnog jezika oduvijek se smatrala prijetnjom, jer daje vjeri svakodnevni okus i čini predmet vjere uobičajenim. Svakodnevni jezik često sadrži značenja koja ili sužavaju teološke koncepte ili im dodaju nepostojeća dodatna značenja." Stoga se “distanca” između crkvenoslavenskog i ruskog u tom pogledu čini opravdanom. Osim toga, sinodalni prijevod pronašao je "zlatnu sredinu" između slavenskog i "svakodnevnog ruskog". Uostalom, čak i mnogi ruski protestanti mogu potvrditi da su ruski prijevodi bolji sinodalni prijevod Još nema Biblije. U 90-ima su pokušali aktivno uvesti nove prijevode Svetog pisma u rusko protestantsko okruženje, napravljene, u pravilu, u SAD-u, ali ti prijevodi nisu zaživjeli - oni ne traže dobro od dobra. Dakle, mijenjanje jezika liturgijskih i biblijskih tekstova problem je kod kojeg je bolje „pretjerati“ s „tradicionalnošću“ nego s „novošću“. U svakom slučaju, “duh promjene i obnove” nije duh kojim se treba voditi u ovom pitanju.

Unatoč želji luterana da budu vjerni “duhu reformacije”, oni i dalje ostaju dio njihove svijesti u srednjovjekovno doba. Na primjer, iako se Luther protivio katoličkom “magizmu sakramenata”, koncept ex opere operato još uvijek je vidljiv kod njega. Ovako argumentira u propovijedi o krštenju 17. prosinca 1528.: „Dobro upamti da je krštenje voda s Riječju Božjom itd. Ne voda i moja vjera. Moja vjera ne vrši krštenje, nego prima krštenje. Vjerovao li krštenik ili ne, krštenje ne ovisi o mojoj vjeri, nego o Riječi Božjoj. Kad bi se Židov danas krstio, želeći samo dobiti novac od svog kuma, a mi smo ga ipak ozbiljno krstili, krštenje bi i dalje bilo pravo, jer je riječ Božja s vodom. Čak i ako Židov ne povjeruje, krštenje zbog toga još uvijek ne postaje nestvarno. Dakle, ako dam sakrament pričesti osobi koja, na primjer, u sebi nosi ljutnju, ona ipak prima pravo Tijelo. Stoga, kada kažu: "Djeca ne vjeruju, stoga nisu krštena", to je laž. Već ste čuli da oni vjeruju, jer se pojavljuje plod, naime darovi Duha Svetoga itd. Sakrament sakramenta nije utemeljen na vjeri, nego na Riječi Božjoj, koja ga je ustanovila. Tako i krštenje. Ako bebe nisu povjerovale, što, međutim, nije točno, krštenje se ipak ne bi moglo obaviti drugi put.”
Rani Luther mogao je reći da naša osobna vjera stvara sakrament, ali ovdje, kao što vidimo, čini se da pravi razliku između stvarnosti i učinkovitosti sakramenata: osoba gaji gnjev, ali ipak prihvaća Tijelo Kristovo. To se, naravno, može pomiriti s pravoslavljem, jer je riječ o pričešću „na osudu“. No, primjer sa Židovom postavlja pitanja: ako znamo da odrasla osoba nije povjerovala u Krista na krštenju, a uz to je imala sebične motive za primanje novca, možemo li onda reći da se sakrament krštenja doista dogodio? Da, valjanost sakramenta ne ovisi o našoj osobnoj vjeri – vrši se objektivno prema vjeri Crkve; međutim, njegova učinkovitost ovisi o nama. U ovom slučaju Bog ne može djelovati nasilno, čistiti od grijeha osobu koja to ne želi i ne vjeruje u Njega pogrešno. Možda Luther želi reći da iako je milost izlivena u ovom krštenju, osoba zapravo ne postaje kršteni kršćanin? Ali takvo razumijevanje je ometeno Lutherovim uvjeravanjima da je krštenje Židova još uvijek "autentično", kao i njegovom daljnjom primjedbom da čak i ako djeca ne vjeruju, krštenje se još uvijek ne može izvršiti drugi put. I nije stvar u tome vjeruju li bebe ili ne - problem je drugačiji: ne može se svako krštenje smatrati pravim. Lutherovo gledište u ovoj propovijedi, po našem mišljenju, odražava katolički “ex opere” koji on nije u potpunosti odbacio, kada sakrament može biti učinkovit bez obzira na našu vjeru.
Koliko god čudno i paradoksalno zvučalo, katolički utjecaj se također može pronaći u Lutherovom naglašavanju osobne vjere - upravo nasuprot učenju "ex opere". Na primjer, u “Propovijedi o razmatranju svete muke Kristove” reformator kaže: “Na temelju izreka nekih učitelja, poučeni smo da je misa opere operati, non opere operantis, ugodna [Bogu] sama po sebi i bez naših zasluga i vrijednosti. Ovo je, kažu, dovoljno. Ali misa nije uspostavljena zbog vlastite dostojnosti, nego da nas učini dostojnima.” Naravno, još uvijek je pred nama “katolički Luther” iz 1519., a ne “revolucionarni Luther” iz kasnijeg razdoblja: u ovoj propovijedi, na primjer, još uvijek vjeruje u čistilište i da nas misa čini dostojnijima, što slabo je kompatibilan s opravdanjem prema vjeri. No, ova se propovijed nedvojbeno odnosi na reformatorsko razdoblje njegova života, jer će kasnije, kao i svi protestanti, kritizirati katoličku misu zbog njezine “magičnosti” i “mehanizma”. Bit problema je u tome što Luther ovdje i kasnije također prigovara katoličkom ex opere operato na katolički način: kako se misa izvodi sama od sebe bez naših zasluga – bez naše vjere? Oni. naše se spasenje ne može ostvariti bez nas. Ali što je s doktrinom spasenja po vjeri među samim protestantima, upitat će kritičar? Naravno, protestanti će prigovoriti da vjera nije naša zasluga u spasenju, da je Bog u nama oblikuje našom potpunom pasivnošću itd.
Ali upravo je to ex opere operato što su protestanti dobili pravni, univerzalni, konačni i trenutačni karakter - Božje spasenje je djelotvorno neovisno o našim zaslugama i "vrijednostima". Zašto se onda protiviti katoličkom učenju o automatskoj valjanosti sakramenata? Ali zašto: Luther kritizira ovo učenje kao "dosljedni katolik": ako je spasenje tako automatsko, ne bi li onda bilo jednostavnije, umjesto raznih sakramenata, uvesti jedan sakrament opravdanja za sve odjednom? On ovdje postupa potpuno isto kao i u slučaju “zasluga”: umjesto “zasluga” svetaca, on sve svodi na “zasluge” Kristove, a umjesto mnogih oprosta koje izdaje papa - jedan, potpuni oprost, koji je svakome po vjeri dao sam Krist. Situacija, međutim, nije posve pojednostavljena: uostalom, Luther je zadržao neke od sakramenata i uvelike napustio njihovo katoličko shvaćanje – zašto su, pa čak i bez ex opere, budući da je sve apsorbirano u opravdanje, koje ne podrazumijeva nikakvo slobodno sudjelovanje ? Zašto braniti slobodu koja je nepotrebna za spasenje u sakramentima koji su nepotrebni za spasenje? Luther nikada nije uvjerljivo odgovorio na ovo pitanje. Može se reći samo jedno: Lutherova proturječja su proturječja između protestantske doktrine i instinktivnog uvjerenja da bez slobode, bez osobnog sudjelovanja, nema spasenja. Protjeravši katoličanstvo kroz “vrata” (u spasenju nema “zasluga”, ono se događa izvan nas), Luther ga je vratio kroz “prozor”: sakramenti ne djeluju automatski, nego prema našem osobnom sudjelovanju. Međutim, u svom sakramentalnom nauku reformator još uvijek nije daleko od rimske Crkve koja ga je iznjedrila.
Stoga luteranske službe, kao što smo više puta naglasili, još uvijek ostaju povezane s “papizmom”. Ne treba se čuditi ako se u suvremenom luteranskom liturgijskom priručniku pročita: „Procesija... je jedan od vidljivih načina na koji župa izražava svoju vjeru i biće. Križ koji se nosi u procesiji simbolizira Krista koji dolazi prvi. Svijeće simboliziraju svjetlo koje je u Kristu došlo na svijet (svijeće se stavljaju na oltar u svijećnjacima, odakle se nose u procesiji). Zatim dolaze učenici, t.j. sljedbenici Krista. Ako na minberu pjeva hor, to simbolizira hodočasnike koji su stigli na cilj. Moglo bi se upitati ima li razloga za takve procesije? Na isti se način može postaviti i obrnuto pitanje: Treba li nas Bog prvo udariti smrću prije nego što formiramo povorku ili pogrebnu povorku? Zar nam naša vjera ne daje dovoljno radosti i razloga da slijedimo Krista kao Njegovi sljedbenici, kao hodočasnici!” . Riječ je o običnoj procesiji križa, ali protestantskom svijetu to više nije neshvatljivo, budući da njegov “antiritualizam” takve procesije čini neshvatljivima - uvijek vas se može pitati: što ste, gospodo, odlučili glumiti katolike. ?! Autor ovog vodiča, očito, smatra potrebnim opravdati se: Krista slijedimo u radosti kao hodočasnici i nema razloga da čekamo sprovod.. Ali istina je: oni koji niječu ritualnost i svečanu kršćansku estetiku, u praksi doživljavaju kao dosadno i nekakav sprovod . Uđite u prosječnu baptističku, adventističku ili pentekostnu župu – ne podsjeća li to na pogrebnu ritualnu dvoranu na groblju?
Luteran je još uvijek spreman priznati da “odijevanje na bogoslužju nije osobna stvar, već ima društveni značaj. To je dio crkvene evangelizacije. Kao što crkvena arhitektura, likovna umjetnost i glazba nose poruku Crkve, tako je i umijeće izrade crkvenog ruha. Čovjek radosnu vijest doživljava očima, sluhom, dodirom i pokretom. Iz psihologije znamo da čovjek 9/10 svih informacija percipira vidom.Radna skupina je imala temeljitu raspravu o tome treba li đakon ili župnik nositi križ na prsima ili ne. Kao rezultat rasprave... dala je preporuku da đakoni i pastori ingrijske Crkve nose prsni križ preko košulje, a preko albe tijekom bogoslužja. Svoje stajalište Radna skupina obrazlaže činjenicom da je takva praksa u skladu s povijesnom tradicijom ingrijske Crkve. U ruskom društvu, prožetom utjecajem pravoslavne crkve, svećenik se prepoznaje po naprsnom križu.” Jasno je da ovdje luterani ostaju povezani s Crkvom, unatoč svim izobličenjima. Ta veza može se pratiti u mnogočemu, a naravno, nema dovoljno prostora da se o svemu ispriča.
Ali evo još jednog primjera: „Adventski vijenac je vijenac s četiri male svijeće (tri crvene i jedna ružičasta) i jednom velikom bijelom. Prva adventska svijeća zove se Svijeća proroštva. Simbolizira starozavjetna proročanstva o dolasku Spasitelja. Slavimo ispunjenje ovih proročanstava - dolazak Spasitelja na Zemlju kao Djeteta, Njegov dolazak u naša srca po vjeri u Riječ Božju i Njegov konačni dolazak u slavi da sudi svim ljudima. Druga adventska svijeća zove se Betlehemska svijeća. Predstavlja dolazak na zemlju Isusa, Sina Božjeg, rođenog od Djevice Marije. Ovo je simbol pripreme za susret malog Krista. Treća adventska svijeća zove se Pastirska svijeća. To znači dolazak Spasitelja u srca kroz vjeru u Njegovu Svetu Riječ. Kao što su pastiri vidjeli Spasitelja svojim očima i povjerovali, tako ga i mi vidimo očima vjere. Također simbolizira kako dijelimo svoju vjeru u Krista, poput pastira koji su svakome koga su sreli govorili o Kristu. Četvrta adventska svijeća je anđeoska svijeća. Označava konačni dolazak Spasitelja u slavi sa svim anđelima da odvede sve prave vjernike sa sobom na nebo. Velika bijela svijeća je Kristova svijeća, ona označava ispunjenje starozavjetnih proročanstava o rođenju (rođenju) Isusa Krista, Spasitelja, Svjetla svijeta."
Blagoslovljene božićne svijeće preuzete su, naravno, iz prakse Katoličke crkve. I kako bih volio da ove svijeće doista vode luterane do susreta s Kristom. Kako bi se samo obradovala srca pravoslavaca kada bi ove svijeće doista simbolizirale ne samo Isusovo rođenje u luteranskim dušama, nego i Njegovo uskrsnuće u njima! Ako druga svijeća znači rođenje Djetešca od Djevice Marije, kako bi onda bilo slatko znati da su luterani prevladali ponor reformacije i mole se Blaženoj Djevici! Ako četvrta svijeća označava anđele, zašto onda luterani ne zazovu svoje anđele čuvare? Uostalom, Luther je priznao: „da nas naš milosrdni Bog ne štiti sa svojim anđelima i da možemo vidjeti [sve] trikove, posezanja i prijevare đavla, umrli bismo od samog pogleda na njih, toliki cartaun (opsada top - K.M.) i uperio je muškete u nas!” . Možda nevolje luteranstva proizlaze iz činjenice da je ono još u 16. stoljeću napustilo molitve anđelima, svecima i Majci Božjoj, koje je sam Bog izabrao da nam pomognu u našem spasenju? Luteranske svijeće gore, a njihov slabi plamen koleba između noći reformacije i Svjetla Crkve, Svjetla Kristova..
Mora se reći da luterani razumiju značenje liturgijskog cvijeća: “Godine 1570. revidirani misal pape Pija V. uspostavio je univerzalni ili "rimski" slijed boja. Boja Božića i Uskrsa, najvažnija crkveni praznici, postao bijel; Advent i korizma - ljubičasta; Čista srijeda i Veliki petak – crni; Dan Duhova i dani mučenika - crveno. Boja preostalih praznika postala je zelena. Luteranska crkva, koja se drži zapadne tradicije, obično koristi ovaj slijed boja u svojoj liturgijskoj praksi, ali uopće nije potrebno pridržavati se tog slijeda, jer upotreba boje je adiafora, čije nedvosmisleno tumačenje nije pronađeno u Bibliji.” Počeo za zdravlje, završio za mir. Tako će cjelokupna estetika liturgije biti u opasnosti da bude ukinuta. I nije slučajno da su u “protestantskom razdoblju” Luteranske crkve (18. stoljeće), kada je u njoj prevladao kalvinistički stav prema liturgiji, zamijenjene svećeničke haljine, koje su bile pojednostavljena verzija katoličkih. crnim ženevskim ogrtačem koji nose reformirani pastiri - odjećom profesora i sudaca . To, s jedne strane, jasno karakterizira pogrebnu estetiku radikalnog protestantizma - crna zagušljiva halja kao simbol besprijekornosti; a, s druge strane, odražava pobjedu sekularnih tendencija u dosljednoj reformaciji - odsada ne prevladava svećenstvo u svojim "nebeskim" haljinama, nego profesori teologije i suci - potpuno razumni ljudi, bez imalo mistike. . Nije li i sam Calvin bio takav?
Divno je kad luterani shvate da su “kršćanski blagdani u tom smislu jedan od onih mostova uz pomoć kojih se pobjeđuje i vrijeme i prostor. Kroz njih postajemo suučesnici prošlosti i ulazimo u mističnu baštinu budućnosti. Događaji svete povijesti ne samo da prolaze pred našim očima, oni se za nas aktualiziraju, postajući dijelom našega života. Mi ne samo da vjerujemo u Jedinu sveopću Crkvu, nego i neprestano, istinski, svaki čas ostajemo u njoj. Po vjeri počinjemo živjeti njezin život. Nije slučajno da je u crkvenoj svijesti uobičajeno govoriti o Crkvi kao o vjernicima, od kojih neki već pobjeđuju s Bogom na nebu, a neki su još u borbi na zemlji. I ovo je dobra usporedba.. Crkva, pobjedonosna u vječnosti, neodvojiva je od nas, čija služba još nije dovršena.. Prva je Crkva slavljenje svete pričesti smatrala blagdanom. Svako bogoslužje doživljavalo se kao “ostanak u slavlju”, a čaša, kao simbol zajedništva zajednice, bila je ujedno i simbol dubljeg jedinstva neba i zemlje ostvarenog trijumfom volje Božje. . I ako se sada takvo shvaćanje dijelom gubi, onda je to nedostatnost naše suvremene crkvenosti.” “Tvojim usnama med pijmo.” Da, pobjedonosna Crkva pobjeđuje vrijeme i prostor, sjedinjujući svete na nebu i vjernike na zemlji. Međutim, luterani su napustili molitvenu povezanost sa svecima na nebu, pa je komunikacija neba i zemlje bila uništena, a danas se, kako čitamo, shvaćanje pričesti kao blagdana komunikacije s Bogom “djelomično izgubilo”. Izgubljena upravo zato što je prije 500 godina jedan redovnik iz Wittenberga prekinuo životni kontinuitet s Jednom Ekumenskom Crkvom. A sada slijeđenje Lutherova duha vjerojatno neće pomoći u postizanju ovog dugo očekivanog jedinstva s Istinitim Tijelom Kristovim.

Najvažnije i zapravo jedino što Bog traži od nas jest da Ga častimo kao Boga: da sve svoje pouzdanje stavimo samo u Njega, da se potpuno pouzdamo u životu i smrti, u vremenu iu vječnosti Njemu. .

Čovjekov je grijeh upravo u tome što nije sposoban za takve stvari, što više misli na sebe nego na Boga, što njegovo srce ne pripada cijelo i potpuno Gospodinu. Grijeh nisu pojedinačni postupci, nego čovjekovo udaljavanje od Boga, u čovjekovu okrenutosti samome sebi.

U većini religija, iu mnogim kršćanskim Crkvama, naučavaju da čovjek sam mora, u ovoj ili onoj mjeri, postati ugodan Bogu, mora raditi na sebi, da se grijeh mora nadvladati unutarnjom snagom osobe. Zbog takvih poziva čovjek se uvijek iznova okreće sam sebi. Spasenje postaje njegov posao. Oslanja se, barem djelomično, na sebe. I stoga on ne može sve svoje pouzdanje potpuno položiti na Boga. Dakle, što je čovjek pobožniji i religiozniji, to se više oslanja na vlastite snage, a to je dalje od Boga. To je začarani krug. To je tragedija ljudskog grijeha: čak i ako čovjek svojim trudom doista postaje bolji, on se time još uvijek udaljava od Boga. A ta tragedija je neizbježna, jer je čovjek tako dizajniran. Sve oko nas nas uči da ako želimo nešto postići, trebamo se potruditi, trebamo promijeniti nešto u sebi. U luteranskom učenju to se zove zakon. Ispunjavajući zakon izvana, osoba može izgledati vrlo pravedna, ali budući da se ta pravednost postiže naporima same osobe, ona je odvodi od Boga, pa je stoga takva pravednost proizvod grijeha.

Sam Bog nam je dao izlaz iz ovog začaranog kruga u Isusu Kristu: svojom smrću i uskrsnućem Bog nam je oprostio i prihvatio nas. Prihvaćen bez ikakvih uvjeta, jednom zauvijek. Priča o tome zove se Evanđelje. Evanđelje potpuno preokreće uobičajeni svjetonazor. Ako čovjek shvati Evanđelje, onda više ne mora ništa učiniti za svoje spasenje. On jednostavno shvaća da je već spašen. Spašen bez ikakve zasluge. Svoje spasenje duguje samo samom Bogu. Čovjek sada svoj spas i sve najbolje i najveće ne vidi u sebi, nego samo u Bogu. To je vjera: pogled izvan sebe, pogled u Krista, odbijanje da se spasiš – potpuno povjerenje u Boga. Vjernik se ispostavlja pravednim upravo onda kada odbije ostvariti svoju pravednost i prihvati da on, takav kakav jest, pravedan ili nepravedan, bude prihvaćen od Boga. Kao da čovjek hrli bez osvrtanja u Božje raširene ruke, ne misleći više na sebe. Ovo je pravednost evanđelja, pravednost vjere. Pravednost koja se ne temelji na vlastitim postignućima i djelima, već samo na Božjem oprostu. Vjernik se ne pita: "Jesam li dovoljno učinio za svoje spasenje, jesam li se iskreno pokajao za svoje grijehe, vjerujem li čvrsto?" Vjernik razmišlja samo o Kristu, o onome što je učinio.

Vjerovati znači shvatiti da ništa što je u meni ne može postati razlogom moga spasenja.

Vjerovati znači: usred svih sumnji i kušnji pogledati izvan sebe - u raspetoga Krista i samo u Njega.

To je ispunjenje onoga što Bog traži: potpuno i potpuno se pouzdati u Njega, biti usmjeren samo na Njega, samo u Njemu, a ne tražiti spas u sebi. Dakle, samo vjera (a ne djela, ne rad na sebi) je spasonosna. Ili bolje rečeno: ne sama vjera, nego ono u što vjerujemo - Bog, kako nam se objavio u životu, smrti i uskrsnuću Isusa Krista.
Oko ove središnje izjave (ispovijesti), tog radikalnog fokusa na Isusa Krista, formira se ostatak doktrine Luteranske crkve, dok ona zadržava većinu tradicionalnih dogmi kršćanstva.

LUTERANSKO BOGOSLUŽJE

Ne tražite vlastite zasluge, nego, uvidjevši svoju nemoć pred grijehom, potpuno se pouzdajte u Boga – vjerujte. Zbog njegove grešnosti, to je za čovjeka vrlo teško, gotovo nemoguće. Stoga mu je potrebno uvijek iznova naviještati Evanđelje, okrećući svoj pogled izvan sebe – na križ Isusa Krista. Uvijek iznova čovjek treba naviještati oproštenje koje mu je Bog dao. Uvijek iznova podsjeti da se on ne spašava sam, da je njegovo spasenje samo Kristova zasluga. Ovo je glavno značenje luteranskog bogoslužja. Cjelokupni tijek bogoslužja i cjelokupna struktura svake crkvene građevine podređena je tom cilju.
Priča (navještaj) spasenja provodi se u različitim oblicima, prije svega – u propovijedi.
Stoga u svakoj crkvi postoji propovjedaonica s koje pastor ili propovjednik čita svoju propovijed. Propovijedanje je naviještanje evanđelja u živom i slobodnom obliku, usmjereno na trenutnu situaciju vjernika, njima dostupno i razumljivo. Stoga je propovijed središte luteranskog bogoslužja.
Drugo središte je sakrament pričesti (euharistija), koji se redovito slavi na luteranskim službama (u nekim zajednicama svaki tjedan ili čak i češće). Oltar u svakoj crkvi je stol za ovo sveto jelo. Za luterane, sakrament pričesti je ista Riječ oprosta, "izrečena" u posebno materijalnom obliku. Pričešćujući se kruhom i vinom, okupljeni blaguju Tijelo i Krv Kristovu. To znači da ona Božja ljubav dodiruje ih na materijalan, opipljiv način da oni doslovno prihvaćaju u sebe oproštenje koje je Bog objavio u smrti Isusa Krista. Stoga se na oltaru u pravilu nalazi raspelo osvijetljeno svijećama, koje podsjeća na Spasiteljevu smrt na križu. Na oltaru se nalazi i Biblija, koja je najstarije i najautoritativnije svjedočanstvo o Kristu.
Oltar je otvoren (svi mu mogu pristupiti: odrasla osoba i dijete, žena i muškarac): Krist poziva sve na svoj obrok; Poziva sve da čuju i okuse Riječ spasenja. Na pričest u Luteranskoj crkvi obično se pozivaju svi kršćani, bez obzira na njihovu pripadnost pojedinoj Crkvi, ako priznaju da u ovom sakramentu primaju Tijelo i Krv Kristovu.
Često u crkvi možete vidjeti ploču s brojevima. Ovo su brojevi napjeva iz posebnih zbirki koje su u rukama župljana. Na svakoj službi, u pravilu, čuje se nekoliko crkvenih pjesama. Ove su pjesme napisali kršćani različitih vremena i naroda. To su svjedočanstva njihove vjere, njihove molitve i njihove ispovijedi, kojima se i mi danas pridružujemo svojim pjevanjem.
U luteranskoj crkvi, tijekom bogoslužja uobičajeno je sjediti na klupama ili stolicama tako da ništa ne ometa koncentriranu percepciju propovijedi. Običaj je ustati s klupa ili kleknuti samo za vrijeme molitve ili u posebno važnim i svečanim trenucima liturgije.
Često se nakon propovijedi skupljaju novčani prilozi za društvene ili dobrotvorne svrhe.

Službu obično vodi zaređeni pastor ili propovjednik. No, on ne posjeduje nikakvu posebnu “milost”, ne razlikuje se od ostalih vjernika. Pastor je primjereno obrazovana osoba kojoj je u ime Crkve službeno povjereno javno propovijedanje Evanđelja i podjela sakramenata.

Usmjerenost na raznolik navještaj Evanđelja (priča o oprostu i spasenju koje Bog daje čovjeku), otvorenost, jednostavnost, skromnost, a ujedno brižno čuvanje drevnih tradicija kršćanske Crkve – glavne su značajke luteransko bogoslužje.

PORIJEKLO LUTERANSKE CRKVE

Srednjovjekovni njemački teolog i crkveni vođa Martin Luther (1483.-1546.) bio je jedan od onih vjernika koji su bili posebno osjetljivi na pitanje svoga spasenja. U samostanu su ga učili da će se spasiti samo oni koji se mogu iskreno i duboko pokajati za svoje grijehe pred Bogom. Luther se uvijek pitao: "Kako mogu znati da je moje pokajanje iskreno i dovoljno duboko, kako mogu znati jesam li dovoljno učinio za svoje spasenje?" Na kraju je njegov odgovor bio: „Ne znam je li moje pokajanje dovoljno, ne znam jesam li dostojan spasenja. Najvjerojatnije ne. Ali znam jedno: Krist je umro za mene. Mogu li sumnjati u moć Njegove žrtve? Vjerovat ću samo u nju, a ne u sebe.” Ovo otkriće šokiralo je i nadahnulo mnoge njegove suvremenike. Unutar zapadne srednjovjekovne Crkve ubrzano se stvara stranka njegovih pristaša koji žele obnoviti crkveni nauk i propovijed. Tako počinje reformacija. Sam Luther nije težio odvajanju od postojeće Crkve i stvaranju nove. Njegov jedini cilj bio je da u Crkvi, bez obzira na njezine vanjske strukture, tradicije i oblike, slobodno zvuči propovijedanje Evanđelja. Međutim, zbog povijesnih razloga, razlaz je bio neizbježan. Jedna od njegovih posljedica bila je pojava luteranske crkve.

LUTERANSKA CRKVA DANAS
Zasebne luteranske crkve, od kojih je svaka neovisna, danas su najraširenije u Njemačkoj, Skandinaviji, Baltiku i SAD-u. Mnogo je luterana u Latinskoj Americi i Africi. U svijetu ima oko 70 milijuna luterana. Većina luteranskih crkava ujedinjena je u Luteransku svjetsku federaciju (LWF). Također, većina luteranskih Crkava u punom je zajedništvu s Reformiranom (kalvinističkom, prezbiterijanskom) Crkvom i s nizom drugih protestantskih Crkava koje su ostale vjerne tradicionalnim načelima reformacije. Luteranski teolozi vode zainteresiran i plodan dijalog s predstavnicima pravoslavlja.

Doprinos luteranske crkve razvoju teologije, svijetu i Ruska kultura. Albrecht Dürer, Johann Sebastian Bach, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Wilhelm Küchelbecker, Paul Tillich, Dietrich Bonhoeffer, Rudolf Bultmann - samo neki od njih poznata imena. Svaki od njih bio je uvjereni luteran.
Mnogi istraživači povezuju ekonomsko blagostanje i političke uspjehe suvremenog Zapada upravo s etikom reformacije koja cijeni rad, odgovornost, poštenje, privrženost dužnosti, brigu za druge, sposobnost čvrstog stajanja na svome dvije stope, ali osuđuje pretjerani luksuz.
Već u šesnaestom stoljeću u Rusiji su se pojavili luterani. Prije Listopadske revolucije 1917. luteranstvo je bilo druga najveća Crkva u Ruskom Carstvu i brojalo je nekoliko milijuna vjernika, uglavnom njemačkog podrijetla. Poglavar Ruske luteranske crkve bio je sam car Ruskog Carstva. Tijekom sovjetskih vremena Luteranska crkva u Rusiji bila je gotovo potpuno uništena. Samo je nekoliko raštrkanih zajednica uspjelo preživjeti.
Danas se odvija složen i naporan proces oživljavanja Luteranske crkve u Rusiji i njezina traženja novih načina propovijedanja Evanđelja u za nju potpuno novoj situaciji u suvremenom svijetu.

Evangelička luteranska crkva skup je ljudi duboko pogođenih događajem života, smrti i uskrsnuća Isusa Krista. Samo u tom događaju oni vide osnovu i središte svog duhovnog života.
Evangeličko-luteranska crkva je zajednica ljudi koji su svjesni dubine svoje krivnje pred Bogom, sve svoje grešnosti, ali se istovremeno hrabro uzdaju u Božju ljubav i Njegovo oprost.
Evangeličko-luteranska crkva je tradicionalna Crkva koja priznaje i prihvaća osnovna kršćanska vjerovanja:
- o Božjem trojstvu
- o božanstvu Isusa Krista
- o potrebi sakramenata (krštenja i pričesti).
No, u isto vrijeme, ovo je Crkva koja neprestano teži novom razumijevanju drevnih istina, ne boji se promišljati teološke probleme, postavljati nova, ponekad i “nezgodna” pitanja i tražiti vlastite odgovore na njih.
Evangeličko-luteranska crkva prepoznaje istinu drugih kršćanskih Crkava koje naviještaju Isusa Krista, otvorena je za dijalog s njima i spremna je učiti od njih.
U svom učenju, bogoslužju i običajima, Evangeličko-luteranska crkva se vodi oblicima i tradicijama razvijenim tijekom tisuća godina u zapadnom kršćanstvu.
Pripadnici Evangeličke luteranske crkve nisu fanatici, već obični ljudi koji se ne izoliraju isključivo u svom krugu, već su spremni na komunikaciju. Ljudi koji žive normalnom svakodnevicom, koji znaju cijeniti radosti svijeta oko sebe i ne odustaju od njih.

Katedrala

S. Petra i Pavla

Usluge i događanja

, srpnja 2019

"Neka svaki čovjek bude brz da čuje,

spor na govor, spor na ljutnju"

(Jakovljeva 1:19)

18.00 Koncert “ABENDMUSIK”

“Gospodine, Bože jakosti! obnovi nas; neka Tvoje lice zasja i bit ćemo spašeni!” (Ps. 79,20) “Neka sam Gospodin naš Isus Krist, Bog i Otac naš, koji nas je ljubio i dao nam milošću vječnu utjehu i dobru nadu, neka utješi srca vaša i neka vas utvrdi u svakom dobrom djelu i riječi” (2 Sol.) 2, 6-17)

11.30 Bogoslužje, Treća nedjelja po Trojstvu

“Jer Sin Čovječji dođe potražiti i spasiti izgubljeno” (Luka 19,10)

17.00 “Luteranski val” na radiju Teos

19.00 Bogoslužje u kapeli “I On će suditi narodima; I prekovat će svoje mačeve u raonike i svoja koplja u srpove” (Iz 2,4) “Slava Bogu na visini, a na zemlji mir ljudima dobre volje” (Lk 2,14)

11.30 Bogoslužje, Četvrta nedjelja po Trojstvu “Nosite bremena jedan drugoga i tako ispunite zakon Kristov” (Gal 6,2)

nedjeljna škola za djecu. Tatjana Petrenko, Angela Karpova. Nakon bogoslužja ispijanje čaja i podjela odjeće potrebitim župljanima.

17.00 “Luteranski val” na radiju Teos

18.00 Koncert “ABENDMUSIK” Orguljašica katedrale Irina Šaškova-Peterson

19.00 Bogoslužje u kapeli “Gospodin je dugotrpljiv i velike moći, i ne ostavlja nekažnjena” (Nahum 1:3). “Dugotrpljivost našega Gospodina smatrajte spasenjem” (2. Petrova 3,15)

11.30 Bogoslužje, Peta nedjelja po Trojstvu. “Jer milošću ste spašeni, po vjeri, i to nije od vas, to je dar Božji” (Efežcima 2:8)

17.00 “Luteranski val” na radiju Teos

18.00 Koncert “ABENDMUSIK” Orguljašica katedrale Irina Šaškova-Peterson

19.00 Bogoslužje u kapeli. “Gospodin odgovori Jobu: Gdje si bio kad sam postavio temelje zemlji i rekao moru: Dosad ćeš doći i nećeš prijeći, i ovdje je granica tvojih gordih valova?” (Job 38, 4,11). “Vjerom shvaćamo da su svjetovi uokvireni Božjom riječju, dakle

da su iz nevidljivih stvari stvorene vidljive” (Heb 11,3).

11.30 Bogoslužje, Šesta nedjelja po Trojstvu. „Ovako govori Gospodin koji te stvori: Ne boj se, jer ja sam te otkupio, imenom sam te zazvao; ti si moj!" (Iz 43,1)

nedjeljna škola za djecu. Tatjana Petrenko, Angela Karpova. Nakon bogoslužja ispijanje čaja i podjela odjeće potrebitim župljanima

17.00 “Luteranski val” na radiju Teos

Ova publikacija je opširan komentar na takozvanu "Knjigu zajedničkog bogoslužja", koja dugo vremena koristi Ujedinjena luteranska crkva u SAD-u. Unatoč činjenici da ova službena knjiga nikada nije bila prihvaćena u ruskim luteranskim župama, au samoj Americi je odavno izašla iz upotrebe, ovo djelo je od velikog interesa. To je prije svega zbog činjenice da je zajedničko bogoslužje, kao vrsta liturgije, nastalo krajem 19. – početkom 20. stoljeća. tri generacije najuglednijih američkih luterana. Obavili su kolosalan posao, tijekom kojeg su detaljno proučavali sve luteranske liturgijske propise usvojene u različitim zemljama u razdoblju neposredno nakon reformacije. Subjektivnost materijala svedena je na najmanju moguću mjeru, jer je temeljno načelo sastava nove službe bilo odabrati samo one elemente i oblike koji su bili prisutni u luteranskim liturgijama šesnaestog stoljeća. Stoga je Zajedničko bogoslužje jedinstvena kompilacija najboljih liturgijskih oblika Luteranske crkve, utemeljena na konsenzusu drevnih izvora, a ne na privatnim preferencijama sastavljača ili ukusu određenog razdoblja. Autor knjige Luther D. Reed aktivno je sudjelovao u sastavljanju Bogoslužja i teško bi bilo pronaći osobu koja bi ovaj misal mogla komentirati s većim umijećem, znanjem i profesionalnošću.

Prijevod i izdavanje ove knjige nedvojbeno je značajan događaj u crkvenom životu svih luterana koji služe bogoslužje na ruskom jeziku.

(Lutheran Heritage Foundation, 2003., 640 str. Tvrdi uvez).

RJEČNIK LITURGIJSKIH I GLAZBENIH POJMOVA

Agnus Dei: ("Jaganjče Božji"): pjesma ili liturgijska pjesma koja se pjeva na službi prije podjeljivanja svetog sakramenta; kaže se i na kraju litanije; temelji se na riječima našeg Gospodina Krstitelja kako su zapisane u Evanđelju po Ivanu.

Antecommunio: dio službe koji prethodi predslovlju službe svete pričesti; alternativni izraz za drevnu "liturgiju katekumena"; "jutarnja služba" na kojoj se ne pričešćuje.

Benedicit: ("Blagoslovi"): velika pjesma slavljenja Boga od svega stvorenoga; “Pjesma triju svetih mladih”, stihovi 35–65 deuterokanonske knjige istoga naslova; kant br. 5 u “Knjizi bogoslužja” (izdanje teksta, str. 358).

Benedictus qui venit: ("Blagoslovljen onaj koji dolazi"): posljednji redak Sanctus o svetoj pričesti: temelji se na Mat. 21:9; tijekom reformacije zadržana je u luteranskim pravilima, ali uklonjena iz Book of Common Prayer 1552.; Od tog vremena nadalje, pitanje ovog stiha ostaje kontroverzno u Anglikanskoj crkvi.

Benedikt: ("Blaženi"): drugo izdanje Jutrenja, od Luke. 1:68–79; Pjesma Zaharije, oca sv. Ivana Krstitelja.

Capitulum: "malo poglavlje": stih ili kratki odlomak Svetoga pisma koji se čita na jednom od kanonskih sati.

Collegia pietatis: pijetistički sastanci članova crkve osnovani u 18. stoljeću. Spener i Franke u svrhu razvoja kršćanskog života.

Confiteo r: “Ispovijed”; prvi dio ili "priprava" mise ili službe, koja se održava "podno oltara"; u antičko doba Confiteo su držali svećenik i njegovi pomoćnici u crkvenoj sakristiji, prije početka mise.

Cor pus Ch r isti: doslovno “Tijelo Kristovo”; 1) u Novom zavjetu iu teologiji izraz koji označava svetu Crkvu. “Vi ste tijelo Kristovo” – sv. Pavao; 2) praznik Rimokatolička crkva, obilježava se u četvrtak nakon nedjelje Trojstva; ovaj je blagdan ustanovljen u čast svetog sakramenta; nažalost, također veliča doktrinu transsupstancijacije; propria za ovaj blagdan napisao je Toma Akvinski.

Disciplina A r cani: praksa drevne Crkve po kojoj su katekumeni, tijekom poučavanja, bili poučavani o "tajnama vjere"; Molitva Gospodnja i Pravilo vjere (Ispovijest vjere) nisu zapisana, nego su tajno prenošena u raznim fazama prethodne pouke.

Gr aduale: jedna od liturgijskih knjiga latinske Crkve, koja sadrži propria glazbu za zbor na misi; Gr aduale Romanum pruža sljedeće gregorijanske glazbene pratnje za nedjelje i blagdane: introit, gradual (u korizmi - traktat), ofertorij i “zajedništvo” mise.

Intinctio: način dijeljenja svete pričesti u kojemu se hostija spušta u kalež i tako daje djelitelju pričesti; trenutno se koristi u slučajevima bolesti (u bolnici) iu vojnim logorima.

Jus litur gicum: latinski: "liturgijski zakon", prema kojemu biskup ima pravo i dužnost nadzirati i naređivati službe i molitve Crkve u svojoj biskupiji; ovaj se izraz također koristi za označavanje biskupske povlastice sastavljanja i primjene posebnih molitvi za Crkvu kojoj predsjeda; u izvedenom smislu, pravo Crkve da sastavlja misale za kler i vjernike te njezina dužnost brinuti se za njihovu točnu i što potpuniju primjenu.

Ky r ie eleison (Gospodine, smiluj se): Grčki responzorij na litanije koje se održavaju na božanskoj liturgiji u Istočnoj Crkvi; na Zapadu su litanije skraćivane, te je uslijed toga deveterostruko Ky r ie prihvaćeno u rimskoj Crkvi; u luteranskoj crkvi Ky r ie šesterostruko; u Crkvi Engleske misa Ky r ie tri puta.

Lectio: čitanja Svetoga pisma propisana za službe Crkve; lektire su navedene u lekcionaru.

Missa catechumeno r um: prvi dio mise; "služba riječi", koja uključuje čitanja i propovijedanje ili homiliju; Nakon propovijedanja u drevnoj Crkvi, katekumeni su raspušteni.

Missa fidelium: "služba vjernika"; "služba svete pričesti"; u staroj Crkvi samo su vjernici smjeli ostati radi sudjelovanja u “svetom sakramentu” pričesti; nisu primani katekumeni, pokornici i oni pod crkvenom kaznom; svi su vjernici ostali i primili sakrament; za one koji su bili odsutni održali su ga đakoni nakon završene mise.

Modus: odgovara "tonalitetu" moderne glazbe; modus označava intervale i granice ljestvica u gregorijanskom pjevanju; melodije su bile skladane u jednom od "načina" na isti način kao što su sada napisane u jednom ili drugom "ključu".

Pax: 1) naziv pozdrava iza riječi ustanovljenja u euharistiji: “Mir Gospodnji neka bude s vama zauvijek”; 2) obredni poljubac mira u drevnoj liturgiji.

Pontificale: Rimokatolička liturgijska knjiga koja sadrži biskupske obrede, odnosno sakramente, službe i blagoslove rezervirane za biskupe, kao što su ređenja, potvrde, posvete crkava, pontifikalni blagoslovi itd.

Pr eces: molitve u obliku stihova i responzorija, na primjer, u jutarnjim litanijama, večernjim litanijama itd.

P r op r ia - propria: promjenljivi dijelovi liturgije euharistije; introit, zbornik, Apostol, gradual (ili traktat), Evanđelje (ofertorij) i predgovor propria.

Rituale: knjiga koja sadrži prigodne službe i sakramente koje mogu upravljati župnici; "prigodne službe" i "obred" luteranske crkve.

Su r sum co r da: “Uzdignite srca svoja” naziv je versikule i niza versikula koji se nalaze na početku službe sakramenta; vrlo su stari i vjerojatno sežu u sredinu 2. stoljeća. n. e.

A cappella: zborno pjevanje bez pratnje.

Agape: zajedničko blagovanje hrane kršćana drevne Crkve ("večera ljubavi"), koja se održavala prije Euharistije; već u drugom stoljeću izvodi se zasebno; prestao je upotrebljavati do četvrtog stoljeća.

Dnevni red: knjige crkvenih službi, namijenjene prvenstveno svećenicima; riječ je latinskog porijekla.

Hagiolatrija: grčka riječ koja znači "kult svetaca" ili "idolopoklonička služba svetaca"; ova riječ ima negativan prizvuk, osobito ako se netočno koristi u vezi s štovanjem svetaca.

Aleluja: “Hvalite Gospoda”; apel Bogu iz židovske liturgije; u službi se upotrebljava između apostola i evanđelja, ali ne u korizmi; na Jutrinji i Večernji koristi se na kraju Glor ia Pat r i, koji dovršava uvodne stihove (ne koristi se tijekom korizme).

Oltarske radnje: radnje propisane u uputama rubrike kod riječi ustanovljenja svete pričesti u službi.

Alba: dugo bijelo laneno ruho, koje se u davna vremena nosilo za slavlje svete pričesti, a koje i danas koriste luterani, uglavnom u Skandinaviji; ima duge uske rukave, seže do stopala i presvučena je pojasom na prsima; nosi se preko sutane; na nju se stavlja stola, misnica itd.; Tijekom “zbornih službi” na blagdane možete nositi stolu i plašt preko svoje albe.

Anamneza: liturgijsko sjećanje na cjelokupni Kristov život i djela (Njegovo utjelovljenje, nauk, muka, smrt, uskrsnuće i uzašašće u istočnim liturgijama); to je kolektivna liturgijska poslušnost Crkve zapovijedi našega Gospodina: "Sjeti me se".

Anafora: Grčka riječ koja znači "žrtva" ili "prinos"; također molitva posvete na liturgiji; “proanafora” i “anafora” odgovaraju “liturgiji katekumena” i “liturgiji vjernika”.

Antifona: kratki psalamski stih ili drugi tekst Svetoga pisma koji se pjeva ili čita prije ili poslije psalama; antifona: način naizmjeničnog pjevanja, bilo dvaju dijelova zbora, bilo svećenika i zbora, bilo zbora i zajednice.

Apsida: 1) u bazilici: polukružni prostor na kraju kora (“oltarni dio”); 2) u gotičkoj crkvi: polukružni ili poligonalni prostor na kraju pjevališta; kraj broda ili transepta; oženiti se četvrtasta zborna kapa u engleskim gotičkim crkvama.

Atrij: dvorište ispred bazilike u čijem se središtu nalazilo jezerce za ritualno čišćenje; često je bila okružena lukovima s četiri strane i bila je namijenjena katekumenima, pokornicima itd.

Bazilika: drevni tip kršćanske crkve, koja potječe iz rimskih zgrada korištenih u javne ili poslovne svrhe; Bazilika ima pravokutni tlocrt s apsidom na jednom kraju, stupovima duž lađe i narteksom, odnosno lučnim ulazom, na drugom kraju.

Krstionica: mjesto gdje se nalazi zdenac za krštenje; često se gradi blizu ulaza u crkvu, u zasebnom traveju ili apsidi, koja se nalazi ispod razine same crkve; u Italiji se krstionice ponekad grade kao zasebne građevine.

Bema: " Sveto mjesto„ili svetište istočnih pravoslavnih crkava; tvori uzdignutu platformu na istočnom kraju crkve; u kasnijim grčkim crkvama pokriven je "ikonostasom" ili zaslonom, koji je ukrašen ikonama svetaca.

Blagoslov: “Polaganje Imena Božjega na narod Božji od strane svećenika Božjeg,” usp. Brojevi 6. U luteranskim crkvama, “Aronov” ili “Starozavjetni” blagoslov se koristi u službi, bilo samostalno ili, kao u švedskoj crkvi, sa završnim riječima: “U ime Oca, i Sina i Duha Svetoga. Amen". Koriste se i drugi blagoslovi: 2 Kor. 13:14; Hebr. 13,20–21 i liturgijski oblik: “Blagoslov Boga Svemogućega...”.

Brevijar: knjiga (ili knjige) koja sadrži dnevni liturgijski ciklus ili "kanonske sate". Rimski brevijar podijeljen je u četiri dijela, koji odgovaraju godišnjim dobima; Glavni elementi službi Brevijara su Kalendar, Psalterium, P ro op r ia de Tempor e i P r op r ia de Sanctis.

Velika zagovorna molitva: drugi naziv za molitvu vjernika (vidi); u “Knjizi bogoslužja” - zajednička molitva.

Vjerni, molitva: u istočna crkva velika zagovorna molitva, koja se moli nakon razrješenja katekumena; Zajednička molitva luteranskog obreda odgovara molitvi vjernika.

Verzikli: kratki stihovi za odgovor iz psalama koji se koriste u javnom bogoslužju; tipično obilježje crkvenog bogoslužja.

Večernja: služba koja se obavlja navečer; tijekom reformacije večernja je postala dnevna večernja molitva; sada posjeduje niz značajki completoriuma (Nunc dimittis kada se koristi kao rub).

Večernja pjesma: naziv večernje molitve u Crkvenoj knjizi Švedske crkve i u Knjizi zajedničkih molitava Crkve Engleske.

Bdijenje: 1) “uoči” blagdana ili drugog značajnog svetog dana; 2) bogoslužje koje se obavlja uoči blagdana, a koje je završavalo svetom pričešću: npr. bogoslužje za Badnjak.

Vikar (vikar): 1) klerik odgovoran za župu u odsutnosti župnika; 2) župnik, kojemu je desetina drugačije određena; 3) u europskim luteranskim crkvama ovaj izraz često označava pomoćnog svećenika ili župnog kura; onaj koji služi pod vodstvom pastora.

Podizanje hostije: radnja svećenika koji slavi euharistiju: podiže Darove pred svojim očima i očima naroda nakon posvete kruha i vina; Luther je sačuvao ovo djelovanje u oblicima mise koje je objavio; vidjeti ga Za r mulaMissae 1523 i DeutscheMesse 1526

Zabrana (lat. dep ecatio): molitva da nas zaštiti od zla.

Velika misa (lat. missasvečani): tj. misa koju slave svećenik, đakon i (zaređeni) subđakon uz glazbu za obveze; Tijekom "Velike mise" pale se dodatne svijeće na oltaru (šest) i koristi se tamjan. U skandinavskim luteranskim crkvama izraz je bio i još uvijek jest oznaka ili za svetu pričest ili za službu prije pričesti (tj. službu bez pričesti).

Galikanski: 1) koji se odnosi na galikansku liturgiju, odnosno na drugu veliku liturgiju koja je postojala paralelno s rimskom u zapadnoj Crkvi; 2) koji se odnosi na obred Francuske crkve.

Harmonija: sustav glazbene kompozicije u kojem su glazbeni tonovi koji se sviraju simultano povezani u akorde koji su "konsonantni" (za razliku od melodije, gdje tonovi ne tvore suzvučja [akorde] već slijede jedan za drugim u vremenu, i kontrapunkta, gdje suzvučja [akorda] nastaju kao rezultat istodobnog zvuka više melodija).

Gradual: liturgijska pjesma koja se sastoji od psalamskih stihova složenih u poseban oblik, koji se pjeva između apostola i evanđelja; Gradual je odjek cjelovitih psalama koji su se pjevali u ovom trenutku liturgije mise.

Dekanter: mala posuda ili boca od kristala ili stakla koja se koristi za držanje vina ili vode za euharistijsko slavlje.

Gregorijanski tonovi: melodije priznatog oblika koje se koriste u pjevanju psalama; ima osam gregorijanskih tonova i "Tonus per eg r inus" - potonji se pjeva na psalmima 113 i 114, koji se pjevaju zajedno.

Gregorijanski koral: označava jednoglasnu zbornu crkvenu glazbu; karakteristike su mu: čisti melodizam; nedostatak veličine, budući da je duljina nota određena duljinom slogova u pjevanim riječima; nedostatak pratnje. Gregorijansko pjevanje zapravo je sustav glazbenog recitiranja liturgijskih tekstova u zboru u jednom glasu; u gregorijanskom koralu tekst prima višu vrijednost, jasnoću i važnost nego u drugim oblicima koralne glazbe. Melodije gregorijanskog pjevanja su modalne, odnosno napisane su u crkvenim “modovima”, a ne u modernim “ključevima”.

Humanizam: pokret koji je započeo tijekom renesanse koji je idealizirao kulturu i civilizaciju starih Grka i nastojao ih obnoviti novim otkrićima antičkih klasika; predstavnici ovog pokreta bili su Erazmo Roterdamski, Reuchlin pa čak i Melanchthon; U moderno doba došlo je do oživljavanja humanizma – razvio se u novi stil koji uzdiže etičke i intelektualne aspekte kršćanstva nauštrb nadnaravnih aspekata.

Descant: melodija koja nadopunjuje glavnu melodiju u gregorijanskom koralu ili drugom glazbenom obliku; neke od najpoznatijih himničnih melodija ponekad se pjevaju u descantu (također se nazivaju visoki tonovi).

Đakon: 1) liturgijski pojam: glavni pomoćnik svećenika koji vrši liturgiju; njegov svećenički čin može se podudarati s njegovom ulogom u bogoslužju; ili, što je češći slučaj, može biti prezbiter ili potpuno zaređeni svećenik; 2) član džemata župljana odn crkveni saboržupna crkva; 3) u Europi: službenik laik koji se bavi karitativnim radom; u odnosu na ženu – đakonica.

Diptih: 1) voštane pločice na kojima su bila ispisana imena preminulih vjernika, kojih se trebalo spominjati na liturgiji euharistije (u staroj Crkvi); 2) imenske liste za zagovornu ili spomen molitvu.

Poslijepodnevne službe: termin za Jutrenju i večernja molitva u Anglikanskoj crkvi, gdje je njihovo svakodnevno obavljanje obvezno za svećeništvo; po analogiji s Jutrenjom i Večernjom u Knjizi bogoslužja.

Dnevni sati: oni kanonskih sati koji se čitaju danju; i to: treći (9:00); sexta (podne); i Nona (3:00).

Doksologija: znači "blagoslov"; Glo r ia Pat r i je liturgijska doksologija; drugi oblik je slavljenje osoba Presvetog Trojstva u zadnjem stihu pjesme.

"Crkveni": član jednog od monaških, prosjačkih, misionarskih ili obrazovnih redova Rimske crkve, tj. redovnica, sestra, redovnik ili "brat".

Euharistijska molitva: U luteranskom obredu zahvalna molitva kod svete pričesti, koja počinje Prefacijom i završava Sanctusom; najraniji oblik euharistijske molitve uključivao je sljedeće elemente: pozdrav i poučavanje, s responzorijima; predgovor, Sanctus, zahvala za stvaranje i otkupljenje; pripovijest o ustanovi sakramenta (kao dio molitve); anamneza i žrtva; epikleza; zagovor za žive i pokojne. Vidi također "kanon".

Euharistija: Grčka riječ: "zahvala"; najstariji i najčasniji naziv za slavlje svete pričesti nakon apostolskog doba; taj se naziv posebno odnosi na riječi predslovlja ("Uistinu vrijedan, pravedan i spasonosan") i predslovlje propria; slavlje svete pričesti veliki je čin zahvale Crkve za utjelovljenje i nauk, muku i smrt, uskrsnuće i uzašašće i druga djela Gospodina i Spasitelja Crkve.

Žrtva: ova se riječ primjenjuje u vezi s drevnom Crkvom na cjelokupnu liturgiju euharistije; osim toga, na ponudu kruha i vina, iz kojih su uzeti elementi sakramenta; Drugo značenje ove riječi odnosi se na žrtvu kršćanskog života i snage za službu Božju, u zahvalu za Božje darove u Isusu Kristu. Vidi također "anafora".

Oltar: pomoćni stol koji se nalazi uz južni zid oltara, odnosno uz istočni zid u južnom dijelu; upotrebljava se za darove svete pričesti i za darove Crkvi; na sebi mora imati platneni pokrivač.

Oltarni zastor (oltarna pregrada, oltarni kor): izvorno galerija građena na ulazu u oltar; na njega se postavljalo raspelo, često s likovima Marije i sv. Ivan; dijelovi službe koji su se čitali s ovih zborova; kasnije je oltarna pregrada postala samo ukrasni element crkve; postao je ornamentalni simbolički paravan (ili zastor) koji je odvajao lađu i kor.

Oltarna slika: arhitektonski zaslon podignut iza oltara, obično od mramora ili drugog kamena; može biti ukrašena skulpturalnim figurama ili arhitektonskim dizajnom.

Jutrenje: prvi od "kanonskih sati" - uključuje "nokturna", koji se čitaju čak iu mraku; u reformiranoj službi, "jutrenja" označava jutarnju službu molitve; sadrži elemente drevnih matina i lauda (q.v.).

Iluminacija: umjetnost ukrašavanja rukopisnih tekstova različitim bojama i dizajnom; početna slova ukrašena su posebnom pažnjom; šareni dizajni koji koriste zlato i svijetle boje mogli bi zauzeti cijelu zasebnu stranicu.

Zaziv: “pozivanje” Boga: 1) “U ime Oca...” na početku službe ili mise; 2) molitva kod svete pričesti, u kojoj se zaziva Bog da posveti i blagoslovi euharistijske darove.

Oprost: „Oslobodenje od kazne, koja ostaje na snazi i nakon što je sakramentom pokajanja uklonjena krivnja grijeha; ovo se oslobođenje postiže primjenom na dušu grešnika koji se kaje "riznice zasluga" koju Crkva posjeduje." (Sullivan, TheVanjskiodthekatoličkiChu r ch, str. 295) Tijekom reformacije nastale su teške zloporabe u vezi s davanjem oprosta; Luther je protestirao upravo protiv njih; a također i protiv atomističkog pogleda na grijeh i protiv “riznice zasluga” Krista i svetaca.

Introit: liturgijska pjesma na početku bogoslužja, koja se sastoji od antifone, psalmskog stiha, Gloria i ponavljanja antifone; u službi je himan "ulaska" i, kao i gradual, u svom suvremenom obliku samo je djelić starijeg elementa.

Kanon: “pravilo” koje se odnosi na posvetu “darova” ili elemenata na misi. U rimskoj misi kanon je smješten između Sanctus i Očenaša; uključuje molitve i radnje koje počinju riječima Te igitu r i završavaju sjećanjem na mrtve. U jednom od najranijih sačuvanih primjera anafore, u Hipolitovoj apostolskoj tradiciji (oko 217.), posveta se sastoji od sljedećih elemenata: iznošenje prinosa, koji je blagoslovio biskup; pozdrav, Su r sum co r da i Ver e dignum; molitva koja se sastoji od opširne zahvale za Kristovo utjelovljenje, život, smrt i uskrsnuće (koja također uključuje "riječi ustanove"); prinos kruha i čaše sa zahvalnošću i zazivanjem Duha Svetoga. Očito, glavni dijelovi ovdje su anamneza, žrtva i epikleza. Kasniji rimski kanon uključivao je vrlo kontroverzne značajke; eliminirali su ga reformatori, koji su zadržali samo "riječi institucije". Privukao je povećanu pozornost na “trenutak” posvete i u tom smislu pojačao “rimski” učinak; vidi i "Euharistijska molitva".

Kanonski sati, zborne službe, dnevni liturgijski ciklus: “molitvene službe” Crkve, sadržane u brevijaru i koje svakodnevno čitaju svećenici i drugi “klerici”. Nazivaju se i "koralnim službama" (za razliku od "oltarskih službi", tj. euharistije). Cijeli niz sastoji se od jutarnje, laud, prve, terce, šeste, none, večernje i completoriuma; vjerovalo se da je bilo samo "sedam" sati, jer su se zajedno čitale matine i laude; zajedno se te službe nazivaju "dnevni liturgijski ciklus" (za razliku od božanske liturgije ili euharistije). U luteranskom obredu Večernja i Jutarnja sačuvane su u cijelosti, a laude i completorium samo djelomično, u litanijama.

Kancionali: knjige luteranske liturgijske glazbe namijenjene oltarskom pjevanju svećenika, zborova i sadrže pjesme za župljane; prvi put su sastavljeni u 16. stoljeću; najpoznatija su dva od njih: Johann Spangenberg 1545. i L. Lossia, 1561.

Kapitul: 1) kratko čitanje na jednoj od službi brevijara; 2) skupina ljudi, koja se sastoji od dekana i kanonika, pri kolegijalnoj ili katedralnoj crkvi; 3) sastanak kanonika stolne ili kolegijalne crkve, pod predsjedanjem dekana.

Katedrala: (od lat. cated r a) rezidencija biskupa; Također glavna crkva biskupija; ne treba zvati katedrala bilo koja velika crkva.

Kolekcija: kratka molitva visoki stil, korišten u liturgiji nakon Gloria in excelsis, kao iu dnevnom liturgijskom ciklusu Zapadne Crkve; ovaj latinski oblik ima poseban učinak zbog svog ekonomičnog, sažetog jezika; Engleske zbirke Book of Common Worship obično su bliže latinskim izvornicima od zbirki Book of Common Prayer, koje su često dugačke i opširne.

Completorium: posljednji od kanonskih sati, koji završava dan; u večernjim litanijama čuvaju se “Knjige zajedničkog bogoslužja”. p recesi completoria.

Kontrapunkt: sustav glazbene kompozicije u kojem su dvije ili više (4, 8 ili 12) neovisnih melodija povezane jedna s drugom u istovremenom zvuku na način da se slažu “punctum cont r a punctum”; je preteča i temelj velikog dijela moderne crkvene glazbe.

Crozier: pastoralni crozier, također i crozier biskupa ili opata; izvorno je ova riječ označavala onoga koji nosi biskupski križ; kasnije je to značilo štap; croziers još uvijek koriste biskupi u Švedskoj.

Kadionica: posuda u kojoj se kadi za vrijeme bogoslužja ili u drugo vrijeme; drugi naziv je “kadionica”, usp. vlč. 8:3–5, gdje tamjan simbolizira “molitve svetih”.

Laudas: drugi od "kanonskih sati"; često su se čitale zajedno s jutrenjom i zajedno činile jednu službu.

Lekcionar: tablica čitanja Svetoga pisma za nedjelje i blagdane crkvene godine.

Litanije: drevni oblik opće zagovorne molitve; to je visoko organizirani oblik s izraženim responzorskim karakterom; Litanije Knjige zajedničkog bogoslužja su prijevod LitanijaLatinaCo recta Luther, na temelju velike rimske litanije svetaca; Luther je smatrao litaniju " najbolja molitva na zemlji po Očenašu“; u župnoj uporabi litanije se mogu pjevati ili čitati; Litanije se moraju jasno razlikovati od beskrajnog niza "litanija" nastalih u naše vrijeme, koje se nikako s njime ne mogu usporediti.

Liturgija: grčki: “javna stvar”: 1) cjelokupni sustav službi, razdoblja, obreda itd. Crkve; 2) knjiga koja sadrži crkvene službe; 3) služenje euharistije; “božanska liturgija”, misa; ova posljednja točka može se lako imenovati prvom.

Mali sati: drugi naziv za tri kanonska sata (vidi), - terce, šestine i none; ovaj naziv se temelji na kratkoći ovih molitvenih službi.

Plašt: liturgijsko ruho od svile ili damasta, ukrašeno vezom; s izrezom čiji se rubovi spajaju na prednjoj strani; Na leđima, oko vrata, nalazi se kapuljača; nosi se na večernji nedjeljom i blagdanom; u nekim luteranskim zemljama koriste ga prvenstveno biskupi. Plašt se nosi preko albe (ili surplice) i stolova; izvedena u liturgijskim bojama.

Mariolatrija: kult Blažene Djevice Marije u starim kršćanskim crkvama, usp. gore "hagiolatrija"; u općoj uporabi to je pogrdni izraz, ali strogo uzevši, štovanje i slavljenje s pravom pripada Onoj koja je postala Majka Božja i čiji je Sin ujedno i njezin Spasitelj.

Martirologij: jedna od knjiga rimskoga obreda; sadrži imena svetaca i mučenika čije spomendane treba obilježavati, s datumima njihova spomendana.

Misa: središnje bogoslužje kršćanske Crkve; liturgija euharistije ili sveta pričest; smatra se da taj naziv dolazi od riječi koje su se ponekad koristile na kraju mise: “Ite, missa est” - “Idi, svršeno je” (ili, točnije: “Idi, gle otpusta.” - Bilješka prijevod); Luther je zadržao ovo ime; mnogi luterani diljem svijeta još uvijek ga koriste za označavanje "glavne službe bogoslužja" Crkve. (Lutherovi ljutiti prosvjedi protiv "gnusoba mise" nisu bili usmjereni protiv samog imena, već protiv teških doktrinarnih i liturgijskih zloporaba koje su se infiltrirale u službu Crkve).

Minster: u Engleskoj ime crkve, koje dolazi od riječi samostan; može se primijeniti na crkvu opatije ili kolegijalnu crkvu.

Misal: 1) rimski misal koji sadrži ordinarij, kanon mise i propria vremena svetaca; 2) u suvremenoj uporabi - voluminozno izdanje službene knjige u lijepom uvezu, namijenjeno za upotrebu na oltaru.

Mitra: Svečano biskupsko pokrivalo, izrađeno od svile i bogato ukrašeno; S nje se na ramena spuštaju dvije trake tkanine.

Mozaik: umjetnička slika (slika ili crtež) izrađena od komadića obojenog kamena, stakla i sl. na ravnoj površini; drevna umjetnička forma koja se koristila u ukrašavanju kršćanskih crkava.

Molitva: lat. omjer obsec: žarka molba; osobito poziv Bogu da ispuni zahtjev na temelju jedne ili druge Božje radnje, svojstva ili objave; na primjer: “Tvoj križ i muka”.

Motet: sveta zborska skladba u kontrapunktskom stilu; tekst je preuzet iz biblijske proze; izvorno su tekstovi bili na latinskom; motet se pjeva bez pratnje (a cappella); Obično se u motetu tekst pažljivo čuva i besmislena ponavljanja su neprihvatljiva.

Neumus: sustav glazbenih simbola koji su se koristili prije izuma notnog zapisa; ti su znakovi samo približno označavali smjer i kretanje nota; visina zvuka naznačena je samo općenito; neume su možda bile više mnemonički sustav za pomoć u izvođenju glazbe nego točna "glazbena nota".

Nepokretni praznici: fiksni dani povezani s kalendarskim datumima, za razliku od pomičnih praznika (Uskrs i Duhovi); primjeri stalnih blagdana su Božić i Bogojavljenje; isto vrijedi i za dane svetaca.

Brod: dolazi od latinske riječi za "brod"; koji se odnosi na Kovčeg spasa; time cijela Crkva, u kojoj vjernici borave za vrijeme javnog bogoslužja; Dijelovi crkvene građevine, počevši od ulaza, su sljedeći: narteks, naos, kor i svetište.

Nocturna: jedan od tri dijela Jutrenja, noćna služba jednog od "kanonskih sati".

Nonije: jedan od "kanonskih sati", čita se u tri sata poslije podne ("poslije nonija"). Sati su se računali od šest ujutro, a noni su bili "deveti sat".

Obraćanje: kratki nagovor ili nagovor; na primjer, kontaktiranje kumovi na svetom krštenju: “A sada te zovem...”

Obredi i ceremonije: Obred: skup običaja, tradicija, praksi i liturgija Crkve na određenom mjestu, kao što su Rimski obred, Ambrozijanski obred, Sarumski obred; ceremonija: vanjski sveti čin ili običaj; izraz se može koristiti u širokom smislu, kao što je ceremonija blagoslova palminih grana; ili u užem smislu: obred paljenja svijeća za vrijeme čitanja evanđelja.

Osmina: razdoblje od osam dana nakon velikih praznika kao što su Uskrs i Duhovi; ova se riječ često koristi za označavanje zadnji dan tjedni nakon praznika koji pada na isti dan u tjednu kao i sam praznik; na primjer, nedjelja Trojstva predstavlja osminu Duhova.

Organum: u glazbi, najraniji pokušaj polifonije uvođenjem dodatne melodije koja se kreće u intervalu kvatre ili pete paralelno s prvom; ova vrsta "harmonije" se često, ali neprikladno, opisuje kao "nepodnošljiva" za moderne uši.

Ordinarij: 1) biskup ili drugi upravitelj biskupije; 2) nepromjenjivi dijelovi liturgije.

Orijentacija: 1) praksa postavljanja crkava tako da im je oltar okrenut prema istoku; 2) liturgijska tradicija okrenutosti prema oltaru tijekom onih dijelova službe koji nisu izravno upućeni narodu; također se naziva "okrenut prema istoku".

Pravoslavlje: 1) u luteranstvu - razdoblje teološke skolastike, uređenosti i, prema narodnom mišljenju, sterilnosti u 17. stoljeću; 2) opći naziv crkava, naroda i načina života Istoka pravoslavna crkva.

Ponuda: 1) u bogoslužju - psalmski stihovi koji se pjevaju prije prinosa i opće molitve; mogu se mijenjati, baš kao i drugi propriji; 2) naziv prinosa kruha i vina, plodova zemlje i drugih darova vjernika na euharistiji; (u protestantizmu pogrešno ograničeno samo na donacije); 3) radnja u liturgiji u kojoj se elementi kruha i vina (i vode) donose na oltar radi posvećenja i dijeljenja sakramenta.

Perikopa: 1) grčka riječ koja označava čitanje Svetoga pisma propisano za javno bogoslužje; 2) u užem smislu drevni sustav Apostoli i evanđelja za nedjeljne službe i blagdane crkvene godine.

Peristil (arhitekt.): niz stupova koji okružuju hram ili dvorište; ako je niz stupova pričvršćen na pročelje zgrade, to se (zajedno s entablaturom) naziva trijem; Peristil je cjelovita kolonada, a trijem djelomična.

Pijetizam: sustav kršćanskog življenja koji je cvjetao u 18. stoljeću. u luteranskoj crkvi Europe pod utjecajem Spenera i Franka; ti su ljudi nastojali oživjeti i revitalizirati osobni vjerski život, koji je oslabio pod iscrpljujućim utjecajem ortodoksije (q.v.); metode koje su koristili uključivale su kolegijumipietatis(q.v.), proučavanje Biblije, djela milosrđa; slabostima Pijetizam je bio subjektivizam, emocionalizam i sklonost odvajanju od Crkve; nastala je reakcija na pijetizam u obliku racionalizma.

Pokornički psalmi: Psalmi u duhu pokajanja: 6, 31, 37, 50, 101, 129, 143; propisane su za korištenje u korizmi i drugim pokorničkim razdobljima.

Polifonija: sustav glazbene kompozicije u kojem se dvije ili više neovisnih melodija razvijaju u "harmonijskoj" (ali ne podudaraju se sa zakonima glazbene "harmonije") kombinaciji (kontrapunktu). Kao jedna od tri glavne vrste skladbe, polifonija je suprotstavljena, s jedne strane, homofoniji (monofonija) i harmoniji (pisanje akorda).

Pontifikalni: odnosi se na službe koje vrši biskup; na primjer, Papinska misa, Papinska večernja; ili službe dodijeljene biskupu, kao što je ređenje, krizma, posveta crkava, pontifikalni blagoslovi itd.

Kalež za pohranjivanje oblata: posuda koja služi za oltarne kruhove, bilo za njihovo pohranjivanje bilo za pouku.

Lomljenje: obredni čin lomljenja kruha kod Svete pričesti, po uzoru na Gospodinovo djelovanje na Posljednjoj večeri; nažalost, nestao iz luteranskih službi.

Prerafaeliti: slikarska škola koja se razvila u Engleskoj u 19. stoljeću. u oponašanju duha umjetnika koji su živjeli prije Rafaelova vremena; ova se škola nazivala bratstvom prerafaelita, među njihovim predstavnicima bili su umjetnici J. E. Millais, D. J. Rossetti i Holman Hunt.

Transupstancijacija: Doktrina Rimokatoličke crkve koja definira način mijenjanja elemenata kod posvećenja mise: tvar kruha i vina mijenja se u tvar tijela i krvi Kristove – a nakon toga samo „slučajnosti“. "ostati. Protestantima se ovo učenje čini posebno mrskim.

Predgovor (lat. PR aefatio): svečani niz stihova, responsoria, posebnih predslovlja, zaključka i Sanctusa, koji započinju anaforu ili pričesnu službu; Ovaj element, jedan od najstarijih u kršćanskoj liturgiji, postavljen je na napjeve gotovo jednako časne starosti.

Pozdrav: liturgijski pozdrav: “Gospodin s tobom, ?. I s duhom tvojim”, koja prethodi molitvama, blagoslovima i drugim dijelovima liturgije.

Prima: jedan od "kanonskih satova"; slijedi nakon lauda.

Proanafora: dio službe prije anafore (tj. predslovlje) - drugi naziv za antecommunio ili katekumenske mise.

Pron: oblik općeg zagovora svećenika ili đakona s propovjedaonice nakon ili (češće) prije propovijedi u srednjem vijeku; dijelom je to bila molitva prošnje, a dijelom opći zagovor; na njemu su se često koristile zajedničke molitve (kao što je Očenaš); pron je bila služba na narodnom jeziku i koristila se na velikoj misi nedjeljom i blagdanima u vezi s propovijedi.

Prošnja: 1) poseban oblik liturgijske molitve, koja se sastoji od niza prosnji, od kojih se svaka sastoji od a) poziva na molitvu o posebnoj temi; b) razdoblje šutnje za samotnu molitvu; d) zbirka koja sažima molitve župljana, koje izgovara svećenik i završava s "Amen" naroda; 2) posebna molitva na Veliki četvrtak.

Psalmist: 1) svećenik pomoćnik na javnom bogoslužju Crkve, obično mladi laik; Obično njegove zadaće uključuju paljenje i gašenje oltarnih svijeća, brigu o vreći za prikupljanje, posluživanje za vrijeme prinosa i obavljanje drugih poslova; 2) psalmopisac je također jedan od “sporednih činova” starog sustava svećeničke hijerarhije; psalmopisac je odjeven u sutanu i cottu (vrsta surplice. - Bilješka prijevod).

Duhovi: glavni blagdan u spomen na silazak Duha Svetoga na Crkvu; sedmi dan Gospodnji po Uskrsu; Pedesetnica odgovara židovskom blagdanu istog imena kao i Pesah.

Difuzija: metoda mijenjanja liturgijskih tekstova, često povezana s njihovom glazbenom pratnjom; na primjer, umjesto uobičajenog "Ky r ie, eleison" uobičajeni oblik može zvučati kao "Ky r ie, pate r coelestis, eleison" ili "Ky r ie, fons bonitatis, eleison" ("Gospodine, Oče nebeski, imaš milost", ili: "Gospodine, izvore dobrote, smiluj se." - Bilješka prijevod); i drugi normativni liturgijski tekstovi doživjeli su slične revizije.

Racionalizam: filozofska škola koja je postala iznimno utjecajna u 18. stoljeću, u kojoj se razum doživljavao kao jedini izvor znanje.

Redovnici: klerici koji su članovi monaškog reda i stoga slijede pravilo ( r egula) i podređen opatu; suprotstavljen svjetovnjacima, podređen biskupu; u samostanskom statutu bili su svećenici i braća laici; Upravo su ti svećenici činili “redoviti kler”.

Relikvijar: posuda ili ukrašena kutija namijenjena za držanje relikvija sveca; relikvijar može biti u mnogo različitih oblika; relikvije koje se nalaze u oltaru pohranjene su u duguljastoj metalnoj kutiji; relikvije izložene vjernicima mogu se staviti u posudu nalik monstranzi, koja se koristi za blagoslov i izlaganje hostije (vidi "izlaganje").

Recitativ: glazbeni pojam: vrsta deklamatorskog pjevanja koja je nastala u operi oko 1700.; pjeva se recitativ oglaslibitum; samo se povremeno može poduprijeti gudačkim instrumentima ili arpeggima; također može imati dužu i kontinuiraniju pratnju.

Misnica: glavno ruho koje se tradicionalno nosi prilikom slavljenja svete pričesti; nosi se preko albe ili stole; obično je izrađena od svile ili brokata u boji dana ili razdoblja i ukrašena vezom; sačuvan u luteranskom obredu u Skandinaviji i drugim europskim zemljama; ponekad se koristi u drugim luteranskim crkvama.

Krunica: oblik neliturgijske molitve na narodnom jeziku koji se koristi u Rimokatoličkoj crkvi; njegove značajke su ponavljane molitve i razmišljanja o "radosnim", "žalosnim" i "slavnim" otajstvima života našega Spasitelja; te korištenje zrna za reguliranje namaza i podsjećanje klanjača koliko je napredovao u namaskom krugu.

Rubrike, rubrične upute: upute za vršenje Crkvenih službi; taj naziv dolazi od crvene boje tinte kojom su se bilježile takve upute i koja je bila u suprotnosti s tekstom samih službi koji su tiskani crnom bojom.

Sakramentalno i žrtveno: pojmovi koji se koriste za označavanje "pokreta" javnog bogoslužja Crkve koje upravljaju ljudi (sakramentalni) i Bogom upravljaju (žrtveni); slični pojmovi su objektivni i subjektivni.

Sakramentarij: drevna zbirka molitava i drugih službi zapadne Crkve za korištenje na misi; te su se knjige izvorno zvale Lib r isac r amento r um; onda - Sac r amentarij; kasnije Sac r amentarij sadržavala je ne samo euharistijske molitve, nego i molitve i blagoslove koji su se koristili u drugim sakramentalnim obredima: krštenje, ređenje itd.; tri najpoznatije zbirke ove vrste su sakramentari papa Lava Velikog, Gelazija i Grgura Velikog.

Slijed: metrička pjesma, koja se pjeva na velike blagdane između apostola i evanđelja; tijekom protureformacije njihov je broj u Rimskom misalu znatno smanjen; u Luteranskoj crkvi mnoge su sekvence uključene u pjesmarice i pjevaju se na Uskrs i Duhove.

Sexta: podnevna služba brevijara.

Svjetovnjaci: svećenici koji nisu bili članovi monaškog reda; obični župni kler koji je odgovarao biskupu biskupije.

Službe časova: „kanonski časovi“ ili službe brevijara, koje zajedno čine „dnevni liturgijski ciklus“ (q.v.); to su jutarnja i lauda, prima, terca, šesta, nona, večernja i completorium.

Mješovita čaša: Ovaj se izraz odnosi na ceremonijalno dodavanje male količine vode vinu dok se čaša priprema za davanje svete pričesti; pretpostavlja se da je ova tradicija povezana sa strogom regulacijom konzumacije vina u antičko doba; simbolično, kaže se da ovo "miješanje" predstavlja "vodu i krv" koje su potekle iz Spasiteljevog tijela na križu.

Dani postaja: 1) dani u kojima su se kršćani Rima okupljali na javno bogoslužje u nekoj od navedenih bazilika, koje su se nazivale "postaje crkvama" određenog dana; 2) dani posta, srijeda i petak (“pastir” Herme, Tertulijana itd.).

Stola: široka traka od svile ili drugog materijala koja se nosi oko vrata i niz ramena; obično je ukrašena križevima i drugim simbolima iu bojama crkvenog razdoblja; ovo je prepoznatljiva odjeća svećenika; nosi se preko albe ili surplice.

Dnevni liturgijski ciklus: skupni naziv službi brevijara; vidi i "kanonske sate", "jutrenje" itd.

Tercije: jedan od "kanonskih sati"; čita se u devet sati ujutro.

Jednoglasje: vrsta pjevanja koja se izvodi jednim glasom ili jednom melodijom, bez harmonije i pratnje; Tako su se pjevali gregorijanski napjevi.

Povelja: 1) poseban skup obreda, tradicija i običaja koji se koriste u Crkvi na jednom mjestu; npr. povelja crkve u Toledu, Salisburyju itd. 2) poseban običaj koji se poštuje u određenom mjestu.

Udžbenik: vrsta molitvenika kojim su se služili laici prije reformacije i neko vrijeme nakon nje; takva je knjiga obično sadržavala Očenaš, vjerovanje, Ave Ma r ia, dekalog, molitve, psalme i drugi molitveni materijal, ponekad s objašnjenjima.

Finalis: završna melodijska formula gregorijanskih tonova. Različite naravi, te su se melodijske formule smjenjivale ovisno o pojedinom danu ili blagdanu crkvene godine.

Frontal - super frontal: frontal: pokrov oltara u boji razdoblja koji u potpunosti prekriva prednji dio oltara; superfrontal: uži pokrov oltara ili parament postavljen preko prednje strane oltara, neposredno ispod menzaalta r je; može se koristiti samostalno ili s prednjom stranom; u potonjem slučaju, obješen je iznad prednje strane; frontal i/ili superfrontal obično su izrađeni od svile ili damasta; mogu biti ukrašene šivom, raznim simbolima ili obrubljene pletenicom.

Koral: oblik melodije himne koji se koristi u bogoslužju Crkve; svoj najveći razvoj dobila je u luteranskoj crkvi Europe u 16. i sljedećim stoljećima; najdublje i najljepše ga je kontrapunktski razvio J.-S. Bacha (1685–1750) i drugih skladatelja u crkvenim kantatama, koralnim preludijima i drugim djelima za orgulje.

Zborne službe: jutarnja i večernja, kao i druge "molitvene službe" koje se mogu izvoditi iz korova u oltaru crkve; suprotstavljeni su "službi" kao takvoj (pričesti) - oltarskoj službi u posebnom smislu, koja se uvijek vrši na oltaru (vidi "kanonske časove").

Zbor: Prostor u crkvi ispred svetišta gdje se nalazi kler i zbor.

Ceremonijalni: propisane radnje ili pokreti koji prate određeni obred ili dio liturgije; odnosno sve prateće aktivnosti usluge.

Crkveni statut: 1) u staroj Crkvi: statut euharistije, ređenja, krštenja i drugih crkvenih službi; npr "Egipatska crkvena pravila", "Didache" itd.; 2) jedna od pokrajinskih luteranskih knjiga 16. st.; sadržavala je razmatranja doktrinarnih pitanja, oblika službe, crkvenih pravila, obrazovnog materijala i drugih kršćanskih djela.

Kalež: liturgijska posuda koja se koristila za davanje svete pričesti; gdje se u malim čašicama pričešćuju župljani, neka uvijek na oltaru stoji čaša za posvećivanje sakramenta; Za pričešćivanje župljana čaša mora imati grlić.

Kapela: kapelica ili oltar koji se održava "za materijalnu potporu svećenika koji služe"; mala kapelica uz crkvu.

Egzorcizam: jedan od obreda predreformacijske službe krštenja; to je čin "istjerivanja nečistog duha" iz kandidata za krštenje upotrebom molitve i znak križa; Luther je zadržao ovu ceremoniju u svojoj službi krštenja 1526., ali ju je ukinuo 1529.

Izlaganje: 1) u liturgiji: karakteristični obred Rimokatoličke crkve u kojem se sačuvani darovi izlažu vjernicima na klanjanje; izlaganje se vrši postavljanjem svete hostije u bogato ukrašenu liturgijsku posudu zvanu “ostensorium” ili “monstrance”; 2) metoda predstavljanja odlomaka iz Svetoga pisma ili drugih tekstova.

Embolizam: Liturgijsko proširenje zadnje molbe naše molitve Očenaša na misi: na primjer: „Izbavi nas od zla, Gospodine, i od svih zala, prošlih, sadašnjih i budućih; i... milostivo nam udijeli mir u ove dane...” Embolija slijedi nakon "Amen" izgovorenog nakon posljednje molbe molitve Gospodnje. (Upotrebljava se u rimskom obredu.)

Epikleza: grčka riječ za "pozivanje"; naziv molitve Božanske liturgije Pravoslavne Crkve, u kojoj se priziva Sveti Duh Božji na Darove, "da postanu Tijelo Gospodnje i Njegova dragocjena Krv". Posvećenje se ostvaruje epiklezom, a ne izričajem ver ba, iako pravoslavci radije ne navode nikakav određeni trenutak posvećenja; pripisuju to utjecaju cjelokupne božanske liturgije.

Ako ste zainteresirani za ovu knjigu, preporučujemo da se upoznate sa sljedećim djelima koje je objavila naša zaklada.