Što je dharma u staroj Indiji. Dharma je vječni put živog bića

Najčešće se ovaj koncept koristi u značenju "religije". Odbijanje slijeđenja vjere i svjetovne dužnosti je adharma i vodi moralnom padu i duhovnoj degradaciji (izuzetak je odricanje od svjetovne vjere radi slijeđenja najveće dužnosti - vječne službe Bogu).

Besprijekorno pridržavanje dharme podrazumijeva koncentraciju na najvišu istinu i težnju prema njoj. Privrženost dharmi izražava se u ispravnom ponašanju u svijetu, u skladu sa zakonima svemira.

Dharma je jedan od četiri svjetovna cilja ljudski život(purushartha) - zajedno s kamom (čulnim zadovoljstvom), arthom (željom za materijalnim blagostanjem) i mokšom (oslobođenjem od smrtnog svijeta ponovnog rođenja) - koje osoba postiže slijedeći varnasrama-dharma sustav. Peti, najviši cilj života - prema (ljubav prema Svevišnjem) - nalazi se izvan vedske varnasrama-dharme unutar okvira bhagavata-dharme, vječnog i neokaljanog služenja Bogu.

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur je proglasio daiva-varnashrama-dharmu (društveni sustav usmjeren na Boga) kao savršen i najpovoljniji sustav ljudskog društva za stjecanje ljubavi prema Bogu, u kojem se odnosi među ljudima grade na temelju predanosti i služenja Svevišnjem. . Ali čak i ako to nije izvedivo na razini čitavog organiziranog društva, služenje Bogu iz ljubavi najviša je i jedina prava dharma - jiva dharma, vječna religija svake duše.

Čuvaj dharmu i dharma će se pobrinuti za tebe (ulomak iz predavanja)

Bio jednom veliki yogi poput Vishwamitre koji je postao žrtva požude. A taj Vishvamitra, on je bio kshatriya, ratnik, i nekako se posvađao s jednim brahmanom, zvao se Vasishthi Muni. I, uopće, došlo je do svađe između njih, a on je, kao ratnik, odlučio ubiti njega, brahmana, samo se toliko naljutio. Kaže se da su kšatrije u guni strasti i zato se mogu naljutiti, a kad su ljuti, sva njihova vojna vještina odmah izađe na vidjelo. I odlučio je uznemiriti brahmanu i Vasishtha Muni je odbio sve njegove udarce, sve njegove siddhije. Kšatrije su imale sve vrste mističnih savršenstava, a on je to mirno činio bez ikakvih i kada je bio iscrpljen, rekao je:

- Kako je to?
On kaže:
- Zar ne znaš da su bramani moćniji od ratnika? I bio je tako zavidan, i želio je postati Brahman, otišao je na Himalaje i počeo vršiti tako teške pokore, i postigao je, nakupio takva savršenstva, ogromnu snagu, ogromnu snagu, to se zove brahma-tejas, on je akumulirao ovo energije, koju bi, kažu, mogao sam stvoriti planetarne sustave i poduprijeti planete, stvoriti planete i poduprijeti, naseliti ih živim bićima i poduprijeti sve. To je, skoro, znate, sada je to nezamislivo, kao Bog. I, kažu, svi su ga se polubogovi počeli bojati. To jest, on je bio osoba poput nas, Manushya, pripadao je kategoriji Manushya. On nije bio polubog, i nije polubog. I tako je jednom sjedio na vrhu Himalaje i odlučio otići na drugo mjesto, spustiti se niže. Spustio sam se niže, ugledao dobro drvo, sjeo ispod ovog drveta i počeo meditirati, u položaju lotosa i počeo meditirati dalje, a onda je ždral poletio iznad drveta i sjeo na vrh. I ždral je htio da obavi nuždu, a ždral je tako izgledao, sjedio je tamo, ždral nije mario što je on veliki jogi, ždralovi to nisu razumjeli. Ždralovi ne razumiju da smo mi toliko napredni, da nam ne možete to raditi.. [smijeh] A ždral, naciljao je, čak ga je i zainteresiralo, okrenuo se i obavio nuždu, i pravo u sahasraru. čakra. [smijeh] I Vishwamitra, otvorio je oko, i njegov bijes brrr... počeo je rasti. Učinio je to, i toliki bijes... jer njegovo je srce ipak bilo ratničko, skupio je takvu brahmansku snagu, ali njegovo srce je ostalo srce ratnika, i on se naljutio i tako oštro pogledao u ovu dizalicu i munju iskočio iz očiju – to je ono što ima tamo bilo je mistično savršenstvo. I ovaj se kran, čak i prije nego što je stigao do zemlje, pretvorio u pepeo, baš takav pepeo.

I polubogovi s neba su vidjeli druga živa bića, i svi su imali takav strah. Oni misle: “O moj Bože, vau, on ne kontrolira svoj bijes, on je nevina ptica, trebao bi pisati Greenpeaceu! [smijeh] Spalio je pticu svojim brahma-tejas. I odmah se slava proširila na tri svijeta: čuvajte se Vishvamitre. Vishwamitra je ovako, ako tamo, ne daj Bože, netko kaki na sahasrara čakru, nasahasrara će sve pokvariti... [smijeh], smrt. I izveli su ga iz meditacije, i već je bio toliko ljut da je otišao u selo skupljati priloge. I on je bio brahmana. A Brahma, kažu, kad je već sve zastrašio tamo, na Himalaji, polubogovi su se obratili Brahmi, vladajućem božanstvu našeg svemira, i rekli: “Molim te, smiri ga nekako, on se ovdje općenito ovako ponaša, jako ružno. , Mi ga se već bojimo, on ovdje stvara planete, takav kaos u svemiru počinje zbog njega.”

I Brahma se pojavio pred njim, a Vishwamitra je rekao pred njim: "Pa, jesam li ja brahmana?" A Brahma kaže: "Brahmane, brahmane, sve, brahmane, izjavljujem da si brahman, sve, posvećujem, ti si sada brahman, sada sve." On kaže:
- Kako će svi saznati?
"Reći ću sada svima, samo se smiri, ti si brahman, to je to, to je to." I zapamtite kvalitete brahmane: poniznost, sve.
On je rekao:
- To je to, ja sam skroman. Ja sam skroman. Ja sam skroman. Ja sam skromni braman. [smijeh]
I on onako sretan, zadovoljan, ode da skupi milostinju, i pokuca na jednu kuću, i izađe žena, pa izađe, otvori vrata, pogleda ga i on nju tako.
On kaže:
“Draga ženo, možeš li dati nešto skromnom brahmani?” [smijeh]
A žena ga tako pogleda i reče:
- Sada, brahmane, sada, sada.
Vrata su se zatvorila, on je stajao blizu vrata. Ali brahman ne bi smio ući, bio je pustinjak, ne bi smio ući u stan, tamo je žena, on ne može, ašram. I počela je skupljati rižu u lonac, a onda je njezin muž rekao: "Želim jesti." Ona:
- Gospodine, razumijem.
Spusti lonac i počne guliti povrće... [smijeh]

Ponizni brahmana stoji. Sat-dva i misli si: “Pa. Stajat ću, koliko mi je suđeno da stojim, stajat ću tako dugo.” Ali misli u sebi: »Askeza bogatstva brahmana. Ali ako izađe... [smije se] znat će kako se rugati poniznom brahmani." I žena je ogulila povrće, počela kuhati i zapjevala pjesmu. Muž je gleda, divi joj se i misli: "Kako dobru ženu imam." Odmah, na prvu narudžbu, nekakav lonac, možda je netko tu došao. Oh, kakva žena A Vishwamitra stoji tamo i sve mu se svake minute gomila, gomila, gomila. Već je razmišljao o ovoj rodi, o svemu što je roda, sada o ovom matajiju, misli: “Ova žena, ona je također osramotila moju sahasrara čakru.” I poslužila je za svog muža, i muž je počeo jesti, a ona je stala, uzela lepezu i lepezala ga. A moj muž jede tako sporo. "Ne žuri, draga." I on stoji, Vishwamitra. On je jeo, to je to, ona je pospremila, a ona je bila vedska žena i prala je suđe. Suprug je dobro jeo i rekao: "Vjerojatno ću ići u krevet."
Ona kaže: "Naravno, gospodine."
Legao je, a ona mu je počela masirati stopala.

Bilo je tako dobro, on je jeo, žena mu je bila tako cool, masirala mu je stopala i on je malo zadrijemao, a eto muha, a ona misli: “Šta je, gospodin spava, a tu su muhe... ” I počela je tjerati muhe. Prošlo je još sat-dva. Tu već stoji Vishwamitra, veliki yogi koji stvara planete, neka žena se tako ponašala prema njemu! Stoji on tamo, pa to je to, svi su se već skupili na nebu, svi su gledatelji već na tribinama, [smijeh] svi gledaju, e, sve što će se sada dogoditi! Odvezla se, muž joj se probudio. Ona kaže: "Dušo, mogu li sada gledati svoja posla?" On kaže: "Naravno." I otišla je jednom do ove posude, izašla je, vani je već bio mrak, a Vishwamitra je stajao pognute glave. Čim vrata zaškripe, odmah se u njemu sve diže, sav taj Tejas. I ona mu je pruži, on je ne uzme. Ustala je, ustala, podigla ruke i stajala gledajući ga. Podigao je glavu da je pogleda. A iskre nisu ni pale. Ona ga pogleda i kaže: "Što to radiš?" Vishwamitra je samo jednom, samo tako, zatvorio oči, što je ovo, misli. Jednom sam tamo pronašao energiju, ponovno je koncentrirao, počeo je dizati, dizati, dizati, dizati, vrtio je svuda, opet prema njoj. Ona kaže: “Dakle, poznajem te. Jesi li ti Vishwamitra ili što?" A on je već bio zatečen i rekao: "Da, da, ja sam Vishwamitra."

Ne može razumjeti ništa što se događa. Ona kaže: “Patak, spalio si rodu, znam u što gledaš.” Kaže: “Ajde, ajde, čekaj, nemoj otići, [smijeh] opet, opet njoj. Ona kaže: “Zašto buljiš u mene cijelo vrijeme? To je kao braman, jadna žena, koja se ovako ponaša.” I on je sav ovdje: "Siddhiji su nestali, toliko sam meditirao, stvorio planete, što se dogodilo?" A ona njemu: “Šta, hoćeš da me spališ? Neće raditi. Strogo sam slijedio Shastre. Gospodin je iza mene, i nijedna od tvojih sposobnosti neće raditi za mene, ili za mog muža, ili za moj dom. Nećete ništa učiniti, jer mene štiti dharma, religija, ja sam se strogo držao vjere. Muž je iznad Boga, a ti si nekakav sadhu koji tamo spaljuje ove rode.” A ona mu reče: “Dragi mudrače, iako je neprikladno da žena podučava sadhue, reći ću ti, podsjetit ću te, očito si zaboravio. Dharma rakshasi rakshati. Vodite računa o dharmi i dharma će se pobrinuti za vas. Promatrajte dharmu i dharma će uvijek zaštititi. Bolje ti je da odeš u Medinu s ovim loncem, tamo živi jedan skromni brahman, uči se poniznosti od njega.” Vishwamitra je uzela lonac i pomislila: “Uistinu divna žena. Ona tako strogo slijedi svoju dharmu, sjajna ženo.” A on reče: “Hoću da ti se naklonim i donio sam joj svoje naklone. Tako si me naučio lekciju. Činjenica: tko god provodi dharmu, nitko mu ništa neće. Tako se zaštitnički ponašaš prema svojoj obitelji." I otišao je u Medinu, i na putu je nastavio razmišljati o ovoj fazi: dharma rakshasi rakshati. Vodite računa o dharmi i dharma će se pobrinuti za vas.

Prevedeno sa sanskrta riječ "dharma" sredstva "Svrha""životni plan" Zakon Dharme kaže da primamo manifestaciju u fizičkom tijelu kako bismo ostvarili ovaj plan. Polje čiste mogućnosti je Božansko u svojoj biti, a Božansko preuzima ljudski oblik kako bi izvršilo svoju svrhu. Prema ovom zakonu, imate jedinstveni talent i jedinstveni način na koji ga izražavate.

Postoji nešto što možete učiniti bolje od bilo koga drugoga na ovom svijetu—a svaki jedinstveni talent i jedinstveni izraz tog talenta također ima svoje jedinstvene potrebe. Kada se ove potrebe kombiniraju s kreativnim izražavanjem vašeg talenta, to služi kao iskra koja stvara obilje. Izražavanje vaših talenata za zadovoljavanje potreba stvara neograničeno bogatstvo i obilje.

Kad biste ponovno mogli biti dijete i započeti život ispočetka s ovim idejama, vidjeli biste kakav utjecaj imaju na vaš život.

Ja to zapravo radim sa svojom djecom. Uvijek ih iznova podsjećam da postoji razlog zašto su ovdje i da taj razlog moraju sami otkriti. Slušaju to od četvrte godine. Otprilike u toj dobi naučio sam ih kako meditirati i rekao sam im:

“Ne želim da ikada brineš o tome kako izgraditi svoj život. Ako ne možeš izgraditi život za sebe kad odrasteš, ja ću te podržati, tako da ne brini za to. Ne želim da se fokusiraš na uspjeh u školi. Ne želim da se usredotočiš na dobivanje najboljih ocjena ili upis na najbolje fakultete. Želim da se usredotočite na pitanje kako možete služiti čovječanstvu i zapitate se koji su vaši jedinstveni talenti. Jer svatko od vas ima jedinstven talent koji nitko drugi nema i poseban način izražavanja tog talenta koji nitko drugi nema."

Kao rezultat toga, pohađali su najbolje škole, dobili najbolje ocjene, a čak i dok su bili na koledžu, bili su drugačiji od svih ostalih po tome što su bili financijski neovisni jer su se usredotočili na ono što su ovdje trebali dati. Ovo je Zakon Dharme.

Zakon Dharme ima tri dijela

Prvi navodi da je svatko od nas ovdje kako bi otkrio svoje pravo Ja, kako bi se uvjerio da je naše istinsko Ja duhovno, da smo u biti duhovna bića manifestirana u fizičkom obliku. Mi nismo ljudska bića koja s vremena na vrijeme imaju duhovna iskustva; upravo je suprotno: mi smo duhovna bića koja s vremena na vrijeme doživljavaju ljudska iskustva.

Svatko od nas je ovdje kako bi otkrio svoje više ili duhovno Ja. Ovo je prvi izraz Zakona Dharme. Moramo otkriti da u svakome od nas u embrionalnom stanju živi bog ili božica koji se žele roditi kako bi izrazili našu božansku bit.

Drugi dio Zakona Dharme je izraz naših jedinstvenih talenata.

Zakon Dharme kaže da svako ljudsko biće ima jedinstven talent. Imate talent koji je jedinstven u svom izrazu, toliko jedinstven da ne postoji druga osoba na ovom planetu s istim talentom ili istim izrazom tog talenta. To znači da postoji jedna stvar i jedan način da to učinite bolje, a koji možete učiniti bolje od bilo koga tko živi na ovoj planeti. Kad učinite ovu jednu stvar, izgubite pojam o vremenu. Kada izrazite ovaj jedinstveni talent koji imate—i često više od jednog jedinstvenog talenta—izražavanje tog talenta uranja vas u bezvremensku svjesnost.

Treći Dio Zakona Dharme je služenje čovječanstvu.

To znači služiti svojim bližnjima neprestano se pitajući: “Kako mogu biti od koristi? Kako mogu pomoći svima s kojima dolazim u kontakt? Kada kombinirate sposobnost da izrazite svoj jedinstveni talent sa služenjem čovječanstvu, u potpunosti koristite Zakon Dharme.

A ako uzmete u obzir iskustvo vlastite duhovnosti, polje čiste potencijalnosti, ne možete ne uspjeti pristupiti potpunom obilju, jer je to pravi način za postizanje obilja.

Ovo nije privremeno obilje. To je trajno zbog vašeg jedinstvenog talenta, vašeg načina izražavanja i vašeg služenja i predanosti vašim bližnjima, do čega ste došli postavljajući si pitanje: "Kako mogu biti od koristi?" umjesto da pitate "Što će ovo učiniti za mene?"

Pitanje "Što će mi to dati?" odnosi se na unutarnji dijalog koji ego vodi. Pitanje "Kako mogu pomoći?" je unutarnji dijalog duha. Duh je ono područje vaše svijesti gdje doživljavate svoju univerzalnost.

Jednostavnim prebacivanjem unutarnjeg dijaloga s "Što ja imam od toga?" na pitanje "Kako mogu biti koristan?" automatski idete izvan ega i ulazite u carstvo duha.

Najbolji način da uđete u carstvo duha tijekom meditacije je jednostavno prebaciti svoj unutarnji dijalog na pitanje: "Kako mogu pomoći?" će vam dati pristup duhu, onom području vaše svijesti gdje osjećate svoju univerzalnost.

Ako želite maksimalno iskoristiti Zakon Dharme, trebate preuzeti nekoliko obveza.

Prva obveza:

Kroz duhovnu praksu tražit ću svoje više ja, koje je izvan mog ega.

Druga obveza:

Otkrit ću svoje jedinstvene talente i, otkrivši ih, doživjeti ću zadovoljstvo, jer proces zadovoljstva počinje kada uđem u beskonačnu svjesnost. Odnosno, kada sam u stanju blaženstva.

Treća obveza:

Pitat ću se kako najbolje mogu služiti čovječanstvu. Nakon što sam dobio odgovor na ovo pitanje, primijenit ću ga u djelo. Upotrijebit ću svoje jedinstvene talente da služim svojim bližnjima — uskladit ću svoje želje s njihovim potrebama da pomažu i služe drugima.

Sjednite i napišite sve moguće odgovore na sljedeća dva pitanja:

Da vam novac više ne smeta I da imate svo vrijeme i sav novac svijeta, što biste učinili?

Ako ste nastavili raditi ono što sada radite, onda ste u Dharmi jer imate strast za ono što radite - izražavate svoj jedinstveni talent.

A zatim odgovori na pitanje:

Kako bih mogao najbolje služiti čovječanstvu?

Nakon što odgovorite na ovo pitanje, primijenite svoj odgovor u praksi.

Otkrijte svoju Božanstvenost pronađite svoj jedinstveni talent i možete stvoriti bilo koje bogatstvo koje želite.

Kada vaš kreativni izraz zadovolji potrebe vaših bližnjih, bogatstvo spontano prelazi iz nemanifestiranog u manifestirano, iz carstva duha u svijet oblika. Počinjete vidjeti svoj život kao prekrasan izraz Božanskog - ne povremeno, nego uvijek. I spoznat ćete pravu radost i pravo značenje uspjeha - ekstazu i pobjedu vašeg duha.

Primjena zakona dharme, ili svrhe

Želim staviti Zakon Dharme u djelo tako da se obvežem na poduzimanje sljedećih koraka:

Od sada ću s ljubavlju njegovati boga (ili božicu) koji živi u embrionalnom stanju u dubini moje duše. Usmjerit ću svoju pozornost na duh u meni koji oživljava moje tijelo i moj um. Svjestan sam ovog dubokog mira u svom srcu. Donijet ću svijest o beskonačnom, vječnom Biću u ograničeno vrijeme
Napravit ću popis svojih jedinstvenih talenata. Zatim ću napraviti popis svih stvari koje volim raditi i koje izražavaju moje jedinstvene talente. Kada izrazim svoj jedinstveni talent i koristim ga da služim čovječanstvu, gubim pojam o vremenu i stvaram obilje u svom životu, kao iu životima drugih.
Svakodnevno ću si postavljati dva pitanja: "Kako mogu služiti?" i "Kako mogu pomoći?" Odgovori na ova pitanja omogućit će mi da pomažem i služim svim ljudima s ljubavlju.

Na indijskom nacionalna filozofija koncept dharma objašnjeno kao skup temelja, pravila, dogmi koje vam omogućuju da pronađete svoj pravi put i živite u skladu sa svijetom oko sebe i Svemirom.

Ovo je vrsta kodeksa moralnih načela, na temelju kojih možete postići savršenstvo. Glavna svrha dharme je ujediniti dušu sa stvaran život, ali u isto vrijeme stvarnost mora odgovarati određenom idealnom svijetu.

Dharma koncept

U budističkoj filozofiji riječ dharma koristi se u nekoliko značenja: to je zakon, stanje duha, prilika da se živi prema pravilima i jedino pravo razumijevanje suštine ljudskog postojanja na zemlji.

Glavna stvar o dharmi je da ona uči osobu pravilima ponašanja i komunikacije sa svim drugim ljudima, a osim toga

Ispuni svoju misiju koju ti je dao Svemir,
Povećajte svoj moralni potencijal,
Strogo slijediti moralna načela društva,
Unaprijedite sebe i promijenite svoju nutrinu,
Postignite razumijevanje Boga i njegove biti.

Dharma uči osobu kako tijekom svog života shvatiti religijsko učenje koje inače shvaća samo nekolicina odabranih. Hinduizam tvrdi da postoje četiri aspekta pravednog života:

Apstinencija,
Čistoća,
Sućut i razumijevanje
Pravednost.

A dharma je ta koja uči kako postići jedinstvo fizičkog tijela i duše i postići ravnotežu između zemlje i neba, duha i tijela, kratkoročnog i vječnog.

Dharma u budizmu

Dharma se objašnjava u raznim vjerskim učenjima različito. Među budistima, dharma se poistovjećuje s najvišim razumijevanjem učenja Buddhe (Prosvijetljenog). Vjeruje se da Veliki Buddha vidi svaku osobu u vlastitoj hipostazi, kao jedinu jedinstvenu suštinu, stoga dharma ne može biti zajednička, ista za sve.

Ovaj moralni zakon, koju svatko shvaća na svoj način i nastoji ispuniti. To jest, u budizmu, dharma je i glavni moralni zakon ljudskog postojanja u društvu i sveta struja svijesti koju emitira Svemir.

Dharma u hinduizmu

Pojam dharme prvi put se nalazi u drevnim pisanim izvorima i tamo se tumači kao sposobnost suosjećanja i suosjećanja za bližnje.

Zatim se u hinduizmu ovaj koncept proširio i sada znači

Kodeks moralnih zakona, čijom se težnjom za provedbom može postići nirvana,
Osnovne moralne dogme i unutarnja samodisciplina,
Stup vjere je sve ono što je Bog stvorio da svojim učenjem olakša vjernicima.

Učenje dharme unutar obitelji posebno je cijenjeno u hinduizmu. . Vjeruje se da ako vaš obiteljski život Ako osoba gradi prema zakonima dharme, tada se posebno sviđa Bogu i može računati na njegovu naklonost.

Za ženu je to, prije svega, služiti željama svoga muža, biti vjerna i odana, poštivati i poštovati svu rodbinu svoga supružnika, slijediti muža kamo god on ide i uvijek ga častiti jednako s Bogom. .

Za muškarca, to je zaštititi svoju ženu pod svim okolnostima i do posljednjeg daha, ostati fizički vjeran, voditi svoju ženu i djecu i osigurati im potreban životni standard.

Dharma u astrologiji

S pojavom astrologije, učenje dharme je nadopunjeno novim znanjem. Znanost o utjecaju zvijezda na sudbinu osobe vjeruje da kuće dharme imaju brojeve 1,5,9 - najbolje kuće koje imaju najpozitivniji utjecaj na formiranje karaktera osobe.

Ako su ove kuće jake u horoskopu, onda je ova osoba mudra, pobožna i obdarena svim vrstama vrlina. Oni su ti koji pokazuju koliku pobožnost pojedinac ima. A glavni cilj svake osobe, počevši od rođenja, je slijediti put koji određuje dharma i koja će mu u tome pomoći Postoji pet istina za ovo:

Vjeronauk i filozofsko znanje,
Zakon pravde
Sposobnost strpljivog podnošenja patnje
Predanost dužnosti i Bogu,
Ljubav prema Bogu i ljudima.

Ukupno postoji pet pravila dharme, koja se smatraju glavnim etičkim zakonima ponašanja:

Ne smiješ nauditi nijednom živom biću,
Ne poželi tuđu imovinu i ne uzimaj ono što ti ne pripada,
Pravilno raspoređujte svoj prihod, ne prisvajajte tuđi rad,
Nikad ne laži, izbjegavaj zavist, ljutnju, agresiju,
Budite umjereni u hrani i piću, nemojte piti alkohol, jer zamagljuju um i zbunjuju svijest.

Neki budisti ovo načelo tumače kao potpunu apstinenciju od alkohola i poziv na razumnu umjerenost u konzumiranju hrane.

Kako ostvariti svoju dharmu?

U današnje vrijeme ima mnogo sljedbenika drevnih istočnjačkih učenja, pa se sve češće postavlja pitanje: kako ispravno odrediti svoju dharmu? Vede na to odgovaraju da je u ovom pitanju najvažnije pogledati u sebe, odrediti svoje životne prioritete, a to možete učiniti isključivo sami. Osim toga, Vede imenuju pet dharmičkih tipova:

Učitelj koji nosi vatru znanja su znanstvenici, učitelji, duhovnici i liječnici. Znaju razumjeti i suosjećati, teže znanju i mogu obuzdati svoje strasti.
Ratnik je branitelj slabijih, to su vojno osoblje, političari, diplomati, odvjetnici. Hrabri su i odlučni i mogu brzo reagirati u teškim situacijama.
Trgovac koji stvara temelje bogatstva su poduzetnici, menadžeri, biznismeni. Energični su, imaju ogromnu vitalnost i poduzetni su.
Radnici koji stvaraju materijalno bogatstvo su zanatlije i obrađivači. Predani su, poslušni, ljubazni i vjerni.
Slobodna osoba koja teži slobodi, a sloboda su vođe koji znaju voditi ljude. Oni su nesebični, romantični, imaju osjećaj empatije i sanjaju o volji i slobodi.

Ove vrste možete isprobati na sebi i odrediti svoju vrstu dharme.

Značenje Kotača Dharme

Jedna od najranijih nacrtanih slika sveta knjiga Ved je kotač dharme. U hinduizmu ova slika personificira zaštitu i božansku podršku čovjeku među zemaljskim elementima, au budizmu je simbol Bude i njegove mudrosti.

Stalno kretanje kotača dharme znači da Buddhino učenje vrijedi i tisućama godina nakon njegove smrti, ono je vječno i postojano i uvijek nalazi svoje sljedbenike.

Kotač se sastoji od tri dijela: glavčine, ruba i žbica (od 5 do 8), a svaki dio ističe drugačiji aspekt Buddhinog učenja: etiku, moral i sposobnost koncentracije na sebe i Svemir.

Osam žbica u kotaču predstavlja Blaženog Osmerostruki put Buda

Sposobnost sagledavanja i donošenja zaključaka
Sposobnost razmišljanja o onome što vidite
Ispravno i točno izražavajte svoje misli
Radite samo prave stvari
Slijedite svoj odabrani put
Idi u pravom smjeru
Ostvarite svoju misiju na zemlji,
poboljšati svoju nutrinu.

A glavčina, središte kotača, simbolizira opći zakon morala, koji moraju ispuniti svi bez iznimke koji žive na zemlji.

Rub predstavlja vječno okretanje kotača, neprestano kretanje života. Ponekad je prikazan s tisuću žbica, koje cijelom svijetu pokazuju tisuću Buddhinih djela.

Vjeruje se da je veliki Buda svojim rukama napravio tri okreta kotača dharme, tj. održao je tri velika niza predavanja o svom učenju:

Na prvom koraku, Buddha je podučavao četiri plemenite istine i zakone karme, zakona univerzalne pravde i odmazde.
Drugi zaokret otkrio je zakon prožimanja i međuovisnosti svega i svih na svijetu.
Treći okret kotača otkrio je koncept univerzalnog prosvjetljenja, odnosno u svakom živom biću postoji djelić Buddhe, koji se mora nastojati pronaći u procesu samousavršavanja.

5,00

Kako biste ocijenili objavu, morate biti registrirani korisnik stranice.

DHARMA(sanskrt dharma, pali dhamma) jedan je od najvažnijih pojmova cjelokupne indijske misli, očito neprevodiv na europske jezike zbog svoje temeljne polisemije, ali u samom opći pogledšto znači “red”, “paradigma”, “norma” postojanja i razvoja kako kozmosa tako i društva; regulativni duhovni, društveni i moralni “zakon”. Opseg pojma “dharma” uključuje, dakle, značenja “religije”, “zakona” i “moralnosti”. U sustavu ciljeva ljudskog postojanja ( purushartha ) slijeđenje dharme jedan je od četiri glavna usmjeravajuća zadatka, ostala tri su "koordinirana" iz perspektive dharme. Među pojmovima najbližim dharmi su "istina" (satya), "zasluga" (punya), "dobro" (shreyas); njegov antonim je adharma . Podrijetlo koncepta dharme seže u Rigvedu (usp. dharman), točnije u koncept "rita" (bukv. - pokrenuti), što znači red i regulacija svemira, "čuvan", zauzvrat , po božanstvima Mitri i Varuni. U Brihadaranyaka Upanishadi, dharma je bit kraljevske moći, najviše načelo, identično s istinom ili spoznajnom i moralnom istinom (I.4.14; II.5.11). Chandogya Upanishada razlikuje tri "grane" dharme, koja ima značenje "dužnosti": žrtva, proučavanje Veda, milostinja; asketizam; naukovanje i asketizam (II.23.1). U Taittiriya Upanishadi, dharma je povezana s istinom i dobrotom, a to je još važnije budući da odgovarajući odlomak modelira "korijenske" koncepte brahmanizma (I.11).

Dharma postaje središnji koncept budizam . U pali tekstovima, dharma je jedno od “tri blaga” (triratna) budizma, uz Budu i zajednicu, i odgovara budističkom učenju kao takvom. U isto vrijeme, dharma je skriveni dio ovog učenja, na primjer. formula za postupni nastanak stanja pojedinca ( pratitya-samutpada ). Dharma je identična i četiri plemenite istine Bude o patnji. Stoga je dharma cjelokupni praktični aspekt budizma, uključujući tri glavne komponente mudrosti (panna), moralnog ponašanja (sila) i meditacije (jhana). Budistički tekstovi razlikuju dhammu (jednina) - pravednost općenito i dhamme (množina) - moralna iskustva i situacije (Theragatha, čl. 30, usp. 304, itd.). Dharma u Ashokinim ukazima bliska je konceptu prirodnog morala. Buddhaghosa, u svojim komentarima na Dighanikayu (I.99) i Dhammapadu (I.22), također uključuje u značenje dharme zbirku budističkih tekstova, kozmički zakon i cjelokupno propovijedanje doktrine.

Osnove tumačenja dharme kao osnovne kategorije hinduizam postavljeni su već u doba Bude – u sredini. 1. tisućljeće pr u tekstovima zvanim dharmasutrama, koji su sadržavali pravila ponašanja pojedinca ovisno o njegovom položaju u jednoj ili drugoj fazi života (ašrami učenika, domaćina, šumskog pustinjaka, asketa). Uz ovu "vertikalnu" shemu, sastavljači Dharmasutra razvili su i "horizontalnu" - dužnosti u skladu s varnom (brahmane, kšatrije, vaishye, šudre). Stoga, u ovim spomenicima i onima koji ih slijede, dharmasha-strah dharma odgovara varnaashrama-dharmi. "Okomiti" i "horizontalni" dio dharme kombiniraju se u svadharmu (bukvalno - vlastita dharma). U Bhagavad Giti, pozivanje na svadharmu postaje odlučujuće: "bolja je vlastita loše provedena dharma nego tuđa dobro provedena" (III.35, usp. XVIII.45, itd.). Već u doba “Manuovih zakona” (1.–2. st.) postavilo se pitanje o izvorima znanja o dharmi. “Korijeni dharme” su Veda, tradicija (smriti), životni stil stručnjaka za Vedu, ponašanje čestitih i unutarnje slaganje duše s propisima (II.6).

Među brahminističkim filozofskim školama koje su proučavale probleme dharme ističe se jedna Mimamsa . Prema Mimamsa Sutrama, "dharma je objekt definiran kroz specifičnu vezu s receptom" (I.1.2). Izvor znanja o dharmi ne može biti percepcija, već samo autoritativna uputa (I.1.3–5). Komentatori pojašnjavaju ovo stajalište u smislu da percepcija, logično zaključivanje i svi izvori znanja temeljeni na njima ( pramane ) baviti se onim što jest, a ne onim što bi trebalo biti, i pružiti deskriptivno, a ne preskriptivno znanje. Dharma se uči iz Vede, koja je mjerodavna zbog svoje "nestvorenosti".

U Vaisheshika Sutrama, dharma je ono kroz što se ostvaruju blagostanje (abhyudaya) i najviše dobro (I.1.2). U Prashastapadinom Padarthadharmasangrahi, dharma je nadosjetilni princip i ostvaruje se ovisno o nečijoj pripadnosti varni i ašramu. Nyaya-bhashya Vatsyayane tvrdi da s uništenjem jednog tijela dharma i adharma nekako utječu na materiju koja sačinjava novo tijelo. Jayanta Bhatta u Nyaya-manjari polemizira s tezom Mimamse u vezi s nespoznatljivošću dharme kroz percepciju: yogijska percepcija može biti izvor ovog znanja, a ako mačke vide u mraku, zašto onda mudraci rišiji ne mogu vidjeti dharmu?

Koncept dharme u advaita-vedanta razvijen u polemikama s Mimamsom. Razumijevajući razliku između samih subjekata Mimamse i Vedante - dharme i Brahmana, Shankara u Brahma-sutra-bhashya ocrtava čitav niz suprotnosti: shvaćanje dharme rezultira prosperitetom, ovisno o izvršenim radnjama, ali ne i konačnim dobrom , neovisno o radnjama; dharma je nešto potisnuto u budućnost, dok je Brahman vječno prisutan; naredbe u vezi s dharmom "vežu" um za određene željene objekte, dok upute za spoznaju Brahmana bude razumijevanje (I.1.1). Stoga se Mimamsa i Vedanta suprotstavljaju jedna drugoj kao "filozofija djelovanja" i "filozofija prepoznavanja". U svom komentaru Bhagavad Gite, Shankara naglašava da je imperativ ispunjenja “svoje dharme” relevantan samo za one koji još nisu dosegli znanje o Brahmanu: propisi dharme su relativizirani zbog razlika u razinama znanja.

U jainističkoj ontologiji dharma i adharma znače tvari koje pružaju mogućnosti kretanja i odmora u svijetu.

Književnost:

1. Creel A.B. Dharma u hinduističkoj etici. Kalkuta, 1977.;

2. Kalupahana D.J. Dhamma(l). – Encyclopedia of Buddhism (Colombo), 1988, v. 4, fasc. 3.

U prijevodu, budistički filozofski pojam "dharma" definiran je kao podrška; može se predstaviti kao skup pravila koja pomažu u održavanju kozmičke ravnoteže. To su moralna načela, ispravan put koji osoba mora slijediti da bi postigla prosvjetljenje. Cilj dharme je sjedinjenje duše sa stvarnošću, što se može postići.

Što je "dharma"?

U budističkim tekstovima sanskrtska riječ dharma koristi se u dva značenja:

Općenito prihvaćen u staroj Indiji, piše se velikim slovom, što znači "zakon".
Strogo budistički. Nije prevedeno, napisano malim slovima

S obzirom na pojmove, postoji nekoliko definicija koje objašnjavaju pojam "dharme". Glavni postulat: odaje poštovanje, savjetuje kako živjeti u skladu sa Svemirom i osjećati se zadovoljno. Što dharma znači?

Slijeđenje vlastite svrhe, dužnost prema Svemiru.
Moralni razvoj, veza s višim silama.
Odanost moralnim načelima.
Razvijanje vašeg višeg ja i potiskivanje vašeg nižeg ja.
Moralni zakon svijeta.

Dharma pomaže osobi postići Boga; naziva se i balansiranje između duhovnog i fizičkog savršenstva. Prema indijskom učenju, pravedan život ima 4 aspekta:

štednja (tap);
čistoća (šauč);
suosjećanje (dain)
pravednost (satya).

Dharma u budizmu

Ovaj se pojam različito tumači u različite religije. Među budistima, dharma se smatra važnom definicijom, utjelovljenjem učenja Buddhe - najviše istine. Postoji objašnjenje da je Buddha svakoga vidio kao jedinstvenog, tako da ne postoji opća formulacija dharme koja djeluje u različitim situacijama. Postoji samo učenje, za određeni dio vjernika – vlastito. Što je dharma u budizmu?

moral koji bi ljudi trebali pokušati postići;
kompleks završnih komponenti; sveti tijek stvaranja Svemira je podijeljen na njih.

Dharma u hinduizmu

Po prvi put su hinduistički gurui spomenuli dharmu u drevnim spisima, autor Ramacharitamanasa Tulsidas nazvao je njezin izvor sposobnošću suosjećanja. Što je Dharma u hinduizmu?

Skup univerzalnih zakona, promatrajući koje, osoba postaje sretna.
Moralni zakon i duhovna stega.
Osnova za vjernike, ono što drži sva Božja stvorenja na zemlji.

Učenje posebnu pozornost posvećuje konceptu kao što je dharma. Prema vedskim spisima, ako osoba u obitelji slijedi svoju dharmu i izvršava svoju dužnost, Bog će je u potpunosti nagraditi. Za ženu je:

budi vjerna, sposobna služiti svome mužu;
cijenite rodbinu svog supružnika;
podržite glavu obitelji u svemu, slijedite njegov put.

Za muža:

zaštitite svoju ženu pod bilo kojim okolnostima;
biti vjeran;
opskrbite supružnika i djecu;
biti duhovni vođa obitelji.

Dharma u astrologiji

Astrolozi su dali svoj doprinos dešifriranjem pojma "dharma". U znanosti o nebeskim tijelima, kuće koje pokazuju dharmu osobe označene su brojevima 1, 5 i 9 - najbolje kuće horoskopa. Ako su jaki, tada je osoba obdarena velikom mudrošću i sposobnostima. Kuće dharme određuju koliko pobožne karme osoba ima. Glavni cilj osobe od rođenja je slijediti svoju dharmu, a 5 stupova učenja može mu pomoći:

znanje;
pravda;
strpljenje;
predanost;
Ljubav.

Vrste Dharme

U učenju postoji 5 dharmi, koje se prevode kao “etički principi”:

Nemojte ozlijediti nijedno živo biće.
Suzdržite se od prisvajanja onoga što niste dobrovoljno dali.
Izbjegavajte nerazumno trošenje i iskorištavanje drugih bića.
Oduprite se laganju boreći se protiv njegovih izvora: privrženosti, mržnje i straha.
Izbjegavajte konzumiranje alkohola i droga, što dovodi do gubitka svijesti. U nekim zemljama koje ispovijedaju budizam, ovaj postulat se tumači kao potpuna apstinencija, u drugima - umjerena.

Kako znati svoju dharmu?

Mnogi se ljudi pitaju: kako odrediti svoju dharmu? Vede savjetuju da se treba voditi svojom sviješću i vrijednostima, a ne profitom, jer čovjek mora sam odlučiti što je najvažnije u životu. Znanstvenici su identificirali 5 dharmičkih tipova koji vam pomažu da ih sami "isprobate":

Prosvjetitelj: znanstvenici, učitelji, liječnici, duhovnici. Osobine: sposobnost suosjećanja, mudrost.
Ratnik: vojska, političari, odvjetnici. Osobine: hrabrost, zapažanje.
Trgovac: poduzetnici, Poslovni ljudi. Osobine: suosjećanje, energija.
Radnik: obrtnici, zaposlenici. Osobine: predanost, upornost.
Buntovnik: sposobnost empatije, ljubav prema slobodi.

Kotač Dharme - značenje

Kotač dharme naziva se svetim znakom budističkih učenja; istraživači smatraju da je ovo najranija slika. Točak ima od 5 do 8 žbica, na nekim crtežima pored njega leže jeleni. U staroj indijskoj kulturi značila je zaštitu, u budizmu je simbol Bude. Postoji koncept "okretanja kotača dharme", on kaže da Buddha nije samo učio, njegovo učenje, poput kotača, ostaje u stalnom kretanju čak i nakon mnogo godina.

Prvo okretanje kotača opisano je u parku jelena Sarnath, gdje je Buda govorio o karmi.
Drugi je u Rajgiru, gdje je Bog poučio ljude Prajnaparamitu.
Treće okretanje kotača dharme dogodilo se u različitim gradovima kada je Buddha poučavao tajnu Mantrayane samo najtalentiranijim učenicima.