Datum 

Bergson zdrav razum i klasično obrazovanje. O glavnim zadaćama suvremenog obrazovanja: Bergsonove lekcije: prioritet cjelovitog pogleda na svijet

znanstvene spoznaje i zdrav razum U informacijskom društvu javlja se problem interakcije s posebnom vrstom znanja koje proizvodi obična svijest. Ono je „snimljeno“ prirodnim svakodnevnim jezikom, obično pohranjeno u obliku uobičajenih izraza i klišeja, zaključci se donose u obliku kratkih nizova s ​​pojednostavljenom logikom. To se znanje sistematizira i usavršava u okviru zdravog razuma, razvijenijeg i strožeg dijela svakodnevne svijesti.Sažimajući iskustvo i fiksirajući ga u tradicionalnim sudovima, zdrav razum je konzervativan. Nije postavljen za iznalaženje briljantnih, originalnih rješenja, ali štiti od najgorih rješenja. Za taj konzervativizam i razboritost krivi se zdrav razum.Doista, zdrav razum može potisnuti duh inovativnosti, on previše poštuje povijest. Whitehead iz tog kuta uspoređuje stare Egipćane i Grke. U kulturi Egipta postojalo je vrlo veliko poštovanje prema povijesti i vrlo razvijen zdrav razum. Prema Whiteheadu, upravo zbog toga "nisu uspjeli generalizirati svoje geometrijsko znanje, pa su stoga propustili priliku postati utemeljiteljima moderna civilizacija. Previše zdravog razuma ima svoje nedostatke. Grci su, sa svojim nejasnim generalizacijama, uvijek ostali djeca, što se pokazalo vrlo korisnim za moderni svijet. Paničan strah od zabluda znači smrt za napredak, a ljubav prema istini je njegovo jamstvo.“ Renesansa je, uzimajući ovaj „grčki“ način razmišljanja kao ideal (nasuprot „egipatskom“), omalovažavala važnost konzervativne svijesti i zajedničkog smislu. Renesansni intelektualci prvi su proklamirali vrijednost neizvjesnosti i odbacili „cenzuru" iskustva i tradicije. M. L. Andrejev je zapisao: „Humanisti su se jednako prirodno iskazivali kao republikanci i monarhisti, branili političku slobodu i osuđivali je, uzimali strani republikanske Firence i apsolutističkog Milana. Oni, koji su na pijedestal vratili ideal rimske građanske vrline, nisu ni pomišljali oponašati svoje omiljene antičke heroje u njihovoj odanosti ideji, domovini, dužnosti.čovječanstvo Ovaj niz ulazi u kontinuiranu interakciju s drugim nizovima znanja i preklapa se s Istodobno se uočava sinergijski, kooperativni učinak i sukobi. stvaran život ljudi nemaju vremena donositi složene zaključke u više koraka o većini pitanja. Oni koriste zdrav razum. To je instrument racionalne svijesti, koji, međutim, djeluje drugačije od znanstvene racionalnosti. Služi kao glavni oslonac za logično razmišljanje i zaključivanje.No od znanstvene revolucije, među visokoobrazovanim ljudima, zdrav razum se cijeni nisko, mnogo niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u znanosti. Kada se govori o kognitivnoj strukturi "društva znanja", zdrav razum se obično uopće ne spominje. Zapravo, govorimo o intelektualnom alatu, ništa manje važnom od znanstvenog mišljenja. Štoviše, samo znanstveno znanje postaje društveno značajna snaga samo ako postoji masovna podrška zdravom razumu.Teorijske znanstvene spoznaje mogu dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali često dovode do potpunog neuspjeha ako se zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena itd.) osoba je privukla neprikladnu teoriju za određeni slučaj. Stoga se u stvarnosti oba niza znanja i oba načina njegovog izdvajanja nadopunjuju. A kad je znanstveno mišljenje počelo tlačiti i omalovažavati zdrav razum, u njegovu obranu stali su filozofi raznih smjerova (npr. A. Bergson i A. Gramsci).Citirajmo nekoliko Bergsonovih opaski. Studentima, pobjednicima sveučilišnog natjecanja, 895. godine govorio je: „Svakodnevni život zahtijeva od svakoga od nas jasne i brze odluke, jednako ovisne o njemu kao što je on bio o nama, i obično ne priznaje nikakvo oklijevanje ili odgađanje. , trebate donijeti odluku, shvaćajući cjelinu, a ne uzimajući u obzir sve pojedinosti. Zatim apeliramo na zdrav razum da otkloni sumnje I tako je moguće da je zdrav razum u praktičnom životu isto što i genij u znanosti i umjetnost ... Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav mu razum suprotstavlja raznovrsnost metoda, gipkost forme i onaj ljubomorni nadzor, koji nad nama uspostavlja, spašavajući nas od intelektualnog automatizma. znanosti u njezinoj potrazi za stvarnim i njezinoj ustrajnosti u težnji da se ne odstupi od činjenica, ali se od nje razlikuje po vrsti istine za kojom traga; jer nije usmjerena univerzalnoj istini, kao znanost, nego istini današnjice... Vidim u zdravom razumu unutarnju energiju intelekta, koji neprestano pobjeđuje samog sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, i prati stvarnost s neumornom pažnjom. Također vidim u njemu intelektualnu svjetlost od moralnog izgaranja, vjernost idejama oblikovanu osjećajem za pravdu, konačno, duh ispravljen karakterom ... Pogledajte kako on sjajno odlučuje filozofski problemi, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno korisno, pojašnjava formulaciju problema i pogoduje djelovanju. Čini se da se u spekulativnom polju zdrav razum poziva na volju, a u praktičnom na razum. Gramsci je također hvalio zdrav razum, klasificirajući ga kao varijantu racionalnog mišljenja. On je u Zatvorskim bilježnicama napisao: “Što je točno cijeniti ono što se obično naziva "obična svijest" ili "zdrav razum"? Ne samo u tome što se obična svijest, čak i ne priznajući to otvoreno, služi načelom kauzaliteta, nego i u činjenici mnogo ograničenijoj po svom značenju – u tome što obična svijest u nizu sudova uspostavlja jasan, jednostavan i pristupačan razum, ne dopuštajući nikakve metafizičke, pseudoduboke, pseudoznanstvenike itd. trikove i mudrosti da se zavede. "Obična svijest" nije mogla ne biti hvaljena u 17. i 18. stoljeću, kada su se ljudi počeli buniti protiv načela autoriteta zastupanog u Bibliji i Aristotelu; zapravo, ljudi su otkrili da u "običnoj svijesti" postoji određena doza "eksperimentalizma" i izravnog, makar i empirijskog i ograničenog, promatranja stvarnosti. Na to se još uvijek gleda kao na vrijednost svakodnevne svijesti, iako se situacija promijenila i stvarna vrijednost današnje „obične svijesti" značajno opala. Gramsci odvaja zdrav razum od obične svijesti (svakodnevnog smisla) kao više racionaliziranog i analitičkog znanja. Govoreći o njihov odnos s filozofijom, on čak stavlja zdrav razum na istu stranu barikade kao i filozofiju: "Filozofija je kritika i prevladavanje religije i svjetovnog smisla, iu tom pogledu se poklapa sa" zdravim razumom ", koji je suprotstavljen svjetovnom razumu. ." Gramscijevo razmišljanje o ulozi politike kao posebnog znanja, u integraciji zdravog razuma u sustav znanja moderno društvo. O tim mislima, rasutim u Zatvorskim bilježnicama, K.M. Dolgov piše u predgovoru dvotomnog izdanja Gramscijevih odabranih tekstova: "Filozofija je, za razliku od religije i obične svijesti, duhovni poredak višeg reda, te kao takva neizbježno dolazi u sukob s njima i nastoji ih prevladati." ... Ne može se odvojiti filozofija od politike, kao što se ne može odvojiti filozofija masa od filozofije inteligencije.Štoviše, politika je ta koja povezuje filozofiju zdravog razuma s "višom" filozofijom, osiguravajući odnos između naroda i inteligencije.način spoznaje, ali i kao izvor lažnog znanja. Dok piše. Bauman, "za Spinozu, jedino znanje dostojno ovog naziva je čvrsto, apsolutno znanje ... Spinoza je podijelio ideje u jasne kategorije (ne ostavljajući mjesta za "prosječni slučaj") - one koje tvore znanje i one lažne. Potonje bezuvjetno im je uskraćena svaka vrijednost, a okarakterizirani su čisto negativno – kroz nedostatak znanja.“ Prema Baumanu, vodeći filozofi i mislioci ere formacije moderna znanost bili jednoglasni u ovom mišljenju. On piše: "Dužnost filozofije, koju je Kant preuzeo uspostaviti, bila je, naprotiv, 'uništiti iluzije koje potječu iz lažnih pojmova, bez obzira na to koliko njegovane nade i vrijedna očekivanja mogu biti uništena njihovim objašnjenjem.' filozofije, 'mišljenja su potpuno neprihvatljiva.' Prosudbe dopuštene filozofskom sudu razuma su neophodne i nose "strogu i apsolutnu univerzalnost", tj. ne dopuštaju nikakvo natjecanje i ne ostavljaju po strani ništa što bi moglo zahtijevati autoritativno priznanje ... Descartes bi bio sretan s tim dogovorom: "Osoba koja ima za cilj razviti svoje znanje iznad uobičajene razine trebala bi se stidjeti upotrebe oblika govora koje su izmislili obični ljudi kao razloga za sumnju" (Druga meditacija). i um mora ne dopustiti drugima. Sve ostalo mora biti odbačeno kao puno pogrešaka i opasnosti ... Odbacujemo sva takva čisto vjerojatna znanja i postavljamo sebi pravilo da vjerujemo samo onome što je potpuno poznato i ne može se dovoditi u pitanje ”(Pravila za vođenje uma) ... Sve ovo zajedno ocrtava ono što je Richard Rorty nazvao "fundamentalnom filozofijom", optužujući Kanta, Descartesa i Lockea da su zajednički nametnuli taj model sljedeća dva stoljeća filozofske povijesti.antipod racionalne svijesti idealnog pojedinca, kao proizvod lokalnih uvjeta koji unaprijed određuju grupni identitet ove ili one "zajednice". Racionalizam znanstvene revolucije slijedio je ideal univerzalizma i u karakteristikama lokalnih kultura vidio filtar koji odvaja zdrav razum od pouzdanog znanja.J. Gray je pisao o ovom sukobu univerzalizma sa zdravim razumom: “Preteča moderne liberalne intelektualne tradicije je Thomas Hobbes, koji je ... temeljio svoj koncept političkih obveza na ideji individualnog racionalnog izbora, koja je animirala sav kasniji liberalizam, bilo da je legalan, utilitaristički u svojoj teoriji morala ili utemeljen na konceptu društvenog ugovora.Nadalje, Hobbes je postao utemeljitelj moderne tradicije - koja datira još od sofista - u kojoj se razmatra lokalno formirani povijesni identitet pojedinaca umjetna i površna, a autentična je samo čovjekova predruštvena priroda. Ova racionalistička i univerzalistička tradicija liberalne političke filozofije, kao i ostatak prosvjetiteljskog projekta, nasukala se kada se suočila s grebenima vrijednosnog pluralizma, koji tvrdi da su vrijednosti utjelovljene u razne načine život i ljudski identitet, pa čak i unutar istog načina života i identiteta, mogu biti racionalno nesumjerljivi.Upravo kao sociologija društva znanja, u toj se ulozi pridružila znanosti kao važnom instrumentu u sustavu dominacije. Najprije je sociologija preuzela kritiku zdravog razuma. Drugo, poduzela je konstrukciju shema društvenog života u odnosu na koje bi bilo moguće učinkovito identificirati devijacije, neprihvatljive oblike ponašanja i sve ono što je sa sustavnog stajališta djelovalo kao manifestacija društvenog poremećaja. Svojim prvim slučajem ponudila se javnosti kao arbitar u borbi između različitih oblika razumijevanja ljudskih problema, kao davatelj znanja o "pravim izvorima" ljudskog ponašanja i sudbine, a samim tim i kao predvodnik na put do istinske slobode i razumne egzistencije uz korištenje adekvatnih sredstava i učinkovitost djelovanja. U drugom slučaju ponudila je vlastodršcima na bilo kojoj razini svoje usluge planera uvjeta koji će osigurati predvidljivo, standardizirano ljudsko ponašanje. Raspršujući i neutralizirajući posljedice individualne slobode, stavila je zakone racionalnosti koje je otkrila u službu društvenog poretka utemeljenog na moći.Kognitivno, društvena znanost kao filozofija društva i društvena znanost kao instrument moći podudarale su se u svom odbacivanju zdravog razuma kao osnovnog masovnog znanja „o sebi“. Bauman naglašava tu podudarnost: „Obje funkcije 'modernističke' društvene znanosti za svoj su zajednički cilj imale borbu protiv ambivalencije – sa sviješću koja skandalozno ne priznaje razum, svijest to se ne može priznati kao hvaljena ljudska sposobnost spoznaje istine, sa znanjem koje se ne može priznati kao pravo na tvrdnju da ono zahvaća, iscrpljuje i posjeduje predmet, kao što obećava "istinsko" znanje. Drugim riječima, njihove su se zadaće poklapale u smislu osude, negiranja i delegitimiranja svega "čisto iskustvenog" - spontanih, samoniklih, autonomnih manifestacija ljudske svijesti i samosvijesti. One su neizbježno dovele do poricanja ljudske sposobnosti postizanja adekvatno znanje o sebi (odnosno svo znanje o sebi, samim tim što je to znanje o sebi, kvalificirali su kao neadekvatno). Kao što je Crkva morala tretirati svoje stado kao hrpu grešnika, modernističke društvene znanosti morale su svoje objekte tretirati kao neznalice.Ako su u prvoj fazi institucionalizacije znanosti njezini ideolozi naglašavali opću dostupnost znanstvenih spoznaja, onda kao rasli prestiž i društveni status znanstvenika, počele su se izražavati posve suprotne tvrdnje. Tako je Herschel na početku napisao: "Znanost je znanje svih, smješteno u takvom redu i prema takvoj metodi da to znanje čini dostupnim "U kasnijim djelima, naprotiv, naglašava da se zdrav razum ne poklapa sa znanstvenim znanjem i da znanstveno mišljenje zahtijeva napuštanje mnogih navika razmišljanja zdravog razuma. Na temelju ovih ideja modernosti, Marx (njemačka ideologija) je preuzeo oštro negativan stav u odnosu na zdrav razum.U sustavu društvene svijesti svakodnevna svijest kod njega je definitivno U programskom djelu Marxa, napisanom zajedno s Engelsom, kaže se: „Ljudi su uvijek sami sebi stvarali lažne ideje o sebi, o tome što jesu ili što bi trebali biti. Prema njihovim idejama o Bogu, o tome što je model osobe itd. izgradili su svoj odnos. Potomstvo njihove glave počelo je dominirati njima. Oni, stvaratelji, klanjali su se pred svojim stvorenjima. Oslobodimo ih iluzija, ideja, dogmi, izmišljenih bića pod čijim jarmom čame. Podignimo pobunu protiv ove dominacije misli." Tako se Marxov program u općoj epistemologiji deklarira kao "pobuna protiv prevlasti misli" koje stvara obična svijest. Taj program polazi od postulata da je obična svijest ljudi potpuno određivali materijalni uvjeti njihova života, tako da je znanost, znanje bilo pasivno, imalo je samo "privid neovisnosti" i namjerno lažno: "Društvena struktura i država neprestano proizlaze iz životnog procesa određenih pojedinaca - ne kako bi mogli čine se u vlastitoj ili tuđoj mašti, već onakvima kakvi jesu u stvarnosti." Prema Marxu, znanje generirano u okviru zdravog razuma nije imalo sposobnost razvoja - ono je samo slijedilo materijalno postojanje kao njegov odraz. Time je zapravo odbijen sam status zdravog razuma kao pripadnosti sustavu znanja. Ideje zdravog razuma navodno se nisu mogle promijeniti pod utjecajem vlastitog razvoja kao znanja, analizom uzročno-posljedičnih veza, primjenom mjere i logike. Za nas je vrlo važno da je ovaj stav usvojen u sovjetskoj marksističkoj epistemologiji.Naprotiv, među lijevom inteligencijom, bliskom narodnjacima i lijevim kadetima (uključujući i one koji su prihvatili Oktobarsku revoluciju), zdrav razum je prepoznat kao izvor znanja, koji je bio jedan od korijena moderne znanosti. Vernadski je 888. napisao: “Narodna masa ima određenu sposobnost da razvije određena znanja, da razumije pojave - ona, kao cjelina i živa, ima svoju snažnu i divnu poeziju, svoje zakone, običaje i svoje znanje . .. Shvaćam da se u narodnim masama nesvjesno odvija rad, zahvaljujući kojemu se izrađuje nešto novo, što će dovesti do nepoznatih, nepoznatih rezultata ... Tim se radom postiže poznato društveno znanje, izraženo u drugim zakonima, drugim običajima , u drugim idealima ... Vidim kako se iz rada pojedinaca, stalno oslanjajući se i polazeći od onoga što su mase znale, razvila ogromna, neodoljiva zgrada znanosti ... Ali u ovom radu, oblik istog masovni rad je znanstveni, samo više jednostran i stoga manje snažan, manje učinkovit." U ovom slučaju, počevši od 60-ih. u sovjetskoj društvenoj znanosti počeo je prevladavati stav prema zdravom razumu, slijedeći stavove zapadnih ideologa pozitivne znanosti i Marxa. Dakle, M.K. Mamardashvili piše kao utvrđenu činjenicu "da se društveno nastale ideje, predstave, iluzije itd. mogu eliminirati ne toliko ideološkom kritikom (tako reći, zamjenom znanja), nego, prije svega, praktičnim iskustvom promijenjena stvarna djelatnost, iskustvo klasa i društvenih pokreta, promjena društveni sustavi odnosa i struktura." Iz tog stava proizlazi potreba za "ideološkim predstavnicima" ("posebnim ideološkim posjedom"), koji objašnjavaju ljudima što su. Budući da je "znanje moć", ovaj posjed dobiva stvarnu moć odlučivanja o sudbini mase. M. K. Mamardashvili naglašava da čak i racionalizirana, ali ne i „osnažena" svijest osobe nema sposobnost „jasno prepoznati svoj položaj" i svoju vezu sa stvarnošću. On piše: „Ta veza sa stvarnošću može postati predmetom posebna znanstvena analiza, kakva je postala npr. u Marxovoj kritici "njemačke ideologije", ali se u najracionaliziranijoj svijesti ne pojavljuje. Štoviše, nešto u njemu čovjeku isključuje jasnu svijest o svom stvarnom položaju, sposobnost da vidi sadržaj koji je u njemu prisutan, ali nije prepoznat. Stoga, u analizi transformiranih oblika koji su izbrisali tragove svog podrijetla, Marx polazi od onoga što se čini samoaktivnim i neovisnim do obnove stvarne svijesti u objektima ... Kao što Marx stalno pokazuje, glavna ovisnost i " točka rasta" racionaliziranih neizravnih tvorevina u kulturi je da je upravo transformirana svijest, spontano generirana društvenom strukturom, razrađena - već a posteriori i posebno - od ideoloških predstavnika klase koja vlada pod cijelom tom strukturom. To je mentalni materijalni i duhovni horizont posebnog ideološkog staleža, koji stvara službenu, a time i ideologiju klase koja dominira društvom.lažna svijest", ignorirajući sva gledišta izvan uspostavljene hijerarhije moći... Marxov fokus o "pravoj svijesti" kao provaliji koju treba ispuniti kako bi se premostio jaz do pristojnog društva težio je pretvoriti proletarijat u sirovinu politike koju je trebalo skupljati i reciklirati uz pomoć Partije. Njezino se vodstvo, dakle, opravdava činjenicom da ima teoriju i svijest."Ovaj Marxov stav očitovao se prvenstveno u njegovom antropološkom modelu samog proletera, kulturno-povijesnog tipa radnika u kapitalizmu. Marx piše:" A osoba (radnik) se osjeća slobodnim samo kada obavlja svoje životinjske funkcije - kada jede, pije, u spolnom odnosu, u najboljem slučaju još uvijek se nalazi u svom domu, ukrašava se itd. - i u svojim ljudskim funkcijama osjeća se samo kao životinja. Ono što je svojstveno životinji postaje sudbina čovjeka, a ljudsko postaje ono što je svojstveno životinji. Istina, hrana, piće, spolni odnos itd. također su istinski ljudske funkcije. Ali u apstrakciji, koja ih izdvaja iz kruga drugih ljudskih djelatnosti i pretvara u posljednje i jedine konačne ciljeve, oni su životinjske prirode.« Nevjerojatno je kako su u sovjetskoj društvenoj znanosti mogli prihvatiti tvrdnju da je vrlo neodređena pojava "otuđenja rada" pretvara čovjeka u životinju! Kako to može biti? Gdje je Marx zapravo vidio takve "životinje"? Kako se onda moglo očekivati ​​da će upravo proletarijat postati klasa sposobna ispuniti misiju oslobađajućeg čovječanstva?Na temelju ovih odredbi "ideološki predstavnici" povijesnog u osnovi odbacuju racionalne argumente utemeljene na svakodnevno iskustvo od ljudi. Autori kanonskog udžbenika povijesni materijalizam V.Zh. Kelle i M.Ya. Kovalzon je napisao: "Površne, zdravorazumske izjave imaju znatnu privlačnu snagu, jer stvaraju privid korespondencije neposredne stvarnosti sa stvarnim interesima današnje prakse. Znanstvene istine uvijek su paradoksalne, ako im se pristupi s mjerilom svakodnevnog iskustva. takozvani "racionalni argumenti" posebno su opasni. koji proizlaze iz takvog iskustva, recimo, pokušaji da se opravda ekonomska upotreba Bajkalskog jezera, skretanje sjevernih rijeka prema jugu, izgradnja golemih sustava za navodnjavanje, itd. "Na istodobno, bilo je nemoguće reći ijednu riječ o apsurdnosti njihovih argumenata: iz čega paradoksalnog znanstvene istine znači li iz toga da je "gospodarsko korištenje Bajkala" ili "izgradnja golemih sustava za navodnjavanje" neprihvatljivo? Ipak je to samo glupost!U duhu te netrpeljivosti znanstveni racionalizam Prosvjetiteljstvo je formiralo i modernu društvenu znanost. Prema Baumannu, Durkheim je zahtijevao da "mozak sociologa bude podešen na isti način kao mozak fizičara, kemičara ili fiziologa kada urone u još neistraženo područje znanosti. Kada prodre u društveni svijet, mora biti svjestan da prodire u nepoznato.Mora osjećati da su pred njim činjenice čiji su zakoni nepoznati kao i zakoni života prije razvoja biologije. Ovo je očito vrlo snažna izjava, budući da ljudsko društvo, za razliku od biljaka ili minerala, nije "nepoznato", ljudi imaju golemu zalihu znanja o sebi i svojim postupcima. Bauman piše: "Durkheimova otkrića doista govore mnogo: o tome u kako bi se osigurao znanstveni karakter sociološke prakse, laičkim se mišljenjima mora uskratiti autoritet (zapravo, laicima se mora uskratiti pristup istini, pukim članovima društva sposobnost da stvore odgovarajuću predodžbu o sebi i svojim okolnostima).Durkheimova pravila sociološke metode navode prije svega supremaciju profesionalca u odnosu na neprofesionalca, na njegovu interpretaciju stvarnosti, te pravo profesionalca da nestručne presude ispravi, izbaci iz sudnice ili jednostavno ukine. u retorici moći, u politici zakonodavnog uma.znanje" modernosti. Ali su ih i vjesnici postmoderne i kritičari znanstvenog racionalizma prihvatili s drugačijeg stajališta. Za njih je zdrav razum bio nositelj stabilnih svjetonazorskih pozicija („istina“), kolektivno prihvaćenih i tradicijom formaliziranih. To je bilo nespojivo s idejom o neizvjesnosti bića, situacijskoj prirodi njegovih procjena. Filozof egzistencijalistički L. Shestov u svom djelu "Apoteoza neutemeljenosti" izravno kaže da je "osoba slobodna promijeniti svoj" svjetonazor " jednako često kao cipele ili rukavice. On je principijelni pristaša "proizvodnje neizvjesnosti" i stoga protivnik: "U svemu, na svakom koraku, na prigodu i bez ikakvog slučaja, temeljno je i nerazumno ismijavati najprihvaćenije sudove i izražavati paradokse. A onda je vidjet će se." On zahtijeva oslobađanje od svih vrsta "dogmi", od uvriježenih običnih ("anonimnih") ideja. Za Šestova je neprihvatljiva kombinacija znanja i razumijevanja koju zdrav razum traži; te kategorije smatra nespojivima: „Želja za razumijevanjem ljudi, života i svijeta sprječava nas da sve to znamo. Jer znati i razumjeti dva su pojma koji ne samo da nemaju isto, već sasvim suprotno značenje, iako se često koriste kao ekvivalenti, gotovo kao sinonimi. Vjerujemo da smo razumjeli neku novu pojavu kada je uključimo u vezu drugih, ranije poznatih. A budući da se sve naše mentalne težnje svode na razumijevanje svijeta, odbijamo naučiti mnogo toga što ne stane na ravninu modernog svjetonazora ... I zato, prestanimo se uzrujavati zbog neslaganja naših sudova i poželimo da ih u budućnosti bude što više.Nema istine - ostaje za pretpostaviti da je ona u promjenjivim ljudskim ukusa.“U krizi, kada se ruše dogme i stereotipi, norme strogo logičnog mišljenja i društvene svijesti postaju kaotične, zdrav razum sa svojom konzervativnošću i jednostavnim, jednoznačnim konceptima počinje igrati iznimno važnu stabilizirajuću ulogu. Ona postaje jedna od glavnih linija obrane od sve većeg beznačajnosti, takvo razdoblje sada doživljavamo iu Rusiji. Bibliografija

Andreev M.L. Renesansna kultura // Povijest svjetske kulture. Zapadno nasljeđe. M., 2008., str.9.

Bauman A. Filozofija i postmoderna sociologija // Pitanja filozofije, 2009., br.1.

Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Pitanja filozofije. 2000., broj 2.

Gramsci A. Zatvorske bilježnice, I dio. M., 2009., str.48.

Dolgov KM. Politika i kultura // Antonio Gramsci. Umjetnost i politika. M., 2009. (monografija).

Whitehead A.N. Izabrana djela iz filozofije. M., 2000. str.50.

Početna > Program

Književnost

  1. Abdeev R. F. Filozofija informacijske civilizacije. M., 1994 Avtonomova N. S. Filozofski problemi strukturne analize u humanističke znanosti Oh. M., 1977 Aleksina T.A. Vrijeme kao fenomen kulture Članak na internetu. Portal: Ruski interdisciplinarni seminar temporologije. Averincev S.S. Simbol Apresyan R.G. Sloboda // Etika: enciklopedijski rječnik. Bakhtin M.M. Estetika verbalne kreativnosti. M., 1986 Bakhtin M.M. DO filozofske osnove Humanističke znanosti // Sobr. op. u 7 sv., T. 5. M., 1996. Bahtin M. Poetika Dostojevskog Berdjajev N.A. O imenovanju osobe // Uredba, ed. str. 31-54 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje. // Issues of Philosophy 1990 №1 Berger P., Lukman N. Društvena konstrukcija stvarnosti. Rasprava o sociologiji znanja. M., 1995. Bourdieu P. Sociologija društvenog prostora. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; St. Petersburg: Aleteyya, 2007., str. 87-96 Bourdieu, P. Oblici kapitala / per. s engleskog. M. S. Dobryakova; Bourdieu P. Razlika: društvena kritika prosuđivanja (fragmenti knjige) / prev. od fr. OI Kirchik // Zapadna ekonomska sociologija: antologija modernih klasika. - Moskva: ROSSPEN, 2004. - 680 str. Buber M. Dvije slike vjere. M., 1995 Berdjajev N.A. Filozofija slobode. Smisao kreativnosti - M., 1989, Berger P., Lukman N. Socijalna konstrukcija stvarnosti. Rasprava o sociologiji znanja. M., 1995. Gadamer H. Istina i metoda. Osnove filozofske hermeneutike M., 1984 Gadamer G.-G. Relevantnost ljepote. -M., 1991. Giddens A. Babilonska kula. Umjetnost sadašnjeg vremena Strana književnost. 1996. br. 9 Gurevich A. Ya. Kategorije srednjovjekovne kulture. Grof S. Područja ljudskog nesvjesnog. - M., 1992. Husserl E. Metoda pojašnjenja // Moderna filozofija znanosti. -M., 1999. Guardini D. Kraj znanosti modernog doba Dilthey V. Kategorije života // Pitanja filozofije. 1995. br. 10. Deleuze J., Guattari F. Što je filozofija. -M., -SPb., 1998. Deleuze J. Guattari F. Kapitalizam i shizofrenija. Anti Edip. M., 1990 Derrida J. Glas i fenomen. M., 1999 Derrida J. Struktura, znak i igra u diskursu humanističkih znanosti Derrida J. Spurs: Nietzscheovi stilovi // Filozofske znanosti. 1991, br. 3-4. Gilmutdinova N.A. Filozofske igre postmodernizma // Bilten UlGTU. -2002. - br. 2. Dilthey V. Vrste pogleda i njihovo otkrivanje u metafizičkim sustavima. // Kulturologija. XX. stoljeća. Antologija. M., 1996 Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Poslanje sveučilišta u europskoj kulturi. M., 1994 Povijest mentaliteta. Povijesna antropologija. M., 1996. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. V.G. Kuznjecov. Hermeneutika i humanitarno znanje. - M., 1991 Kurdyumov S.P. Zakoni evolucije i samoorganizacije složenih sustava M., 1990. Kassrierer E. Filozofija simboličkih oblika. Castells M. informacijsko doba: gospodarstvo, društvo i kultura. M., 2000 Klakhohn K. Ogledalo za osobu. Uvod u antropologiju. SPb., 1998 Kozlova N. N. Socio-povijesna antropologija. M., 1998 Kroeber A., ​​​​Klakhon S. Znanost o kulturi i društvenoj praksi: antropološka perspektiva. M., 1998 Knyazeva E., Kurdyumov S. Sinergetika. Nelinearnost vremena i krajolici koevolucije. M., 2007. Lossky I.O. Slobodna volja // Lossky I.O. Favoriti. Moskva: Pravda, 1991. Mannheim K. Eseji o sociologiji znanja. Teorija spoznaje - Svjetonazor - Historicizam. M. 1998 . Mikeshina L.A. Filozofija znanja. Polemična poglavlja. M., 2002. Lectorsky V.A. Subjekt, objekt, spoznaja. -M., 1980. Nalimov VV, Dragalina ZhA Stvarnost nestvarnog. -M., 1995. Na prekretnici. Filozofske rasprave 20-ih godina. Filozofija i svjetonazor. -M., 1990. Neretina S., Ogurtsov A. Vrijeme kulture. SPb., 2002 Panofsky E. Značenje i tumačenje likovnih umjetnosti. SPb. 1999 Parsons T. O strukturi društvenog djelovanja M. 2000 Prigogine I. Nova unija znanosti i kulture //Courier - 1998 - № 6 Prigozhin I., Stengers I. Red iz kaosa. Polanyi M. Osobno znanje. -M., 1985. Popper K. Logika i rast znanstvenog znanja. -M., 1983. Rickert G. Prirodne znanosti i kulturne znanosti. M., 1998. Ricoeur P. Sukob tumačenja. Eseji o hermeneutici. -M. 1995. Ricoeur P. Vrijeme i priča. U 3 sveska Moskva-Sankt Peterburg 2000, svezak 1. Rickert G. O sustavu vrijednosti // Rickert G. Znanost o prirodi i znanost o kulturi. -M., 1998. Rickert G. Vrijednosti života i kulturne vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995 Sartre J.-P. Egzistencijalizam je humanizam // Sumrak bogova. Moskva: Politizdat, 1989. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Slobodna volja // Etika: Enciklopedijski rječnik. Sorokin PA Čovjek, civilizacija, društvo M., 1992 Sociologija društvenog prostora / Per. s francuskog; ukupno izd. i poslije. N. A. Šmatko. - Moskva: Institut za eksperimentalnu sociologiju; SPb.: Aleteyya, 2005. U 2 sveska Sorokin P. Zločin i kazna, podvig i nagrada. Sociološka studija o temeljnim oblicima društvenog ponašanja i morala. SPb. 1999. Stepin V.S. Znanstvena znanja i vrijednosti tehnogene civilizacije // Pitanja filozofije. 1989. broj 10. Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija znanosti. M., 1992. Filozofska enciklopedija u 5 svezaka. -M., 1960. - 1970. Frank S.L. Stvarnost i čovjek. - M., 1997. Foucault M. Arheologija znanja. - Kijev, 1996. Fedotova N.N. Globalizacija kao čimbenik formiranja nove paradigme u sociologiji, 2001. Frankl V. Čovjek u potrazi za smislom. M., 1990 Freud Z. Psihologija nesvjesnog M., 1990 Fromm E. Imati ili biti?M., 1990 Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti Fukuyama F. Povjerenje. Društvene vrline i stvaranje bogatstva. postkapitalističko društvo. Novi industrijski val na Zapadu. M., 1998 S.101-123. Fukuyama Društvene posljedice biotehnoloških inovacija. - "Priroda", 2008, br. 2) Fukuyama F. Veliki jaz. Fukuyama F. Posthumana budućnost Fuko M. Riječi i stvari. Arheologija humanističkih znanosti. M. 1993 Foucault M. Nadzirati i kažnjavati. Rođenje zatvora M., 1990. Fink E. Glavni fenomeni ljudskog postojanja // Ljudski problemi u zapadnoj filozofiji. Moskva: Napredak. - 1988. - str. 357-403 Horuzhy S.S. Problem posthumane ili transforsativne antropologije kroz oči sinergističke antropologije, Filozofske znanosti, 2008., br. 2 Fukuyama F. Kraj povijesti? // Pitanja filozofije. 1990 № 3 Habermas J. Teorija komunikativnog djelovanja // Jezik u kulturi St. Petersburg 1999 Heidegger M. Prolegomena povijesti pojmova vremena. Tomsk 1998. Hartwood J. "Kronos" i "Topos" kulture. SPb., 2001 Huizinga J. Homo ludens. U sjeni sutra. M., 1992 Horkheimer M., Adorno T. Dijalektika prosvjetiteljstva. Filozofski fragmenti. M.-SPb. , 1997 Jung K. Arhetip i simbol. M., 1992 Jung K. G. Čovjek i njegovi simboli. M., 1997 Jung K. O psihologiji istočnjačke meditacije // Jung K. O psihologiji istočnjačkih religija i filozofija. -M., 1994. Jaspers K. Smisao i svrha povijesti. -M., 1991.

Anotirani sadržaj tečaja

Tema 1. Predmet i ciljevi kolegija u kontekstu suvremene obrazovne paradigme. Problemi odgoja i socijalizacije ličnosti u kontekstu suvremene kulture. Obrazovanje kao proces formiranja i očuvanja kulturnog identiteta. Koncept obrazovanja. Kriza prirodnih i humanističkih znanosti i potraga za novim paradigmama. Humanistička kriza i problem humanizacije obrazovanja. Ciljevi obrazovanja. Omjer humanitarnog, društvenog i prirodoslovnog znanja. Masovna kultura i problem formiranja ličnosti. Egzistencijalna dimenzija bića. Antropološka kriza i njezino mjesto među globalni problemi. Egzistencijalistički koncept ljudske egzistencije. Društvena solidarnost i socijalna anomija (razaranje sustava društvenih normi i vrijednosti). Humanistička kriza i problem humanizacije obrazovanja. Kulturni šok i moralna kriza kao trajno stanje modernog društva. Problem kulturnog identiteta u uvjetima međugeneracijske smjene. Književnost Gadamer G.. Relevantnost Aristotela. Durkheim E. Samoubojstvo: sociološka studija Zakharov I.V. Lyakhovich V.S. Poslanje sveučilišta u europskoj kulturi. M., 1994 Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija znanosti. M., 1992. Fromm E. Imati ili biti?M., 1990. Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti Tema 2. Pojam humanitarnog znanja. Klasifikacija znanosti. Korelacija humanitarnih i prirodnih znanosti, humanitarnih i društvenih znanja. Društvene i humanističke znanosti. Problem razdvajanja društvenih i humanističkih znanosti (po predmetu, po metodi, po predmetu i metodi ujedno, po istraživačkim programima). Metode društvenih i humanističkih znanosti. Izvanznanstvena saznanja. Interakcija društvenih, humanističkih i neznanstvenih spoznaja u ispitivanjima društvenih projekata i programa. Specifičnost objekta i subjekta društvenog i humanitarnog znanja. Sličnosti i razlike između znanosti o prirodi i znanosti o društvu: suvremena tumačenja problema. Značajke društva i čovjeka, njegovih komunikacija i duhovnog života kao predmeta spoznaje: različitost, jedinstvenost, jedinstvenost, slučajnost, promjenjivost. Konvergencija prirodoslovnog i društveno-humanitarnog znanja u neklasičnoj znanosti, evolucija i mehanizmi interakcije. Humanizacija i humanitarizacija suvremene prirodne znanosti. Mogućnosti primjene matematike i računalnog modeliranja u društvenim i humanističkim znanostima. Književnost Rickert G. Prirodne znanosti i kulturne znanosti. M., 1998. Ricoeur P. Sukob tumačenja. Eseji o hermeneutici. -M. 1995. Rickert G. Vrijednosti života i kulturne vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995 Tema 3 . Metodološke paradigme humanitarnog znanja na početku 20. stoljeća. naturalizma i pozitivizma. . Naturalizam u umjetnosti i pozitivizam u znanosti. Je li čovjek životinja ili stroj? Naturalizam, hedonizam, frojdizam.Smatranje čovjeka kao čisto prirodnog bića i stroja za užitak. Vulgarni materijalizam. socijalistički realizam. Naturalizam u društvenim znanostima. Socijalni darvinizam, biheviorizam. Problemi humanitarnog znanja u logičkom pozitivizmu. Znanost, točnost, objektivizam, eliminacija emocija i svega subjektivnog. Problemi verifikacije i nastanak postpozitivizma. Pozitivizam u društvena spoznaja. Pojam društvenih činjenica. Instrumentalni razlog prirodoslovnog znanja i njegova ograničenja u humanitarnom znanju. Nastanak filozofije života kao protest protiv instrumentalnog razuma i pozitivističke paradigme. Ljudsko postojanje kao stvaralački proces, tijek, postajanje. Život kao kategorija znanosti o društvu i kulturi. Sociokulturni i humanitarni sadržaj pojma života (A. Bergson, V. Dilthey, filozofska antropologija). Modeli samoorganizacije ljudske subjektivnosti, "tehnike života". Promjena koncepta života i smrti u postmoderni. Vrijeme, nastajanje, temporalnost kao središnje kategorije filozofije života (Dilthey, Nietzsche, Spengler, A. Bergson) Egzistencijalizam i njegovo otkrivanje subjekta. Kakva je veza između estetskog stava prema životu i očaja? (Kierkegaard). Vjera i znanje, izvjesnost i sumnja, ukorijenjenost vjere kao "forme života" (L. Wittgenstein) u pretkonceptualne strukture. »Filozofska vjera« kao vjera mislećeg čovjeka (K. Jaspers). Književnost Dilthey V. Kategorije života // Questions of Philosophy. 1995. br. 10. Dilthey V. Tipovi svjetonazora i njihovo otkrivanje u metafizičkim sustavima. // Kulturologija. XX. stoljeća. Antologija. M., 1996 Rickert G. O sustavu vrijednosti // Rickert G. Znanost o prirodi i znanost o kulturi. -M., 1998. Rickert G. Vrijednosti života i kulturne vrijednosti // Ekn. Almanah nove i stare kulture. M., 1995 Stepin V.S. Filozofska antropologija i filozofija znanosti. M., 1992. Filozofska enciklopedija u 5 svezaka. -M., 1960 - 1970. Povijest mentaliteta. Povijesna antropologija. M., 1996. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. 4. Strukturalizam. Levi-Strauss o kolektivnim reprezentacijama i njihovoj strukturi. Jezične strukture i srodničke strukture. Strukturalna analiza mitova. V. Propp: morfologija bajka. Metodološki program M. Foucault Humanitarno znanje, znanje o osobi kao manifestaciji volje za moć, što potvrđuje analiza disciplinarne države kao novog tipa društvene strukture i rezultata modernizacije (racionalizacije). Koncept moći-znanja kao element disciplinarne države. disciplinske ustanove. osnovni principi organizacije disciplinarnog prostora i vremena. Panoptikum Bentham i njegova sveprisutnost. Zatvor kao paradigma svih modernih društvenih institucija. Nadzorno društvo nasuprot tradicionalnom društvu spektakla. Razvoj humanističkih znanosti kao fenomena disciplinarne države, pridonoseći jačanju njezine moći. Pojam humanitarnog prostora kulture Suvremeni procesi diferencijacije i integracije znanosti. Razvoj samorazvojnih "sinergijskih" sustava i novih strategija znanstvenog istraživanja. Uloga nelinearne dinamike i sinergije u razvoju suvremene ideje o povijesno razvijajućim sustavima. Globalni evolucionizam kao sinteza evolucijskog i sistemskog pristupa. Približavanje ideala prirodnih znanosti i društveno-humanitarnog. Književnost Avtonomova NS Filozofski problemi strukturne analize u humanističkim znanostima. M., 1977 Propp V.Jung K. Arhetip i simbol Foucault M. Riječi i stvari. Arheologija humanističkih znanosti. M. 1993 Foucault M. Nadzirati i kažnjavati. Rođenje zatvora M., 1990. Tema 5. Prevladavanje pozitivizma i naturalizma u humanitarnom znanju i pojava novih paradigmi. Neokantijanizam (Rikkert, Windelband). Znanosti o prirodi i znanosti o duhu. Razvojem humanističkih znanosti mijenja se slika svijeta. Specificira se slika čovjeka i njegovo mjesto u svijetu. Problem objektivnosti u humanitarnom i povijesnom znanju. Povijesne činjenice i njihova tumačenja. Personalizam i filozofska antropologija. Fenomenologija i hermeneutika. (Schleiermacher, Dilthey, Heidegger, Gadamer). Fenomenologija kao metodološki program XX. stoljeća. Pojam "fenomena", problem redukcije i transcendentalnog subjekta, fenomenologija kao ontologija i metoda. Inovacije "druge generacije" fenomenološke škole - proceduralnost fenomena (M. Heidegger. G. Shpet) i pitanje nužnosti i mogućnosti transcendentalne redukcije; pojava problema jezika i kulture u okvirima fenomenologije. Problem sinteze fenomenologije i hermeneutike. Književnost Dilthey V. Kategorije života // Questions of Philosophy. 1995. br. 10. Dilthey V. Tipovi svjetonazora i njihovo otkrivanje u metafizičkim sustavima. // Kulturologija. XX. stoljeća. Antologija. M., 1996 Povijest mentaliteta. Povijesna antropologija. M., 1996. Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D., Mironov V.V., Momdzhyan K.Kh. Filozofija. Doktrina bića, znanja i vrijednosti ljudskog postojanja. Udžbenik. -M., 1999. Tema 6. Egzistencijalizam i psihoanaliza Egzistencijalistička kritika moderne. Egzistencijalizam o specifičnostima ljudske egzistencije. Pojmovi egzistencije i transcendencije. .Bitak kao vremenitost. Egzistencijalističko shvaćanje istinskog bitka kao slobode. Slobodna volja i odgovornost. Sloboda i nužnost. Nužnost "vanjska" i "unutarnja". Glavne karakteristike promišljene akcije, prema Aristotelu. Augustina o mjeri ljudske slobode. Sloboda i spasenje. Slobodna volja (volja). Transcendencija slobode. Problem negativne i pozitivne slobode. I O TOME. Lossky o formalnoj (negativnoj) i materijalnoj (pozitivnoj) slobodi. "Sloboda od" i "sloboda za". Sloboda kao građanska autonomija, građanske slobode, politička prava. Autonomija: a) nepokornost, t.j. sloboda od paternalističkog skrbništva; b) djelovanje na temelju legitimnih normi i načela; c) mogućnost utjecaja na formiranje tih normi i načela. Sloboda duha. Problem "sublimacije slobode" od proizvoljnosti do kreativnosti (N. Hartman, B.P. Vysheslavtsev, S.A. Levitsky). Odgovornost. Prirodna i ugovorna odgovornost. Odgovornost kao poziv i kao dužnost. M. Weber o "etici odgovornosti" i "etici uvjerenja". Problem čovjeka u psihoanalizi. Destruktivna priroda i problem ljubavi suvremenog čovjeka. Egzistencijalne potrebe kulture. Književnost Augustina. O milosti i božanskoj volji // Guseinov A.A., Irrlitz G. Pripovijetka etika. str. 532-557. Berdjajev N.A. O imenovanju osobe // Uredba, ed. str. 31-54 Lossky I.O. Slobodna volja // Lossky I.O. Favoriti. M.: Pravda, 1991. Skripnik A.P., Stolyarov A.A. Slobodna volja // Etika: Enciklopedijski rječnik. Levitsky S.A. Tragedija slobode (II) // Levitsky S.A. Tragedija slobode. M: Canon, 1995. S. 129-216 Sartre J.-P. Egzistencijalizam je humanizam // Sumrak bogova. Moskva: Politizdat, 1989.
Apresyan R.G. Sloboda // Etika: Enciklopedijski rječnik. Fromm E. Psihoanaliza i etika. Fromm E. Anatomija ljudske destruktivnosti

  1. Umjetnički pokret: Umjetnost i humanističke znanosti (1)

    Dokument

    Semiotika kao područje znanstvenog istraživanja i akademska disciplina. Struktura suvremenog semiotičkog znanja: biosemiotika, lingvistička semiotika, apstraktna semiotika, semiotika kulture.

  2. Skibitskaya Lyudmila Vasilievna kandidatkinja filologije, izvanredna profesorica Katedre za teoriju i povijest ruske književnosti Čitanka o slavenskoj mitologiji > nastavna pomoć

    Pomoć u nastavi

    6. Predviđena svrha je sistematizacija teorijskih informacija, asimilacija praktičnih vještina u radu sa znanstvenim povijesno-arheološkim i folklorno-mitološkim izvorima.

  3. Program discipline Povijest umjetnosti za smjer 040200. 68 "Sociologija" za pripremu magistra magistarskog studija "Suvremene metode i tehnologije u proučavanju društvenih problema društva"

    program discipline

    Ovim programom akademske discipline utvrđuju se minimalni zahtjevi za znanjem i vještinama studenta te utvrđuju sadržaj i vrste nastavnih sati i izvješćivanja.

  4. Program prijemnih ispita za osobe koje upisuju smjer studija 030600 Povijest Magistarski program Domaća povijest (Povijest Rusije)

    Program

    Ciljevi prijemnog ispita su provjera razine znanja i formiranosti općih kulturnih i stručnih kompetencija kod osoba koje nemaju specijalizirano visoko povijesno obrazovanje.

  5. Isakov, doktor prava, profesor. M., Gu-vshe. 2010. 220 s

    Dokument

    Zbornik materijala za studente magistarskog studija "Javno pravo" za akademsku godinu 2010.-2011. i 2011.-2012. Autor-sastavljač: V. B. Isakov, doktor prava, profesor.

Datum rođenja: Mjesto rođenja: Datum smrti: Mjesto smrti: Škola/tradicija:

intuicionizam, životna filozofija

Smjer:

europska filozofija

Glavni interesi:

metafizika, epistemologija, iracionalno, filozofija jezika, filozofija matematike

Značajne ideje:

durée ("produljenje"), životni impuls, kreativna evolucija

Utjecao:

I. Kant, S. Kierkegaard, A. Schopenhauer, G. Spencer, G. Simmel, G. Frege

Sljedbenici:

P. Teilhard de Chardin, E. Leroy, A. N. Whitehead, M. Heidegger, J.-P. Sartre, J. Deleuze

Državljanstvo:

Henri Bergson(fr. Henri Bergson, 18. listopada 1859. - 4. siječnja 1941., rođen i umro u Parizu) - jedan od najvećih filozofa 20. stoljeća, predstavnik intuicionizma i filozofije života.

Biografija

S očeve strane Bergson potječe od poljskih Židova, a s majčine strane od irskih i engleskih Židova. Nakon rođenja, njegova je obitelj živjela u Londonu, gdje je Henri svladao Engleski jezik. Kad je imao osam godina, njegova se obitelj preselila u Pariz.

Od 1868. do 1878. Bergson je studirao u Lycée Fonteyn (moderni naziv "Lyceum Condorcet"). Dobio je i židovsko vjersko obrazovanje. Međutim, u dobi od 14 godina počeo se razočaravati u religiju i izgubio je vjeru do svoje šesnaeste godine. Prema Hudeu, to se dogodilo nakon Bergsonova upoznavanja s teorijom evolucije.

Od 1881. predavao je filozofiju na liceju u Angersu, zatim u Clermont-Ferrandu, gdje je prvi iznio ideju o kontinuiranom kreativnom impulsu svemira.

Bergson je vodio tih i miran profesorski život, usredotočen na svoj rad. Profesor na College de France (1900.-1914.); predsjednik Akademije moralnih i političkih znanosti (1914).

Dobitnik Nobelove nagrade za književnost (1927). Od 1914 član Francuske akademije. Od 1922. obnašao je dužnost predsjednika Međunarodnog odbora za intelektualnu suradnju Lige naroda (preteče UNESCO-a).

U posljednjih godina Tijekom svog života Bergson je filozofski naginjao katolicizmu, ali je ostao Židov kako bi naglasio svoju solidarnost s progonjenim židovskim narodom.

Godine 1940., nakon kapitulacije Francuske, Bergson je vratio sve svoje ordene i nagrade i, odbivši prijedlog francuskih vlasti da ga se isključi iz dekreta protiv Židova, stajao je više sati (slab i bolestan) u redu za registrirati kao Židov.

Umro je u Parizu okupiranom od nacista.

Doktrina

Bergson afirmira život kao istinsku i izvornu stvarnost, koja se, budući u određenoj cjelovitosti, razlikuje od materije i duha. Materija i duh, uzeti sami za sebe, proizvodi su njegova raspadanja. Osnovni pojmovi kojima filozof definira bit "života" su "trajanje", "kreativna evolucija" i "životni impuls". Život se ne može dokučiti intelektom. Intelekt je u stanju stvarati "apstraktne" i "opće" pojmove, to je djelatnost uma, a reproducirati stvarnost u svoj organskosti i univerzalnosti, moguće je samo njezinim rekreiranjem. To može učiniti samo intuicija, koja se, kao neposredni doživljaj predmeta, "uvodi u njegovu intimnu bit".

Cjelovito shvaćanje stvarnosti može biti "emocionalno-intuitivno". Osim toga, znanost uvijek ima na umu praktičnu korisnost, a to je, prema Bergsonu, jednostrana vizija. Intuicija usmjerava pažnju na „primarnu datost“ – vlastitu svijest, duševni život. Samo je samopromatranje podložno neprekidnoj promjenljivosti stanja, "trajanja", a time i samog života. Na temelju tih preduvjeta gradi se doktrina evolucije organskog svijeta koju vuče "životni impuls", struja "kreativne napetosti". Osoba je na samom rubu kreativne evolucije, a sposobnost da ostvari svu svoju unutarnju snagu sudbina je odabranih, neka vrsta "božanskog dara". To objašnjava elitizam kulture. U ljudskoj egzistenciji Bergson razlikuje dva "kata", dva tipa društvenosti i morala: "zatvoreni" i "otvoreni". "Zatvoreni" moral služi zahtjevima društvenog instinkta, kada se pojedinac žrtvuje kolektivu. U uvjetima "otvorenog" morala, očitovanje individualnosti, stvaranje moralnih, vjerskih i estetskih vrijednosti postaje prioritet.

Glavni radovi

  • Trenutni podaci o svijesti(Essai sur les donnees immediates de la conscience), 1889
  • Materija i pamćenje(Mattier et memoire), 1896
  • Smijeh(Rire), 1900. (monografija).
  • Uvod u metafiziku(Introduction a la metaphysique), 1903
  • kreativna evolucija(L'Evolution creatrice), 1907
  • Dva izvora morala i religije(Deux Sources de la morale et de la religion), 1932

Bibliografija na ruskom

  • Bergson A. Sabrana djela, svezak 1-5. - Sankt Peterburg, 1913-14.
  • Bergson A. Sabrana djela, tom 1. - M., 1992.
  • Bergson A. Smijeh. - M., 1992.
  • Bergson A. Dva izvora morala i religije. - M., 1994
  • Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Pitanja filozofije. - 1990. - br. 1. - S. 163-168.
  • Bergson A. Kreativna evolucija. - M., 2006

Literatura o A. Bergsonu

  • Blauberg I.I. Henri Bergson. - M.: Napredak-tradicija, 2003. - 672 str. - ISBN 5-89826-148-6
  • Blauberg I.I. Socio-etička doktrina A. Bergsona i njezini moderni tumači // Pitanja filozofije. - 1979. - br. 10. S. 130-137.
  • Bobynin B. N. Filozofija Bergsona // Pitanja filozofije i psihologije. - 1911. - Knez. 108, 109.
  • Loski N. O. Bergsonova intuitivna filozofija. - Str.: Učitelj, 1922. - 109 str.
  • Svasyan K. A. Estetska bit Bergsonove intuitivne filozofije. - Erevan: AN ArSSR, 1978.
  • Hodge N. Bergson i ruski formalizam // Almanah "Apollo". Bilten br. 1. Iz povijesti ruske avangarde stoljeća. - SPb., 1997. S. 64-67.

Linkovi

  • Bergson A. Materija i pamćenje
  • Bergson A. Eksperiment o neposrednosti podataka svijesti
  • Leonid Mininberg: "Biografije poznatih Židova nazvanih po ulicama grada"
  • Politzer J. Uz Bergsonovu smrt

Dobitnici Nobelove nagrade za književnost 1926.-1950

Grace Deledda (1926.) Henri Bergson (1927) Sigrid Unset (1928.) Thomas Mann (1929.) Sinclair Lewis (1930.) Eric Axel Karlfeldt (1931.) John Galsworthy (1932.) Ivan Bunjin (1933.) Luigi Pirandello (1934.) Eugene O'Neill (1936.) Roger Martin du Gard (1937.) Pearl Buck (1938.) Frans Emil Sillanpää (1939.) Johannes Wilhelm Jensen (1944.) Gabriela Mistral (1945.) Hermann Hesse (1946.) André Gide (1947.) Thomas Stearns Eliot (1948.) William Faulkner (1949.) Bertrand Russell (1950.)

Cijeli popis | (1901.-1925.) | (1926-1950) | (1951-1975) | (1976-2000) | (2001-2025)

, koji je naknadno mijenjan, ispravljan i uređivan.

I.I. BLAUBERG

Posljednjih desetljeća u Francuskoj i drugim zemljama Zapada i Istoka ponovno je oživio interes za koncept Henrija Bergsona, mislioca koji je prije jednog stoljeća bio najmarkantnija ličnost na filozofskoj pozornici Francuske i cijeloga svijeta. . Takva reaktualizacija, povezana sa sviješću o suvremenom značaju mnogih Bergsonovih ideja, uključujući ideje o vremenu, slobodi, evoluciji itd., došla je do izražaja u interesu za Bergsonovo djelovanje kao učitelja.

Ne ulazeći ovdje u te posebne probleme, napominjemo da je Bergsonova pedagoška djelatnost igrala vrlo važnu ulogu u njegovom životu od samog početka Bergsonove filozofske karijere. Tom je radu posvetio mnogo godina, od trenutka kada je nakon završene Više normalne škole u Parizu otišao u provinciju, gdje je radio najprije u gradu Angersu, a zatim u Clermont-Ferrandu. Predavao je ukupno 34 godine (1881. - 1914.), a gotovo polovicu toga vremena - u licejima, tj. u sustavu srednjeg obrazovanja. Stoga je bio izravno pogođen raspravama koje su se tih godina vodile u Francuskoj, a bile su posvećene potrebi za reformama u području obrazovanja. Suština problema bila je revizija dodiplomskog studija, tj. u nekom restrukturiranju srednjoškolskog obrazovnog sustava. Evo ukratko povijesna referenca. Krajem XIV stoljeća. u Francuskoj se riječ "baccalaureat" počela odnositi na ispit na kojem je ispitanik morao izgovoriti i obraniti svoje teze na latinskom. Utemeljivši liceje 1808. godine, Napoleon I. ga je preinačio u ispit iz predmeta koji su bili uključeni u program liceja, pri čemu se u posljednja dva razreda učila retorika, odnosno filozofija.

Tradicionalno, u francuskom sustavu srednjoškolskog obrazovanja, usmjerenog uglavnom na humanističke znanosti, velika se pozornost pridavala proučavanju starih jezika, spisima grčkih i latinskih autora. No, u 19. stoljeću situacija se postupno počela mijenjati: prirodne znanosti, zbog svog pojačanog razvoja u tom razdoblju, dobivaju sve veću težinu, a moderni "živi" jezici donekle potiskuju stare. Godine 1891., uz tradicionalni studij koji je trajao 7 godina i završavao ispitom za prvostupnika književnosti (es lettres), uveden je sličan studij s prirodoslovnim predznakom. I ovaj je tečaj završavao ispitom za diplomu (es sciences), bio je godinu dana kraći i davao je pravo upisa samo na prirodne fakultete sveučilišta. Reformom od 1902. godine oba su ova tečaja vremenski izjednačena, a obje su vrste ispita dobile istu snagu; tako je novi, specijaliziraniji sustav obrazovanja službeno izjednačen sa starim, tradicionalnim4. Glavni glasnogovornik inovacija bila je Sorbonne, ali mnogi francuski intelektualci, uključujući Bergsona, nisu odobravali nove trendove, koji su bili stalni povod za rasprave.

U tom kontekstu odvijala se Bergsonova nastavna djelatnost, a tu situaciju treba imati na umu čitajući i mnoge njegove javne govore i - ponekad - njegova glavna djela: u nekima od njih, kao što ćemo pokazati, jasno zvuče polemičke note. Već u svojim prvim govorima na tradicionalnim svečanostima u licejima, gdje su nagrađivani najbolji učenici, Bergson je formulirao ideje o tome kakvo bi obrazovanje trebalo biti, o njegovim zadaćama i društvenoj ulozi. Te ideje, proizašle iz filozofove vlastite teorijske pozicije, iz razmišljanja o problemima svijesti, njezine cjelovitosti i njezinih različitih razina, o slobodi pojedinca, brusile su se i dotjerivale u pedagoškoj praksi. U govorima upućenim učenicima i nastavnicima, oni su izraženi u jasnom, ponekad aforističkom obliku.

Nedvojbeni stavovi u spoznaji, čiji je razvoj Bergson smatrao jednim od glavnih kriterija učinkovitosti odgoja, za njega su bili prioritet cjeline u odnosu na dio, prednost cjelovitog pogleda na svijet. Već u svom prvom govoru o specijalizaciji pozvao je mlade slušatelje da se ne pretvaraju u uske specijaliste, da se zanimaju za mnoge stvari, da neumorno šire svoje vidike kako bi već bili široko obrazovani kad ih profesionalni interesi preuzmu i primoraju da se usredotoče o posebnim znanjima. Bergson je u tome vidio jamstvo budućih kreativnih otkrića: “Postojanje posebnih znanosti, između kojih se mora birati, krajnja je nužnost. Moramo prihvatiti činjenicu da ćemo znati malo – ako ne želimo znati ništa. No, bilo bi dobro ne trpjeti to što je duže moguće. Svatko bi od nas morao početi, kao i cijelo čovječanstvo, s plemenitom i naivnom željom da sve zna. Erudicija, raznolikost interesa, iz kojih izrastaju raznovrsne vještine, razvoj sposobnosti u različitim područjima djelovanja – to je, prema Bergsonu, temelj na kojem se gradi sposobnost drugačijeg sagledavanja problema, ponuditi neočekivano rješenje, - uostalom, to često daje poticaj otkrićima.

Različitost interesa i stečenih znanja stvara potrebnu opću pozadinu, kontekst, proširuje samo vidno polje, i obrnuto, odbacivanje cjelovitog pogleda osuđuje znanost na sterilnost, oštro joj sužavajući horizonte: „... ako ne prvi pogled na cjelinu, ako odmah prijeđeš na dijelove i razmatraš samo njih, možda ćeš dobro vidjeti; ali nećeš znati što gledaš." Ali ako osoba, nakon što je ovladala ovom vizijom cjeline, produbi proučavanje određenog područja, tada će znanje i vještine koje je stekao na tom području također pomoći u svladavanju drugog materijala: steći će sposobnost poziranja novi problemi, ponuda drugačija od dosadašnje, metode istraživanja.

Naravno, naglasio je Bergson u drugom govoru, čovjek uvijek ima neke preferencije, njegovo razmišljanje nije univerzalno, „ali ovo je čudo nad čudima: što se naš intelekt osjeća lagodnije na određenom teritoriju (naravno, ako nije premalen), to je slobodniji za njega na svima ostalima. Ovako je priroda sve uredila: između najudaljenijih intelektualnih sfera postavila je podzemne komunikacije i povezala najrazličitije redove stvari, kao nevidljivim nitima, čudesnim zakonima analogije ... Osoba koja je shvatila dubine svog umjetnost, njegova znanost ili profesija također može prilično lako i na druga područja"7. Takva je, kako bismo sada rekli, dijalektika (sam Bergson je vrlo rijetko i, u pravilu, koristio tu riječ u drugom smislu) općeg i posebnog u asimilaciji znanja.

Još jedna osobina neophodna, prema Bergsonu, svakoj osobi je zdrav razum. Ova ideja, naravno, nije nimalo nova, ali da bi se ispravno razumjelo što Bergson misli, potrebno je razjasniti kakvo značenje on pridaje ovom pojmu. Na francuskom postoje dva pojma prevedena na ruski kao "zdrav razum": "sens commun" i "bon sens". Prvu od njih Bergson tumači prije kao "običan razum", "opće mišljenje"; nasuprot tome, “bon sens” za njega znači višu sposobnost8, blisku intuiciji i koja mu omogućuje neposredan kontakt sa stvarnošću, postizanje harmonije u odnosima sa samim sobom i ljudima oko sebe. Zdrav razum, koji zna "pratiti krivulje same stvarnosti" (ovo je jedan od izraza kojim je Bergson često označavao intuiciju), povezuje život i materiju, intelekt i volju, mišljenje i djelovanje. Bergson je “bon sens” shvatio kao društveni osjećaj koji je u osnovi ljudskog suživota, koegzistencije, kao zajednički izvor djelovanja i mišljenja, kao unutarnju energiju intelekta, koja mu ne dopušta da stane na pola puta, potičući ga da se kreće dalje. vrijeme. Inercija, rutina, intelektualna tromost, lijenost - sve su to, prema Bergsonu, najgori neprijatelji ljudskog mišljenja.

U svom govoru “Zdrav razum i klasično obrazovanje” jasno je artikulirao svoje shvaćanje: “...zdrav razum zahtijeva stalnu spremnost na djelovanje, na oprez, primjenu iznova i iznova u novim situacijama. Ničega se ne boji toliko koliko potpuno dovršene ideje – možda zrelog ploda duha, ali ploda skinutog sa stabla i ubrzo osušenog... Zdrav razum je utjelovljenje rada. Prema njegovim riječima, svaki problem je nov i vrijedan truda. Zahtijeva da žrtvujemo, koliko god to ponekad bilo teško, svoja utvrđena mišljenja i gotova rješenja. Evo je, ključna riječ koja je vrlo česta u Bergsonovom djelu: napor. Stalni napor, želja da se uzdigne iznad sebe, da ide više i dalje, smatrao je, neophodan je uvjet za samoostvarenje osobe. Sjetimo se B. Pasternaka: "Ne dopustite da vaša duša bude lijena ...". Ova ideja o potrebi unutarnji rad refren zvuči u djelu Bergsona, koji je u svoje vrijeme posve nepravedno okrivljen za to što je njegov koncept intuicije značio poziv na odbacivanje intelekta. On nikada nije rekao ništa slično, a smisao njegovog poznatog suprotstavljanja intuicije i intelekta leži u sasvim drugome – u razlikovanju (prvenstveno u metodološke svrhe) intuitivne i diskurzivne funkcije ljudskog mišljenja.

Duševni, duhovni napor je samoprevladavanje, dopuštajući čovjeku da nadmaši samog sebe i, štoviše, donekle nadmaši samu ljudsku prirodu. Ova je tema jedna od najvažnijih u čitavoj Bergsonovoj filozofiji. Čovjek, “onako kako ga je priroda stvorila”, egzistira u prilično skučenom okviru, određenom njegovim biološkim karakteristikama i prirodom njegova evolucijskog razvoja, što je pak odredilo oblike njegove percepcije i spoznaje, njegov karakterističan tip društvenosti. No, kako je napisao Bergson u Kreativnoj evoluciji, razvoj bi mogao krenuti drugim putem i dovesti do drugačijeg čovječanstva, „intuitivnijeg“, savršenijeg i bližeg stvarnosti, a ne ograđenog od nje potrebama prakse i društvenog života. Ta ideja drugačijeg čovječanstva pozadina je mnogih Bergsonovih djela, neka vrsta ideala, nedostižnog, kao i svaki ideal, ali ocrtava smjer u kojem treba ići. Iako čovjek ne može u potpunosti izaći iz prirodom određenih okvira, on ih može razdvojiti, proširiti. A to od njega samo zahtijeva stalni rad na sebi, kretanje prema novim horizontima. Zato je Bergson neumorno poticao svoje učenike da vježbaju volju, koja je, kako je vjerovao, pravi izvor intelektualne energije, da nauče koncentrirati pozornost, uložiti napor, jer su to osobine koje razlikuju pravog stvaratelja od prosječnosti. . Sam je filozof, inače, bio uzor takvih osobina i marljivo je radio, ne štedeći truda, cijeli život, čak i onda kada su bolest i godine ozbiljno ograničavale njegove fizičke mogućnosti.

Ako se Bergsonov pojam intuicije odnosi na pojam simpatije kod Plotina, pa čak i dalje u dubinu stoljeća – na drevno učenje o kozmičkoj simpatiji, onda je koncept zdravog razuma jasno u skladu s Bergsonovom aristotelovskom idejom o zlatnoj sredini. Zdrav razum kao društveni osjećaj zlatna je sredina između dviju krajnosti: pokušaja da se društvo tumači na deterministički način, otkrivajući djelovanje neizbježnih zakona u njemu i ne uzimajući u obzir kreativnu snagu slobode, te ideja utopijskih sanjara koji ne uvidjeti da je ljudska sloboda uvijek ograničena ljudskim uvjetima.priroda i društveni život. Zadaća zdravog razuma kao instrumenta društvene regulacije i oruđa napretka društva jest neprestano provoditi svojevrsno „prilagodba“, usklađivanje individualnih težnji i javnih interesa. Stoga je Bergson odgoj zdravog razuma smatrao jednom od glavnih zadaća odgoja i tome posvetio poseban govor. Posebno je istaknuo povezanost zdravog razuma s klasičnim obrazovanjem. Sam Bergson stekao je upravo takvo obrazovanje, koje je podrazumijevalo dobro poznavanje starih jezika i srodne književnosti, a kasnije se nije umarao naglašavati dobrobiti tog znanja. Upravo iz čitanja klasika, osobito antičkih autora, tvrdio je, mogu se naučiti najvrjednije moralne i filozofske lekcije. antička filozofija odigrao važnu ulogu u teorijskom razvoju samog Bergsona. Mnogo je naučio od Heraklita i stoika, postao nasljednik ideja neoplatonizma, promišljajući ih i primjenjujući na novu građu; vrlo drevna tema mjere, harmonije bila mu je jedna od glavnih.

Bergson je klasično obrazovanje smatrao najboljom školom za mišljenje, za razvoj kreativnost. Još u svojim ranim djelima formulirao je pojam jezika, kojemu se kasnije često vraćao. Tvrdio je da jezik povezan s potrebama prakse i društvenog života, neophodan za komunikaciju osobe sa svojom vrstom, neizbježno iskrivljuje, "zamrzava" duboku struju svijesti, zamjenjuje kontinuirano s diskontinuiranim, živim, promjenjivim, postajanjem - spremnim , nepromijenjen, postati. Proturječje između diskontinuiranog i kontinuiranog, nastajanja i nastajanja ne može se u potpunosti razriješiti sve dok je čovjek društveno biće. Ali to ne znači da su napori za prevladavanje proturječja uzaludni: naprotiv, potrebno je neprestano nastojati ublažiti ga. “Jedna od glavnih prepreka slobodi duha su ideje koje nam se jezikom predaju u gotovom obliku, a koje mi, takoreći, upijamo iz okoline. Nikada ih ne asimilira naše biće: nesposobne sudjelovati u duhovnom životu, te istinski mrtve ideje ustraju u svojoj čvrstoći i nepomičnosti. Klasično obrazovanje može pomoći u uklanjanju ili barem pokušaju prevladavanja ove barijere, u kojoj Bergson vidi prije svega „pokušaj probijanja leda riječi i otkrivanja ispod njega slobodnog toka misli. Obučavajući vas ... u prevođenju ideja s jednog jezika na drugi, naučit će vas kako ih kristalizirati u različite sustave; tako će biti odvojene od bilo kojeg verbalnog oblika, a to će vas prisiliti da razmišljate, neovisno o riječima, o samim idejama. … A osim toga, tko se može usporediti sa starim Grcima u njihovim nastojanjima da riječi daju fluidnost misli? Ali svi veliki pisci, na kojem god jeziku pisali, mogu pružiti istu pomoć intelektu; jer ako stvari vidimo samo uvjetno, kroz naše navike i simbole, onda one teže prenijeti svoju inherentnu izravnu viziju stvarnog.

Zato je tako važno, smatrao je Bergson, u licejima proučavati humanističke znanosti, osobito književnost. Pod potonjim je razumio svu klasičnu književnost, uključujući umjetnička, povijesna i filozofska djela. Književnost je ta koja uči primijeniti vještine stečene proučavanjem prirodnih znanosti - sposobnost točnog mišljenja, analize - u području ljudskog znanja: „Filozofi, povjesničari ili pjesnici, svi tvorci neprolaznih tvorevina nisu imali drugoga cilj nego prikazati osobu – mišljenje, osjećanje i djelovanje... Lekcije književnosti su lekcije najvišeg stupnja praktične: one nas najbolje uče razumjeti ljude oko sebe, procijeniti ih, saznati vrijedi li pobijediti njihovu naklonost i kako se to može postići. A među piscima najvrijedniji su proučavanja oni koji nikada nisu žrtvovali ideju radi fraze, i koji se više trude da nam prikažu pravu sliku života nego da pobude naše divljenje: zato se i zovu klasici. Među samim klasicima preferiramo one pisce koji su, zanemarujući vanjske pojedinosti, promatrali samu osobu i prikazali je najtočnije, marljivo i realistično: pisce antike.

Fluidnost, fleksibilnost, plastičnost – sve te osobine po kojima je poznata prava književnost moraju, prema Bergsonu, biti svojstvene jeziku kako bi on, ako ne u potpunosti, ali barem donekle, prenosio, uza svu svoju diskretnost, bogatstvo i kontinuitet. razmišljanja. A fleksibilnost i plastičnost za njega su spojene u općenitiji pojam, o čemu je govorio i u jednom od govora na liceju posvećenom uljudnosti. Ovaj pojam – milost (milost), koji ima dugu povijest i zanimljivu sudbinu u povijesti filozofije14. Milost je višeznačna riječ koja označava ne samo milost u uobičajenom smislu, već i "naklonost", "milost", "milost". Govoreći o uljudnosti i njezinim različitim značenjima, Bergson ju je razlikovao od čisto vanjskog poštivanja pravila pristojnosti i usporedio s ljupkošću: uljudnost je u jednom od svojih pojavnih oblika duhovna plastičnost, milost duha. “Poput milosti”, napisao je, “uljudnost u nama izaziva ideju beskrajne fleksibilnosti; poput milosti, govori nam da je ta fleksibilnost unutar naše kontrole, da možemo računati na nju. [To zahtijeva] taktičnost, suptilnost, a iznad svega, poštovanje prema sebi i bližnjemu.

Ali postoji i uljudnost višeg reda – uljudnost srca, koja podrazumijeva ljubav prema bližnjemu, milosrđe, sposobnost suosjećanja, suosjećanje. Temelji se na ljubaznosti, koja, zajedno s fleksibilnošću i dubokim znanjem ljudska duša, čime dobiva učinkovitost potrebnu za život u društvu. Bergson ovdje čini rezervu: ne može se reći da je takva ljubaznost asimilirana u procesu obrazovanja; to je više prirodni dar. Ali osoba se stalno razvija, a životno iskustvo, stečeno, između ostalog, u mladosti, uči ga puno toga, uključujući velikodušnost, dobru volju, simpatiju. Takva sposobnost slušanja drugih, pokušaja, čak iu raspravama, razumjeti njihove stavove, obuzdavanja netolerancije u sebi, koja je naš “prirodni instinkt”, upravo je ono što se usađuje u klasično obrazovanje u kojemu se daje veliko mjesto na humanitarnu, uključujući i filozofsku kulturu. Omogućuje, prema Bergsonu, da se razviju sve sposobnosti razmišljanja, dajući mu fleksibilnost potrebnu za znanstveno istraživanje i život u društvu, poznavanje ljudi, komunikaciju sa svojom vrstom. Za istinsko razumijevanje nije dovoljno akumulirati znanje, sposobnost rasuđivanja. Fleksibilnost mišljenja odgajana klasičnim obrazovanjem izražava se u savršenoj prilagodbi uma predmetu koji se proučava, u savršenom ugađanju pažnje, koncentracije, koncentracije.

BILJEŠKE

3 Početkom 20. stoljeća Enciklopedijski rječnik Nara donosi sljedeće podatke: „Bachelor (srednjovjekovni latinski baccalauleus, francuski bachelier, engleski bachelor), riječ ... ušla je u upotrebu u 13. stoljeću. na Sveučilištu u Parizu odrediti osobu koja je dobila najnižu stupanj i koji je imao pravo predavanja, ali još nije bio primljen u zdrug doktora i magistara kao samostalan član. Sada je ovaj naziv sačuvan na starim engleskim sveučilištima iu Francuskoj, gdje stupanj B. približno odgovara našoj svjedodžbi mature (Bachelier es lettres) ili svjedodžbi o diplomiranju realne škole (B. es sciences) ”(V. 4. 7e izd. S. 450 451).

4 Vidi više o tome: MosseBastide R.M. Bergsonov pedagog. Pariz, 1955. str. 151156.

5 Bergson A. Specijalizacija // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. M.: ROSSPEN, 2010. S. 226.

6 Ibid. S. 227.

7 Bergson A. O intelektu // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. P. 267. Treba uzeti u obzir da u ovom govoru, kao iu nizu drugih djela ranog razdoblja, Bergson još uvijek pojam "inteligencija" shvaća šire nego kasnije, kada ju je u biti poistovjetio s diskurzivnim razumom. .

8 U tom pogledu nastavlja francusku klasičnu tradiciju, npr. Descartesa, koji je spojio zdrav razum, zdrav razum s mudrošću (vidi: Descartes R. Pravila za vođenje uma // Descartes R. Djela u 2 sv. sv. 1. M .: Misao, 1989, str. 78). Ali ako je za Descartesa razum “sposobnost ispravnog rasuđivanja i razlikovanja istine od zablude” (Descartes R. Reasoning about the method // Descartes R. Soch. u 2 sv. T. 1. P. 250), onda Bergson ima “ bon sens” zauzima srednju poziciju između intuicije i intelekta, kombinirajući kvalitete i jednog i drugog. O ovom problemu detaljno se govori u spomenutoj knjizi R.M. Mosse Bastide.

9 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. S. 247.

10 Vidi o tome: Bergson A. Creative evolution. Moskva: KanonPress; Kučkovo polje, 1998. S. 261.

11 Bergson A. Zdrav razum i klasično obrazovanje. S. 250.

12 Ibid. str. 251 252.

13 Bergson A. Uljudnost // Bergson A. Favoriti: Svijest i život. str. 236 237.

14 O povezanosti Bergsonova tumačenja milosti s idejama njegova prethodnika, francuskoga spiritualista 19. stoljeća. F. Ravesson, koji se pak oslanjao na Plotina, vidi: Ado 77. Plotinus, or Simplicity of View. M.: Grekolatinskiy cabinet Yu.A. Shichalina, 1991. S. 51 53.

15 Bergson A. Uljudnost. S. 234.

U nastavku vidi: O zdravom razumu i građanskom odgoju kao glavnim zadaćama odgoja i obrazovanja: Bergsonove ideje - analitikaru.ru

FILOZOFSKE ZNANOSTI 3/2011

_* Godine 1992., još u dimu i huku razaranja, napisao sam knjigu "Inteligencija u pepelu Rusije". O tome kako su, počevši od 60-ih, glavne ideje perestrojke sazrijevale u glavama poštenog i nezainteresiranog dijela naše intelektualne elite – i što se pokazalo točnim kada se taj njezin projekt počeo provoditi. Iako do sada samo u glavnim crtama - ali tada su se očitovale sasvim jasno. Zatim je ova knjiga ponovno tiskana, u njoj je bilo manje emocija, više misli, ali glavna stvar se nije morala mijenjati. I u Kurgan-Tjubeu, i u Groznom, i u Suhumiju samo je gorjelo sve što je zapaljeno 1990-91. Što promijeniti?

_* Osjećaji su već otupjeli - mladi biznismen nepomično promatra kako stari, njegov bivši učitelj, prekapa po smeću. I 1993. godine to je još bio kuriozitet, a još jedan mladi poduzetnik je na isti prizor briznuo u plač, a potom i histerizirao. Bila je takva epizoda i jasno je da ne stojimo, mijenjamo se. Kako kažu, reforma je u pohodu.

_* Što će biti za deset godina - vidjet ćemo. Oni koji žive. I danas treba iskoristiti taj rijedak trenutak da smo svi stisnuli osjećaje u šaku i možemo hladnokrvno poput matematičara pogledati u nedavnu prošlost. Otvorite debit-kredit, pritisnite zglobove računa. Petnaest godina! Kako su ove naše intelektualne legije antisovjetske revolucije pristupile obljetnici?

_*Kao što znate, revolucija je slavlje potlačenih. U ovom slučaju - kakav potlačeni praznik? Partijska nomenklatura poput E. Gaidara i A. N. Jakovljeva, dio umjetničke elite i lopovi. Neke je tlačila egalitarna sovjetska ideologija, druge cenzura, koja je zabranjivala pokazivanje golih stražnjica na pozornici, treće Kazneni zakon RSFSR-a. Svi se oni danas vesele sasvim razumno i razumno. Ali iza njih stoje milijuni onih koji su činili našu “radnu inteligenciju”. Ona je podigla Gaidara na ramena i stavila nas na vrat ispod ruke s Bonnerom i Abramovičem.

_* Kada sam pisao knjigu "Inteligencija na pepelu Rusije", činilo mi se da neprestano razgovaram s mnogim svojim prijateljima i poznanicima - iskrenim i dobri ljudi, intelektualci koji su entuzijastično podržavali perestrojku. Predložio sam svom imaginarnom sugovorniku-intelektualcu da se prisjeti glavnih postulata perestrojke i reforme. Odnosno, oni glavni plemeniti ciljevi koje je njegovala inteligencija, koja je podržala puč. ponudio sam Ime ovi ciljevi-postulati – a onda se pošteno osvrnuti oko sebe i naglas reći što se sa svakim postulatom dogodilo u stvarnosti. Uostalom, ako se dogodilo nešto suprotno, onda to znači da ste ili napravili tragičnu pogrešku – ili ste prevareni na najstrašniji način. Morate upozoriti ljude. Stanite, ovo je ili greška ili prijevara!

_* U toj knjizi nisam se morao isticati - sve su ideje perestrojke još uvijek bile na svačijem jeziku, sve su se otvoreno deklarirale. Štoviše, od samog početka 60-ih doslovno su se izlegli u kuhinjskim raspravama, uz vatru na ekspedicijama i uz čaj u laboratoriju. Tu se nije imalo što raspravljati, svi su znali što inteligencija želi. A to što se dogodilo, svi su imali pred nosom, nisu morali ulaziti u statistiku niti proučavati podatke sociologa. Dakle, problem je bio samo suočiti se s istinom i reći glasno i iskreno što vidimo i kako se to odnosi na ono na što su ljudi pozvani. I tada se morate osobno odlučiti: ili ćete priznati pogrešku učinjenu svojom glupošću i raskinuti s programom "reformatora" - ili nastaviti ići s njima. Oba se stava mogu razumjeti, a prvi čak i pozdraviti. Ali druga pozicija je stvar života, mnogi imaju svoju majicu bliže tijelu.

_* Patologija je treći put: vidiš strašnu stvarnost, i vidiš njen divlji nesklad s parolama koje su te ponijele, a nisu ti ni kosti bacili - i još ideš za Hakamadom ili Sliskom i vičeš: “Tražim privatizaciju zemljišta i reformu stambeno-komunalnog gospodarstva! Ali imamo ih mnogo!

_*Ovaj nova knjiga– nastavak tog razgovora. Ali ne o cijelom nizu tada postavljenih pitanja, nego o jednoj užoj temi, koja se, međutim, izravno tiče svih intelektualaca, svih ljudi umnog rada. Govorimo o onome što se dogodilo tijekom perestrojke i reforme s onim dijelom naše duhovne sfere koji se može označiti opći koncept racionalna svijest.

_ * Um i mišljenje čovjeka je možda glavni problem filozofije. U dvadesetom stoljeću postaje aktualan u praktičnom i konkretnom smislu, kao problem racionalnosti, njezinih granica, stabilnosti i neuspjeha, promašaja. Svi najistaknutiji filozofi prošlog stoljeća razmatrali su ovaj problem s različitih gledišta. To se objašnjava činjenicom da se industrijska civilizacija, čije su intelektualne temelje postavili prosvjetiteljstvo i znanstvena revolucija, formirala upravo kao racionalna civilizacija, uzimajući kao matricu znanja, obrazovanja, mišljenja i komunikacije. znanstvena metoda. Budući da je oduvijek jedno od “oblikujućih načela” ljudskog života, u posljednjim je stoljećima racionalnost izbila u prvi plan, potiskujući u stranu druge načine poimanja svijeta (primjerice, religiju, tradiciju ili umjetnički osjećaj).

_*Međutim, u 20. stoljeću industrijska civilizacija biva uvučena u duboku krizu čija su jedna od manifestacija bili česti i masovni neuspjesi i slomovi racionalne svijesti, kao i zadivljujuća bespomoćnost masovne svijesti pred manipulacijom. Čak se kaže da je jedna od glavnih kontradikcija ljudskog društva sraz iracionalnog s racionalnim. Povijest dvadesetog stoljeća to je pokazala na najdramatičniji način. Kušnja fašizma, kojoj su podlegli vrlo razumni i razboriti ljudi, postala je neshvatljivim slučajem odbijanja racionalnosti. Bez takvih monstruoznih manifestacija, ali sličnih po dubini propadanja racionalnosti, katastrofa SSSR-Rusija može se smatrati slučajem.

_* O ovom će odbijanju biti riječi u ovoj knjizi. Sada, nakon 15 godina promatranja, možemo dati barem opis ove čudne krize u svijesti naših velikih kulturnih ljudi. Opis još nije objašnjenje, a još manje recept za tijek liječenja. Ali to je nužan korak na tom putu. U opisu se već nalaze klice hipoteza i prvo sređivanje tog toka velikih i malih pojava u sferi svijesti koja nas sve kupa.

_* Ocrtajte konture našeg objekta. O kakvoj će vrsti racionalnosti biti riječi? Filozofi grizu ovu temu iz različitih kutova - u knjizi iz 1986. daje se 21 definicija racionalnosti različitih vrsta (pregled teme daje P.P. Gaidenko). Ne treba nam cijeli taj spektar, govorit ćemo o onoj racionalnosti koja je svojom “veličinom” razmjerna gorućim pitanjima koja pred nas postavlja naša trenutna kriza. Ovo je "racionalnost za naše živote".

_*Štoviše, govorit ćemo o racionalnosti koja odgovara principu "živi i pusti živjeti". Odnosno o racionalnosti "za život naroda". Ovo je važno upozorenje, jer čim se počne govoriti o tome da su važne izjave, recimo, Gorbačova ili Jeljcina neadekvatne normama racionalnosti, obično slijedi odgovor: one imaju svoju vlastitu racionalnost. A daljnja pojašnjenja slijede ovisno o političkoj poziciji. Domoljub će reći da je Gorbačov htio uništiti SSSR i da je postupio racionalno, zapadni liberal će reći da je Gorbačov htio uništiti imperij zla i da je postupio racionalno. Ali nećemo govoriti o skrivenim ciljevima i "čitanju u srcima", govorimo o rezoniranju u koje su ljudi vjerovali. A pričali su nam o “ubrzanju”, o slobodi i socijalnoj pravdi, o procvatu kulture i znanosti, o bogatim sovjetskim farmerima na traktorima s klimom – te intelektualne konstrukcije nisu spajale kraj s krajem. Ali većina to nije primijetila i slijedila je Gorbačova, a zatim Jeljcina. O tome će se raspravljati.

_* Iz recenzije P. P. Gaidenka uzet ću ono što se izravno odnosi na materijal knjige. Kant je u svom pristupu problemu izdvojio tri razine spoznaje i poimanja: „Svaka naša spoznaja počinje od osjećaja, zatim ide do razuma i završava u razumu, iznad kojeg u nama nema ničega što bi moglo obraditi građu promišljanja i dovesti pod najviše jedinstvo mišljenja” .

_* Um, u svojoj shemi, organizira iskustvo pomoću pravila, a um organizira dobar sirovi materijal koji obrađuje um - “smanjuje raznolikost znanja uma na najmanji broj principi." U ovoj knjizi nećemo se doticati osjećaja, već ćemo raspravljati o radu razuma i razuma. Razina racionalnog mišljenja koja nas zanima je obrada početnog materijala kontemplacije stvarnosti od strane uma i naknadno djelovanje uma, što dovodi do temeljnih zaključaka. Upravo u tim operacijama događa se najviše kvarova i kvarova.

_ * Kant razlikuje dva "reza" u primjeni razuma - formalni (logički) i stvarni (transcendentalni). U logičnoj primjeni razuma, njegova sposobnost proizvodnje zaključke izvući konkretne zaključke. Prava primjena koristi sposobnost uma da proizvede koncepte visoke razine, da potakne transcendentalne ideje, više principe.

_* U ovoj ćemo knjizi govoriti o jednostavnijoj stvari - formalnoj, logičnoj primjeni uma. Naravno, transcendentalne ideje mogu biti izražene i suprotno logici i jasnim zaključcima - to je ono što proroci rade. Ali proroci ne žive u svojoj zemlji, a nas sada zanima kako razmišljamo o sebi i našim bližnjima, građanima naše domovine, s kojima svi zajedno proživljavamo teška vremena.

_* U stvarnom životu, pogotovo u krizi, nemamo vremena i energije donositi složene višefazne zaključke o većini pitanja s kojima se suočavamo i o kojima moramo odrediti svoj stav. Kako se nosimo s ovim zadatkom? Pomoću intuicija I zdrav razum. Oba su alati racionalnosti. S intuicijom je, međutim, mnogo toga nejasno, pa čak i u onim životnim situacijama o kojima se govori u knjizi sasvim je moguće proći bez nedostižnih slutnji i briljantnih spoznaja. Imamo dovoljno informacija i iskustva za donošenje razumnih odluka. Dakle, glavna pomoć logičkom razmišljanju i zaključcima u našem životu sada je zdrav razum. Problem njegove primjene ili odbacivanja također je tema ove knjige.

_* Sudeći po mnogim raspravama, među visokoobrazovanim ljudima zdrav razum nije visoko cijenjen, oni ga stavljaju puno niže od metoda teorijskog znanja razvijenih u znanosti. Možda se u prosperitetnim vremenima takav njihov stav može opravdati, ali u uvjetima neizvjesnosti koju kriza stvara uloga zdravog razuma, po mom mišljenju, dramatično raste. U krizi imamo malu marginu sigurnosti, vrlo slabe stražnje strane, što znači da smo u našoj strategiji prisiljeni fokusirati se ne na maksimiziranje koristi, već na minimiziranje štete. Teorijska znanstvena spoznaja može dovesti do briljantnog, najboljeg rješenja, ali češće dovodi do potpunog neuspjeha - ako je osoba zbog nedostatka sredstava (informacija, vremena itd.) privukla teoriju koja je za ovaj slučaj neprikladna. Zdrav razum nije stvoren za razvoj briljantnih, originalnih rješenja, ali pouzdano štiti od najgori rješenja. To je ono što nam danas jako nedostaje.

_* Kad je znanstveno mišljenje počelo tlačiti i omalovažavati zdrav razum, u njegovu obranu stali su filozofi različitih smjerova (npr. A. Bergson i A. Gramsci). Navest ću nekoliko napomena A. Bergsona, koje su, čini se, sukladne shvaćanju zdravog razuma od kojeg sam pošao u ovoj knjizi.

_ * Studentima, pobjednicima sveučilišnog natjecanja, 1895. kaže: “Svakodnevni život zahtijeva od svakoga od nas odluke koje su jasne koliko i brze. Svaki značajan čin dovršava dugačak lanac argumenata i uvjeta, a zatim se otkriva u svojim posljedicama, stavljajući nas u istu ovisnost o njemu kao što je bio o nama. Međutim, on obično ne priznaje nikakvo oklijevanje ili kašnjenje; trebate donijeti odluku, shvaćajući cjelinu, a ne uzimajući u obzir sve detalje. Tada se pozivamo na zdrav razum kako bismo otklonili sumnje i prevladali barijeru. Stoga je moguće da je zdrav razum u praktičnom životu ono što je genij u znanosti i umjetnosti...

_ * Približavajući se instinktu brzinom odluka i neposrednošću prirode, zdrav razum mu se suprotstavlja raznolikošću metoda, gipkošću oblika i ljubomornim nadzorom koji nad nama uspostavlja, spašavajući nas od intelektualnog automatizma. Sličan je znanosti po potrazi za stvarnim i po ustrajnosti u nastojanju da se ne odstupi od činjenica, ali se od nje razlikuje po vrsti istine za kojom traga; jer nije usmjerena prema univerzalnoj istini, kao znanost, nego prema istini današnjice...

_* Vidim u zdravom razumu unutarnju energiju intelekta, koji neprestano pobjeđuje sam sebe, eliminirajući gotove ideje i stvarajući mjesta za nove, te s nepokolebljivom pozornošću prati stvarnost. Također vidim u njemu intelektualnu svjetlost od moralnog izgaranja, vjernost idejama oblikovanu osjećajem za pravdu, konačno, duh ispravljen karakterom ... Pogledajte kako rješava velike filozofske probleme, i vidjet ćete da je njegovo rješenje društveno korisno , pojašnjava formulaciju suštine pitanja i potiče na djelovanje. Čini se da se u spekulativnom području zdrav razum poziva na volju, a u praktičnom području na razum.

_ * Dakle, ovdje su glavni blokovi racionalnosti o kojima će se raspravljati: zdrav razum, razum i razum u njegovoj formalnoj, logičnoj primjeni. Stoga će racionalnost u našoj raspravi prvenstveno djelovati kao metoda," tehnologija»razmišljanje, a ne kako sadržaj ideje, pozicije i stavove.

_* P. P. Gaidenko u svojoj recenziji iznosi takvo tumačenje pojma racionalnosti, koje K. Huebner razvija u svojim radovima. On identificira četiri komponente racionalnosti: logičku, empirijsku, operativnu i normativnu. Svi oni rade bez obzira na sadržaj. Huebner piše: “Racionalnost se uvijek pojavljuje u istom obliku, naime: semantički- kao identična fiksacija pravila određenog semantičkog sadržaja (od čega god se sastojao); empirijski- kao primjena uvijek istih pravila objašnjavanja (na što god se ona odnosila); logičko-operacijski- kao primjena kalkulacije (kalkulacija) (ma kako se tumačila); regulatorni- kao redukcija ciljeva i normi na druge ciljeve i norme (ma kakav se sadržaj u njih ulaže). Racionalnost je dakle nešto formalan. Odnosi se samo na već postavljen sadržaj. Otprilike u tom smislu u knjizi se koristi pojam racionalnosti.

_* Događaji, na način poimanja kojih se govori u knjizi, odigravaju se kao drama našeg naroda. U odnosu na ovu dramu naši su ljudi bili uvelike podijeljeni. Sam nisam prihvaćao i ne prihvaćam tu promjenu cjelokupnog našeg načina života, koju uz škripu i masovnu patnju pokušavaju napraviti već skoro dvadeset godina. U knjizi iznosim zamjerke, često oštre, onom dijelu našeg društva, prvenstveno onom visokoobrazovanom, koji je podržao ovu promjenu (reformu). Ali te optužbe uopće ne vrijede sadržaj pozicije tih ljudi, njihove vrijednosti ili uvjerenja. Glavna misao knjige je da je ovaj dio naše inteligencije (nazovimo je uvjetno „liberalnom inteligencijom“) u svojim razmišljanjima, generalizacijama i zaključcima napravio niz temeljnih pogrešaka. Kao rezultat tih pogrešaka, doneseni su krivi zaključci i donesene pogrešne praktične odluke.

_* Razlog za ove pogreške bilo je kršenje najvažnijih normi racionalnosti. No, umjesto promišljanja, analize tih pogrešaka i "popravljanja" oruđa racionalnog mišljenja, došlo je do sloma i začaranog kruga: te su pogreške potaknule daljnje i radikalno odstupanje od normi racionalnosti, uslijed čega društvo zapalo u tešku krizu. Kada bi naša liberalna inteligencija, polazeći od istih postavki (sadržaja svoje vjere i svojih vrijednosti), promišljala u skladu s pravilima i normama zdravog razuma i logičnog mišljenja, uspoređivala svaki međuzaključak sa stvarnošću, analizirala učinjene pogreške na prethodnom koraku tada bismo mogli izbjeći kobne pogreške i pronaći razuman kompromis između ideala i interesa različitih dijelova društva. Bilo je moguće izbjeći sadašnju patnju.

_*Naravno, odvojiti instrumentalni, tehnološki dio racionalnosti od sadržaja nije lak zadatak. Kad je riječ o socijalnoj drami, teško je ostati nepristran i ne unijeti vlastite ocjene u opis konkretnih događaja, ne utjecati na sadržaj postavki i zaključaka onih koji su, po mom mišljenju, pogriješili u tehnici mišljenja. . Ali u načelu je takav pristup racionalnosti legitiman i ako čitatelju budu korisni "zadaci učenja" ponuđeni u knjizi, moći će "filtrirati" emocije i ideale.

_* Moramo, konačno, vremenske koordinate racionalnosti o kojoj govorimo. Je li ono oduvijek postojalo kao svojstvo ljudskog uma dano od prirode – ili je nastalo u određenom povijesnom trenutku? Koliko nam je poznato iz povijesti psihologije svijesti, ta racionalnost nije uvijek postojala. Generirala ga je znanstvena revolucija, a zatim i veliki program prosvjetiteljstva - u 16.-18. stoljeću u Europi. Riječ je o posebnoj vrsti racionalnosti – „racionalnosti prosvjetiteljstva“. Prethodno su norme racionalnosti bile postavljene strukturama mitološkog i religioznog svjetonazora, au tijeku prosvjetiteljstva norme spoznaje, mišljenja i objašnjenja, razvijene u krilu znanosti. Pralogički tip mišljenja, u kojem su ljudi u pojavama okolnog života vidjeli mistično djelovanje onozemaljskih ili zemaljskih sila, zamijenjen je (iako ne u potpunosti) logičkim mišljenjem, s utvrđivanjem uzročno-posljedičnih veza i konstrukcijom od povezanih zaključivanja.

_* Logičko razmišljanje je relativno novi proizvod ljudske kulturne evolucije. Nietzsche je napisao: “Najveći napredak koji su ljudi postigli je to što su naučili ispravno zaključivati. To uopće nije nešto prirodno, kako Schopenhauer sugerira, nego tek kasno stečeno i još nije dominantno.

_*Vještine zaključivanja ljudi stječu dijelom spontano - kroz čitanje i međusobnu komunikaciju, ali što je najvažnije, te su se vještine počele učiti u školi i na fakultetu, kao i vještine svake druge vještine.

_* Međutim, prosvjetiteljstvo nije bilo samo poboljšanje načina korištenja uma koji su postojali prije njega. Bio je to veliki projekt koji je imao idealne ciljeve i predstavljao velike izazove za društvo i pojedinca. Taj je projekt uvelike odredio tijek razvoja industrijske civilizacije i sudbinu svijeta.

_*O sadržaj ovog projekta, onda se nisu sve ideje koje su bile u njegovoj osnovi pokazale točnima. Neki vrlo važni stavovi prosvjetiteljstva pokazali su se nespojivima s idejama o svijetu i čovjeku koje su se razvile u nezapadnim kulturama. Na primjer, humanizam prosvjetiteljstva, koji čovjeka predstavlja kao slobodnu izoliranu individuu (“atom”), nespojiv je sa shvaćanjem osobe u ruskoj kulturi (“katedralna osobnost”). O tome nema smisla ovdje govoriti, jer naša tema nije sadržaj raznih dijelova projekta i ideologija prosvjetiteljstva, nego racionalnost koju je ono razvilo, “tehnologija” za korištenje razuma.

_* Valja samo napomenuti, možda, da je ova "tehnologija", postavši dio ideologije, doživjela i negativan utjecaj ovo drugo (kao što se dogodilo sa znanošću). Stoga je, shvaćajući racionalnost prosvjetiteljstva kao metodu, ruska inteligencija morala pažljivo filtrirati ideološke komponente racionalizam. Oni su se sastojali u apsolutizaciji razuma, u potiskivanju niza važnih sredstava spoznaje - racionalnih, ali "podrazumijevanih" (kao što su, na primjer, tradicija i zdrav razum), u uklanjanju kontrole da moralne vrijednosti služe racionalnoj svijesti. I što je najvažnije, za nas je bilo neprihvatljivo apsolutizirati to mišljenje, koje je zapravo odražavalo svjetonazor i interese vladajuće manjine (konkretno - buržoazija), skrivale su društvene suprotnosti i sukobe interesa – i dovodile ih do revolucija i ratova.

_* Ovaj pritisak ideologije prosvjetiteljstva, već u ranim fazama razvoja zapadne civilizacije, poslužio je kao izvor teških kriza, a za nezapadne kulture i narode - i uzrok katastrofa. Engels piše o jednoj takvoj krizi racionalizma u Anti-Dühringu: “Vidjeli smo kako su se francuski filozofi osamnaestog stoljeća, pripremajući revoluciju, pozivali na razum kao jedinog suca svega što postoji. Tražili su uspostavu racionalne države, racionalnog društva, tražili su nemilosrdno uklanjanje svega što je u suprotnosti s vječnim razumom. Također smo vidjeli da je taj vječni razum u stvarnosti bio samo idealizirani razum prosječnog građanina, koji se upravo u to vrijeme razvijao u buržuja.

_* I tako, kada je Francuska revolucija utjelovila ovo društvo razuma i ovu državu razuma, nove institucije, uza svu svoju racionalnost u usporedbi s prethodnim sustavom, nipošto nisu bile apsolutno racionalne. Država razuma je doživjela potpuni kolaps. Rousseauov društveni ugovor našao je svoje ispunjenje u vrijeme terora, od kojeg je buržoazija, izgubivši povjerenje u svoju političku sposobnost, spas potražila najprije u korumpiranosti Direktorija, a na kraju u okrilju napoleonskog despotizma. Obećani vječni mir pretvorio se u beskrajni niz osvajačkih ratova.

_* Jasno je da apsolutizacija razuma kao “jedinog suca” u složenoj stvarnosti društvenog života u svakom društvu dovodi do teških kriza, ali pomnijim ispitivanjem pokazuje se da se izravni preduvjet za krizu stvara upravo zbog činjenica da ta apsolutizacija, produkt ideologije, dovodi do "kvarenja" instrumenata racionalnosti. A to vladajućoj manjini omogućuje nametanje odluka koje zadovoljavaju njihove skrivene interese, a plaćaju krvlju i patnjom većine koja je izgubila sposobnost racionalnog zaključivanja.

_* P. P. Gaidenko. Problem racionalnosti na kraju dvadesetog stoljeća. - "Pitanja filozofije". 1991. br. 6.

_* A. Bergson. Zdrav razum i klasično obrazovanje. - "Pitanja filozofije". 1990. br.1.

_* P. P. Gaidenko. Problem racionalnosti, str. 9.

_* K. Marx, F. Engels. Op. T. 20, str. 267.



greška: Sadržaj je zaštićen!!