Pravoslavna vjera kao kršćanska vrlina. O značenju vrlina
Danas je prilično rašireno mišljenje da nevjernici zapravo i ne postoje. Postoji samo religijska vjera ili nereligiozna vjera. Na primjer: vjera u uspjeh, vjera u sreću, vjera u ljubav, vjera u novac... Ali čim u ovaj red pokušamo staviti religijsku vjeru, vjeru u Boga, osjećamo da taj pojam nekako ispada iz ove liste. .
Također je poznato da bez obzira na kojem se stupnju razvoja čovjek nalazi, bez obzira na to kakva stajališta zastupa, pitanja su ista. vjerska vjera imat će određeno značenje u njegovu životu, a jedno ili drugo rješenje odredit će cijeli njegov život. Pitanja: “Što je smrt? Je li vječnost moguća? Što je smisao života? Gdje je tu pravda?Čovjek će se u kriznim situacijama vraćati na ta pitanja, provjeravati prethodno zacrtano rješenje, a ako ono bude nezadovoljavajuće, tražit će novi, zadovoljavajući odgovor na vječne zahtjeve svoga duha, svoje vjere.
Dakle, što je vjera? Moderna definicija preuzeta iz rječnika je:
"Vjera- prepoznavanje nečega kao istinitog bez prethodne činjenične ili logičke provjere, isključivo na temelju unutarnjeg, subjektivnog, nepromjenjivog uvjerenja koje ne treba dokaze za svoje opravdanje, iako ih ponekad traži.”
Vjeru je sasvim ispravno definirati kao npr. vjeru u uspjeh ili vjeru u sreću.
Ali hoće li ova definicija biti točna za religijsku svijest? Ne baš! Da pojasnim za pravoslavno shvaćanje vjere, potrebno je citirati definicije dane u Svetom pismu: “ ...bez vjere nije moguće ugoditi Bogu; jer potrebno je da onaj koji dolazi Bogu vjerovao da On postoji, i onih koji traže On nagrađuje"(Heb 11,6). “A vjera je osnova onoga čemu se nadamo i dokaz za ono što ne vidimo” ( Hebrejima 11:1).
U ovom shvaćanju vjera otkriva se osobi u mističnom iskustvu zajedništva s Bogom, koje zahtijeva i logičnu provjeru i dokaz istinitosti rečenog. Oni. Pravoslavna vjera ne može biti slijepa.
Uzmimo, na primjer, osobu koja nije vjernik, ali je zainteresirana za vjerska pitanja, i postavimo zadatak - dati joj osnovu duhovnog života, koji je, kao što znamo, u vrline vjere.“Pokaži svoju vjeru kreposti” (2 Pet. 1 :5).
Sveti Oci pozivaju vjera osnovna kršćanska vrlina tj. ono umijeće naše duše koje čovjeka vodi u Kraljevstvo Božje . Sv. Justin Popovich primjećuje: “Na čelu svetih kreposti je vjera - korijen i bit svih svetih kreposti. Iz nje proizlaze sve svete kreposti: molitva, ljubav, pokajanje, poniznost, post, blagost, milosrđe itd.”
Dakle, većina vjerojatno smatra da bi čovjek mogao vjerovati u Boga, mora biti uveden u poznate objavljene istine putem razumske aktivnosti ili dokazivanja.
Ova ideja je pogrešna. Istina, prije nego povjerujete u Krista, trebate slušati o Njemu – učiti o Njemu svojim razumom, svojim umom. Ali čak i ako je čovjek primio spoznaju o Kristu i otajstvu ljudskog spasenja, još je daleko govoriti o bilo kakvoj vjeri, a kamoli spasenjskoj. Čovjeka možemo dovesti u takvo stanje (prema nauku svetih otaca) samo na prvu vrstu vjere − vjera kao racionalna izvjesnost.
Za ljude, Bog je kao jedan od objekata našeg svemira: postoji planet Mars i postoji Bog. Pa što? Svatko živi sam za sebe, "Ja sam svoj, a Bog je svoj." To jest, to je jednostavno prepoznavanje činjenice postojanja Boga svojim umom. Ovo p) kontradiktoran) Vjera ne utječe na čovjekov život i nije sposobna dovesti do Boga, prema riječima apostola Jakova “ Vjerujete da je Bog jedan: činite dobro; a demoni vjeruju i dršću“ (Jakovljeva 2:19). Ali, kao što znate, takva im vjera ne koristi!
U racionalno povjerenje nedostaje ono najvažnije: čovjek je naučio o Bogu; Na ovaj ili onaj način, on je uvjeren u njegovo postojanje, ali još uvijek ne zna ništa o sebi.
Sv. Šimuna Novi teolog u ovoj stvari uči nas ovako: Ne izvanjska mudrost, nego pokajanje“raspršuje naše neznanje i vodi nas najprije do spoznaje ljudskih stvari, sebe i svoje stanje, a zatim do spoznaje onoga što je iznad nas – Božjih stvari, otajstava naše vjere, nevidljivih i nepoznatih nepokajnicima... Dok stječu pročišćenje, primaju otkrivenje, pa čak i dubine Duha postaju jasne ih."
Zašto čitamo svaki dan? jutarnje pravilo"Simbol vjere"? Uostalom, to nije molitva ili molba Bogu. Štoviše, središnji dio liturgije - sakrament euharistije - počinje pjevanjem "Vjerovanja". Vjerovanje je iskustvo spoznaje Boga i iskustvo samospoznaje čovjeka u njegovu susretu s Bogom. Čitajući ga, kao da ispitujemo sami sebe: u kojoj mjeri te dogme odjekuju i odražavaju se u našoj vlastitoj duši.
Odnosno onaj prvi korak vjere – racionalan samouvjerenostće biti spasonosna za osobu samo kada osoba stekne znanje o Božanskim istinama i spozna svoje mjesto u svjetlu tih istina.
Drugi, sljedeći korak, na koji ćemo zvati našeg čovjeka - vjera kao povjerenje. Na ovoj razini vjere čovjek ne samo da se racionalno slaže s postojanjem Boga, već osjeća Božju prisutnost i uvjeren je u nju.
Kako se to postiže? Duhovni zakon u stvarima vjere dobro je poznat: sličan može komunicirati samo sa sličnim. Čovjek stupa u komunikaciju s drugom osobom tek kada, osim sličnosti ili sličnosti, prema njoj osjeća i simpatiju i naklonost. Duboka simpatija rađa ljubav i ljudska duša otkriva se – otvara se duši drugoga. Otkriva se ne samo riječima, već unutarnjom, duhovnom komunikacijom.
Očito je da su slični uvjeti nužni i po pitanju ljudske komunikacije s Bogom. Uostalom, Bog je osobno, duhovno Biće, poput čovjeka, samo beskrajno visoko u svojim savršenstvima. Prema tome, ljudska komunikacija s Bogom moguća je samo uz moralno usavršavanje čovjeka i ljubav prema Bogu svim srcem i svom dušom.
No, da bismo voljeli Boga, potrebno je mrziti grijeh i upustiti se u težak podvig borbe sa svojim strastima, za koji nije svatko sposoban.
“U srcu grešnika”, kaže sveti Teofan Zatvorenik, “uvijek postoji jedan predmet, koji uključuje sve , u kojem boravi danju i noću, koji boji na mnogo različitih načina u dnevnim snovima i noćnim snovima: t.j. postoji nešto što zamjenjuje Boga i poput idola stoji u dubini srca, u njegovim najintimnijim i najskrivenijim naborima. Stoga grešnik ne želi sudjelovati u svetim obredima, biti u crkvi, čuti pjevanje, gledati svete slike, slušati Božju riječ, čitati duhovne knjige ili molitve. Sve to - predmeti su mu neugodni; nisu mu prirasle srcu, ne prihvaćaju ga, ne hrane ga, nego muče.”
„Kada čovjek, osnažen milošću, mrzi grijeh i stisnutim srcem traži Boga i svet život koji je On zapovjedio, tada sam Bog pristupa takvoj osobi i, kako je samostan pripremljen u srcu, ulazi s njim u živu komunikaciju. , dajući osobi prilika za iskustvo “Parcepcijom živih dojmova spoznati svoga Stvoritelja i Učitelja – u srcu, poput živog ogledala, osjetiti Njegovu nebesku svjetlost i božansku milost.”
Što je čovjekovo srce čišće, to će komunikacija s Bogom biti dublja, to će za osobu biti opipljivija. Ovo je iskustvena spoznaja Boga. Od te komunikacije srce se ispuni odgovarajućim osjećajima – osjećajem beskrajne radosti i snage ili osjećajem svijesti o grijehu i darom blaženog plača zbog njega.
U ovom stanju vjerečovjek u žalosti ili u radosti zahvaljuje Bogu za sve, jer vjeruje u Njega , znajući da je sve što se čovjeku događa u ovom slučaju iz ljubavi Božje s jednim ciljem – usavršavanje čovjeka za Kraljevstvo Božje.
Prava vjera nije samo znanje o Bogu, već znanje koje utječe na život osobe. To nije samo prepoznavanje Boga svojim umom, i ne samo povjerenje u Njega svojim srcem, već i nasljedovanje Boga svojom voljom. Takva vjera pretpostavlja istinsku, čistu ljubav, jer je prava ljubav nezamisliva bez vjernosti. To se izražava u žrtvi, kada pokušavamo stvoriti svoj život prema volji Božjoj, i za to odsiječemo grešne želje naše naravi. Takva vjera postaje temelj svih ljudskih misli i djela. I samo je ona spasitelj. Ali to također pretpostavlja unutarnji rad na sebi, pobjedu nad svojim strastima i stjecanje evanđeoskih vrlina.
Dakle, pravoslavna vjera kao vrlina očituje se u 3 sile naše duše: umu, osjećajima i volji: kao pouzdanje, kao povjerenje i viši kao odanost Bogu.
Ali ova definicija neće biti posve potpuna ako ovdje ne dodamo razmatranje još jednog pitanja: pitanja Abrahamove vjere. Sveto pismo kaže: “I povjerova Abraham Bogu i to mu se uračuna u pravednost.” (Rim.4:3)
Što je, zapravo, bilo tako iznimno u ovom podvigu? Abraham je povjerovao u Gospodina, ne u smislu da je počeo prepoznavati Božansko postojanje. Za čovjeka tog vremena ne vjerovati u božanstvo, ne vjerovati u neke duhovne sile, bilo je otprilike isto što i za čovjeka danas ne vjerovati u moć znanosti.
Da bismo razumjeli specifičnosti ovog koncepta Abrahamove vjere sa stanovišta Svetoga pisma, treba obratiti pozornost na to kako riječ “vjera” zvuči na hebrejskom jeziku – “emuna”.
Emunah je izvedeno iz istog korijena kao i “oman” - gospodar, umjetnik. Značenje ovog korijena je "stvoriti i oblikovati". Baš kao što majstor daje oblik svom materijalu, na isti način odgajatelj, "znak", oblikuje srce neformirane osobe koja mu je povjerena.
Oni. nije vjerovanje u “ono...”, već spremnost da se preda u ruke Gospodinu kako bi mu se dala prilika da od svog života napravi visoko umjetničko djelo čiji je autor sam Gospodin Bog. Ono što se pogrešno prevodi kao “vjerovati u Boga” na hebrejskom znači “prepoznati sebe kao materijal u rukama umjetnika ili - prenijeti sebe u ruke mentora i ostvariti stav prema životu kao procesu stvaranja sebe. .” Do kojeg vremena ili države? Apostol Pavao nas uči: "dok se Krist ne oblikuje u vama!" (Gal.4:19).
Dalje nastavlja misao apostola Pavla – Simeon Novi Bogoslov“Ali na kojem mjestu mislite, vjeruje, da će Krist biti prikazan? U lice ili prsa? Ne, On je prikazan u našim srcima, i to ne tjelesno, nego bestjelesno i kako Bogu dolikuje. Međutim, kao što žena koja je trudna to jasno zna, budući da beba u maternici čini neke pokrete ("skakuće"); tako onaj koji u sebi ima prikazanog Krista poznaje Njegove pokrete i skakanje, odnosno Njegovo osvjetljenje i pokrivanje, i vidi Kristov lik u sebi. Kao što se svjetlost svjetiljke vidi u zrcalu, tako se i Krist u njoj vidi, ali ne sablasno, kao u zrcalu, nego suštinski, nevidljivo vidljivo i nepojmljivo shvaćeno ».
Ovuda pravoslavne vjere vodi čovjeka u Kraljevstvo Božje.
Ovdje je potrebno dati i suprotnu sliku vjere – to je put nevjere u Boga.
Pod nevjerom se podrazumijeva takvo stanje osobe u kojem se Bog ne spoznaje, ne osjeća, pa se stoga niječe. I tu igraju ulogu i naše tri sile duše: um, osjećaji i volja.
Prvo: neznanje (mentalno raspoloženje) može se nazvati nevjerom kao sinonimom za neznanje ili obmanu. U tom smislu, većina naših sunarodnjaka u određenom razdoblju bili su nevjernici zbog neznanja ili nerazuma. „Neznalica“, piše mitropolit Venijamin (Fedčenkov), „blizu je vjere, jer ne može dokazati ni sebi ni drugima da Boga nema“.
U ovoj situaciji objekt “krajnjeg interesa pojedinca” – što je bit vjere, bez obzira bila ona religiozna ili ne – postaje nametanje izvana kultne figure, njezinih koncepata, ideja, što se i dogodilo. u slučaju komunizma ili nacizma, a danas s ideologijom kulta uspjeha i konzumerizma.
U takvom stanju, osoba postavlja određene ciljeve u svom životu, ulaže sve napore da ih postigne, a onda, nakon što ih je postigao, iz nekog razloga ne dobiva nikakvu radost ili zadovoljstvo... i tako cijeli život. Ovdje vidimo beskrajnu potragu za fatamorganama, koje nestaju kada se čini da ih je osoba dosegla. Takvoj osobi posebno je teško na kraju života, kada si postavi jednostavno pitanje: za što sam živio?
Sljedeći aspekt nevjere je (senzualna dispozicija) Nevoljkost : nespremnost vjerovati. Ovo je potpuno drugačija situacija - dokaz unutarnjeg samoodređenja pojedinca. Ovdje čovjek ne želi da Bog bude. Smeta mu. Ometa život, ometa primanje grešnih zadovoljstava. I ako u duhovnoj komponenti čovjek pri susretu s Bogom dobiva radost i ljubav iz kontakta s Njim, onda se ovdje čovjek stavlja u središte svog svemira sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze: razdraženost, ljutnja, tuga i malodušnost, te stalni su pratioci takvog stanja. Ovo je savršeno izraženo u izreci jednog njemački filozof: “Čak i da se matematički može dokazati da Bog postoji, ne bih želio da on postoji jer bi me to ograničilo u mojoj veličini.” Takva nevjera obično je dokaz života ukorijenjenog u grijehu i povezanog sa stalnom povredom savjesti.
Nevjera je poput nevjere. Čovjek, upoznavši Boga i povjerovavši u njega, pada u svjesno nepoštivanje zapovijedi i zahtjeva savjesti. S Bogom ulazi u tržišne odnose, da tako kažem, i cjenka se. Ovdje se nevjera može javiti i kao posljedica čestih kompromisa sa savješću, opuštanja u malim stvarima i dobrovoljnih manjih grijeha, zbog čega čovjek dolazi u velike grijehe i teške tragedije.
Najčešće s usana takvih ljudi možete čuti frazu: "glavna stvar je vjerovati u Boga u duši." U tom stanju, osoba odlučuje sama odrediti što je glavno u vjeri, spasenju i diktira svoje uvjete Bogu. To je slično frazi koju nevjernik kaže u sporu s vjernikom: "Ne vjerujem u tvog Boga, ali on me ipak mora spasiti." Zvuči nekako naivno. Možete navesti primjer: U kući gori, osoba zna potrebne upute u slučaju požara: nazovite 01 Ministarstvo za hitne situacije, pozovite spasioce, ako je moguće, uzmite dragocjenosti i pokušajte izaći što prije koliko je moguće. Ali ta osoba ne radi ništa i izjavljuje drugima: "Ovdje je najvažnije vjerovati vatrogascima." Dobro je vjerovati vatrogascima, ali čini se da će ishod takve izjave biti katastrofalan i da neće biti krivi vatrogasci, nego čovjek sam.
Sveti Ivan Zlatousti ovo raspoloženje duše naziva teškom bolešću: “Za one koji pate i umiru”, kaže on, “zdrava hrana može biti neugodna, prijatelji i rođaci koji često ni ne znaju pa čak i osjećati se opterećeno njihovom prisutnošću. To se obično događa s onima koji duševno pate: ne znaju što je potrebno za spasenje, a opterećuju ih oni koji se za njih brinu. To ne dolazi od prirode same stvari (spasenje), nego od njihove bolesti; kao što oni koji su ludi ne podnose one koji se za njih brinu, pa čak ih i okrivljuju, tako to čine i nevjernici. Plakat ćemo za njima..."
Nevjera kao otpor Bogu. Neizbježna posljedica volje za vjerom u Boga je preobrazba cijele osobe « Sve mogu u Isusu Kristu koji me jača."(Fil.4:13)., okrenut u drugom smjeru je bogohuljenje. Ovdje možemo navesti jednu epizodu iz života slavnog francuskog filozofa Jean Paul Sartrea: „Samo sam jednom imao osjećaj da Bog postoji. Dok sam se igrao šibicama, zapalio sam mali tepih. I tako, kad sam pokušavao sakriti tragove svoga zločina, Gospodin Bog me odjednom ugleda. Osjetila sam njegov pogled u svojoj lubanji i na rukama i jurila po kupaonici, užasno vidljiva, samo živa meta. Ogorčenje me spasilo. Bio sam bijesan zbog njegove drske drskosti i počeo sam bogohuliti. Od tada me Bog nikada više nije pogledao.”
Bog je izvor života u svim njegovim osjetilima, stoga ovaj put ljudske vjere namjerno vodi u vječnu smrt.
Želio bih završiti svoj govor poznatim riječima ispisanim ispod ikone "Spasitelj Nerukotvorni" u jednoj od crkava:
Ja sam SVJETLO, a vi Me ne vidite;
Ja sam ISTINA, a vi Mi ne vjerujete;
Ja sam UČITELJ, a vi Me ne slušate;
Ja sam GOSPODIN, a vi me ne slušate;
JA SAM PUT, a vi Me ne slijedite;
JA SAM ŽIVOT, a vi Me ne tražite;
Ja sam vaš BOG, a vi Mi se ne molite;
tvoj sam najbolji prijatelj a ti Me ne voliš.
AKO STE NESRETNI ONDA NEMOJTE MENE KRIVITI.
Hvala vam na pažnji.
prt. Nikolaja Jaroševića
Za sada samo skice, da se kasnije komprimiraju, režu i gule. Kako kažu, nevolje su počele...
Sedam smrtnih grijeha:
- Ponos (ja sam svoje nebo i mjesec...)
- Ljubav prema novcu (daj mi tablete za pohlepu, i još, još..)
- Blud (sakupit ću ih...)
- Zavist (dobro, susjedi...kriju dvosobni stan u jednosobnom stanu...)
- Proždrljivost (volim tjesteninu...kolače, salate, papaline...)
- Ljutnja (wah, ne, ne... bilo je to prošlog ljeta...)
- Potištenost (sve će biti u redu...neće biti gore...)
- Ljubav (...bilo koji izraz s omota slatkiša Love)
- Nepohlepa (ne, Bobik...)
- Čednost (skromnost nije mana...to je vrlina)
- Poniznost (udari jednog, zamijeni drugog)
- Apstinencija (hoću, mogu, ali neću...)
- Blagost (čekaj malo, čekaj malo, zapisujem...)
- Trijeznost (čuvaj se, budi oprezan...)
http://blogs.privet.ru/user/midda/85753834
Smrtni grijesi koje je potpuno nepoželjno počiniti:
- Oholost (Arogancija)
- Zavist
- Proždrljivost (proždrljivost)
- Blud (požuda)
- Ljutnja (zloba)
- Pohlepa (pohlepa)
- Potištenost (nerad)
Dakle, 7 vrlina nasuprot 7 smrtnih grijeha:
- Poniznost (sramota)
- Čestitke (dobre volje)
- Askeza u hrani
- Čednost
- Ljubaznost (blagost)
- Nesebičnost (velikodušnost)
- Ljubav prema životu (radišnost)
Teološko tumačenje od sv. Ignacija (Brianchaninova)
http://voliaboga.narod.ru/stati/08_03_04_poiasnenie_dobrodet.htm
Knjiga izreka (965. - 717. pr. Kr.) kaže da Gospodin mrzi sedam stvari koje su mu odvratne:
- Ponosan pogled
- Lažljivi jezik
- Ruke koje prolijevaju nevinu krv
- Srce koje kuje zle planove
- Stopala brzo trče prema zlikovcu
- Lažni svjedok koji govori laži
- Sijanje razdora među braćom
- Γαστριμαργία
- Πορνεία
- Φιλαργυρία
- Ἀκηδία
- Κενοδοξία
- Ὑπερηφανία
- bludništvo
- Avaritia
- Tristicija
- Vanaglorija
- Superbia
- luxuria (požuda)
- gula (proždrljivost)
- avaritia (pohlepa)
- acedia (malodušnost)
- ira (bijes)
- invidia (zavist)
- superbia (ponos)
Međutim, u pravoslavlju postoji koncept 8 grešnih strasti:
- Proždrljivost,
- blud,
- Ljubav prema novcu
- Bijes,
- Tuga
- potištenost,
- Taština,
- Ponos.
Konvencionalno se može pokušati predstaviti koncept iskrivljenja prirodnih ljudskih svojstava i strasti na sljedeći način:
Prirodno dobro od Boga - Grešna strast:
- Užitak umjerenog jedenja iskrivljuje ovu bogomdanu sposobnost i postaje strast proždrljivosti.
- Užitak u poštenom braku iz fizičkog sjedinjenja tijela sa ženom je izobličenje ove od Boga dane sposobnosti i postaje strast bluda.
- Posjed materijalni svijet na slavu Božju kao povećanje ljubavi – iskrivljenje ove od Boga dane sposobnosti koja postaje strast ljubavi prema novcu
- Opravdani gnjev na zlo i neistinu, zaštita bližnjega od zla iskrivljenje je ove bogomdane sposobnosti, postaje strast gnjeva (nepravednog) zbog nezadovoljenja potrebe.
- Užitak umjerenog odmora nakon posla iskrivljuje ovu bogomdanu sposobnost i postaje strast za tugom (dosada, lijenost)
- Radost u duši, bez obzira na vanjske okolnosti - iskrivljenje ove bogomdane sposobnosti, postaje strast za malodušnošću (očaj, misli o samoubojstvu)
- Radost od stvorene tvorevine (realizirane misli, riječi, djela), koja se temelji
- Dobar početak - iskrivljenje Bogom dane sposobnosti, postaje strast taštine
- Ljubav prema Bogu i bližnjemu, poniznost - iskrivljenje Bogom dane sposobnosti, postaje strast oholosti
| Tip | Karakteristična uloga | Fiksacija ega | Sveta ideja | Osnovni strah | Osnovna želja | Iskušenje | Porok/Strast | Vrlina | Stres | Sigurnost |
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| 1 | Reformator | Ogorčenost | Savršenstvo | Pokvarenost, zlo | Dobrota, integritet, uravnoteženost | licemjerje, hiperkritičnost | Bijes | Spokoj | 4 | 7 |
| 2 | pomagač | Laskanje | Sloboda | Nevrijednost ljubavi | Bezuvjetna ljubav | Manipulativnost | Ponos | Poniznost | 8 | 4 |
| 3 | uspješan | Taština | Nada | Bezvrijednost | Vrijednost drugima | Ugoditi svima | Prijevara | Istinitost | 9 | 6 |
| 4 | Individualist | Melankolija | Podrijetlo | Uobičajenost | Jedinstvenost, autentičnost | Samokaznjavanje, povlačenje | Zavist | Staloženost | 2 | 1 |
| 5 | Istraživač | škrtost | Sveznanje | Beskorisnost, bespomoćnost | Kompetencija | Pretjerano razmišljanje | Škrtost | Nevezanost | 7 | 8 |
| 6 | Privrženik | Kukavičluk | Vjera | Izolacija i ranjivost | Sigurnost | Podozrivost | Strah | Hrabrost | 3 | 9 |
| 7 | Entuzijasta | Planiranje | Raditi | Dosada | Iskustvo života | Prebrzo se kreće | Proždrljivost | Trijeznost | 1 | 5 |
| 8 | Izazivač | Osveta | Istina | Gubitak kontrole | Samozaštita, autonomija | Samodostatnost | Požuda | Nevinost | 5 | 2 |
| 9 | Mirotvorac | Indolentnost, samozaborav | Ljubav | Gubitak, uništenje | Stabilnost, duševni mir | Davanje u | Lijenost | Akcijski | 6 | 3 |
http://en.wikipedia.org/wiki/Enneagram_of_Personality
Teološke vrline
- Nada
- Ljubav
- Mudrost
- Pravda
- Hrabrost
- Umjerenost
- Ponos -- Poniznost
- Škrtost – Velikodušnost
- Nečistoća – Čednost
- Zavist -- Dobronamjernost
- Neumjerenost -- Umjerenost
- Ljutnja -- krotkost
- Lijenost - Marljivost
Teološke vrline (engleski Theological virtues, francuski Vertus théologales, španjolski Virtudes teologales) su kategorije koje postuliraju idealne ljudske kvalitete.
Kompozicija triju kršćanskih vrlina - vjere, nade i ljubavi - formulirana je u Prvoj poslanici Korinćanima (~50. god. po Kr.)
http://ru.wikipedia.org/wiki/Theological_virtues
Kardinalne kreposti (od latinskog cardo "srž") - skupina od četiri glavne kreposti u kršćanskoj moralnoj teologiji, utemeljena na antička filozofija i ima paralele u drugim kulturama. Klasična formula uključuje razboritost, pravednost, umjerenost i hrabrost.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Cardinal_virtues
U katoličkom vjeronauku, sedam katoličkih kreposti odnosi se na kombinaciju dvaju popisa kreposti, 4 glavne kreposti razboritosti, pravednosti, suzdržanosti ili umjerenosti i hrabrosti ili čvrstoće (iz starogrčke filozofije) i 3 teološke kreposti vjere , nada i ljubav ili milosrđe (iz pisama Pavla iz Tarza); njih su prihvatili crkveni oci kao sedam vrlina.
Sedam nebeskih vrlina izvedeno je iz Psychomachia ("Natjecanje duše"), epske pjesme koju je napisao Aurelius Clemens Prudentius (oko 410. po Kr.) koja uključuje borbu dobrih vrlina i zlih mana. Velika popularnost ovog djela u srednjem vijeku pomogla je širenju koncepta svete kreposti diljem Europe. Smatra se da prakticiranje ovih vrlina štiti od iskušenja od sedam smrtnih grijeha, od kojih svaki ima svoj pandan. Zbog toga se ponekad nazivaju suprotnim vrlinama. Svaka od sedam nebeskih vrlina odgovara odgovarajućem smrtnom grijehu
Tamo još uvijek postoji dobar znak, ali potrebno je mnogo petljanja da bi se skinuo
http://en.wikipedia.org/wiki/Sedam_virtues
Tekst deset zapovijedi Sinodalni prijevod Biblija.
- Ja sam Gospodin, Bog tvoj; Neka nemaš drugih bogova uz mene.
- Ne pravi sebi idola ili ikona bilo čega na nebu gore, ni na zemlji dolje, ni u vodi pod zemljom. Nemojte im se klanjati niti im služiti; Jer ja, Jahve, Bog vaš, Bog sam ljubomoran, koji kažnjavam grijehe otaca na djeci do trećeg i četvrtog [koljena] onih koji mrze
- Mene, i iskazujući milosrđe tisuću generacija onih koji Me ljube i drže Moje zapovijedi.
- Ne uzimaj uzalud imena Gospodina Boga svojega; jer Gospodin neće ostaviti bez kazne onoga koji uzalud izgovara njegovo ime.
- Sjeti se subotnjeg dana da ga svetkuješ. Radite šest dana i obavite sav svoj posao; a sedmi dan je subota Gospodu, Bogu tvojemu: u njega nemoj raditi nikakva posla, ni ti, ni sin tvoj, ni kći tvoja, ni sluga tvoj, ni sluškinja tvoja, ni stoka tvoja, ni stranac koji je unutar tvojih vrata. Jer u šest dana stvori Gospodin nebo i zemlju, more i sve što je u njima; a sedmi dan se odmarao. Stoga je Gospodin blagoslovio i posvetio dan subotnji.
- Poštuj oca svoga i majku svoju, da dugo živiš u zemlji koju ti daje Gospodin, Bog tvoj.
- Ne ubijaj.
- Ne čini preljub.
- Ne kradi.
- Ne svjedoči lažno protiv bližnjega svoga.
- Ne poželi kuće bližnjega svojega; Ne poželi žene bližnjega svojega, ni sluge njegova, ni sluškinje njegove, ni vola njegova, ni magarca njegova, niti bilo čega što je bližnjega tvojega.
Pergamena s tekstom Dekaloga iz sefardske sinagoge Esnoga. Amsterdam. 1768 (612x502 mm)
Usporedba tekstova Izl.20:1-17 i Pnz.5:4-21 (putem poveznica) na izvornom jeziku, s približnim prijevodom na Engleski jezik(KJV), omogućuje nam točnije razumijevanje sadržaja zapovijedi.
- Ne uzimaj uzalud imena Gospodina Boga svoga [doslovno “lažno” - to jest, tijekom zakletve], jer Gospodin neće ostaviti bez kazne onoga koji uzalud (lažno) uzima Njegovo ime. U izvorniku to znači “ne nosi (heb. תשא, tisa) ime Gospodnje lažno (uzaludno, isprazno, protuzakonito)”. Izvorni glagol נשא nasa" znači "podići, nositi, uzeti, uzvisiti." Još jednom na sličan način izraz "nositi ime" korišten je samo u Izlasku 28:9-30, gdje, u odrazu zapovijedi, Bog zapovijeda velikom svećeniku Aronu da na svojim ramenima nosi u svetištu imena plemena sinova Izraelovih, uklesana na dva kamena oniksa. Dakle, onaj tko ispovijeda vjeru u Boga Izraelova, prema zapovijedi, postaje nositelj Njegovog imena, snoseći odgovornost za to kako predstavlja Boga drugima.Tekstovi Stari zavjet opišite slučajeve u kojima se ime Božje oskvrnjuje licemjerjem ljudi i lažnim predstavljanjem Boga ili Njegovog karaktera. Joseph Telushkin, suvremeni pravoslavni rabin, također piše da ova zapovijed znači puno više od zabrane usputnog spominjanja Božjeg imena. Ističe da bi doslovniji prijevod "lo tissa" bio "Ne nosi", a ne "Ne uzimaj", te da razmišljanje o tome pomaže svima da shvate zašto je zapovijed izjednačena s drugima poput "Ti moraš uzeti" ne ubij" i "Ne ubij". Ne čini preljub."
- Ne ubijaj. U originalu: "לֹא תִרְצָח". Upotrijebljeni glagol "רְצָח" označava nemoralno ubojstvo s predumišljajem (usp. engleski murder), za razliku od bilo kojeg ubojstva uopće, na primjer, kao rezultat nesreće, u samoobrani, tijekom rata ili sudskom odlukom (usp. engleski ubiti). (Budući da sama Biblija propisuje smrtnu kaznu sudskom odlukom za kršenje određenih zapovijedi, ovaj glagol uopće ne može značiti ubojstvo, ni pod kojim okolnostima)
- Ne počini preljuba [u izvorniku se ta riječ obično odnosi samo na spolne odnose između udana žena i čovjek koji joj nije muž]. Prema drugom mišljenju, ova zapovijed uključuje sve takozvane "zabrane incesta", uključujući incest i bestijalnost.
- Ne kradi. Zabrana krađe imovine također je navedena u Lev 19,11. Usmena predaja tumači sadržaj zapovijedi “Ne ukradi” u Deset zapovijedi kao zabranu otmice osobe u svrhu porobljavanja. Budući da prethodne zapovijedi “ne ubij” i “ne počini preljub” govore o grijesima koji su kažnjivi smrću, jedno od načela tumačenja Tore propisuje da se nastavak treba shvatiti kao teško kažnjiv zločin.
- “Ne poželi...” Ova zapovijed uključuje zabranu krađe imovine. Prema Židovska tradicija, krađa je i “krađa slike”, odnosno stvaranje krive predodžbe o predmetu, događaju, osobi (obmana, laskanje i sl.)
Istočna filozofija također je imala svoje popise glavnih vrlina.
U konfucijanizmu, oni su identificirani kao
- ren (filantropija),
- i (pravda, osjećaj dužnosti),
- li (pristojnost),
- zhi (znanje, inteligencija)
- i xin (istinitost).
- gospodar i sluga
- roditelji i djeca,
- Muž i žena,
- stariji i mlađi,
- između prijatelja.
Yama (Skt. यम) - (u jogi) to su etička ograničenja ili univerzalni moralni propisi. Yama je prvi stupanj Ashtanga yoge (yoge osam udova), opisane u Patanjalijevoj Yoga Sutri.
“Yama” uključuje pet osnovnih principa (prema Patanjalijevoj Yoga Sutri):
- ahimsa—nenasilje;
- satya—istinoljubivost;
- asteya - neprisvajanje tuđe imovine (nekrađa);
- brahmacharya - apstinencija; kontrola požude i očuvanje čistoće prije braka; unutarnja pribranost, nepromiskuitetnost;
- aparigraha - nesticanje (neprimanje darova), nenagomilavanje, nevezivanje.
Niyama (sanskrt: नियम) - duhovni principi u dharmičkim religijama; “usvajanje, kultiviranje, vježbanje i razvoj pozitivnih vrlina, dobrih misli i usvajanje tih vrlina kao vlastitog sustava.” Drugi stupanj Ashtanga joge.
Niyama razina sastoji se od pet osnovnih principa:
- Shaucha - čistoća, vanjska (čistoća) i unutarnja (čistoća uma).
- Santosha - skromnost, zadovoljstvo sadašnjošću, optimizam.
- Tapas je samodisciplina, marljivost u postizanju duhovnog cilja.
- Svadhyaya - znanje, proučavanje duhovne i znanstvene literature, formiranje kulture mišljenja.
- Ishvara-pranidhana - prihvaćanje Ishvare (Boga) kao svog cilja, jedinog ideala u životu.
Potpuna suprotnost grijehu je krepost. Rudimenti toga nalaze se u svakom čovjeku – kao ostaci one prirodne dobrote koju je u čovjekovu narav stavio njegov Stvoritelj. Ali u svom čistom i savršenom obliku može biti samo u kršćanstvu, jer je Krist Spasitelj rekao: " bez Mene ne možete učiniti ništa.”- Bez Mene ne možete učiniti ništa istinski dobro...
Pod imenom kršćanske kreposti podrazumijevamo Slobodno, svjesno, iskreno i postojano izvršavanje moralnog zakona, ili slobodno svjesno, iskreno i aktivno stremljenje kršćanina svojim mislima, željama i djelima. Prilagodite se Božjem moralnom zakonu prema Duhu učenja i primjeru života Isusa Krista. svećenik M.Menstrov. Lekcije o kršćanskom pravoslavnom moralnom učenju. ur. 2. Sankt Peterburg, 1914
Vrlina je sama po sebi jedna i neodvojiva. Kao volja Božja jedina, jedna moralni zakon, čiji duh i bit leži u velikoj zapovijedi ljubavi i samoprijegora, stoga mora postojati jedna želja i osjećaj za dobro, jedna želja – uvijek i svugdje djelovati po zakonu ljubavi.
Riječ Božja ukazuje na jedinstvo kreposti kada kaže da je “onaj koji je sačuvao sav Zakon, a u jednome sagriješio, kriv svemu Zakonu”, jer je jedan Zakonodavac. Ali, budući da je jedna u biti, vrlina ima različite vrste, različite u predmetima, osobama i drugim odnosima, te ima različite vrste očitovanja.
Od mnogih vrsta kreposti, Božja riječ i Crkva izdvajaju glavne kreposti: vjeru, nadu i ljubav Božju, iz koje proizlaze i razvijaju se sve druge kršćanske kreposti, kao što su molitva, uzdržljivost, poniznost, blagost itd.
Vrlina se općenito shvaća u širokom smislu i nije samo stvaranje dobrih djela. Krepost je poistovjećivanje kršćanske distribucije i kršćanskog djelovanja cijele osobe, njezine duše i duha. Stoga je vrlina:
- a) sveobuhvatna želja našeg duha za dobrim ili raspoloženje kršćanskog duha,
- b) ujedno je dobro raspoloženje ili vještina (u duši i tijelu) za dobro i, konačno,
- c) svako pojedino dobro djelo (kao posljedica prva dva).
Kršćanstvo nas tome uči zemaljski životčovjek je vrijeme postignuća, vrijeme čovjekove pripreme za budući vječni život. Prema tome, zadatak čovjekova zemaljskog života je da se pravilno pripremi za nadolazeću vječnost. Zemaljski život je prolazan - i ne ponavlja se, jer čovjek jednom živi na zemlji. I zato u ovozemaljskom životu mora raditi u djelima kreposti, ako ne želi uništiti svoju dušu, jer upravo ta djela, dobrotu, tražit će od njega Božja Istina na pragu vječnosti.
Svaki je kršćanin, uz Božju pomoć, kreator svoga zemaljskog života – u smislu usmjeravanja prema kreposti. No, da bi bio krepostan, mora činiti dobro drugima i raditi na sebi, boreći se sa svojim nedostacima i porocima te razvijati u sebi dobra, kršćanski vrijedna načela. I ta borba, i taj rad na sebi, taj podvig čovjekovog zemaljskog života potreban je svakom kršćaninu. Sam Gospod je rekao: „Kraljevstvo Božje traži silu (naporom se postiže), a nevoljnici (silom) ga postižu...“
U takvom životnom podvigu svaka osoba razvija svoj moralni karakter. I, naravno, kršćanin prije svega mora biti kršćanin, osoba s utvrđenim, jakim moralnim karakterom i mora nastojati razviti takav karakter. Drugim riječima, mora težiti poboljšanju sebe, moralnom savršenstvu.
Dakle, s kršćanskog gledišta život je borba, podvig, put neprestane težnje za dobrom i savršenstvom. I na tom putu, prema zakonu duhovnog života, nema zaustavljanja. Osoba koja je prestala raditi na sebi neće ostati ista kakva je bila, ali će sigurno postati još gora - kao što kamen bačen uvis i prestao se dizati neće ostati lebdjeti u zraku, nego će sigurno pasti...
Već znamo da naši grijesi obično dolaze iz tri izvora: od đavla, od svijeta koji leži u zlu i od našeg vlastitog grešnog tijela. A budući da je grijeh glavni neprijatelj i prepreka kreposti, očito je da kršćanin koji teži kreposti mora tražiti Božje milosrđe i pomoć i boriti se protiv grijeha u svim njegovim oblicima. Ovdje se posebno treba sjetiti riječi Spasitelja upućenih apostolima u Getsemanskom vrtu: “ bdijte i molite da ne padnete u napast.” Ovim riječima Gospodin ukazuje ne samo apostolima, nego i svima nama da je borba protiv grešnih iskušenja moguća samo za one koji bdiju i mole se, stojeći na straži nad svojim iskustvima.
Po učenju svetih otaca – asketa i svjetiljki kršćanske pobožnosti, prva od svih “kršćanskih vrlina je poniznost. To je vrlina bez koje se ne može steći nijedna druga i bez koje je nezamislivo duhovno usavršavanje kršćanina. Sam Hristos Spasitelj započinje svoja novozavjetna blaženstva zapovijedi poniznosti: „Blaženi siromasi duhom, jer je njihovo kraljevstvo nebesko!..“
Kad je osoba ispunjena poniznošću i tugom zbog svojih grijeha, ne može više podnositi zlo grijeha koje tako prlja sebe i druge ljude. Od svoje grješne pokvarenosti neistinom okolnog života, on nastoji krenuti prema istini, prema svetosti i čistoći. I traži i želi tu Božju istinu, njenu pobjedu nad ljudskim neistinama, više nego što gladan želi jesti ili žedan.
U filozofiji i religiji dosta se pažnje posvećuje takvom pojmu kao što su ljudske vrline. Spominju se u kršćanskoj i muslimanskoj literaturi, o njima su raspravljali starogrčki filozofi i moderni znanstvenici. Ipak, do danas ova tema ostaje relevantna i tražena. Što su vrline i kako postati krepostan čovjek? Je li moguće u moderni svijet ispunjen porocima i zlom? Razgovarajmo danas iskreno o ovoj temi.
Postoji nekoliko odgovora na ovo pitanje, ali u širem smislu možemo reći da je vrlina ljudska osobina koju karakterizira stalna želja za činjenjem dobra. Izražava se u dobrim djelima, mislima i namjerama. Mnogi filozofi kažu da krepostan može biti samo onaj tko ima naviku činiti dobro i to pretvori u način života. Štoviše, možete činiti dobra djela kroz razne ljudske kvalitete, koje se nazivaju vrlinama.
Mnogi se ljudi pitaju kako razumjeti riječ "vrlina". U uvjetima permisivnosti, prihvaćene kao norma u suvremenom društvu, ne treba odvajati razumijevanje riječi od vjerskih tradicija. Ovi pojmovi su neodvojivi, blisko su povezani u svim svjetskim religijama i definiraju odnos čovjeka i Boga.
Ideje o vrlinama: povijest preobrazbe pojma
Da biste razumjeli što su vrline, morate pogledati u rasprave starogrčki filozofi, koji su na ovu temu dosta raspravljali i polemizirali. Vjeruje se da je antička Grčka postala utemeljitelj ovog koncepta u obliku u kojem ga sada doživljavamo. Značenje riječi "vrlina" prevedeno s grčkog može se protumačiti kao "savršenstvo". Ova riječ je značila savršenstvo osobe u cjelini, dok su apsolutno svi aspekti individualne osobnosti uzeti u obzir. U to se vrijeme pojavila nešto drugačija ideja o vrlinama, one su se doživljavale kao usklađenost s normama i pravilima prihvaćenim u društvu.
U Drevna grčka Vrlinama su se smatrale odanost, hrabrost, hrabrost, skromnost i slično. Suprotne kvalitete svrstavane su u ljudske mane, koje je helensko društvo na sve moguće načine osuđivalo. Filozofi su vodili beskonačnu raspravu o podrijetlu vrlina; mnogi su tvrdili da su nam one poslane odozgo i da trebaju pomoći čovjeku da pobijedi u borbi između dobra i zla, koja se vodi u svakoj ljudskoj duši.
S vremenom se pojam vrline postupno počeo povezivati s pravilima i normama ponašanja prihvaćenim u društvu. Vjerovalo se da ako se osoba ponaša ispravno i ne krši moralne i etičke standarde, tada se može sigurno klasificirati kao čestita osoba. Trenutno je ovaj koncept ozbiljno zamagljen, izgubio je svoje jasne granice. Moderno društvo apsolutno smireno prihvaća činjenicu da svaka osoba samostalno određuje vrlinu, na temelju svog odgoja i načela.
Vrline i vjerska uvjerenja
Može se reći da vrline spadaju u dvije kategorije:
- proizlazi iz društvenih normi i nameće ih društvo;
- koji proizlaze iz vjerskih uvjerenja.
Štoviše, obje su kategorije podložne značajnim deformacijama, ovisno o društvu u kojem su primjenjive. Na primjer, Hindusi u svojim vjerskim običajima obožavaju idole, što se u kršćanstvu i islamu strogo kažnjava. Čak i osobina kao što je milosrđe, koja je jedna od ključnih vrlina, može se tumačiti na vrlo specifičan način. U suvremenom društvu milost bi bila odvesti ranjenika u bolnicu, ali u afričkim plemenima u istom slučaju potrebno je pomoći osobi da se preseli na drugi svijet.
Stoga tijekom tisuća godina čovječanstvo nikada nije došlo do jedinstvene definicije vrlina, iako se apsolutno svi narodi i slojevi društva slažu da one čiste dušu i vode ka samousavršavanju.
Mane i vrline
Ako vrline smatramo određenim skupom pozitivnih osobina osobe - njegovom svijetlom stranom, onda će biti prirodno ustvrditi da postoji i tamna strana - mane. Vjeruje se da vrline i mane postoje u svakom čovjeku. Stoga se i najpravednija osoba neprestano bori s grijehom, a posljednji zlikovac ima priliku uskrsnuti sve svoje vrline. Ovi pojmovi su neraskidivo povezani, dio su ljudske prirode i njezine biti.
Prisutnost poroka ne čini čovjeka lošim, jer se uz njihovu pomoć može uzdići iznad svojih loših postupaka i misli. Visak, koji se može prikazati kao vrline i mane, prati čovjeka kroz cijeli život. Njegove fluktuacije određene su stupnjem osobnog rasta te moralnim i etičkim standardima.
Unatoč činjenici da se u društvu neprestano događaju transformacije etičkih standarda, poroci su u svim vremenima uključivali pijanstvo, razvrat, proždrljivost i pohlepu. Društvo je oduvijek osuđivalo i ismijavalo te osobine, o njima su napisane mnoge knjige i drame.
Zašto je teško činiti dobro?
Svaka osoba želi biti u krugu ljubaznih i pošteni ljudi, ali iz nekog razloga on to zapravo i ne nastoji postati. Što nas sprječava da činimo dobro? Uostalom, svatko od nas ima ideju o tome što su vrline.
Kršćanski propovjednici smatraju da je jedan od glavnih razloga pogrešan odnos osobe s Bogom. Samo On jest prava ljubav i može dovesti osobu do ljubaznosti i duhovni rast. Stoga, što je pojedinac bliži Bogu, veće su mu šanse da postane kreposna osoba koja čini dobro oko sebe.
Moderni psiholozi i sociolozi nazivaju još jedan razlog moralne deformacije ljudi - to je nesposobnost razlikovanja dobra od zla. Ljudi su toliko izgubljeni u sustavu moralnih koordinata da im je teško shvatiti kako bi vrline trebale izgledati. To je bolest modernog društva u cjelini, a ne njegovog pojedinog društvenog sloja. Stoga ga je vrlo teško izliječiti.
Kršćanske vrline
U kršćanstvu se vrlo često razmatra pitanje postojanja u ime dobra. U čemu su vrline kršćanska religija? Ovo je prilično teško pitanje, ali vrlo zanimljivo, na koje treba dati smislen i temeljit odgovor.
Kršćanske kreposti iznesene su u Evanđelju, ali one su samo vrh ledenog brijega teološke rasprave o ovoj temi. Teolozi dijele vrline u dvije kategorije:
- prirodni - određuju ih karakterne osobine i urođene kvalitete;
- vjerski – propisani su za one koji postaju kršćani i moraju ih se strogo pridržavati.
Potonje čovjek mora njegovati u sebi i obilježje su njegova odnosa s Bogom. Mogu se nazvati nekom vrstom saveza između duše i više sile, čija provedba osigurava pozitivnu ocjenu pojedinca u očima društva i Boga.
Evanđelje opisuje sedam vrlina koje su izravne suprotnosti smrtnim grijesima. Uzeti zajedno, oni predstavljaju raznolik model ponašanja koji je osoba izabrala svjesno ili iz hira, na temelju svojih sklonosti. Kasnije su se kršćanske vrline počele svoditi na tri aspekta:
- vjera;
- nada;
- ljubav.
Počeli su karakterizirati bogobojaznu i čestitu osobu. Štoviše, Biblija kaže da se čovjek ne rađa s tim vrlinama, već ih stječe samo u jedinstvu s Bogom. Štoviše, ljubav prema svima oko nas temeljno razlikuje kršćanina od drugih ljudi.
Prirodne vrline
Još u antičko doba razvijene su vrline kojima bi svaki član društva trebao težiti. Nazivali su ih prirodnim, ali nije svaki pojedinac rođen s punim skupom takvih karakteristika. Stoga je običnu osobu čekao dug put do samousavršavanja. Sokrat je prvi definirao popis vrlina; uključio je sljedeće kvalitete:
- pravda;
- izdržljivost;
- razboritost;
- obuzdavanje.
Sokratovu klasifikaciju kasnije su koristili i drugi grčki filozofi i prešla je u djela teologa ranog srednjeg vijeka. Tijekom prosvjetiteljstva, kada je napisano mnogo znanstvenih radova, uključujući filozofiju i teologiju, Sokratov popis vrlina smatrao se obilježjem cjelokupnog antičkog društva u cjelini, njegove kulture i moralnih standarda.
Bajke: vrline u pričama za djecu
Tradicionalno je prihvaćeno da vrlina igra veliku ulogu u bajkama. Uostalom, bajke i njihovi junaci prvi su učitelji mlađoj generaciji. Djeca, gledajući svoje omiljene likove, spoznaju norme morala i etike, te dobivaju prve predodžbe o dobru i zlu. Možemo reći da bajke imaju snažan odgojni učinak koji se ne može postići razgovorom i objašnjavanjem.
Zahvaljujući bajkama, djeca u svom umu formiraju ispravan model ponašanja u različitim situacijama, što dovodi do osobnog rasta i moralnog razvoja. Uostalom, samo moralna osoba može razmišljati o vrlini i težiti joj.
Teško je nabrojati sve likove iz bajki koji se pojavljuju pred oduševljenim očima djece kao vrli junaci. Ali možemo dati neke kao primjere. Pepeljuga je najistaknutiji primjer čestitog karaktera - ona je skromna, marljiva i puna poštovanja. Na kraju priče, djevojka dobiva nagradu za sve svoje vrline - sretnu zajednicu s princem iz bajke. Što nije primjer ispravnog ponašanja za mlađu generaciju djevojaka?
Mačak u čizmama također se pojavljuje kao čestit lik. Uostalom, on je odan, uporan i čini dobro za svog gospodara bez ikakve koristi za sebe. Spreman je posvetiti sve svoje vrijeme pomažući bližnjemu i na kraju pronalazi sreću, radujući se uspjehu drugih likova iz bajke.
Psiholozi kažu da se čitanjem dječjih bajki u djetetovoj podsvijesti može formirati snažan sustav vrijednosti koji će se u budućnosti teško promijeniti.
Život i vrline
Nažalost, vrlina zauzima posljednje mjesto u životu moderne osobe. Svi trčimo i žurimo, želimo zaraditi više novca i zaboraviti na susjeda kojem treba pomoć. Mnogi ljudi vjeruju da je o vrlinama potrebno razmišljati tek nakon što se postigne određeni društveni status. Ali ovo je u osnovi pogrešna odluka, jer svaka akcija ide u našu prtljagu, za koju ćemo morati odgovarati višim silama.
Zato moderno društvo pa u potrebi vrlina. Svatko od nas jednostavno treba razviti suosjećanje, milosrđe, ljubav prema bližnjima i poštenje, kojih toliko nedostaje društvu u cjelini. Samo u društvu u kojem svaki pojedinac ima sličan skup kvaliteta možemo govoriti o visokoj razini moralnog razvoja.
Najvažnije vrline
Koje su po vama najvažnije vrline? O tome je teško suditi. Vjerojatno svako vrijeme i doba rađaju svoje heroje i stavljaju neke vrline na vrh liste. Jedino što se može smatrati nepromijenjenim su vjera, nada i ljubav, bez kojih ljudski život potpuno gubi smisao. U širokom shvaćanju problema, čovjek je sam sposoban razviti u sebi potrebne vrline kako bi se uzdigao na novu razinu razvoja. Ovaj težak posao mora se nastaviti cijeli život i ne stati ni na minutu. Uostalom, da biste razvili naviku činiti dobro, morate imati određeni sustav moralnih koordinata, svojstven vrlo pobožnoj osobi.
Kategorije čestitih ljudi
Začudo, čak i ljude tjeraju na vrlinu potpuno drugačiji motivi i ciljevi. Svatko tko sebe smatra čestitim može se podijeliti u tri kategorije:
1. Pročišćavanje.
Takvi ljudi dugo dolaze do vrline životni put, griješe i uče lekcije. U tom procesu osoba prolazi kroz nekoliko faza duhovni razvoj i postaje bolje. Takvo čišćenje duše čini neka loša djela koja su ikada počinjena beznačajnima.
2. Aspiranti.
Ova kategorija ljudi obično stvarno treba novac i nastoji svladati vještine u profesiji. Ali u tom procesu takvi ljudi postaju prožeti svojim radom i misijom, provode vrijeme na samorazvoju i čiste svoje umove, postajući čišći u duši. Takvi ljudi su sposobni za dobra djela, samopožrtvovnost i zaštitu slabijih.
3. Gladan znanja.
Ljudi željni znanja troše svu svoju energiju na njegovo stjecanje, ali u jednom trenutku osoba postiže prosvjetljenje i postaje kreposna, prošavši put od znanja do duhovnog usavršavanja.
Naravno, postoje i drugi načini za postizanje vrline. Uostalom, svaki je čovjek individualan, pa tako i njegov put do duhovnih vrijednosti.
Definicija vrline
Uobičajena slavenska riječ "pokajati se" ima nekoliko značenja: kazniti sebe, priznati krivnju, požaliti zbog učinjenog. Na grčki ova riječ ima sljedeće značenje: promjena misli, pokajanje, ponovno rođenje, potpuna promjena bića. Sama ova riječ na grčkom - metanoia (čita se kao metanoja) sastoji se od dvije grčke riječi. Prvi je meta, što u ovoj riječi znači prijelaz iz jednog stanja u drugo. Drugi je noia, koji je nastao od riječi nooz - (um, razum, misao, način razmišljanja) + sufiks - ia, koji ima značenje kvalitete. Sukladno tome, nastala riječ znači prijelaz na kvalitativno drugačiji način razmišljanja.
Po učenju svetih otaca krepost pokajanja kamen je temeljac spasenja.
Ivan Krstitelj je prvi koji najavljuje obraćenje u Novom zavjetu: “Obratite se jer se približilo kraljevstvo nebesko” (Mt 3,2).
Sam Spasitelj ga ponavlja istim riječima nakon što je izašao propovijedati: "Obratite se, jer se približilo kraljevstvo nebesko" (Mt 4,17).
Kada Gospodin šalje svoje učenike da propovijedaju, oni također govore o obraćenju: "Otiđu i propovijedaju obraćenje" (Mk 6,12).
Nakon Duhova pokajanje propovijeda sv. ap. Petra: “Obratite se i neka se svatko od vas krsti u ime Isusa Krista za oproštenje grijeha; i primit ćeš dar Duha Svetoga” (Dj 2,38).
Apostol Pavao također propovijeda obraćenje: "Naviještajući Židovima i Grcima obraćenje pred Bogom i vjeru u Gospodina našega Isusa Krista" (Dj 20,21).
Dakle, gledajući kroz Novi zavjet, vidimo kako se pokajanje kao crvena nit, glavna srž, provlači kroz cijeli tekst Novoga zavjeta.
Sveti oci o pokajanju
Pjevač pokajanja je sv. Ivan Klimak: “Pokajanje je obnova krštenja. Pokajanje je savez s Bogom za ispravljanje života. Pokajanje je kupnja poniznosti. Pokajanje je neprestano odbacivanje tjelesne utjehe. Pokajanje je misao samoosuđivanja i brige o sebi, oslobođena vanjskih briga. Pokajanje je kći nade i odbacivanja očaja. Pokajanje je pomirenje s Gospodinom kroz činjenje dobrih djela koja su suprotna prethodnim grijesima. Pokajanje je čišćenje savjesti. Pokajanje je dobrovoljno podnošenje svih žalosnih stvari. Pokajnik je sam sebi izmišljač kazni. Pokajanje je jako stiskanje trbuha, rana duše u dubokim osjećajima” (Lev 5,1).
Jedan od modernih asketa, sveti i ispovjednik Vasilije Kinešemski, piše o pokajanju sljedeće: „Znamo da pokajanje u dubokom smislu riječi nije jednostavno kajanje za grijehe ili gađenje nad svojom grešnom prošlošću, a još manje to znači formalna ispovijed. : značenje riječi je mnogo dublje. Ovo je odlučujući prijelaz života na nove tračnice, potpuno preuređenje svih vrijednosti u duši i srcu, gdje su u normalnim uvjetima svjetovne brige i ciljevi privremenog, uglavnom materijalnog života, na prvom mjestu, a sve uzvišeno i sveto, sve što je vezano za vjeru u Boga i služenje Njemu, je potisnut u drugi plan . Čovjek ne napušta potpuno te visoke ideale, već ih se sjeća i služi im krišom, sa strahom, u rijetkim trenucima duhovnog prosvjetljenja. Pokajanje pretpostavlja radikalnu promjenu: u prvom je planu uvijek, svugdje, u svemu Bog; iza svega, svijet i njegovi zahtjevi, osim ako se ne mogu potpuno izbaciti iz srca. Drugim riječima, pokajanje zahtijeva stvaranje novog, jedinstvenog središta u čovjeku, a to središte, u kojem se spajaju sve niti života, mora biti Bog. Kada je osoba u stanju ujediniti sve svoje misli, osjećaje i odluke s ovim jedinstvenim središtem, tada će iz toga biti stvorena ona cjelovitost, monolitnost duše, koja daje ogromnu duhovnu snagu. Osim toga, osoba s takvom dispenzacijom nastoji ispuniti samo volju Božju i na kraju može postići potpuno podčinjavanje ili stapanje svoje slabe ljudske volje sa svemoćnom voljom Stvoritelja, a tada njegova moć raste do božanske moći čuda, jer tada ne djeluje on, nego u njemu djeluje Bog."
Pokajanje kao vrlina
Dakle, vidimo da je u pokajanju najvažniji vektor, pravac života. Ako je za tjelesnu osobu vektor života njegovo "ja", onda je za osobu koja se kaje vektor života usmjeren prema Gospodinu.
Arhimandrit Platon (Igumnov), govoreći o pokajanju, piše: „Smisao moralnog samoodređenja osobe leži u slobodnom prevladavanju grijeha i obraćanju vrlini. Budući da je čovjek obično stalno u stisku strasti, svako epizodno pokajanje za počinjene grijehe još nije u potpunosti adekvatno pojmu pokajanja. Osoba se mora truditi odbaciti grijeh koji je mrski i stran njezinoj naravi i stalno usmjeravati snagu svoga uma Bogu, tako da njegovo pokajanje postane novo samoodređenje u slobodi i okrunjeno trijumfom milosti u njegovom osobnom život."
Iz toga slijedi da pokajanje nije samo vektor života, već i stalni proces koji se u čovjeku mora kontinuirano provoditi kako u njemu neprestano djeluju strasti.
Potreba za pokajanjem
Ne postoji granica ljudskog savršenstva na kojoj bi pokajanje bilo nepotrebno. Početnici kroz pokajanje stječu početke bogobojaznosti, oni koji uspiju pokajanjem ga učvršćuju, a oni koji su savršeni pokajanjem se u njemu učvršćuju.
Abba Sisoes, budući da je bio svetac i na samrti, tražio je vremena za pokajanje: Razgovarali su o Abba Sisoesu. Kada je bio bolestan, starješine su sjedile s njim i on je razgovarao s nekima od njih. Starci su ga upitali: "Što vidiš, Abba?" “Vidim”, odgovori on, “da dolaze po mene i molim ih da mi daju malo vremena da se pokajem.” Jedan od starješina mu kaže: "Čak i ako ti daju malo vremena, možeš li sada donijeti spasonosno pokajanje?" “Ja to ne mogu”, odgovori starac, “ali ću barem za svoju dušu plakati, i to mi je dovoljno.”
Svemoć pokajanja
Sveti Ignacije piše: „Snaga pokajanja temelji se na Božjoj sili: Liječnik je Svemoguć, a lijek koji On daje svemoguć je.
Dovoljno nam je da se sjetimo ravnoanđelske Marije Egipćanke, nekadašnje bludnice. Možemo se prisjetiti svetih ljudi Mojsija, Davida, Flavijana, koji su bili razbojnici, a zatim su se uzdigli u visine čestitog života.
Dokaz o oproštenju đakona koji je sagriješio je da je tek nakon njegove molitve počela padati kiša: Jedan je brat upitao jednog starješinu: “Ako netko padne u napast zbog djelovanja đavla, ima li ikakve koristi za one koji su preko njega iskušavani?” Na to mu je starješina rekao sljedeće. U egipatskom samostanu bio je jedan istaknuti đakon. Neki službeni građanin, progonjen od arhonta, došao je u Cenobiju s cijelim svojim kućanstvom. Đakon je djelovanjem đavla pao sa svojom ženom i nanio sramotu svima. Otišao je do jednog starca kojeg je volio i ispričao mu što se dogodilo. Starješina je imao jedno mračno, skriveno mjesto unutar svoje ćelije. Đakon ga stade preklinjati govoreći: "Zakopaj me ovdje živog i nemoj to nikome otkriti." Ušao je u tamu i donio istinsko pokajanje. Godinu dana kasnije nastupila je suša. Dok je obavljao zajedničku molitvu, jednom od svetaca je otkriveno: "Ako đakon skriven od tog i tog starješine ne izađe i ne moli se, onda neće biti kiše." Oni koji su čuli, začudiše se i izvedoše đakona s mjesta gdje se nalazio. Pomolio se i počela je padati kiša. A oni koji su prethodno bili u iskušenju dobili su mnogo veću korist od njegovog pokajanja i proslavili Boga.
Razlozi za pokajanje
Najvažniji razlog za pokajanje je djelovanje Božje milosti na čovjekovo srce: “Evo, stojim na vratima i kucam: čuje li tko glas moj i otvori mi vrata, ući ću k njemu i večerat ću s njim. i on sa mnom” (Otk 3,20).
Drugi razlog pokajanja je naš osobni trud kao odgovor na poziv Božje milosti. Naši napori trebaju prije svega biti usmjereni na neprijateljstvo prema grijehu, samoprijekor, pažljivo ispunjavanje Božjih zapovijedi i odbijanje osuđivanja.
Plodovi pokajanja
Iskreno priznanje grijeha. Osoba počinje primjećivati čak i suptilno grešne misli. Javlja se povjerenje u ispovjednika i želja za služenjem drugima. Razvijaju se vrline poniznosti i poslušnosti. Karakter osobe postaje jednostavan, nepažljiv i nelicemjeran. Pojavljuju se dirljive, pokajničke suze koje donose mir i radost duši.
Glavni dokaz da su nam grijesi oprošteni je mržnja prema grijehu.Definicija vrline
Sv. Ivan Klimak piše: “Poslušnost je potpuno odricanje od svoje duše, koje se pokazuje tjelesnim djelima; ili, obrnuto, poslušnost je mrtvljenje tjelesnih članova dok je um živ. Poslušnost je grob vlastite volje i uskrsnuće poniznosti... Tko je poslušan, poput mrtvaca ne proturječi i ne raspravlja ni na dobre ni na tobože loše načine; jer onaj koji je pobožno ubio svoju dušu (tj. mentor) mora odgovarati za sve. Poslušnost je odbacivanje rasuđivanja čak i s bogatstvom rasuđivanja” (Lev 4,3).
Sveto pismo o kreposti
Izak pokazuje nevjerojatnu poslušnost Abrahamu: “I dođoše na mjesto o kojem mu je Bog rekao; Abraham ondje podiže žrtvenik, naslaga drva, sveza svoga sina Izaka i položi ga na žrtvenik povrh drva” (Post 22,9).
“Pitaj svoga oca, i on će ti kazati tvoje starješine, i oni će ti kazati” (Pnz 32,7).
“I On (Isus) pođe s njima i dođe u Nazaret; i bio im (roditeljima) u pokornosti. A njegova je majka čuvala sve ove riječi u svome srcu” (Lk 2,51).
“Jer siđoh s neba ne da vršim svoju volju, nego volju Oca koji me posla” (Ivan 6:38).
“I odmaknuvši se malo, pade ničice moleći i govoreći: Oče moj! ako je moguće, neka Me mimoiđe ovaj pehar; ali ne kako ja hoću, nego kako Ti” (Mt 26,39).
„On, kao slika Božja, nije smatrao pljačkom biti jednak Bogu; ali sam sebe je obezvrijedio, uzevši lik sluge, postavši sličan ljudima i postavši izgledom kao čovjek; Ponizio se i postao poslušan do smrti, i to smrti na križu” (Fil 2,6-8).
„Ali Petar i Ivan odgovoriše im i rekoše: Prosudite je li pravo u Božjim očima slušati vas radije nego Boga? (Djela 4:19).
Važnost poslušnosti
“Drevni paterikon” govori da Bog od početnika ne traži ništa osim poslušnosti. Svi znaju sljedeću izreku: “Poslušnost je korijen poniznosti. Pokornost je viša od posta i molitve. Poslušnost je dobrovoljno mučeništvo.” Zašto je to tako? Navedimo nekoliko primjera.
Vrlina poslušnosti je superiornija od drugih vrlina: Jednog dana četiri brata obučena u kožu dođoše Velikom Pamvu iz manastira, i svaki od njih mu ispriča o vrlini onog drugog. Jedan je mnogo postio, drugi nije bio pohlepan, treći je stekao velika ljubav, o četvrtom su rekli da je već živio dvadeset i dvije godine u poslušnosti starcu. Abba Pambo im je odgovorio: “Reći ću vam da je krepost četvrtog najviša. Svaki je od vas svojom voljom stekao krepost koju ima, a on, odbacivši svoju volju, ispunjava volju drugoga. Takvi su ljudi poput ispovjednika ako ostanu u poslušnosti do samog kraja.”
Blažena mati Sinklitikija je rekla: „Živeći u manastiru, moramo dati prednost poslušnosti nego asketizmu: jer ovo drugo uči oholosti, a prvo poniznosti.
Episkop Varnava (Beljajev) piše: „Bez vodstva i poslušnosti nemoguće je doprijeti u dubine tajanstvenog duhovnog života, kao što je nemoguće onome tko ne zna plivati otići u morske dubine ili slijepome. hodati brzacima i planinskim stazama koje vijugaju nad ponorima.
Ako su sveci dan i noć drhtali zbog gubitka svoga spasenja i podviga, onda su ludi oni ljudi koji misle da će svojim tjelesnim umom ući u svetinju nad svetinjama duhovnog života. A tko će ih pustiti unutra? Jer poglavar posljednjih je Bog, i on briše ohole.
Ali tih bezumnika je uvijek bilo, i sada ih je dovoljno, jer đavo traži takve za sebe, a ljudi su više voljeli tamu nego svjetlost, kako je sam Gospod rekao Nikodemu u noćnom razgovoru (Ivan 3: 19).
Svatko tko je čitao Rabelaisa u izvorniku, dakako, sjećat će se njegovog jetkog ismijavanja života pojedinih redovnika, koji su ga odlučili provoditi „ne po zakonu, statutu ili pravilima, nego po vlastitoj želji i slobodnoj volji. ” A na zabatu Telemitskog samostana - tako se zvao ovaj monaški red - bio je ispisan sljedeći moto: "Čini što god želiš."
Abba Dorotej piše: “Ne znam za drugog pada za monaha osim kada vjeruje svom srcu. Neki govore: zato čovjek pada, ili ovo; a ja, kako već rekoh, ne znam za drugi pad nego za ovaj, kad čovjek sam sebe slijedi. "Jesi li vidio palog, znaj da je slijedio sam sebe." Nema ništa opasnije, nema ništa pogubnije od ovoga."
Ali što je s osobom koja u svojoj blizini nema božanski nadahnutog mentora, kako se može spasiti? Isti Abba Dorotej savjetuje takve: „Istina, ako netko želi istinski, svim srcem, vršiti volju Božju, tada ga Bog nikada neće ostaviti, nego će ga poučavati na sve moguće načine po svojoj volji. Uistinu, ako netko upravlja svoje srce prema volji Božjoj, tada će Bog prosvijetliti dijete da mu kaže svoju volju.”
Kako se naučiti poslušnosti
1) Potrebno je ispovijedanje misli, t.j. potpuno povjerenje u mentora. O tome abba Izaija piše: „Ne skrivaj nikakve misli koje te zbunjuju, ni žalosti, ni sumnje o svojim bližnjima, nego sve otkrij svome avbi i s vjerom prihvati ono što od njega čuješ.“ Treba otkriti sve, svaku sitnicu, bez skrivanja, bez omalovažavanja grijeha, bez samoopravdavanja. Uostalom, prema riječima Vasilija Velikog: “Tihi grijeh je gnoj u duši.”
Sv. Ivan Klimak piše: “Bez samosramoćenja nemoguće je riješiti se vječne sramote. Izložite svoju krastu ovom liječniku i ne stidite se reći mu: “Oče, ovo je moj čir, ovo je moja rana; nije došlo ni od koga drugoga, nego od moje vlastite lijenosti; nitko nije kriv za to, ni čovjek, ni zao duh, ni tijelo, ni bilo što drugo, nego samo moj nemar”” (Lev 4,61).
2) Imperativ je odsjeći svoju volju. Sv. Ivan Kasijan Rimljanin piše: “Što se tiče poslušnosti, mlađi se, bez znanja ili dopuštenja starijih, ne samo ne usuđuju izaći iz ćelije, nego se ne usuđuju samostalno zadovoljiti opću prirodnu potrebu.”
Zatim nastavlja: “Sjedeći dakle u svojim ćelijama i baveći se ručnim radom i meditacijom, čim čuju zvuk nekoga tko kuca na vratima, tko ih poziva na molitvu ili na neki posao, svatko odmah napusti svoju ćeliju, tako da oni koji su bili zauzeti pisanjem, baci pisati na mjestu gdje ga poziv zatekne, ne usuđujući se ni dovršiti započeto pismo, jer im nije toliko stalo do izvršenja posla i vlastite koristi, koliko do dokazivanja svoje poslušnosti, kojoj su više voli ne samo ručni rad, čitanje, tišinu, mir u ćeliji, nego čak i sve vrline . Spremni su podnijeti sve nedostatke, samo da ni u čemu ne prekrše dobru poslušnost.”
Marljiva poslušnost: Sveti Ivan iz Tebaide imao je izvanrednu poslušnost. Starješina, pozvavši ga, naredi da se brzo otkotrlja golemi kamen, od kojeg se čak nekoliko ljudi nije moglo pomaknuti. Ivan je počeo pritiskati kamen s takvim žarom da od znoja nije samo njegova odjeća postala mokra, nego je i kamen postao mokar.
Plod poslušnosti: Razgovarali su o abba Ivanu Kolovu. Povukavši se u samostan kod tebanskog starješine, živio je u pustinji. Njegov Abba (odnosno tebanski starješina) uze suho drvo, posadi ga i reče: “Svaki dan zalijevaj ovo drvo kriglom vode dok ne urodi plodom.” Voda je bila daleko od njih, pa je Ivan dugo hodao po nju. Nakon tri godine stablo je dalo plod. I starac, uzevši ovaj plod, donese ga na sastanak braće i reče: "Uzmite, okusite plod poslušnosti."
Kupus s korijenom prema gore. Stariji je naredio jednom bratu da posadi kupus s korijenom prema gore. Brat ga nije poslušao i podmetnuo mu je onako kako je trebao. Kada je starac to vidio, rekao je: "Sada će kupus rasti iz korijena, ali kad bi me slušao, poslušnost bi rasla."
Definicija vrline
Sv. Ivan Klimak piše da je, kada su oci raspravljali o tome što je poniznost, izašlo sljedeće: “Tada je jedan rekao da poniznost je stalno zaboravljanje svojih ispravaka. Drugi je rekao: poniznost se sastoji u tome da sebe smatramo posljednjim i najgrešnijim od svih. Drugi je to rekao poniznost je mentalna svijest o vlastitoj slabosti i nemoći. Drugi je rekao da je znak poniznosti u slučaju uvrede preduhitriti bližnjega pomirenjem i time uništiti preostalo neprijateljstvo. Drugi je to rekao poniznost je spoznaja milosti i milosti Božje. Drugi je to rekao poniznost je osjećaj skrušene duše i odricanja od svoje volje.
Nakon što sam sve ovo slušao i ispitivao i razumio s velikom točnošću i pozornošću, nisam mogao sluhom spoznati blaženi osjećaj poniznosti; i stoga, budući posljednji od svih, poput psa, sakupivši zrna koja su pala sa stola mudrih i blagoslovljenih ljudi, t j . riječi njihovih usta, definirajući ovu krepost, kažem ovo: poniznost je bezimena milost duše, čije ime znaju samo oni koji su ga spoznali vlastitim iskustvom; to je neizrecivo bogatstvo; Božje imenovanje; jer Gospod kaže: ne učite od anđela, ne od čovjeka, ne od knjige, nego od Mene, tj. od Mog prebivanja, prosvjetljenja i djelovanja u vama, jer Ja sam krotak i ponizan u srcu, u mislima i načinu razmišljanja, i naći ćete odmor svojim dušama od bitaka i olakšanje od napasti iskušenja (Matej 11:29)” ( Lev 25:3-4).
Sveto pismo o kreposti
„Jer ovako govori Uzvišeni i Uzvišeni koji živi zauvijek, sveto je ime Njegovo: Ja prebivam na uzvišici neba i u Svetištu, a također i s onima koji su skrušeni i ponizni duhom, da oživim duh poniznih. i da oživi srca skrušena” (Izaija 57,15).
“Tako i vi, mlađi, slušajte pastire; Ipak, podložni jedni drugima, zaodjenite se poniznošću, jer Bog se oholima opire, a poniznima daje milost” (1 Pt 5,5).
“Gospodin je blizu onima koji su slomljena srca i spasit će one koji su ponizni duhom” (Ps 33,18).
“Uzmite jaram moj na sebe i učite se od mene, jer sam krotka i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim” (Matej 11,29).
„On, kao slika Božja, nije smatrao pljačkom biti jednak Bogu; ali sam sebe je obezvrijedio, uzevši lik sluge, postavši sličan ljudima i postavši izgledom kao čovjek; Ponizio se i postao poslušan do smrti, i to smrti na križu” (Fil 2,6-8).
Važnost poniznosti
Možda je Abba Dorotej najbolje rekao o važnosti poniznosti: “Jedan od staraca je rekao: “Nama je prije svega potrebna poniznost.” Zašto nije govorio o nekoj drugoj vrlini? Starac nam time pokazuje da se ni strah Božji, ni milostinja, ni vjera, ni uzdržljivost, niti bilo koja druga vrlina ne mogu ostvariti bez smirenja.
Zato kaže: “Prije svega potrebna nam je poniznost uma – da na svaku riječ koju čujemo budemo spremni reći: Oprosti; jer se poniznošću uma lome sve strijele neprijatelja i protivnika." Vidite, braćo, kolika je snaga poniznosti uma; vidite kakav učinak ima riječ: Oprosti.
S poniznošću uma satrvene su sve strijele neprijatelja i protivnika. Svi sveci su išli tim putem i radom. Pogledaj moju poniznost i moj rad i oprosti mi sve grijehe, - zove David i opet: Ponizi se i spasi me Gospodine(Ps 24,18; 114,5).
Isti starac je rekao: " Poniznost se ni na koga ne ljuti i nikoga ne ljuti. Poniznost privlači Božju milost u dušu. Milost Božja, došavši, izbavlja dušu od ove dvije teške strasti. Jer što može biti ozbiljnije nego ljutiti se na bližnjega i naljutiti ga? Ona izbavlja dušu od svake strasti i od svake kušnje.”
Kada je sv. Antun je vidio kako se sve đavolske zamke šire i uzdahnuvši upita Boga: "Tko ih izbjegava?" - tada mu Bog odgovori: “Poniznost ih izbjegava”; i, što je još čudnije, dodao je: “Oni ga ni ne pipaju.” Uistinu, nema ništa jače od poniznosti, ništa je ne pobjeđuje. Ako se poniznom čovjeku dogodi nešto tužno, on sebe odmah osudi kao toga dostojnog, i neće nikome zamjeriti, neće nikoga drugoga okriviti. Dakle, on podnosi ono što se dogodilo bez stida, bez žalosti, sa savršenom mirnoćom, i stoga se ni na koga ne ljuti i nikoga ne ljuti. Postoje dvije poniznosti.Prvi je poštivati svoga brata pametnije i u svemu superiornije od sebe, ili se smatrati nižim od svih ostalih. Drugi i tako da čovjek može svoja djela pripisati Bogu. I to je savršena poniznost svetosti. Savršena poniznost rađa se iz ispunjavanja zapovijedi. Sveci, što su bliže Bogu, to se više vide kao grešnici. Tako se Abraham, kad je vidio Gospodina, nazvao zemljom i pepelom (Post 18,27), Izaija je, vidjevši Boga uzvišenog, povikao: "Jadnik sam i nečist" (Iz 6,5).
Kad se abba Agaton bližio smrti i braća mu rekoše: "A bojiš li se, oče?" - tada odgovori: "Koliko god mogu, prisilio sam se da držim zapovijedi, ali ja sam čovjek i zašto mogu znati je li moj rad Bogu mio? Jer drugi je Božji, a drugi ljudski sud .” Starca su upitali: "Što je najvažnije što ste pronašli na ovom putu, oče?" - odgovorio: "Krivit sebe za sve." Tako je Abba Pimen uzdišući rekao: "Sve su vrline ušle u ovu kuću, ali bez jedne vrline čovjeku je teško odoljeti." “Kakva je to vrlina?” upitaše ga. Odgovorio je: "Da bi čovjek sam sebe prekoravao." I sv. Antun je rekao: “Velika je zadaća položiti svoje grijehe na sebe pred licem Božjim i čekati kušnju do posljednjeg daha.” I posvuda nalazimo da su naši oci nalazili mir jer su, bacivši sve na Boga, pa i najmanje, uvijek slijedili pravilo da se za sve prijekore.
Jer u Otadžbini je zapisano: jedan brat upita starca: "Što je poniznost?" Starac je odgovorio: „Smirenje je velika i božanska stvar; put ka smirenju vodi kroz razumno izvršene telesne napore; takođe, smatrati sebe nižim od svih i stalno se moliti Bogu je put ka smirenju; samo smirenje je božansko i neshvatljivo. ”
Primjer lažne poniznosti
Shema-iguman Sava u svojoj knjizi daje sljedeći primjer. Postoji priča o tome kako je navodno skromni redovnik želio nositi lance. Bez blagoslova svoga duhovnika, počeo je moliti kovača da mu iskuje lance. Kovač je odbio, ali redovnik je došao drugi put. Tada kovač pita upravitelja samostana: "Što da radim?"
"Iskušajte ga", reče guverner, "udarite ga po obrazu." Ako šuti, ispuni zahtjev, a ako je ogorčen, raskrinkaj ga.
Redovnik dolazi po treći put sa svojom molbom. Kovač se pretvarao da je ljut na njega i udario ga po obrazu. Uvrijeđeni redovnik mu je odgovorio istim... Tada je kovač rekao:
- Oprosti mi brate. Guverner je naredio da budete testirani na ovaj način.
Primjeri istinske poniznosti
U „Otadžbini” svetog Ignjatija Brjančaninova opisan je sledeći događaj: „Došavši u manastir, sveti Arsenije je objasnio starcima svoju nameru da se zamonaši. Odveli su ga starcu, ispunjenom Duhom Svetim, Ivanu Kolovu. Starac je htio staviti Arsenija na kušnju. Kada su seli da jedu hleb, starešina nije pozvao Arsenija, već ga je ostavio da stoji. Stajao je očiju uprtih u zemlju i misleći da stoji u prisutnosti Božjoj pred Njegovim anđelima. Kad su počeli jesti, starješina je uzeo kreker i bacio ga Arseniju. Videći to, Arsenije je ovako razmišljao o starčevom postupku: „Starac je, kao anđeo Božji, znao da sam ja kao pas, čak i gori od psa, i zato mi je dao kruha kao što se daje psu. I ja ću jesti kruh kako ga jedu psi.” Nakon ovog razmišljanja, Arsenij se spustio na sve četiri, u tom položaju dopuzao do krekera, uzeo ga ustima, odnio u kut i tamo pojeo. Starac, videći njegovu veliku poniznost, reče starcima: "Postaće vešt monah". Nakon kratkog vremena Ivan mu je dao ćeliju blizu sebe i naučio ga da se trudi za svoje spasenje.”
Sv. Ivan Klimak opisuje u svojoj knjizi sljedeću zgodu koja se dogodila asketi Izidoru: “Neki čovjek, po imenu Izidor, iz redova knezova grada Aleksandrije, prije nekoliko godina, odrekavši se svijeta, povuče se u ovaj manastir. Naš svečasni pastir, primivši ga, opazi da je vrlo lukav, strog, ljut i ponosit; Stoga ovaj najmudriji otac pokušava nadvladati demonsko lukavstvo ljudskom izmišljotinom i kaže Izidoru: „Ako si doista odlučio uzeti na sebe jaram Kristov, želim da se prije svega naučiš poslušnosti.“ Izidor mu odgovori: "Kao željezo kovaču, predajem se tebi, Sveti Oče, u poslušnost." Tada veliki otac, utješen tom obličjem, odmah dodjeljuje učiteljski podvig ovom željeznom Izidoru, i kaže: "Želim da ti, pravi brate, stojiš na vratima samostana i pokloniš se do zemlje svakome tko ulazi i odlazeći govoreći: molite za mene, oče, opsjednut sam zao duh" Izidor je slušao oca kao anđela Gospodnjeg. Kad je u tom podvigu proveo sedam godina i došao do najdublje poniznosti i nježnosti; tada je vječni otac, nakon sedam godina sudskog procesa i Izidorove besprimjerne strpljivosti, zaželio da ga, kao najdostojnijeg, ubroje među braću i zavrijede zaređenja. Ali on je mnogo molio pastira, i preko drugih i preko mene, koji sam bio slab, da mu se dopusti da ondje dovrši svoj podvig i na isti način, ne nagovještavajući ovim riječima jasno da mu se bliži smrt i da ga Gospodin poziva. njega sebi; što se i obistinilo. Jer kad ga je taj učitelj ostavio u istom stanju, nakon deset dana, on je zbog svoje sramote otišao sa slavom Gospodinu; a sedmi dan po usnuću odvede vratara samostanskoga Gospodu. Blaženi mu je za života rekao: "Ako primim smjelost prema Gospodinu, ni tamo se uskoro nećeš od mene odvojiti." Tako se i dogodilo, kao najpouzdaniji dokaz ove besramne poslušnosti i bogonasljedničke poniznosti. Pitao sam ovog velikog Izidora, dok je još bio živ: "Što je radio njegov um dok je bio na vratima?" Ovaj časni, želeći mi koristiti, nije mi to tajio. “Prvo sam”, rekao je, “mislio da sam se prodao u ropstvo za svoje grijehe i stoga sam se, uz svu tugu, samonasilje i krvavu prisilu, poklonio. Nakon što je prošla godina, moje srce više nije osjećalo tugu, očekujući nagradu za strpljivost od samog Gospodina. Kada je prošla još jedna godina, ja sam već u srcu svome počeo da smatram sebe nedostojnim da ostanem u manastiru, i da vidim oce, i da vidim njihova lica, i da se pričestim Svetim Tajnama, i da oborim oči svoje, i pomislim čak niže, iskreno sam zamolio one koji ulaze i one koji izlaze da se mole za mene” (Lev 4,23-24).
Stjecanje vrline
vlč. Filotej Sinajski: „Potrebna nam je velika poniznost ako nam je iskreno stalo da svoj um zadržimo u Gospodinu: prvo, u odnosu prema Bogu i, drugo, u odnosu prema ljudima. Moramo slamati svoja srca na sve moguće načine, tražeći i provodeći u djelo sve što ga može poniziti. Kao što znamo, sjećanje na naš bivši život u svijetu, ako ga se dobro sjećamo, također slama i ponizuje srce. sjećanje na sve grijehe iz mladosti; kad ih tko pregleda umom u dijelovima, obično ih ponizi, rađa suze i pokreće nas na svesrdno zahvaljivanje Bogu, kao uvijek djelotvorno (urazumljeno) ) sjećanje na smrt, koji, osim toga, rađa radosni plač sa slatkoćom, i sabranost uma. Uglavnom ponižava našu mudrost i tjera nas da oborimo oči k zemlji. spomen muke Gospodina našega Isusa Krista kad ih netko prođe u sjećanju i prisjeti se svega do detalja. Donosi i suze. Štoviše, oni istinski ponižavaju dušu Božji veliki blagoslovi, konkretno nama, kad ih netko potanko popisuje i revidira: jer imamo rat s ponosnim, nezahvalnim demonima.”
Sveti Grgur Sinait: „Postoji sedam različitih radnji i raspoloženja koja uvode i vode do ove od Boga dane poniznosti, koja su međusobno dio jedna druge i proizlaze jedna iz druge: 1) šutnja, 2) ponizno razmišljanje o sebi, 3) ponizno govorenje, 4 ) skromna odjeća , 5) samoponiženje, 6) skrušenost, 7) trajnost - biti posljednji u svemu. Šutnja s razumom rađa ponizno razmišljanje o sebi; iz poniznog mišljenja o sebi rađaju se tri vrste poniznosti: ponizno govorenje, nošenje ponizne odjeće i siromašne odjeće i samoponiženje. Te iste tri vrste rađaju skrušenost, koja dolazi od dopuštanja iskušenja i naziva se providnosna obuka, a od demona, poniznost. Skrušenost čini da se duša osjeća kao da je niža od svih ostalih i posljednja, superiornija od svih. Ove dvije vrste donose savršenu i od Boga darovanu poniznost, koja se naziva jakošću i savršenošću svih vrlina, a upravo ona pripisuje Bogu naša dobra djela. Dakle: prvi od svih vodiča do poniznosti je šutnja; iz njega se rađa ponizna misao o sebi; a to rađa tri vrste poniznosti. Ovo troje rađa jedno – skrušenost; a skrušenost rađa sedmu vrstu – smatrati sebe najnižim od svih, što se zove providonosna poniznost. Ova poniznost donosi Bogom danu, savršenu, nepatvorenu, istinsku poniznost. Providonosna poniznost dolazi ovako: kad čovjek, prepušten sam sebi, bude poražen, zarobljen i ovladan svakom strasti i mišlju, tada, svladan duhom neprijatelja i ne nalazeći pomoći ni od djela, ni od Boga, ni od bilo čega, spreman je i ako padne u očaj, u svemu se ponizuje, jadikuje, smatra se najnižim od svih, posljednjim i robom od svih, najgorim čak i od samih demona, podložnim tiranije i od njih poražen. Sve je to providonosna poniznost, po kojoj je ono drugo, najviše, a to je Božanska sila, svedjelotvorna i svestvarajuća, dana od Boga. Za njegovo dobro, doživljavajući sebe kao organ Božanska moć, čovjek njime čini čudesna Božja djela.”
Sv. Ambrozije Optinski je u pjesničkom obliku dao primjer što je poniznost i kako je naučiti: „Živjeti znači ne smetati, ne osuđivati nikoga, ne dosađivati nikome, i svakome moje poštovanje.“ Ovakav ton starješine govora često je izmamio osmijeh na usne neozbiljnih slušatelja. Ali ako ozbiljnije pogledate ovu uputu, onda će svi vidjeti u njoj duboko značenje. "Ne tuguj", to jest, tako da srce ne bude zaneseno neizbježnim tugama i neuspjesima za osobu, koja ide prema Jednom Izvoru vječne slasti - Bogu; kroz koje se čovjek, suočen s bezbrojnim i raznolikim nedaćama, može smiriti tako što će ih podnijeti ili im se “pomiriti”. "Ne sudi", "ne gnjavi" - među ljudima nema ničeg uobičajenijeg od osude i ljutnje, tih izdanaka destruktivnog ponosa. Oni sami dovoljni su da čovjekovu dušu spuste na dno pakla; dok se većinom ne smatraju grijehom. “Moje poštovanje prema svima”, ukazuje na zapovijed apostola: “Smatrajte jedni druge višima od sebe” (Fil 2,3). Svodeći sve ove misli na jednu opću, vidimo da je u gornjoj izreci Starac propovijedao uglavnom poniznost - to je osnova duhovnog života, izvor svih vrlina, bez kojih, prema učenju svetog Ivana Zlatoustog, kao ranije spomenuto, nemoguće je biti spašen [