Rafael Khakimov: “Tengrizam, vjera Turaka, bila je prilično apstraktna i jednostavna. Tengrizam je osnova nacionalnog identiteta Kazaha Religija starih Mongola

Ljudi vjeruju (tako je stvoreno ljudsko srce!) – ali vjeruju slijepo. Tradicija i okoliš ovdje igraju odlučujuću ulogu. Ali često su te tradicije samo strane dogme na hramu izvorne nacionalne kulture. Štoviše, te su dogme, u pravilu, donosili ili na mačevima osvajača, ili karavane trgovaca, ili (nezainteresiranih) misionara. Stoga je od životne važnosti poznavati tehnologiju odnosa čovjeka i kozmosa, bogova i ljudi.

Svemir je čin i rezultat Kreacije, a njegov autor je Jedini Stvoritelj. U različitim vremenima, među različitim narodima, različito se naziva: Svevišnji, Svemogući, Kozmos, Kozmički um, Svjetska duša, Atman, Logos, Demijurg itd. Kazasi (Turci) ga zovu Zharatushi (Stvoritelj) ili Zhasagan (Izvršitelj).

Jedan Stvoritelj je neutralna kozmička sila koja stvara beskonačni Svemir (u tom pogledu, doista, čovječanstvo je Jedno i Bog je Jedan!). Ispod Njega je panteon Bogova - koji određuju sudbinu čovječanstva i planete Zemlje. To zapravo i nisu bogovi (religije su u borbi za vodstvo namjerno stvorile terminološku zbrku, proglašavajući svaku svojim Idolom – Jedinim Bogom i Stvoriteljem!) – već Duhovi (Duhovi etničkih skupina) ili Egregori (Kolektivne energije). Kazasi ih označavaju riječju Aruakh (Duhovi predaka).Ti duhovi obavljaju funkciju provodnika kroz koje mistična energija ljudskog Srca ide do svjetske Duše ili Jedinog Stvoritelja.

Svaki etnos (nacija) ima svog etničkog, prirodnog, genetski definiranog i definirajućeg Boga (uzmimo ga kao pojam - iako, za razliku od Jednog Stvoritelja, govorimo o Duhu Nacije). Na primjer, kod Semita to je Jahve. Židovi ga zovu Elohim, Arapi ga zovu Allah (jedna etnička pripadnost, jedan Bog - iako, izvana, različitih naroda I različite religije!). Hindusi imaju Trimurti ili Trojstvo bogova (Brahma, Shiva, Krishna). Postoje i proroci koje su sami ljudi uzdigli na status Boga (Zaratustra, Buda, Krist). Kazasi (Turci) imaju boga - Tengrija ili Velikog Aruaka (sa ženskom hipostazom - Umai).

O razmjeni energije. Što se događa kada se osoba, budući da pripada svojoj etničkoj skupini (naciji) i etničkoj vjeri, moli na svom etničkom jeziku svom etničkom (prirodnom, genetskom) Bogu? Na primjer, Kazahstanac (Turčin) obožava Tengri (ostavimo za sada po strani pitanje dogmi, rituala, proroka, svetih knjiga itd. - jer prava vjera nalazi se samo u ljudskom srcu!). U ovom slučaju, kazaški (turski) bog Tengri, primajući impuls mistične energije srca od kazaškog (turskog) etnosa, tj. iz vlastitog stada - automatski odgovara (veza Čovjek-Bog je apsolutna i univerzalna!) i šalje svoju energiju-dobrotu u potpunosti svojoj kazaškoj (turskoj) etničkoj skupini, tj. svojoj vjerskoj zajednici, pastvu. Pritom je važno naglasiti: ne za pojedinca (koji moli), nego za cijelu etničku skupinu (to je bit svih magijski rituali- molba Svevišnjem u ime kolektiva!). Dakle, što je etnos (nacija) jedinstveniji i što je vjersko-nacionalni duh jači, to više energije-dobrote prima od svog etničkog Boga. Što se događa kada se osoba, budući da je u svojoj etničkoj skupini (naciji), ali u stranoj vjeri, moli na stranom jeziku stranom Bogu? Na primjer, štuje li Kazahstanac (Turčin) arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahvu)? Arapski bog, primajući impuls mistične energije srca od svog stada, automatski odgovara i šalje svoju energiju-dobrotu u cijelosti svom stadu ili etničkoj skupini (arapskoj ili šire semitskoj).

Stoga, što se više Kazahstanci (Turci) mole kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju, to više kazaška (turska) etnička skupina prima energiju-dobrotu od svog etničkog boga Tengrija.

I, obrnuto, što se više Kazasi (Turci) mole arapskom (semitskom) bogu Allahu (Jahvi), to više arapska (semitska) etnička grupa prima energiju-dobrotu od svog etničkog boga Alaha (Jahve). I sam kazahstanski (turski) etnos postaje slabiji, jer oslobađanje mistične energije srca u ovom slučaju je nezamjenjivo!

Ovo je univerzalni zakon energije u svemiru.

Upravo je to tajni i glavni uzrok svih svjetskih ratova. Osvajačima nije potreban toliko strani teritorij i bogatstvo (iako je to važno!) – već ljudski potencijal u obliku suptilne, mistične energije ljudskog srca. Ova energija svojom učinkovitošću nadmašuje sve vrste nuklearne energije i nuklearnog oružja! Dakle, osvajači uvijek nastoje svim sredstvima (vidi gore) preobratiti pobijeđene (i fizički i duhovno!) svojoj vjeri, vjeri, kulturi, jeziku, etnopsihologiji! Jer samo u tom slučaju njihov etnički Bog je zasićen mističnom energijom ljudskog srca i automatski šalje svoju energiju-dobrotu svom etničkom stadu.

Jezik ima iznimnu ulogu u komunikaciji između ljudi i bogova - jer se misli, a s njima i mistična energija samog srca, oblikuju i prenose Bogu uz pomoć jezika. Podudarnost etničke (nacionalne) samosvijesti, etničkog jezika i etničke vjere dovodi do kolosalnog povećanja energetske razmjene i, shodno tome, povećanja broja blagoslova etničkog Boga njegovom etničkom stadu. Na primjer, Kazah (Turkić) moli se na kazaškom (turskom) jeziku kazaškom (turskom) bogu Tengriju!

Nesklad između etničkog (nacionalnog) identiteta i stranog jezika i tuđe vjere dovodi do čudovišne neravnoteže energije i destrukcije etnosa (nacije). Na primjer, Kazahstanac (Turčin) moli se na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) bogu Allahu (Jahvi)!

Židovi (Semiti) su jedan od rijetkih naroda koji poznaje ovaj univerzalni Zakon Energije u Svemiru i vješto ga koristi za osvajanje cijelog svijeta. Zato su stvorili trostruku religiju (s jednim Bogom!):

1. Judaizam - samo za Židove (rijetke iznimke, npr. usvajanje Hazara u Judaizam - samo potvrđuju pravilo!): Židovi se mole na hebrejskom židovskom bogu Elohimu (Jahvi);

2. Kršćanstvo - za zapadne narode: različite etničke skupine mole se židovskom proroku-Bogu (Isusu Kristu) na svojim etničkim jezicima;

3. Islam – za istočne narode; različite etničke skupine mole se na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) bogu Allahu (Jahvi).

Religije Kineza, Japanaca i Hindusa jednako su cjelovite i energetski intenzivne (uz svu zamagljenost njihovih etničkih religija - budizam).

Također je jedinstven značaj etničkog pisma – koje je uz religiju i jezik (kao i glazbu i etnopsihologiju) nositelj genetskog koda nacije, koji omogućuje otvaranje i aktiviranje suptilnih energetskih kanala između čovjeka i Boga. Svaka etnička skupina, svjesno ili nesvjesno, nastoji očuvati svoj izvorni pisani jezik. Japanci su, primjerice, nakon 20 godina eksperimentiranja odbili prijeći na latinicu (ma koliko ih računalni bum mogao potaknuti na to) i zadržali svoje, doista ne baš zgodne, hijeroglife. Tek u 20. stoljeću Židovi su oživjeli svoj stari jezik (hebrejski) i etničko pismo. Gruzijci i Armenci, koji su u 5. stoljeću dobili umjetno stvoreni pisani jezik (autor je bio jedan!), ušli su u povijest ljudske civilizacije. Rusima je to pošlo za rukom tek u 10. stoljeću. Već na prijelazu UP-US stoljeća Kazasi (Turci) bilježe umjetnički savršene pjesničke tvorevine na kamenim stelama domaćim turskim runskim pismom! Povijest njihovog pisanja seže stoljećima unatrag!

Vrhunac energije u tom pogledu opažamo među narodima čije etničko pismo (uz ostale faktore) odgovara njihovoj etničkoj vjeri! Prije svega, to su Židovi, Kinezi, Japanci i Indijci. Kao primjer energetske neravnoteže svi narodi koji su prihvatili tuđu vjeru. Štoviše, među njima ima i onih koji jesu sveta Biblija na svom materinjem etničkom jeziku (prijevod Biblije) i na njemu obavlja obrede, dok se moli stranom Bogu (kršćanima). Postoje i etničke grupe koje nemaju Sveto pismo na svom maternjem etničkom jeziku (prevod je rađen samo u kulturne svrhe!) i obavljaju obrede na stranom jeziku u ime stranog Boga (Muslimani)!

Energija etničkih skupina koje čuvaju osnovne genetske programe:

1. etnički (nacionalni) identitet;

2. etnički Bog (religija);

3. narodnosni jezik;

4. etnička pismenost;

5. etnička glazba, etnopsihologija, stil života itd. - najsavršeniji i, sukladno tome, te etničke skupine imaju ogroman razvojni potencijal.

Energija etničkih skupina koje nemaju osnovne genetske programe ili ih nisu u potpunosti očuvale je smrtno manjkava, a te su etničke skupine, uz sav svoj sadašnji prosperitet, osuđene na uništenje i degradaciju.

Među potonjima su Kazasi (Turci).

ZAKLJUČAK: da bi se uspostavila ispravna energetska ravnoteža i, sukladno tome, da bi se dobila povijesna perspektiva, Kazasi (Turci) trebaju obnoviti osnovne genetske programe, naime:

1. Nacionalni identitet (kazahstanski, turski);

2. Nacionalni (etnički) Bog (Tengri) i nacionalna religija(tengrijanizam);

3. Nacionalni jezik (kazahstanski) - u svim oblastima, bez iznimke, a prije svega, status državnog jezika podrazumijeva obvezu osobe koja prima kazahstansko državljanstvo da položi ispit iz kazaškog jezika i sl.

4. Nacionalno pismo (runsko) - kroz postupno oživljavanje drevnog turskog runskog pisma i propagandu runske književnosti;

5. Narodna glazba, etnopsihologija, stil života, tradicija itd.

1. Stvoritelj svemira (Bog) je jedan;

2. Sudbine Čovječanstva i planeta naše Galaksije kontroliraju etnički Bogovi, oni su također Duhovi Predaka, oni su također Egregori;

3. Svaka etnička grupa ima svog Boga (Duh nacije);

4. Svatko, radi vlastite dobrobiti i dobrobiti nacije, mora ostati u izvornoj, genetski određenoj, prirodnoj vjeri;

5. Prijelaz na drugu vjeru smrtno je opasan kako za pojedinca tako i za cijeli narod;

6. Misionarski rad (koji uključuje ljude stranih nacionalnosti i vjera stranih religija) jedna je od najradikalnijih i najpotpunijih manifestacija političkog ekspanzionizma.

Samo takvo shvaćanje odnosa Kozmosa i Čovjeka omogućuje nam spoznati Boga u pravom smislu te riječi, stvoriti istinsko religijsko ozračje u svijetu i izbjeći međureligijske (međuvjerske) sukobe.

Dio 2. Islam i tengrizam

U 711-712 AD, Turci iz Kaganata napravili su strateški pohod od granica Kineskog zida do granica Sjevernog Irana. Postojala su dva cilja: 1) odbiti vojne pretenzije arapskog kalifata na gradove Sogd i Tokharistan (danas teritorij na spoju Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), koji su od davnina bili pod protektoratom Turaka nomada; 2) zaustaviti ideološku ekspanziju islama.

Kampanju je predvodio slavni Tonyukuk ("Onaj koji ima nebesko ogrtač" - ime je odraz tengrijanske simbolike!) - savjetnik četiri kagana, konfucijanski učenjak i tengrijanski apostol spojeni u jednom.

Turci su Arape, kao i sve koji su prešli na islam pod prijetnjom smrti, nazivali “tezek” – otuda i naziv lokalnog stanovništva “Tadžik”.

Bio je to prvi sukob dva velika vjersko-politička sustava: nomadsko-tengrijanstva i sjedilačkog islama; nomadska Stepa i islamski Šahr (Grad).

Ujedno, ovo je bio nastavak drevnog sukoba između Irana i Turana. Iran, u to vrijeme već asimiliran od strane arapskog kalifata, i Turan, koji je oživio Tengri kaganat, s dinastičkim plemenom Ashina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujući ovom pohodu, do tada pobjednički kalifat jedva se učvrstio u središnjoj Aziji, ali nikada nije ušao u nomadsku Stepu. Ni kasnija, tijekom raspada Velikog turskog kaganata, pobjeda Arapa nad Kinezima u bitci kod Talasa (754.) nije promijenila vjerske temelje. U toj bitci na strani Arapa borili su se Turgeši i Karluci, a na strani Kineza Turci Kok (Ashina), koji su nakon poraza od Tokuz-Oguza (Ujgura) pokušali povratiti vlast s pomoć svojih rođaka koji su činili gardu kineske vojske. Vječno prokletstvo nomada su građanski sukobi! – igrao u korist Arapa! Ali islam je i dalje ostao religija stranaca (Arapa) i doseljenih imenjaka (Tadžika). Na primjer, poznato je ponosno odbijanje turgeškog kagana Sulua kao odgovor na ponudu kalifa Hišama da prijeđe na islam. Kagan je, u prisustvu veleposlanika, pregledao svoju vojsku i naredio prevodiocu da kaže: “Recite ovom veleposlaniku da kaže svom gospodaru da među ovim vojnicima nema brijača, trgovaca, krojača; Ako budu slijedili propise islama, odakle će dobiti sredstva za život?” Tek pet i pol stoljeća kasnije, već sredinom 13. stoljeća, Zlatnohordski kan Berke (brat tengrijanskog Batua) službeno je prešao na islam. Nova religija, naravno, kružio je samo u dvorskim krugovima. Palača se, odajući počast interesima geopolitike, pokušala prilagoditi dogmama koje su bile strane nomadima - ali cijela Velika stepa nastavila je živjeti prema zakonima tengrijanizma!

To se dogodilo više puta u povijesti Turaka. Svojedobno se nomadsko plemstvo pridružilo manihejstvu (Ujguri, Wu stoljeće, “Khuastuanift” - “Pokajnička molitva manihejaca”), i judaizmu (Hazari, 10. stoljeće - “židovsko-hazarska korespondencija”), i nestorijanstvu (Argyns, Naiman , Kerei, XI-XII stoljeća - “Legenda o Presteru Ivanu”), i katolicizmu (Polovci XIII-XI stoljeća - “Code Cumanicus”). Kineski konfucijanizam i indijski budizam također nisu bili strani Kaganovim palačama.

Godine 1312. vlast u Zlatnoj Hordi prešla je na Uzbek-kana, koji je proglasio islam državna vjera. Pristaše tengrizma neprijateljski su dočekale ovu novotariju: "Vi od nas očekujete poniznost i poslušnost, ali što vas briga za našu vjeru i ispovijest, kako ćemo ostaviti zakon i jasak Džingis-kana i prijeći na vjeru Arapa?" proglašeno 120 prinčeva (braća i sestre, rođaci, drugi rođaci Uzbeka), koji su odbili izdati vjeru svojih očeva - i bili su izdajnički ubijeni na gozbi (prema Tiesenhausenu; vidi i radove R. Bezertinova). Ostatak više klase tengrista bio je prisiljen pobjeći u Rus' - tako se pojavilo gotovo cijelo rusko plemstvo (vidi: N. Baskakov, R. Bezertinov i dr.).

Put u Stepu za islam se istinski otvorio tek u 18. stoljeću, nakon pripajanja Kazahstana Rusiji (1731.). Carstvo nije željelo za svoje podanike imati neobuzdane nomade, već naseljene pastire koje je bilo lako kontrolirati. Razvijen je grandiozni plan za takozvanu "sedentarizaciju" - prisilno premještanje Kazaha s nomadskog načina života na naseljeni način života. U tu svrhu, posebnim dekretom carice Katarine II, stotine tatarskih mula, koji su dugo bili u službi Carstva, poslane su u Stepu da obrate Tengrijance na islam. Računica je bila jednostavna – islam pretpostavlja! sjedilački način života (arapski beduini su još uvijek najmanje “islamizirani” u cijelom “islamskom” svijetu!), a lakovjerni neofiti bi, u teoriji, trebali brzo napustiti tradicionalni način života, kulturu i vjeru. Osiguran je sustav beneficija i povlastica - praktički su trgovina, lihvarstvo, obrazovanje i ritualne usluge u potpunosti prepuštene Tatarima. To je dovelo do masovne migracije Tatara (i Uzbeka) u Kazahstan, uslijed čega je stvorena posebna kasta svećenstva (klan Kozha, koji navodno vuče podrijetlo od samog Proroka!). U početkom XIX stoljeća ruski putnici pisali su o “tatarizaciji Horde” (Kazahstan).

Islamizaciju je pratilo uništavanje tradicionalne, tengrijanske kulture. Prije svega, uništene su stele s runskim tekstovima, a sam drevni kazahstanski (staroturski) zapis prepušten je zaboravu - tj. Sjećanje naroda je oduzeto. Šamani Baksy, nositelji tradicionalne duhovnosti i veze sa svijetom Aruakha – Duhova Predaka, bili su podvrgnuti fizičkoj represiji. Pokazalo se da se mulama čak i glazba nije svidjela - kobyzi su javno spaljeni, pa čak i bezopasna dombra dugo vremena bio zabranjen!

Ali, usprkos svemu tome, čak i sredinom 19. stoljeća, prema Ch. Valikhanovu, islam je teško našao priznanje u Stepi: “Muslimanstvo još nije najelo naše meso i krv. Prijeti nam odvajanjem naroda u budućnosti. Među Kirgizima (Kazahstancima - A.A.) još uvijek ima mnogo onih koji čak i ne znaju ime Muhamed, a naši šamani u mnogim mjestima stepe još nisu izgubili na važnosti. U našoj stepi sada imamo razdoblje dvovjerja (naglasak moj - A.A.), kao što je to bio slučaj u Rusiji za vrijeme Svetog Nestora.”

Gubitak vlastite nacionalne državnosti i prihvaćanje tuđeg državljanstva je prije svega gubitak duha nacije, njezine moralne i voljne srži. Bilo je presedana. U 7. stoljeću po Kr. Turci iz Kaganata bili su 50 godina pod vlašću Nebeskog Carstva (Tabgach, Kina). Tada je cijelo nomadsko tursko plemstvo počelo usvajati kineski mentalitet – od jezika i odijevanja do konfucijansko-budističkih dogmi.

Kazahstanci su bili podložni ruskom državljanstvu 260 godina! Naravno, mnogo su naučili od ruskog etnopsihotipa. Čudi još nešto: umjesto pravoslavlja primili su islam! Ali takvi su paradoksi povijesti!

Tako su do 20. stoljeća Kazasi, uz zadržavanje općenito nomadsko-tengrijanskog načina razmišljanja, usvojili sjedilački način života i ruski jezik kao dominantu za preživljavanje – ali su im Kuran i Šerijat nametnuti kao duhovni vodič!

Ove međusobno isključive komponente postojanja dovele su do nasilnih sukoba u umovima ljudi. Tko smo mi? Ispostavilo se da ovo pitanje nije nimalo retoričko. Kazahstanska znanost, poslušna uputama iz metropole, distancirala se od povijesti nomada prije 15. stoljeća. To znači da Kazasi nisu ni Turci, ni Kumani, ni Tataro-Mongoli (pogotovo ne Huni, ne Skiti, ne Turci!). Ali oni očito nisu Slaveni i nisu kršćani. Možda muslimani?

Tako je, čini se, pronađeno uporište u teškom procesu nacionalne samoidentifikacije. Činilo se logičnim. Najbliži srodni narodi (Uzbeci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari i dr.) su muslimani. Postoje, međutim, i drugi ljudi iste krvi - Jakuti, Hakasi, Gagauzi, Čuvaši itd. - oni koji nisu primili islam. Ali – Bog s njima! Štoviše, u kvantitativnom smislu oni su jasno inferiorni u odnosu na gore spomenute muslimane. Dakle, kvantiteta je prevladala nad kvalitetom! Politika je iznad tradicije. Posuđeno i tuđe - preko izvornog i genetski predodređeno! Dakle, mi, Kazahstanci, smo muslimani! Neka je hvala Allahu!

Čini se da povijest podupire ovaj zaključak činjenicama. Da, stražari bagdadskih halifa, i Mameluci egipatskih sultana, i vojske Horezmšaha, i tumeni Timura - svi su oni bili Turci koji su prešli na islam. Možda su Arapi samo dali islam svijetu, ali svijet su u ime islama osvojili – Turci! Muslimanski Turci borili su se do smrti sa svojom braćom - Tengri Turcima! Isto kao i kod križara i Mongola. Na ravnici Ain Jalut, u današnjoj Siriji, Kipčak Mameluci Baybars iz kazahstanskog klana Bersh i “Mongoli” Kitbugi iz kazahstanskog klana Naiman susreli su se u kobnoj bitci! Sayyid Qutb, ideolog islamskog radikalizma kojeg su islamisti pogubili, napisao je: “Islamska savjest sultana Salahiddina i Baybarsa, prevladavši nad njihovim prirodnim turskim porijeklom, natjerala ih je da se bore protiv neprijatelja islama.” Teško je složiti se. Dapače, naprotiv: hrabrost i čast svojstvene “prirodnom turskom podrijetlu” ljudi iz Stepe natjerale su ih da brane “islamsku savjest” Arapa, koji su, unatoč islamu, bili zaglibljeni u “džahilijetu” – divljaštvu ( običaj da se rođene djevojke pokapaju žive, trgovina robljem, kamatarenje, homoseksualizam itd. .d.!). Takvi su bizarni spletovi naroda, vjera i sudbina!

No, ipak, stupanj obrazovanja (točnije, neobrazovanost!) stepskih stanovnika odigrao je odlučujuću ulogu u formiranju “islamskog mentaliteta”. Carskoj birokraciji nije se žurilo graditi ruske, a još manje kazaške škole za domorodce. A tatarski mule, sa svojim osnovnim obrazovanjem (kod svake džamije – medrese) – tu su upravo!

Pismenost Kazaha u 19. stoljeću započela je s ligaturom arapskih slova. Runsko, iskonsko, narodno pismo i velike tvorevine drevne turske književnosti potpuno su izbrisane iz sjećanja naroda! Trepćući iskrama besmrtnosti, možda samo u herojskim epovima - mastima i pjesmama svetih, proročkih pjesnika (Kaztugan, Dospambet, Buhar, Makhambet)! Arapske bajke i perzijske pjesme - pa čak i poučne hadiske priče - ušle su u svijest ljudi. Štoviše, kršeći "autorska prava" Arapa i Perzijanaca, mule su počele uvoditi novog heroja - Khoju (iz klana Kozha), koji izvodi podvige i čuda umjesto poletnih tengrijskih nomada!

Aktivni vokabular kazahstanskog jezika također se promijenio - nomadsko-tengrijski, turski sloj pokopan je pod brojnim arapsko-perzijskim posuđenicama! S vremenom je nomadski vokabular postajao sve pasivniji - pojmovi rodbinski, stočarski, priroda, vojni poslovi. Kazasi su i bez vjerskog islamskog zanosa polako klizili u uzburkano more islama na valovima jezičnih i kulturnih promjena!

Sovjetska Rusija, ne odmah - ali je, uvidjevši ovu stratešku pogrešku, samovoljnom metodom prevela Kazahe (i druge Turke) s arapskog pisma na latinicu, a zatim na ćirilicu. Nova religija - komunistički ateizam - zamijenila je arapski islam. Džamija se pretvorila u poslušni mehanizam sovjetske ideološke mašinerije. Imami koji su prošli kroz sito KGB-a počeli su voditi duhovni život naroda. Možda su se tada pojavili takvi biseri narodna mudrost: "slušaj što mula kaže - ali ne čini ono što on radi", "ako neumorno tučeš, Allah će umrijeti", "ako trebaš dobiti kruh, gazi Kur'an" itd.

U Kazahstanskoj stepi 18. i 19. stoljeće obilježili su narodni ustanci. Ali, za razliku od sličnih pokreta u Africi i na Kavkazu (Abdel-Kadir, Šamil), oni nisu imali vjerska osnova. Možda je tek u godinama sovjetske perestrojke islam – kao pokazatelj (vanjski i lako prepoznatljiv!) nacionalne samoidentifikacije i suprotstavljanja metropoli – počeo jačati u skladu s nacionalno-oslobodilačkom borbom Kazaha protiv totalitarizma i Carstvo!

U prosincu 1991., u Almatyju, aktivisti islamske frakcije stranke Alash (stvorene u svibnju 1990., pod predsjedanjem A. Atabeka) pokušali su nasilno smijeniti muftiju Ratbeka Nysanbaeva s dužnosti. Bezobzirni entuzijazam islamskih neofita (svi su oni bili uključeni u islam tek prije 1-2 godine) rezultirao je godinama zatvora i rascjepom u stranci Alash, iu cijelom antikolonijalnom pokretu: od sada islamisti i nacionalni domoljubi će djelovati kao odvojene snage, plus još Nacionalnih demokrata (zapadnjaka).

Akcija je bila politička pogreška (isprovocirana od strane KGB-a i uzbekistanskih šeika, nezadovoljnih djelovanjem muftije R. Nysanbaeva, koji je Kazahstanski muftijstvo odvojio od Srednjoazijskog sa središtem u Taškentu) – ali se sam događaj pokazao značajnim. . Kazahstanska javnost više nije mogla tolerirati dominaciju imama u uniformi KGB-a. Devet godina kasnije, mrski muftija ipak će biti smijenjen. No, kako se pokazalo, problem uopće nije bio u njemu. Islamska renesansa nikada nije nastupila u Kazahstanu (iako režim aktivno podržava muftijstvo, nadajući se da će naći svoje biračko tijelo među vjernicima!). Možda sam islam, kao sustav duhovnih i kulturnih vrijednosti, više nije bio u stanju zarobiti srca i umove ljudi računalne civilizacije!

Tek je borba protiv sovjetskog totalitarizma učinila islam privlačnim za strastvene pojedince – ali, opet, u skladu s narodnooslobodilačkim i demokratskim pokretima! Stjecanjem dugo očekivanog suvereniteta Kazahstana i potpune slobode islamske vjere i propagande, islam je, paradoksalno, izgubio nekadašnji ideološki i politički značaj i privlačnost!

Štoviše, islam u Kazahstanu (i ne samo) konačno se podijelio na službeni (muftijat, uz podršku režima) i neformalni (sa šejhovim vođama). Potonji su se pak podijelili na mnoge smjerove, škole i sekte (često neprijateljski raspoložene jedna prema drugoj). Ratovi u Tadžikistanu, Afganistanu, Kavkazu, Balkanu i Bliskom istoku iznjedrili su koncept "islamskog fundamentalizma" - iako postoji barem jedna religija bez temelja? Izraz "islamski terorizam" počeo se povezivati ​​s ovim konceptom - iako terorizam postoji u cijelom svijetu i nema religijsku predodređenost. Riječ “vehabizam” dobila je uvredljivu konotaciju, iako je to naziv službenog islama u Saudijskoj Arabiji, domovini Poslanika (alejhi-s-selam!).

U posljednjih godina Rođen je pokret za takozvani “kazahstanski islam” ili “jasauizam”. Smatrajući ortodoksni islam oblikom arapskog šovinizma i ekspanzionizma, sljedbenici novog pokreta pokušavaju uvesti koncept "kazahstanskog islama", koji uključuje i temeljna načela arapskog islama i tradicionalna vjerovanja Kazaha. Sve u svemu, ovo je pokušaj spajanja tengrizma i islama. Protivnici ovog koncepta optužuju jasavce za “širk” – “mnogoboštvo”. Zaista, prema Kur'anu, "nema Boga osim Allaha", a dodjeljivanje "partnera" njemu je grijeh. Ali Kazahstanci tradicionalno obožavaju Aruakhe - Duhove predaka, kao i sveta mjesta u obliku mazara itd. Da ne spominjemo obožavanje Neba, Sunca, Vatre itd. Propagandisti “kazahstanskog islama” (jedan od vođa je Sheikh Ismatullah, Kazahstanac iz Pakistana), uz Kuran, obožavaju knjigu Ahmeda Yassawija “Hikmat”, a također se fokusiraju na takvu zombi tehniku ​​kao što je “dhikr” (horsko ponavljanje Allahovo ime do iznemoglosti i katarze ili stih iz Kurana), što se smatra jednom od manifestacija šiizma (međutim, kavkaski suniti također koriste zikr, au procesu trčanja u krug, na primjer, Čečeni).

No, za ljubitelje “katarze” i “unutarnjeg poboljšanja” postoje učinkovitije tehnike: dinamičke meditacije, razni oblici joge, otvaranje “trećeg oka”, čišćenje “aure” itd., itd. - što se nudi u obilje u suptilnom i neodoljivom obliku brojne sekte ezoteričnog Istoka.

Svi ovi faktori - i mnogi drugi - ne doprinose popularnosti islama u Kazahstanu. Ali, kako kažu, sveto mjesto nikad nije prazno. Ispražnjenu nišu brzo i profesionalno zauzimaju druga popularna vjerovanja: od baptista i Hare Krišnaa do evangelista i dijanetike. pravoslavna crkva, naravno, također ne spava. Tako su se Kazahstanci - uglavnom mladi ljudi - našli u ulozi željene divljači i trofeja vjerskih lovaca!

Ta je okolnost zbunjivala i najbolje teoretičare kazahstanskog nacionalnog patriotizma. S jedne strane islam, s druge ateizam, a okolo misionari ezoteričnih sekti! Jedno je jasno: uzdizanje islama na rang službene državne ideologije i doktrine neizbježno će dovesti do rasta islamskog radikalizma, što bi moglo izazvati sudjelovanje Kazahstana u svjetskom ratu koji se predviđa u bliskoj budućnosti između kršćanske i islamske civilizacije! Aktualni Režim, potičući islam u Kazahstanu i koketirajući s islamski svijet, uključujući njegove radikalne predstavnike (vehabije, talibane, ismailite, itd.) - nada se da će zadržati islamski žar na razini tepiha u glavnoj džamiji grada Almaty (izgrađene javnim sredstvima). Ali islamski žar, posebno vjerski žar neofita (a svi Kazahstanci su neofiti u islamu!) ne može se obuzdati po definiciji! Čovjek je po prirodi sklon fanatizmu i fatalizmu. Štoviše, najpošteniji i najhrabriji ljudi neizbježno će otići u takozvani “islamski fundamentalizam” – jer ako “nema Boga osim Allaha!”, onda postoji samo jedan put!

Je li islamizacija Kazaha kobna neminovnost? Pokušajmo to shvatiti. Odmah da napomenem (za ateiste) da se ovdje neću doticati poznatog filozofskog trika na temu da je Bog jedan, a religije tvorevine vraga, jer dijele Jedno! Religije su za mene tvorevine samog Boga, njihova duhovna i društvena nužnost je neosporna, a svaka je religija stvorena za određene etničke skupine.

No isto tako je sigurno da sve religije imaju nacionalnoj osnovi. Mojsije i Isus su poslani Židovima, Krišna i Buda hindusima, a Muhamed (neka je mir s njim!) Arapima. Ovi nacionalni proroci bili su poslani da rješavaju čisto nacionalne probleme. Tek tada, zbog brojnih političkih razloga, te su religije počele zahtijevati panhumane razmjere, pokušavajući se okušati u ulozi svjetskih hegemona!

Također nema sumnje da su svete istine donesene stranim narodima na vrhu mača odmah promijenile upravo suprotno. Iran se, primjerice, zbog jednog jedinog vojnog poraza našao odsječen od svoje drevne, iskonske, nacionalne kulture. U duši svakog Iranca, na podsvjesnoj razini, bjesni sukob između gena obožavatelja vatre i uvjetovanih refleksa muslimana. I to se odnosi na sve narode, bez iznimke, koji su napustili svoje Prirodne BOGOVE pod prijetnjom vanjske ekspanzije!

Govoreći o religiji kao božanskom fenomenu, zaboravljamo da je i sam Bog fenomen Prirode! Bog je jedan, jedan, iznutra je bezimen, ali izvana se manifestira u obliku mnogih imena, mnogih religija. I svaka religija je upućena svakom konkretnom narodu, ima nacionalne specifičnosti - kao skup kromosoma, kao jezik, oblik očiju i puls! Zar zaista ne volimo i ne poštujemo Boga toliko da ga želimo okovati lancima samo jedne vjere (“nema Boga osim Allaha”, “nema Boga osim Isusa”, “nema Boga osim Buddhe”) , itd.). Ne, Bog je mnogo mudriji i savršeniji, i On je individualan u svojim manifestacijama, jer On je sam stvorio ljude kao pojedince!

Dakle, ako Bog (još!) nije nekom narodu poslao svog individualnog, narodnog Poslanika i nacionalnu Religiju, nema potrebe posuđivati ​​tuđu vjeru, treba ostati u toj prirodnoj datosti, koja se ne zove sasvim točno Paganstvo! Za Kazahstance je to poganstvo - tengrizam!

Tengrizam je najstariji religijski sustav na svijetu. Prisutnost uparenog Božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubav), panteon bogova (Yer-Sub - bog Domovine, Ot-Ana - božica ognjišta i obitelji, Aruahi - Duhovi predaka itd.) - omogućuje nam da podrijetlo ovog sustava pripišemo samoj zori civilizacije čovječanstva (otprilike u doba Yin-Yang u Kini, Shiva-Devi u Indiji itd.).

Jednako drevna povijest ima još jedan pokazatelj kazaške (turske) kulture - runsko pismo. Spomenici kasnog 7. - ranog 8. stoljeća ("Kapaganski ili Onginski natpis", "Kul-Tegin", "Bilge Kagan", "Tonyukuk" itd.) Remek su djela svjetske fantastike.

Kazahstance karakterizira još jedan jedinstveni fenomen svjetske civilizacije - nomadizam ili nomadizam. Gumiljov ju je definirao kao "metodu proizvodnje koju je gotovo nemoguće poboljšati". Dodali bismo – “ovo je savršen način proizvodnje za stvaranje savršenih materijalnih i duhovnih dobrobiti!”

Ovdje su navedene tri komponente kazaške nacionalne kulture. Nisu li oni dovoljni da ne morate tražiti strane bogove, strane vjere i strane znanosti? Zar nisu dovoljni da se koncentrišete na sebe, da pogledate u sebe, u svoju nacionalnu prirodu? Zar nisu dovoljni da budu slobodan, neovisan, ponosan, samodostatan, velik i velikodušan narod?

Prigovaraju mi: sve je to prošlost! Ali zar se sve to ne može oživjeti? Razmislimo zajedno:

1. NOMADIZAM: za zemlju u kojoj je poljoprivreda neučinkovita, pa čak i destruktivna s ekološke točke gledišta (avantura s netaknutom zemljom je dokaz za to!), u kojoj se industrija sirovina bliži padu (preostalo je najviše 50 godina ulje!) – nomadsko ili polunomadsko stočarstvo prirodna je osnova životne aktivnosti ljudi. Štoviše, u koncept "nomadizma" ne stavljamo samo "produktivno" značenje - govorimo o "nomadizmu duha", tj. o najboljim duhovnim i psihološkim osobinama nacije (plemenitosti, hrabrosti, viteštvu, kultu konjanika, raznolikosti kreativnih talenata, definiranih kao “segiz kyrly bir syrrli” - “osam talenata u jednoj duši” itd.);

2. RUNSKI: nacionalni identitet počinje nacionalnim pismom; runsko pisanje omogućit će ponovno stvaranje jedinstvenog kulturnog polja tijekom 4 tisuće godina, a također će postati most za približavanje svih turskih naroda;

3. TENGRIANizam: povratak Prirodnom Bogu i njegovom religijskom sustavu poboljšat će karmu nacije i stvoriti uvjete za duhovni i materijalni preporod!

Nebo vlada zemljom. Živima vladaju mrtvi. Točnije, oni koji su otišli u druge dimenzije. Kazahstanci sveto poštuju Aruahe - Duhove predaka. Možemo reći da je Tengri Veliki Aruakh cijele kazaške (turske) nacije! I nikada neće dozvoliti da njegova djeca uđu u tuđi Egregor (Kolektivni Duh), u tuđu Religiju! To je jednako nemoguće kao zaustaviti tijek Svemira ili promijeniti ljudski genetski program! S tim u vezi, potrebno je napomenuti (mnogi to jednostavno ne shvaćaju i, shodno tome, o tome se nigdje ne govori) da je osnova tengrizma doktrina o reinkarnaciji, tj. o novom rođenju čovjeka na ovoj istoj zemlji! Ovo učenje su naknadne religije (hinduizam, budizam, itd.) posudile od tengrizma. Notorna “seoba duša” je fenomen Aruakha – Duhova predaka! Kazahstanci kažu: "Svakih 50 godina ljudi se obnavljaju!" To znači da svakih 50 godina Aruahi silaze na zemlju i inkarniraju se u kazahstanskoj djeci! Kazahstanci sveto poštuju sjećanje na "sedam predaka" ("zheti ata"). Također se vjeruje da smrt rodna zemlja promiče utjelovljenje (“ponovno rođenje”) u svojoj domovini pa čak i u svojoj obitelji! Stoga su se veliki osvajači (Otrak-kan, osvajač Kavkaza; sultan Baybars, vladar Egipta i dr.) vraćali u derviškim haljinama, ostavljajući zlatne palače u pokorenim zemljama!

Nismo dovoljno svjesni povezanosti jezika, mišljenja i vjere. Jezik nije samo sredstvo komunikacije. Jezik je kozmička matrica kojom se skeniraju blokovi svijesti i utvrđuju stereotipi ponašanja. U kazaškom jeziku, više od 50% vokabulara su arapsko-perzijske posuđenice. To je posljedica islamizacije. U ostalim turskim jezicima ta brojka iznosi više od 80% - jer je kod njih stepen islamizacije veći (Uzbeci, Tatari, Turkmeni itd.) - U ruskom jeziku 50% vokabulara čine turcizmi (kazahizmi). Što to znači?

To znači da je 50% kazaškog jezika Kazahstancima teško razumljivo (podsvjesna reakcija je "strani jezik"!). A također i činjenica da Kazahstanci lako uče 50% ruskog jezika (podsvjesna reakcija je "materinji jezik"!).

I nije slučajno što kazahstanska djeca teško svladavaju kazahstanski jezik (osobito književni jezik, koji je 90% arapsko-perzijskih posuđenica, tj. praktički strani!). Ali s nevjerojatnom lakoćom svladavaju ruski jezik! I nije slučajno da su mnogi veliki ruski pjesnici – od V. Žukovskog do O. Sulejmenova – bili turskog (kazahstanskog) podrijetla!

I nije slučajno što je program zaštite i razvoja kazaškog (državnog) jezika koji je usvojila Vlada ostao samo na papiru. Za zaštitu i razvoj potrebno je imati predodžbu o mehanizmu funkcioniranja jezika u vezi s mišljenjem i religijom – ali to još ne postoji, čak ni u načelu!

Postoji i loša strana. Dok se kazahstanski jezik sastoji od 50% islamskog vokabulara, ovih 50% Kazahstanaca otvoreno je utjecaju islama! A pošto se ruski jezik sastoji od istih 50% turcizama (kazahizama), onda će 50% Kazaha biti privučeno ruskim jezikom i kulturom!

A to je vrlo opasan sukob (sudar međusobno isključivih naredbi za mozak!) u podsvijesti ljudi, bremenit destruktivnim bacanjem u jednom ili drugom smjeru. Slučaj nije nov. M. Ataturk je također pokušao ugasiti takav sukob koristeći snažne metode čišćenja turskog jezika od arapsko-perzijskih posuđenica (čak se i Kuran jedno vrijeme čitao samo na turskom!).

Jedno je jasno. Sve dok Kazasi kruh zovu "nan" (perzijanizam) umjesto izvornog turskog "churek"; knjiga – “kitap” (arabizam) umjesto “bitig”; supruga “ayel” (na arapskom - “konkubina”, “prostitutka”) umjesto “katun” (na staroturskom - “žena kagana”!), itd. - nacionalni identitet će degradirati, nacionalna kultura će biti uništena, i samo postojanje nacionalne, suverene Države visi o koncu!

Ne može se reći da kazahstanski mislioci ne razumiju tragediju situacije. Poznajem poznatog etnografa koji je prikupio jedinstvene “kompromitirajuće dokaze” o islamizaciji Kazaha - kako su uništavani runski zapisi, ubijani i progonjeni šamani i baksi, spaljivani kobyzi, osuđivano sviranje na dombri itd. Ali on ne objavljuje materijale – prvo, iz opasnosti da postane predmetom progona islamskih fanatika; drugo, iz straha od izazivanja raskola u “vjerskom jedinstvu” Kazaha.

Ovo posljednje je vrlo relevantna, možda i epohalna tema. Ali postoji li de facto "vjersko jedinstvo" Kazahstanaca? Ako uzmemo maksimum: oni koji se tradicionalno smatraju muslimanima su samo 50% Kazaha, od kojih ne više od 20% poštuje sve propise! Ostatak naroda (točno polovica!) ili je indiferentan prema vjeri, ili uvjereni ateisti, ili sljedbenici drugih religija i sekti.

Ako tengrizam oživimo kao tradicionalnu vjeru (religiju), onda će se svih ovih 50% nemuslimanskog kazaškog stanovništva naći u drevnoj vjeri svojih predaka tengrizmu. Na taj način će se postići jedinstvo nacije – s jedne strane “kazahstanski islam” (vidi gore), s druge tengrizam, kao izvorna religija. I ovdje i tamo dominira vjera u Aruakhe – Duhove predaka! Možda je vrijedno uvesti novi termin za označavanje nacionalne kazaške religije - ARUAHIZAM! Neka unutar ARUAHIZMA budu dvije komponente - islamska i tengri! Neka se imena Allah i Tengri koriste u značenju Jednog Boga! Ovo je dovoljno da se spriječi rascjep nacije po vjerskim linijama. Ali sve dok kazahstanski islamisti militantno negiraju tengrizam (svojih predaka!), Kazasi će ići u strane religije, gdje nema pojma Aruakha - Duhova predaka! U tom smjeru raskol u Naciji je neizbježan.

Kažu mi: od tengrizma su ostali samo znakovi i praznovjerja. Gdje je religijski sustav? Gdje su rituali, hramovi, dogme? Gdje je Sveto pismo? Gdje su ideologija, apostoli, proroci?

Odgovaram: Tengri je u srcu Kazaha (Tura)! Sve ostalo je stvar vjere i vremena. Ako iskra tengrijanstva zaplamti u duši naroda, tada su vatreni Proroci i najmudriji apostoli spremni da se pojave svijetu! Novi Tonyukuci, naoružani modernim znanjem i drevnim mističnim iskustvom, spremni su za pobjedničke pohode! Ali oni će se seliti samo na poziv Naroda! Jer Narod sam mora izabrati svoj Duhovni Put!

Moj zadatak, kao pjesnika i znanstvenika, je dati objektivnu sliku trenutnog stanja umova i srca, opisati povijesni odnos između tengrizma i islama. I podsjetiti:

“Na ovom svijetu postoji mnogo bogova, proroka i religija – ali svi oni žive pod jednim nebom. A nebo se zove -

Religija Turaka Kipčaka koji su nastanjivali zemlju Dešt i Kipčak, poznatih u Evropi pod imenima “Huni”, “barbari”, “Geti”. Na temelju kulta Tengri Khana, koji se razvio oko 5. st. pr. Osim Tengri Khana,... ... Vjerski pojmovi

TENGRI, TENGRIANizam- (kazah. nebo, nebo; altajski. tengeri; hakaski. tigir; jakut. tangara; mong. tenger; burjatski. tengeri, tengri; kalm. tenger). Pojam T. pripada drevnoj mitološkoj kulturi naroda središnje Azije i možda je uveden još... ... Euroazijska mudrost od A do Z. Objašnjavajući rječnik

tengrizam

Kazahstanci- Ovaj članak ili odjeljak treba revidirati. Molimo poboljšajte članak u skladu s pravilima za pisanje članaka... Wikipedia

Azerbajdžanska turska mitologija- Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog · Majka Božica · Božanstvo... Wikipedia

Adžijev, Murad Eskenderović- Wikipedia ima članke o drugim osobama s istim prezimenom, vidi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Rođeno ime: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonimi: Murad Adzhi Datum rođenja: 9. prosinca 1944. (1944. 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu- filozofski pogledi Baškira i filozofska znanost u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedia

Kultura Mongolije- Sadržaj 1 Tradicijska kultura 1.1 Jezična baština ... Wikipedia

Religije u Baškortostanu- Posebnost Republike Baškortostan je višenacionalno stanovništvo. Ta značajka odredila je njezinu multikonfesionalnost. U isto vrijeme, prema Ustavu Rusije, nijedna religija ne može biti uspostavljena kao državna ili obvezna.... ... Wikipedia

Staroegipatska mitologija- Tradicionalne religije Tipologija Animizam · Kult predaka · Magija · Polidoksija · Spiritualizam · Tengrizam · … Wikipedia

knjige

• Gostujući radnik Kupite za 611 RUR
• Invazija migranata, Murataliev Musa. "Invazija migranata" je najuzbudljivije djelo Muse Muratalieva. Roman se temelji na temi radne migracije u Rusiji kao novom fenomenu. Nacionalni ep "Manas" i drevna religija...

Dok sam bio u posjetu roditeljima (i još uvijek ih posjećujem), iskopao sam "Enciklopediju za djecu. Religije svijeta". Još u školi su mi kupili gotovo sve tomove ove enciklopedije, ali najviše sam volio čitati o povijesti i vjeri. Članak o zoroastrizmu sam naučio gotovo napamet. Uvijek me zanimao i članak "Religija stepe", koji želim ovdje predstaviti (jer je vrlo zanimljiv).

Drevne civilizacije nisu bile tako jednostavne i primitivne u svojim duhovnim temeljima kako se donedavno činilo. Čak i tada, mnogo prije nova era, ljudi su postupno počeli razvijati ideju o Bogu kao stvoritelju svemira. Primjer nastanka takvih religioznih pogleda je civilizacija koja je konvencionalno nazvana stepa: postojala je na ogromnom teritoriju zvanom Stepa.
Nakon što je arheolog A. Okladnikov otkrio tragove drevne turske kulture na obalama Jeniseja, postalo je moguće govoriti o vjeri Turaka Kipčaka koji su nastanjivali divovsku zemlju Dasht-i-Kip-chak (Kipchak Steppe). Na zapadu je dosegao podnožje Alpa, na istoku se njegova granica izgubila iza Bajkalskog jezera. Na sjeveru je zemlja Desht-i-Kipchak stigla do rijeke Moskve, a na jugu - do Crnog mora. Upravo takvu zemlju ostavio je u amanet svojim potomcima veliki kralj Atila (5. stoljeće nove ere), vođa Kipčaka. Turci Kipčak su u Europi poznatiji pod imenima “Huni” (kako su ih zvali Grci), “barbari” (kako su ih zvali Rimljani) ili “Geti” (ovo ime su im dali Nijemci i Normani).
Ratnici kralja Atile do sredine 5. stoljeća. osvojili gotovo cijelu Europu ne samo zato što su posjedovali naprednije oružje ili koristili nepoznatu bojnu taktiku. Glavna snaga ljudi koji su došli s istoka bio je njihov visoki duh, zasnovan na razvijenoj vjeri.
KULT TENGRI. Turci Kipčak došli su u pogansku Europu pod zastavama s križem. Križ na Atilinim zastavama bio je simbol Tengri Khana - vrhovnog, a možda i jedinog boga njihove drevne religije. (Riječ "banner" dolazi od turskog "gonfalon" - "banner", "banner" - i prevodi se kao "zaštita", "pokroviteljstvo".)
Na kamenim pločama u regiji Gornjeg Jeniseja sačuvane su slike svećenika u dugim haljinama sa štapovima u rukama, koje je isklesao drevni umjetnik. Tu su i crteži oltara na kojem stoji čaša, vrlo slična kaležu koji se koristio za pričest u kršćanstvu. Očigledno, prizori prikazuju elemente vjerskog rituala, nimalo sličnog drevnim šamanskim ritualima, za koje se vjeruje da su bili rašireni na ovim mjestima u tim davnim vremenima.
Prema istraživačima, davno prije nove ere, Turci, koji su tada živjeli na Altaju i južnom Sibiru, obožavali su Nebeskog čovjeka, Sunčevog čovjeka - Tengri Kana. Kineski povjesničari primjećuju da se kult Ten-grija među Kipčakima razvio najkasnije od 5. do 3. stoljeća. PRIJE KRISTA e.
Slika Tengrija poznata je gotovo svim narodima Srednje Azije; to je jedna od najstarijih mitoloških slika Istoka. Tengri nije samo nebeski glavni duh, već i samo nebo; to mu je i stalno mjesto stanovanja.
Kipčaci su ga zvali Tengri ili Tengeri, Burjati - Tengeri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ali, unatoč različitom izgovoru, uvijek govorimo o jednom - o muškom božanskom principu, o Bogu Ocu.
Tengri Khan se smatrao božanstvom istinski kozmičkih razmjera. Upravljao je sudbinama čovjeka, naroda, države. On je stvoritelj svijeta, i On sam je svijet.

Geser - najstariji sin Tengri Khana
Kad su Kipčaci, koji su prvi put susreli kršćane, čuli za Sina Nebeskog Boga - Isusa Krista - nisu bili nimalo iznenađeni: na kraju krajeva, sinovi Tengri Khana dobili su posebno mjesto u Tengri panteonu.
Jedan od njih, Geser, bio je poznat kipčakskim svećenicima iz tibetanskih i mongolskih legendi, prema kojima u nekom gradu Linu dugo nije bilo vladara, a tamo je poslan jedan od tri sina nebeskog vladara. Rođen je, poput Krista, u ljudskom obličju, ali u obitelji ne stolara, nego princa.
Legende o Geseru imaju mnogo toga zajedničkog s legendama o Kristu, o izabraniku... Važno je napomenuti da je Geser živio i činio podvige tisuću godina prije Krista; on je najstariji sin Tengri Khana. Stoga se tijekom razdoblja nastanka kršćanska religija ovaj junak je odavno poznat u Tibetu, Mongoliji i susjednim zemljama.
Međutim, na jugu (na primjer, u Indiji), pod utjecajem budizma, slika Gesera se vremenom promijenila i dobila drugačiji razvoj: Brahma se počeo smatrati njegovim ocem. Među Burjatima, slika Gesera također je doživjela promjene: odnos prema njemu određen je raširenim šamanskim idejama, stoga Božji sin poprima značajke šamana. Zadržavši svoj izgled, ali malo promijenivši svoje "funkcije", Geser zauzima počasno mjesto u panteonu tibetanski budizam kao heroj koji čisti svijet od prljavštine.
Sada je jedva moguće utvrditi koliko su visoko Turci Kipčak postavili Gesera u hijerarhiji svojih nebesnika. Ali, sudeći po preživjelim legendama naroda susjednih Kipčakima, može se pretpostaviti da je ovaj sin Nebeskog Boga bio stvarno dobro poznat u srednjoj Aziji već u davnim vremenima, a Kipčaci su ga, naravno, također štovali.

Istočni narodi imaju stabilnu predodžbu o tri svijeta - nebeskom, zemaljskom i podzemnom - i odgovarajućoj hijerarhiji nebeskih bića, kao i stanovnika podzemlja. Kod Turaka, Mongola i drugih naroda nebo je podijeljeno na slojeve, a svaki je sloj podijeljen na dva, što odgovara različitim manifestacijama Božje slike: ljubazno i ​​strogo, koje štiti i kažnjava. Bog sve vidi, ali to ovisi samo o čovjeku, kako će se Bog ponašati prema njemu i njegovi postupci ovise o njegovim djelima i mislima.
Nebo, podijeljeno u 9 slojeva, u idejama Turaka odražava trojstvo duhovnog svijeta (tri puta tri). Mongoli su povećali broj slojeva neba na 99, u svom svjetonazoru - 99 bogova, ali svi oni nose ime Tengri i u biti su hipostaze jednog Boga.
Njemački znanstvenik G. Derfer pratio je evoluciju samog pojma "Tengri" od ranog, čak šamanističkog predstavljanja ove slike do najviših stupnjeva u njezinom religijskom i mitološkom razvoju i došao do zaključka da je riječ o jednom od prve (ako ne i prve) monoteističke religije u svijetu.
Kipčaci su upućivali svoje molitve i zahtjeve Tengriju, Bogu Ocu, stvoritelju svijeta, i prinosili mu žrtve. Do sada, među potomcima Kipčaka, najneraskidivije zakletve počinju riječima: "Neka me Tengri kazni...".
Tengrizam, religija utemeljena na vjeri u Stvoritelja, nastao je krajem 2. - početkom 1. tisućljeća pr. e. Kao i svaka etablirana religija, tengrizam je s vremenom stekao sve potrebne atribute: hijerarhiju nebeskih bića, svećenstvo različitih rangova, propovjednike i što je najvažnije, pisani i usmeni skup liturgijskih pravila (kanon).
Osim Tengri Khana, Kipčaki su štovali božicu Umai. Ona je personificirala ženski zemaljski princip. Umai je bila pokrovitelj beba, a obično je prikazivana s bebom u naručju. Tengrijanci su ovu sliku očito posudili iz hinduizma.
Kipčaci su naglašavali svoju pokornost Tengri-kanu koristeći se drevni simbol- znak jednakostraničnog križa (adji): nanosio se na čelo ili bojom ili u obliku tetovaže.
Najvjerojatnije su znak križa Tengrijanci posudili iz drevne tibetanske (predbudističke) kulture. Simbolizira koncept sobe - svijeta odakle sve dolazi i gdje se sve vraća. Postoji nebo i zemlja, gore i dolje sa svojim zaštitnicima. Rum pliva u golemom oceanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, pritisnut planinom radi veće stabilnosti. U podnožju planine počiva zmija Begša. S vremena na vrijeme, vajra ("dijamant") u obliku križa bljesne u sobi poput munje. U budizmu je vajra postala simbol snage i neuništivosti.
Tijekom iskapanja stepskog grada Belendzhera u Dagestanu otkriveni su ostaci hramova i sačuvani drevni križevi. Ovo piše profesor M. Magomedov, autor mnogih nevjerojatnih otkrića do kojih je došao na području Desht-i-Kipchaka: “Jedan od križeva je restauriran, imao je takozvani “malteški” oblik. Prednja strana bila je ukrašena reljefnom vrpcom koja uokviruje grane križa. Na križu su sačuvani krugovi urezani u sredini... namijenjeni ukrasu... s pločicama od plemenitih metala i kamenja. Oblik križa je pažljivo obrađen, površina je dobro zaglađena. Rezbarenje je obavljeno pažljivo... Križ je bio pričvršćen na postolje uz istočni zid crkve uz pomoć posebne izbočine.”
Arheolozi su pronašli iste križeve na nadgrobnim pločama od Bajkalskog jezera do Dunava - na zemlji danas zaboravljene zemlje Desht-i-Kipchak.
Stepanci su svoje hramove nazivali "kilisa". Ova riječ dolazi od imena svete planine Kailasa, jedne od naj visoke planine na jugu tibetanske visoravni. Za mnoge narode Istoka smatra se prebivalištem bogova. Planina se nalazi sjeverno od malog jezera Manas. Prema predbudističkim legendama, na Kailashu se nalazilo nebo boga Shive; Tu je boravio i bog bogatstva Kubera. Planina je bila od čistog srebra. Legenda donosi i neke druge detalje. Ispostavilo se da su u davna vremena planine imale krila i mogle su letjeti, ali budući da je njihov let često dovodio do golemih razaranja, bog Indra im je odrezao krila i pričvrstio planine na njih trenutne lokacije.
Pokušali su ponoviti oblike prvih budističkih i Tengri hramova, reproducirati obrise svete planine. Stoljećima kasnije, u Indiji (država Maharashtra), u hramskom kompleksu Ellora pojavio se hram isklesan iz cijele stijene i nazvan Kailasa. U blizini se nalaze još 33 hrama. Budući da je na obroncima Kailase živio i bog bogatstva Kubera, hramovi su se odlikovali neobično bogatim izgledom i uređenje interijera.
Slika boga Indre migrirala je u mitove naroda Altaja pod imenom Tengri. U tengrijanskoj religiji sačuvane su mnoge tradicije štovanja Indre, ali su ipak prenesene na sliku Tengri Khana. Zato se Južni Tibet ranije smatrao tradicionalnim mjestom hodočašća Turaka.
Postojalo je vjerovanje da će onaj tko vidi Kailasu biti sretan cijeli život. Ali nitko nije riskirao približiti se planini, a još manje popeti se na nju, kako ne bi razljutio bogove. Ljudi su se zaustavljali na obali svetog jezera Manas i izdaleka promatrali Kailasu. Ovdje su čitali molitve, vodili filozofske razgovore... “Manas-tir” u prijevodu s turskog znači “okupiti se kraj Manasa radi molitve”.

KOLIKO JE STAR “PSALTIR”?
Glavna knjiga Tengrijanaca zvala se "Psalter". Sadržavao je čitav niz zakona i pravila prema kojima se obavljao obred i čitale molitve.
Riječ "psaltir" pokazuje svoje istočnjačko porijeklo. Riječ "pas" dolazi iz Indije, iz budizma, i znači "kruna", "kruna". Turska riječ “oltar” znači “uzdignut”, “uzvišen”. Oltar, kao što je poznato, Sveto mjesto u crkvi, njenom duhovnom uporištu. Zbog toga su Kipčaci svojoj glavnoj svetoj knjizi dali ime "Psaltir", odnosno "Kruna oltara".
Drevni povjesničari, posebice Mojsije Kagankatvatsi, pisali su o prisutnosti svetih knjiga među Kipčakima čak iu razdoblju Velike seobe naroda; spominju se iu kineskim kronikama. Prema sačuvanim legendama tog vremena, jedna od tih knjiga, po svemu sudeći psaltir, donesena je u Rim u 5. stoljeću. Biskup Aleksandar iz grada Tan na Lonu. Pouzdanost ovih informacija iz starih knjiga može se procijeniti činjenicom da Vatikanska knjižnica sadrži kopiju "Psaltira" napisanog na turskom jeziku runskim slovima.

Jedan od drevnih kineskih izvora rukopisa izvještava da je do 165. pr. e. Turci su imali potpuno formiranu vjeru s razvijenim kanonom. Ovaj kanon je uvelike ponavljao budistički, ostavljen od indijskog kralja Kaniške. Očigledno, odatle je došla glavna sveta knjiga Tengrijanaca, "Psaltir". Na turskom jeziku riječ "psaltir" znači "kruna oltara". Knjiga je sadržavala Tengr kanon - običaje, rituale i pravila s kojima treba kontaktirati Boga. A duhovno središte tengrijanske religije, kako se spominje u Kanishkinoj oporuci, bio je budistički hram u Kašmiru, posebno izgrađen za tu svrhu po naredbi kralja. Iz ovog hrama potječe grana budizma, koja je dobila samostalan razvoj i oblikovala se kao tengrizam.
Vjerojatno već u 2.st. PRIJE KRISTA e. Na Altaju su postojali i tengrijanski hramovi. Naravno, teško je očekivati ​​da su izgledali veličanstveno kao budistički hramovi u Indiji ili Indokini. Ali oni su postojali. To dokazuju rezultati iskopavanja koje je proveo profesor M. Magomedov u Kaspijskom području. Preživjeli ostaci ranih armenskih i osobito lezginskih vjerskih građevina također nam omogućuju da izvučemo neke zaključke o izgled Tengrijski hramovi.
Tengrijski hramovi, iako donekle slični budističkim, ipak su se od njih razlikovali. Njihovo bogomolje Kipčaci su gradili na temeljima koji su u tlocrtu imali oblik jednakostraničnog križa. To je bila glavna originalnost Tengri hramova. Osim snage i neuništivosti, križ je očito simbolizirao i raskrižje putova na koje se spajaju putovi svijeta.
U početku su hramovi Tengrija izgledali vrlo skromno i neupadljivo. Bile su to uobičajene drvene kuće za Kipčake s visokim krovom, na čijem je vrhu bila pričvršćena kupola s križem. Kasnije, kada je započela Velika seoba naroda i Kipčaci počeli istraživati ​​nove stepske prostore, pojavili su se novi hramovi. Svojom težnjom prema nebu ponavljali su obrise svete planine.
Hram za Tengrijance bio je sveto mjesto; običnim vjernicima nije bilo dopušteno ući tamo; samo je svećenik mogao nakratko ući unutra za vrijeme službe. A jednom godišnje smio je ući u oltarni dio hrama. Ta je tradicija bila opravdana činjenicom da se hram smatrao počivalištem Tengri Khana, pa su se vjernici trebali moliti samo u njegovoj blizini. Molitveni prostor se zvao “haram” – “mjesto za molitvu”. Ovdje se nije moglo učiniti ništa drugo - samo moliti (odatle drugo značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno").

ŠTO SU BILI TENGRIJSKI HRAMOVI?
Na žalost, vrijeme vlada zgradama, pogotovo ako su građene od drva ili drugog kratkotrajnog građevinskog materijala, primjerice ćerpiča - nepečene cigle... Stoljeća su odlučivala o sudbini tengrijanskih hramova. Od njih su ostali samo temelji.
Prilikom iskopavanja naselja Kipčaka u stepskom Dagestanu, arheolozi su više puta pronašli mjesta gdje su stajali hramovi. Čini se da nikada nećemo saznati kako su izgledali. Ipak, na temelju usporedbe činjenica mogu se iznijeti neke pretpostavke. Činjenica je da su arhitekturu tengrijskih hramova, očito, posudili armenski kršćani i da je dobila svoj razvoj u Armeniji, ali u drugačijem izrazu - u kamenu. Uostalom, kamen se od davnina smatrao tradicionalnim građevinskim materijalom u planinskoj Armeniji, ali Stepa je bila siromašna njime.
“Ostaci kršćanske arhitekture Zakavkazja,” piše profesor M. Magomedov, “predstavljaju poznate Kršćanski svijet standardi crkvene gradnje. Najranije središte nastanka različitih oblika crkveno-arhitektonskog graditeljstva je Armenija...”
Naravno, ako želite, možete pronaći neke sličnosti između drevnih armenskih spomenika i sirijskih ili nekih drugih. Ali... a ovaj "ali" možda je najvažniji, najkonkretniji: bilo je to u Armeniji u 4. stoljeću. Kršćanstvo je prvi put postalo državna religija. Stoga je u Armeniji, a ne negdje drugdje, po prvi put otvorena crkvena izgradnja, od strane same države, jer kršćanstvo je ovdje već postalo službena religija a za njegovo jačanje brinula se država.
Naravno, ova izjava nije neosporna, ali armenski misionari nisu imali gdje posuditi arhitekturu svojih crkava osim u Desht-i-Kipchaku. U europskom svijetu takvi hramovi tada još nisu bili poznati. Zato drevni armenski hramovi sa svojim jedinstvenim oblicima i veličinama savršeno "stoje" na temeljima koji su ostali nakon tengrijskih hramova.

Nakon što su Kipčaci otišli s Altaja u stepu, njihovi su hramovi dobili geografsku orijentaciju: oltarni dio bio je okrenut strogo prema istoku, u smjeru Altaja.
Profesor M. Magomedov, koji je ispitivao ostatke drevnih hramova Kipčaka, opisao je svoja otkrića na sljedeći način: „Bili su smješteni u središtu skupina humaka i bili su male veličine. Građene su od sitnog i srednjeg kamena školjkaša na glinenoj žbuci... Prelomljeni unutarnji obrisi jedne od crkava ponovno stvaraju oblik križa u tlocrtu. Crkva je svojom dužinom orijentirana od zapada prema istoku, s malim otklonom prema sjeveroistoku.”

TENGRIJSKI OBREDI I BLAGDANI

Rituali poštovanja Tengri Khana bili su prilično strogi i složeni, molitve su bile duge i čistile dušu. I oni su u mnogočemu podsjećali na religijske tradicije Istoka. Na primjer, bilo je obavezno krštenje vodom, što je izgledalo kao potpuno trostruko uranjanje; vjerski obrok.
Najviše veliki praznik se smatralo Bogojavljenjem. Praznik je padao 25. prosinca, kada je nakon zimskog solsticija počeo dolaziti dan i na svijet je izašao nebeski čovjek - Tengri Khan.
Na današnji dan u kuću su se trebala unijeti božićna drvca – poruka je više drevni bog Yer-su, kojeg su narodi Altaja štovali prije otprilike 3 tisuće godina, mnogo prije nego što su upoznali Tengri Khana.
Od davnina su Kipčaki imali smreku sveto drvo. Smreka je bila "dopuštena u kuću", a praznici su se održavali u njenu čast. Tradicija povezana s Yer-su vrlo je stara. Ovaj bog oduvijek boravi u središtu zemlje, upravo tamo gdje se, prema legendi, nalazi „pupak zemlje“ i raste ogromna smreka koja simbolizira Svjetsko stablo. Starac u haljini s gustom bijelom bradom sjedi kraj smreke; njegovo ime je Ulgen. Češće je prikazivan kao zao i podmukao, ali jednom godišnje, zimi, postao je ljubazniji, izašao među ljude, a djeca su mu pomagala dijeliti darove iz vreće. Ulgen je u kuću donio božićno drvce, oko kojeg su se cijelu noć zabavljali i plesali u krugu; među Kipčakima su ih zvali "inderbai" i činili su obvezni element svakog praznika.
“Ulgen” u prijevodu s turskog znači “mrtav”, “spava pod zemljom”. Usput, dno groba tengrijanskog svećenika trebalo je prekriti smrekovim šapama.
Turci su običaj čašćenja smreke donijeli u istočnu i srednju Europu, kamo ih je bacio val Velike seobe naroda. U dolinama Dunava, Dnjepra, Dona i Volge ovaj praznik vjerojatno postoji još od vremena Atile. U zapadnoj Europi se u ovom obliku počeo slaviti tek u 19. stoljeću. Treba podsjetiti da se među Slavenima i Rimljanima hrast smatrao svetim drvetom, među Fincima - breza, među Grcima - maslina, a među južnim Nijemcima - smreka. Iz nekog razloga mnogi istraživači prešućuju činjenicu da su južni Nijemci do 16.st. govorio turski. Prvi spomen božićnog drvca pronađen je u alzaškim kronikama iz 1500. Raniji dokumenti na turskom jeziku su uništeni. Postupno su ljudi zaboravili i sam jezik.
Dolazak proljeća smatrao se drugim velikim vjerskim praznikom među Tengrijancima. Prema tradiciji čiji korijeni sežu u Indiju, obilježavao se 25. ožujka. Poznato je da su Tengrijanci za ovaj dan pekli uskrsne kolače. Kulich je personificirao muški princip. U Indiji i mnogim drugim zemljama njegov simbol bio je falus. Tengrijanski uskrsni kolač dobio je odgovarajući oblik, a uz njega su stavljena dva obojena jaja. Ovo već pokazuje vezu s falusnim poljoprivrednim kultovima Indije. Ali veza ovog običaja sa Uskrsne tradicije Kršćanstvo. Samo su Tengri običaji stariji...
Prvi kontakti između tengrizma i kršćanstva očito su se dogodili na Kavkazu krajem 3. - početkom 4. stoljeća. Mojsije Khorenski (V-VI st.) u svojoj “Povijesti Armenije” zabilježio je da je od kraja 2.st. Počela je bliska komunikacija između Armenaca i Kipčaka. To je bilo čak i prije pohoda Kipčaka na Europu; oni su u to vrijeme upravo istraživali kaspijske stepe. Antički pisac Agafangel spomenuo je Kipčake na Kavkazu u tom razdoblju. Napisao je da su služili kao plaćenici u trupama armenskog kralja Khosroesa I., koji je vladao početkom 3. stoljeća.
Početak komunikacije između dviju religija očito je postavio mladi armenski biskup Grigoris. Pojavio se pred kraljem Kipčaka i zatražio dopuštenje da propovijeda ideje kršćanstva kipčakkom plemstvu. Postoji svaki razlog za tvrdnju da su prvi kontakti protekli prilično mirno zbog vanjske sličnosti mnogih odredbi obiju religija. Već početkom 4.st. postojala je legenda o sv. Juraj - najštovaniji svetac među stepskim stanovnicima - kao osoba koja je donijela ideje kršćanstva u Stepu.
Legenda govori kako se ogromna zmija ili zmaj počela uvlačiti u jedan grad iz močvara, odvodeći mladiće i djevojke. To je trajalo dosta dugo dok nije došao red na vladarevu kćer. Sjedila je uplakana kraj ceste i čekala svoju sudbinu. Vidio ju je ratnik kako prolazi za slavu Božju, George. Saznavši da je u opasnosti, ostao je čekati zmiju. Čudovište se pojavilo i njihov dvoboj je započeo.
Bitno je napomenuti da je bitka bila bez krvi. Kad je ugledao zmiju, George je spustio svoje oružje i počeo se usrdno moliti. Molitvom je pobijedio zlo i time dokazao da je Božja riječ jača od mača. Zbog toga su ga počeli štovati kao sveca.
Iscrpljena i ukroćena molitvom, zmija je pala pred ratnikove noge, a nevina djevojka je poput povodca opasala čudovište svojim pojasom i odvela ga u grad, "kao najposlušnijeg psa". Ugledavši ovaj spektakl, građani, predvođeni vladarom, pristali su poslušati Jurjevu propovijed.
Sudbine mladog ratnika Jurja i armenskog biskupa Grigorisa slične su: obojica su na kraju prihvatili mučeništvo. Juraj umro za vrijeme progona kršćana pod carem Dioklecijanom. Episkop Grigoris je, očito, pretjerao u svojim propovijedima, te su Kipčaci, ostajući vjerni Tengri-kanu, “uhvatili divljeg konja, zavezali mu mladog Grigorisa za rep i pustili ga po polju”. Ovako završava priču o armenskom biskupu antički povjesničar Favst Buzand (5. st.).
Međutim, među Kipčakima je već bilo posijano sjeme nove vjere. Nije slučajno da su stari europski povjesničari (Priscus, Jordan) kralja Attilu i njegove prethodnike Donata i Charatona nazivali kršćanima...
Dugo je postojao međusobni utjecaj i međusobno obogaćivanje dviju susjednih religija u Stepi - tengrizma i kršćanstva. Uz vjersku toleranciju Kipčaka, kršćanstvo je postupno nalazilo sve više i više pristaša, da bi na kraju, nakon što je mnogo posudilo iz Tengri rituala, postalo dominantna religija u Stepi i susjednim zemljama.
Do danas su neki narodi koji su potomci Kipčaka sačuvali običaj štovanja Boga Oca - Tengrija. To uvjerljivo pokazuje povezanost dviju duhovnih kultura i zajedničke korijene dviju religija.

Prije usvajanja svjetskih religija - islama, kršćanstva i budizma, Turci su imali drevna religija- Tengrizam.
Tengrizam je religija koja se temelji na vjeri u Stvoritelja, navodno je nastala krajem 2. - početkom 1. tisućljeća prije Krista, ali najkasnije od 5. do 3. stoljeća. PRIJE KRISTA. Povezano je s Xiongnu chenli (“nebo”), a postoje šire paralele s kineskim Tian, ​​sumerskim Dingir, “nebo”. Među znanstvenicima još nije došlo do potpunog slaganja u razumijevanju suštine tengrizma. Neki istraživači su došli do zaključka da je ta doktrina dobila oblik cjelovitog koncepta s ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kozmologijom (koncept tri svijeta s mogućnošću međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikovanje duhova predaka). od duhova prirode) do 12.-13. stoljeća .. U isto vrijeme, jedan od drevnih rukopisnih izvora izvještava da je do 165. pr. Turci su već imali potpuno formiranu religiju s razvijenim kanonom, po mnogočemu bliskom budističkom, ostavljenu od indijskog kralja Kaniške, iz koje je potekao ogranak budizma, koji je dobio samostalan razvoj i uobličio se kao tengrizam. Neki istraživači inzistiraju na tome da tengrizam nije formalizirao sustavnu pisanu prezentaciju teološke doktrine i da je imao mali broj svetih rekvizita, zahvaljujući čijoj je jednostavnosti i jasnoći postojao nekoliko tisuća godina u stabilnim oblicima vjerskog rituala i prakse. U isto vrijeme, drugi dio istraživača tvrdi prisutnost glavnog sveta knjiga Tengrian - "Psaltir" (turski - "kruna oltara"), koji sadrži tengrijanski kanon - običaje, rituale i pravila prema kojima se treba obratiti Bogu.

Dijagram Tengrijevog svjetonazora na šamanskom bubnju. Drvo svijeta raste u središtu i povezuje tri svijeta: Donji svijet, Srednji svijet i Gornji svijet.

Kult Tengrija je kult Plavog neba - nebeskog Majstorskog Duha, Vječnog Neba, čije je stalno stanište bilo vidljivo nebo. Kipčaci su ga zvali Tengri, Tatari - Tengri, Altajci - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Jakuti - Tangara, Kumici - Tengiri, Balkaro-Karačajci - Teyri, Mongoli - Tenger, Čuvaši - Tura; ali razgovor se uvijek vodio o jednom – o muškom nepersonificiranom božanskom principu, o Bogu Ocu. Tengri Khan je smatran Bogom istinski kozmičkih razmjera, jedinim dobrotvornim, sveznajućim i pravednim. Upravljao je sudbinama čovjeka, naroda, države. On je stvoritelj svijeta, i On sam je svijet. Njemu je bilo podređeno sve u Svemiru, uključujući sva nebeska bića, duhove i, naravno, ljude.
Izražajna značajka tengrizma bila je identifikacija triju zona svemira: nebeske, zemaljske i podzemne, od kojih je svaka zauzvrat bila percipirana kao vidljiva i nevidljiva.
Nevidljivi (drugi) nebeski svijet izgledao je kao slojevita torta: tri, devet ili više horizontalnih slojeva, od kojih je svaki bio prebivalište jednog ili drugog božanstva. Na najvišem je stupu živio Veliki duh neba - Tengri. Nebeska zona uključivala je svijetla i dobronamjerna božanstva i duhove prema ljudima. Putovali su na konjima, pa su im konji žrtvovani. Na vidljivom nebu, onom bližnjem - kupolastom, bili su sunce i mjesec, zvijezde i duga.
Srednji svijet, nevidljiv, nastanjivali su božanstva i duhovi okolne prirode: vlasnici planina, šuma, voda, prolaza, izvora, drugih objekata, kao i duhovi mrtvih kami. Vladali su vidljivim svijetom i bili najbliži ljudima. Stalno mjesto duhova domaćina je granica ljudskog i prirodnog svijeta, zona ljudske invazije, koja je određena njegovim ekonomskim aktivnostima. Ako je ravni dio krajolika bio stepa, planinska dolina pripadala je ljudima, tada su mjesta koja se nalaze iznad ili ispod bila naseljena duhovima domaćinima, a osoba je, kao gost tamo, prodrla izvan ove linije nakon "hranjenja", ili jednostavna žrtva. Odnos ljudi i duhova - vlasnika prostora - shvaćao se kao partnerski odnos, a ako su se štovali, onda kao stariji rođaci, odnosno preci, kako su se često smatrali. Turci su organizirali javne žrtve za najznačajnije posjednike planina, šuma i voda. Vjerovalo se da o njima ovisi ekonomsko blagostanje društva. Srednji vidljivi svijet stari su Turci doživljavali kao živi i neživi. Za čovjeka je to bio svijet najdostupniji istraživanju i spoznaji, posebno u mjestima gdje je rođen i živio.
Donji, podzemni svijet, nevidljiv, bio je koncentracija zlih sila predvođenih moćnim božanstvom Erlikom. Također je bio višeslojan, ali je imao granicu: u njemu su živjeli ljudi čiji je život u srednjem svijetu završio. Značajke podzemnog svijeta su njegova zrcalna inverzija i drugačiji mirisi od onih na zemlji. Donji svijet imao je vidljivu strukturu sa svojim granicama: svako udubljenje i rupa mogli su biti ulaz u podzemni svijet. Smatralo se da sva živa bića koja žive u zemlji, podzemlju i u vodi pripadaju donjem svijetu. Produktivne karakteristike donjeg dijela ljudskog tijela prenesene su na "dno" u svim njegovim pojavnim oblicima.
Općenito, u tradicionalnom staroturskom svjetonazoru svijet nije bio toliko proračunat u razinama i slojevima, nego se doživljavao emocionalno i to ne kao skup simbola, već kao djelovanje, promjena, u stalnoj dinamici. Glavna funkcija svijeta je kontinuitet života, njegova stalna obnova, a čovjek je kao dio svijeta bio životno zainteresiran za isto. Svi obredi, ceremonije i praznici bili su usmjereni produljenju postojanja - izravno ili neizravno - i usklađeni s prirodnim ritmovima (vrijeme, sukcesivna izmjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela) na temelju poslova vezanih uz stočarstvo, štovanje obogotvorene sile prirode i kult predaka
Stari Turci vjerovali su da Svemirom vladaju: Tengri Khan – vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Zrak, Oblaci, Vjetar, Tornado, Gromovi i Munje, Kiša, Duga. Tengri Khan, ponekad zajedno s Yerom (Zemlja) i drugim duhovima (yort iyase, su anasy, itd.), obavljao je zemaljske poslove i, iznad svega, "distribuirao uvjete života", ali Umai je bio zadužen za rođenje "sinovi ljudi" - personifikacija ženskog zemaljskog principa, a njihovom smrću - Erlik, "duh podzemlja". Zemlja i Tengri su doživljavani kao dvije strane jednog principa, koje se ne bore jedna protiv druge, već pomažu jedna drugoj. Čovjek je rođen i živio na zemlji. Zemlja je njegovo stanište; nakon smrti, apsorbirala je osobu. Ali Zemlja je čovjeku dala samo materijalni omotač, a da bi on stvarao i po tome se razlikovao od ostalih stanovnika Zemlje, Tengri je jednoj ženi, budućoj majci, poslao na Zemlju “kut”, “sur”. Disanje - "tyn" kao znak rođenja djeteta, bio je početak razdoblja čovjekovog boravka na "mjesečevo-solarnoj zemlji" do smrti, dok nije završio - "tyn bette". Ako je “tyn” bio znak svih živih bića, s “kutom”, samom suštinom života božanskog porijekla koja dolazi iz Kosmosa, životna snaga čovjeka bila je povezana od njegova rođenja do smrti. Uz “kut”, Tengri je čovjeku dao “sagish” (“myn”, “bager”) i to ga je razlikovalo od svih živih bića. “Sur” se također davao osobi uz kut. Vjerovalo se da "sur" sadrži njegov unutarnji psihološki svijet, koji je odrastao s njim. Osim toga, Tengri je čovjeku dao "kunel", zahvaljujući kojem je osoba mogla predvidjeti mnoge događaje - "kunelem size". Nakon smrti, tijekom spaljivanja fizičkog tijela pokojnika, “kut”, “tyn”, “sur” - svi su istovremeno isparili u vatri, a pokojnik je “odletio”, preselivši se u nebo zajedno s dimom pogrebna lomača, gdje je postao duh (duh predaka) . Drevni Turci vjerovali su da nema smrti, da postoji stabilan i dosljedan ciklus ljudskog života u svemiru: rađajući se i umirući protiv svoje volje, ljudi nisu došli na Zemlju uzalud i ne privremeno. Nisu se bojali smrti fizičkog tijela, shvaćajući ga kao prirodni nastavak života, ali u drugom postojanju. Dobrobit u tom svijetu određivala je način na koji su rođaci obavljali obrede ukopa i žrtvovanja. Ako su bili u dobrom radnom stanju, duh pretka je bio pokrovitelj obitelji.
Stari Turci duboko su poštovali “kult predaka-junaka, slavnih podvizima na bojnom polju” ili tvorevine, materijalne i duhovne, koje su uzdizale ime Turaka. Turci su vjerovali da je osim tjelesne prehrane potrebno hraniti i dušu. Jedan od izvora energije duše bio je duh predaka. Vjerovalo se da tamo gdje živi i radi Heroj ili Genij, tamo i nakon smrti njegov duh može pružiti stalnu zaštitu i pomoć svojoj rodbini i narodu. Turci su podigli kamene spomenike svojim slavnim precima, a na pločama su uklesane riječi o njihovom podvigu i apel potomcima. Spomenik je bio mjesto susreta ljudi i duha predaka. Za nezaboravnih žrtava, molitava, ponekad i državnih razmjera, duh pretka nalazio je privremeno utočište u spomeniku, a ostatak vremena živio je na nebu. Kameni spomenici u davna vremena stajali su od Altaja do Dunava i uništeni su u srednjem vijeku nakon što su Turci usvojili svjetske religije.
Tradicija poštovanja duhova predaka obvezivala je Turke da znaju svoje porijeklo do sedmog koljena, podvige svojih djedova i svoju sramotu. Svaki je čovjek shvatio da će i njegove postupke ocjenjivati ​​sedam generacija. Vjera u Tengrija i nebeska bića upućivala je Turke na dostojna djela, na podvige i obvezivala ih na moralnu čistoću. Laž i izdaju, odstupanje od zakletve doživljavali su kao uvredu prirodi, a time i samom Božanstvu. Uvažavajući kolektivnu odgovornost za rod i pleme, kao i prisutnost nasljednih osobina, Turci nisu dopustili ljudima koji su bili umiješani u izdaju da žive i imaju potomke.
Štovanje predaka kod Turaka (i Mongola) izraženo je u njihovom totemskom odnosu prema Vuku - pretku Bozkurtu, jamcu besmrtnosti turskog naroda, kojeg je poslao Veliki Tengri, što je simbolizirano nebesko plavom bojom. od Bozkurtova krzna. Stari Turci vjerovali su da su njihovi preci sišli s neba, a s njima i "nebeski vuk" - nebesko biće, duh pretka, duh zaštitnik. “Vjerovanja povezana s Bozkurtom u mitološkim tekstovima Turaka podijeljena su u tri dijela: vjerovanje u Bozkurta kao oca, osnivača klana; vjeru u Bozkurta kao vođu i vjeru u Bozkurta kao spasitelja. Nije slučajnost da se predak Bozkurt pojavio u onim povijesnim trenucima kada su turski narodi bili na rubu izumiranja, i svaki put je stajao na početku njihova oživljavanja. Bozkurt je nezamjenjivi ratnik, vođa koji je vodio Turke na put vojnih pobjeda u razdobljima kada je njihov nacionalni život ključao i kada su se izvodili veliki pohodi.” "Zlatna vučja glava krasila je turske pobjedničke zastave", izazivajući strah od toga među neprijateljima. Turci su poštovali vuka kao inteligentnog, nesebičnog, odanog prijatelja, vođu među životinjama. On je hrabar i slobodoljubiv, ne može se dresirati i to ga razlikuje od službenih pasa i podlih šakala. Vuk je šumski redar, kada je Duh Neba i Zemlje postao nepodnošljiv i trebalo im je pročišćenje, tada su među Turcima rođeni nebeski ljudi i Bozkurti, koji su svojim ponašanjem i primjerom vodili turski svijet.
Moć kagana (kana) posvećena je u ime Plavog neba - Tengrija. Nakon što je kagan izabran, postao je vrhovni svećenik države. Bio je štovan kao sin Neba. Khanova zadaća nije bila samo brinuti se za materijalno blagostanje njegovi ljudi, njegovi glavni zadatak bio je ojačati nacionalnu slavu i veličinu Turaka. Tengri je kažnjavao kagane, a ponekad i cijele narode, smrću, zarobljeništvom i drugim kaznama za zločine ili nedjela koja su počinili. Sve je ovisilo o Tengriju; milost ili kazna obično su uslijedile odmah ili u roku od šezdeset godina (prosječni životni vijek osobe) u solarnom svijetu, bilo ih je nemoguće izbjeći. Nakon smrti osobe, Tengrijeva moć nad njim je prestala.

Riječ Tengri, napisana drevnim turskim runskim pismom (Orhon-Jenisejsko pismo)

Obredi odavanja počasti Tengri Khanu bili su prilično strogi, molitve su bile duge i čistile dušu. U svim životnim okolnostima, obraćali su se Tengriju za pomoć, a ako je apel bio upućen drugim božanstvima ili duhovima, onda se to uvijek spominjalo nakon uzvišenja Tengrija. Molili su se, podižući ruke i klanjajući se do zemlje, tražeći dobar um i zdravlje, pomoć u pravednoj stvari, u borbi, u gospodarskim poslovima; Ništa drugo nisu ni tražili. I Tengri je pružio pomoć svima koji su ga poštovali i sam je pokazao aktivnost i svrhovitost u djelovanju.
Svake godine održavale su se javne molitve i žrtve na državnom nivou. Početkom ljeta, u vrijeme koje je kagan naznačio, u hordu (prijestolnicu) dolaze plemenske vođe, bekovi, plemićki vojskovođe i nojoni itd. Zajedno s kaganom popeli su se na svetu planinu kako bi prinijeli žrtvu Velikom Tengriju. Na ovaj dan, Tengrijeve molitve su se održavale u cijeloj državi. Tisuće ljudi iz obližnjih sela i gradova dolazilo je na svete planine, doline, rijeke, jezera i izvore. Molitve su se odvijale bez žena i kama, potonji nikada nisu bili dio svećenika (proricatelja) Tengri religije, njihova je uloga bila u čarobnjaštvu, liječenju, uključujući hipnozu, zavjerama - jednostavno su ih se bojali. Deseci tisuća vatri gorjelo je u blizini breza na svetim zemljama; žrtvovani su konji, ovce i janjad. Bože nebeski klanjali su, podižući ruke uvis i čineći sedždu do zemlje, tražeći od Njega da podari dobru pamet i zdravlje, da pomogne u pravednom cilju; Ništa drugo nisu ni tražili. I Tengri je pružio pomoć onima koji su Ga štovali i sami bili aktivni, tj. uz molitvu vršio je svrhovito djelovanje. Sve je završilo svečanom gozbom, zabavom, raznim igrama, natjecanjima i utrkama.
Žrtve Yer-sub (Veliko božanstvo, vidljivi svijet u slici Majke) u razdoblju turskih kaganata također su imale nacionalni karakter. Prihvaćanjem islama ili drugih religija prestale su panturske molitve na državnoj razini, a prednost su dobile lokalne plemenske molitve. Ritualna strana Tengrijeve molitve počela je slabiti, a zatim postupno nestajati.
Stanovnici stepe naglašavali su svoju podložnost Tengri Khanu pomoću drevnog simbola, znaka jednakostraničnog križa - "aji": nanosio se na čelo bojom ili u obliku tetovaže. Simbolizira koncept sobe - svijeta odakle sve dolazi i gdje se sve vraća. Postoji nebo i zemlja, gore i dolje sa svojim zaštitnicima. Rum pliva u golemom oceanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, pritisnut planinom radi veće stabilnosti. U podnožju planine počiva zmija Begša. S vremena na vrijeme, vajra u obliku križa - "dijamant", po analogiji s budizmom, simbol neuništivosti - bljesne u sobi poput munje. Tijekom iskapanja stepskog grada Belendzhera u Dagestanu otkriveni su ostaci hramova i sačuvani drevni križevi. Arheolozi su pronašli iste križeve na nadgrobnim pločama od Bajkalskog jezera do Dunava - na zemlji povijesnog Desht-i-Kipchaka. Arheolog M. Magometov, koji je istraživao ostatke drevnih hramova Kipčaka, ovako opisuje svoja otkrića: "Oni se nalaze u središtu skupina humaka i male su veličine... Izlomljeni unutarnji obrisi strukture ponovno stvaraju oblik ravnostrani križ u tlocrtu. Osim snage i neuništivosti, križ je očito simbolizirao i raskrižje putova na koje se spajaju putovi svijeta. Suprotno pravilima koja su usvojile svjetske religije, tengrizam je gradio hramove u čast božanstava ili duhova predaka s jednom unutarnjom prostorijom namijenjenom samo za čuvanje njihovih simbola. Prema zamislima starih Turaka, božanstva i duhovi posjećivali su hramove samo u dane vjerskih svetkovina. Ostatak vremena, božanstva su bila u svojim slojevima na nebu, a duhovi su bili uglavnom u planinama. Hram za Tengrijance bio je sveto mjesto; običnim vjernicima nije bilo dopušteno ući u hram. Za vrijeme službe mogao ga je nakratko posjetiti samo duhovnik. Jednom godišnje smio je ući na oltar hrama. Ta je tradicija bila opravdana činjenicom da se hram smatrao počivalištem božanstva, a vjernici su se trebali moliti samo u njegovoj blizini. Molitveni prostor se zvao “haram” – “mjesto za molitvu”. Sve ostalo, osim namaza, ovdje je bilo zabranjeno, pa otuda drugo značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno". Tengrijanski hramovi nazivani su "kilisa" - od imena svete planine Kailash, jedne od najviših planina na jugu Tibetanske visoravni. Za mnoge narode Istoka smatran je boravištem bogova. Prema nekim istraživačima tengrizma, Južni Tibet je nekada bio tradicionalno mjesto hodočašća Turaka. Ljudi su se zaustavljali na obali jezera Manas i izdaleka promatrali Kailasu. Ovdje su molili i vodili filozofske razgovore.
Rituali zabilježeni među starim turskim narodima imali su različite funkcije. I stoga su njihove ritualne radnje bile drugačije. Neki su bili popraćeni žrtvama, drugi su bili ograničeni samo na molitve. Prilikom izgovaranja molitava bilo je potrebno znanje o božanstvima i duhovima, vlasnicima prostora, njihovim karakterima i sl. Stari Turci koristili su se svetim usmenim tekstovima, koji su se prenosili s koljena na koljeno i zvali su se algysh, algas, alkysh, pod tim nazivima nalaze se i u staroturskim spomenicima. Tijekom žrtvovanja, čitanje algiša bilo je važan atribut praznika. Algiš su čitali na svom maternjem dijalektu jasno i razgovetno, kako ne bi razljutili pokrovitelje; za to je prije početka festivala između prisutnih izabran jedan, obično dvojica, koji su znali govoriti algiški. Tijekom javne molitve bavili su se škropljenjem uz pratnju algiša.
U turskoj vjeri bilo je mnogo kultnih rituala. Kineska kronika kaže: “Turci iznad svega poštuju vatru, štuju zrak i vodu, pjevaju himnu zemlji i obožavaju samo onoga koji je stvorio nebo i zemlju i nazivaju ga Bogom (Tengre).” Svoje štovanje sunca objašnjavali su činjenicom da “Tengri i njegov pomoćnik Kun (Sunce) vladaju stvorenim svijetom; sunčeve zrake su niti preko kojih biljni duhovi komuniciraju sa suncem. Turci su prinosili žrtvu suncu — svjetlosti — dvaput godišnje: u jesen i krajem siječnja, kad se prvi odsjaj sunca pojavi na vrhovima planina.” Mjesec nije bio predmet obožavanja. Njezino štovanje nastalo je mnogo kasnije i bilo je samo među tradicijama koje su, očito, povezane s lunarni kalendar. Kult vatre kod Turaka, kao i kod Mongola, bio je povezan s vjerovanjem u njezinu moćnu moć čišćenja od zla, koju je darovao Tengri. Sačuvan je podatak od bizantskog veleposlanika Zemarkha (568.), koji je prije nego što je primljen u han prošao obred pročišćenja vatrom. Pogrebni obred Turaka vezan je za kult vatre – običaj spaljivanja mrtvaca. Među duboko poštovanim predmetima prirode Turci su imali metal - željezo, od kojeg su kovali oružje. Nalazi se u svim legendama u kojima su stari Turci pripovijedali o svom podrijetlu. Huni su prvi u srednjoj Aziji ovladali industrijskim rudarenjem željeza. “Prema kineskim izvorima, razvoj metalurgije omogućio je klanu Ashina da ponovno naoruža svoju vojsku i stvori odabrane udarne jedinice od oklopne konjice - fuli, tj. oluje su vukovi." “Huni su molili željezo i kao njegov simbol napravili oštricu, koju su Rimljani nazvali Marsov mač. Na granici Turskog carstva, bizantski veleposlanici u 6. stoljeću prisustvovali su vjerskom obredu tijekom kojeg im je ponuđeno željezo.”
Dakle, tengrizam, kao formalizirana religija, stoljećima je kroz sustav duhovnih kodova kultivirao i socijalizirao određene stabilne etničke konstante nomadskih naroda Stepe, gdje se razvio psihološki tip “nebeskog naroda”: slobodoljubiv Turčin - neustrašiv ratnik, okretan, temperamentan po prirodi, a vlasnik kuće - žena (muž je posjedovao samo oružje). U svim turskim klanovima, plemenima i hordama, svi su bili ujedinjeni jednom idejom Jedinstva kroz "želju za Vječnim Alejem" - jamcem reda u Stepi, koju je rodio Mete-shany u 2. stoljeću prije Krista. “Unatoč potpunoj političkoj rascjepkanosti, ideološko jedinstvo turskih plemena je očuvano; etnička tradicija, poznata i kao signalno naslijeđe, nije povrijeđena; nezaboravna djela njihovih predaka nadahnula su ih na junaštvo.” Kao rezultat toga, Turci su stvorili mnoge desetke carstava i kanata. Često ih je rat odveo tisućama kilometara daleko od svojih domova. Rođen u jednom kraju, Turčin je češće umirao u drugom. Njegova domovina bila je Stepa.
Najistaknutije karakterne osobine Turaka, pored snage duha i povjerenja u budućnost koje je darovao Tengri, bile su društvena solidarnost i poštovanje javnog mnijenja, privrženost hijerarhiji i disciplini, posebno poštovanje prema starijima i duboko poštovanje prema majci. Turci su u početku potiskivali izdaju, bijeg s bojnog polja, denuncijaciju, neodgovornost i laž. Želja za prirodnim načinom života odražavala je srodnu usklađenost Turaka s okolnim svijetom, inspiriranim njima. Turčin je uvijek birao jasnu, jasnu liniju ponašanja, nenatrpanu detaljima. Posjedujući široke vidike i široko razmišljanje, imao je neograničeno samopouzdanje i otvorenost prema životu. Stari Turci odlikovali su se zavidnom aktivnošću, duboko religiozni, život nisu dijelili na onosvjetski i ovosvjetski, već su ga cjelovito prihvaćali kao prijelaz iz jedne kvalitete u drugu u za njih jedinstvenom svijetu.
U 10.st Povijesno gledano, politički uvjeti su se razvili za blisku interakciju između religijskih modela tengrizma i islama. Obje su bile organske prirode s gledišta sveobuhvatnog duhovnog utjecaja, društvene regulacije i kontrole života društva i pojedinca. Susrevši se, nisu došli u nepomirljive međusobne sukobe: sa strane Turaka, zahvaljujući visokoj duhovnosti i pravilima vjerske tolerancije u Stepi, sa strane muslimana, zahvaljujući visokim adaptivnim sposobnostima islamske vjere. Budući da je bio vrlo agresivan, islam je morao proći kroz period kultivacije, koji je uključivao sjedilački način života u urbanim središtima. Sufizam, kao derivat islama, po prirodi najbliži tengrizmu, široko se raširivši u Stepi, unio je neke elemente koji su ublažili i prilagodili percepciju nomadskih i polunomadskih naroda o strogim redovima i odgovornostima muslimana i zajednice kao cijeli. Unatoč činjenici da se proces islamizacije vukao stoljećima, turski svijet, podijeljen ofenzivom svjetskih religija i prihvativši dijelom budizam, dijelom kršćanstvo, što je Stepu gurnulo u neviđene vjerske sukobe, ponovno je pokušao obnoviti rascjepkanu jednoznačnost duhovni kod, ujedinjujući se pod zastavom islama.
Percepcija Tengrija u njegovim bitnim karakteristikama u cjelini nije bila u suprotnosti s percepcijom Allaha. Postojale su i važne preklapajuće sličnosti u funkcioniranju Tengri i muslimanske zajednice. Na primjer, skup drevnih običaja Turaka i Mongola - Yasa i upute Kur'ana i Sunneta:
1. u obrani obitelji, muškarac je dobio pravo oženiti više žena, pri čemu se prva žena smatra najstarijom;
2. obvezivali muškarce da poštuju i vjeruju svojim ženama; uvedena je zabrana alkohola;
3. naredio je starijima da odgajaju mlade u ljubavi prema svojoj obitelji i narodu (za Tengrijance - za bratstvo "nebeskih ljudi" Stepe, bez obzira na rod i pleme; za muslimane, bez obzira na nacionalnost - za sve koji obožavati Allaha);
4. obvezivao bogate ljude da služe zajednici i pomažu siromašnima;
5. proglasio državu vlasnikom zemlje (vladar je u ime države dodjeljivao prava posjeda zemlje za određene dužnosti (s prevagom vojne službe, uzimajući u obzir duljinu službe, te s pravom degradacije) za loše ponašanje); koncept prodaje zemlje bio je potpuno odsutan u kulturama.
Istodobno, islam u Stepi dobio je tursku modifikaciju koja se temelji na kontinuitetu kulturnih tradicija tengrizma, karakteristikama etničkog svjetonazora i svjetonazora čovjeka, u korelaciji s faktorom njegovog suživota s produhovljenom prirodom. Navedimo samo jednu činjenicu: ideja o "duši" - najvažnijoj karici u teologiji svake religije - u tengrizmu je imala drugačiji i vrlo specifičan karakter, potpuno drugačiji od onoga što je uključeno u pojam "zhan". ” u islamu. Objektivno, to je stvorilo nepremostive poteškoće za adekvatan prijevod na turski jezik i stvorilo kvalitetno novo štivo u muslimanskoj kulturi, odražavajući tradicionalni turski svjetonazor o životu i smrti.

Uvod

Čovjek ne može bez religije. Čak i ako je ova religija ateistička. Ljudi imaju religiozni osjećaj.

Ona prati ljude kroz čitavu ljudsku povijest. Tijekom vjerskih obreda i rituala čovjek dolazi u kontakt s kozmičkim i zemaljskim silama. Religija je potrebna za holistički svjetonazor.

Religija je viša od znanosti, kroz nju se može spoznati duhovni svijet a sam Duh Neba je stvoritelj fizičkog svijeta i čovjeka.

Nikakvo znanstveno razmišljanje ne pokriva cijeli svijet; on je vrlo velik. Stoga za holistički svjetonazor Bez religije se ne može. Znanost i vjera moraju se nadopunjavati: znanost u svojoj znanstvenoj kompetenciji, a vjera u ideji ljudskog postojanja. Čovjek ne može živjeti bez ideje. Ova ideja nije znanstvena, već čisto religiozna.

Čak i prije prihvaćanja budizma, kršćanstva i islama, Turci su imali svoju, stariju i izvorniju vjeru.

Temeljio se na kultu kozmičkog božanstva Tengrija. Ideja Tengrija, koja datira iz 5.-4. tisućljeća prije Krista, kao glavnog božanstva bila je karakteristična za sve Turke i Mongole Velike stepe, što je dalo povoda francuskom istraživaču religija Jean-Paulu Rouxu da ga nazove opći pojam tengrizam . Tengrizam se u biti ne razlikuje od ruskog ekvivalenta tengrizam . Oba se široko koriste u znanstvenoj literaturi.

Termin tengri sredstva nebo , vidljivi dio svemira Bog , božanstvo , Gospodar , gospodine , glavni duh (Staroturski rječnik. L., 1969). Postoji i verzija da riječ tengri nastalo od dvije riječi - Tan-Ra - od turskog sloga preplanuli ten - izlazak sunca i drevni vjerski naziv za sunce - Ra . Tako, Tanra označava izlazeće sunce. Ali stvarna etimologija riječi još uvijek ostaje uglavnom neriješena.

Ne zna se kako su stari Turci nazivali svoju vjeru.

U 19. stoljeću Altajsko-sajanski narodi, kod kojih se ova vjera još uvijek očuvala, jednostavno su je zvali mlada , an , što se prevodi kao inteligencija , svijest .

1. Tengrizam – vjera Turaka

Za razliku od religija koje su stvorili proroci i njihovi sljedbenici, tengrizam (tengri yang, an) nastao je prirodnim, povijesnim putem na temelju narodnog svjetonazora, koji je utjelovio rane religijske i mitološke ideje povezane s čovjekovim odnosom prema prirodi koja ga okružuje i elementarne sile. Čovjek je svjesno biće prirode, živi u prirodnom okruženju, prilagođava mu se, kada je potrebno, opire se tom okruženju, bori se s njim, a pritom je potpuno ovisan o njemu. Osebujni i karakteristična značajka Ova vjera je srodstvo između čovjeka i svijeta oko njega, prirode. Tengrizam je nastao obogotvorenjem prirode i štovanjem duhova predaka. Turci i Mongoli obožavali su predmete i pojave okolnog svijeta ne iz straha od neshvatljivih i zastrašujućih elementarnih sila, već iz osjećaja zahvalnosti prirodi zbog činjenice da je, unatoč iznenadnim izljevima svog neobuzdanog gnjeva, sve češće privržen i velikodušan. Na prirodu su znali gledati kao na živo biće. Tengrijanska je vjera bila ta koja je Turcima dala znanje i sposobnost da osjete duh prirode, da se izoštrenije prepoznaju kao njen dio, da žive u skladu s njom, da se povinuju ritmu prirode, da uživaju u njenoj beskrajnoj promjenjivosti, i radovati se njegovoj mnogostranoj ljepoti. Sve je bilo međusobno povezano, a Turci su se brinuli o stepama, livadama, planinama, rijekama, jezerima, t.j. prirodi kao cjelini, kao nositelju božanskog pečata.

Beskrajna prostranstva tajge, beskrajno plavo nebo koje se proteže nad stepom i veličanstvenost Bajkala, Altaja, Sajana i Khangai planina oduvijek su izazivali strahopoštovanje i čuđenje kod stanovnika ovih krajeva. Živeći od svoje zemlje i izvlačeći sredstva za život iz okoliša, ovdašnji ljudi razvili su poštovanje prema živim bićima koja žive oko njih, iako ih ponekad moraju ubiti da bi održali vlastiti život. Uništavanje prirode smatralo se uvredom Duha Neba Tengrija i duhova prirode. Ljudski odnos s prirodom smatran je odnosom međuovisnosti, a ne iskorištavanjem, a ovo poštovanje prema prirodnom svijetu omogućilo je Turcima i Mongolima da žive na svojoj zemlji tisućljećima bez negativnih posljedica za okoliš. Ovaj način života našao je svoj izraz u vjeri Tengrijanizma, prema kojoj čovjek treba živjeti u ravnoteži sa svijetom, održavajući ravnotežu u prirodi i društvu. U stvari, ljudska kultura i društvo ne smatraju se jedinstvenima ili različitima od onih drugih živih bića; naprotiv, ljudsko društvo, čak i u svom najsloženijem obliku, ipak ostaje jedan od izraza prirodnih procesa u prirodi. Mitologija turskih i mongolskih naroda, posebno bajke, prikazuju životinje, pa čak i drveće, kako razmišljaju na sličan način kao ljudi, pa čak i da se pod određenim okolnostima mogu pretvoriti u ljude. Šume, planine, jezera, rijeke i drveće imaju svoje vlastite duhove, koje treba poštovati i biti zahvalni za njihove darove hrane i skloništa.

Izrazito obilježje tengrijanizma je raspodjela staništa božanstava u tri zone u Svemiru. Nebeska zona obuhvaćala je svijetla i dobronamjerna božanstva i duhove prema ljudima, koji su, iako su kažnjavali ljude, činili to samo zbog nepoštivanja samih sebe. Zemaljskom - razna božanstva i duhovi okolne prirode, duhovi vatre i vjetra, bolesti, kao i preminuli kami. Ta su božanstva i duhovi najbliži ljudima. Turci i Mongoli mogli su s njima stupiti u kontakt bez pomoći kame, časteći ih i časteći posipajući ih pićem, komadićima njihove hrane, nazivajući ih imenom, izgovarajući njihovu molbu ili želju. Sastav božanstava i duhova zemlje bio je najbrojniji, podijeljen u kategorije. Treće stanište božanstava i duhova bio je podzemni svijet.

U drugom svijetu, čovjek, ako je budist, odnosno njegova duša će vidjeti da će ga u tom svijetu dočekati božice suosjećanja - bijela i zelena Tara, različiti oblici Bude - da ga prate do vječno Svjetlo. Kršćanin će vidjeti, možda, Svetu Djevicu Mariju, anđele i kerubine, apostole i Krista, a musliman će vidjeti proroka Muhameda i anđele Gabrijela, a potom i samog Allaha. Ove svjetske religije imaju opsežnu literaturu i skladna vjerovanja koja objašnjavaju sve aspekte zagrobnog života. Ovi susreti s drugog svijeta Tengrijance malo zanimaju. Za njega razne nepoznate tibetanske yidame, dharmapale, anđele, kerubine, apostole itd. teško za razumjeti. Mnogo mu je bliža rodbina, prijatelji i poznanici koji su ranije otišli na onaj svijet. Tengrijanac se tamo želi sastati sa svojom rodbinom, sa svojim ocem, majkom, koji su mu (njezi) dali ovozemaljsko ljudski život da im saopći zemaljske novosti, da zamoli rodbinu da im pomogne u susretu s bogovima.

Neki znanstvenici koji su proučavali tengrijanizam došli su do zaključka da je do 12.-13.st. ta je doktrina poprimila oblik cjelovitog koncepta, s ontologijom (doktrinom o jednom božanstvu), kozmologijom (konceptom tri svijeta s mogućnošću međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikovanje između duhova predaka i duhova prirode). Svi upućeni znanstvenici smatrali su drevnu tursku vjeru monoteističkom, ali ni muslimani ni kršćani nisu primijetili sličnosti između ove vjere i njihove vlastite. Tengrizam se toliko razlikovao od budizma, islama i kršćanstva da duhovni kontakti između predstavnika ovih religija nisu bili mogući. Jedina religija s kojom je tengrizam imao mnogo toga zajedničkog bila je japanska nacionalna religija - šintoizam.

Tengrizam je religija koja nije imala pisanu izjavu svoje teološke doktrine. Sve je bilo bazirano samo na usmenoj i vizualnoj bazi, krajnje jednostavnosti i malom broju sakralnih rekvizita. Zahvaljujući jednostavnosti obreda i jasnoći, doktrina tengrijanizma postojala je nekoliko tisuća godina, i to u istim stabilnim oblicima vjerskog rituala i prakse. Njegova praktičnost i učinkovitost osiguravala je sigurnost i stabilnost temeljnih teoloških ideja i kultne prakse. Šifrirano u mitovima i legendama, povezano s nacionalnim tradicijama, pomoglo je od djetinjstva da nauče i učvrste u glavama Turaka i Mongola temelje ove vjere, njezine običaje i obrede, rituale, molitve i žrtve. U starom vijeku iu srednjem vijeku, kada su, kao posljedica neprekidnih ratova i pohoda, dolazili do intenzivnih kontakata između turskih i mongolskih nomada, njihove su plemenske skupine neprestano bile fragmentirane, raštrkane i miješane (što se događa sve do danas). Ipak, mnoge tradicionalne tengrijanske ideje o određenim božanstvima i duhovima, uobičajenim kultnim praksama i svetoj terminologiji su sačuvane.

Ideolozi judaizma, kršćanstva, islama i budizma propovijedaju privatnu, osobnu prirodu ovih religija. Tengrizam je komunalno-kolektivistička religija, stoga svi njegovi obredni rituali imaju kolektivni oblik.

Riječ šaman (izgovara se kao šaman ) dolazi iz jezika Tungusa koji žive uz rijeku. Ude. Prevedeno znači mudar čovjek , onaj koji zna . Šamanom se smatra osoba koja je prevladala ograničenja svog fizičkog tijela, proširila granice svog uma i doživjela duboko duhovno iskustvo. Riječ šaman u značenju službenik vjere pojavio se prvi put u Rusiji u pisanim porukama ruskih slugu iz Sibira u 17. stoljeću, koji su ga čuli od Tungusa. U Europu je došao od Izbranda Idesa i Adama Brandta, koji su putovali u Kinu (preko Sibira) kao dio ruskog veleposlanstva koje je poslao Petar I. Među raznim sibirskim narodima izraz šaman u značenju službenika kulta, s izuzetkom nekoliko skupina Tungusa, nije korišteno, a šamane su nazivali drugačije. Riječ šaman stekao svjetsku slavu u književnosti i zamijenio takva imena kao čarobnjak , mađioničar , svećenik , vještica , Proroci itd. Stari Turci nazivali su osobu obdarenu magijom i znanjem kamera . On je pjesnik, glazbenik, vračar i ujedno liječnik. Sibirski Tatari (Tobolsk, Tatarsk i dr.) slov kamera u smislu šaman sačuvali unatoč tome što su nekoliko stoljeća ispovijedali islam.

Ni stari Turci ni moderni narodi Altaj-Sajani ne samo da su koristili, nego nisu ni poznavali taj izraz šaman . Moderni Europljani i Rusi kamov nazvao šamani . Ovaj naziv se nalazi u povijesnoj i znanstvenoj literaturi, stoga, u slučajevima kada se autor poziva na znanstvene izvore, on zadržava ovaj naziv. U literaturi se šamanski ritual naziva ritualom. To je osnova imena koje se proširilo u znanosti šamanizam ili šamanizam .

Savladali su umijeće liječenja, neki od njih imali su i dar proricanja.

Smatrali su se odabranicima duhova. Ali ovo još uvijek nije Tengri religija, budući da je Tengri religija svjetonazor ljudi. Kami, budući da su bili Turci i Mongoli, bili su Tengrijanci u to vrijeme. Najmoćniji proricatelji državnog uma, na vlastiti zahtjev, postali su glavno svećenstvo Tengri religije.

Kamlanizam je koegzistirao s tengrijanstvom, koegzistirao i međusobno djelovao, ali se nije spajao, jer su im dogmatika i geneza bile različite. Pokazalo se da su kamovi i rituali trajniji i preživjeli su nestanak tengrijanizma, koji je u 19.st. zaveli znanstvenike koji su to predstavili kao šamanizam. Zbog toga, ali i zbog nepoznavanja suštine tengrijanstva, mnogi su suvremenici o njemu stvorili dojam kao o primitivnom poganstvu. Ali bilo je i znanstvenika koji su još uvijek u službi svjetskih religija, pa postoji mogućnost da su namjerno poistovjetili Tengri religiju s ritualom, diskreditirajući tako Tengriizam.

2. Božanstva

Prema Tengrijskim Turcima, upravljanje Svemirom odvija se prema višestupanjskoj hijerarhiji. Na najvišoj razini kontrole nalaze se božanstva, zatim vlasnici područja i posljednji duhovi.

Duh neba - Tengri. Tengrijski Turci vjerovali su da našim svemirom vlada 17 božanstava - Tengri, Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Zrak, Oblaci, Vjetar, Tornado, Gromovi i Munje, Kiša, Duga . Tengri Mongoli vjerovali su da našim svemirom vlada 99 tengri božanstava. Iz antičkih i srednjovjekovnih pisanih izvora (turskih, mongolskih, kineskih, bizantskih, arapskih, perzijskih itd.) jasno je da je među turskim i mongolskim božanstvima primat pripadao Tengriju. Kod Turaka i Mongola kult Tengrija bio je stabilan, a kod naroda Altaja djelomično se očuvao do danas. Turski narodi nazivali su Duh neba gotovo isto: Tatari - Tengri; Altajci - Tengri, Tengeri; Turci - tanri; Hakas - Tigir; Jakuti - Tangara; Balkar-Karachays - Teyri; Kumici - Tengiri, Mongoli - Tengeri itd.

Prema zamislima Turaka i Mongola, sve što postoji na Zemlji podložno je Tengriju - utjelovljenju nebeskog principa, tvorcu svemira Duhu Nebeskom . Tengri je bio taj koji je djelovao, prije svega, kao vrhovno božanstvo, smješteno u nebeskoj zoni Svemira, kontrolirajući sudbine čitavih naroda i njihovih vladara - kagana, kanova itd.

Kyuk-Tengri (Plavo nebo) je nematerijalno nebo, suprotno običnom, vidljivom nebu. Tengrijev izgled nikome nije poznat. Koncept je bio apstraktan. Tengri je duh. Nije bio predstavljen kao čovjek ili životinja. riječi Tengri I Nebo jer su Turci i Mongoli bili sinonimi. Epiteti kuk Davali su ih i nekim životinjama, kao što su konj (kүk at), ovan (kүk təkə), bik (kүk үgez), jelen (kүk bolan), pas (kүk et), vuk (kүk bүre). Ovaj epitet nije označavao boju životinje (siva), već njenu pripadnost Nebu, Kyuk Tengre, tj. božansko porijeklo.

Yer (Zemlja) i Tengri (Duh Neba) su Turci doživljavali kao dvije strane jednog principa, koje se ne bore jedna protiv druge, već pomažu jedna drugoj. Čovjek se rađa i živi na Zemlji. Zemlja je njegovo stanište. Nakon smrti, Zemlja ga apsorbira. Ali Zemlja daje čovjeku samo materijalni omotač, kako bi mogao stvarati i po tome se razlikovati od ostalih koji žive na Zemlji. Prilikom rođenja osobe, Tengri mu daje kut, a nakon smrti ga oduzima. Ovdje postoji element dualizma, ali Tengri ostaje glavni. Iz kineskih izvora poznato je da su stari Turci očekivani životni vijek osobe ovisili o Tengrijevoj volji. Bilge Kagan je rekao o smrti Kül-tegina: Svi su ljudski sinovi rođeni da umru u Tengrijevo vrijeme . I stoga su mu se Turci obratili za pomoć, a ako je apel bio upućen Zemlji, onda se uvijek spominjao Tengri. Ako se Tengri može spomenuti bez Zemlje, onda se Zemlja bez Tengrija nikada ne može spomenuti. Tengrija su smatrali ocem, Zemlju - majkom.

Tengri je bio slobodan u svojim postupcima, ali pravedan, nagrađivao je i kažnjavao. O njegovoj volji ovisila je dobrobit ljudi i naroda. Izrazi tengri - jarylkasyn - neka te Tengri nagradi, kuk sukkan (proklet od neba) i kuk - sugyr (nebo će prokleti) sačuvani su od davnih turskih vremena do danas i povezani su s vjerovanjem u Tengrija.

Štovali su Svemogućeg Tengrija podizanjem ruku i klanjanjem do zemlje, kako bi Tengri dao zdrav um, razum, zdravlje i pomogao u pravednoj stvari u borbi protiv neprijatelja; Ništa drugo nisu ni tražili. I Tengri je pružao pomoć onima koji su ga štovali i sami bili aktivni. Tengri je bio Bog neba i bio je glavna stvar na svijetu. Dodavanjem naslova uz njegovo ime kan pokušao istaknuti svoju veličinu.

U spomeniku u čast Kul-teginu dalje čitamo: Tengri (Nebo), upravljajući sa svojih (nebeskih) visina moga oca Ilteriša – kagana i moju majku, Ilbilgju – katun, uzdigao ih je (iznad ljudi) . Budući da im je Tengri (Nebo) dalo snagu, vojska mog oca, kagana, bila je poput vuka, a njegovi neprijatelji poput ovaca .1

Tengri daruje mudrost i moć kaganima (kanovima). Na spomeniku u čast Bilge Kagana čitamo: Nakon smrti moga oca, voljom turskog Tengrija (Neba) i turskog svetog Yer-sub (Zemlja i voda), postao sam kan . Tengri, koji daruje (kanovima) države, postavio me je, valjda, za kagana, da se ne izgubi ime i slava turskog naroda. Nakon što je kagan stupio na prijestolje, postao je vrhovni svećenik u državi i za narod i za plemiće. Bio je štovan kao sin Neba.

3. Svjetonazor o duhovima

tengrizam kama atribut božanstva

Općenite ideje o alkoholnim pićima. Tengrijski Turci vjerovali su u to nevidljivi svijet Nakon vlasnika područja, sljedeće mjesto na hijerarhijskoj ljestvici zauzeli su duhovi. Duhovi su naselili svijet oko nas. Ova moćna i nevidljiva stvorenja bila su posvuda: u šumama, stepama, planinama i vodama. Čak su živjeli na nebu i pod zemljom. Turska plemena duhove su nazivala drugačije: tos, kurmas, ongon, ungan (bezbojan, nevidljiv).

Duhovi su se pojavljivali u raznim oblicima, ali većina ih je bila predstavljena u obliku životinja i ptica. Parfem Gornji svijetu su najčešće bile ptice, a duhovi prosjek svijeta – životinje. Postojali su i duhovi u ljudskom obliku. Bili su obdareni ljudskim oblikom nebeski narod - duhovi predaka, kao i duhovi koji žive u srednjem svijetu. Bili su to muškarci i žene, mladi i stari. Nije neuobičajeno da su duhovi nakaze: jednoruki, bezglavi, tronožni itd. Ovi su duhovi uglavnom živjeli u niži svijet. Bliska prisutnost nižeg svijeta često je unosila element nestabilnosti u ljudske živote. Sve vrste malih zli duhovi- kurmes - iznervirana osoba. Na zalasku sunca posebno su aktivni; nije uzalud zabranjeno spavanje u ovom trenutku - duhovi mogu oteti kut (mačku) koja se odvojila u snu.

Duhovi su se činili drugačijima ne samo izgledom, već i veličinom. Neki parfemi su malo veći od komaraca, ima ih koliko i komaraca. Drugi su veličine životinja kakvima su se zamislili. Duhovi su se također mogli pojaviti kao heroji. Imali su mogućnost da slobodno mijenjaju svoj izgled. Ali unatoč raznolikosti i količini, svaki je duh imao svoje ime i bio je individualan. Žestice su bile velike, srednje, male i dijelile su se na štetne i dobre, iako je to ipak relativno. Kretanje duhova je tornado, kovitlac, kovitlac, raskrižje.

Ideje o slikama duhova podijeljene su u tri kategorije. U prvu su spadali duhovi koji po svojoj prirodi ne samo da nisu bili neprijateljski nastrojeni prema čovjeku, nego su mu često bili pokrovitelji (duhovi predaka, duhovi Kamovih pomoćnika, albasti itd.), iako se ponekad vjerovalo da mogu poslati i bolest, kažnjavajući njome za neke bilo kakve nedjela ili ih tako prisiljavajući da ispune svoje želje. Bilo je moguće riješiti se bolesti koju su poslali duhovi ove kategorije samo ispunjavanjem njihovih zahtjeva. Druga kategorija uključivala je duhove koji su po svojoj prirodi bili neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Činilo se da će mu, bez obzira na ponašanje osobe, iskoristiti povoljan trenutak, donijeti štetu - bolest ili smrt.

Ali da bi se riješili spletki zlih duhova ove skupine, nije ih se pokušalo umiriti, nije im se služilo, samo ih je trebalo istjerati, vezati razne magijske rituale.

Rituali su prilika da kroz različite obrede, žrtve i molitve praktično utječemo na svijet oko sebe. Rituali sadrže tajna znanja, riječi i vještine.

Sve je to prerušeno u razne vrste rituala, žrtvovanja, govora. Znanje je osnova svakog zanata, moći i sakramenta. Unatoč raznolikosti turskih jezika, koji se međusobno umnožavaju i kodiraju, Riječ ostaje glavna koja ritualima i obredima daje fleksibilnost, stabilnost i vitalnost.

Turski svećenici (ata-kama) ustanovili su da je za dogovaranje s prirodom i njezinim bioritmovima, kao i za uspostavljanje veze s velikim duhom Tengrija, sustav pet kodova pogodan za Turke. Mnogi obredi i rituali života Turaka sastojali su se od sustava pet kodova. Na primjer: stari Turci su prepoznali i obogotvorili pet elemenata, utjelovljenih u pet osobnosti - zemlju, drvo, metal, vatru, vodu.

Ove inkarnacije su također činile boje: Žuta - u sredini, Plava - na istoku, Crvena - na jugu, Bijela - na zapadu i Crna - na sjeveru.

Ova su imena sačuvana i kao politički pojmovi. Stari Turci su sebe nazivali Kukturks (nebeski Turci), kineski car zvao se Kin-Kagan (Zlatni ili Žuti car). Kasnije je ime zapadnog cara (ruskog cara) bilo Ak padišah (Bijeli car).

Također je bio uključen u turski kalendar. Životinjski ciklus od 12 godina pomnoži se s 5 - rezultat je 60 godina ili jedno ljudsko stoljeće. Svaki od tih dvanaestogodišnjih ciklusa, prema starim Turcima, imao je svoju boju: plavu, crvenu, žutu, bijelu i crnu.

Melodija turske glazbe temelji se na sustavu od pet zvukova, koji se naziva pentatonika ili pet zvukova.

Vojska se također gradila po peteročlanom sustavu: ratnik, 10, 100, 1000 i 10.000 ljudi.

Obred rođenja djeteta dijelio se u 5 faza: rođenje, otpadanje pupka, imenovanje i slavlje rođenja djeteta (babei tui), 40. dan dopuštenja, gledanje djeteta, slavlje godišnjica djeteta

Ceremonija pokopa podijeljena je u 5 faza: 1., 3., 7., 40. dan i obljetnica. Ovako možete popisivati ​​itd.

Druge nacije koriste heksadecimalno ili septenarno kodiranje.

Sustav kodiranja od šest ili sedam naširoko se koristi u ritualima i ceremonijama semitskih religija (judaizam, kršćanstvo, islam).

Bibliografija

1.Bichurin N.Ya. Kineske vijesti o narodima srednje i srednje Azije u antičko doba . M., 1955. str.65.

.Materijali o povijesti drevnih nomadskih naroda skupine Donghu. M., 1984. Str.334. Napomena 2.

.Novgorodova E.A. Drevna Mongolija M., str. 201.

.Bogoyarkov M.I. Yish u drevnim turskim spomenicima runskog pisma. Arheologija sjeverne i srednje Azije Novosibirsk

.Arapsko-ruski rječnik, komp. Baranov H.K. M., 1957. str. 401.